ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་མཛུབ་ཁྲིད་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་འཚམ་མཐུན་ཡོང་པ་བྱ་དགོས། ནུབ་བྱང་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱིས་དགེ་འོས་སློབ་མ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་པ། གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་ལམ་ཐོག་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་ཚད་སྤྱི་ལེ་ཁྲི་1.7ཟིན་པ། ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་ཞོ་ལེགས་ཀྱི་བོད་ཤོག བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེས་གླུ་ལེན་གར་འཁྲབ་ཀྱིས་གནམ་ལོ་གསར་པ་བསུ་བ། ལྕགས་ལམ་སྡེ་ཁག་གིས་སྦྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་བརྒྱུད་ནས་ཟས་རིགས་མངག་ཉོའི་ཞབས་ཞུ་རིམ་སྤོར་བྱས་ཏེ། མེ་འཁོར་མ་བསྐོར་གོང་གི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་སྔོན་དུ་མངག་ཉོ་བྱས་ཆོག་པ། ལྷ་སའི་ཚོགས་འདུ་གཉིས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གསུམ་པར་གྲོས་གཞི་106འབྱོར། ལོ་གསར་གྱི་ཚོང་ར་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ། ཁྲོན་བོད་ལྕགས་ལམ་ལྷ་ས་ནས་ཉིང་ཁྲི་བར་གྱི་ལམ་བུའི་བསམ་གྲུབ་གླིང་ཕུག་ལམ་ཤར་བགྲོད་ཐུབ་པ། ཧྥ་རན་སེའི་ཙུང་ཐུང་མཱ་ཁེ་ལུང་གིས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་རང་རྒྱལ་ལ་རྒྱལ་དོན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ།
ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། > རྩོམ་རིག > བསྒྱུར་རྩོམ།

བོད་ཡིག་གླེང་བ།

སྤེལ་དུས 2018-03-15 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྩམས། བཙན་མགོ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་བསྒྱུར།
བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྩམས། བཙན་མགོ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་བསྒྱུར།
ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་བསྟན་འཛིན་ལགས།
           ཨ་ཕ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཕྲན་ཆུང་ལོ་གསུམ་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་གི་འགོ་བརྩམས་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་དྲན་འཛིན་དུ་ཐེངས་དང་པོར་བོད་ཡིག་སྦྱོང་དུས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྒྲ་གདངས་”ཀ”ཞེས་བཀླགས་པ་བརྗེད་མི་འདུག ངས་མི་ལོ་བདུན་བཅུའི་རིང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ནས་ཡོང་མོད། ད་ལྟའང་རྨང་གཞི་ཙམ་ལས་རྟོགས་མ་སོང་།
           འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་ན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་བདམས་ཚེ། དེ་ནི་ཁ་རྩོད་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་འཐབ་འཛིང་གི་གནས་ཚུལ་མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ག་ལ་མེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མེས་པོ་དག་གིས་ངོ་མཚར་གྱི་གསར་གཏོད་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྗེས་རབས་པ་ཚོར་བཞག་པའི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།།
           རྒྱ་ཡིག་ནི་ཀྲུང་གོར་མཚོན་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་ཡིག་གི་བྱུང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེས་རླབས་ཆེན་གྱི་མེས་པོ་དག་གི་ངོ་མཚར་བའི་ཤུལ་འཛིན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་སོགས་མངོན་ཐུབ། རྒྱ་ཡིག་ནི་མཁྲེགས་གཟུགས་ཀྱི་མཚོན་རིས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཉོམ་ལག་རྒྱས་ཤིང་ལོ་ངོ་སྟོང་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད། མ་ཟད་ཀྱི། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མངའ་ཐང་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་འབྲེལ་ཡོད།
           རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡིན་རུང་བོད་རིག་པ་ནི་གཏིང་ཚུགས་ཤིང་རུས་ཆོས་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཆགས་པ་མ་ཟད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་འཛིན་གྱི་འདུག འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ན་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཧ་ཅང་མང་། ངས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བརྒལ་ཞིང་། དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་འདུག རྒྱལ་ནང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། རིག་གཞུང་ལས་ཁུངས་སོགས་སུ་བོད་རིག་པ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡུལ་གཙིགས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཀྱི། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་རིག་གཞུང་གི་དཔྱད་གཞི་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྫོང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།
           འགྲོ་བ་མི་གདོད་ནས་སྐད་ཆ་བྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་དེ་ནི། མི་དང་དུད་འགྲོའི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ལགས། དེ་རྟིང་མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་པ་དང་མི་རིགས་གཅིག་པ་ས་ཁོངས་གཅིག་ན་འཚོ་ཞིང་། གཅིག་མཐུན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཆ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཁུམས། སྐད་ཆ་ནས་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་དཔལ་འཕེལ་བའི་གལ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཞིག་གྲགས་ཤིང་། ཡི་གེས་རེག་ཟིག་བཀོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་རང་དབང་ངང་བསམ་པའི་འཆར་སྒོ་གསར་གཏོད་བགྱིས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཤིག་རེད།
           བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་མང་པོའི་འདོད་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་རྩོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལ་ལས་ལོ་ངོ་1400སྔོན་དུ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་དཔེ་བླངས་ནས་བརྩམས་པར་གྲགས་ཤིང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་ངོ་3000ཡར་སྔོན་གྱི་ཞང་ཞུང་གི་དམར་ཡིག་ལས་རིམ་འགྱུར་བྱས་པར་བསྙད། གང་ལྟར་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་མོད་ཀྱི། དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་འགོར་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་བྱུང་ཞིང་། ཀློག་བདེ་ལ་ཉན་སྤྲོ་བ། ཐ་སྙད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚིག་དོན་གསལ་བ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཚང་བ། རྟགས་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྩོད་གཞི་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་རེད། དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པས། རིན་ཐང་གི་འཚོལ་སྙེགས་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་གསོན་ཤུགས་བསྩལ།
           སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་གླེང་ན། བོད་ཡིག་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཚང་བའི་མངོན་ཐོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི། ཡི་གེ་སོ་སོ་ཐུན་མིན་གྱི་སྒྲ་གདངས་རེ་རེ་ལྡན་ཞིང་། སྐད་བསྒྱུར་བྱེད་ཕྱིར་ལོག་ཡིག་ལྔ་དང་བརྩེགས་ཡིག་ལྔ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་མཐར་ཟད་དུ་གྲགས་པའི”ཀྵ”ཡིག་བསྣན་པས་བཅུ་གཅིག་ཡོད། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་སྐབས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་གཙོ་བོར་བྱས་རྟིང་། སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག ཡང་འཇུག་བཅས་འཇུག་ཅིང་དབྱངས་དང་སྦྱར་ནས་སྒྲ་འདོན། གསལ་བྱེད་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐ་སྙད་གྲུབ་ཀྱང་དོན་སྟོན་མི་ནུས་ཤིང་། སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་སོགས་ཞུགས་ཤིང་ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་སོ་སོས་དོན་སྟོན་ནུས་པས་སྐད་ཆའི་ཐ་སྙད་མཚོན་ནོ།།
           བོད་ཡིག་ནི་བཀླགས་ན་ཁ་ལ་བདེ་བ། ཚིག་ཉུང་བའི་སྒྲ་མཚོན་གྱི་ཡི་གེ་ངེས་ཅན་དེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཆའི་ཉིང་བཅུད་བསྡུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁ་གསལ་གོ་བདེར་སྦྱར་ན་དོན་གྱི་གནད་འབྱིན་པའི་ཐ་སྙད་མང་། རིགས་མང་ཞིང་གཟུགས་རིས་སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་གཞན་དང་བསྡུར་ན། བོད་ཡིག་ནི་སྦྱོང་སླ་ཞིང་ཤེས་སླ་བ། ངེས་སླ་བ། འབྲི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་བས་ཡི་གེའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཡོད། བོད་ཡིག་ཐོག་མར་སྦྱོང་དུས་ཟླ་གསུམ་ལྷག་ལ་འབད་འབུངས་ཀྱིས་ཆོག་ན། ཚགས་པར་དང་དཔེ་ཆ་སོགས་ཀློག་ཐུབ་ངེས་ཡིན།
           ད་ལྟ་ང་ཚོས་བོད་ཡིག་གིི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་གི་དཔེ་རྙིང་དག་མཇལ་དུས། ཕྱི་ལོ་1300སྔོན་དུ་སྐད་ཆའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་བོད་ཡིག་ལེགས་བཅོས་དང་ཚད་ལྡན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་མཁན་གྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཡོང་།
           མི་རིགས་ཤིག་གི་ཤེས་དཔལ་ཇི་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་དང་མངའ་ཐང་རྒྱས་ཚེ་དེ་སྲིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་གྲངས་མང་ཞིག་འབྱུང་བའོ།། དེ་ལྟ་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཐོག་ཏུ་སྙེགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱངས་སྦྱར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་ཡི་གེ་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁོང་ཉིད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་སློབ་སྦྱོང་བགྱིས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག བོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་བརྒྱད་བརྩམས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་《སུམ་ཅུ་པ།》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ།》གཉིས་ནི་ད་ལྟའང་ང་ཚོས་བཀོལ་བཞིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དཔེ་ཆ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད།
           བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་ལྟར་ཕྱིའི་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སྔར་མེད་པའི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་བོད་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་ཡིག་སྐད་གསར་བཅད་བྱས་ནས་སླར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་། སྒོས་སུ་བོད་རིགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་སློབ་སྦྱོང་བགྱིས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་མཛད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཆ་བསླབས་པ་སོགས་གང་ལྟར་སྐབས་དེར་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར།
           དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་བསམ་ཡས་དགོན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་ཡིག་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆ་དང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ལོ་ཆེན་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། བསམ་ཡས་དགོན་ནི་ལོ་ཙྭའི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་དགེ་འདུན་པ་དག་ལོ་ཙྭའི་བྱ་བ་གཉེར། ལོ་ཙྭའི་དུས་ཡུན་རིང་བོ་བརྒྱུད་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་སླར་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་པའི་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་ཀ་མེད་ཐུག ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ནང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་དང་དོན་བསྒྱུར། ཐད་བསྒྱུར་གསུམ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཙོ་བོ་བཀོལ་ཞིང་། ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་གཟབ་ནན་རང་བཞིན་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། དྭངས་གཙང་གི་རང་བཞིན། རིན་ཐང་གི་རང་བཞིན་བཅས་བསྟན།
           སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བགྱིས་པས་བོད་ཡིག་ནི་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡི་གེར་གྱུར་པའི་རྨང་གཞི་བཞག བོད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་ངེས་སྲོལ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ཐུབ། སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཁག་ཅིག་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གིས་རྒྱ་ཡིག་སྒྲ་གདངས་གསལ་ཞིང་། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་རྟོགས་སླ་བ་མ་ཟད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཆ་སོགས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེ།
           ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་མཁྱེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེས་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ནང་ཚན་དག་སྤྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག་ལས་སྟོན་མི་ཐུབ་ཅིང་། གལ་སྲིད་ནང་བསྟན་གྱི་གོ་རྟོགས་མཐོན་པོ་སླེབས་མེད་ཚེ་ཧ་ཅང་གོ་དཀའ། འོན་ཀྱང་། བོད་ཡིག་གིས་དེ་དག་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ངང་ནས་དོན་གྱི་ངོ་མ་སྟོན་ནུས། འདི་ནི་ཡི་གེ་ཡན་གར་བ་ཞིག་གིས་ནུས་པ་ཞིག་ལར་ནས་མིན་ནོ།།དེ་བས་བོད་ཡིག་གི་ཁྱད་ནུས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་གནས་ཧ་ཅང་མང་།
           གཞན་ནང་བསྟན་གྱི་ཐོག་ན་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་མཆོག་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཡོང་བའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཁྲང་ཨན་དུ་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བགྱིས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མང་པོ་སྤྱན་དུ་འདྲེན། རྗེས་སུ་ཁོང་ཉིད་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་སློབ་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱ་གར་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཉིས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། བཀའ་བསྟན་ཡིག་སྒྱུར་སོགས་ནང་བསྟན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆད་སྤེལ་མཛད། ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཀྲུང་ཧྭ་ཡི་ཤེས་རིག་འཛམ་གླིང་གི་རྩེར་སོན་དུ་བུད་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁྲང་ཨན་ནི་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་གཞིས་ཁྱིམ་ཆེན་མོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ན་མི་ཆོག་པ་མེད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སང་ཤི་དང་བཅས་པ་མི་བཞི་ཁྲང་ཨན་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བགྱིས་ཤིང་།《རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ།》དང《དགེ་བཅུའི་མདོ།》སོགས་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་ཆ་བཞི་བཅུ་ལྷག་བོད་དུ་དྲངས། དེ་དག་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་དག་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་བོད་ལ་བསྒྱུར། སང་ཤི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་ཡིག་གི་ཆོས་དཔེ་བོད་ལ་སྒྱུར་མཁན་གྲགས་པས་མཚན་པ་ཞིག་རེད།
           སྐད་ཡིག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་ལྡན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་སློབ་གཉེར་བགྱིས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་གྲངས་མང་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས། ཁོང་གིས་《天边光明佛号赞》、《六十如理论简说》(བོད་འགྱུར་གྱི་དཔེ་མིང་མ་རྙེད)གཉིས་བསྒྱུར། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་གསང་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་ཐོག་མར་དྲངས་མཁན་ཆགས། གྲུབ་མཐའ་རྙིང་མའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫོགས་ཆེན། མཚམས་པ་སོགས་དེ་དག་ལས་དར་ཁྱབ་ཕྱིན། མ་ཟད་ཀྱི། ཁོང་ནི་གྲུབ་མཐའ་རྙིང་མའི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།
           ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་བྱང་ཆུབ་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་འགལ་ལོ་ཆོས་འགྲུབ་བགྲང་བྱ་བཅུ་དགུ་ནས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་20ལྷག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་རིགས་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་གཅིག་གི་སྔོན་ནས་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིག་གཞི། གཞུང་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ལོ་ཙྭའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལོ་ཙྭའི་བྱ་བ་གཙིགས་མཐོང་ཆེན་པོར་བགྱིས། སྔོན་བྱོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དང་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་《མེ་སྲུང་འཁོར་ལོ》ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་ལོ་ཙྭ་གཉིས་མཉམ་དུ་བགྲངས་འདུག ལོ་ངོ་800སྔོན་དུ་ཁྲང་ཨན་དུ་རྒྱ་ཡིག་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་ན་གཞོན་དང་རྒྱ་གར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་མཁས་པ། བལ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་འཆད་མཁན་དགེ་འདུན་པ་སོགས་བསམ་ཡས་དགོན་དུ་འཛོམས་ནས་ལོ་ཙྭའི་བྱ་གཞག་གི་མཐོ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ཞིང་འགྱུར་དེབ་དག་ས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱིན།
           ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཚོམས་ཆེན་དེའི་ནང་ལོ་ཆེན་ལོ་ཆུང་སྟོང་ལས་འདས་ཤིང་། འགྱུར་དེབ་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐབས་དེར་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་དཀོན། ད་ལྟའང་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི《དཀར་ཆག་མཆིམས་ཕུ་མ》དང་《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》《དཀར་ཆག་འཕངས་ཐང་མ།》སོགས་ཀྱང་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་སྔོན་ནས་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དག་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་རྩེར་སོན་དུ་བུད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་ནས་གླེང་ན་《བསྟན་འགྱུར》ནང་གི་《སྒྲ》ཡི་ནང་དུ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་དང་སྒྲིག་སྲོལ། ཐབས་ཤེས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ན་ཆེད་དུ་གླེང་ཡོད།
           བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པ། ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པ། ཀློག་པོ་པོའི་ཆུ་ཚད་དང་མཐུན་པ་ནི་སྐབས་དེའི་ཡིག་བསྒྱུར་རྩ་བའི་རྩ་དོན་གསུམ་མོ།། དོན་བསྒྱུར་མི་བདེ་བ་དག་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་ཅིང་། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་སྟོན་ཐུབ་པ་ནི་དོན་བསྒྱུར་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་འགྲོས་ལྟར་བསྒྱུར་པ་ནི་ཐད་བསྒྱུར་ཡིན། མ་ཡིག་གི་གོང་འོག་སྣོལ་ནས་བསྒྱུར་པ་ན་སྣོལ་བསྒྱུར་ཟེར། ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་འདི་དག་ལོ་ངོ་700རྗེས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཙྭ་བ་ཆེན་པོ་ཡན་ཧྥོ་(严复)ཡིས་བསྟན་པའི་“དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པ། འབྲེལ་ཆགས་པ། བབ་ཆགས་པ།”་“信、达,雅”ལུགས་དང་ཧ་ཅང་འདྲ།
           ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ནང་དོན་ངོས་ནས་བཤད་ན། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུའི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་ལོ་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་དུང་བརྗོད་སྙན་ངག་《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།》ཡིན་ཞིང་། སྙན་དེབ་འདི་གཞན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་པའི་ཐོག་མ་དེའང་ཡིན་འདུག ལོ་800རྗེས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་ལས་འགུལ་བྱུང་ནས་གཟོད་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ། ང་ཚོས་ད་ལྟ་མཐོང་བཞིན་པའི་《བཀའ་བསྟན་འགྱུར།》གྱི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཟློས་གར་རྩོམ་པོ་པོ་འཕགས་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་རིང་མོ་《སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟོད་པ》ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ཡིག་སྒྱུར་མཛད་པ་ཡིན། 《ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ།》དང་《ཤེས་རབ་སྡོང་བུ།》《སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས།》དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་སྙན་ངག་གི་དཔེ་ཆ་བཅུ་ལྷག་བོད་ལ་བསྒྱུར། འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བ་《བཀའ་བསྟན་འགྱུར་》གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དེས་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་ཡུལ་ནང་བསྟན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་རིག་ཀྱང་གལ་ཆེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་འདུག
           ངས་འདི་ལྟར་བལྟས་ཡོང་དུས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཤེས་དགོས་ཚེ། བོད་ཡིག་གི་འཕེལ་རིམ་དང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ན་གསལ་པོ་རྟོགས་པར་སྣང་། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་སོགས་ཀྱི་གཉེན་འབྲེལ་གྱིས་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། ལོ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་ཆ་《ཞང་ཧྲོ》《ཙུའུ་ཀྲོན》《ཀྲན་གོ་ཐབས་ཇུས་》《尚书》、《左传》、《战国策》བོད་འགྱུར་མ་རྙེད། རྒྱ་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་རྣམ་པ་དེས་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་རྒྱ་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་མིན་པར་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ།
           ཉེ་རབས་སུ་རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པའི་དབང་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་རང་རྐྱ་ཕེར་བའི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་གཏིང་གཟབ་པོས་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཤིང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་པའི་དཔེ་ཆ་བརྩམས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བོའི་ཁྲོད་དུ་རླབས་ཆེན་གྱི་མེས་པ་དག་གིས་ང་ཚོ་ལ་བཞག་པ་ནི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་བསྟན་ཡོད་ཤུལ་བཞག་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བལྟས་ན་ཟད་མཐའ་མེད་ཅིང་སྤྱད་ན་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་བསམ་བློའི་ཉིང་བཅུད་གཏིང་ཟབ་ཅིང་། ངོ་མཚར་བའི་དཔེ་རྙིང་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཚུངས་པ་བཞག་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་མ་བྱས་སྔོན་དུ། དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཅིང་ཡི་གེ་ཡོད་རྟིང་དཔེ་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་གསོག་བྱེད།
           བཤད་རྒྱུན་ཞིག་ལ་ས་སྐྱ་དགོན་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་གཉིས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་ལུགས་དང་རྒྱ་གར་ལུགས། བོད་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་། གདུང་མ་108ཅན་གྱི་བརྗིད་ཅིང་རྔམ་མཐོ་བའི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་གྱང་བཞིན་སྤམ་པའི་དཔེ་ཆ་རི་རབ་ལྟར་བརྩེགས་ཤིང་། ཁ་རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ལྷ་ཁང་། གྱང་རོ་ཞིག་ཀྱང་ཆོས་དཔེས་བརྟེན་ཡོད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་འདུག ཤིང་གི་དཔེ་སྒྲོམ་དེ་དག་ནང་དུ་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་དང་པོ་ཏི་བརྩེགས་ནས་གྱང་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་ཁོག་ནི་གསེར་དང་དངུལ། རྒྱལ་མཚལ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་དོན་ནི་ཐོག་གི་གནམ་དཔྱད་རིག་པ་དང་འོག་གི་ས་ཁམས་རིག་པ། ནང་བསྟན་གསུང་རབ། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ། བཟོ་སྐྲུན་ལག་རྩལ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་ཚང་།
           ལོ་ངོ700སྔོན་ནས་བཟུང་ས་སྐྱ་དགོན་པ་ནི། བསམ་ཡས་དགོན་དང་འདྲ་བར་ལོ་ཆེན་དག་འཛོམས་སའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཆགས། ད་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་ཡོད་པ་འདི་ཡང་མེས་པོ་དག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དཔལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཤེས་རིག་གི་ཉིང་བཅུད་རེད་ཨང་། གཞན་ཡང་དཔལ་དང་གྲགས་པས་མཚན་པས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་དུས་འཁོར་གླིང་ཞིག་ཡོད་པར་དེའི་ནང་དུ་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཆ་བསྡུ་གསོག་ཁང་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་1959ལོར་དཔེ་ཆ་བསྡུ་ཉར་གླིང་གཙང་སེལ་གནང་། 《བླ་བྲང་དགོན་པའི་གནའ་དཔེ་བསྡུ་གསོག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་འབུམ་གཉིས་དང་ཁྲི་གསུམ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་གི་ཆོས་དཔེ་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་ལྷག་ཅིག་ཡོད་འདུག དེའི་ནང་དུ་གསོ་བ་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པ་སོགས་རིག་ཚན་བཅུ་བདུན་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། ཁ་ཤས་བོད་ལ་བསྒྱུར་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཀློག་མ་མྱོང་བ་ཡང་འདུག
           ན་གཞོན་ཀྲང་ཆིན་(张骞)ཤ་ཅུ་རུ་འབྱོར་ནས་ཀུ་མཱ་ར་ཛའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མཐོང་། དེ་གའི་འབྲོག་མི་དག་གིས་ཁོང་ལ་གནས་འདིའི་མིང་ལ་”སྟོང་དཔོན་”ཟེར་ཞེས་བཤད། སྟོང་ནི་མང་བའི་དོན་དང་དཔོན་ནི་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་གོ ད་ལྟ་བཤད་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་ཧ་ཅང་མང་པོ་གསོག་འཇོག་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་། ལ་ལ་ཞིག་ཤིང་སྒྲོམ་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཐག་པས་བསྡམས་པ། གཞན་ཡང་ཤིང་ཏ་ལའི་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་དང་། ལག་བྲིས་བརྒྱབ་པ། དཔར་མ། ངོ་བཤུས་བརྒྱབ་པ་སོགས་ཡོད་འདུག དབྱིན་ཇིའི་སི་ཐན་དབྱིན་(斯坦因)དང་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞི་ཧེ་(伯希和)སོགས་སྔ་རྗེས་སུ་གནས་འདི་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་སྟོང་ཚོ་མང་པོ་དབུལ་འདྲེན་བྱས་ཤིང་། ངས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་ཏུན་ཧོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ན་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་སྟོང་ལྔ་ལྷག་ཁྱེར་ཡོད་པར་གསལ། ད་དུང་ཁག་ཅིག་ཏུན་ཧོང་བཀྲམས་སྟོན་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞག་འདུག ཏུན་ཧོང་ནང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་རེད།
           བོད་རིགས་ནི་ཡིག་ཚགས་བསྡུ་ཉར་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་བཀོད་པའི་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་ཞིང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གིས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ཡིག་ཐོག་བཀོད་པ་དང་། སྐུ་དྲག་ཚོས་ཡབ་མེས་དག་གི་དབང་གནས་འཛིན་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་བཀའ་ཤོག་སོགས་བདག་ཉར་བགྱིད་ཀྱི་ཡོད།
           བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་བསྡུ་གསོག་ཁང་དུ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཉར་འདུག རྒྱལ་ནང་དུ་མཚོན་ན་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་དུས་ཚོད་དང་གྲངས་ཀ་ནི་རྒྱ་ཡིག་ལས་ཀྱང་རིང་ཞིང་མང་། གལ་སྲིད་ཡབ་མེས་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་རྟོགས་དགོས་ཚེ། རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གླེགས་བམ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་མ་བཀླག་ཐུ་མེད་རེད། འཇིག་རྟེན་ཐོག་ཏུ་གོ་ཆོད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་མེད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གིས་མི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་དང་བདེ་སྐྱིད། རེ་བ་སོགས་བསྩལ་ཐུབ།
           སྐད་ཆ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། མི་རིགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་གཅིག་གྱུར་ལ་ནུས་པ་རབ་ཏུ་ཆེ། ཡི་གེ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རླབས་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་མཚོན་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་ཤེས་རིག་གི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ངོ་།། བོད་ཡིག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཤེས་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཀྱི། བོད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རིག་གི་ཉིང་བཅུད་དང་དེའི་རོགས་འདེགས་ཀྱི་ཀ་བ་ཡིན། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མ་གདན་ནི་བོན་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་ཁྱབ་དར་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་རིགས་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་སྙེགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་དར་སྤེལ་བཏང་། འདིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ལགས། ངའི་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞེས་བཤད་དུས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིད་ལ་འཆར་ཡོང་བ་ནི། རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་པོ་དེ་རེད། བོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁག་ཏུ་བྲིས་པའི་རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་རིག་ཚན་དང་ཤེས་བྱ་སོགས་ལ་གོ་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་བཟོ་རིག་པ་དང་གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ། ནང་དོན་རིག་པ། ཚད་མ་རིག་པ་བཅས་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། སྙན་ངག སྡེབ་སྦྱོར། སྐར་རྩིས། ཟློས་གར། མངོན་བརྗོད་སོགས་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་འདུས། རིག་ཚན་འདི་དག་ནི་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད།
           བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་དང་གདོད་མའི་རིག་གནས་གཉིས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ནས་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་། རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ནི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཡུལ་གཙོ་བོ་བཟུང་བ་དང་། རིག་གནས་ལྔ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཚེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མཁས་པའི་གོ་འཕངས་ཧ་ཅང་མཐོ། རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་བྱང་དུ་ཆུབ་ན་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་།།
           བོད་ལ་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ། ནང་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་ཕྱི་ཡི་འཚོ་གནས་བྱེད་ཚུལ་བཅས་པ་ཐུན་མིན་རིག་གནས་ལྡན། ཤེས་དཔལ་འཕེལ་བས་འགྲོ་བ་མིས་རྩ་འཛུགས་ཤེས་པ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ། ཡི་གེ་སྤྱོད་ཤེས་པ། གསར་གཏོད་བྱེད་ཐུབ། ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱིས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཕན་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མཐོང་། ཐུབ་བསྟན་བསམ་བློའི་ཤན་ཞུགས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་འོ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར་པས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ལས་གྲོལ་ནས་གང་སར་ཁྱབ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁོང་ཡངས་པ། གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ཉམས་པའི་མེད་པའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཁམས། དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། སོགས་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁྲོད་ནས་མྱུ་གུ་བུས་པ་ཡིན་པས། དམིགས་བསལ་གྱི་ཤེས་རིག་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད།
           སྐད་ཆ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ནང་སེམས་མངོན་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གི་འདྲ་གཟུགས་ཕྱིར་མཚོན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོ་གདོང་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞིག་ཀྱང་ངོ་།། བོད་མི་རིགས་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤེས་རིག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སེམས་པ་བཟང་ཞིང་རྒན་བཀུར་གཞོན་བྱམས། བབ་ཆགས་ཤིང་བརླིང་བ། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་སྐད་ཆའི་ནང་ནས་རྟོགས་ཐུབ། སྐད་ཆ་ནི་བསམ་བློ་དང་བསམ་གཞིག་གི་ཕྱི་ཁོག་ཡིན་ཞིང་། བོད་རིགས་ཀྱིས་གནད་དོན་ཞིག་དོ་སྣང་བགྱིས་ཚེ་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་རྟིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་དང་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་སོགས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ནས་རྩོད་གླེང་བྱ་བ་ནི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་རྟགས་གསལ་གཏོང་བ་དང་འདྲ་བོ། དེ་ནི་དགག་རྒྱག་དང་བསམ་འཆར་མི་བཟོད་ཅིང་། སྔོན་དུ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་རིགས་འདེད་རྟིང་སྤྱི་མཚན་རིག་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་མི་འདྲ།
           ལོ་ངོ་སྟོང་གསུམ་ལྷག་གི་གོད་ཆག་དང་བཅོས་སྒྱུར་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཡིག་ནི། དཔྱོད་ཤེས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོག་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་། སྐད་དང་ཡི་གེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁར་བབ་ཆགས་ཤིང་ལེགས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་འབྲི་དང་ཡིག་སྒྱུར། གསར་རྩོམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྙན་ལ་རྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ངང་སྟོན་ཐུབ། བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ནི་བོད་པའི་མཁས་པ་དང་དགེ་འདུན་པ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཁ་མཚར་དང་ཚོར་བ་བརྗོད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་མིན་ལ། གཞུང་ལུགས་སྟོང་བཤད་ཀྱི་ཚིག་འཕྲི་ཡང་མིན། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་བྱིངས་སུ་ཁྱབ་རྒྱ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ངང་མཚོན་པ་ཞིག་རེད།
           དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་དུས་འགོར་ས་སྐྱ་པཎ་ཊི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།》ཀྱི་ནང་དུ་ཚིག་བརྗིད་ཅིང་དོན་ཟབ་པའི་ངང་ཤེས་རབ་དང་བླུན་པོ། ལེགས་དང་ཉེས། བདེན་པ་དང་རྫུན་མ་སོགས་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བླང་དོར་གནས་ལུགས་བརྗོད་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་སྡེ་ན་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པའི་དར་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་། སྔ་རྗེས་སུ་《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》དང་《ཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོས།》《རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་བཅོས།》སོགས་ལེགས་བཤད་བསྟན་བཅོས་ཉི་ཤུ་ལྷག་བརྩམས།
           བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཆ་ཤས་གཙོ་བོར་གྲུབ། དམངས་ཁྲོད་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཤིང་ཡིག་ཐོག་བཀོད་པའི་གཏམ་དཔེའི་དཔེ་ཆ་200ལྷག་འདུག དེ་དག་ནི་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བརྡོལ་ཞིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསམ་པའི་འཆར་སྒོ་དང་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་གོ། གཏམ་དཔེ་འདི་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སྣང་བརྙན་གསོན་ཉམས་དོད་ཅིང་ནང་དོན་གཏིང་ཟབ་པ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་གསལ་ལ་དགོད་བྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་འཛོམས། འདིའི་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་གྱི་མྱོང་བ་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྟོགས་པའི་མན་ངག་དང་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། སྐབས་འགར་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་མི་ཐུབ་པའི་དོན་འགའ་གཏམ་དཔེ་རེ་རེས་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ངང་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བཀྲལ་ཐུབ། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ནི་ཚིག་རྐང་རིང་ཐུང་མི་སྙོམ་པའི་རིགས་མང་མོད་ཀྱི། མཚོན་བྱ་དང་རྩོམ་ཚུལ། གྲུབ་ཆ་སོགས་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་འཚོ་བའི་རྣམ་པས་ཁེངས། ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་སྐབས་བཤད་མི་ཤེས་པའི་དོན་མང་པོ་ཞིག་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་གཏམ་དཔེ་རེ་རེས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཚོན་ཐུབ།
           བོད་ཀྱི་དམངས་གླུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བའི་ངོས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་དགོན་པ་བཞེངས་སྐྲུན་དང་ཁོད་ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་གི་འབྲོག་སྡེ། གྲོ་སྙེའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་བའི་ཞིང་ས་སོགས་ནས་སྐད་སངས་མཐོ་ཞིང་རྣ་ལ་སྙན་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་གླུ་སྐད་དེ་དག་གོ། གླུ་གར་ལ་བྱང་དུ་ཆུབ་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་དང་དགའ་སྐྱོ་མཚོན་པའི་གདུང་གླུ། སྐྱེས་ཕོ་མོའི་མཛའ་གླུ། འཐབ་འཛིང་གི་དཔའ་གླུ། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་གྱི་ཨར་གཞས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྤྲོ་གླུ་སོགས་དམངས་གླུ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་གསར་དུ་བཏོད། དམངས་གླུ་ནི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱིས་གསར་དུ་བཏོད་པ་ཡིན་པས། དེར་འདམ་དང་རྩྭ་ཆུའི་དྲི་བསུང་མངའ་ཞིང་། ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་རིག་གསལ། དམངས་གླུ་ཉན་སྐབས་སེམས་སུ་རི་ཆུའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་པ་དང་ཡིད་འཕྲོག་བུ་མོའི་ཞལ་རས། བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་མངོན་ཡོང་། འདི་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་དཔེ་དང་སྣང་བརྙན། འགྱུར་ཁུགས་ལྡན་པའི་དབྱངས། གཏིང་ཟབ་པའི་བསམ་བློ་སོགས་སྙན་འཇེབས་ཀྱི་སྐད་ཆས་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གསལ། བོད་རིགས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐད་ངག་གིས་སེམས་ཀྱི་བསམ་འདུན་དང་བརྩེ་དུང་མཚོན་པར་བྱེད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་ནོར་ཡིན།
           ཡིག་གཟུགས་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་གཏོགས། འཛམ་གླིང་སྒང་གི་ཡི་གེ་བྱིངས་ལ་གཟུགས་རིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལོ་ངོ་1300ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལས་ཀྱང་རིང་བར་འདོད་པ་མངའ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ཐོག་མ་ཤོག་བུའི་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་མ་ཡིན་པར་རྡོ་བའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་གསལ། ལྷ་སའི་ཕ་བོང་དགོན་གྱི་རྡོ་ཞིག་གི་ངོས་ན་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་གསལ་ལྷང་ངེར་བརྐོས་ཡོད་པ་དེ། བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་དེ་ནི་ལོ་ངོ་1300སྔོན་གྱི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་ཡིག་ཕུད་ཡིན་པར་གྲགས།
           ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མལ་གྲོ་གོང་དཀར་རྫོང་གི་བཙུན་མོ་ཚལ་དགོན་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ཐོག་ཏུ་ཡང་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག རྗེས་སུ་ཡི་གེ་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲི་སྲོལ་དར་ཞིང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་སོ་ཕག་གཤིབ་འདྲ་དང་སྦལ་ནག་ན་ལ་བགྲད་འདྲ། ཡང་ཡིག་མཁན་ཆབ་དཀར་བེའུ་ཚེ་ཡིས་བྲིས་པའི་བྱ་ཕོ་འཇོལ་འདྲ་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་དང་། ཡིག་མཁན་ཌ་ཤོད་འབུམ་མས་བྲག་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་མུ་ཏིག་ལྟར་ལ་བརྒྱུས་འདྲ་ལོ་ངོ་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པར་གྲགས། དེའི་རྗེས་སུ་སྦུར་ནག་ན་ལ་བགྲད་འདྲ་ དང་ཉ་མོ་ཆུ་ནས་འཕྱོངས་འདྲ། སེང་གེ་གནམ་ལ་འཕྱོངས་འདྲ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བརྒྱད་ལྷག་བྱུང་།
           འདི་དག་ནི་གཟུགས་རིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐོག་ནས་མིང་བཏགས་ཤིང་མཛེས་ཉམས་དོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལགས། ནམ་རྒྱུན་བཀོལ་བཞིན་པའི་ཡིག་གཟུགས་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ཡི་གེ་འབྲི་བྱེད་ཕལ་ཆེ་བས་ཤིང་སྨྱུག་སྤྱོད། སྨྱུག་གུའི་ཁ་སྲ་བ་དང་དོག་པ། ལེབ་པ། སྙོམ་པ་བཅས་བཀོལ་ཞིང་ཁ་སྙོམ་པོས་འབྲུག་ཚ་སོགས་འབྲི་ཐུབ། སྨྱུག་ཁ་གཡོན་ནས་གཡས་ལ་འབྲི་བ་ནི་དབུ་ཅན་དང་གཡས་ནས་གཡོན་ལ་འབྲི་བ་ནི་དབུ་མེད་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་ཡིན། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ནི་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དང་དབྱངས་གསལ་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་སོགས་ཚད་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་འཆར་སྒོ་བརྟེན་ནས་གསར་གཏོད་སོགས་གང་འདོད་འབྲི་རུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།
           བོད་ཡིག་གཟུགས་ནི་ཤོག་ཐོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས། རྡོ་བརྐོས།ཤིང་བརྐོས་སོགས་ལས་མཐོང་ཐུབ། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་སྐོར་ལ་བྲིས་པ་ཆེས་སྔ་ཤོས་ནི་ལོ་ཆེན་སྐལ་བ་དཔལ་རྩེགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་གྱི་འབྲི་ལུགས།》ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་ལོ་ཆེན་རོང་པོས་《ཡིག་གཟུགས་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་བློ་གསལ་ཟ་མ་ཏོག》བརྩམས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1687ལོར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་《ཡིག་གཟུགས་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་གི་འགྲེལ་བ།》ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས།
           ཡི་གེའི་ལམ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་སེམས་མཚོན་པ་དག་སྐད་ཆས་མཚོན་མི་ཐུབ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྱུག་ཅིང་འཇེམ་པ། རྩོམ་འབྲིའི་རིག་པ་རྣོ་བ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་རྩལ་བྱང་བ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྒོས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་མིང་གྲགས་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་ལ་མི་གཞོལ་པར། ཚ་རབས་བུ་རྒྱུད་དག་ལ་ཤེས་རིག་གི་བློ་སྒོ་འབྱེད་མཁན་གྱི་མེས་པོ་དག་གི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་གོ། ཁོང་ཅག་ནི་མཁས་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་སློབ་གསོ་སོགས་ཚད་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་མ་ཟད་སྦྱངས་ཐོབ་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མི་སྣ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ངེས། རིག་པ་རྣོ་དབལ་ལྡན་ཞིང་དོན་གྱི་གཏིང་ཟབ་པ། རྩོམ་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མེས་པོ་དག་གི་དཔེ་ཆ་མཇལ་དུས་སེམས་སུ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་འབྱུང་གི་འདུག དེ་ནི་ཁོང་ཅག་གི་སྨྱུག་རྩེ་ལས་ཐོན་པའི་ཁྲག་དང་རུས་པ་ཡིན་པས་ལོས་ཡིན་ཨང་།
           བོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་དང་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མེས་པོ་དག་དང་འདྲ་བར་ནན་ཏན་དང་གཟབ་བརླིང་ངང་འབད་པ་ལྷུར་དུ་ལེན་དགོས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་བརྡར་ནས་གསར་རྩོམ་དང་སྐད་ཆ་འཆད་དགོས་པ་ལས། དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་དང་ཁྲལ་མངོན་སླ་བཅོས། བྲེ་མོའི་ལོང་གཏམ་དང་མ་ཤེས་ཤེས་ཁུལ། ཡར་བཤུ་མར་བཤུ་སོགས་ལ་འབད་ནས་འཚོལ་ཆོས་དང་ཟོལ་སྦྱོར་སོགས་སྤངས་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདོད།
           སྐད་ཆ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ལ་མཚོན་ན་མཚོན་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་རིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་སྐད་ཆ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད། ང་ཚོས་རྟག་པར་ཕ་སྐད་ཅེས་འབོད་དོན་ནི་ཡབ་མེས་དག་གི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རོ།། སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་འབད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་མང་པོ་ཞིག་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཕུལ་བྱུང་གི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡིན་མི་སྲིད། ཕུལ་བྱུང་གི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡིན་ཚེ་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་པོ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིད་ཐུབ་ངེས། སྐབས་ལ་ལར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞུན་བརྡར་མ་ཆོད་ན་དོན་མཚོན་པར་ཧ་ཅང་དཀའ། བོད་ཡིག་གིས་ཤེས་བྱ་གསར་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པ་ནི་ཚད་ལྡན་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ།
           བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིད་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གསོན་ཤུགས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་ཧང་སངས་ཡོད་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་མི་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་གིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བཞིན་འདུག སྐད་ཆ་ནི་མི་དང་མི་ཕན་ཚུན་བར་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཤད་ཤེས་ན་བརྗེད་དུ་མི་སྲིད། དཔེ་ཆ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ཐེམ་སྐས་ཡིན་ཞིང་། ནམ་རྒྱུན་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་བཀླགས་ཚེ་ནང་སེམས་དང་གཤིས་ཀ་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཐེབས་ཞེས་གྲགས། རྩོམ་འབྲི་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་དང་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། དུས་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་མ་ཟད། རིགས་ཞེན་དང་རང་གི་མེས་པོ་དག་ལ་དྲིན་དྲན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དམར་བརྗོད་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཡི་གེ་ཇི་སྲིད་བྲིས་ན་དེ་སྲིད་མཛེས་ཉམས་དོད་པ་བཞིན་རྩོམ་འབྲི་ཇི་སྲིད་བྱང་ན་དེ་སྲིད་ཀྱི་ལེགས། དེ་ལྟ་དེ་བཞིན་སྐད་ཡིག་གི་བླ་སྲོག་མ་རྒུད་ཚེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་དར་ཆ་ནམ་ཞར་ཡང་འགྱིང་སྲིད།
(ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྩམས།)
pFad - Phonifier reborn

Pfad - The Proxy pFad of © 2024 Garber Painting. All rights reserved.

Note: This service is not intended for secure transactions such as banking, social media, email, or purchasing. Use at your own risk. We assume no liability whatsoever for broken pages.


Alternative Proxies:

Alternative Proxy

pFad Proxy

pFad v3 Proxy

pFad v4 Proxy