Que Es La Osha

¿Que Es La OSHA?
AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

BABA EJIOGBE, OMO YEMAYA
Botanica Ile Orunmila

I. ¿QUE ES LA OSHA?.........................................................................
II. LOS ORISHAS: SU FUNCIÓN Y SU CAMUFLAGE

CATÓLICO .............................................................................................
A. ELEGBA .......................................................................................................................
B. OGÚN ...........................................................................................................................
C. OSHOSI ........................................................................................................................
D. INLE .............................................................................................................................
E. ORISHAOKO ................................................................................................................
F. OBALUAYE...................................................................................................................
G. AGANYU ......................................................................................................................
H. OBATALÁ .....................................................................................................................
I. SHANGO .......................................................................................................................
J. OBA..............................................................................................................................
K. YEWA ...........................................................................................................................
L. ODUDUWA....................................................................................................................
M. DADA ...........................................................................................................................
N. IBEYI ............................................................................................................................
O. OLOKUN ..................................................................................................................... .
P . OYÁ ..............................................................................................................................
Q. YEMAYÁ ......................................................................................................................
R. OSHUN .........................................................................................................................
S. ORUNMILA ..................................................................................................................
T. El Opón de Ifá y el mapa
natal………………………………...................................
U. SISTEMA DE ADIVINAR MEDIANTE LUCES DE CUATRO PEDAZOS DE COCO………..
III. ................................. LOS ELEKES O COLLARES DE ORISHA

A. ELEGBA .......................................................................................................................
B. OGÚN ...........................................................................................................................
C. OSHOSI ....................................................................................................................... .
2 BABA EJIOGBE, OMO YEMAYA

D. INLE .............................................................................................................................
E. OBALUAYE...................................................................................................................
F. ORISHAOKO ................................................................................................................
G. YEWA ...........................................................................................................................
H. OBA..............................................................................................................................
I. OYÁ .............................................................................................................................
J. OBATALÁ .....................................................................................................................
K. ODUDUWA....................................................................................................................
L. AGANYU ......................................................................................................................
M. SHANGO .......................................................................................................................
N. OLOKUN ......................................................................................................................
O. YEMAYÁ ..................................................................................................................... .
1.Ashaba .....................................................................................................................
2. ........................................................................................................................ Asesu
3. ........................................................................................................................Okute
4. .................................................................................................................Mayelewo
5. ........................................................................................................................Konla
6. ....................................................................................................................... Agana
7. ORO YEMAYA………………………...........................................................
P. ORUNMILA ................................................................................................................. .
Q.OSHUN ...........................................................................................................................
1. Ibu Ikole ..................................................................................................................
2. Ibu Anya: .................................................................................................................
3. Ibu Akuaro ..............................................................................................................
4. Olo Lodi ...................................................................................................................
5. OloYumu..................................................................................................................
R. IROSUN ........................................................................................................................
IV. ... ARBOL FAMILIAR DE LOS OLORISHAS Y SEGUIDORES

DE ORISHA.............................................................................................
A. GERARQUÍA DE LOS CARGOS RELIGIOSOS
B. BABALAWO ..................................................................................................................
1. Funciones.................................................................................................................
C. OLUO ...........................................................................................................................
D. ITALERO.......................................................................................................................
1. Funciones.................................................................................................................

E. BABA IYA TOBI: PADRINOS O MADRINAS .................................................................
1. Funciones.................................................................................................................
F. AYUBONOKAN .............................................................................................................
G. IYAWO ..........................................................................................................................
V. CANTOS DE LA OSHA ....................................................................

A. CANTO PARA RIPIAR LA HIERBA .....................................................................
B. CANTOS.....................................................................................................................
C. CANTOS DE OSAYIN..............................................................................................
D. CANTOS DARA HACERLE ORUN A ORISHA...................................................
1. Cantos de Elegba ....................................................................................................
2. Cantos de Ogun.......................................................................................................
3. Cantos de Oshosi.....................................................................................................
4. Cantos a Obalauaye (Shapwana) ..........................................................................
5. Cantos de Orishaoko ..............................................................................................
6. Cantos De Oke ........................................................................................................
7. Canto de Koricoto...................................................................................................
8. Canto de Ogue.........................................................................................................
9. Cantos de Ibeyi .......................................................................................................
10. Cantos a Dada .........................................................................................................
11. Cantos de Aganyu ...................................................................................................
12. Cantos De Chango ..................................................................................................
13. Cantos a Obatalá ....................................................................................................
14. Cantos de Oba.........................................................................................................
15. Cantos De Yewa.......................................................................................................
16. Cantos De Oyá ........................................................................................................
17. Cantos De Ochun ....................................................................................................
18. Cantos a Yemayá.....................................................................................................
19. Cantos de Orumila..................................................................................................
20. Cantos De Olokun...................................................................................................
VI. RESOS………………………………............................................
A. RESO DE ELEGUA .......................................................................................................
B. RESO AGALLU .............................................................................................................
C. RESO A CHANGO ........................................................................................................
D. RESO A OBATALÁ .......................................................................................................
E. RESO DE OSHUN .........................................................................................................

F. RESO DE YEMAYÁ ......................................................................................................
G. OTRO RESOS CEREMONIA KARIOCHA ......................................................................


I. ¿QUE ES LA SANTERIA?
¿Que es la Santeria? La santeria es una religión que fue originada en
Nigeria, Africa, por la tribu Yoruba. Es una religión como cualquiera en
que, aparte de esas cosas que dicen, es para en lo que creen en ella una
forma de vivir y una relativamente cambiada despues que uno se inicia.
En esta religión, como en muchas otras religiónes que son de culturas

primativas, se sacrifican animales y se verán cosas que principalmente
tienen que ver con las fuerzas de la naturaleza. Un buen ejemplo de esto es
el Orisha llamado Shango. El trueno es la voz de él cuando este está bravo
con sus hijos. Oyá usa la centella para vencer lo malo. Osayin usa todas la
hierbas o plantas de los montes para curar y hacer medicinas. No es una
religión en que se acostumbra a hacer daños, aunque se puede hacer como
en cualquier otra religión. Principalmente es como una ayuda espiritual
para uno y como un resguardo que esta siempre velando por uno. En otras
palabras, la santeria viene siendo como un guarda espalda de los que en
ella creen.
Esta religión consiste de muchos Orishas (Dioses). Ellos en su vida fueron

personas que tambien tuvieron su parte en la vida de la tierra. Fueron
personas que cometieron errores y hicieron y deshacieron bueno y malo.
Los Orishas y sus caminos varian en muchas formas. Los caminos de ellos
son distintas etapas de la vida de ese Orisha. Siendo una religión
prirnativa, se puede explicar la razón porqué para simbolizar los Orishas
durante ceremonias de iniciamiento, o lo que sea, usaron piedras para los
dioses. La razon es que la piedra es una cosa de la naturaleza que ni se
pudre, ni se gasta, ni se puede partir fácilmente. En las soperas o jícaras en
lo que viven las cosas de estos dioses se encuentran cierta cantidad de
piedras. Cada Orisha por su marca. Aparte de las piedras, se encuentran
erramientas o cosas que hayan sido usadas por este Orisha. Yemayá,
Oshun y Oba tienen agua adentro. Nota (Oba en algunas casas tiene agua y
en otras casas no, es seca) Shango, Elegba, Ogun, Oya, Oshosi, Aganyu y

Ogue llevan una rosa que se llama manteca de corojo o epo en el
vocabulario santero. Es una manteca hecha de la palma que es como roja.
Obatala, Oduduwa, Oshanlá y todas las formas de Obatalá llevan algodón,
manteca de cacao y cascarilla (que es como una tiza blanca hecha de la
cáscara del huevo). Todos los Orishas se quieren mucho por los santeros y
a todos se le tiene un respeto y a la misma vez un miedo.
El mayor de todos los orishas es Obatalá. Él fué mandado por Olodumare

junto a Oduduwa a crear la tierra y a sembrar la semilla de la naturaleza.
Según el cuento, Obatalá y Oduduwa bajaron a la tierra en una cadena de
plata con una tabla y una gallina. Como era tan largo el camino cuando
llegaron al fin estaban muertos de cansancio y como era ya de noche se
acostaron a dormir. Al Otro dia, cuando Obatalá despierta, se encuentra
que Oduduwa había cojido la gallina y la tabla y había creado la tierra
(poniendo la gallina encima de la tabla con un poco de tierra mágica dada
por Olodumare, la gallina empezó a arañar y poco a poco se cubrió la
tierra con muchos otros granos más y eventualmente se hizo nuestro
mundo).
Cuando Olodumare se enteró que su hijo Oduduwa lo habia hecho eso a

Obatalá y lo habia hecho solo, se enfureció y castigó a Oduduwa
severamente. Entonces le dio otra orden a Obatalá. Esta para que la
hiciera él solo. La orden fué de bajar de nuevo y este viaje crear al hombre
en su forma.
Obatalá decendió para hacer su trabajo. Fue a la orilla del rio y se busco
un poco de masilla. Por dias y noches trabajó hasta que tuvo la forma
perfecta. Entonces de un bolso entregado a él por Olodumare sacó una
cosa y se la puso en la boca y entonces sopló de su aliento y el hombre vino
a vivir. En esa misma forma siguio haciendo hombres y mujeres hasta que
tuvo suficiente, y despues ellos mismos se fueron reproduciendo.
Olodumare, al ver lo que su hijo habia hecho, estaba muy satisfecho y
cuando este fué a donde él le dio su bendición y le dió el poder para
mandar por él en la tierra.

Cuando Obatalá volvio a la tierra, vio un cambio entre sus hijos. Ya la
maldad habia nacido. Pero como su palabra era tan sincera, nunca le quito
la vida a ninguno sino dejo que la misión de Olodumare llegara a su
destino. Él siguio como consejero del pueblo y se encargaba de ayudar a
sus buenos seguidores y les daba salud. Entonces nacieron los demas
orishas .
Bueno, en conclución, la santeria tiene muchos misterios y muchas cosas

secretas que aqui no se pueden revelar, pero si les diré que despues que uno
se inicia en ella le nace una cosa en el corazón que cada instante uno esta
pensando en ella y nunca en su vida la puede olvidar.
II. LOS ORISHAS: SU FUNCIÓN Y SU

CAMUFLAGE
Los Orishas.
Los orishas son los emisarios de Oloddumáre, o Dios Omnipotente. Ellos
gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se
reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes
números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas
favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos.
En conformidad, nosotros hacemos nuestras ofrendas en la forma a la cual
ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así
ellos reconozcan nuestras ofrendas y vengan en nuestra ayuda.
Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza
que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún
y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos que ella gobierna, y observando
que a pesar de que ella siempre fluye en dirección hacia su hermana
Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. También se
puede observar como el barbotéate arroyo y la riada o inundación
repentina reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se
observa a los orishas trabajando en el mundo y en nuestras propias vidas,

se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son
complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o yo.
De vez en cuando, también somos bendecidos en la religión con la
oportunidad de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un
bembe, donde uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos.
Eshu o Elegguá, es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es
el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son
suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegguá se
erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil
mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que
tenga una relación muy estrecha con el Orisha de la adivinación, Òrúnmìlà
.
Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A
Elegguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que
ningún otro Orisha, pues él es el que abre las puertas entre los mundos y
abre nuestros caminos en la vida. Es hijo de Okuboro que era rey de
Añagui. Un día siendo muchacho andaba con su saquito y vio una luz
brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un
coco seco (obbi ). Elegguá se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que
había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Poco después todos se
quedaron asombrados al ver la luz que salía del obbi. Tres días mas tarde,
Elegguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía
brillando pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo
llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los
arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono
del obbi.
Este, en efecto, estaba vacío y comido de bichos. Los viejos acordaron
hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo
(otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Fue el origen del nacimiento
de Elegguá como Orisha o santo. Por eso se dice: Ikú, lobi, ocha. El muerto
parió al santo. Elegguá es Orisha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y
cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del
azar o la muerte. Portero del monte o la sabana. Es hijo de Obàtálá y
Yemu. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orishas (Elegguá,

Oggún, Ochosi, y Osun). Ganó con Olófi, Obàtálá y Orula suficientes
privilegios para ser el primero: Okana. Ningún Orisha le antecede porque
el mismo Olófi dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más
grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada.
También Olófi accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los
demás orishas, así como a ser el primero a la entrada de la casa.
Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles
son veintiuno. Es amigo y protector de Ochun. Sus días son el lunes y
martes y todos los que caigan en 3, se celebra el día 6 de Enero y 13 de
Junio. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada
a la Eshu.
Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. No es
una figura propiamente satánica porque ningún Orisha representa
conceptos puros y todos admiten contradicciones. Eshu no es el diablo
aunque está presente en todas las desgracias. Vive en la calle, en la sabana
y en el monte y si entra en la casa, hay tragedias.
La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión mítica de la inevitable
relación entre lo positivo y lo negativo. Para los Yorùbás, la casa significa el
refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino.
En su misma puerta reside Elegguá, marcando con su presencia la frontera
entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externo del peligro. Pero
no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y por eso la
pareja de Elegguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá
protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado
Eshu, el vagabundo. Para poner ofrenda a Elegguá o Addimú:
Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia
ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, rayadura de
coco acaramelado, etc. También hay un adimú principal que es utilizado
para todos los orishas, consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha
miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al orisha con una
vela encendida. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza
de jutia o sacrificarle un ratón. En la Catolización Elegguá puede
sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima
Sola. La celebración de San Antonio con Elegguá parece estar relacionada

con que generalmente aparece con un niño en los brazos.
Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones,
dando así un número mayor de ellos. Se dice que son 101, pero es posible
que sean mucho más. Entre ellos podemos mencionar los siguientes:
Eshu Lodé: Considerado el Eshu de las calles, del exterior, de afuera, es

brujo, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de
vez en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión
cuando vino al mundo. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en
los campos abiertos. Va siempre en una casita afuera de la casa de Osha o
al borde de un camino, es compañero inseparable de Oggún y Oshosi. No
acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone
alcohol porque cuando vivía en el mundo a causa del alcohol se olvidó de
sus deberes y faltó a sus prohibiciones y perdió todo lo que tenía. Lleva
siete bastones de madera.
Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes, realiza amarres,
trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas
y sus cualidades. Lleva palos del monte.
Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los
que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le
queda a una persona. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé.
Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una
violenta discusión. Cuando Shangó le arrojó un rayo, Eshu lo atrapó y se
lo lanzó de nuevo, Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y
falta de respeto de Eshu tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el
pecho. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".
Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de orishas mayores, principalmente

los funfun. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy
atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Sus
ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca

miel, aceite de palma y corojo.
Eshu Ijelú: Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores.

Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la
orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.
Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo

que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar
algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie
o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.
Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas

haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y
banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado
negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y
escándalos.
Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para

que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre.
Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes, usa el machete y
la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes.
Eshu Bara Añiki: Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le

pone otì en un pote de barro y representa lo que no se espera, las
sorpresas. Es de piedra de arrecife.
Eshu Bara Kinkeño: Es de caracol, tiene tendencia a trastornar las cosas y

confundir a la gente, vive en los montes, entre los matorrales.
Eshu Bara Gbó: Es un guardián que está a la expectativa de todo lo que se

habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa
los cauries. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas
entre las personas que frecuentan la casa de Osha.

Eshu Bara lóna: El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente
apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán
tomar las personas según su comportamiento y los ebbos que hayan
realizado.
Eshu Birí: El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones.
Vive en los caminos y está siempre de viaje.
Eshu Abaile: Mensajero e intermediario, ayudante en la casa de osha. Su

función es de interpretar los ebboses y los traslada a su destino.
Eshu Ashikuelu: Un pequeño y viejo hombre que vive en huecos y túneles

debajo de la tierra. El es el dueño de los minerales especialmente el oro. Es
el genio de la tierra y jefe de los Égungun y se mantiene fuera de la casa. Se
confecciona con un muñeco de madera con un solo cuerpo y dos cabezas.
Eshu Afra: De la tierra de Arara. El es el Elegguá de Bàbálú Aye, no le

gusta el aguardiente y el vino de palma, su collar alterna con cuentas
negras y blancas, se le ve silbando por las esquinas y calles solitarias.
Eshu Afrodi o Eshu Agroi: De la tierra de Arara y es el ayudante de Ifá.
Eshu Abanunkue: De la tierra de Arara. Es el Elegguá guardián de la casa.

Vive dentro de una cazuela de Barro.
Eshu Abalonke: Adulto y muy fuerte. Castiga con fuego. También llamado
el eshu de la muerte, guía de las almas de los difuntos.
Eshu Aberu: Receptor de sacrificios.
Eshu Aganika: Muy malévolo y peligroso.
Eshu Ago Meyo: De la tierra de Oyó.


Eshu Agongo Olo Onya: Vive en los lados del camino.
Eshu Agongo Ogo: Elegguá que sirve para atacar y defender de los
enemigos.
Eshu Aguere: Vive en las montañas y está consagrado a O?bàtálá.
Eshu Alaguana: Está en todas partes, es el jefe de los egun, habita en la

soledad de los parajes oscuros e inhóspitos del bosque, representa el
infortunio y la desesperanza.
Eshu Añaqui: Es la madre de todos los Elegguá, es aguerrida y cuando se

enoja es tan violenta como la tempestad, cura con los egües, lo conoce todo
y se traslada en un remolino. Vive en el bosque, es símbolo de victoria y
firmeza.
Eshu Aroni: Es curandero, mago y muy violento; vive en los bosques y

conoce todos los secretos de Ozaín.
Eshu Beleke: Es un niño travieso, muy habilidoso y excelente guardián.

Gran conocedor de los secretos de las hierbas y remedios para curar, es
embustero y se mete en todo. Vive en la basura.
Eshu Batiye: No cree en obstáculos, los vence y acaba con todo tipo de
daño.
Eshu Bi: Es un niño pendenciero y malvado. Le gustan las maldades y

provoca todo tipo de accidentes, sobre todo en las esquinas. Es el jefe de los
Jimaguas e inmejorable cuando se trata de protejer a sus hijos. Vive
dentro de los matorrales y es hermano de Acongoriye, quien es una piedra
del monte.
Eshu Chiguide: Es vengativo y celoso.


Eshu Echeniké: Es amigo de Ozaín, fuma en cachimba rellena con egües
aromáticas.
Eshu Ekileyo: Es sabio, adivino y protector de las personas que buscan

conocimientos; procede del reino de Oyó.
Eshu Griyelú: Es guía de Olófi, come palomas, lleva güiro y palo de aroma.
Eshu Ekuboro: Es vida y muerte.
Eshu Laboni: Es mensajero de Ochún, está siempre atento, escuchándolo

todo y es muy hablador.
Eshu Laroye: Es amante del baile y el dinero; es burlón, malicioso y

malcriado; le gustan los dulces y los caramelos. Vive en la puerta a la
entrada de las casas, todo lo sabe y advierte del peligro y las enfermedades.
Eshu Layé: Se representa por un caracol de mar, es justiciero, poco

hablador y piensa muy bien todo lo que hace.
Eshu Okaddá: Vive en los basureros, lugar dónde son llevados muchos
ebboses, éste se alimenta de las sobras.
Eshu Sokere: Es el que habla sobre la estera.
Eshu Ayé: Trabaja con Olokun.
Eshu Elufe y Eshu Anagui: Son de los elegguases más viejos que existen.
Eshu Manzaquillo: Es un elegguá hecho de masa de cemento.
Eshu Bode: Es guardiero y también acompaña a Eggun. Se fabrica sobre

un espejo envuelto en tela blanca y negra pulido con cemento, también

lleva tres cuchillas y caracoles.
Eshu Idena: En su carga lleva marfil, coral, azabache, dieciséis piedras

pequeñas marinas de color negro y dieciséis blancas, cabeza de pájaro
carpintero, de gallo y de jicotea, 48 caracoles, oro, plata, dieciséis ewes de
eshu, y su secreto.
Eshu Elegbara: Es el controlador de los sacrificios (ebboses), es decir, es el

encargado de llevar el mensaje cuando una persona hace ebbó para que
resuelva el problema por el cual sacrificó.
Eshu Agogo: Es el que preside el cambio de las horas del día y de la noche.
Se le sacrifica un gio gio a las siete de la mañana, un gallo al medio día,
una paloma a la siete de la tarde, y un pollito pequeño a las doce de la
noche.
Eshu Awala Boma: Se dice que bajo como un lucero a la Ceiba. Juega con
los odus de itá en el nacimiento de cada persona en la religión.
Aunados a éstos, también son conocidos o llamados los siguientes:
Eshu Bara Lasuajó, Eshu Bara Lasikú, Eshu Bara Iye, Eshu Àgbalonké,
Eshu Yangi, Eshu Borokú, Eshu Araidi, Eshu Gberú, Eshu Lolu, Eshu
Tolabí, Eshu Janadá, Eshu Wé, Eshu Oni Oshosi, Eshu Biribí, Eshu Birin,
Eshu Girijelú, Eshu Elufé, Eshu Ná, Eshu Odara, Eshu Kolofó, Eshu
Marimaiyé, Eshu Obbasin, Eshu Alakétu, Eshu Onini Buruku, Eshu
Osiká, Eshu Arere, Eshu De, Eshu Bikuyin, Eshu Velón, Eshu Alagbóna,
Eshu Okán, Eshu Agatigaga, Eshu Agbanile, Eshu Edugbele, Eshu Ofún
Mejijí, entre otros.
ESHU
Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba común como al mas ferviente

de los adoradores de orishas quien es eshu, respondería sin vacilación que

eshu es el mas pequeño de los orishas del panteón yoruba. Los lucumí de
Cuba dirían que es un orisha pícaro, y amante de las bromas. Los nago de
Brasil reconocen la ambivalencia y el carácter amenazador de eshu, pero
sin embargo tienen un concepto más amplio y definido acerca de esta
deidad y definen las numerosas facetas o comportamientos de esu como
manifestaciones necesarias en el desarrollo natural.
Cuenta la leyenda que al principio de la creación solo existía aire y agua

(Orisanla y Oduwa) y que de pronto en el barro liquido se creo una
burbuja y Olodumare, el creador soplo su aliento de vida y ese barro se
solidifico creando una piedra de laterita (yangi) a quien denominaron
Eshu.
Había nacido eshu agba "el mayor de los eshu".
La leyenda cuenta en esta ocasión que Orúnmila deseando tener un hijo en

la tierra regreso a orun y allí estaba Orisanla, el creador de las especies y
las razas en sus faenas cotidianas con un niño a su lado. Orunmila dijote: -
Baba necesito que me envíes un niño para mí y mi esposa. Obatalá le
contesto que no tenía en ese momento y Orúnmila le dijo:
- Y ese que tienes aquí dámelo.
Obbatalá se negó, pero Orúnmila continuó insistiendo y Obatalá le dijo a

Orúnmila que regresara que posteriormente se lo enviaría.
Después de 12 meses de embarazo la mujer de Orúnmila concibió a un

niño a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenía un hambre
atroz. Pidió le a su madre; peces, ratas, aves, cuadrúpedos, a los cuales
devoraba incesantemente, hasta que como ya no tenia otra cosa que comer
se comió a su propia madre.
Orunmila al ver esto lanzo el oráculo de Ifá quien le aconsejo que hiciera
sacrificio con un chivo y una espada bien afilada. Orunmila hizo el

sacrificio indicado y cuando el niño comenzó a pedirle comida se la fue
dando hasta que pidió comérselo a el. Acto seguido Orúnmila saco la
espada y Eshu hecho a correr. Orunmila iba detrás de el cortándole 200
pedazos con su espada y así lo siguió por los nueve orun, hasta que Eshu
dándose por vencido se viro y le dijo a Orúnmila:
- Hagamos un pacto, cada vez que alguien necesite algo cogerás uno de mis
pedazos o yangi y lo lavaras con las yerbas especificas a la ocasión y dirás
IBA IFA, IBA ESHU y yo haré el trabajo a pedir, pues en cada uno de esos
200 pedazos que arrancasteis de mi cuerpo, estará mi espiritualidad presto
a servir a quien lo necesite y sacrifique para mi.
Acto seguido Elegba comenzó a vomitar todo lo que había comido, hasta su
propia madre.
En el oddu Osalofogbejo también se narra cuando eshu era el sirviente de

Olodumare y estaba molesto porque últimamente, frente a su amo y señor
se sentaba un personaje extraño a quien debía también servirle. Eshu por
esto molesto, hacia invocaciones de malos espíritus hacia el desconocido y
después se limpiaba con un huevo de las Yyamí para no ser descubierto.
Pero un día olvido hacer esta operación y Oloddumare lo sorprendió y le
dijo:
- Este a quien molestas es Abita, el representante del mal y nos sentamos
frente por frente en la misma mesa porque el bien y el mal andan juntos y
son correlativos pues hay bien que llevan al mal y hay mal que llevan al
bien, y por desobedecerme tu Eshu, servirás lo mismo para malo que para
lo bueno.
Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacían lo indecible por
hacer habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a
Orúnmila y este les dijo que faltaba la deidad número 17 y que solo lo
lograrían si Oshún paría un varón.


Después de lograr convencer a Oshún, estuvieron días y noches haciendo
ceremonias para que naciera el esperado varón. Así al tiempo llego
Ashetuwa (el poder no los trajo) al mundo, había nacido eshu Odara.
Akin-oso, el único capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun.
DIJO, OKOTO DIJO.
Eshu es comparado con Okoto, una especie de caracol con punta cónica
parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo
punto de contacto abriéndose en cada revolución hasta convertirse en una
circunferencia que se expande hasta el infinito (parte superior hueca),
mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno
solo, explicando así el principio dinámico y la manera de autoextención y
multiplicación de los eshu.
El sabio y científico Albert Einsten decia: SCIENCIE WITHOUT

RELIGION IS LAME, RELIGION WITHOUT SCIENCE IS BLIND >
La ciencia sin religión es invalida y la religión sin la ciencia es ciega.
Partiendo de la conformación metafórica de estas historias y de muchos

datos acerca de Eshu y partiendo en base a los fundamentos científicos,
diríamos que: Eshu, el llamado "Elegbara"(el que tiene el poder) seria la
ENERGIA.
Como es sabido la energía ni se crea ni se destruye, solo se transforma, de

ahí proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que
se le da a esta deidad. La energía es la que produce el movimiento, la
dinámica natural. Eshu considerado como la tercera figura del contexto
yoruba, es la energía que utiliza las polaridades para ejecutar las
transformaciones, así vemos que nada sin Eshu puede existir, Eshu es la
energía desplazada entre positivo y negativo (orishanla-oduwa), la energía
emanada entre el núcleo y el átomo, es a su vez la acción y la reacción, la
restauración, el resultado.
Así vemos como la energía se desplaza entre términos naturales


identificables: luz-oscuridad, seco-húmedo, amor odio, frío-calor,
inhalación-expulsión, contracción-impulso, malo-bueno, suave-duro,
atracción -repulsión-fuerza centrifuga-fuerza centrípeta, etc. La energía es
la que ejecuta las transiciones dinámicas de un elemento a otro, de una
dimensión a la otra, es la transmisión del sonido del calor, del aire, del
semen a la vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra
los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo
negativo, eshu la tercera figura, es la energía que se desplaza entre estos y
es por ende el mensajero de la creación misma, de la materia.
Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida (tienen movimiento
molecular activo) tiene implícito su propio eshu, de no tenerlo, no existiría,
es así que las deidades yorubas están conformadas e identificadas por un
numero determinado de otanes o piedras, así como cada elemento natural
tiene su numero molecular o atómico. A modo de ejemplo diríamos que:
Orishanla tiene 8 piedras, Yemayá 7, Shangó 6, Oyá 9, Oshún 5, etc.
Elegba, Bara, Eshu, Elegbara y muchos nombres mas con los cuales se le
invoca es el mensajero entre Oloddumare y el cerebro humano, es la idea
que le fluye a los hombres en su comunicación entre el mundo visible y el
invisible. Eshu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento
que se traduce en modulación con la lengua la cual representa oshetura,
por lo que se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come.
La lengua se encuentra en el medio de dos mandíbulas y cada una de estas
tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representan los dos
sistemas de Ifá: ajalorun (cielo-Ifé) y ajalaiye (tierra-oyó).
Se dice que la lengua es el portador del ashé pues mediante la palabra es

que podemos lograr muchas cosas, como también destruir todo. Una
persona elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas, buena
interpretación será admirada, lograra el convencimiento y ascenderá,
mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas
incoherentes o de poco valor lógico social, será echado a un lado y se
quedara en la misma posición, permanecerá desapercibido.

Eshu se representa de muchísimas formas; moldeado en barro, cemento,
siempre en forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro
caras.
Entre sus herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado OGBO
ESHU o ILARI, que significa la "iluminación de la conciencia”, es el que le
da la habilidad de trascender las restricciones físicas del tiempo y el
espacio y además ilari le habilita la función en las cuatro dimensiones.
Ilé Eshu ni bakó, o sea la casa de Eshu ni bakó es la nuca, el lugar donde
esta situado el cerebelo humano. El mismo Eshu se desfasa en el llamado
ELENINI," el obstáculo".
Si vemos que ORI es el encargado de guiar, diríamos que lo representa el

cerebro. Entonces tenemos que: Cuando ORI que es el cerebro, vence los
obstáculos de Eshu ni bakó que controla el cerebelo quien es el responsable
a su vez de las actividades motoras del cuerpo (acciones físicas) diríamos
que hay éxito y entonces el hombre levanta su cabeza.
Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el
cerebelo (eshu ni bakó) han echado a perder lo que realmente pensaba el
individuo hacer como correcto, viene entonces la frustración y el individuo
baja su cabeza, eshu ni bakó o elenini han vencido a ORI. Podemos citar
como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere
disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con esa
persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y después de
esto se arrepiente, Eshu ni bakó, elenini vencieron a ori. La acción venció
al pensamiento.
El odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini (el obstáculo)
por vencer el objetivo de ori sobre la tierra: que es mediante el llamado
libre albedrío llegar a conquistar la liberación de todas las emociones
negativas que entorpecen al espíritu y lo encadenan en la dimensión

terrenal, condenándolo a una "constante regresión."
Cuando se dice que hay 121 o 201 eshu realmente se esta poniendo esta
cifra al infinito y también al mismo tiempo , eshu es considerado como el 1
o el 3 o su unión, o sea 13, entonces diríamos que 13= 1+3, a su vez = 4,
bajo desarrollo múltiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odun de Ifá),
que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volvería a ser 13, o sea la
continuidad.
Para que exista una transformación de una energía determinada se

necesita a su vez otra energía sumada o restada para obtener una
resultante acorde. Para ellos se realizan los llamados sacrificios ebbó;
donde se utilizan diferentes elementos (sangre animal, plantas, minerales,
etc.). Al realizar los mismos la energía circundante de una comunidad o de
un individuo en particular será alterada por la suma o la resta de una
energía inducida a su favor.
Precisamente Eshu es denominado: Eshu bara baba ebo, eshu es el padre

de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes
deidades, sino hay sacrificios no habrá resultados.
A Eshu le representan dos colores: rojo y negro. Rojo por Oduduwa y los
ebora y Negro como su identidad misma. Estos dos colores conforman día
y noche. Seria eshu también la suma mística 1+1=1, un hombre y una
mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciba mellizos,
trillizos, etc siempre será un solo engendro. Así también como que dos
elementos distintos combinados darán origen a otro diferente.
Eshu, el glotón, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente

siempre ira acompañado de su fiel amigo Oggún que es la fuerza y de Osun
que son los cuatro elementos: agua, tierra, fuego y aire conformando así un
conjunto que conforma la existencia, Eshu es el traductor del lenguaje
humano a los orishas y a la naturaleza en general y viceversa.

Eshu también es llamado eshu Ayanmo ipin, por ser el ordenador del
destino humano Eshu onitoju ashé precisamente eshu el que distribuye el
"ASHE".
Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas, a
una se le denomina INALO (expansión) y a la otra ISOKI (contracción).
La primera manifestación de ambas fuerzas es a través de IMO- lo cual
significa luz y la otra AIMOYE, que significa oscuridad. En Ifá la luz es
identificada por los espíritus masculinos llamados ORISHA KO y la
oscuridad es identificada por los espíritus femeninos llamados ORISHA
BO, ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o menor que
la otra y ambas son consideradas relevante e imprescindible en el balance
natural.
En Ifá., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible,

el cual es llamado IMOLE (casa de la luz). En la casa de la luz hay una
sustancia que transforma el potencial espiritual en realidad física y esa
sustancia invisible que se mueve entre estas dos dimensiones es lo que
llamamos ASHE.
Eshu olotoju enu ona orun:

El tablero de Ifá representa el universo, estos son divididos por dos
coordenadas en cruz céntricas. Las dos porciones superiores representa
IKOLE ORUN (cielo) , mientras que las dos de abajo representan IKOLE
AIYE (tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la de
arriba y la de abajo) representan el futuro (ayanmo ipin), mientras que las
dos de la izquierda representan entre otras cosas, el pasado (iwe itan).
Ambas fuerzas están latente visibles o no en distintas dimensiones, pero al
mismo tiempo.
En el centro se encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres
caminos diferentes.
Itá orun es el mundo invisible real donde se recibirá la bendición o el


castigo de la transición vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble.
El tercero será.: Olotoju ona orun (El dueño de la boca del camino a la
fuente) que es el camino que conduce a iwa pele. Eshu es el guardián de
estas puertas por lo que todo comienza y termina con sus oraciones y
rituales.
Resumiendo, vemos que Eshu es la dinámica de la existencia total que es la

energía y así sea positiva o negativa siempre será necesaria para propiciar
la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA BABA EBO.
ONA ESHU.-
Ona eshu, así se les denomina a las diferentes manifestaciones de este

orisha. Si ya anteriormente decíamos que eshu son las distintas
configuraciones de las energías y que cada orisha y cada ser viviente paso
del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos
eshus, podíamos decir que cuando muchos se refieren en términos
numerales de 21, 101, 121, estaríamos hablando de números infinitos. En
diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren
un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de
eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debíamos basarnos en su
actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de
las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de
BABA ESHU.
Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu, nos basaremos
para ello tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para
la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en
Nigeria. Son 21 ona eshu y son:
1) ESHU ORO:
Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es la palabra
que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traducción del

pensamiento humano, es la comunicación entre todos los hombres e incluso
bajo ciertos estados de vibración, su resonancia logra comunicarnos con
los orishas, eggun y Oloddumare.
2) ESHU OPIN:
Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de
una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También
se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los
diferentes orishas. De más estaría decir los conflictos que en los llamados
limites se crean.
3) ESHU ALAKETU:
Este eshu esta firmemente asociado al orisha Oshún. Es el encargado de la
sensualidad y la sexualidad, del amor y también de la degeneración física y
moral que estos sentimientos originan.
4) ESHU ISHERI.
Muy ligado por supuesto al orisha Osain, este eshu es el encargado de dar
el ashe o el poder benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta
estrechamente vinculado al rocío del amanecer, por lo que es en las horas
matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para
sus diferentes usos.
5) ESHU GOGO.
Es el eshu de la justicia, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las
deudas contraídas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva
y quien no lo hace recibirá el castigo de los adeudados o no recibirá la
ayuda de las divinidades invocadas.
6) ESHU WARA.
Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la
comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION.
7) ESHU IJELU. AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA


Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música
los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza,
liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis
para la comunicación con las deidades.
8) ESHU AIYEDE.
Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicación entre orun
y aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes
dándoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la
luz a las visiones proféticas.
9) ESHU ODARA.
Considerado como el eshu por excelencia, muy ligado por cierto a
Orúnmila, este eshu es el eshu de las transformaciones, lo mismo de bueno
en malo, que de malo en bueno. Es el primer eshu que recibe todo
consagrado en orisha o Ifá, pues se necesita una transformación para
cambiar el destino-comportamiento de los iniciados.
10) ESHU JEKI EBO DA.

Es el eshu que rige los sacrificios, así como dirige las secuencias y las
manifestaciones de la llamada cadena o circulo de la vida, que establece
que para que unos vivan otros tienen que morir.
11) ESHU AGONGON GOJA

Este eshu se encarga de los utensilios, ropas y otros enseres de necesidad
humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de
la vanidad y la ambición desmedida.
12) ESHU ELEKUN.

Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue, prende, encarcela o libera.
Está relacionado con las actividades de caza y de crías domesticas
13) ESHU AROWOJE.

Es el eshu de los medios de comunicación y transporte.

14) ESHU LALU.
Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tanto corporales
como del movimiento de los órganos vitales. Es la secuencia y el ritmo.
15) ESHU PAKUTA SI EWA.

Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a
la vejez, es quien le da interés a su vez a las cosas y misterios de la
antigüedad. Este eshu es quien establece las medidas de tiempo: principio y
fin.
16) ESHU KEWE LE DUNJE.

Este eshu rige los comporprecisamente este eshu el que se invoca y se le
pone cosas dulces para alegrar nuestra existencia.tamientos mentales
humanos; alegría y compasión, tristeza y violencia. Es
17) ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha Oggun es el eshu
de la guerra, la paz, la protección comunal.
18) ESHU EMALONA.

Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los
movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el
mundo visible y el invisible.
19) ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas habla. Es maestro el
instructor, el que dirige y encabeza.
20) ESHU ANANAKI.

Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza, a
depresión, el que domina en los desiertos y lugares solitarios.
21) ESHU OKOBURO.

Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el
llamado atraso que crea unificación y hermandad. Es el encargado del

avance tecnológico.
El Elegguá vocero es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás
Orishas, incluyendo Elegguá de cabecera cuentan con 18 caracoles, los
cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles que
son los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama
Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.
Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre,

citamos un extracto sobre "El código binario", tema tratado muy
profesionalmente por el abure Jesús Martínez (Oshún Layó).
"Como todos sabemos el Dilogún se trata de un oráculo formado por 21

caracoles cauris de los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro.
Los 5 restantes rotan en cada consulta. Según lo establecido por la
tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular hacen la
labor de testigos del pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5
caracoles que rotan en cada consulta oracular se utilizan sólo para ampliar
el margen alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al
caer los 16 caracoles restantes en su tirada sobre la estera de una consulta
o registro, a otro.
Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por
los yorubas en la antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo
Dilogún pasan por un ritual de consagración y son perforados en uno de
sus lados. Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos
caracoles se les ha quitado el fondo para que tengan estabilidad y al ser
lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del otro, definiendo así
los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les
quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que son entes
neutros que no se pueden parcializar a favor o en contra del consultado o
el consultante, por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la de los
orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como quiera que sea,
todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que

"habla", a dicha parte también se le suele llamar parte conversacional.
Cuando decimos "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota,
describe, simboliza un estado del desarrollo de cualquier proceso,
fenómeno o circunstancia de vida.
Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16

caracoles en cada una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la
probabilidad de configuraciones que pueden adoptar los 16 caracoles en
cada tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en
posición conversacional. La configuración que adoptan los 16 caracoles
sobre la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada
caracol utilizado en la tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida
para dejarlos caer sobre la estera.
Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una

será diferente y vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que
caigan sobre la estera en posición conversacional (boca arriba) y no así la
parte NO conversacional. (boca abajo, o de fondo).
Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilogún cuenta

con 17 odu. Del Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por
muchos, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición NO
conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete, que viene dado cuando
todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que un odu
viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles
al caer sobre la estera.
Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos

configuraciones, dos odu. Dos configuraciones representan a un Odu
compuesto. Un odu compuesto describe una circunstancia de vida o
existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a su
final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.
En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina


un 'Odu' simple, de acuerdo con el número de caracoles que cae en
posición conversacional, con una u otra disposición resultante. Y en la
segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu compuesto'. El 'Odu
compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las que
están por vivir.
Merindilogún es una palabra compuesta que traducida al español quiere

decir 16 unidades, es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es
una palabra compuesta que quiere decir dieciséis. No quiere decir
dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que omitir
una letra que tiene al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos
tres palabras se pierden las primeras letras.
Ejemplo:
Merin: es el número 4
Dilo: menos de
Gun: 20
(M) erin / dilo / gún
4 menos de 20 = 16 caracoles
El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al

inglés. Nosotros decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The
White House (La Blanca Casa). El yoruba se lee así porque los ingleses
fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas comunidades, por tanto
lo hicieron igual al de ellos.
En español lo leeríamos:
20 menos 4 igual a 16.
Merindilogún, además de perder la letra (M) debido a lo que ya hemos

explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con el tiempo,
perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilogún solamente. Dilogún es el
nombre que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una
especie de abreviatura de lo que originalmente debió escribirse

Erindilogún.
Como quiera que sea, el Dilogún es un oráculo de 17 odu que se obtiene

mediante 16 caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un
gran total de 256 combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales
describen el universo infinito de circunstancias posibles por las que puede
atravesar un ser durante su proceso de vida.
Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde

habitaron las comunidades yorubas en la antigüedad han hallado grabados
o jeroglíficos cuyos códigos han sido identificados e interpretados como
códigos binarios pertenecientes a la escritura primitiva del oráculo de Ifá,
del cual proviene el Dilogún..."
Fin de la cita.
El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de

Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término
ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya
que el santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que vayan
saliendo durante una consulta y que tiene su basamento, como todos los
oráculos, en la numerología.
El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Ifá. En

América este sistema es mucho más importante que el de Ifá, por ser más
conocido y empleado con mayor frecuencia. Es probable que existan otras
razones para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá,
Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de
éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como por
mujeres, mientras que Ifá sólo puede ser practicado por hombres.
En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el

hecho de los escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los
relativamente abundantes estudios realizados sobre Ifá. Caso contrario

sucede en América, a pesar de que Ifá es un sistema ampliamente
difundido.
Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde

adoran a Oshún y en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin
embargo , no se asocia únicamente a Oshún sino también a otras deidades
como Orinshanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku,
y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé.
De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue

introducida por Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con
él, aun cuando algunos sacerdotes de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta
versión, que mientras Oshún convivía con Orúnmila, aprendió a entender
el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila
salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta
situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa. Por ese
motivo, donde está Ifá no se consulta con caracol. También se dice, que hay
un Patakí que relata este mismo echo, y en donde se cuenta que Orúnmila
sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el
santero sólo consulta hasta el odu Eyila(12).
Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando
Orúnmila le entregó el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice
"Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan cierto fue,
que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante instrumento.
Comparándolo con el método de interpretación de Ifá, el cual consiste en

la manipulación de 16 semilla de palma "Ikin", o una cadena con 8
conchas "Opkuelé", el Merindilóggun es relativamente fácil y simple. Los
caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que
caigan con la abertura natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones,
desde el cero hasta el 16. Sin embargo, memorizar el contenido de cada
una de las figuras, es dificultoso y consume muchísimo tiempo y
dedicación, tanto como estudiar Ifá.

Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con
Cauríes o Owó Ero, y la estera Até. En África, se emplea una canasta
plana como las que se utilizan para colocar frutas o semillas, en vez de la
estera.
La 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres,

muchos de ellos relacionados con las de Ifá. Cada posición recibe el
nombre de Odu, y está asociada con un grupo de relatos, parábolas,
leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la consulta que se
está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser
hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió
como precedente. Además, se puede tener información adicional o
especifica a través de lanzamientos complementarios. Es importante
reflexionar algo que ha tenido mucha expectativa, y es que estas 17
posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16
caracoles, pero si damos por sentado que Elegguá vocero tiene 21
caracoles, entonces serían 22 las posiciones que se podrían contabilizar.
¿Como sabríamos nosotros llamar a esos Odus, y que hablan los mismo si
cuando se hace un lavatorio y se tira por primera vez los caracoles al piso y
sucede que caen más de 16 caracoles con la abertura natural hacia arriba?.
A diferencia de la interpretación a través de Ifá, no existe una escogencia

simultanea entre cinco alternativas especificas, sino en dos, es decir, la
mano izquierda o la derecha. La escogencia entre dos o más alternativas se
hace a través de una secuencia de preguntas y respuesta valorizadas por
un SI y por un NO. El consultado deberá para ello, sostener en cada mano
un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la
naturaleza de la consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le
permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o negación del mismo (Osogbo)
para él o para un pariente cercano. Luego se procede a preguntar que es lo
que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para
contrarrestar el mal predicho. Esto se hace preguntándole a elegguá que
tipo de ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó lo

requiere el mismo elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar donde
debe ser ofrecido. Como en Ifá, el objetivo de la interpretación, es
determinar el entorno actual del consultado y el ebbó o adimú adecuado, y
nada se gana si los mismos no son realizados.
Con respecto a los Odus, debo señalar algo que nadie se detiene a pensar y
se dejan llevar por lo que digan los demás, sin reflexionar sobre ésta
situación. Es cierto que los odus dobles, Mellis o Tontis, tienen más
potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que uno
ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal
(osogbo) de la persona que lo tenga tanto en Osha como en Ifá. No
obstante, en Osha no se necesita intermediarios para hablar sobre un odu,
para poner un iré, o para eliminar un osogbo, ya que Osha está conectada
directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por
Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita
Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de
acuerdo con el iré u osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples
conectados directamente a Osha. Si son Odus Mellis, es decir 1-1, 2-2, 3-3,
etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en iré u
osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el primero. Si
son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como
8-6, 4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características
especificas, pero el odu en primera posición señala el entorno positivo de la
persona y el odu de segunda posición señala el entorno negativo del mismo,
es decir, las cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y
todo en función del iré u osogbo que los acompañen. Esto no se puede
hacer en Ifá, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a
diferencia de Osha que se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en
Ifá tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila, lo que lo hace más
complicado. En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas
sobre una persona. Es cierto que en los Odus dobles pasan acontecimientos
que no se dan en uno simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo
del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son las base
fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente interesante

a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar
16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de
memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples.
Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en
Osha, trataré de explicar lo siguiente: Todos los Odus tienen sus
características especificas, nacimientos que se originan en el mismo,
enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o plantas,
patakíes, orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de
nacimiento y de contraparte (ver tabla de nacimientos y contraparte en el
apartado Tip´s). Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu,
es decir, si nació de un Odu también hereda sus características y habla de
ellas, habla de sus propias características o vivencias, y también habla de
las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel Odu hacia
donde se dirigen las circunstancias del consultado si prevalecen esos
aspectos, generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se
encuentra con otro Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu,
duplicando cada una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el
momento en que se unen dos Odus, también hablan todas las vivencia,
circunstancias, etc. que se originaron desde el momento en que convivieron
juntos. Una todo eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los
Odus de nuestra religión, motivo por el cual, yo recomiendo a todos los
recién iniciados en la religión que empiecen desde la base a construir sus
conocimientos sobre los Odus.
EL PROCESO DIVINATORIO
Se entiende por DIVINACIÓN, el proceso mediante el cual se interpreta
por medio de los Cauríes, el mensaje de la DIVINIDAD. Lleva ésta
connotación, ya que no se ADIVINA si no que se INTERPRETA las
diferentes posiciones en las que caiga el caracol. Se hace necesario saber
manipular el Oráculo para descifrar el mensaje que la divinidad de
Oloddumáre tiene y envía por medio de la Osha y el Dilóggun al
consultado.

En éste punto es necesario que se entienda, que el ashé del santero que le
fue entregado cuando se le realizó Kari Osha y con los rezos apropiados,
son los que lo pondrán en contacto con la rata vibratoria que es quien trae
el mensaje a través de la esencia de las deidades y que serán reflejadas en
las diferentes posiciones que caiga el caracol. La siguiente explicación del
proceso esta simplificada, ya que va dirigida principalmente a los Iworos
recién iniciados que aun desconocen, auque sea en parte, como se realiza el
mismo. Hay formas y Moyugbas muy complejas o elaboradas, pero a
través de ésta pagina Web sólo mostraré lo que sea más fácil de entender
para el iniciado en Osha.
Como primer paso en éste proceso, se debe disponer del Merindilóggun de

los cuales se separaran los 16 caracoles a utilizar, es decir, el Dilóggun, que
se colocará sobre la estera, una pequeña jícara con agua fresca, una libreta
de anotaciones, y los igbos Efún (cascarilla), Ayé (caracol tirabuzón), Otá
(piedra pequeña) y Aimó (hueso). Es importante destacar que sólo los
hombres pueden sentarse sobre la estera, y también podrán hacerlo en una
pequeña estera sobre una mesa para consultar en ella; las mujeres sólo
pueden consultar con una estera sobre la mesa, y podrá hacerlo en el piso
sentada sobre la estera, una vez que le haya cesado el período menstrual.
Aunque para mí esto tiene cierta contradicción, ya que todas las mujeres
que se coronan en Osha, se les hacen todas sus ceremonias principales
sobre una estera; cuando se raspa, cuando está en el trono, cuando come
de Iyawo, cuando se realizan sus rogaciones de cabeza, etc. , por lo cual
dependerá aplicarlo o no de acuerdo a las costumbres de cada casa de
santo.
Una ves hecho lo que se indicó, se procede a la moyugba ( mo = yo / ayugba

= conjugar ), que no es otra cosa que ponerse en relación vibratoria con los
elementos presentes no visibles. Para ello se coloca la mano derecha sobre
el caracol y con movimientos circulares hechos en el sentido de las agujas
de reloj, se conjura pidiendo la bendición desde Oloddumáre hacia abajo,
pasando por el plano espiritual y después terrenal.

Esto se logra diciendo:
"Moyugba Oloddumáre, moyugba Olófi, moyugba Olorun, moyugba lagba
lagba bogbo Oluwos otokú, Babalawos otokú, Babalorishas otokú,
Iyalorishas otokú, Egun otokú, timbelesse Oloddumáre Ibae Bayen Torun"
Esto significa:
"Invoco en nombre de Dios todo poderoso o santísima trinidad y conjuro a
todos los Olúos, Babalawos, Santeros, Santeras y ancestros que están al
servicio de dios todo poderoso"
Luego: "Ashé Oshún, Ashé Cedá, Ashé Kodá"

Cedá y Kodá fueron los primeros mortales en aprender el oráculo del
Merindilóggun de manos de Oshún.
Inmediatamente se comienza a nombrar a las personas de nuestra rama

que tenían santo coronado, ya sea la del padrino, madrina o la Oyugbona.
También se pueden nombrar aquellas personas que fueron pilares
fundamentales en nuestra religión.
Algo como:
Ibae Bayén Torún Niña Maria de Montes de Oca
Ibae Bayén Torún Atí Keké
Ibae Bayén Torún Obadimelli
Ibae Bayén Torún Okikilo Munda
Ibae Bayén Torún Oshún Miwá
Ibae Bayén Torún Odu Aremi
Ibae Bayén Torún Omí Lasa
Ibae Bayén Torún a todos
Seguidamente se nombran con el mismo formato (Ibae Bayén Torún

FULANO DE TAL) a todos los guías espirituales con los cuales simpatiza
el que moyugba, al igual que todos sus difuntos familiares y conocidos que
no tengan santo coronado.
Luego se pide la bendición de los mayores religiosos y no religiosos que


estén vivos.
Se dice así:
Kinka mashé Iyá Tobi

Kinka mashé Babá tobi
Kinka mashé ( Nombre del padrino )
Kinka mashé ( Nombre de la Oyugbona )
Kinka mashé Ori mí ( nombre de quien moyugba )
Kinka mashé ( nombre de todos los santeros de la rama religiosa vivos )
Odu akué Odu Ori Mí
Moyugba Iworo larishé
Moyugba bogbo kaleno Osha kawo Ilé
Quiere decir:
La bendición de mi madre y mi padre, la de mi madrina o padrino y la de
mi Oyugbona, con la bendición de ( los santeros nombrados ), con la
bendición de mi Ori ( Orisha principal que ocupa el lugar donde se hace el
Osun de la cabeza y se fija la deidad titular de uno ), invoco los años que
tiene consagrado mi Ori, invoca a la palabra de los santeros, invoco a todos
los presentes en el hogar.
Luego se moyugba a las deidades que uno tenga:

Moyugba Elegguá, moyugba Oggún, Moyugba etc.....nombrando de último
a nuestro santo titular.
Finalmente se puede decir algo como:

Elegguá aquí estoy yo, su Omó Orisha FULANO DE TAL, quien tiene al
pié suyo a FULANO DE TAL, que viene a usted para saber como anda su
mundo, para que le aparte todos sus osogbos, y que le de Iré Owó, Iré
Omó, Iré Arikú, ( Dinero, hijos y salud, que son la base de la prosperidad )
babawa ( mi señor ).
Seguidamente se le presenta el Dilóggun al consultado (vea una de las

formas de como hacerlo en el apartado Tip´s) y se le entrega para que le

hable y luego lo lance a la estera sacando así el primer Odu, luego lo toma
el santero para sacar el Odu que lo acompaña en segunda posición; se dice
Oshareo ( que hable la deidad ), Adashé (que se tenga acertación). La
clasificación de los Odus y la regla a seguir para pedir la mano lo puede
aprender leyendo en el apartado Tip´s.
Como leerán, el que es santero dirá que faltan algunas cosas; esto se ha
omitido deliberadamente desde el principio hasta el fin, ya que no todos los
que leen estas páginas son santeros, y quedará de parte de ustedes pedir la
orientación a sus padrinos u otros santeros calificados para que los
instruya en todos los pasos necesarios para llevar la consulta al mejor de
los resultados.
¡Que todo éste esfuerzo caiga en tierra fértil para que ésta siembra sea
productiva, y que Oloddumáre y los Orishas los bendigan por el buen uso
que le den al Dilóggun!
Ashé para todos
CATÓLICO
A. Elegba
Orisha que habre los caminos y tambien los sierra. El rey del juego y la
trampa. Tiene que ser el primero en todo lo que se haga al pies del santo.
El mensajero de todos los demás y el bochinchero en ciertas ocaciones.
Su camuflage: El Niño de Atocha, Las Animas Solas.
ELEGGUA, LO QUE TODOS TENEMOS Y ESTA MAS CERCA DE NOSO-
TROS, CASI OBRA EN LA MISMA FORMA QUE ECHU, PERO MAS
LIGADO A OBBATALA, ES MAS DOCIL, MAS APACIBLE CON LOS
ADDIMU Y DEMAS COSAS QUE LE HACEMOS EN NUESTRAS CASAS.
ELEGGUA QUIERE DECIR: "ESTA EN LA CASA", QUE
ELE, ES DERIVADO DE ILE Y GGUA SIGNIFICA: ESTAR. PERO,
QUIEN ESTA? ESTA ECHU, SINONIMO DE ELEGGUA PERO BAJO LA

INFLUENCIA DE OBBATALA, QUE NEUTRALIZA EN PARTE LOS
IMPULSOS MALEFICOS DE ECHU. NO OBSTANTE ELLO HAY VECES QUE
ECHU SE ACUERDA DE QUIEN ES EL Y EN UN DECIR "JESUS"
PENETRA EN LA CASA Y TODO LO DESTRUYE O LO ECHA A PERDER.
ENTONCES, CUANDO SE PRESENTA ESTE CASO, LOS IGUOROS RES-
PONSABLES EXCLAMAN: BATIE-SORDE A ECHU, QUE QUIERE DECIR:
"ECHU, RETIRESE A OTRA PARTE". HAY QUE HACER ALGO PARA QUE
SALGA DE LA CASA. Y CUANDO SE DA CUENTA USTED DE QUE
ECHU HA ENTRADO EN SU CASA?, CUANDO SURGEN POR CUALQUIER
ASUNTO, PROBLEMAS, DISCUSIONES, TRAGEDIAS Y MUCHAS
VECES HASTA CASOS DE ENFERMEDAD.
EN TODOS ESTOS CASOS SE UTILIZA SARA-ECO, ECU, ELLA,
EPO Y, HAY VECES, QUE SE UTILIZAN ADIE, ELLELE Y HASTA
EGUE; ESTOS EGUES SON: PRODIGIOSA, BLEO BLANCO, VERDOLAGA
Y, EN ALGUNAS OCASIONES, HAY QUE AGREGARLE SARAECO, Y A
VECES, BASTA CON UTILIZAR UNOS DE ESTOS EGUES Y ECHARLE UN
PEDACITO DE ORI Y EFUN. Y CUANDO SE HACEN TODAS ESTAS
COSAS, ENTONCES, CON EL PESCADO, JUTIA, MAIZ Y MANTECA DE
COROJO, SE HACEN TRES PAPELITOS Y SE LIMPIAN A TODAS LAS
PERSONAS QUE SE ENCUENTRAN EN LA CASA Y SE MANDAN A BOTAR.
CUANDO SALGA DE LA CASA EL QUE VA BOTAR LOS TRES PAPELI-
TOS, PARA LOS LUGARES INDICADOS, ENTONCES UN IGUORO COGERA
UNA JICARA DE AGUA FRESCA Y LA TIRARA DETRAS DE LA PERSONA
QUE LLEVA LOS REFERIDOS PAPELITOS, PRONUNCIANDO ESTAS
PALABRAS: ECHU BATIE-SODDE, QUE QUIERE DECIR: ECHU,
ALEJATE! ESTO SE HACE TAMBIEN CUANDO SALE OCANA EN EL COCO
O DILOGUN, SEGUN EL CASO LO REQUIERA.
TODOS SABEMOS QUE ESTE MISMO ECHU, IMPERA EN EL DILOGUN
CUANDO SALE OJUANI; YA SEA EN EL LAVATORIO, REGISTRO O LO
QUE SEA. ENTONCES, PROCEDE A HACER LO INDICADO ARRIBA CON
LOS TRES PAPELITOS Y, MAS EXTENSIVO, CUANDO SE TRATE DE
LOS LAVATORIOS POR LA CONSECUENCIA QUE LA LETRA TRAE POR
SI SOLA, YA QUE EN ELLA, ANTES QUE OTRA COSA, HABLAN LOS
MUERTOS Y ADEMAS, OJUANI SIGNIFICA: DESTRUCCION Y RUINA.
HAY VECES QUE CUANDO SALE ESTA LETRA Y DETRAS VIENE UN
OGGUNDA O ELLILA U OFUN, EN EL LAVATORIO, INMEDIATAMENTE
DESPUES DE ECHAR EN UNA JICARA CON OMIERO EL DILOGUN DEL
SANTO QUE SE ESTA LAVANDO Y UNA BRASITA DE CANDELA, SE

BOTA PARA LA CALLE ESE OMIERO CONJUNTAMENTE CON LA BRASA
DE CANDELA; Y, SE LE ECHA EN LA JICARA AGUA A LOS DILOGU-
NES. ESOS DILOGUNES NO SE TIRAN MAS, COMO ACOSTUMBRAN A
HACERLO MUCHAS PERSONAS, SIN SABER LO QUE ESTAN HACIENDO.
EN FIN, CUANDO SALE CUALQUIERA DE LAS LETRAS QUE MAS
ARRIBA INDICO, ACOMPAñADA DE OJUANI, EL ITALERO
OCULTAMENTE DE LOS IGUOROS QUE SE ENCUENTRAN PRESENTES EN
EL LUGAR, COGERA AL OBBATALA DEL PADRINO O LA MADRINA Y LE
ENCIENDEN DOS VELAS Y PIDE UNA PALOMA BLANCA Y SE LA DA A
OBBATALA, Y DESPUES, COGE LA PALOMA Y LA ABRE POR DEBAJO
DE LA PECHUGA Y LA CARGA CON ORI, EFUN, AGUADO, GUIGUI,
ONI Y LA CUBRE BIEN CON UN PAñO BLANCO Y LA AMARRA POR EL
CUELLO Y LA CUELGA EN ALGUNA PARTE ALTA, DETRAS DE LA
PUERTA PRINCIPAL DE LA CASA; ESTO ES, EN LA PUERTA DE LA
CALLE Y SI NO LA TIENE, EN LA ENTRADA DE LA HABITACION.
ESTO SE HACE, PORQUE OBBATALA ES EL UNICO QUE PUEDE CALMAR
CUALQUIERA TRAVESURA DE ECHU EN LA CASA.
Y, TRATANDOSE DE ECHU, TAMBIEN SE HABLA DE LOS MUERTOS.
LA BRASA DE CANDELA SE LE ECHA PORQUE ESA ES LA MANERA MAS
VIABLE PARA LIMPIAR ESA LETRA. ESTA ES UNA FORMA DE ROGA-
CION.
NO SE TIRA DOS VECES, PORQUE ESA LETRA QUE TRAE EL
SANTO POR PRIMERA VEZ QUE SE TIRA EN EL SUELO, NADIE EN
ESTE MUNDO ESTA FACULTADO PARA CAMBIARLA; POR TANTO,
PERDURA HASTA LA MUERTE DE LA PERSONA PORQUE EL SANTO QUE
USTED HACE EN SU CABEZA NADIE MAS QUE OLODDUMARE SE LO
PUEDE QUITAR Y ESO ES, CUANDO MUERE LA PERSONA. ENTONCES,
COMO ES POSIBLE CAMBIAR LA LETRA QUE RIGE SOBRE ESE SANTO
CUANDO NACE? SE PUEDE REFRESCAR, SE PUEDE HACER TAL O MAS
CUAL ROGACION, COMO LO ANTES DICHO, PARA APACIGUAR EL
IMPULSO DESTRUCTIVO DE ESA LETRA, PERO NUNCA CAMBIARLA.
PORQUE ELLO ES SUYO, PORQUE NACE CON SU SANTO PARA SU
CABEZA Y, ADEMAS, PORQUE SON MUCHAS LAS VECES QUE EL
ITALERO HA REPETIDO SOBRE ESOS OMIEROS CON QUE SE LAVARON
ESOS DILOGUNES, SU ACHE, POR MEDIO DE SUS PALABRAS
DICIENDO: ESTO ES PARA COSI ICU, COSI ARO, COSI ELLO,
COSI OFO Y COSI BOGUO ARALLE, EN LA CABEZA DE FULANO,
ARICU BABAAGUA.

Y ENTONCES, DE QUIEN ES ESA LETRA? QUIEN ESTA FACUL-
TADO PARA CAMBIARLA DESPUES QUE TIENE LA APROBACION, EL
COCHE DE TODOS LOS IGUOROS? Y, SI ESTO PUDIERA CAMBIAR-
SE, ENTONCES EL SANTO TAMBIEN PUDIERA HACERSE DOS VECES.
Y, EN TODOS LOS CASOS QUE UNA CABEZA SE HAYA HECHO SANTO
DOS VECES, HA RESULTADO UN FRACASO CON PENOSAS CONSECUEN-
CIAS.
ELEGGUA ES UN SANTO CELOSO Y CAPRICHOSO, A EL SE LE DA
UNICAMENTE PALOMAS, CUANDO TENGA UN ESPIRITU DELANTE DE
EL, Y ESTO RESULTA, CUANDO ELEGGUA HAYA SIDO DADO POR UNA
PERSONA YA DIFUNTA; TAMBIEN, CUANDO SE PARE DELANTE DE
ELEGGUA EL ESPIRITU DE LA PERSONA QUE HAYA FABRICADO O
HECHO ESE ELEGGUA O ALGUN FAMILIAR DEL REFERIDO ELEGGUA.
SE LE DAN PALOMAS A LOS ECHUS, GRILLELU, LALLIBORE,
ANAGUI, ACHICHUELU Y AYE. A ESTOS ELEGGUAS, CUANDO SE LES VA
A DAR DE COMER, SE LE SACRIFICAN 101 PALOMAS, PERO NO EN
TODOS LOS CASOS.
EN LOS DISTINTOS CASOS QUE SE LE DA COMIDA A ESTOS
ELEGGUAS, Y COMO CADA UNO TIENE AGUONA DELANTE, EN REPRE-
SENTACION DE UN ESPIRITU, ENTONCES, SE SEPARA EL REFERIDO
AGUONA DE ELEGGUA Y, APARTE, SE LE DA UNA PALOMA SOLA-
MENTE; ESTA PALOMA EQUIVALE A LAS 101 QUE HAY QUE
SACRIFICARLE.
DE ESTOS CINCO ELEGGUAS, ANAGUI, ES LA MADRE DE TODOS
LOS ELEGGUAS. EL IGUORO TIENE NECESIDAD DE LOS SERVICIOS
DE BABALAO PARA FABRICAR UN ELEGGUA, ASI COMO EL BABALAO
NECESITA EL CONCURSO DEL IGUORO PARA EL COMPLEMENTO DE
DICHA FABRICACION, PORQUE ANAGUI LLEVA 101 DILOGUN Y ESTOS
DILOGUNES TIENE QUE LAVARLOS UN IGUORO ANTES DEL BABALAO
COLOCARLOS DENTRO DEL ADDE O ICOCO Y ESTA OPERACION DE
LAVATORIO NO PUEDE REALIZARLA EL BABALAO.
CUANDO EN ELEGGUA TRAIGA 9-8 (OSA UNLE), SE LE MANDA A
HACER UN AGGUONA PARA PONERLE DELANTE DE ESE ELEGGUA Y,
CUANDO SE LE VA A DAR COMIDA, APARTE SE LE DA PALOMA AL
AGGUONA; POR LO CUAL A ESTE ELEGGUA SE LE DA EL NOMBRE DE
GRILLELU.
A NINGUN HIJO DE ELEGGUA, SE LE RUEGA LA CABEZA CON
PALOMAS NI GUINEOS, ASI COMO A NINGUN IGUORO DEBE DARLE

GUINEO A SU ELEGGUA, PORQUE ELLO LO DEBILITA DEMASIADO. A
ELEGGUA SE LE DA UN POLLITO JABAO, PARA ENTRETENER A ECHU
Y ALEJAR DE ESTA MANERA SU INFLUENCIA MALEFICA CON QUE HA
ESTADO ENTORPECIENDO, DE CIERTA MANERA, TODAS SUS ACTUA-
CIONES.
LA VERDAD ES, QUE SI SE LE VA A DAR UN ANIMAL DE CUATRO
PATAS A ELEGGUA, ANTES QUE NADA SE LE DEBE DAR UN POLLITO
O UN POLLON Y, DESPUES SE LE DA EL ANIMAL DE CUATRO PATAS,
Y, POR ULTIMO, EL GALLO. ESTA ES LA VERDADERA FORMA DE
DARLE UN ANIMAL DE CUATRO PATAS. AHORA, TAN PRONTO SE
SACRIFICA EL POLLITO, SE CARGA CON ECU, ELLA, AGUADO,
GUIGUI, ECO, EPO, ONI, OTI, BAMBE, ACHA Y SE
MANDA PARA LA MANIGUA O PARA EL LUGAR QUE INDIQUE EL
OBBI. PERO, ANTES DE SACRIFICAR EL REFERIDO POLLITO, SE
LIMPIAN A TODOS LOS QUE ESTAN DENTRO DE LA CASA CON EL
POLLITO Y TRES PAPELITOS CONTENIENDO: ECU, ELLA, AGUADO,
ECO, EPO. Y, ESTOS PAPELITOS, SE MANDAN A TRES ESQUINAS
DISTINTAS Y, DE ESA MANERA, LE HEMOS DADO COMIDA A ECHU Y
A ELEGGUA.
HACER ELEGGUA, DE CABECERA,NO ES TAN SENCILLO, COMO
SE VIENE HACIENDO.
CUANDO SE VA A HACER ELEGGUA, SIETE DIAS ANTES HAY QUE
LLEVAR A ESA PERSONA AL MONTE, PROVISTA DE UNA JUTIA VIVA,
UNA CAZUELA NUEVA, AGUADO-GUIGUI, PESCADO Y JUTIA AHUMADA,
ETA-EPO, ONI, PARA DARLE COMIDA A LA SOMBRA DE DICHA
PERSONA Y, CON LA CABEZA DE LA JUTIA Y DEMAS INGREDIENTES
YA ENUMERADOS, HACERLE UNA CEREMONIA EN UN PEQUEñO HOYO
QUE SE ABRIRA PREVIAMENTE. ENTONCES SE TRAE EL RESTO DEL
CUERPO DE LA JUTIA, SIN LOS INALES, PARA LA CASA Y SE
AHUMA, PARA PONERLA EN EL TRONO. ASI, ESPERAR HASTA EL DIA
ANTES DE HACERLE OCHA, QUE LLEVARAN A ESA PERSONA DESPUES
DE HACERLE EL EBBO DE ENTRADA, AL MONTE. ASIMISMO, COMO
ELEGGUA LLEVA TRES ANIMALES, HAY QUE SACARLO TRES VECES,
EN PRIMER TERMINO CUANDO LO VA A PRENDER; EN SEGUNDO,
CUANDO LE ACABEN DE HACER SANTO, PARA SACAR A ECHU DE LA
CASA, HACIENDO LAS CEREMONIAS PERTINENTES EN LAS ESQUINAS
Y BODEGAS, SI LAS HUBIERE Y, SI NO EXISTIERAN BODEGAS, EN
ALGUNAS DE LAS CUATRO ESQUINAS. ENTONCES, UNO DE SUS

ACOMPAñANTES LLEVARA UN TABACO, AGUARDIENTE Y CARAMELOS
Y,
AL LLEGAR A LA ESQUINA, LE ENTREGARA EL TABACO Y LOS
FOSFOROS AL ILLABO PARA QUE LO ENCIENDA Y FUME; ASI COMO A
LOS CARAMELOS. EL ILLABO ENTRARA EN LA CASA FUMANDO Y
CORRIENDO, TAMBIEN, LO SACARAN DESPUES DE ITA, PARA SACAR
A ECHU DE DICHA CASA Y, DE ESTA MANERA, SE EVITARAN MUCHOS
PROBLEMAS Y DISCUSIONES.
A LAS PERSONAS QUE SE LES HACE ELEGGUA, NO DEBEN
PERMANECER CONTINUAMENTE DEBAJO DEL TRONO; SE LE PERMITE
ANDAR LIBREMENTE POR TODA LA CASA, DESPUES DE ITA. ASI
COMO EL MISMO, PUEDE BOTAR SU EBBO, PERO SIEMPRE, CONSUL-
TANDO A ELEGGUA.
DEBO SIGNIFICAR, QUE NO HACE FALTA PONER DOS CAZUELAS
PARA HACER ELEGGUA, COMO SE VIENE HACIENDO EN DISTINTOS
LUGARES, PORQUE ELEGGUA ABRE Y CIERRA. BASTA CON UNA
CAZUELA PORQUE EL ITALERO EMPIEZA EN ELEGGUA CUANDO LE VA
A DAR COCOS A OZAIN Y PARA CERRAR VUELVE A ELEGGUA OTRA
VEZ. ASIMISMO, EN ITA SE ABRE CON LAS DOS PRIMERAS LETRAS,
QUEDANDO AHI HASTA QUE SE TERMINA EL ULTIMO PLATO; LUEGO
SE VUELVE A ELEGGUA PARA BUSCAR EL IRE O EL OSOBBO QUE
REGIRA A ESA PERSONA EN ESTA VIDA; POR EJEMPLO: EL ILLABO
TRAJO POR SU MANO ELLEUNLE Y TRAJO EL ORIHATE ELLEUNLE;
ENTONCES, SE DICE: UNLE TONTI UNLE O BABALLIOBE. ACTO
SEGUIDO, EL ITALERO RECOGE LOS DILOGUNES Y CONTINUA CON
LOS OTROS SANTOS HASTA LLEGAR AL PENULTIMO PLATO.
TERMINADO ESTE PLATO, VUELVE A ELEGGUA, PARA BUSCAR,
REPITO, EL IRE U OSOBBO. DE ESTA FORMA ELEGGUA HA ABIERTO
Y CERRADO CON UN SOLO PLATO.
AHORA BIEN, CUANDO UNA PERSONA VIENE A HACER ELEGGUA Y
TRAE ELEGGUA DE BABALAWO, COMO UNA CONSIDERACION Y
RESPETO
A DICHO BABALAWO, ENTONCES ES CUANDO SE LE PONEN LAS DOS
CAZUELAS, UNA ABRE Y LA OTRA CIERRA. PONIENDO LA DEL
BABALAWO DELANTE Y LA DEL IGUORO DETRAS, QUE ES LA CABECE-
RA. Y, COMO ESTA PERSONA TIENE DOS ELEGGUAS, EN ITA SE LE
ADVIERTE QUE TODAS LAS OBRAS QUE TENGA QUE HACER, LAS HARA
CON EL ELEGGUA DEL BABALAWO PARA QUE EL ELEGGUA DE

CABECERA
REPOSE Y SOLO EN CASO DE ENFERMEDAD U OTRA COSA, CON
RESPECTO A SU PERSONA, LO SAQUE. DE ESTA MANERA BABALAWO E
IGUORO MARCHARAN DE ACUERDO CON ESA CABEZA.
EL ELEGGUA DE IGUORO ES UNA CHINA PELONA, UNA OTA SIN CARGA
Y EL DE BABALAWO ES UN ESHU, QUE SI TIENE QUE ESTAR CARGADO.
EN LA FABRICACION O ELABORACION DE UN ECHU, SE PUEDEN
UTILIZAR MUCHAS COSAS, COMO ENSERES DE ADORACION, TALES
COMO AVES DISECADAS, HIERRO, PIEDRAS, MADERAS, MUñECOS,
CARAPACHO DE JICOTEA, COCO SECO, DILOGUN SOLO, LA CAZUELA
PREVIAMENTE PREPARADA, SOLA, ETC.
CUANDO SE DA UN ANIMAL DE CUATRO PATAS A ELEGGUA, DE
ARDIMU NO HACE FALTA HACERLE ITA, PERO ES MOTIVO DE
PREGUNTAR A ELEGGUA, EN EL MOMENTO QUE SE ACABAN DE MATAR
LOS ANIMALES. ESTA PREGUNTA SE HACE CON COCOS Y, PARA
COMPROBAR EL
MOTIVO DE ESTA EXPLICACION, BASTA CON DARSE CUENTA QUE
MUCHAS PERSONAS, APENAS LE HAN DADO UN CHIVO A ELEGGUA Y
NO HAN HECHO ITA, Y PREVIAMENTE NO HA CONSULTADO CON
COCOS, POCO DESPUES HA SUCEDIDO UNA DESGRACIA.
ELEGGUA, A PESAR DE SER EL SANTO DE MAYOR COMPENETRA-
CION CON LAS PERSONAS Y CON LOS IGUOROS, MUCHO MAS, RELA-
TIVAMENTE EN EL SE ENCIERRA UNA GRAN COMPLICACION EN SU
ODDUN O LETRA DONDE SE SIGNIFICA PERSONALMENTE, COMO
OJUANI-CHOBBE.
ESTA LETRA, HACIENDO UN ESTUDIO PRACTICO Y CONCRETO DE
ELLA, NOS ENCONTRAMOS QUE ELLA ESTA MAS PREDOMINADA POR
LOS MUERTOS QUE POR LAS COSAS DE LA VIDA Y, ES EN ESTA
LETRA, PRECISAMENTE, DONDE SE ENSEñOREAN ECHU Y ELEGGUA,
PORQUE OJUANI-CHOBBE ES DESTRUCCION, RUINA, CUANDO DE
OSOBBO SE TRATA Y, AUN CUANDO SE TRATA DE IRE, ES VIOLEN-
TO. PORQUE SU ACCION SIEMPRE TRAE ALGUN ARRASTRE PERJUDI-
CIAL Y, SI NOS FIJAMOS UN POCO, VEREMOS QUE ECHU Y ELEGGUA
ACTUAN EN TODOS LOS ODDUN O LETRAS, INDIRECTAMENTE, AL
IGUAL QUE OBBATALA.
HAY IGUOROS, QUE SI EL ELEGGUA QUE SE HA HECHO NO TIENE
OJUA-NI-CHOBBE, OCANA, ODDI U OGGUNDA, SE CREEN QUE ESA
PERSONA NO ES HIJO LEGITIMO DE ELEGGUA Y HASTA LLEGAN, EN

SU IGNORANCIA, A CRITICARLO. SIN DARSE CUENTA, QUE UN
ELEGGUA PUEDE ESTAR BIEN HECHO, HABLANDO DESDE OCANA
HASTA
MERIDILOGUN; PORQUE EN EL UNICO ODDUN O LETRA QUE EL NO SE
SIGNIFICA, DE UNA MANERA EXTRAORDINARIA, Y NO DEJA DE
HACERLO, ES EN OCHE.
PORQUE OCHE ES DERIVADO DE ACHE: LA PALABRA Y, CON
ESTA, SE LLEVA MAS O MENOS AL CONVENCIMIENTO A ECHU Y A
ELEGGUA.
PARA MOLLUBAR A ECHU Y ELEGGUA
"ECHU AGUO ONIBODE BABAMI, DACOMO OMO, DACOMO AFEFA,

OGGUEDE MEFA, OGGUEDE ILU, AZORAN LLAMACOTITI
COCORIBILLA".
ECHU, PADRE MIO, UNICO Y MAYOR PORTERO, PARESE BIEN,USTED

DIO SEIS MONEDAS DE ORO POR SEIS PLATANOS PARA SALVAR UN
PUEBLO, Y SE PARO FIRMEMENTE, HACIENDO POCO A POCO HASTA
VENCER.
"OLODDUMARE ACOCO UNGUERE NA ALLE GUEY"

DIOS NOS ACOMPAñE TODO EL TIEMPO EN ESTE MUNDO.
"ATI OMO ALA COSUDALLE".

LARGA TRANQUILIDAD EN ESTE MUNDO.
B. Ogún
Este Orisha por una falta con su madre, fué confinado a vivir entre hierros por su
padre Obatalá. Todo lo que sea de metal le pretence a Ogun. Es tambien uno de los
santos mas fuertes y menos comun. Su camuflage. San Pedro
OGGUN NACE ANTES QUE EL HIERRO

SI NOS FIJAMOS UN POCO Y ELEVAMOS NUESTRA IMAGINACION A
LOS PRIMEROS AñOS DEL PRINCIPIO DEL MUNDO, Y TENIENDO EN
CUENTA QUE OGGUN QUIERE DECIR: TRAGEDIA, LUCHAS, GUERRA;

LLEGARIAMOS A LA CONCLUSION, QUE OGGUN NACE ANTES QUE EL
HIERRO PORQUE, ANTES QUE LA ERA DEL HIERRO, SE SUCEDIERON
MUCHAS GUERRAS Y LOS HOMBRES PELEABAN POR MUCHAS COSAS,
ANTES DE HABERSE CONOCIDO EL REFERIDO HIERRO.
Y, YA DESDE ENTONCES, PELEABAN HERMANOS CONTRA HERMA-
NOS, Y LOS HOMBRES SE APODERABAN DE LAS COSAS EN ATAQUES
INESPERADOS Y POR LA FUERZA.
CUANDO UNO SE CONSIDERABA, POR SU FUERZA Y COMPLEXION
FISICA, CON MAS PODER QUE EL OTRO, LO ATACABA SIN COMPA-
SION ALGUNA HASTA EXTERMINARLO. Y, SUCEDIA ESTO POR LA MAS
MINIMA DISCUSION, POR SU ESTADO DE IGNORANCIA, Y SE MATA-
BAN, SALIENDO SIEMPRE VICTORIOSO EL MAS FUERTE.
CUANDO OCURRIA ESTO, NO EXISTIA EL HIERRO NI SE UTILI-
ZABA EL PALO. SE USABAN ENTONCES HUESOS DE ANIMALES SIN
FILO, PORQUE EN ESA EPOCA, CON QUE IBAN A SACARLES FILO?
PERO, SI CON PUNTAS, QUE SE ENCONTRABAN ALGUNOS HECHOS POR
SI SOLO, Y OTROS, BASTABA CON PARTIRLOS BUSCANDO LA MEJOR
MANERA DE QUE, AL PARTIRLOS, QUEDARAN PUNTIAGUDOS.
MAS QUE OTRA COSA, ESTA ERA SU ARMA. Y LUEGO, AL ANDAR
DE LOS AñOS, VINO EL DESCUBRIMIENTO DEL HIERRO Y DE AHI,
QUE OGGUN SE ENSEñOREA Y ENSAñA SOBRE LAS PERSONAS Y LAS
COSAS DE ESTE MUNDO.
POR ELLO, USTED PUEDE COREGIR, QUE OGGUN NACE ANTES DEL
ADVENIMIENTO DEL HIERRO Y, ELEGGUA, NO ES SU COMPADRE,
COMO ASEGURAN MUCHOS, SINO SU HERMANO, COMO LO ES DE
CHANGO A PESAR DE SER CHANGO EL PRIMER PROBLEMISTA DE ESTE
MUNDO, Y LE CAUSABA REPULSION LA ACCION DE OGGUN POR SUS
CRIMENES CONTINUADOS.
CHANGO, JAMAS OLVIDO EL DIA QUE LLEGO A UN LUGAR DONDE
ESTABA OGGUN, EN UNION DE DOS MAS, DOBLANDO UN HIERRO QUE
LE ESTABA DANDO MUCHO TRABAJO.
CHANGO LLEGO, Y SE PARO ENFRENTE DE ELLOS, ALZO SU MANO
DERECHA Y LA EXTENDIO EN DIRECCION DONDE ESTABA EL HIERRO
Y, SEñALANDO CON EL DEDO INDICE, DE ESTE SALIA UNA LLAMA-
RADA DE CANDELA CON TANTA FUERZA, QUE EN MENOS DE DIEZ
SEGUNDOS EL HIERRO QUEDO COMPLETAMENTE CANDENTE Y ROJO.
ENTONCES CHANGO LE INSINUO A OGGUN, QUE LO DOBLARA Y EL
HIERRO CEDIO AL MENOR ESFUERZO QUE HICIERA OGGUN.

OGGUN
ESTE SANTO, NACE DE LA ENTRAñA DE LA TIERRA PORQUE ES EL
HIERRO, POR ESO OGGUNDA ES HIJO DE ODDI. AHORA BIEN,
OGGUN, ESTA PERSONIFICADO EN LA TIERRA COMO UN ESPIRITU
DEL BIEN Y DEL MAL, DE LUCHA, DE TRABAJO, DE GUERRA. OGGUN
QUIERE DECIR: PELEAR, GUERREAR, ETC.
OGUN QUIERE DECIR: MEDICINA. EGUN QUIERE DECIR:
ESPIRITU Y, TANTO EGUN COMO OGUN, SON DERIVADOS DE OGGUN.
OGGUN ES EL ESPOSO DE OLLA. OGGUN ES EL ACHOGUN DE
TODOS LOS OCHAS PORQUE ES EL QUE SE UTILIZA PARA TODOS LOS
SACRIFICIOS Y POR ELLO ES EL PRIMERO QUE COME, Y NO ELEGGUA
COMO MUCHOS CREEN, HACI QUE EL PRIMERO QUE COME ES OGGUN
PORQUE EL CUCHILLO NO ES MAS QUE LA REPRESENTACION DE
OGGUN Y POR EL PASA PRIMERO LA SANGRE, ANTES DE TOMARLA EL
SANTO QUE SE
LE ESTA DANDO LA COMIDA. OGGUN COME DE TODOS LOS ANIMALES
QUE EXISTEN EN ESTE MUNDO.
POR EL PODER PERSUASIVO DE OBBATALA, OGGUN SE REFRENA
EN SU ACCION DESTRUCTORA Y SANGUINARIA. HOY EN DIA, OGGUN
ES COMPAñERO INSEPARABLE DE OCHOSI POR CIRCUNSTANCIAS MUY
ESPECIALES DE LA VIDA, COMO ES EL DE LA COMIDA, COMO HABLA
EL ODDUN DE OGUNDA MASA.
NOMBRES DE OGGUN
Ogun shiviriki lleva erin con 21 piezas

Ogun amo Alawede lleva osain en el mango de una varilla, leri de Aya,
tierra de ile de iku, gungun de egun, obi ero kola osun, obi motiwao, y un
ansuelo grande, lleva corona y machetey ota grande.
Ogun Ora
Ogun Arere 1 hoz
Ogun Atamatesi
Ogun biehurike
Ogun Ru

Ogun meri meri
Ogun Kuelenu, lleva una llave
Ogun laine
Ogun Lama
Ogun leti
Ogun Mile
Ogun Obaniyi
Ogun Ofaramule
Ogun kuerikue
Ogun Bi lleva plancha de hierro
Ogun togda (iroso togda)
Ogun Alare
Ogun alakaiye
Ogun Olujo ole
Ogun iremoye(lleva serpiente)
Ogun Dori (obeyono)
Ogun Lameyo
Ogun orisheco
Ogun Eleukue
Ogun lacagba
Ogun Onileji
Ogun ajancan kanrin
Ogun Olumokin
Ogun atamorofe
Ogun agbeju
Ogun omda
Ogun Omagbada
Ogun magbale
Ogun Alapa (bronce)
Ogun elewiri(se le pone plata)
Ogun Ohunhun
Ogun arekeke
Ogun Odimudimu
Ogun edey AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Ogun Acgaro
Ogun alasheshehim
Ogun Yaya
Ogun ajala
Ogun Olola
Ogun Onigbajamo(barberos)
Ogun Korobiti
Ogun bembenile
Ogun Bembeloko
Ogun Bembedode
Ogun Kala (babosas)
Ogun akoro
Ogun acutí
Ogun amanegui
Ogun Lele tioko
Ogun elguin ajao
HIERVAS DE OGGUN
Guama de rio, peregun, campana morada, romero de costa, ruda de la

costa, incienso de lacosta, cardo santo, ouako, rompe saragüey, mano
poderosa, prodigiosa, coibadera, hierva fina, frescura, atiponla, yaya,
meloncillo, rabo de zorra.
HIERVAS CON LAS QUE OGGUN TRABAJA FUERTE
Guama de rio, amansa guapo, anamú, parami, lengua de vaca, frailecillo,

aroma, salvadera, roble, zarza, siguaraya, palo tengue, palo malambo, ewe
tete, hierva añil, huevo de toro, palo torcido, zargazo, vencedor, corteza de
ateje sin masa
C. Oshosi AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA


ESTE ES EL REY DE LA CAZA Y TAMBIEN ES LA JUSTICIA VIVE EN EL
MONTE Y ANDA CON OGGUN MUY A MENUDO. SU SIMBOLO ES EL ARCO
Y LA FLECHA.
SU CAMUFLAGE ; SAN NORBERTO
OCHOSI, DERIVADO DE OCHODE, QUE QUIERE DECIR: BRUJERO.
POR ELLO, NO ES DE EXTRAñAR QUE ESTE VOCABLO FIGURE EN
ESTA RELACION, YA QUE LOS LUCUMIES LES TENIAN MUCHO MIEDO
A LOS OCHODES, PUES JAMAS APARECIAN LOS LUCUMIES QUE CAIAN
EN SUS GARRAS.
POR ESTA CAUSA, LOS GRANDES CAZADORES DE LOS LUCUMIES,
MUCHAS VECES TENIAN QUE SALIR A SU FAENA Y, DE AHI, EL
ORIGEN DEL NOMBRE DE OCHOSI. A LA CAZUELA DE BRUJERIA, SE
LE DA EL NOMBRE DE OGUGU E IGU ES: GUSTAR; POR ESO DECIAN,
"OCHODE LE GUSTA PRENDERLO A UNO IGUAL".
OCHOSI ES EL ESPIRITU DEL CAZADOR Y AUNQUE PAREZCA
MENTIRA, HACE MAS EL BIEN QUE EL MAL, PUES POR EL, SE
ALIMENTAN MUCHOS PUEBLOS Y, NO ES MENOS CIERTO QUE SI NO
FUERA POR LA JUSTICIA DE OCHOSI, QUE SERIA DE LA HUMANI-
DAD, CON ESOS HOMBRES QUE COMETEN A DIARIO TANTAS FECHO-
RIAS Y CRIMENES.
OCHOSI EN SI, TIENE UNA GRAN RELACION CON OGGUN, INLE,
Y YEMAYA; TAMBIEN SE DEJA ENTREVER, QUE OCHOSI ES HERMANO
DE INLE PORQUE SE DICE INLE Y OCHOSI SON HIJOS DE YEMAYA.
EN LOS ODDUN O LETRAS (5-7), HABLA INLE Y EN (2-4),
HABLA OCHOSI Y TAMBIEN EN DICHOS ODDUN HABLAN YEMAYA Y
OCHOSI. ES POR ESO, QUE CUANDO SE HACE OCHOSI, ES IMPRES-
CINDIBLE QUE EL ILLAGUO ENTRE CON INLE Y ES POR LO QUE EN
LA CEREMONIA SE UTILIZA INLE.
A LOS OLO-OCHOSI, NO SE LES CORTA EL PELO Y ES, PORQUE
TENIENDO EN CUENTA QUE A LOS QUE TRAEN YROZO O YROZO
MELLI, EN EL LAVATORIO NO SE PUEDEN RASPAR Y, NO SOLAMENTE
OCHOSI, SINO ALGUNOS SANTOS COMO OCHUN, OBBATALA Y HASTA
EL MISMO CHANGO, PORQUE AUN CUANDO SEA CHANGO, PUEDE ESTA
CABEZA ESTAR PREDOMINADA POR DADDA.
Y POR YROZO, ES POR LO QUE A LOS OLO-OCHOSI NO SE LES
RASPA.

d. Inle
EL REY DE LOS PESCADORES. PARA IR AL MAR A PESCAR, PRIMERO HAY
QUE PEDIRLE PERMISO A INLE. LE DICEN TAMBIEN QUE ES EL MEDICO
O CURADOR DIVINO
SU CAMUFLAGE; SAN RAFAEL.
INLE-ABBATA
INLE. ESTE SANTO ES DE BIEN PARA TODOS LOS HOGARES. INLE

ES UN ESPIRITU DEL BIEN. INLE NUNCA HIZO MAL A NADIE. INLE
FUE CAZADOR. INLE FUE PESCADOR. INLE HACIA DE MEDICO.
EN FIN, ES EL CONSOLADOR DE LA FAMILIA Y LOS HOGARES,
EL UNICO ESPIRITU QUE MAS SE AJUSTABA A ALIVIAR LA AFLICCION
DE CUALQUIER HOGAR, ESTE ERA INLE. Y, A PESAR DE TODAS ESAS
VIRTUDES, INLE NO ERA UN CAZADOR AVEZADO, NI ERA MEDICO,
SIN EMBARGO, REALIZABA TODAS ESTAS COSAS Y LE SALIAN BIEN
Y PARA BIEN DE QUIEN EL SE LO HACIA PORQUE INLE TIENE LA
VIRTUD DE OLOFI. LA VERDADERA PROFESION DE INLE ERA LA
PESCA PORQUE ERA UN EXPERTO PESCADOR.
LA MUJER DE INLE SE LLAMA ABBATA. ABBATA NO ERA PELEONA,
PERO ERA MUY CELOSA Y TAMBIEN MUY HACENDOSA; ELLA SOLO
SE DEDICABA A LOS QUEHACERES DE SU CASA Y TAMBIEN, A LOS
DE SU FINCA, POR LO QUE ELLA LE PELEABA A INLE. Y DICESE,
QUE MUCHAS VECES ABBATA LE PAGABA A INLE PARA QUE TRABAJA-
RA EN LA FINCA.
INLE SE HACE A TRAVES DE YEMAYA. INLE LLEVA UN PESCADO
COMO SIMBOLO. ULTIMAMENTE INLE NO PODIA PESCAR PORQUE
SUCEDIO, QUE UN DIA QUE ESTABA PESCANDO, SE LE APARECIO UN
PEZ GIGANTESCO Y LE HABLO A INLE DICIENDOLE QUE, EL ESPI-
RITU DE INLE ERA SINONIMO DEL SUYO EN LA TIERRA Y, CUANDO
INLE COMIERA PESCADO, ESTARIA COMIENDOSE SU PROPIA CARNE.
POR ESO, EL PESCADO EN NUESTRA RELIGION ES SAGRADO. ES
AGGUA LA GGUA: MAYOR ENTRE LOS MAYORES.
HASTA HOY EN DIA, CUANDO UNA PERSONA TIENE UNA LETRA
MUY CALIENTE, SE LE RIEGA LA CABEZA CON PESCADO, PARA
REFRESCARLA, PARA TENER ASIENTO Y TRANQUILIDAD ESPIRITUAL.
Y ESTA ROGACION SOLO LO HACEN LOS BABALAWOS, NADA MAS.

EL SIMBOLO DE ABBATA ES EL MAJA - ELLO O BEELLO, Y SU
SECRETO PARA LA ADORACION ES UN DELANTAL DONDE VAN GRABA-
DOS CIERTOS ARABESCOS CON CUENTAS DE COLLARES Y CARACOLES:
PORQUE ELLA, EN SI YA VA ENROLLADA EN EL CAYADO O SEA, EL
OZUN DE INLE.
ESTE OZUN DEBE SER UN BASTON PEQUEñO DE METAL, CON SU
BASE CON DIEZ Y SEIS (16) ESPIGUITAS SOBRESALIENTES, EN
FORMA DE ESPINAS, INCRUSTADAS TODAS EN EL CAYADO.
ESTOS SON LOS DIEZ Y SEIS (16) ODDUN DEL DILOGUN.
E. Orishaoko
EL DUEñO DE TODO LO QUE SE COSECHA DE LA TIERRA Y TODO LO
QUE TENGA QUE VER CON LA TIERRA. SU SIMBOLO ES 2 BUEYES
ARANDO CON UNA CARRETA. SU CAMUFLAGE: SAN ISIDRO.
ORICHAOCO PODEROSO SANTO QUE REPRESENTA LA TIERRA. ESTE

SANTO ES MASCULINO, ES EL ESPOSO DE OLOCUN. TIENE DOS
CARACTERISTICAS: UNA, DE DIA Y OTRA DE NOCHE; DE DIA ES UN
HOMBRE PERFECTO, BONITO, DE MODALES FINOS, EN CAMBIO DE
NOCHE, ES LA PERSONIFICACION DE LA MUERTE PORQUE EL SE
DISFRAZA: ICU AFEFE OROGGODDO.
A LA ENTRAñA DE LA TIERRA SE LE LLAMA OROINA, OROO:
ACCIONAR, MOVER, GIRAR; INA: MOVIMIENTO CONTINUO O DE
ROTACION. ESTE SANTO ACCIONA ESPIRITUALMENTE, ES POR LO
QUE LOS AFRICANOS UTILIZAN COMO SIMBOLO UNA TEJA CON UNA
PENCA DE YAGUA MARCADA U OTRAS COSAS ANALOGAS DE LAS QUE
SE UTILIZAN EN EL TECHO DE UNA CASA CUALQUIERA; PERO CON
SIETE RAYAS, YA SEAN HORIZONTALES O VERTICALES. ESTAS
RAYAS REPRESENTAN UN ORDUN, QUE ES, 7 ODDI, EN DILEGGUN
SIGNIFICA: CIELO, AGUA Y TIERRA. ESE ES EL SIGNO QUE SE LE
PONE A LA TEJA O ARTEFACTO QUE SE UTILIZA PARA ESTO.
SUS ALLE DEL SECRETO, SON UNOS CARACOLES EN FORMA DE
TIRABUZON, QUE TIENEN UNAS RAYAS VERTICALES EN DISTINTOS
COLORES. SU DILOGUN Y SU OTA.
OROINA, SE DICE QUE ES LA MADRE DE AGGALLU, PUES BIEN

SABE USTED, SI HA LEIDO
QUE EL SIMBOLO DE AGGALLU ES EL VOLCAN Y, ES POR LO QUE SE
DICE, QUE OROINA ES LA MADRE DE AGGALLU. Y RECUERDE QUE
AGGALLU NO SOLO SALE DE LA ENTRAñA DE LA TIERRA, SINO QUE
PARA BIEN DE NOSOTROS ES UN ASTRO EN EL CIELO, EL SOL, Y
POR ESO SE DENOMINA AGGALLU-SOLA.
AGALLU QUIERE DECIR, TODO LO QUE SE VE; Y SOLA, LO QUE

SALE. Y SE ENTIENDE POR TANTO, QUE ORICHAOCO Y AGGALLU,
TIENEN UNA GRAN RELACION ENTRE SI, SI SE TIENE EN CUENTA
QUE ESE VOLCAN QUE SALE DE SUS ENTRAñAS, DE LA ENTRAñA DE
LA TIERRA, QUE ESO ES NUESTRO ORICHAOCO.
EN ORICHAOCO SE TIRA EL DILOGUN UNA SOLA VEZ Y LLEVA
UNA SOLA MANO DE CARACOLES. ORICHAOCO SI TIENE CABEZA,
ESTE SANTO ES UNA DEIDAD. NO LLEVA DOS MANOS DE CARACOLES,
PERO FIJENSE QUE ARRIBA SE LE INDICA QUE ORICHAOCO LLEVA
OCHO CARACOLES DE UN TAMANO QUE FLUCTUAN ENTRE DOS Y DOS
Y
MEDIA PULGADAS, EN FORMA DE TIRABUZON CON UNAS RAYAS
VERTICALES DE DISTINTOS COLORES, HECHO ESTO POR LA
NATURALEZA Y PARA LOS RELIGIOSOS REPRESENTAN LOS DISTIN-
TOS COLORES DE LA FLORA TERRENAL. ASIMISMO, SON TAMBIEN
COLORES QUE SE DISTINGUEN A ORICHAOCO, CUANDO ESTA
DISFRAZADO. ESTAS MISMAS PINTAS SON LOS OTIFIS DE PINTURA
QUE SE LES HACEN AL PAN, AL COCO U OTRAS COSAS QUE SE
UTILIZAN PARA LOS EBBO DONDE HABLA ORICHAOCO
HABLA POR BOCA DE YEMAYA, POR CUALQUIERA DE LAS SIETE, YA
QUE SI NOS FIJAMOS UN POCO SON SUS HIJAS, PORQUE ORICHAOCO
ES EL ESPOSO DE OLOCUN, MADRE DE TODAS LAS YEMAYA.
LA COMIDA DE ORICHAOCO NUNCA DEBE DARSELE DE COMER EN
LA CASA, NI DARLA PARA QUE NADIE LA COMA. A ORICHAOCO SE
LE TIENE SIEMPRE QUE USTED LE VAYA A DAR DE COMER, PREPARE
UNA CARGA DE TODO LO QUE PRODUZCA LA TIERRA Y ESTE A SU
ALCANCE, Y ESTA TIENE QUE SER CRUDA. ASI COMO LOS ANIMALES
QUE USTED LE SACRIFIQUE, TAMBIEN DEBE ENVIARSELOS CRUDOS
EN UNA CANASTICA, PARA DEPOSITARLOS EN UN HOYO EN EL
MONTE.
ESTO DEBE SER TODO BLANCO. DE TODAS LAS VIANDAS QUE SE

LE OFRENDEN, DEBEN DE PRESENTARLE UN PEDACITO ANTE LA
IMAGEN DE ORICHAOCO O AL SECRETO; TODO LO RESTANTE, REPI-
TO, DEBE ENVIARSELE PARA EL MONTE Y DEPOSITARLO EN UN HOYO
QUE ENCONTRARE. Y ASI, HARA CON LO QUE QUEDE COCINADO, A
LOS TRES O SIETE DIAS, O LO QUE CON EL COCO INDIQUE
ORICHAOCO.
F. Obaluaye
Tambien conocido como Shapwana, un nombre que pocos en Africa
se atreven a decir por el miedo que le tenian a él pues traía enfermedad.
El unico que lo acepto fue Shango que lo llevo a la tierra Arara (Dahomey)
donde lo hicieron rey y todos lo quisieron mucho. Por eso cuando
se recibe Obaluaye, Shango debe comer. Entre los dos hay
un pacto que hay que respetar.
Su camuflage: San Lazaro
BABBALUAYE O SAN LAZARO

ESTE SANTO QUE HOY ES DE LA TIERRA ARARA, ES LUCUMI,
HERMANO LEGITIMO DE AGGALLU, DE BANANI (DADDA), CHANGO Y
OLLA.
ESTE SANTO REPRESENTA LAS EPIDEMIAS, ENFERMEDADES
CONTAGIOSAS, PORQUE ES EL ESPIRITU DONDE SE PUEDE INCUBAR
LO BUENO Y LO MALO, EN LA INFANCIA O EN LA VEJEZ. AHORA
BIEN, BABBALUAYE, ERA UN HOMBRE JUSTO, BONDADOSO, A LA PAR
QUE SENCILLO, HUMILDE; A PESAR DE SER PODEROSO, VIVIA
TRANQUILAMENTE, HASTA UN DIA QUE ALOSI LE DIJO A OLOFI QUE
NO EXISTIA UN HOMBRE JUSTO EN LA TIERRA, Y OLOFI LE
ASEGURABA QUE SI. TODO ESTABA CORROMPIDO EN LA TIERRA,
PERO HABIA UNO, POR QUIEN EL RESPONDIA, Y ESTE, ERA
BABBALUAYE. Y ALOSI LE RESPONDIO QUE, COMO EL NO IBA A SER
JUSTO, SI POSEIA TODO LO QUE SE PUEDE DESEAR EN LA TIERRA:
SALUD, FORTUNA Y DE TODO Y, AGREGO, QUE SE ENFERMARA Y
PERDIERA TODA SU FORTUNA, PARA VER SI NO IBA A RENEGAR DE
EL, IGUAL QUE LOS DEMAS SERES. ENTONCES OLOFI LE DIJO:

TIENTALO Y VERAS QUE NO. ENTONCES ALOSI TENTO A BABBALUAYE
Y ESTE PERDIO TODA SU FORTUNA Y HACIENDAS, QUEDANDO EN LA
INDIGENCIA Y, A PESAR DE ELLO, NUNCA MALDECIA NI RENEGABA.
PASADO ALGUN TIEMPO, OLOFI LE DIJO A ALOSI, TU VES
COMO BABBALUAYE DE LIMOSNERO NI AUN ASI RENIEGA, NI MALDI-
CE? Y ALOSI LE CONTESTO " COMO VA A RENEGAR NI MALDECIR
SI GOZA DE BUENA SALUD" Y ENTONCES OLOFI INVITO A ALOSI A
QUE LO TENTARA OTRA VEZ Y, ASI LO HIZO ALOSI. BABBALUAYE
ENFERMO DE LA SANGRE CUBRIENDOSELE EL CUERPO DE LEPRA Y,
COMO ESTABA EN ESAS CONDICIONES, NADIE SE ACERCABA A EL,
TODO EL MUNDO LO RECHAZABA.
AL CABO DE ALGUN TIEMPO, OLOFI SE ACORDO DE BABBALUAYE
Y LE DIJO A ALOSI, YA TU VES COMO BABBALUAYE NI MALDICE
NI RENIEGA? Y ENTONCES ALOSI LE CONTESTO: SI ESTA
CAMINANDO COMO VA A RENEGAR NI MALDECIR. Y OLOFI DIJO:
RECUERDA ALOSI, QUE TU ME DIJISTE QUE NO HABIA NADIE JUSTO
EN LA TIERRA Y YO TE ASEGURABA QUE EXISTIA UNO, Y ESTE ERA
BABBALUAYE. Y TE AUTORICE PARA QUE LO TENTARAS, Y VINO SU
RUINA Y BABBALUAYE NO RENEGO, NI MALDIJO. DIJISTE QUE ERA
PORQUE TENIA SALUD Y POR SEGUNDA VEZ TE AUTORICE PARA QUE
LO TENTARAS Y, BABBALUAYE ENFERMO DE UNA DE LAS
ENFERMEDADES MAS HORRIBLES QUE EXISTEN EN LA TIERRA, NO
RENEGO NI MALDIJO.
Y, AHORA QUE TU QUIERES, QUE LE QUITE LA VIDA? NO,
DEVOLVERE LA SALUD A BABBALUAYE Y CUADRUPLICARE SU
SIMIENTE, SU FORTUNA Y HACIENDA EN LA TIERRA. PO BAN ECHU.
Y SUCEDIO QUE BABBALUAYE, MUCHO MAS PODEROSO Y FUERTE
QUE ANTES, SIN HIJOS, NI FAMILIA, COMO TODO EL HOMBRE QUE
NECESITA DE UNA MUJER, BABBALUAYE FUE CON BANANI Y, COMO
SU ENFERMEDAD NO HABIA CURADO TOTALMENTE, LA ENFERMO Y
LA
LLAGA EMPEZO A PODRIRLE EL CENTRO DE LA CABEZA Y ELLA,
COMO TENIA SU PELO MUY LARGO, SE TAPABA LA LLAGA CON LA
TRENZA HASTA QUE UN DIA ECHU OYO UNOS QUEJIDOS Y SE DIRI-
GIO AL LUGAR DE DONDE PARTIAN DICHOS QUEJIDOS, ENCONTRAN-
DOSE CON BANANI QUE ERA LA QUE SE QUEJABA Y VIO, QUE
BANANI TENIA UNA LLAGA EN EL CENTRO DE LA CABEZA. ENTONCES
FUE DONDE ESTABA AGGALLU, EL HERMANO MAYOR DE BANANI Y LE

CONTO LO QUE LE VIO EN LA CABEZA A BANANI.
ACTO SEGUIDO, AGGALLU MANDO A BUSCAR A BANANI Y ESTA
VINO DONDE ESTABA AGGALLU Y ESTE, LE PREGUNTO A BANANI QUE
POR QUE SE QUEJABA Y QUE ERA LO QUE TENIA EN LA CABEZA, Y
ELLA LE DIJO TODA LA VERDAD A SU HERMANO Y ESTE, INDIGNADO
CON BABBALUAYE, LO MANDO A BUSCAR Y, ESTE VINO JUNTO A SU
HERMANO AGGALLU. ENTONCES AGGALLU PREGUNTO A
BABBALUAYE,
SI ERA CIERTO TODO LO QUE SE HABIA ENTERADO RESPECTO A SU
HERMANA. BABBALUAYE NO LE NEGO NADA, Y ENTONCES, AGGALLU,
COMO ERA REY DE ESA TIERRA, NO LE QUEDO MAS REMEDIO A
BABBALUAYE QUE ABANDONAR EL TERRITORIO QUE GOBERNABA
AGGALLU, SIN SABER DONDE DIRIGIRSE Y COMO FUERON
CONFISCADAS TODAS SUS HACIENDAS, BIENES Y FORTUNA, BABBA-
LUAYE SALIO NADA MAS QUE CON LAS ROPAS QUE TENIA PUESTAS.
Y ANDANDO SIN RUMBO Y PASANDO TRABAJOS, SE FUE MUY LEJOS
DE LA TIERRA DONDE VIERA LA LUZ POR PRIMERA VEZ.
BABBALUAYE LLEGO A UN PARAJE DONDE ENCONTRO UN HERMOSO
RIO Y, ALLI SE ESTACIONO, PARA SACIAR LA SED Y DESCANSAR;
Y, COMO ALLI CASI NADIE PASABA, A EL LE GUSTO Y EL MISMO
LE PUSO EL NOMBRE A AQUEL LUGAR, DENOMINANDOLO: ARARA. Y
ASI, SE LLAMA AQUEL RIO Y AQUELLA TIERRA HASTA HOY EN DIA.
EN AQUEL LUGAR PERDIO LA FORMA DE HABLAR COMO LOS
LUCUMIES
Y ADQUIRIO POR EL TIEMPO QUE ESTUVO EN AQUEL LUGAR, UN
LENGUAJE DISTINTO AL DE SU PUEBLO NATAL.
BABBALUAYE ESTUVO SOLO HASTA QUE UN DIA, SE LE APARECIO
UNA MUJER EN EL RIO Y, TALMENTE PARECIA QUE SE HABIA
ACABADO DE BA*AR. BABBALUAYE SE LE ACERCO Y PREGUNTO
COMO
SE LLAMABA Y ELLA LE CONTESTO QUE SE LLAMABA NANA. Y ESTA,
QUE NO ERA OTRA QUE NANABURUCU, LA DE LA TIERRA TAKUA, QUE
POR DISGUSTO CON OGGUN FUE A PARAR A AQUEL LUGAR DONDE
ESTABA BABBALUAYE. ALLI JUNTOS, FUNDARON SU PRIMER PUEBLO.
EN FIN, DEJEMOS ESTO Y VAMOS A LO FUNDAMENTAL.
EN CUBA, DONDE MAS AFLUYERON LOS ARARAS, FUE EN LA
PROVINCIA DE MATANZAS Y LA HABANA Y, NOS ENCONTRAMOS, CON
QUE EN LA HABANA LA CEREMONIA A SAN LAZARO SE HACE

DISTINTA QUE EN LA PROVINCIA DE MATANZAS.
EN LA HABANA, SI OCHA NO UMBO EN EL ERI, NO LE ESTA
AUTORIZADO A ESA PERSONA FABRICAR NI ENTREGAR A SAN LAZA-
RO, A NADIE; SIN EMBARGO, EN MATANZAS, BASTA QUE USTED LO
TENGA PARA QUE PUEDA HACER LO QUE QUIERA Y, TIENEN EL
MISMO VALOR ESPIRITUAL TANTO EL UNO, COMO EL OTRO Y, ESTO,
RESULTA PORQUE EN MATANZAS HAY MENOS ESPECULACION CON
SAN
LAZARO QUE EN LA HABANA. ALLI USTED SABE LO QUE LLEVA,
PORQUE LO VE TODO. TODO SE HACE COMO LOS SANTOS LUCUMIES Y
EL SANTO ES EL MISMO. PARA HACER UN SAN LAZARO: ICOCO
(CAZUELA), 7 OTAS (CHINAS PELONAS): 18 DILOGUNES (CARACO-
LES), IJAN, ESCOBITAS DE VARILLAS DE PENCA DE GUANO O COCO
AFORRADO CON CUENTAS DE COLLARES Y CARACOLES, SEGUN EL
CAMINO DE SAN LAZARO, 1 LEQUE (COLLAR) Y COME: OUCO
(CHIVO), ACUCO (GALLO), ETU (GUINEA).
TAMBIEN SE LE HACE AGUAN Y ESTE AGUAN LLEVA TODA CLASE DE
GRANOS CRUDOS Y ETU Y, TODOS ESTOS, MAS O MENOS ES LO QUE
SE HACE EN LA OTRA TIERRA ARARA, QUE VA A LA CAZUELA
CERRADA.
ES NECESARIO QUE SE SEPA, QUE EN LA TIERRA ARARA, TODAS
LAS FABRICACIONES NO SON IGUALES; HAY SANTOS QUE LA
CAZUELA VA VACIA CON SU CEREMONIA SOLAMENTE Y, VA COMPLE-
TAMENTE VACIA PORQUE ESTOS SANTOS QUE LA CAZUELA NO LLEVA
NADA, TRABAJAN CON EL VIENTO O MEJOR DICHO, CON EL AIRE Y,
ASI ES POR LO QUE NO NECESITA NADA DENTRO. ASI ES QUE
ESTOS ENSERES SE COMPONEN DE UNA CAZUELA VACIA, REPITO,
IJAN Y LEQUE DEL CAMINO DEL SANTO QUE SEA.
SAN LAZARO TIENE DISTINTAS ETAPAS, COMO SON:
ALLANO, SOLLI, AGGRO, ALIPRETE,

NEGGE, AFIMALLE, ALUA, BARA-ARIBBO,
SA CUA ATA, TOKUON, AZUCO, SUJJO,
DOCUNOAMABO, ETC.
AZOJANO

1---Azolli--------------------color 17 carmelita, 3negras, 1 azabache 3
negras
2---Afimalle----------------- “ 17 azules rayada en negras 3
carmelita 1 azabache 3
negras
3---Asu neque--------------- “ 17 roja rayada en blanco y azabache
4---Asu Ñu------------------- “ rayada en azul roja y azabache
5---Abioso-------------------- “ roja rayada en azul y azabache
6---Dalva-------------------- “ negro verde y azabache
7---Afrequete--------------- “ 7 negras10 azabache,7 carmelitas 1
azabache
8---Dasonia------------------- “ rayada en verde blanco verde y
azabache
9---Adagulu------------------ “ rayada en azul carmelita y
azabache
10-Baba Orde---------------- “ rayada en azul carmelita y
azabache
11-Dajorobato--------------- “ negro y azabache
12-Dachabonobi------------- “ blanco rojo y azabache
13-Kaque--------------------- “ 17 negras con rayas blancas1
azabache, 17 negras 1
azabache
14-Aboto--------------------- “ rayada en azul verde y azabache
15-Baba juero--------------- “ negro blanco y azabache
16-Alua ---------------------- “ 17 negras 1 azabache, 17 negras
17-Majundo----------------- “ negro blanco y azabache
18-Baba juero bato-------- “ negro blanco con rayas negras y
azabache
19-Dorabo-------------------- “ negro y azabache
20-Aliprete------------------- “ 17 azul 3 negras, 1 azabache, 3

negras, 17 azul con
rayas blancas
21-Mafi------------------------ “ azul clarito azul rayado en blanco
negro y azabache
22-allano----------------------- “ 17 azules con rayitas blancas 7 rojas
23-aguo------------------------- “ 17 azules con rayitas blancas, 3
negras, 1 azabache, 3
negras
24-socuta------------------------ “ 17 azules, 7 rojas con rayitas
blancas
25-lokuon------------------------ “ 17 carmelitas, 7 azules con rayas
blancas
26-azudo------------------------- “ 17 negras 7 carmelitas, 17 negras
27-sujju-------------------------- “ 17 rojas de rayas blancas, 3 negras,
1 azabache y 3
negras
28-dacunambo------------------ “ 17 negras rayas blancas, 3 azules
con rayas blancas, 1
azabache, 3 azules con rayas
blancas
29-basoju------------------------ “ 17 azules con rayas blancas, 1
azabache, 7 negras, 1
azabache
30-nanu-------------------------- “ 17 negras, 1 blanca con raya azul,
17 alegrias negras o
azabache, 1 blanca rayada azul, 17
negras


G. Aganyu
Este es el hombre fuerte y violento de la religión. Unos de los primeros en
nacer junto con el mundo, por eso es que en Cuba no se hacen Aganyu, si
no Shango (o Oshun) con orun para Aganyu, por que dice que nadie puede
aguantar el peso del mando en su cabeza. La verdadera razon es
simplemente que no saben las ceremonias que hay que hacer para este
Orisha
Su camuflage. San Cristobal
AGGALLU QUIERE DECIR: TODO LO QUE SUS OJOS ALCANCEN A

VER, BUENO O MALO. DEJAMOS DICHO QUE EL VOLCAN Y EL SOL
SON EL SIMBOLO DE AGGALLO, EN EL VOLCAN, ESTA REPRESENTADA
LA FUERZA Y, EN EL SOL, EL PODER INMENSO DE ESTE PODEROSO
SANTO.
ESO ES EL CASO, PORQUE MUCHAS PERSONAS AFIRMAN QUE
AGGALLU, NO SE HACE EN EL LERI, SIN DARSE CUENTA ESTOS
CRITICOS, QUE SI EL, QUE VIENE EN LA CABEZA DE UNA PERSO-
NA, POR QUE NO SE HA DE HACER DIRECTAMENTE NO SE PUEDE
Y POR OTRA PARTE, AGGALLU ES COMO OLLA, QUE TIENE UNA
SERIE DE ADDIMU ANTES DE HACERLO, COMO SON: DARLE COMIDA A
UN POZO, A UNA MURALLA, A UN MURO EN RUINAS O CASA
DERRUMBADA, A LOS CUATRO CAMINOS, A LA LOMA O AL
CEMENTERIO.
EL ORO DEL LERI, NO ES IGUAL AL DE CHANGO NI TAMPOCO EL
ORO DE ABAJO DE ODOO, NI LA CEREMONIA DE OCHA IGUAL AL DE
CHANGO. Y COMO TODO ESTO HAY QUE APRENDERLO, RESULTA MUY
DURO.
HACE MUCHO TIEMPO AUN, QUE MUCHOS IGUOROS ASEGURABAN
QUE
AGGALLU ERA EL PADRE DE CHANGO. AGGALLU ES EL HERMANO
MAYOR DE CHANGO. AGGALLU EN OCHA, ES EL INTERMEDIARIO
PARA QUITARLE EL
BOCHORNO A LOS IGUOROS, EN LOS OCHAS GUERREROS U OTROS QUE
SE HAGAN EQUIVOCADAMENTE Y EN ELLO RESULTA, DONDE OBBATA-
LA, NO PUEDE SER INTERMEDIARIO.

SI USTED HIZO CHANGO Y EL DIA DE ITA EL ILLABO TRAJO EN
ELEGGUA 9-7, Y EN EL SANTO QUE SE HIZO 9-9, ENTONCES, SI
NO SE LE QUIERE VIRAR EL ORO A CHANGO, SE LE HACE UNA
PEQUEñA CEREMONIA DE ENTREGA Y PRESENTACION, DESPUES DE
ITA Y LUEGO, LE DICEN QUE USTED ES ALA-AGGALLU. Y ESA
PERSONA NO ES MAS, QUE HIJO O HIJA DE OLLA Y, SIN EMBARGO,
LE HICIERON CHANGO. AHORA AGGALLU, VIENE A QUITAR ESE
BOCHORNO A TODOS LOS QUE TOMARON PARTE DIRECTA COMO
MADRINA O PADRINO Y, ASI, EN CASI TODOS LOS CASOS EN QUE
HA MEDIADO AGGALLU, ME INTERESA HACER CONSTAR, QUE
ANTES EN LA HABANA HABIA
AGGALLU, PERO AQUI NO SE LE HACIA ORO NI TAMPOCO TENIA
PIEZAS, NADA MAS QUE OTAS. EL ORO Y LAS PIEZAS DE AGGALLU,
LAS TRAJO A LA HABANA OBBADIMELLI PORQUE AQUI NADA MAS SE
LE HACIA ORO A CHANGO.
HASTA HOY EN DIA, HAY MUCHAS CASAS DE OCHA QUE SU
AGGALLU NADA MAS TIENE UNA O DOS PIEZAS, ASI COMO TAMBIEN
EN MUCHAS DE ESAS CASAS LE DAN CHIVO MACHO, MIENTRAS QUE
EL AGGALLU QUE VINO DEL INTERIOR, TIENE TRES O MAS PIEZAS
Y COME CHIVO CAPON.
Y, AHORA, PARA MEJOR COMPRENSION Y QUE EL IGUORO PUEDA
CONSIDERAR POR QUE AGGALLU Y OLLA SON OCAN-NANI (EL MISMO
CORAZON), PORQUE (9), DONDE PREDOMINA OLLA Y TOMA PARTE
ACTIVA AGGALLU, ESTA CONSIDERADO ESTE ODDUN, RELATIVAMENTE
POR SU IMPULSO E INFLUJO, A ESTOS SANTOS; PORQUE ELLOS
PREDOMINAN DE CIERTA MANERA EN LOS CINCO ELEMENTO,
NECESARIOS PARA EL MUNDO Y, CUATRO SECUNDARIOS, QUE VIENEN
A HACER (9) EN TOTAL QUE FORMA OSA Y, ESTOS SON LOS SI-
GUIENTES: EL SOL, O SEA LA LUZ; LA CANDELA, EL AGUA, EL
AIRE, Y LA TIERRA DE DONDE NACE ORE-INA, LA MADRE DE
AGGALLU. Y LOS SECUNDARIOS, SON LOS SIGUIENTES: EL
ALIMENTO, LA SALUD, EL ORO, O SEA LA ACCION O TRABAJO, Y
EL NACIMIENTO DONDE ESTA REPRESENTADO OCANA Y ESTE ES EL
VERDADERO ODDUN DE AGGALLU, DONDE SE VE LA LUZ POR PRIMERA
VEZ.
OCANA ES EL ODDUN DONDE HABLA AGGALLU PERSONALMENTE, Y
EN OCANA, PREDOMINA AGGALLU PORQUE EL SOL ES UNO SOLO Y
SALE PARA TODO EL MUNDO, EN BIEN O EN MAL Y NO ESTA LIMI-

TADO A NADIE NI A NADA Y, DE ESTA MISMA FORMA ACTUA OCANA,
EN BIEN O EN MAL EN TODAS LAS PERSONAS O COSAS DE ESTE
MUNDO.
QUIERO POR SEGUNDA VEZ, EXPLICAR QUE OCANA ES UN PEDA-
CITO DEL BIEN O EL MAL EN CUALQUIER PARTE DE ESTE MUNDO.
AGGALLU TAMBIEN SE MANIFIESTA EN ELLIOROZUN, Y POR QUE
AGGALLU SE MANIFIESTA EN ELLIOROZUN?, PORQUE ESTE ES
CANDELA, LO PROFUNDO EN TODO SENTIMIENTO HUMANO Y LO
DESCONOCIDO; ES PRISION, ES DESESPERACION, ES TRAMPA Y ES
LO REQUEMADO QUE DEJO OLODDUMARE A SU PASO POR EL PLANETA
TERRENAL Y, ALLI, FUE DONDE MAS TRABAJO LA CANDELA, HOY
SON LOS GRANDES OCEANOS.
LA CANDELA CALCINO LA ROCA DONDE VIVE REPOSADAMENTE
AGGANA-OLOCUN, ALLI ESTUVO PRIMERAMENTE AGGALLU (LA
CANDELA), EN TODA LA MAJESTUOSIDAD IMPERANTE EN AQUELLOS
TIEMPOS QUE OLODDUMARE ANDABA POR LA TIERRA Y POR ESAS
RAZONES SON QUE AGGALLU SE SIGNIFICA TAN OSTENSIBLEMENTE
EN ELLIOROZUN.
Y QUE TIENE QUE VER OGGUNDA EN AGGALLU?, PORQUE DONDE
HAY ELLO, EXISTE OGGUNDA. EN OCANA, OSA Y ELLIOROZUN, HAY
ELLO Y ES POR ESTA RAZON, QUE AGGALLU TIENE PARTE DIRECTA
CON OGGUNDA Y EN LOS ODDUN SIGUIENTES: 3-9, 3-4, 3-1, 3-6,
3-12, 3-5, 3-10. 1-4, 4-1, 1-3, 1-13, 13-1, 1-14, 14-1,
15-1, 1-15, 1-16, 6-1. EN ESTA FORMA O A LA INVERSA Y EN
TODOS LOS ODDUN QUE VENGA OCANA DELANTE O DETRAS, ALLI
ESTARA AGGALLU Y, EN TODOS HAY ELLO Y POR ENDE EXISTE EL
OGGUNDA.
Y, AHORA, COMO BIEN PODRA COLEGIR EL IGUORO, DESPUES DE
HABER CONOCIDO EL NACIMIENTO DE AGGALLU, HASTA DESPUES DE
ITA, OBSERVARA QUE AGGALLU NADA TIENE QUE VER CON LOS
ONI-CHANGO Y SI, LE CREA UN GRAN PROBLEMA AL ILLAGUO, YA
QUE A MUCHOS DE ELLOS HAY NECESIDAD IMPERIOSA POR SU
SALUD, Y HASTA POR SU PROPIA VIDA, DE PROHIBIRLE QUE COMAN
NI ANDEN CON CARNERO.
Y, ACASO TODOS LOS IGUERES HACEN AGGALLU CON LA PUL-
CRITUD QUE EL MISMO REQUIERE? NO. Y POR QUE DIGO QUE NO?,
PORQUE AGGALLU ES UN SANTO DE ALTA DIVINIDAD Y CON ESTOS
ENSERES O PIEZAS, DEBEN LLEVARSE PRIMERO AL RIO Y, CON

TALES ENSERES, UNA PALOMA, ECU, ELLA, EPO, AGUADO, OTI,
GUIGUI. Y ALLI DARLE TODO ESTO A LAS PIEZAS E INVOCAR A
ECHU Y DARLE COCOS PARA SABER COMO ENTRAN LAS REFERIDAS
PIEZAS DE AGGALLU EN EL RIO. AL SACARLAS, NO SE LE DA
COCOS POR CUANTO QUE SE LE DA EN EL CAñO DE LA CASA PARA
SABER TAMBIEN COMO ENTRA ESE SANTO PARA DENTRO DEL CUARTO.
HAY VECES QUE CUANDO SE LE DA COCOS EN EL SUELO, VIENE
OCANA COMO ARRASTRE QUE TRAE EL SANTO DEL RIO, SIENDO
NECESARIO ENTONCES DARLE UNA PALOMA EN EL REFERIDO CAñO Y
QUEDA CONFORME; PERO OTRAS VECES HAY QUE LIMPIAR A TODOS
LOS QUE SE ENCUENTRAN EN LA CASA Y PREGUNTAR QUE ES LO QUE
SE HACE CON ESA PALOMA. PORQUE SI NO SE HACE ESA CEREMO-
NIA, SURGEN EN LAS MAYORIAS DE LOS CASOS REVOLUCION Y
DISCUSIONES EN LA CASA SIN SABERSE LOS MOTIVOS.
EL ORO, QUE ES LO MAS IMPORTANTE DE ESTE SANTO, NO SE
HACE IGUAL QUE EL DE CHANGO. SIN BASES NI SENTIDOS, QUE
OLODDUMARE CREO LO ESPIRITUAL, QUE ES LO ESENCIAL EN
NUESTRO CREDO RELIGIOSO PERO, EL MOLDE Y LA FORMA LA HAN
HECHO LOS HOMBRES Y ESTO HAY QUE APRENDERLO Y ES DURO
APRENDERLO Y, ADEMAS, AGGALLU DIRECTO CUESTA MUCHO.
H. Obatalá
Este es el mayor de todos los demas. Fue mandado por Olodumare a hacer
al hombre, ya que cuando lo mando con Oduduwa a hacer la tierra este le
hizo una trampa y Olodumare como recompenza le dijo que el creara el
hombre y que tambien se encargara de todos los problemas que pudieran
tener. Los caminos de él varian de un guerrero (Ayaguna) hasta un viejo
que se queda dormido muy facilmente (Oshalofun).
Su camuflage: La Virgen De Las Mercedes.
OBBA: ESTE VOCABLO DE YORUBA SIGNIFICA: PODEROSO. TALA:

DERRAMAR, EXTENSION, EXPANSION Y UNIDOS LOS DOS VOCABLOS:
OBBATALA.
OBBATALA OBBATOISA, SIGNIFICA: EL REY DE TODOS LOS
SANTOS.

OBBATALA HABLA EN TODOS LOS ODDUN DEL DILOGUN DE CIERTA
MANERA, EN UNO DIRECTO Y EN OTROS INDIRECTAMENTE. DIRECTO,
DONDE HAY OCHO UNLE, DIEZ OFUN, DIECISEIS MERIDILOGGUN E
INDIRECTO EN TODOS LOS DEMAS ODDUN.
HAY UN CASO MUY IMPORTANTE EN EL SIGNO DE LOS QUE HAGAN
OCHAS; HAY PERSONAS QUE HACEN OCHAS Y HAY CONFUSION EN
SABER CUAL ES SU PADRE O MADRE. CUANDO EL ITALERO SE
ENCUENTRE EN UN CASO DE TAL NATURALEZA, LE BASTA CON VER
EL ODDUN QUE TIENE ESA PERSONA EN OBBATALA Y ESTE, HACE LA
DEFINICION EXACTA; POR EJEMPLO: "UNA PERSONA QUE HIZO
CHANGO Y TIENE 8-2 EN ELEGGUA, DE LA PRIMERA MANO QUE
USTED TIRA EN ESTE MUNDO, Y OBBATALA TIENE 4-3 Y, EN LA
CABE-ZA 6-3, SU MADRE ES YEMAYA PORQUE EN OBBATALA TIENE 4
DELANTE TRAIDO POR SU MANO, A NO SER QUE LA CABEZA TENGA
5-6. EN ESTA FORMA, NO HACE FALTA BUSCAR EN OBBATALA POR
CUANTO QUE EL SANTO QUE SE LE PUSO EN LA CABEZA A OCHE Y
ESTO SIGNIFICA QUE ES OCHUN, Y ASI SUCESIVAMENTE.
TODAS LAS PERSONAS QUE HAGAN OCHAS, SE LES TIENE QUE
PONER OBBATALA. Y PARA HACER UN SANTO, BASTA QUE A ESA
PERSONA SE LE PONGAN LOS GUERREROS: ELEGGUA, OGGUN, OCHOSI
Y OZUN, ESTE ULTIMO SI ACASO TIENE QUE LLEVARLO COMO EN
OBBATALA Y OCHUN, QUE ES UNA NECESIDAD, PERO SI ES OTRO
SANTO, BASTA CON LOS GUERREROS. OBBATALA Y EL SANTO DE
CABECERA, FUERA CUAL FUERA, QUIERE DECIR, QUE SI USTED VA
A HACER UN SANTO Y POR CUALQUIER MOTIVO NO PUEDE DAR SU
OBBATALA, USTED NO PUEDE HACER SANTOS.
ESTE CASO SE DA EN LOS QUE TIENEN 5-5-OCHE MELLI EN
OBBATALA O 5-OCHE, SOLO, TRAIDA POR LA MANO DEL IGUORO.
ESTA PERSONA NO PUEDE DAR NI REGALAR NI VENDER A SU OBBA-
TALA PORQUE CUANDO A LA PERSONA QUE SE LE DE, NO LE SUCEDA
ALGO MALO, LE SUCEDERA A LA QUE LO RECIBE.
AHORA BIEN, SI LA PERSONA QUE ESTA DANDO OBBATALA, EN
EL ODDUN O LETRA 5-OCHE QUE TENGA ESA PERSONA EN OBBATALA,
Y ESA LETRA TIENE IRE, POR EJEMPLO: 5-4 OCHE YROZO, IRE
ARICU LLALE, PUDIERA SER QUE COMO LA LETRA TIENE IRE, A LA
PERSONA QUE LO RECIBA NO LE PASE NADA PORQUE EL QUE LO
ESTA DANDO, ESTA DANDO SU BIEN. PERO SI ESA MISMA PERSONA,
COMO LA MISMA LETRA TUVIERA OSOBBO, POR EJEMPLO: ICU, ANO,

ELLO, OFO, ONA, ACOBA, FITIVO, ETC., SERIA MALO PARA LOS
DOS PORQUE ESE OSOBBO ES ESTABLE EN EL SANTO QUE HABLA POR
PRIMERA VEZ, A SU DUEñO, QUE EN SI ESTA SOBRE ESA PERSONA
HASTA SU MUERTE. Y ESTE ES EL CASO POR LO CUAL NINGUNA PER
SONA QUE TENGA OCHE-5, EN OBBATALA, PUEDE VENDERLO NI
REGALARLO, NI PRESTARLO. Y SI ES HOMBRE, EN EL FUTURO
TENDRA QUE HACER IFA, SEGUN SU CASO, PREVIAMENTE EXPRESADO
EN ITA Y, SI ES MUJER, TENDRA TAMBIEN EN EL FUTURO, QUE
RECIBIR COFA Y PUEDE OLLUBONEAR PERO NO HACER SANTO A
NADIE.
OBBATALA ES EL UNICO SANTO, QUE A CUALQUIERA QUE TENGA
SANTO HECHO Y QUE POR CUALQUIER MOTIVO SE HAYA ENFERMADO
GRAVEMENTE Y, TENGA NECESIDAD DE VIRARLE EL ORO PARA
OBBATALA, BUSCANDO LA SALVACION DE DICHA PERSONA, SE LE
PUEDE HACER SIN TEMOR ALGUNO.
PARA VIRAR ESE ORO, SE BUSCAN OCHO PERSONAS QUE TENGAN
HECHO OBBATALA, LO MISMO HOMBRES QUE MUJERES, UNA SABANA
BLANCA GRANDE Y SE LE HACE ORO EN EL SUELO, COMO DE COS-
TUMBRE. SE PONE EL ODDO Y SE SIENTA LA PERSONA Y SE IZA LA
SABANA SOBRE LA CABEZA, SUJETANDO CADA UNO POR UNA PUNTA
DE LA SABANA Y SUS EXTREMOS EN LOS REALITOS. SE LE PONEN
LOS PAñOS COMO DE COSTUMBRE SIN HACERLE ORO EN LA CABEZA Y
ENTONCES, SE PROCEDE A HACERLE ORO A TODOS LOS SANTOS
HASTA LLEGAR A OBBATALA, PERO ESTO ES EN CASO DE IMPERIOSA
NECESIDAD.
OBBATALA, A PESAR DE SER UN OCHA RESPONSABLE, TIENE
DIECISEIS NOMBRES DE SOPERAS, DE DISTINTAS ETAPAS Y SON
LOS SIGUIENTES:
ALLAGUNA, OSAGRINA, ACHO OBBAMORO, LLECU-LLECU, ELEFURO,
AGGUEMA, OCHANLA, LLELU, ALLALUA, LLEMBO, OLOLLU-OCUMI,
OGGAN, OBALUFON, OROLU, OQUE-ILU E IROCO.
TAMBIEN COMPRENDEN EN LOS NOMBRES, LOS OBBATALA DE DEI-
DAD, PERO TODOS EN SI, VIENEN A SER EL MISMO OBBATALA. EN
SUS DISTINTAS ETAPAS DE LA VIDA. ENTRE ESTOS OBBATALA, NOS
ENCONTRAMOS CON LOS QUE TIENEN SUS CARACTERISTICAS DE
MUJER, COMO: ELEFURO, AGGUEMA, LLEMBO, IROCO Y OCHANLA.
ESTOS OBBATALA HEMBRAS NO LLEVAN OTAS, SOLO LLEVAN SUS
DILOGUNES Y DISTINTOS SECRETOS PORQUE ESOS OTAS SE LE

QUITAN DESPUES DE ITA CUANDO YA SE CONOZCAN CUAL ES EL
OBBATALA QUE ACOMPAñA A ESA PERSONA. LOS OTAS QUE SE LES
QUITAN A LAS SOPERAS DE OBBATALA, SE ECHAN EN UNA TAZA
BLANCA TAPANDOLA CON ALGODON.
HAY CASOS EN QUE A ESOS OTAS SE LES PUEDE AUMENTAR LOS
OTROS SECRETOS Y ENTONCES VIENE A SER EL COMPAñERO MASCU-
LINO DE ESA OBBATALA; YA EN ESTE CASO, AL MASCULINO SE LE
DA UN GALLO BLANCO Y CADA VEZ QUE SE LE VAYA A DAR COMIDA
AL OBBATALA FEMENINO, SOLO TIENE QUE DARLE UN GALLO BLANCO
AL MASCULINO, PORQUE ESTE VIENE A SER UN SANTO DE ADDIMU
PARA ESA PERSONA.
AHORA BIEN, SI ESTOS DOS SANTOS FUERAN PREVIAMENTE
PREPARADOS ANTES DE HACERLE OCHA A LA PERSONA INDICADA,
ENTONCES A LOS DOS SANTOS SE LES DAN ANIMALES DE CUATRO
PATAS, PERO NO COMO DE COSTUMBRE. SE LE DARA AL MASCULINO
CHIVO Y SUS OTROS ANIMALES DE PLUMAS MACHOS Y AL OBBATALA
FEMENINO, TODOS LOS ANIMALES HEMBRAS.
TODOS LOS OMO OBBATALA NO LLEVAN LOS DOS OBBATALA
(MASCULINO Y FEMENINO), A NO SER QUE SU MADRE SEA OBBATA-
LA Y SU PADRE TAMBIEN.
CUANDO SE HACE OBBATALA Y, LA LETRA QUE TRAE EN ELEGGUA
Y EN OBBATALA SON CONFUSAS PARA SABER QUIEN ES LA MADRE,
SE BUSCA PRIMERO ENTRE TODOS LOS OBBATALA FEMENINOS, ANTES
DE PASAR A OTRA SANTA, PARA ESCOGER A SU MADRE; ENTONCES,
SI SU MADRE ES OBBATALA, ESTA PERSONA QUE HIZO OBBATALA,
SE VERA EN EL ANDAR DE LOS TIEMPOS CON TRES SOPERAS POR
CUANTO QUE TENDRA QUE RECIBIR A ODDUA Y, CON ESTO, VIENE A
SER LAS TRES SOPERAS.
ES CIERTO QUE OBBATALA ES LA CABEZA ENTRE TODOS LOS
SANTOS, PERO PUEDE HABER UN ERROR MUY GRANDE ENTRE LOS
RESPONSABLES DE UN SANTO QUE SE HAGA, PORQUE EN ESTE MUNDO
NO HAY NADA INFALIBLE Y OBBATALA SE LE PUEDE VIRAR EL ORO
PARA EL SANTO DUEñO DE LA CABEZA QUE SE PARE EL DIA DE ITA.
ESTO LO HICIERON LOS MAYORES Y TODAVIA EXISTEN PERSONAS

QUE LE HICIERON OBBATALA Y OCHUN SE HA PARADO EL DIA DE
ITA Y RECLAMADO ESA CABEZA, AMENAZANDO CON LA MUERTE A ESA
PERSONA. Y LOS MAYORES SE VIERON OBLIGADOS A VIRAR EL ORO.

Y DEBO ADVERTIR, QUE VIRAR UN ORO NO AFECTA LA CABEZA
EN NADA, PORQUE EL SANTO NO SE HACE NADA MAS QUE UNA VEZ
SOLAMENTE EN UNA CABEZA.
I. Shango
El rey de la fertilidad y el cuarto (4) rey en la historia de Nigeria. Un rey
bueno pero vanidoso y avaricioso, por eso su pueblo lo traicionó. Él se
ahorcó al pies de una mata de ceiba. Por eso es que a Shango se le dice
“Oba Koso”, que quiere decir: "el rey no colgó". Muchos no querian
admitir que Shangó se ahorcó, y decían que él había ido a pelear una
guerra y mas nunca volvió. Su símbolo es una hacha de dos filos y el
trueno que es la voz de él. Algunos dicen que cuando truena es que Shango
está desconforme con las cosas que estan haciendo sus hijos.
Su camuflage; Santa Barbara.
CHANGO, ESTE VOCABLO EN MORUBA QUIERE DECIR: PROBLEMAS EN

BIEN Y EN MAL, Y SE PRONUNCIA SHANGO, Y EL SE MANIFIESTA
EN LOS ODDUN SIGUIENTES: (6), (4), (12), (11), (86), (89),(66).
CHANGO, ENTRE TODOS LOS OCHAS, ES EL MAS CHICO SI SE
TIENE EN CUENTA QUE HEMOS HABLADO DEL SUMO HACEDOR DE
TODAS LAS COSAS:
OLODDUMARE, ODDU-ARELLU, OSABELLI, OLOCUN, BOROMU, LLE-
GUA, ORICHAOCO, OKE, OGGUE, OZAIN, BABBALUAYE, NANA-BURU-
CU, IROCO, INLE, ABBATA, OBBATALA, AGGALLU, Y, DE CIERTA
MANERA EN OLOCUN, DE YEMAYA, OBBA-NANI, OLLA-LLANZA,
OCHUN. TODOS ESTOS OCHAS SON MAYORES QUE CHANGO, EN LO
ESPIRITUAL Y NO ASI EN LO MATERIAL. SI NOS FIJAMOS QUE EN
SU PRIMERA ETAPA VIENE A SER OSABELLI, QUE QUIERE DECIR:
CORTAR, LUCHAR, ACCIONAR, MOVER, VIVIR, EL ORO DE ESTA
VIDA; POR LO CUAL SE CREAN LOS PROBLEMAS. Y ESE ES, EL MAS
CHICO DE TODOS LOS OCHAS PORQUE LA ACCION ESPIRITUAL MAS
ESTRECHAMENTE RELACIONADA A LOS SERES VIVIENTES ES, LO
ULTIMAMENTE MANIFESTADO EN EL: LOS PROBLEMAS.
POR QUE CHANGO, SIENDO UNO SOLO, TIENE TANTOS NOMBRES?

DIJIMOS ANTERIORMENTE QUE EN SU PRIMERA ETAPA QUEDABA
REPRESENTADO EN ESTA VIDA, EN OSABELLI. Y POR ELLO, ERA LA
LUCHA, LA ACCION DE LA VIDA Y DE CADA COSA SOBRESALIENTE
RELACIONADA CON LA REFERIDA VIDA, QUE TIENE UN NOMBRE Y
POR ESO NUNCA SE DEJAN DE PRONUNCIAR ESTAS FRASES EN SUS
REZOS: "OLU COSO, BOGUO ALLALU COSO", QUE EN SENTIDO
FIGURADO QUIERE DECIR: "CHANGO ES UNO SOLO, EN TODAS
PARTES, PORQUE EN LA MISMA FORMA QUE GOBERNO O SE PARO EN
COSO, LO HIZO EN TODAS PARTES".
DE CHANGO SE AFIRMA QUE TIENE MUCHAS MUJERES, PERO ESTO
MAS BIEN LO DICEN LOS AFRICANOS COMO UNA IRONIA YA QUE EN
AFRICA CASI TODOS LOS RIOS TIENEN LOS NOMBRES DE LA MAYO-
RIA DE LOS SANTOS Y EL RIO DE SHANGO EN SU TRAYECTORIA O
CURSO, LE CRUZAN 24 RIOS, SIENDO LOS TRES PRINCIPALES:
OBBANANI, YANZAN Y OCHUN, QUE CON LOS 21 RESTANTES, SUMAN
24 QUE ES EL NUMERO DE MUJERES QUE LE ATRIBUYEN A CHANGO.
CHANGO Y ELEGGUA SON OCAN-NANI (EL MISMO CORAZON, Y LO
PRUEBA LOS ODDUN DE CHANGO DONDE ELEGGUA MAS SE DESTACA,
ASI COMO LOS ODDUN DE ELEGGUA DONDE CHANGO MAS SE DESTACA,
POR EJEMPLO: ODDUN DE CHANGO DONDE SE DESTACA ELEGGUA: 6,
12, 4 Y, ODDUN DE ELEGGUA
DONDE SE DESTACA CHANGO: 11, 6, 4. COMO SE PUEDE OBSERVAR
TANTO LOS ODDUN DE CHANGO COMO LOS DE ELEGGUA SON LA
CANDELA, PORQUE EN ELLOS ES DONDE SE DESARROLLAN LAS
NECESIDADES COMO INDICA OBBARA, LAS TRAGEDIAS Y LOS PRO-
BLEMAS COMO LO INDICA ELLOROZUN, Y POR ULTIMO LA DESTRUC-
CION Y LA RUINA, COMO LO INDICA OJUANI. DESPUES DE ESTA
EXPLICACION USTED PUEDE COMPRENDER POR QUE SON ACANA-NANI,
CHANGO Y ELEGGUA.
CHANGO OMAGUERI ILLA. "CHANGO NACIO CON GUERRA EN LA
CABEZA".
TODOS VEMOS EN LA IMAGEN DE SANTA BARBARA UN CASTILLO Y
MUCHOS PIENSAN QUE ES EL SIMBOLO DE ELLA Y DONDE SE
GUARDAN LA POLVORA, MUNICIONES O PERTRECHOS DE GUERRA.
OTROS CREEN QUE ES EL CASTILLO DONDE ESTUVO ENCERRADA LA
VIRGEN BARBARA POR SU PADRE; EN FIN, CADA CUAL LO CONCIBE
HASTA DONDE LLEGA SU ENTENDIMIENTO O EN CUANTO A LA RELI-
GION SE REFIERE Y, TODAS ESTAS IDEAS INCONCRETAS, RELATI-

VAS A CHANGO, NUNCA FUERON CONCEBIDAS POR LOS RELIGIOSOS
AFRICANOS LUCUMIES.
CASI TODOS LOS QUE ESTAN CONSAGRADOS EN OCHA SABIAN QUE
LA IMAGEN DE CHANGO EN LUCUMI TIENE EN EL CENTRO DE SU
CABEZA UN HACHA QUE SE LLAMA OCHE; QUE ESE OCHE ES EL
VERDADERO SIMBOLO DE CHANGO AFRICANO, Y ESO ES LO QUE
SIGNIFICA QUE CHANGO NACIO CON GUERRA EN LA CABEZA: OMA-
GUERI ILLA. Y ESA GUERRA SON LOS PROBLEMAS QUE EN BIEN O
EN MAL CREA LA VIDA, Y ES POR ESO QUE HAY VERDADEROS HIJOS
DE CHANGO QUE HAY VECES QUE SIN COMERLO NI BEBERLO, TIENEN
UNA GRAN PARTE DEL PUEBLO QUE HABLAN MAL DE ELLOS; SIN
EMBARGO, OTRA GRAN PARTE DE ESTE MISMO PUEBLO, LO HALAGAN
Y APRECIAN Y HASTA HACEN GRANDES ELOGIOS DE SU HOMBRIA DE
BIEN Y, DIGO VERDADEROS HIJOS DE CHANGO, PORQUE HAY MUCHOS
HIJOS DE EL TAN SOLO PORQUE SE LO HICIERON, PERO SU ODDUN
DE ITA INDICA LO CONTRARIO Y A ESTOS NO LE SUCEDE LO MISMO
QUE A LOS QUE SI SON SUS GENUINOS HIJOS, QUE TRAEN EN SU
ITA LOS ODDUN SIGUIENTES: (6-8), (66), (64), (65), (12) Y
TODAS LAS LETRAS DONDE VENGA UN OBBARA O ELLILA PRIMERO Y
ESTO TIENE QUE SER EN ELEGGUA Y EN EL SANTO DE CABECERA,
EN CHANGO.
CHANGO TIENE UN PODEROSO ACHE Y SEGUN LOS LUCUMIES, ES
POR LO QUE CUANDO SACA LA LENGUA O SE RIE, SE VE RELAMPA-
GUEAR EN EL ESPACIO. CHANGO GAGUE Y CUANDO ESTA HABLANDO,
SU VOZ ES EL TRUENO Y HAY PERSONAS QUE LO CONSIDERAN EL
DIOS DEL RAYO.
HAY LUCUMIES QUE AFIRMAN QUE CHANGO LE TIENE MIEDO A LA
MUERTE Y ELLO NO ES CIERTO, EL ALTO CONCEPTO QUE ESTE
PODEROSO SANTO TIENE HECHO DE LA VIDA MATERIAL LO HA
LLEVADO A PENSAR QUE LA ALEGRIA ES BIENHECHORA Y FECUNDA,
MIENTRAS QUE LA TRISTEZA DEPRIME LA VIDA HASTA FINIQUITAR-
LA. SI ES POSIBLE, Y PARA ENCONTRAR ESA ALEGRIA HACEN
FALTA LAS FIESTAS Y LAS DIVERSIONES, EN CUALQUIER FORMA,
BUSCANDO UN CONSUELO PARA EL ALMA. SI ELLO NO FUERA ASI,
QUE SERIA DE LA HUMANIDAD? NO ES MIEDO, REPITO, AL CONTRA-
RIO, ES LA REALIDAD DE LA VIDA Y POR ESO MAFEREFUN CHAN-
GO.
CHANGO EBBORA, QUIERE DECIR: CHANGO ES COMO LA POLVORA.

ASI LO ES EFECTIVAMENTE; EN MUCHOS CASOS DE LA VIDA SE
MANIFIESTA VIOLENTISIMO, TAL COMO SI FUERA EL RELAMPAGO.
PERO ESTO NO ES MAS QUE LA ACCION QUE SE DESPRENDE DE LA
VIDA MISMA POR EL BULLIR EN QUE SE ENCUENTRA SUMIDA Y EN
SU CABEZA ESTA REPRESENTADO EL PESO DE LA VIDA QUE NO ES
MAS QUE LOS PROBLEMAS DE ESTE MUNDO.
AHORA BIEN, ESTOS ACTOS VIOLENTOS DE CHANGO NO
MENOSCABAN EN NADA SUS BUENOS SENTIMIENTOS Y GRAN CORA-
ZON, NI SU GENEROSIDAD Y PREDILECCION POR LOS SERES AMADOS
COMO LO DEMUESTRA UN ANTIGUO CUADRO FRANCES QUE DATA DE
LA
EPOCA DE LA REVOLUCION, DONDE ESTA GRABADA LA IMAGEN DE
SANTA BARBARA DE RODILLAS, ENTREGANDOLE SU CORAZON A
NUESTRA SEñORA VIRGEN DE LAS MERCEDES; DICHO CUADRO HABLA
POR SI SOLO, PORQUE ESA REPRESENTACION NOS DA A ENTENDER
QUE CHANGO ES TODO CORAZON Y ASI, DE ESTA MANERA, SON LOS
HIJOS DE EL, CON SUS FAMILIARES Y AMISTADES. SON AMIGOS DE
AYUDAR Y HACER EL BIEN AL PROJIMO, PERO CASI SIEMPRE
OBTIENEN COMO RECOMPENSA PALOS EN LA CABEZA, POR LO QUE
CUANDO SALE (6) OBBARA, SE LE ADVIERTE A LA PERSONA QUE NO
AYUDE A LEVANTAR PESO A NINGUNA PERSONA, PERO ESE PESO NO
QUIERE DECIR UNA CARGA PESADA QUE TUVIERA NECESIDAD DE
SUSPENDER DEL SUELO ESE SEMEJANTE, NO, LO QUE SE LE AD-
VIERTE ES QUE NO AYUDE A OTRA PERSONA PORQUE EL PAGO SERA
UNA FELONIA.
CHANGO OBBA, ARACOSO, FUE LA PRIMERA TIERRA DONDE EL
FUE OBBA (REY), DE AHI PROVIENE EL NOMBRE DE OBBA-COSO
QUISIECO: "QUE TIEMPO EL REY PARO EN COSO". ARA QUISIECO:
"EN QUE TIERRA EL PARO". LUBE BARABULE: "EN TODOS LOS
PUEBLOS QUE ESTUVO FUE ADIVINO ANTES QUE ORULA".
EL ERA EL DUEñO DEL TABLERO QUE TIENE ORNMILA AHORA Y LO
NEGOCIO CON EL
LOS HIJOS DE CHANGO PARA PASAR PARA ORUNLA, DEBEN
HACERLO PREVIO CONSENTIMIENTO DE CHANGO, LOS HIJOS DE
CHANGO
QUE TENGAN ELLILA, DEBEN POR TODOS LOS MEDIOS QUE ESTEN A
SU ALCANCE, LUCHAR PARA QUE SEA UN BUEN ODDUN-ARA, PARA
PONERLO EN SU BATEA Y MANDAR A HACER UN MUñECO O SEA UN

OCHE, PARA PONERLO PARADO ARRIBA DE CHANGO Y ESTE COMERA
GALLO Y PALOMA BLANCA.
J. Obba
Esta fué una de las tres mujeres de Shango. Oshun le hizo una trampa en
la que Oyá se cortó una oreja. Ella es la que se encarga de "firmar”
cuando se mueren los santeros. Quiere decir que cuando nos llega la hora,
ella es la que lo sabe antes que nadie.
Su camuflage: Sta. Rita, Sta. Lucia.
OBBA-NANI ES UNA SANTA DE ACCION. LA MUJER QUE SIEMPRE HA
PENSADO QUE SI EL HOMBRE ES UNA CRIATURA RACIONAL
COMPUESTA DE CUERPO Y ALMA, Y ESTE CUERPO ES LO MATERIAL
QUE PERCIBEN LOS SENTIDOS, OBRA MAESTRA DE LA CREACION,
TEMPLO DEL ESPIRITU SANTO Y, EL ALMA, ES UNA SUBSTANCIA
ESPIRITUAL, QUE DE POR SI ES ACTIVA Y CON FACILIDAD PARA
PENSAR Y QUERER Y SENTIR EN ELLA COMO MUJER. TAMBIEN TENIA
UN ALMA ESPIRITUAL Y MAS NOBLE AUN QUE EL HOMBRE, PORQUE
ELLA SABE QUERER Y SENTIR TAMBIEN, YA QUE EL SENTIR SE
HACIA EN ELLA LO MISMO QUE EN EL HOMBRE.
OBBA ENTIENDE QUE ELLA PODIA DESEMPEñAR MUCHAS DE LAS
LABORES A QUE SE DEDICA EL HOMBRE, Y DE ESTA MANERA, LO
AYUDABA EN ESTA VIDA. Y FUE ASI COMO ELLA EMPRENDIO EL
COMERCIO Y LO DESARROLLA EN EL MUNDO. FUE UNA GRAN NAVE-
GANTE. FUE UNA GRAN GUERRERA, MANEJABA LA ESPADA CON GRAN
PERFECCION. OBBA ES LA ESPOSA DE CHANGO, SU VERDADERA
ESPOSA CON LA QUE SE CASO.
OBBA ENSENO A CHANGO A MANEJAR LA ESPADA Y A COMERCIAR
Y ENSENO A OLLA A MANEJAR EL MACHETE. OBBA ES UNA MUJER
MUY SUSCEPTIBLE.
OBBA ES HIJA DE ODDUA Y BOROMU. OBBA HABLA EN (8.5), LOS

CARACOLES DE OBBA NO SE TIRAN EN EL SUELO NADA MAS QUE
CUANDO SE LAVAN, DESPUES HABLA POR BOCA DE OCHUN, Y COME
LA MISMA COMIDA QUE OCHUN MENOS CHIVO, PUES COME CHIVA.
LA PERSONA QUE TIENE QUE RECIBIR A OBBA, SI QUIERE
TENER ESTABILIDAD CONYUGAL, DEBE CASARSE ANTES DE
RECIBIRLA. OBBA Y OLLA SON OMOOROGGUN, AMIGAS INSEPARA-
BLES. SIN EMBARGO, OLLA TRAICIONO A OBBA CON LO QUE ELLA
MAS QUERIA, CON CHANGO. EN LA CASA DE OBBA ES LA MUJER
PERFECTA; CHANGO NO LA DEJABA POR NINGUNA OTRA MUJER,
HASTA QUE UN DIA OLLA LA ENGAñO. Y DE ESTE ENGAñO, VIENE
LA SEPARACION DE OBBA Y CHANGO, Y FUE CUANDO POR LA
MENTIRA DE OLLA, OBBA SE CORTO LAS OREJAS Y CON ELLAS LE
HIZO UNA COMIDA A CHANGO, PERO ESTE LO DESCUBRE A TIEMPO Y
NO LA COME Y DESPUES DE ESE MOMENTO, CHANGO Y OBBA SE
SEPARARON.
SIN EMBARGO, CHANGO SIEMPRE RECONOCE QUE ELLA ES SU
LEGITIMA Y VERDADERA ESPOSA; DE AHI OBBA SE TORNA REACIA A
TODO Y SIEMPRE ESTA MOLESTA. Y ES POR LO QUE CUANDO SALE
(8.5), SE LE HABLA A LA PERSONA DE DISCUSION, INCOMODIDAD,
DE QUE SE VA QUEDANDO FLACO PAULATINAMENTE, SIN SABER COMO
NI POR QUE, TAMBIEN HABLA DE ENFERMEDAD DEL CORAZON DE LA
SANGRE, DE LOS PULMONES E INSEGURO DE SUS PALABRAS Y
TRATOS.
ESTE ODDUN, CON IRE ES BUENO SI EMPLEA BIEN LA CABEZA.
LOS HIJOS DE ESTE ODDUN, EN ELEGGUA, SON POR LO REGULAR
BASTANTE RESERVADOS EN SUS ASUNTOS, PERO FATALES EN EL
MATRIMONIO.
LOS COLORES DE LA BANDERA DE OBBA SON: PUNZO Y PUNZO
MATE; A ESTOS SE LES ADORNA CON CORAL.
LAS PIEZAS DE OBBA SON LAS SIGUIENTES:
1 CATALINA, UN YUNQUE, UN ESCUDO, UNA CORAZA, UNA LLAVE,

UNA CARETA, UN LIBRO Y UNA BRUJULA.
(HAY QUE TENER PRESENTE, QUE ESA LLAVE ES LA QUE ABRE LA
PUERTA A LA PERSONA PARA QUE ENTRE EL DINERO EN LA CASA.)
HAY PERSONAS QUE PORQUE TIENEN EN ELEGGUA (8.5), SE CREEN
QUE SON HIJOS O HIJAS DE OCHUN. SI SON HIJAS DE OCHUN, SI

LA REFERIDA PERSONA HIZO OCHUN; PERO EN CAMBIO, SI HIZO
OBBATALA U OTRO SANTO VARON, SU MADRE ES OBBA. Y AUN
HACIENDO OCHUN, SI EN ELEGGUA TIENE (8.5) Y EN EL SANTO DE
CABECERA TAMBIEN, ENTONCES ESA PERSONA ES HIJA DE OBBA Y
OBBATALA (ES SU PADRE); TENIENDO EN CUENTA QUE OBBA SE
HACE A TRAVES DE OCHUN, EN ESTE CASO SE LES HACEN LOS
CEREMONIALES DESPUES DE ITA, PARA QUE LA PERSONA QUEDE
COMO HIJA DE OBBA.
NOS HEMOS ACOSTUMBRADO A LAS ROGACIONES RUTINARIAS,
DADO A QUE SE HACEN SANTO DIARIAMENTE Y CON ELLO SE VA
PERDIENDO EL RITMO DE LO ORIGINAL, POR EJEMPLO, HAY VECES
QUE UNA PERSONA SE HACE SANTO Y ESTE SANTO TIENE NECESA-
RIAMENTE QUE LLEVARSE AL RIO Y DARLE COMIDA, Y ESTA COMIDA
PUEDE CONSISTIR DESDE UNA POLLONCITA HASTA UNA CHIVA O UN
CHIVO, SEGUN LO QUE EL SANTO ESCOJA, Y ESO NO SE HACE
PORQUE UNAS VECES NO SE QUIERE GASTAR DINERO, Y OTRAS, QUE
NO LO HAY; ASI COMO TAMBIEN, OTRAS VECES POR FALTA DE
CONOCIMIENTOS DEL ITALERO.
EN FIN, DADO A QUE LOS IGUOROS NO CONOCEN ESTAS CEREMO-
NIAS Y LAS CRITICAN, SIN SABER, QUE ES LO QUE ESTAN CRITI-
CANDO, ENTONCES EL ITALERO SE VE PRIVADO DE HACER UN EBBO
NECESARIO QUE VIENE A CORTAR UN OSOBBO DE ICU U ARO PARA
TODA LA VIDA, O UN OFO EN UN FUTURO NO MUY LEJANO.
ES NATURAL QUE ESTO NO SE PUEDE HACER CON UNA PESETA,
PERO NUESTROS ANTECESORES LO HACIAN Y ESPERABAN MUCHAS
VECES QUE LOS INTERESADOS SALIESEN A BUSCARLOS, PORQUE ERA
DE NECESIDAD QUE ESE ILLABO SALIERA LIMPIO TOTALMENTE PARA
SU CASA.
Y DE PASO, HE TRATADO ESTE PROBLEMA, PORQUE ESTA SANTA,
OBBA-NANI, ES PRECISAMENTE UNA SANTA QUE LLEVA MUCHOS
REQUISITOS QUE HOY CASI NO SE HACEN Y LUEGO VE USTED COMO
UN ILLAGUO SE POSTRA EN UNA CAMA AL POCO TIEMPO DE HABER
HECHO SANTO Y LOS QUE NO TIENEN CONOCIMIENTOS DICEN QUE
ESTO LE PASO DESPUES QUE HIZO SANTO, Y YO QUIERO QUE SEPAN
QUE EL SANTO NO LE HACE MAL A NADIE, AL CONTRARIO, LE HACE
BIEN, PERO EL SANTO NO TIENE LA CULPA DE QUE LOS QUE LO
ADMINISTREN NO HAGAN BIEN LAS COSAS.
AHORA BIEN, HEMOS DICHO QUE OBBA ES HIJA DE OSABELLI Y

BOROMU, ESTO QUEDA EXPLICADO MITOLOGICAMENTE SI NOS
DAMOS
CUENTA QUE OSABELLI QUIERE DECIR: "SALIR, INQUIETUD,
CORTAR, LUCHAR, ACCIONAR, MOVER, VIVIR", Y QUE BOROMU ES
LA PRODUCCION, LO QUE RINDE, REDUPLICA LA SIMIENTE Y EN
FIN ES LA REDUNDANCIA DE LA VIDA.
Y OBBA -HIJA DE ELLOS, ES POR ESO QUE OBBA ES PODER- ES
LA FUERZA, EL GOBIERNO DE LAS COSAS O DE LA EXISTENCIA.
EN ELLA SE CONTRAE LO BUENO Y LO MALO, EN IRE O EN
OSOBBO; EN IRE SE SABOREA EL TRIUNFO Y LA GLORIA, Y EN
OSOBBO, EL MAL QUE SE EXTIENDE HASTA LA MUERTE.
HAY UN CASO ESPECIAL ENTRE OCHUN, OLLA Y OBBA, Y ESTE
CONSISTE EN QUE SIENDO OLLA Y OBBA MAYORES QUE OCHUN,
OCHUN ES LA QUE INTERMEDIA ENTRE ESTAS DOS SANTAS PARA
APACIGUARLAS EN SUS IMPETUS GUERREROS, Y ES POR ESO QUE EN
MUCHOS CASOS, REPITO, LUCE MAYOR.
K. Yewa
Esta es una diosa de la que casi nadie sabe. Lo poco que yo sé es un rumor
que he oido y no se si está correcto. Dice las malas lenguas que ella tenía un
secreto y era muy secretiva y callada, pero lo malo era que todos sabian el
secreto de Yewa. Era que ella estaba en cinta, y como era tan vanidosa no
quería que nadie se enterara. Dicen que el hijo era de Shango (nada de
extraño tiene esto).
Yewá es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive
dentro del féretro que está en el sepulcro.
Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad.
Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de

Babalú Ayé, aunque siempre conservó su virginidad.
Se le ofrenda pescado entomatado, gofío con pescado y pelotas de maní.

Su camauflage: La Virgen del Montserrat y Nuestra Señora de los
Desamparados, patrona de Valencia.
Le entrega los cadáveres a Oyá. Es sumamente casta y le prohíbe a sus
hijos el comercio carnal. Se sincretiza con:
Nuestra Señora de los Desamparados, patrona de Valencia. Se celebra el 30
de octubre.
Santa Clara de Asís, religiosa franciscana, de familia rica y noble, que se
dedicó a la soledad y el retiro. Fue modelo de humildad y se suele
representar junto a Cristo. Se celebra el 12 de agosto.
También con: Nuestra Sra. De Monserrate, la Virgen de los Dolores y
Santa Rita de Lima.
L. Oduduwa
Otro que es muy misterioso. Se asimila con una carabela
(esqueleto) y dicen que el día que baje a la tierra sera la
destrucción del mundo, y se sabrá porque la persona por quien el
baje será la primera en morir.
Su camuflage: San Manuel.
Odùdúwà (también Odudúa, Odúa, Oodúà, y en transcripción
afro-cubana Odduduwa u Oddua) es una de las principales
deidades de la religión yoruba. Òrìşà de la Creación, según la
tradición de Ilè Ifé. Uno de los 154 òòşà fúnfún (del color blanco),
entre los cuales se destacan también Obàtálá (su rival en el proceso
de crear el mundo), Òrúnmílà (El Profeta), Òòşà-Ogiyan (deidad
de Ejigbo) y Yemoo (Yemõwo', Yemú, Yembo). En la santería
sincretiza con Jesucristo, bien sea en imágenes del "Santísimo
Nombre de Jesús" o del "Santísimo Sacramento". Aunque es más
popular como San Manuel. Según la tradición general de Ilé Ifè -
que se considera la oficial de Ifá - fue el òrìşà que creó el mundo,

cuando Obàtálá, quedó embrigado y falló en la tarea encargada
por Olórun-Olódùmárè (Dios Supremo).
Leyendas
Olórun creó primero a Obàtálá, pero cuando Òrìşà-Nlá (el Gran
Òrìşà Blanco) se dirigía al humbral del mundo espiritual, se
encontró con Èşù (Eshú, también conocido como Elégbara o
Elégbà), que le exigió que hiciera sacrificio. Altivo, Obàtálá se
rehusó y Èşù decidió imponerle un castigo: le puso en el camino
una comida muy picante y plantó una palmera vinícola.
Después de mucho caminar, Bàbá, decidió descansar. Como tenía
hambre, decidió probar la comida que Èşù había plantado. Una vez
satisfecho, tuvo sed y con su opa-oşoro (opká-oshoró, cetro,
cayado), perforó la palmera y bebió del vino que manaba de ella.
Embrigado, se quedó dormido, con el Apo Àiyé (Saco de la
Creación a su lado).
Olófin-Otete (otro nombre de Odùdúwà), al percatarse de la
situación, fue elese (al pie) de Su padre Olórun y le informó.
Olódùmárè, decidió, entonces, encomendarle la tarea de crear el
planeta como hoy lo conocemos.
Odúa hizo los sacrificios pertinentes, orientado por su compañero
Òrúnmílà y suspendido de una cadena (ewon) de plata de 16
eslabones derramó sobre la superficie del agua (lo único existe en el
caos y oscuridad inicial) un poco de polvo. Luego dejó deslizarse a
la gallina (adíye) cinqueña (de pata de cinco dedos), para que esta
exparciera la tierra. El camaleón fue el que tanteó la superficie
recién formada y confirmó que Odùdúwà podía bajar.
Así pues, Odúa fue el primer òrìşà que pisó sobre la tierra
(esentayé, de donde nace la ceremonia homónima, típica de la
práctica ancestral, en que se le hace la adivinación del destino a los

recién nacidos). Odùdúwà venía, como todos las deidades, con 200
acompañantes.
Al despertar Obàtálá, mostró contrariedad por lo sucedido.
Olórun, le perdonó el deliz y le encargó moldear al ser humano de
la arcilla (por lo cual recibe el título de Alamorere). Una vez en la
tierra, travó una violenta guerra con Odúa y sus seguidores, sólo
apaciguada gracias a la intervención de Èşù Obà sin l'Àiyé,
Òrúnmílà, Yemoo (esposa de Bàbá) y la astucia y sacrificio de
Moremi, hoy en día heroína de Ifè.
Odúa fundó la capital espiritual de los yorùbá (Ilé Ifè) y se volvió
su progenitor. Hoy en día todos los yorùbá se consideran omo
Odùdúwà es decir hijos de Odùdúwà. Odúa encabeza la dinastía de
los 21 obà, reyes locales, que ratifican sus coronas al pie del Ooni
de Ifè, por tradición descendiente directo del òrìşà y su encarnación
viviente. Por ser el primogénito de Odùa-Ilè-Àiyé (La Madre
Tierra), se le llama Àrému (Àré = primero). También Agbéjì en
virtud de su capacidad creadora.
La leyenda antes narrada, suele tener una versión histórica, que
cuenta que Odúa vino del Éste (según unos la Mecca, en Arabia,
según otros de Benin o de lugares próximos), para destronar el rey
local Obàtálá, imponiendo a los igbo, la población local, un nuevo
orden político, reconfigurando la identidad cultural y espiritual
que encontró, con elementos propios. Esta versión es más aceptada
entre los antropólogos, los habitantes Oyó y aquellos que quieren,
por influencia occidental, privar de naturaleza divina al Padre de
los Yorùbá.
Sus esposas, acompañantes y descendientes
Las Esposas de Odùduwà
Algunas de las esposas de Odùduwà:
Olókun Seniade: Ìyá Òkun, la Madre y dueña del Mar, la primera y

la favorita de Odùduwà. La señora de la prosperidad, abundancia y
riqueza como el proprio mar, la madre de Ògún y Ìsèdélè.
Oşààrá: "aquella que fue bendecida con muchos hijos", es adorada en
el santuario de Olóòkun y tiene su fiesta anual llamada Àgbon.
Omìtótó-Òşé : una de las favoritas, madre de Ajíbogun, que más
tarde se hizo Owá Obòkun, que fundó las ciudades de Ìbòkun e Ilésà.
Algunos dicen que ella adoptó o fue madre de Obàloràn, natural de Ìloràn,
que más tarde se hizo jefe de Ilódè, ciudad natal de su madre.
Otros aún dicen, que él fue hijo de Sàpàrákùnní, entonces doncella de rara
belleza que vivía con su hermana Omìtótó, casa esta, que Odùduwà
visitaba con mucha frecuencia, y que tuvo noches de intenso amor. Con eso
conoció y se enamoró por Omìtótó, con quien más tarde se casó.
Ojùmmu-Yàndà: la que hizo esfuerzos sucesivos para contener y
mediar a la largas disputas entre Odùduwà y Obàtálá.
Lakanje: también conocida como Aníhunka, de más bella y sensual de
las esposas, la madre de Òrànmíyàn.
Omonide: quién tuvo varios hijos de Odùduwà, entre ellos algunos que
se hicieron Oba, como el Alákétu y el Aláké. Dicen también, que ella o uno
de sus descendientes fue quien fundó la ciudad de Abéòkuta.
Ogunfunminire: dicen que fue madre de muchos hijos de Odùduwà y
fue quién fundó la ciudad de Lagos.
Yèyémòólú: fue la más vieja (en edad) de todas las esposas, tenía la
responsabilidad de supervisar toda a la alimentación servida a su esposo.
Dicen, que se transformó en un pozo de agua potable y extremadamente
saludable.
Por este y otros motivos, todos los Óònì que reinaron y reinarán en Ifé, sin
"casan" de entrada con ella antes de vivir definitivamente en el palacio
como Óònì, donde hasta hoy existe el pozo en que Yèyémòólú se
transformó y donde es reverenciada.
Àtìbà : para unos ella no tuvo hijos, para otros fue la madre de los Oba
Osemofarawe y Ebumàwe que fue el fundador de la ciudad de Àgó-Ìwòyè.

Fue una de las esposas que más edad tenía, y se transformó en una
pequeña pieza de granito, hoy en la entrada del Museo de Ifé.
Los Àgbàgbà
Los "dieciséis" àgbà (ancianos) que vinieron con Odùdúwà para crear
Àiyé, que por este motivo se le dice a Olófin Odùduwà, el Àjàlàiyé (La
Voluntad de la Tierra; también Olófin Àiyé, el Regidor o Dueño de la Ley
Terrenal; Olórun es el Olófin Òrun - Regidor del Cielo).
1. Òrúnmìlà o Àgbónmìrégún : "Señor del Oráculo de Ifá", fue
el primer compañero y el Jefe Consejero de Odùduwà, un primer ministro,
orientando sobre todo y a todos, inclusive en asuntos gubernamentales de
Ilê-Ifé.
2. Obàtálá: también llamado de Òrìşànlá, considerado el primero y
principal artesano, por modelar los cuerpos de los seres humanos, es
aclamado como Alámòrere, "Señor de la buena arcilla", por extensión, el
patrono de los artistas, principalmente de los escultores.
3. Olúorogbo u Òrìşà Aláşe: fue el tercero àgbà en importancia
tras Odùduwà, aquel que fue el "Salvador del Mundo", que hizo llover en
una gran sequía, pues fue el jefe mensajero entre el Oba Orún y el Oba
Àiyé, o sea entre Olódùmarè y Odùduwà.
4. Obamèri: también llamado Alapa-Aharemadà, fue su "general".
5. Orèlúéré u Orè (Oré): Olóde Orè, el jefe de los cazadores y
guardián de las tradiciones y de la moral. Para unos, después de Odudùwà
haber creado el mundo, el primero en pisar la tierra y después explorarla,
fue Olóde Orè, antes de cualquiera, que como manda la tradición era una
de las funciones de los cazadores, por eso es también aclamado como Onílè,
"Señor de la tierra". Dicen que más tarde, él se hizo compañero de
Òbàtálá.
6. Obasìn o Èşù Obasin: Era quién controlaba las intemperies de la
naturaleza, y más tarde, se hizo el principal asistente de Òrúnmìlà.
7. Obàgèdè u Obàgîdî: fue el jefe mensajero de Obamèrì.
8. Ògún: fue el jefe de los guerreros.

9. Obamakin: (sin datos).
10. Obawinni Oreluko: también llamado de Oro-Apasa, que más
tarde se hizo compañero de Òbàtálá, fue quien hizo a Òbàtálá 1er Oba de
los Ìgbò, al ellos retirarse de Ilê-Ifé, bajo la presión de Obamèri. Después
que Òbàtálá se fue, él los lideró y fue el 2º Oba de los Ìgbò.
11. Aje Sàlugá: "Señor de la Riqueza", fue el "financiero" de
Odùduwà. Otras fuentes dicen que fue una hija de Olóòkun con Odùduwà.
Es interesante notar, que como divinidad masculina, su símbolo sea una
gran concha marina, lo que extrañamente coincide con uno de los símbolos
de Olóòkun.
12. Èrìsilè: (sin datos).
13. Éléşìje: Fue un ervanário, que inició a practica de la medicina
tradicional.
14. Olóşé: En la tradición afrocubana se considera hija de Odúa.
15. Alajó: (sin datos).
16. Èşìdálè: que cuida de aquellos que mueren trágicamente, como
mujeres que mueren al dar a la luz, inclusive los suicidas. Otros, incluidos
en la comitiva:
Olókun: La primera y favorita esposa de Odùduwà. La Diosa del Mar.
Òrìşàtéko Ìjùgbè u Obaresé: un gran guerrero y compañero muy
conectado la Obàtálá.
Yemõwo': la única esposa de Obàtálá. Otros no consideran Obàtálá
cómo uno de los 16, pues llegó solamente después de los 16.
Descendientes ilustres
Entre los descendientes más ilustres de Odùdúwà se encuentran
Òrànmíyàn y sus hijos Dada Ajaka y los ibéjì (gemelos) Sàngó y Aganju.
Sàngó, en particular, terminó la obra de su abuelo y padre, consolidando el
imperio de Oyo, capital política de los yorùbá.
Hoy en día se considera que el Òòni de Ifé es descendiente, incluso
encarnación viviente de Odúa. También descienden de Odùdúwà los 21

obà con derecho a adé (corona), que deben ser confirmados por la máxima
autoridad en esos menesteres, el ya mencionado soberano de Ifé.
Su culto en África
A pesar de la importancia de Odùdúwà en la historia y mitología yorùbá,
Su culto en África, es un tanto irregular. Sus principales centros de
adoración son Ifé, parcialmente Oyó y Ado (tierra ègbádò), a donde según
tradición, Odúa emprendió viaje en su vejez, acompañado por Elegbara,
que ocupó el mando de la ciudad de Iworo.
Tiene variadas formas de iniciación y un sacerdocio propio, contrario a la
idea más común en América. Su sumo sacerdote es el Oba'dio de Ifè. En
Oyó se realiza la ceremonia de adoşu de la deidad, sin necesidad de usar
otros òrìşà como intermediatios (entiéndase Obàtálá, como viene
sucediendo en el nuevo mundo).
En algunas regiones, particularmente en el sudeste, se le confunde con
Odùa, la diosa primigenia de la Tierra, considerada como coetánea de
Olórun y consorte de Obàtálá. Odùa es la tierra, Obàtálá el cielo. Según
tradición ambos están unidos en un eterno abrazo, creando la Igbá Iwá:
Calabaza de la Existencia. Cronistas británicos recogen la leyenda yorùbá,
que en una pelea, Obàtálá arrancó los ojos a su conflictiva mujer,
dejándola ciega. Esta leyenda, también es documentada por Lydia
Cabrera, en su archiconocido y polémico libro El Monte, pero esta vez en
Cuba, donde también se asegura que la Creación emana de una güira
donde vivía, según unos Odúa & Yemú y según otros, Obatalá y Yemú en
compañía de 16 igbin (caracoles o babosas).
Hay quien asegura que en Ado Odúa es una deidad femenina, sin embargo,
un oríki de la región deja bien claro que se trata de un rey y no una reina:
Obà nilè Ado (Rey de la Tierra de Adó). Quien así lo afirma, asegura que
Ado fue creada por un cazador de quien esta diosa se enamoró. Al cansarse
de éste, la misma decidió beneficiar con su bendición a quien tantos
momentos de placer le proporcionó y le aseguró al partir que los que
vivieran de ahora en adelante en esa región, contaría con su protección
eterna. La leyenda es muy repetida por los historiadores extranjeros, sin
embargo, no parece estar confirmada por la realidad local.

Festivales
Como sucede con la mayoría de las divinidades yorùbá, Odùdúwà tiene un
festival propio en Ilè Ifé llamado Ido. Se celebra durante seis días; sólo se
tocan los adjá o agogó de la divinidad, sin tambores. Durante el mismo, los
habitantes de Ifé, conmemoran al progenitor de su raza, también
considerado por ellos como padre la Humanidad. El Ido se realiza entre
diciembre y enero (en Cuba, Odúa se venera el primer día del año).
Por su parte, la gente de Ado-Odo (territorio ègbádò) celebran dos
importantes festividades rituales: Alamuwa e Il’aje (también conocido
como Oodua). Ambos están dedicados a deidades ancestrales, que según la
población local, también provinenen de Ifé. De estos dos el Oodua (Il’aje)
es el más importante y prestigioso. De acurdo con el Chief Biliaminu
Olabimtan, nativo de Ado-Odo, Il’aje es un homenaje a la deidad del
pueblo y durante cada una de las celebraciones en su honor se pide paz,
fertilidad, longevidad, amor y salud, entre otras.
De acuerdo con Pa Olabimtan, nombrado mensajero del Oba en 1926, el
Festival de Oodua dura cinco días (semana yorùbá) y termina con la
inmolación de dos vacas, que se conducen a lo largo del pueblo y son
golpeados por palos hasta que mueren. El último día - clímax de la
festividad - cualquiera puede agarrar un pollo o gallina perdida y comerla,
sin pedir permiso.
Según datos, el festival no podía celebrarse debido a que una de las vacas
debería proporcionarla el soberano local (la otra los miembros del
poblado). Sin embargo, como hasta hace poco no había rey, esta tradición
no se podía mantener. Según cronistas de la época, las festividades de
Odùdúwà en Ado tuvieron gran brillo en el s. XIX y contaban con la
participación de las personalidades importantes de la localidad. En esa
misma zona, cada cinco días se le ofrecían a Odúa gallinas y animales
afines, pidiendo hijos y otro género de bendiciones.
Su culto en Cuba
Al llegar al nuevo mundo, fue preciso alterar las funciones espirituales de
algunas deidades. Así pues, Olókun pasó a ser òrìşà de la profundidad del

océano, al tiempo que Yemoja (Yemayá) se conviertió en dueña de los
mares, de ser apenas protectora del río Òògùn (medicinal). Òşun (Oshún)
pasó a ser dueña de todos los ríos y otras deidades fluviales como Oyá,
Obba y Yewá, perdieron ese carácter y fueron ubicadas en los cementerios,
por sus misteriosos vínculos al mundo de los difuntos.
Odùdúwà fue una de las deidades que cambió el carácter entre nosotros:
de rey supremo, cabeza de la dinastía, representación divina de la realeza y
el estado, se volvió rey del inframundo, de "los secretos de los ancestros y
la muerte Egun (muertos)e Iku (la muerte)". Se le acentuó mucho su
categoría de primer ancestro - principal razón para considerarlo rey de los
muertos - y su vínculo con las profundidades del subsuelo (asociándolo con
la muerte).
Los afrocubanos consideran que "conforma junto con Obbatala y
Orunmila, una importante trinidad dentro del oráculo Yoruba. Con
Obbatala, creo el mundo, mientras que con Orunmila, fue el encargado de
enseñarle los secretos de Ifá, ya que fue el primer Oba que hizo Itá en la
tierra".
Y aunque inicialmente fue patrimonio de los oló'rìşà (literalmente 'dueño
de òrìşà', o sea, persona iniciada en ese sacerdocio), particularmente los
egbádò, que trajeron su reverencia a Cuba (Odúa no viene a la isla por
tradición de Ifè), con el tiempo se asoció de forma casi absoluta a Ifá,
asegurando, de forma, que los únicos que tienen potestad para consagrarlo
son los babalawos.
Su historia en Cuba
Según la rica tradición oral, Odùdúwà fue traído a Cuba por los yorùbá
ègbádò, región, donde según documentación de la época, Odúa era una
deidad muy reverencia (ver Hail Orisa, de McKenzie). Ahí compartía con
Yewá y Obàtálá el dominio espiritual. Incluso, algunos consideran que era
una especie de deidad doble con Obàtálá, de ahí la gran asociación en
Cuba de ambas deidades. Incluso como en Brasil, se le consideró un
camino supremo de Obàtálá, lo cual, es inexacto.
Se asegura que fue Ma Monserrate González (Ápoto, Obà t'èrò, Rey de la
Paciencia, oní Sàngó) la que lo introdujo en la isla, aunque hay otras

versiones. Ma Monserrate legó a su principal ahijada Fermina Gómez
(Òòşà'biyi - Oshá'bí, procreada por la deidad), dos de las principales
divinidades del panteón afrocubano: Odúa & Olókun. Fermina le dio
Odúa a Cuca (Odù'biyi, Procreada por Odúa), que se volvió la gran
especialista en esta deidad y en Yewá (natural especialidad de los ègbádò).
Otras fuentes aseguran que fue la propia Ápoto (o quizás otra religiosa de
idéntico nombre) que le dio Odùdúwà a Cuca, conocida en lo adelante
como Cuca Odúa. Sin Cuca no transcurría ningún rito relacionado con
Odùdúwà en la llanura Habana-Matanzas. Por ende, no es de sorprender,
que fuera la que introdujo Odúa en la rama de Ifá, entregándoselo a
Arturo Peña (Oturupon Bara'Ife), babalawo de Regla (según muchos el
primero en tener Odùdúwà; aunque hay quien asegura que se trató de
Pedro Pablo Pérez Ogbé'yonu; también se cita a Hilario Barbón y
Secundino Crucet, como intermediarios en el Odúa de Peña, aunque
siguen dejando a Cuca como fuente, tanto en uno como otro caso; otras
versiones afirman que fue ña Rafaela Odù(n) la que trajo Odúa a La
Habana). Con el tiempo, algunos babalawos comenzaron a cuestionar la
pertinencia de supuestos sacerdotes menores entregaran la deidad más
importante del culto y además de fundamentarse sus propias
representaciones materiales (diferentes del original), comenzaron a
asegurar que poseían la exclusividad para su consagración. Hoy en día,
esta idea está más que extendida entre la comunidad religiosa, aunque aún
hay incidicios claros de su inexactitud.
Como sus ritos de consagración directa se perdieron o no llegaron a la isla,
desde el principio de la santería, a los omo Odùdúwà, se les hizo Obàtálá,
en virtud de la semejanza de ambas deidades (cuya principal
características es el uso del color blanco y algunos tabúes como el vino de
palma, la sal y las comidas picantes, nacidos de la leyenda antes descrita).
Representación material
"Su representación material alude a la formación del mundo, del cual
forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Su reino son las
tinieblas más profundas de la noche. En cuanto a su aspecto, no tiene
forma, siendo en si una inmensa masa de poder espiritual que posee un ojo

fosforecente. Vive en un receptáculo en forma de cofre de plata, el cual se
resguarda con un candado o cerrojo. Este cofre extrañas veces se abre,
aunque se recomienda no hacerlo. Se debe proteger de la luz, porque vive
en la oscuridad". Odúa en África, Brasil y originalmente en Cuba se
representa por una igbá (calabaza, jícara) blanca, donde se colocan sus
elementos rituales. Durante años en la isla, los santeros e incluso los
primeros babalawos entregaban Odùdúwà en sopera, que como la igbá
aludía a su carácter de Creador, pues representaba el planeta, que para los
yorùbá, era redondo, mucho antes que esa idea prendiera en Occidente.
Sin embargo, por la influencia notoria de Ifá, donde empezó a darse en
cofre - que representa la tumba (fíjense en el carácter mortuorio que
recibió en la isla) - hoy en día es difícil ver un Odùdúwà en sopera o en
un objeto semejante. Se utiliza un cofre, con una carga mística, que no
corresponde con la misma que se entrega en el 'Odúa de santero', como se
le ha dado en llamar al estilo originario de consagración.
Su parafernalia es totalmente blanca, aunque requiere de rojo en
determinados detalles. Por influencia de Ifá, se le ha agregado verde, lo
cual es congruente con tradiciones ancestrales.
Sus ileke (collares)
Sus collares son variados. Básicamente se hacen de cuentas blancas,
transparentes y de color cacao. Usa marfil, corales rojos, nácar. Se suele
ensartar en combinaciones de 4, 8 ó 16 (sobre todo este último número, su
cifra sagrada - todas las cosas de Odúa han de ser en este número o
excepcionalmente 8 ó 10, otro número que se le asocia fuertemente, pues
rige este odù del caracol). Los collares de Odúa en Ifá utilizan también
rojo, verde y negro (que es tabú en la santería).
Sus atributos
Adjá (campana) o Agogó (ídem) de 8 bocas: 4 a un extremo y 4 a otro.
Objetos de fadaká (plata, su metal sagrado) e iké (marfil, su material
sagrado).
Deidades asociadas
En Cuba se suele entregar con Boromú y Borosián, deidades menores, de

origen y funciones indeterminados, que suelen llamarse Sus 'guardieros'
(custodios, guardianes). Originalmente, Odúa se entregaba apenas con
Boromú. Borosián, òrìşà del culto de Yewá, se agregó mucho más tarde.
Dado su vínculo natural de ancestralidad, Sàngó es uno de los dioses
yorùbá más próximo a Odùdúwà, incluso se considera que Sàngó es
reencarnación de Odúa. Por ésta y varias razones es testigo de la
consagración de Odùdúwà. Por su parte Òşun, se considera la 'custodia' de
su ojúbo (espacio de adoración, receptáculo).
También se suele decir que O'sun (no confundir con la anterior, éste es el
custodio de Orí, la divinidad personal de cada individuo y especie de
cayado ritual de aquellos que han sido consagrados en Odù), tiene vínculo
con Odúa, cuando no se dice que es Él mismo.
Odua se deve de entregar con O'sun 'de extensión' (entiéndase del tamaño
de la persona), junto con Odùdúwà. La confusión puede venir del vínculo
Odùdúwà/Odù y de sus representaciones antropomorfas, que siempre Lo
presentan con un cetro, en cuyo tope, a diferencia de la versión cubana,
hay un gallo y no una paloma. En la santería Odúa requiere de Obàtálá
para su consagración. En Ifá no es necesario. En ese mismo marco Olókun
sigue asociándosele, aunque no en carácter es esposa, pues por influencia
de Benin, Olókun pasó a ser deidad masculina en el Ifá afrocubano
(contrario a la versión africana que dice que Olókun es la última esposa de
Òrúnmílà, que hoy en día reside en su rico palacio submarino).
Hay otras deidades menores, muchas de ellas, apenas mencionadas, pero
que no requieren de materialización.
En determinadas casas se exige tener Òòşà-Nlá, Obànlá y Yewá, antes de
recibir Odúa, pero esto no es una generalidad.
Hijos de Oduduwa
En el pasado solían ser poco frecuentes, pero la práctica actual indica que
no es así, pues cada vez se determinan más personas que deben seguir la
devoción de este òrìşà, como deidad de cabecera o tutelar (también
conocido como Ángel de la guarda, en lo afrocubano u òrìşà alàgbàt'orí -
léase alawatorí - en el tradicionalismo).

Como no existe rito de adoshú (consagración directa, 'coronación'), se
suele entregar sus cabezas Obàtálá (aunque hay quien asegura, como
sucede en Brasil, que se le puede hacer Sàngó, pero esto no se ve).
Hay muchas corrientes en este sentido:
1) indica que debe hacer santo y con el tiempo, recibir Odúa;
2) indica que se debe recibir Odúa previo a la consagarción de Obàtálá (ya
sea por Ifá, más frecuente, o por la Osha) y si fuera hombre y se tiene
camino de Ifá, pasar por el proceso de tefá (consagración como babalawo);
3) indica que los individuos con camino de Ifá deben 'lavar santo' (recibir
sus objetos rituales, sin pasar por la consagración completa), hacer Ifá y
una vez en ese marco recibir Odùdúwà, cuyo itá (pronóstico, adivinación
de futuro) harán ellos mismos como iniciados por mediación de los ikines;
4) indica que deben recibir Odùdúwà (por la vía que fuere) y vivir con este
fundamento el resto de sus vidas, pues no necesitan de nada más (esta
forma tiene el inconveniente de que a estas personas no se les considera
oló'rìsà, ni pueden hacer nada con su deidad, salvo adorarla).
Sus 'hijos' suelen ser de inteligencia incisiva, muy detallistas, observadores
y dados a la intelectualidad y el mundo jurídico. De gran sentido crítico.
Todo lo razonan. Todo lo cuestionan. Suelen ser exigentes con los que los
rodean y, en particular, consigo mismos. Perfeccionistas. Minuciosos. Con
sentido de la jerarquía y la autoridad. Desconfiados. Recelosos. Un oríki
indica que Odúa es un òrìsà que "mira de reojo". Esa característica parece
imperar en sus hijos. Altamente intuitivos, dado su rico mundo espiritual.
Por momentos cerrados, opacados, discretos y silenciosos; con tendencia a
la angustia, susceptibilidad y cierto sufrimiento, por las muchas pruebas
que les toca pasar durante su vida. Pero con la madurez paulatina, ganan
confianza, se crecen ante las dificultades y logran imponerse en su medio,
que muchas veces les resulta ajeno, cuando no hostil. Por eso prefieren la
soledad y evitan las multitudes numerosas. La explicación de estos
procesos y tendencias vitales, la encontramos en Sus leyendas ancestrales.
Para los creyentes yorùbá y sus descendientes afro-americanos, la
personalidad de la deidad progenitora del individuo, se refleja en la de sus
hijos.
En uno de los versos tradicionales de Ifá se indica que Odúa sufría y

tropezó con la felicidad, mostrando la posibilidad de semejante suerte para
sus protegidos, los cuales deberían meditar la emigración - dado que está
en su trayectoria terrena - como una fuente de éxito. Odùdúwà, cuando
encarnó, tuvo que dejar su localidad natal, en pos de otras tierras. En unas
versiones viene de la Mecca, de donde fue expulsado por intolerancia
religiosa; en otras de Benin, donde era un príncipe heredero y por intrigas
de la madrastra debió dejar su país, para buscar una nueva patria, donde
se instaló y en edad madura pudo consolidar Su reino.
Tienen una buena dosis de agresividad, como su òrìşà, que, contrario a la
idea generalizada en Cuba, donde se le cree deidad pacífica y tranquila, es
un guerrero-conquistador, que incluso debe ser pacificado ritualmente de
variadas maneras. Aún así, no pierden el control con facilidad y siempre
tienen dominio de la situación donde se encuentren. Sería el 'guerrero-
maduro'.
Físicamente los varones suelen ser altos, con tendencia a la delgadez,
aunque también los hay con sobrepeso. Las hembras, muchas veces tienen
una remarcable belleza y senos pronunciados (su gran característica). En
la infancia pueden ser frágiles y enfermizos.
Ninguno escapa a la marca de la ancianidad prematura, que de un modo u
otro se hace evidente en su fenotipo. Suelen ser maduros antes de tiempo,
lo cual les permite ver el mundo con ojos diferentes a los de sus semejantes.
Se les pueden asociar las características de los hijos del odù Òfún Méjì,
dado al estrecho vínculo de Odúa a ese signo de Ifá.
Los adeptos de Odùdúwà en la tradición afrocubana deben atenerse a
rigurosas reglas morales, pues se considera que su deidad no les perdonará
un desliz en caso de que se cometa, más si ha sido advertido por Éste, ya
que Su palabra tiene carácter de 'sentencia'. Como todos los hijos de òsà
fun deben evitar las bebidas alcohólicas, la sal y la conducta licensiosa.
Deben usar blanco con frecuencia y procurar no exponerse de forma
directa a los rayos del sol o el sereno nocturno.
Odùduwà es el "Señor Dueño del Castillo", es el primer rey de la
atmósfera y la fortuna. Vive en las tinieblas profundas de la noche y posee
un solo ojo que es fosforescente. Es una masa espiritual de enormes

poderes que no tiene forma, ni figura fija. Se vale de espíritus vasallos
para manifestarse, y fue el primer Obba sobre la Tierra.
La corona de Odùduwà reposa en el templo de Oshalufón y se corona en

la casa de Obàtálá, es por eso que Odùduwà tiene su secreto en la casa de
Obàtálá. Esta vinculación entre ambos santos genera confusión en la
Identificación entre ellos. Odùduwà es melli (jimagua), uno es Odu y el
otro es Odùduwà. Odu gobierna el Cielo y Odùduwà en la Tierra. El
nacimiento de Odùduwà se dio a conocer en el Odu Odí Iká y se llama
Odi Ka Orisayé Odùduwà Akuesi, lo que significa La Guabina. Los ritos
a Odùduwà son muy frecuentes entre los Yorùbás. Odùduwà esta siendo
representado hoy en día por 16 reyes que descienden directamente de él y
están gobernando estas tierras:
- Oní (Tierra de Ife)
- Alara (Tierra de Ara)
- Alafin (Tierra de Oyó)
- Elejunde (Tierra de Idé)
- Orishgbe (Tierra de Shagbo)
- Elekele (Tierra de Ikele)
- Alaketu (Tierra de Ketu)
- Obba (Tierra de Odo Egun)
- Oshemone (Tierra de Onfe)
- Onipopo (Tierra de Egun)


- Owa (Tierra de Ilesa)
- Onidada (Tierra de Abenay)
- Orangun (Tierra de Ilesa)
- Oninana (Tierra de Oran)
- Alaye (Tierra de Efun)
- Ileke (Tierra de Oke)
Existe una historia que habla sobre “El poder del mundo” donde se
certifica la Importancia que tiene el recibir a Orun y Odùduwà. Son
necesarias estas deidades ya que el interesado llega desvalido y estas
entidades lo representarán, Orun como padrino espiritual y Odùduwà
como oyubona espiritual.
En otra historia se habla de “El reino de Odùduwà”. Las palabras dichas

por Olófin: “puesto que yo no soy para ser adorado por iyaloshas ni
iworos (santeras ni santeros), permito que por mi, en la Tierra, adoren a
Odùduwà que es el orisha mayor para todos los oloshas (santeros), como
lo es Igba Odu (la representación de Dios) para todos los Babalawos.
Actualmente los Oni (reyes de la tierra Yorùbá) son descendientes

legítimos de Odùduwà. Esta deidad es considerado creador y correcto,
por eso es un santo de sentencia en su consejo hacia sus hijos, es decir, en
un Itá los orishas permiten corregir faltas de las personas, pero en el odu
dado por Odùduwà no tiene esta posibilidad, ya que la palabra de
Odùduwà es ley. Eso ocurre porque este santo quiere evitar que
cometamos los mismos errores que hemos venido cometiendo. Cuando se
nos da un odu de orientación se nos recomienda hacer las mejores cosas
del signo, por ser humanos y tener el libre albedrío, nos permitimos faltar
y sin embargo los santos nos perdonan una y otra vez, mientras que

Odùduwà no nos perdona pero permite que nos tropecemos con lo ya
marcado por el odu dado por él ya que somos dueños de nuestro destino.
Odùduwà se cortó la lengua con un cuchillo para poder alimentar a

su hermano Òrúnmìlà y a sus hijos. Este santo vive en alto tapado con
una fina tela blanca, su día es el jueves y por respeto a él se recomienda
vestirse de blanco y no tener relaciones intimas ese día. El odu Ogbe Sa
certifica que ninguno de sus hijos debe comer su comida principal, el
carnero. A este santo se le sacrifican todo tipo de animales. La persona al
recibirlo adquiere evolución y estabilidad. Todos estos relatos nos
certifican el poder, la jerarquía y la importancia de esta deidad para cada
ser humano de cualquier edad.
Deidades que viven con Odùduwà:

· Eshu Aboni: Es hijo y nieto de Odùduwà. Hijo de los amores ilícitos
entre Bromú y Yewá, éste orisha es conocido como protector contra la
brujería y todo lo malo, infiriendo así inmunidad para quien lo tenga. Se
le da de comer cada año nuevo eyele melli fun fun (dos palomas blancas) y
huevo sancochados.
· Atemoleta: Representa el poder que comparte Ifá y Odùduwà en el

mundo. Tradicionalmente se le ha puesto una bola de billar por la
similitud de la referida bola con la Atemoleta verdadero, éste fundamento
lleva una carga especifica ya que es la representación de la Tierra o el
Mundo. La temoleta solo es echa por los babalawos en ceremonias.
· Ori Ikú Lashona: Representa el proceso bajo el cual todos

somos hijos y tenemos nacimiento y muerte. Representa los sentidos y
bajo su condición la representación de Obba Egun Ikú (el Rey de los
Muertos).

· Eyaomolorun: Representa el nacimiento de la vida, el primer odu
que apareció en el mundo en forma de pescado. Representa también el ojo
de cada orisha.
· Ayerecoto: Es el radar, el mensajero que permite comunicarse a

Odùduwà con Orun, Olókun y Shangó. Es el que capta todas las malas
enviaciones.
· Bromú: Hijo de Olókun, representado en una tinaja de colores

horizontales. Olókun le entregó este hijo a Odùduwà para que trabajara
con él. Representa las manos de Odùduwà y es el que ejecuta.
· Brosiá: Hijo de Olókun, representado en una tinaja de colores

verticales verticales. Olókun le entregó este hijo a Odùduwà para que
trabajara con él. Representa la retina del ojo, es la visión de Odùduwà.
· Gbore Jobi Ogulenu: Es el awofakan (adelé) de Odùduwà. Su

significado es "Dios universal del destino y la medicina". Es el intérprete
de Odùduwà en la Tierra y vive en un cofre de madera con epó (manteca
de corojo).
. OSA-BELLI. Osá es salir, inquietud; BE es cortar, LLI es luchar,

acción, mover, vivir. El compañero de Odu-Aremú, es donde nace el
trabajo, la lucha, todo lo que en este mundo se haga y se mueva, nazca o
crezca, viva o se muera, eso es Osa-Belli, el oro de esta vida.
BOROMU, Este Santo es la producción, es lo que rinde, es la

reproducción de la simiente en la tierra. Se dice que es la esposa de Osa-
Belli.


M. Dada
Esta es hermana mayor de Shango. Hija de Obatala y un camino de
Yemayá llamado Yambo. Fue la que crió a Shango cuando Obatalá
tuvo el problema con Ogun, en el que le dijo a Yambo que no
queria mas hijos, y que si ella tuviera alguna, los mataría.
Su camuflage:
Ntra. Señora Del Rosario.
DADDA, ESTE VOCABLO, QUIERE DECIR: BUENO, BUENA. Y, ESE
CALIFICATIVO DADO A BANANI, QUE ES ASI COMO EN REALIDAD SE
LLAMA DADDA, NO ESTA MAL APLICADO: POR CUANTO ESTA SANTA,
SIEMPRE ESTA INCLINADA A HACER EL BIEN. Y, EN ESTE SENTI-
DO, ES UNA DE LAS SANTAS MAS UTIL A OBBATALA.
BANANI, ES ACCION BIENHECHORA E INTERMITENTE. BANANI
NACIO ANTES QUE OGGUN, OCHOSI, OCHUN, INLE, ORIZAOCO Y,
SON MAYORES QUE ELLA: ELEGGUA, YEMAYA, BABALUAYE, LLEGUA Y
LLANZAN.
BANANI FUE LA QUE CRIO A CHANGO Y, AUNQUE EL ODDUN
DONDE SE DESTACA ES EN (4-4), ELLA NO TIENE ODDUN PROPIO Y
SE MANIFIESTA EN ELLOROSO PORQUE ESTE ODDUN ES PRISION,
DESESPERACION, CANDELA Y HE AHI DONDE ESTARA DADDA DE UNA
MANERA U DE OTRA, INTERMITENTEMENTE.
DADDA ES LA CORONA DE LOS IGUOROS Y, POR ESO ES, QUE
ESTOS ESTAN OBLIGADOS A HACER EL BIEN DESINTERESADAMENTE.
DADDA NO VIENE A LA CABEZA DE NINGUN IGUORO. DADDA TIENE
EL CAMINO DE OBBATALA, QUE ES SU PADRE Y LLEMBO SU MADRE;
LOS HIJOS DE DADDA, POR LO REGULAR, SE HACEN CHANGO Y
TAMBIEN SE LES PUEDE HACER OBBATALA.
AUNQUE EN CUBA NO SE HA DADO ESTE CASO, A LOS HIJOS DE
DADDA LES BASTABA CON HACERLE UNA PEQUEñA CEREMONIA A
LA HORA DE ENTREGARSELA.
DADDA ES LA PATRONA DEL VIENTRE. EN CUBA, EXISTEN MUY

POCOS IGUOROS QUE TENGAN DADDA Y, SON TAMBIEN MUY CONTADOS
LOS IGUOROS, QUE CONOZCAN SUS SAGRADOS SECRETOS. SUS
COLLARES SE CONFECCIONAN CON CUENTAS BLANCAS Y ROJAS Y
DILOGUNES; SE ENSARTAN DOS BLANCAS Y DOS ROJAS Y EN CADA
OCHO CUENTAS, SE LE COLOCA UN DILOGUN.
DADDA NO SOLO SE RECIBE CUANDO LA PERSONA TENGA YROZO-
MELLI, EN ELEGGUA O EN EL SANTO DE CABECERA O EN OBBATALA;
SINO TAMBIEN, CUANDO TENGA YROZO (4) EN EL SANTO DE CABECERA
O EN OBBATALA, ACOMPAñADO DE CUALQUIER OTRO ODDUN O
LETRA.
A LOS VERDADEROS HIJOS DE DADDA, AUN CUANDO TENGAN HECHO
CHANGO, SE LES ENTREGA OLLA; YA QUE ESTOS SON HIJOS DE
IROZO-MELLI (4-4) CUANDO VENGA EN ELEGGUA O EN OBBATALA, O
EN LA CABEZA.
EN IROZO HABLAN SOLAMENTE, OLOCUN, CHANGO, LOS BELLI,
YEMAYA, OBBATALA Y ELEGGUA, Y A PESAR DE NO HABLAR OLLA
EN ESE ODDUN A LOS VERDADEROS HIJOS DE BANANI SE LES
ENTREGA OLLA AUN CUANDO TENGA HECHO CHANGO, REPITO,
PORQUE YA ESTA EXPLICADO QUE BANANI ES ACCION BIENHECHORA,
INTERMITENTE POR LO QUE ELLA NECESITA LA AYUDA DE TODOS
LOS OCHAS QUE HACEN O FIGURAN DE PILARES A LAS PERSONAS,
DONDE JUEGA UN PAPEL DE TECHO Y, ES POR ESO QUE VIENE A
REPRE-
SENTAR LA CORONA.
DONDE UNAS VECES VA SENTADA EN ODDO, SI ES QUE USTED
TIENE HECHO CHANGO O AGGALLU Y, SI ES OTRO SANTO COMO
OLLA, YEMAYA, OCHUN U OBBATALA, VA SENTADA SOBRE ESA
SOPERA, A LA HORA DE DARLE COMIDA.
LOS SECRETOS DE DADA SON VARIABLES, SEGUN LOS CASOS,
HAY QUIENES NO TIENEN NADA MAS QUE LA CORONA, OTROS LA
CORONA Y UN SIMPLE SECRETO Y HAY QUIENES TIENEN NECESIDAD
DE TENERLO COMPLETO: LA CORONA, UN ODDU-ARA Y OTROS OBJE-
TOS. DE ESTOS ULTIMOS ABUNDAN POCOS EN CUBA.
A DADDA LOGICAMENTE, NO SE LE HACE ITUTU PORQUE SE
TRATA DE UNA CORONA QUE TIENE HEREDEROS Y, CUANDO SE
ELABORA ESTA CORONA, NO SE ENJUAGA LA DEL IGUORO QUE LO DA
POR CUANTO QUE DADDA NACE DIRECTAMENTE DE OLOFI Y DENTRO
DE NOSOTROS LOS IGUOROS HACE EL PAPEL DE TAL, NI TAMPOCO

SE ELABORA EN SERIE, YA QUE SU ELABORACION NO PUEDE TENER
NI ASISTIR MAS QUE CUATRO IGUOROS QUE LO POSEAN Y QUE
CONOZCAN BIEN SUS SECRETOS CEREMONIALES.
NINGUNO QUE LO RECIBA SABE, NI VIO, COMO SE FABRICO NI
LA CEREMONIA QUE SE LE HIZO, POR LO QUE GRACIAS A ELLO, NO
ESTA A LA ORDEN DEL DIA COMO OCURRE CON CASI TODOS LOS
DEMAS OCHAS.
TAMBIEN PUEDO ASEGURAR QUE TODAS LAS CORONAS NO COMEN

LA MISMA COMIDA, A UNAS SE LES DAN GALLINAS, PALOMAS Y
GUINEAS BLANCAS, OTRAS COMEN GALLO BLANCO, PALOMAS Y
GUINEAS Y OTRAS COMEN GALLINAS DE CUALQUIER COLOR,
PALOMAS
Y GUINEAS.
NINGUN IGUORO DEBE VENDER SU CORONA, POR ESO, HAY QUE
CONOCER BIEN SUS SECRETOS DE CONSAGRACION PARA NO DARLA A
OTRA PERSONA.
N. Ibeyi
Dos muchachos jimaguas, hijos de Yemayá y niños preferidos y mimados
por Shango y todos los Orishas. Son. Como Elegba, tramposos y les gusta
mucho los dulees.
Su camauflage:
San Cosme y San Damian.
ESTOS SANTOS, INSIGNIFICANTES PARA ALGUNOS Y DE GRAN

IMPORTANCIA PARA OTROS, TIENEN UNA GRAN SIGNIFICACION EN
LA EXISTENCIA DE TODOS LOS SERES, PORQUE NADA MAS HAY QUE
FIJARSE EN LA COMPOSICION DEL VOCABLO, EN LUCUMI, LO QUE
QUIERE DECIR BELLI: BE, CORTAR; LLI, ACCION, MOVER, GIRAR,
LUCHAR. ENTONCES HAY QUE DARLE LA IMPORTANCIA QUE ELLOS
TIENEN PORQUE LOS BELLIS DEPENDEN DE ODDUA HASTA ICU, SI
SE TIENEN EN CUENTA, QUE ODDUA COMIENZA EN EL PRIMER DIA
DE NUESTRA EXISTENCIA, Y SI ODDUA Y OSABELLI, NACEN EN EL

PRINCIPIO DE NUESTRA REFERIDA EXISTENCIA, DESDE ESE PROPIO
MOMENTO NACE OLORI E ITAGUE, QUIERE DECIR: LA CABEZA Y EL
CAMINO A SEGUIR, DE TODO LO QUE ESTA Y HAY EN ESTE MUNDO.
OLORI E ITAGUO, SON LOS DOS PRIMEROS BELLIS DE NUESTRA
EXISTENCIA RELIGIOSA Y DESPUES, LES SIGUEN IDEU, QUE
QUIERE DECIR: "LO LEVANTARA", Y LOS DEMAS HASTA LLEGAR AL
NUMERO SIETE.
LA REALIDAD ES QUE MUCHOS IGUOROS NO SABEN HASTA DONDE
LLEGA SU ALCANCE COMO OCHA, YA QUE CON SUS DILOGUNES NO SE
HACE NADA Y, ADEMAS, PORQUE LLEVAN CUATRO CARACOLES SOLA-
MENTE EN CADA TINAJA.
LOS BELLIS VIENEN A SER PARA LAS PERSONAS, IGUAL QUE EL
PERRO POLICIA BIEN ADIESTRADO; ESA PERSONA PUEDE SALIR
PARA CUALQUIER LUGAR Y SU CASA QUEDA CUIDADA. ASI COMO SI
HAY QUE HACER ALGUNA INVESTIGACION, POR EL RASTRO, ESE
PERRO SALE A BUSCAR Y ENCUENTRA A LA PERSONA DESEADA.
LOS BELLIS ANTE TODOS LOS DEMAS OCHAS, SALEN EN DEFENSA
DE LAS PERSONAS QUE LOS POSEAN. DE LA MISMA MANERA CUANDO
HAY UN ESPIRITU MALIGNO QUE ATACA O PERSIGUE A LA PERSONA,
SON ELLOS PRECISAMENTE LOS QUE CONMINAN A LOS DEMAS SANTOS
A AYUDAR A DICHA PERSONA; PORQUE EN LOS BELLIS, ESTA
REPRESENTADA LA BANDERA DE TODOS LOS SANTOS, YA QUE NACEN,
REPITO, DE ODDUA, OSABELLI, OLOCUN.
POR TODO ESTO, SE PUEDE COLEGIR LA GRANDEZA E
IMPORTANCIA DE LOS BELLIS, EN ESTE MUNDO. SI HACEMOS UN
POCO DE MEMORIA, FORZANDO NUESTRA MENTE, EN LOS ANALES DE
NUESTRA RELIGION Y, DESPUES REPITO, HACEMOS UNA MINUCIOSA
INVESTIGACION Y LLEGAREMOS A LA CONCLUSION DE QUE NUESTROS
ANTEPASADOS NO LES HACIAN SANTO A LOS JIMAGUAS. LO UNICO
QUE HACIAN ERA LAVARLOS, PRESENTARSELOS Y ENTREGARSELOS
DESPUES DE ITA, DE LA MISMA MANERA QUE AL NINO QUE LA
MADRE HIZO SANTO EN ESTADO DE GESTACION. PORQUE PARA LOS
AFRICANOS, LOS BELLIS VIENEN CON SUS VIRTUDES QUE NADIE
PUEDE MEJORAR EN ESTE MUNDO. Y, HOY EN DIA, LAS PERSONAS ,
LE HAN DADO UNA FORMA Y MOLDE COMERCIAL, HACIENDO SANTO A
LOS BELLIS PERO, DEBO ADVERTIR, QUE ESTA NUEVA FORMA O
MOLDE LA IMPLANTARON LOS CRIOLLOS PERO, NO LOS CRIOLLOS DE
ESTA EPOCA, SINO LOS CRIOLLOS QUE LES PRECEDIERON.

ENTONCES, LO UNICO QUE HAY QUE AGREGAR HOY, PARA
HACERLE OCHA A LOS BELLIS, ES QUE SI EL COMPAñERO O LA
COMPANERA ESTA MUERTA, A LA HORA DE ENTRAR TIENE QUE
HACERLO COMO UNA MUñECA O MUñECO Y EL ITALERO SABRA LO
QUE
TIENE QUE HACER.
A LOS JIMAGUAS NO SE LES DA LOS BELLIS, CUANDO SE LES
HACE OCHA, POR CUANTO ELLOS MISMOS SON LOS BELLIS Y SIN
EMBARGO, A LA MADRE DE LOS BELLIS SI SE LE DA POR NECESIDAD.
LAS PERSONAS QUE RECIBEN A LOS BELLIS, POR LO REGULAR LE DAN
DOS TINAJITAS CON OCHO DILOGUNES CADA UNA, PUES LOS BELLIS
SE DAN CON TRES TINAJITAS Y CADA TINAJITA LLEVA CUATRO
DILOGUNES: 12 CARACOLES EN TOTAL, LA MARCA DE ELLILA.
A LOS BELLIS SE LES HACE CEREMONIA, HOMENAJE, ETC.,
COMO A CUALQUIER OTRO SANTO.
MUCHAS PERSONAS SUSTENTAN LA CREENCIA DE QUE LOS BELLIS
FORMAN PARTE DE LOS GUERREROS, UNICA Y EXCLUSIVA-MENTE; NO
SIENDO ASI PORQUE LOS BELLIS NO SOLO SON GUERREROS, SI NOS
FIJAMOS QUE NACEN CON ODDUA Y SE DESARROLLAN CON OLOCUN,
PORQUE SON LO QUE PUDIERAMOS LLAMAR: ATOMO ESPIRITUALES
DE
NUESTRA VIDA YA QUE TOMAN PARTE EN TODAS LAS COSAS DEL
MUNDO Y LO PRUEBA EL HECHO DE QUE SON OIDOS Y RESPETADOS
POR TODOS LOS OCHAS, DESDE ELEGGUA HASTA ODDUA. Y, COMO
SE CREAN LOS BELLIS? NACEN DE ODDUA Y OSABELLI: JIMAGUAS.
HASTA HOY EN DIA, PARA CONFECCIONAR A ODDUA, SON NECESA-
RIAS DOS PERSONAS. DESPUES NACE OLOCUN Y EN ELLA DOS
POTENCIAS ESPIRITUALES: SOMUGGAGGA Y ACARO. HOY EN DIA
TAMBIEN PARA CONFECCIONAR A OLOCUN SE NECESITAN DOS MANOS
DE CARACOLES.
Y ASI, SUCESIVAMENTE, EN TODAS LAS COSAS DE LA VIDA
EXISTEN EL BIEN Y EL MAL, DE AHI SE DESPRENDE EL PORQUE NO
SE LE HACE SANTO A LOS BELLI.
DECIA ANTES EN ESTE MISMO ESCRITO, QUE LOS BELLIS
LLEVAN TRES TINAJAS, PORQUE UNA DE ELLA HACE DE IDOU Y
CADA CARACOL QUE LLEVAN, ES UNO DE LOS ODDUN DE OCANA A
ELLIILA, QUE ES HASTA DONDE RELATIVAMENTE EL IGUORO ESTA
CAPACITADO PARA LEER UN REGISTRO O ITA.

LOS BELLIS SON LOS SIGUIENTES:
1.OLORI
2.ITAGUO
3.IDOU
4.ORONIA
5.ARABBA
6.AINA
7.CAINDE
O. Olokun
El dios del mar. Vive en la profundidad del mar por castigo de Olodumare.
Su castigo fué porque Olokun se creía superior a Olodumare. Estos
tubieron un concurso donde el que perdiera sería el inferior y tendria que
confinarse a la profundidad del mar. Olokun perdió, pero para que se
quedara debajo de el mar hubo que atarlo con cadenas. Su camuflage:
Verdaderamente no tiene uno pero hicieron uno y le llamaron simplemente
Olokun.
El camuflage es una estatua de una mujer "blanca" caminando por encima
del mar.
OLOCUN MAYELEO - ES DESPUES DE ODDUA, LA MAS ALTA

REPRESENTACION DE OCHA ESTA SANTA QUE ESTA REPRESENTADA EN
OCHA COMO LA VIDA Y LA MUERTE. OLOCUN ES DEIDAD DE OCHA,
PORQUE ES EL MAR, Y EL MAR ES OLO: EXPANSION Y EXTENSION Y ES
DE OLOCUN DONDE SALE ILLA-MO-ALLE, QUE ES ASI, COMO SE LLAMA
A LA
QUE NOSOTROS CONOCEMOS POR YEMAYA, QUE QUIERE DECIR:
MADRE
DEL MUNDO. EN AFRICA HAY ALGUNOS LUGARES QUE LE LLAMAN
ILLA-MOELLA: MADRE DE LOS PECES. EN FIN, OLOCUN TODO LO
ABARCA. EL MAR ES UN MUNDO PROFUNDAMENTE DESCONOCIDO Y

RESPETADO POR EL AFRICANO. AL MAR SE LE LLAMA OCUN.
OLOCUN - ESTA REPRESENTADA POR LOS SIETE MARES QUE RODEAN

AL MUNDO Y CADA UNO COMPRENDE UN YEMAYA ORIGINAL, CUYOS
NOMBRES SON LOS SIGUIENTES: OCUTE, AZABBA, MALLELOGUN,
ASESU, OQUERO, OROO E IBU-AGANA. ESTOS SON LOS SIETE
NOMBRES ORIGINALES Y VERDADEROS DE LOS YEMAYA DE BASE.
AHORA BIEN, AGOTADOS LOS NOMBRES DE ESTOS MARES, CUANDO
SE ESTA FABRICANDO UN YEMAYA, EL ITALERO QUE HAYA APRENDIDO
CONSCIENTEMENTE INVESTIGARA EN EL CAMPO DE ARA-ONU, POR
EJEMPLO: OCUTE-ODONU, AZABBALONU, ETC.
LA FAMILIA DE OLOCUN ESTA COMPUESTA DE NUEVE SANTOS,
QUE SON: SIETE BELLI, OLOCUN Y CHANGO. LOS BELLI SON LOS
SIGUIENTES:
1-AINA
2-CAINDE
3-IDEU
4-OLORI
5-ITAGUO
6-ORONIA
7-ARABBA
8-CHANGO, PADRE DE ESTOS BELLI. TENEMOS QUE RECORDAR QUE
LA PALABRA CHANGO QUIERE DECIR PROBLEMAS.
OLOCUN, LA CABEZA DE ESTA DEIDAD SE HALLA EN EL FONDO DEL
MAR, POR ELLO SE DICE EN YROZO: NADIE SABE LO QUE HAY EN
EL FONDO DEL MAR, SINO EL PROPIO MAR Y OLODDUMARE UNICA-
MENTE. AHORA BIEN, PARA QUE USTED PUEDA DARSE CUENTA POR
QUE LOS BELLI SON LA BANDERA DEL SANTERO, LEA DONDE DICE:
CHANGO,
NO. 8 Y LEERA LO SIGUIENTE EN LUCUMI: 8, PROBLEMAS. 7,
GIRA LA GENTE. 6, TIERRA DE MAYORES (TAMBIEN SE INTERPRETA
COMO EN LA TIERRA ESTA). 5, CAMINO DE MAYORES. 4, CABEZA
GRANDE. 3, LE LEVANTARA. 2, SOBRE CUALQUIER OBSTACULO. 1,
CANDELA. OLOCUN, UNICO PODER SOBRE TODAS ESTAS COSAS.
Y SI NO SUCEDIERAN MUCHAS COSAS, QUE EN SI SON LOS
PROBLEMAS DE LA VIDA, EN BIEN O MAL, Y TRAE COMO CONSE-
CUENCIA A LOS MORADORES DE ESTA TIERRA UN ESTADO DE

CONFUSIONISMO, QUE NO SE SABE DONDE SE VA A PARAR, SI
CONTINUARA HACIA ADELANTE, SI LLEGARA A LA META DE SU
VIDA, SI SERA GRANDE O NO SERA NADA. EN FIN, CUANDO SE
PIENSA EN TODAS ESTAS COSAS VIENE LA ENFERMEDAD O LA
TRAGEDIA, YA SEA POR FAMILIA O POR COSAS DE LA VIDA, Y
TODAS ESTAS COSAS NOS LLEVAN A PENSAR EN DIOS Y, POR ENDE,
BUSCANDO UN ALIVIO PARA NUESTRA ALMA Y TODAS ESTAS COSAS,
REPITO, QUE EL DESTINO CREA EN NUESTRA VIDA. NOS DA UN
ATOMO DE FE Y DE ESTA MANERA ELEVAMOS NUESTROS PENSAMIEN-
TOS Y CORAZON AL DIOS TODOPODEROSO E INCLUYENDO A SU CORTE
CELESTIAL: LOS SANTOS. Y TODAS ESTAS COSAS, DE DONDE
NACEN? DE OLOCUN MAYELEO , DE CHANGO, DE AGANA OCUN, QUE
QUIERE DECIR: NADIE SABE LO QUE ENCIERRA EN SU
PROFUNDIDAD.
ENTONCES USTED COMPRENDERA QUE ESTE SANTO SIENDO TAN
PODEROSO, TIENE QUE LLEVAR DOS MANOS DE CARACOLES QUE
NUNCA HABLARAN. SE TRATA DE UN CUERPO SIN CABEZA SOBRE LA
TIERRA, PORQUE SU CABEZA SE ESCONDE EN LAS PROFUNDIDADES
DEL MAR, SOLO DIOS SABE DONDE ESTA.
OLOCUN HABLA POR MEDIO DE YEMAYA, NI SIQUIERA HABLA UNA
SOLA VEZ, A NO SER POR MEDIO DE LA REFERIDA YEMAYA. EN
OLOCUN ESTA LA VIDA DE TODOS NOSOTROS Y ALLI ESTA NUESTRA
MUERTE TAMBIEN, REPRESENTADA POR DOS GRANDES ESPIRITUS:
SOMUGGAGGA Y ACARO. EN SOMUGGAGGA ESTA REPRESENTADA LA
VIDA Y EN ACARO LA MUERTE.
ESTOS DOS ESPIRITUS, CUANDO SE LES HACE FIESTA A OLOCUN,
TODOS LOS QUE QUIEREN PUEDEN VERLOS REPRESENTADOS EN LA
TIERRA POR MEDIO DE ALGUIEN QUE SE PREPARA DEBIDAMENTE
ANTES, CON TIEMPO SUFICIENTE PARA QUE NO LE SUCEDA NADA A
ESA PERSONA, Y HA DE PRESENTARSE A LA FIESTA CON UNOS
VESTUARIOS Y CARETAS IMPONENTES, QUE LO CARACTERIZAN COMO
ARA-ONU, ASI COMO OLOCUN, ELEGGUA, OGGUN, OCHOSI, ETC.
OLOCUN TIENE TAMBORES DISTINTOS A LOS DEMAS SANTOS,
PROPIOS PARA ELLA, POR EJEMPLO: OLOCUN TIENE ACTO EN QUE
TIENE CINCO TAMBORES; OTRO ACTO, EN QUE SE UTILIZAN TRES
TAMBORES Y, EN OTRO, SE UTILIZA UNO SOLO. ESTE SE UTILIZA
PARA OBRA SECRETA QUE AUN MUY CONNOTADOS BABALOCHAS,
ILLALOCHAS O BABALAWOS, NO LOS VEN, NI VERAN NUNCA, SI NO
101

SON ESCOGIDOS PARA ELLO PROPIAMENTE Y DEBIDAMENTE
PREPARADOS PARA ACTUAR EN ESA OBRA. ESTE TAMBOR ES DI-
STINTO A LOS DEMAS PORQUE LOS OTROS SON DE MADERA Y ESTE
ES UNA TINAJA CON SU SECRETO, PARA HABLAR CON OLOCUN, PARA
REZARLE, PARA INVOCAR EL ESPIRITU. DICHA TINAJA SE UTILIZA
TAMBIEN EN INVOCACION ESPIRITUAL DE ODDUA. EN CASOS NECE
SARIOS. ACARO ES EL PERSONAJE QUE SE UTILIZA PARA BAILAR
EGGUN: DESPEDIR MUERTO.
SOMUGGAGGA, SOMU: TETA, MAMA; GGAGGA: GRANDISIMA. ACARO,

ACA: SOBRE O PONER; RO: DERIVADO DE OROO, ACCION.
Agganá Erí.
Olokun tenía 11 hijas, Osupa (la luna), 5 Olosas, 4 Olonas y su preferida
Agana Erí. Las Olosas y las Olonas eran las más bellas y eran sirenas,
las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer solamente, mientras
que su hermanastra Agana Erí, hija de Olokun con Yewá era deforme,
le faltaba un seno y tenía una cadera más alta que la otra.
Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas
y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar
a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Orunmila
les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran.
Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas,
a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que
llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces
nunca más.
Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de
sus hermanas. Sabido esto por Olokun, éste arremetió con un inmenso
maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado
capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre
convertidas en sirenas y jamás pudieron convertirse nuevamente en
mujeres. Olokun al conocer mediante Orunmila la perfidia de Agana Erí,

la llamó y le dijo:
Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en
forma de espuma, condición que te otorgó Orunmila, cuando Oggun y
Ossain peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te
abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una
careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente como tambien
tendras cachos como simbolo de tu diablura.
Los dos guerreros.

Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente.
Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les
invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era
vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le
daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación,
un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un
ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar
ciego a quien había demostrado bondad y resignación, dictaminó:
Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá
guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los
océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el océano
tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas
y también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás
que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé.
(Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar, también
este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y de las dos
manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokun de los
iworo.,,, OLOCUN MAYELEO
P. Oyá
Esta es la centella, la diosa de los vientos de la plaza y tambien vive en las

puertas del cementerio. Fue la mujer preferida de Shango y la mas legal de
las tres. Es dicho que cuando Shango se ahorcó ella lloraba y lloraba
mucho hasta, que dicen, se mato. Shango se la robo a Ogun. Ella ayudo a
Shango a pelear la guerra en contra de Ogun. Tiene un pacto con Shango,
Yemayá, y todos a los que se le sacrifica el carnero (por el miedo que ella le
tiene a ese animal), y todo gracias a Shango. La historia es que Shango
venia a asustar a Oyá con una cabeza de carnero. En cambio, Oyá
asustaba a Shango metiendolo en fosas y con cosas sobrenaturales, a lo que
Shango le tenía pánico.
Su camuflage: Sta. Teresa y La Candelaria
Según los patakíes de Oyá, hace mucho tiempo vivían en una tribu tres
hermanas: YEMAYA, OSHUN y OYA, hijas de Olofín, jefe de la tribu y
dios. Aunque las hermanas eran muy pobres, eran felices. Yemayá era la
mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oyá era la más
pequeña y Oshún la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río
y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las
tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no
pudo escuchar los gritos de Oyá, a la cual amarraba para que no se
perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba
sumergida en el río, ni tampoco la escuchó yemayá, la cual estaba muy
alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oyá como cautiva.
Cuando Oshún descubrió la pérdida de su hermana querida, enferma de
melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer
cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oyá y poco a poco comenzó a
guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para
rescatar a Oyá. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado
de Oshún y que conocía la pobreza de ésta, duplicó el precio del rescate
mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó,
sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su
hermana. Por el amor que profesaba a Oyá, Oshún accedió. Cuando
regresó a la casa con Oyá, le contaron todo a yemayá, y la hermana mayor
en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oyá no olvidara
jamás el sacrificio de su hermana, adornó la cabeza de ésta y sus brazos
con monedas de cobre. AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Mientras Oyá estaba cautiva, su padre, el dios Olofin había repartido los
bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a yemayá la hizo dueña
absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Ogún, de los metales, y así
sucesivamente. Pero como Oyá no estaba presente, no le tocó nada. Oshún
imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal.
Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó
que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oyá aceptó gustosa, y
así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oyá tiene
herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio
de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez.
OYA LLANZAN ESTE ES EL NOMBRE VERDADERO DE ESTA SANTA.

LLANZAN NO ES LA DUEñA DEL CEMENTERIO COMO ASEGURAN
MUCHAS
PERSONAS, AL CONTRARIO, LIANZAN REPRESENTA UNO DE LOS
CINCO ELEMENTOS MAS IMPORTANTES DE LA NATURALEZA, PARA
BIEN DE ESTE MUNDO, COMO LO ES EL VIENTO (AFEFE, VOCABLO
DE NUESTRO DIALECTO YORUBA).
OYA VIENE A SER EN NUESTRA RELIGION, COMO UNA DE LAS
PRIMERAS SECRETARIAS (FEICITA) DE OLOFI.
EN NUESTRO CREDO SUSTENTAMOS LA CREENCIA QUE LLANZAN
CUANDO VA A NACER ALGO O ALGUIEN, EN ESTE MUNDO, ELLA ES
LA PRIMERA QUE LO SABE. ASI COMO TAMBIEN, CUANDO ALGO O
ALGUIEN VA A MORIR EN CUALQUIER PARTE DEL MUNDO, Y POR SER
ELLA EL VIENTO O EL AIRE, REPITO, ES TAMBIEN LA ENCARGADA
DE COMUNICARLE A OLOFI LAS ALTAS Y BAJAS DE PERSONAS O
COSAS QUE OCURRAN EN EL REFERIDO MUNDO. Y ES POR LO QUE SE
LE HACE RUEGOS E IMPLORACIONES A OYA, POR LA SALUD DE LOS
ENFERMOS. SI NO FUERA POR EL AIRE, QUE SERIA DE NUESTRAS
EXIS-
TENCIAS? Y LAS DE LAS PLANTAS Y COSAS QUE NECESITAN DE EL
PARA SUBSISTIR Y POR ESAS RAZONES, ES QUE EN LAS ROGACIO-
NES DE (9) HAY QUE PONER DE TODAS LAS MINIESTRAS Y DE
TODAS LAS VIANDAS. EL VERDADERO ODDUN DONDE HABLA OLLA
ES (99). CUANDO SALE (9.8) SE AFIRMA QUE ES HIJA DE OLLA PORQUE

UNLE HABLA OBBATALA Y OBBATALA CUANDO VIENE EN UN ODDUN
HABLANDO EN UN PLANO SECUNDARIO, REAFIRMA AL DEL PRIMER
ORDEN: POR EJEMPLO: (9.8) DICE OLLA ES MI HIJA (PORQUE VIENE
OSA
DELANTE) Y OBBATALA LO AFIRMA, PORQUE VINO UNLE DETRAS DE
OSA.
OYA ES CASADA CON OGGUN, A QUIEN ABANDONO POR LA
BEBIDA. OYLA ES MUJER CAMPESINA. OYA ES CARINOSA, DULCE
CUANDO ESTA EN CALMA, PERO SE HA GANADO LOS TITULOS DE
OGGUN EN SUS ACTOS VIOLENTOS, COMO SON:
- "OYA FINAMALU, OYA YUMUSO, OYA MELOGUOLA, OYA
OCAIDEFE". OYA ES REINA (ALLABBA), OYA TUVO UN SOLO HIJO:
ELEGGUA, AL CUAL ABANDONO EN LA MANIGUA, POR LO QUE
ELEGGUA ES LAROLLE. OYA NO COME CARNERO, PERO LO COMIA,
PORQUE A ELLA LA PARIO AGGANA OCUN Y LA CRIO YEMAYA, Y FUE
OBBA QUIEN
ENSENO A OYA LOS COMPLEJOS DE LOS PUEBLOS Y CIUDADES Y LA
REFRENO EN SUS IMPULSOS DEVASTADORES. EL RABO QUE SE USA
PARA OYA SE LLAMA AFIZA. OYA ES PURA COMO EL AIRE, Y FALSA
COMO EL MISMO AIRE, Y POR QUE ES PURA Y FALSA? PORQUE
CUANDO NACE O SALE EL VIENTO O EL AIRE, ES PURO Y EN SU
TRAYECTORIA SE CONTAMINA. Y PARA TERMINAR, NO HAY MAS QUE
FIJARSE QUE EL ODDUN QUE SUPLE EL (8.8) ES EL (9.9), EN CUYO DOS
ODDUN PREDOMINA
OBBATALA Y AUNQUE (9.9) ES PROPIO DE OYA, PUES EN ESTE
CASO OBBATALA ES EL PADRE Y EN LO ESPIRITUAL ES DIRECTO DE
OLODDUMARE.
Q. Yemayá
Esta vive lo mismo en el mar que en el monte, hasta en un poso, y en la
espuma del agua. Ella es la madre de 16 de los Orishas y la madre del mar.
Dependiendo del camino varia de una viejita muy pacifica hasta una
guerrera que peleo en el monte junta a Ogún. Como come carnero, entro
en el pacto con Oyá. Yemayá (Yemanjá, Yemaja, , es una divinidad que
forma parte de la santería Orishá. Sincretiza con la Virgen de Regla y

.
Stella Maris
Es una orisha femenina. Es la deidad de las aguas saladas. Es natural de
Obeokuta, pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. La
Reina de los Eggun es Onoto, que también se le conoce con el nombre de
Obsa.
Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus
castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera.
Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada sin antes
tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del
polvo. Según algunos, procede de Oyó, otros dicen que es de Mina.
Es más temible y de mayor jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de
la centella y del vendaval, concubina de Chango.
"No hay más que una Yemaya", una sola con siete caminos o avatares. En
el Diloggún habla en Oddi(7) su día es el sábado.
Aflicciones de las que protege. la relativas al vientre de las personas o las
que impliquen daño o muerte a través del agua, dulce o salada, la lluvia o
la humedad. Características de sus hijos. Son voluntariosos, fuertes y
rigurosos. En ocasiones son impetuosos, arrogantes, maternales o
paternales y serios. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se resienten
de las ofensas y nunca las olvidan aunque las perdonen. Aman el lujo, son
justos aunque un tanto formulistas, porque tienen un sentido innato de las
jerarquías. Según la Santería, es el Orisha que más quiere y cuida a sus
hijos.
Algunos de los caminos de Yemaya
Awoyó: La mayor de las Yemaya, la de más ricos vestidos, la que se ciñe 7
faldas para defender a sus hijos. Akuara: La de dos aquas.
Okute: La guerrera y fiel acompañante de Ogún. Asesú: Mensajera de
Olokún, la de agua turbia, recibe las ofrendas en compañía de los muertos,
es muy lenta en complacer a sus fieles. Mayelewo: Vive en los bosques en
una poseta o en un manantial, en este camino se asemeja a su hermana
Oshun Ibu Kolé
Iña: las de las disputas, avariciosa y arrogante
Ashaba: Es una de las más ancianas. Primera hija de Olokun.
Salutación. Sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado,

alternando sobre el codo y lado izquierdo y derecho y le dicen: Omí o
Yemayá, Omí Lateo, omí Yalodde Ropa. usa un bata adornada con
serpentinas azules y blancas, símbolos del mar y la espuma, una especie de
cinto ancho y un peto de forma romboidal. Si es hombre usará pantalones
y todo los adornos que sugieran al mar.
Le gustan mucho las rosas blancas. Cuando sus hijos tienen la salud
quebrantada, deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar
y ahí llamar a Yemayá echándole las rosas blancas. Se le ofrenda
Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga,
huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas
de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con
jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó,
porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado,
azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas,
uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le
inmolan carneros, patos, gallos, galliinas de Angola, palomas, codornices,
gansos.
Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana,
mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena,
malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo,
albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del
día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua,
limo de mar, aguacate, ciruela, pichona,
Su camuflage: La Virgen de Regla.

YEMAYA ILLA MOALLE: MADRE DEL MUNDO PORQUE EL MAR EN SU
EXTENSION ABARCA LA CASI TOTALIDAD DEL UNIVERSO Y LO QUE
ESCAPA A SU DOMINIO, VIENE A RESULTAR, ADMITASE EL SIMIL,
INOFENSIVOS PIGMEOS ANTE GIGANTESCOS ELEFANTES.
YEMAYA SE MANIFIESTA EN LOS SIGUIENTES ODDUN: 77, 78,
74, 48, 47 Y 44, Y EN TODOS LOS ODDUN QUE PREDOMINE ODDI E
YROZO. DE ESTA BIEN HECHORA SANTA, POCO QUEDA POR
EXPLICAR YA
QUE ES UNA DE LAS MAS CONOCIDAS POR TODOS LOS IGUOROS Y NO
IGUOROS, POR QUE? QUE ALEYOS NO CONOCE A LA SANTISIMA

VIRGEN DE REGLA EN CUBA? TODOS LOS IGUOROS SABEN QUE EL
DULCE NOMBRE DE NUESTRA VIRGEN DE REGLA EN LATIN SIGNIFI-
CA: DIVINIDAD. Y AUNQUE EN NINGUN IDIOMA O DIALECTO
SIGNIFICA ESTE VOCABLO TAN ALTO CALIFICATIVO PARA NOSO-
TROS LOS RELIGIOSOS AFRO-CUBANOS, SI LO ES, PORQUE YEMAYA
ESTA TAN INTIMAMENTE LIGADA A NUESTRO DIVINO CREADOR, QUE
LA CONSIDERAMOS POSEEDORA DE ESE PRECIADO DON. LLEMAYA ES
LA LEGITIMA ESPOSA DE ORUMILA. LLEMAYA CRIO A OLLA Y AUNQUE
ESTA HOY NO COMA CARNERO COMO ELLA, ANTES LO COMIA.
LLEMAYA, COMO OBBATALA, ES REINA Y SURGE A LA VIDA EN
DISTINTAS ETAPAS Y CON DISTINTOS NOMBRES, COMO A
CONTINUACION SENALO:
OCUTE,
AZABBA,
ASESU,
MELLELEGUN,
OQUERE,
AGGANA Y
ORO LEMAYA.
NO TIENE MAS NOMBRES DE SOPERAS, QUE LOS ANTERIORES
EXPUESTOS, A NO SER EN LA FORMA QUE YA EXPLICO,
EN NUESTRA RELIGION NADA MAS QUE EXISTEN DOS ONI Y ESOS SON:
LLEMAYA Y CHANGO. EL VOCABLO ONI QUIERE DECIR: ABSOLUTO.
ES DE SIGNIFICAR QUE EN LAS CONSAGRACIONES DE LOS OCHAS,
LOS UNICOS QUE SE HACEN PRIMERO QUE LLEMAYA SON: ELEGGUA Y
OBBATALA. Y AUN EN EL CASO QUE SE HAGAN OCHA UNA MADRE Y
SU HIJA, Y A ESTA LE HAGAN LLEMAYA, ENTRARA PRIMERO LA
REFERIDA HIJA A EXCEPCION QUE LA MADRE FUERA A HACER
OBBATALA; EN ESTE CASO, ENTRARA PRIMERO NO SOLAMENTE POR
SER MAYOR, SINO TAMBIEN PORQUE ES OCUNI.
LLEMAYA Y OBBATALA TIENEN LA MISMA EDAD.
HAY IGUOROS QUE HAN OIDO REFERIR RELACIONES ERRONEAS
ACERCA DE QUE LOS DILOGUNES NACEN EN OCHE, Y POR ELLO
MANTIENEN LA CREENCIA DE QUE OCHUN ES LA CARACOLERA.
ABUNDANDO EN LO QUE DEJO EXPUESTO, Y PARA MEJOR COMPRESION
DE LOS IGUOROS EN CORTAS LINEAS VOY A DEJAR ACLARADO ESE
ENIGMA: ODDI (7), ES DERIVADO DE LLODI, QUE QUIERE DECIR
109

ESTE: DIA Y ODDI EN EL DILOGUN SIGNIFICA: CIELO TIERRA Y
AGUA, QUE ES EL DIA.
LAS PRIMERAS AGUAS DEL MUNDO FUERON LAS DEL MAR, Y ALLI
NACIERON LOS CARACOLES QUE HOY EN DIA SON NUESTROS
DILOGUNES; POR TODO ELLO ES QUE LAS VERDADERAS CARACOLE-
RAS SON LAS HIJAS DE ODDI.
COMO LLEMAYA ES LA DUEñA DE LOS DILOGUNES, PORQUE ELLA
ES QUIEN LOS PARE, QUIEN LOS TRAJO AL MUNDO, POR ESO ES
PRECISAMENTE QUE ELLA ES LA MADRE DE TODOS LOS OCHAS.
DECIAMOS QUE LLEMAYA FUE LA QUE CRIO A OLLA, QUE ES LA
QUE REPRESENTA AL VIENTO, Y ESTE SE FORMA PRECISAMENTE EN
LOS GRANDES OCEANOS. HAY ALGO FUNDAMENTAL EN NUESTRA VIDA
MATERIAL, QUE EL IGUORO DEBE TENER PRESENTE Y ES QUE
NINGUN HIJO DE CHANGO ES HIJO DE LLEMBO, Y ESTA ES LA
MADRE DE LAS AGUAS SALADAS.
POR LO CUAL CHANGO CONSIDERA A TODAS LAS LLEMAYAS COMO
MADRE, Y ESA UNION MATRIMONIAL, ENTRE LOS HIJOS DE CHANGO Y
LLEMAYA MAS TARDE O MAS TEMPRANO, TRAE MALAS
CONSECUENCIAS.
EN CAMBIO, LAS ONI LLEMAYA PUEDEN CONTRAER MATRIMONIO
CON LOS OLO-OBBATALA, OLO-OGGUN Y CON ESTE ULTIMO, NO
PORQUE FUERA MARIDO DE LLEMAYA, AL CONTRARIO, EL ANTES DE
LLEMAYA ESTA EN IGUALDAD DE CONDICIONES QUE CHANGO, PERO
OGGUN FUE IRRESPETUOSO CON SUS MAYORES Y CONSIDERA A
LLEMAYA IGUAL QUE A CUALQUIER OTRA MUJER.
LOS SIETE NOMBRES DE YEMAYA:
1. YEMAYA OCUTE
2. YEMAYA AZABBA
3. YEMAYA ASESU
4. YEMAYA MELLELEGUN
5. YEMAYA OQUERE
6. YEMAYA AGGANA
7. ORO YEMAYA


R. Oshun
La dueña de la dulsura y el oro. Hija mas linda de Olofin, y en ciertos
caminos (Olo Lodi) mensajera de Orúnmila. Mujer de Shango y la unica
que lo pone a él a gozar. Era muy buena pero con una sonrisa mataba a
cualquiera. Dicen que cuando Oshun baja a la tierra riendose bay que
tenerle miedo porque baja bravisima.
Su camuflage: La Virgen De la Caridad Del Cobre.
Oshum es la Orisha de las aguas dulces, de la sensualidad, la coquetería, la
sexualidad femenina, el amor, la fertilidad. También se le pide por el
hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere, como es
una santa de renombre es llamada Iyalodde, en el lenguaje yoruba
significa Reina.
Es orishá mayor, dueña del amor, de la feminidad y del río. Su nombre
significa sensualidad, amor, el romanticismo, la delicadeza, el dulzor, la
felicidad, el agua, la serenidad, la luna y el oro, entre otras cosas. Oshum es
mucho más. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por
ella. Se dice que Oshum es la hija más joven de Oloddumare. Es el símbolo
de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Es mujer de Shangó
de Inle y Orula, e intima amiga de Elegguá, quién la protege. Siempre
acompaña a Yemayá. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas.
Eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es
capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre orichas y los
hombres. Su ira no es comparable con la de ningún otro Orisha En Africa
Oshúm es el dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en
Cuba. En Cuba se la sincretiza con "La Caridad Cobre".
Sincretización:La Santísima Caridad del Cobre, Inmaculada Concepción
de Maria
Día: Sábado Festividad: 8 de septiembre, aunque los santero la celebran el
dia 12 de septiembre, Número: 5 u 8 Color: amarillo y ámbar aunque su
color preferido es el blanco. Vestía de blanco antes de ir a vivir al rio
cuando su vestido se torno amarillo tenidos por las aguas del rio de tanto
lavarlo.

OCHUN, ESTE VOCABLO YORUBA SIGNIFICA: ESPIRITU Y ES
CIERTO, PORQUE EN EL CUERPO DE ESTA PODEROSA SANTA VIBRA
UN ESPIRITU BENEFACTOR QUE LA MANTIENE EN UNA INQUEBRANTA-
BLE INQUIETUD.
OCHUN ES LA DIOSA DE LOS RIOS, ARROYOS, LAGUNAS, OJOS
DE AGUA, MANANTIALES, EN FIN, DE TODAS LAS AGUAS DULCES.
EL ODDUN DONDE ELLA SE ENSEñOREA ES (55), (5) Y YA LO
CONFIRMAN SUS REFRANES, OCHE: "SANGRE QUE CORRE POR SUS
VENAS". ESTO ES RELATIVO A LA FAMILIA, TALES COMO PADRES,
HERMANOS, TIOS, PRIMOS, ETC. Y TAMBIEN ENTRAN EN ESTA
RELACION, LA FAMILIA DE SOPERAS, TALES COMO MADRINA,
PADRINO Y HERMANOS.
OCHE: "ACUJA QUE LLEVA AL HILO", QUE SIGNIFICA, POR
DONDE SALIERON SUS PADRES, SUS FAMILIARES MAYORES, POR ESE
MISMO CAMINO SALDRA USTED.
OCHE: "ES COMIDA AGRIA" POR OSOBO, YA QUE EN ESTE
VOCABLO HABLA LA ENVIDIA DISGUSTOS FAMILIARES, FUERE CUAL
FUERE; ENFERMEDADES INTERIORES, ALGO QUE SE MUEVE, DE LA
SANGRE. HABLA DE ALGUN FAMILIAR MUERTO QUE NECESITA
HACERLE MISA, DE PERSONA NERVIOSA, DE MATRIMONIO QUE EN
DEFINITIVA SE EXTINGUIRA, DE PERSONA QUE LE GUSTA EL JUEGO
PERO, QUE AHORA NO TIENE SUERTE Y AHORA TIENE QUE DEJARLO;
POR TODAS ESTAS RAZONES, A OCHE ES AL QUE SE LE LLAMA
COMIDA AGRIA. ES COMIDA BUENA, CUANDO OCHE VIENE CON IRE,
AUNQUE MUCHAS DE ESTAS AFLICCIONES CONTINUA SU ACCION, POR
EL ARRASTRE DE LA LETRA.
OCHUN ES PODEROSA, TAMBIEN ES ESTE ODDUN, PORQUE EN
OCHE (5), OLOFI LE PUSO ACHE A LAS PERSONAS Y POR ELLO ES
QUE LOS ENTENDEMOS POR MEDIO DE LA PALABRA, Y DESDE EL
PRECISO INSTANTE QUE NACE OCHE, NACIO LA PALABRA Y, DESDE
ESE MOMENTO, SURGE TAMBIEN A LA VIDA, LA ENVIDIA.
Y EN TODO ESTO, SE ENSE*OREA OCHZUN, REINA Y SE*ORA,
OCHUN ES ALLABBA, QUE QUIERE DECIR: "MUJER REINA".
LAS OLO-OCHUN NO DEBEN HACER A LOS ONI-CHANGO PORQUE
CUANDO A LAS PERSONAS QUE LO HACEN NO LE OCURRA NADA, COMO
MUCHOS SE JACTAN EN PROCLAMAR, NO ES MENOS CIERTO QUE A LA
POSTRE, A LA PERSONA QUE SE LO HACEN LE DESBIAN SU CAMINO
112

Y TODO SU BIENESTAR SE TROCA Y EN MUCHOS CASOS LOS LLEVAN
HASTA LA MUERTE, SIN ESTE DARSE CUENTA DE SU CASO PORQUE
NADIE SE LO EXPLICA. PORQUE OCHUN ES SANGRE Y ESA SANGRE
ESTA PREDOMINADA POR UNA MUJER: ILLALORDE OCHUN, QUE ES
EL ESPIRITU VIVO DE LA SANGRE QUE CORRE POR NUESTRO CUERPO
PARA MANTENERNOS EN ESTA VIDA. POR LO CUAL TIENE EL
CALIFICATIVO DE ILLALORDE, ESA SANGRE ES LA QUE NOS HACE
VIBRAR DE DESEO, DONDE SE MANIFIESTA DESPUES COMO REINA
DEL AMOR Y DONDE CHANGO TOMA PARTE ACTIVA E IMPORTANTISIMA
Y POR TANTO ESTA NO LO PUEDE HACER SIN QUE SOBREVENGAN
FATALES CONSECUENCIAS, CUANDO NO SEA DE UNA FORMA,
OCURRIRA DE OTRA. LOS ONI OCHUN, NO HACEN CHANGO, NI LOS ONI
CHANGO A OCHUN.
OCHUN NO SE DESPOSO CON NINGUN HOMBRE, SE IBA A CASAR
CON ELEGGUA PERO ESTE LA DEJO PLANTADA Y ESTO DIO LUGAR A
QUE NO PENSARA MAS EN EL MATRIMONIO, SONRIO Y COQUETEO CON
TODOS LOS HOMBRES, SIN ACEPTAR FIRMEMENTE A NINGUNO.
OCHUN ES DULCE, AMABLE, BUENA, CARITATIVA. OCHUN ES HIJA
DE NANA-BURURU Y OLOFI.
NANA ES MADRE DE LAS AGUAS DULCES.
OCHUN CON SU HABILIDAD Y ASTUCIA, LE SALVO LA VIDA A
CHANGO, A ORUMILA, OGGUN Y A OCHOSI, EN DISTINTAS OCASIO-
NES, Y ES FIEL COLABORADORA DE OBBATALA.
OCHUN HIZO POSIBLE QUE LOS MENORES RESPETARAN A LOS
MAYORES, PORQUE SIENDO MAS JOVEN QUE OBBA-NANI Y OLLA, ES
LA QUE INTERPONE SUS BUENOS OFICIOS ENTRE AMBAS PARA
APLACAR SUS IMPETUS DESTRUCTORES. Y QUIERO ACLARAR, PARA
NO CREAR CONFUSIONES, QUE AL SOSTENER QUE OCHUN SE MANI-
FIESTA COMO REINA DEL AMOR, NO ESTOY AFIRMANDO QUE ES
DONDE NACIO EL AMOR, QUE SON DOS COSAS DISTINTAS, YA QUE
EL AMOR NACE EN (87) DONDE SE UNEN OLOCUN Y ORICHAOCO, EL
MAR Y LA TIERRA. ALLI EN (87), ES DONDE SE ENCUENTRA EL
HOMBRE Y LA MUJER CON SU IDILIO AMOROSO POR PRIMERA VEZ EN
LA VIDA.
TAMBIEN QUIERO HACER CONSTAR QUE EXISTE UN GRAN CONFU-
SIONISMO CON OCHE, EN CUANTO A LOS ITUTOS SE REFIERE, POR
CUANTO DEJAN EL SANTO QUE TRAIGA (5), A DETERMINADO FAMI-
LIAR O PERSONA ALLEGADA AL DIFUNTO, ALEGANDO QUE EL REFE-

RIDO (5) SE QUEDA, PORQUE ES "SANGRE QUE CORRE POR SUS
VENAS" Y MANTENER ESTA TESIS ES UN GRAN ERROR, YA QUE UNA
VEZ QUE DEJE DE EXISTIR ESTA PERSONA, DE UN INFACTO LA
SANGRE DEJA DE CIRCULAR O CORRER POR SUS VENAS, Y POR
TANTO, TERMINA LA FUNCION DE OCHE: POR CONSIGUIENTE SE
RETIRA DICHO SANTO A DESCANSAR.
MUCHOS IGUOROS SE PREGUNTAN CUAL ES EL MOTIVO QUE LOS
HIJOS DE (5) EN ELEGGUA, EN OBBATALA O CABECERA, NO PUEDEN
TIRAR LOS DILOGUNES EN EL SUELO, PUES ES, POR LA SENCILLA
RAZON DE QUE A PESAR DE SER (5) EL ODDUN MAS CHICO, ES
REINA. EN OCHE, ES DONDE NACE EL ACHE, DONDE FOUNDE SE
DESTACA COMO PALADIN DE SUS SEMEJANTES, Y ESTO OCURRIA EN
LA EPOCA EN QUE LAS PERSONAS NO SE ENTENDIAN PORQUE NO
EXISTIA LA PALABRA Y OLOFI LE DIO O PUSO ACHE A FOUNDE, Y
ESTO TRAJO COMO CONSECUENCIA LA ENVIDIA DE SUS HERMANOS Y
LE ECHARON AFOCHE. OLOFI SIGUE PROTEGIENDO A FOUNDE, CU-
BRIENDOLE CON SU CAPA Y EN ESE MISMO INSTANTE, SU PLUMA
CENIZA SE TORNA ROJA.
OLOFI LO BENDICE Y LA CORONA CON ESE CO-IDE.
FOUNDE SE LEVANTA DEL SUELO SIENDO REINA DEL ACHE, DE
LAS PALABRAS, Y POR TANTO, PARA EL BIEN DE LA HUMANIDAD Y
CON UN PODERO SISIMO ACHE QUE NO PUEDE SER TROCADO CON
NINGUNA COSA, NI OBJETO SOBRE LA TIERRA PARA BENEFICIO DE
LA PERSONA QUE LO POSEA. POR ESTA RAZON, ES QUE SI USTED
TIENE (55), (5) EN ELEGGUA, NO PUEDE HACERLE SANTO A SUS
SEMEJANTES NI PUEDE TAMPOCO TIRAR LOS CARACOLES. LAS
MUJERES PUEDEN HACER OTROS MENESTERES RELACIONADOS CON
LA
CONSAGRACION DE SANTO Y LOS HOMBRES PASAR PARA ORUMILA.
SI EN SU ITA TIENE USTED EN ELEGGUA OCHE MELLI (55), NO
DEBE DARLO, NI TIRAR LOS DILOGUNES EN EL SUELO, EN CAMBIO
LO PUEDE HACER CON OTRO SANTO PERO SI ESTE (55) VIENE EN
OBBATALA, ESA LETRA LE IMPIDE HACER SANTO A OTRA PERSONA,
PORQUE TODO EL QUE HACE UN SANTO, TIENE QUE PONERLE SU
OBBATALA EN EL LERI. SI TIENE (55) EN SU CABEZA, TAMPOCO
DEBE DE HACER SANTO A NADIE, Y POR TAL ESTA VEDADO DE
TIRAR, REPITO, LOS DILOGUNES EN EL SUELO, NI PUEDE LAVAR
DICHOS DILOGUNES, PORQUE SI LO HACE SE VE OBLIGADO A TIRAR

LOS EN EL SUELO.
OCHUN ES ALLABBA, MUJER REINA, Y ESTE ODDUN (55) ES
PROPIA DE ELLA, OCHUN TIENE QUINCE NOMBRES DE SOPERAS Y
SON LOS SIGUIEN TES:
IBBU COLE,
OLO-LODDI,
IBBU-ACUARA,
IBBU-DIANA,
IBBU-INANI,
IBBU-INDDO,
ILUMU,
IBBU-ODONQUI,
IBBU-ODDOI,
IBBU OGGALE,
IBBU OCUAN-DDA,
IBBU-ADDESA,
IBBU-ALLEDDE,
OCUA-SEODDO,
IBBU--OROLLOBI
Y DE ESTOS NOMBRES, CUANDO COJA ODONQUI, SE PROCURA QUE
COJA LA ILLAGUO COMO NOMBRE DE SANTO: IRONQUI.
OCHUN ES APETEVI DE ORUNLA, POR LOS SERVICIOS QUE LE
PRESTO A EL, Y SE DA EL CASO QUE HAY VECES QUE ORUMILA NO
TRABAJA SI NO OYE EL ACHE DE APROBACION DE SU REFERIDA
APETEVI PARA QUE IFAREO.
Ochún, reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos,
personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros
acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los
orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún
cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora.
Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a
Oggún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes
femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo
al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en
un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Oloddumáre). Por
esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual

sea el Orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de
lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y
oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y
frecuentemente los utilizamos para representarla. Simboliza la
maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la
cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación.
Ochún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y
del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.
Mujer de Chango e íntima amiga de Elegguá, que la protege. Siempre
acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas.
Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora,
fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus
campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre
orichas y los hombres.
Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los

verdes. Su día es el Sábado y sus números son 5, 10, 15 y 25. Es la más
alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se pinta
se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos.
Esta orisha tiene diferentes caminos, entre ellos:
Ochún Yeyé Moró: La más alegre, coqueta y disipada de todas.

Continuamente está en juerga. Se pinta, se mira en el espejo, hasta con los
muertos coquetea.
Ochún Kayode: Alegre, dispendiosa, servicial.
Ochún Miwá: Ligera de cascos.
Ochún Ibú Aña: La de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje

mallas, jamos y cestos.
Ochún Yumí: Vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de


todas. No le gustan las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Oggún.
Ochún Gumí: Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el
azadón en Izoku (cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del
río.
Ochún Sekesé: Sumamente seria.
Ochún Akuara: Vive entre el mar y el río, es la de aguas saladas y dulces.

Es también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta
hacer el bien, atiende a los enfermos como Yemayá, se niega a hacer
maleficios y amarra a los abikús. Solo amarres y hechizos de amor. La
música la apasiona.
Ochún Fumike: Muy buena, relacionada con O?bàtálá. Le concede hijos a

las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.
Ochún Ololodi: Como Yumú, vive en el fondo del río, borda y teje sumida
en el agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es una sirena. Muy
sorda, cuando se le llama tarda en responder. Muy casera, señora de
respeto. Solo se ocupa de asuntos serios. No baila.
Ochún Funké: Sabia, tiene grandes conocimientos y enseña.
Ochún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas pero es

juiciosa y mujer de su hogar.
Ochún Kolé: Este camino, la risueña y seductora se arrastra en el fango

del arroyo, es una hechicera empedernida, inseparable del Aura Tiñosa. Se
halla en una miseria total, posee una sola túnico que era amarillo y de
tanto lavarlo quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en
ella y todas sus obras son malas.
Ochún Awé: En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la


mujer exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Ochún afligida
junto al Ikú. Con la ropa sucia.
Ochun Yeye Karí: Coqueta y disipada, siempre va de fiesta en fiesta

animándolas con su collar de plumas de pavo real.
Ochun Ibú Niwé: Vive sola cerca del río donde realiza todos sus trabajos
de encantamientos. Es bruja y palera. Sus brujerías las hace ahuecando la
calabaza y trabajando en ella con diferentes tipos de hierbas. Es dueña de
los montes y pantanos en donde vive.
Oshun Ibú Iya Iodí: Guerrera, dueña de las monedas de oro.
El receptáculo es una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena

de agua de río y con cinco otases. Los otases deben ser recogidos al
amanecer, del fondo de un río y se guardan en tinajas de barro. Sus
atributos son el abanico de sándalo o pluma de pavo real, pececillos,
camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas,
paños, bordados y todo objeto propio del tocador femenino, acheré, agogó,
irukes y pañuelos. Sus herramientas son cinco manillas, cinco odané, una
media luna, dos remos, una estrella, un sol y de una a cinco campanillas.
En dependencia del camino, sus atributos pueden cambiar. Ochún Kolé
lleva, además de todo lo anterior, cinco aguas, cinco carreteles de hilo, un
machete, un mortero y una corona con veintiuna piezas.
Llevan cuentas amarillas o de ámbar. Ochún Olodí, Ibú y Ochún Gumíi

llevan cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate. Ochún Ikole las
lleva ojo y ámbar. Las sartas que sólo llevan corales (iyón), pertenecen
tanto a Ochún como a Yemayá. Se le saluda por Yalodde. La visten con una
bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que, sobre el vientre, lleva un
peto en forma de rombo. Al borde del vestido tiene un festón de puntas
con cascabelitos colgantes. Los animales son gallos, palomas, guineos,
jicotea, patos, chivos castrados, venados (cuando era amante de Ochosi),
gallinas, codornices (en el camino de Ochún Ibú Akuara), pavos reales,

canarios y caimanes. Las comidas de Ochún son palanquetas de gofio con
miel, melao y caramelos. Naranjas dulces de China, escarola, acelga,
chayote, tamal, arroz amarillo y harina de maíz. Ekó, ekrú y olelé con
azafrán. Alegrías de coco y todo tipo de dulces. Ochinchin, comida
litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de un iyawó.
Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas,
camarones del río y langostinos. Todos estos peces y mariscos del río,
ahumados, se le ponen como aché. La comida se sazona con almendros,
berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza.
Las flores son el girasol, guacamayos, botón de oro. Los perfumes el

beriberi y el sándalo. Sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de
todos. Al subirse, ríe como Yemayá y agita sus brazos para que suenen las
manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los
manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. A veces hace
ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el
pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas
hacia delante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas.
Pide, exige oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida.
Las afecciones que protege son las de bajo vientre y partes genitales, la
sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias.
S. Orunmila
El adivino de la religión y el unico confiado en Dios con el "tablero de Ifá"
Este Orisha lo reciben nada mas los babalawos o oluos en una ceremonia
que es mucho dicen que es una religión aparte. Fue el que Obatalá enterro
de la cintura para abajo en el monte cuando no quiso tener mas hijos.
Elegba todos los dias le llevaba comida, por eso es que Elegba es el
mensajero principal de Orunmila.
Su camuflage: San Francisco de Asis.


Yo en mi poco tiempo en esta religión, he tratado de comprender porque,
ya que no es necesario, los seguidores de esta estan todavía creyendo que
esta religión es de origen católico. Se sabe que es una religión Africana y
que en Africa, en el principio, no habian personas blancas, asi que los que
estan creyendo esto del catolicismo estan en un error. En primera nuestra
religión es una de las mas viejas en el mundo, mas vieja que la religion
católica, que lo que tiene son 2010 años de existencia. Entiendo que el
camuflage fué necesario en el principio para no perder la religion. ¿Pero
que necesidad hay ahora para esto? Estamos en una era en que nadie nos
puede condenar por nuestras creencias. Nos diran brujos o cosas
parecidas, pero a nosOtros no nos debe de importar. Yo me enfuresco cada
vez que estoy en una iniciación y oigo al italero decir que “aquí tienes a
Santa Barbara bendita o la santisima Caridad del Cobre”. Santeros, ya no
hay necesidad para eso. Ya nuestra religión ha sido aceptada y conocida
por muchas otras culturas. Ya no tenemos que tener miedo. Debemos de
decir maferefun todos los dias el que nos dio la idea del camuflage, pero ya
no es necesario.
Orunmila, conocido también como Orula u Orunla, es el orisha, en la
cultura yoruba y extendía a cuba que se le podría llamar afrocubana que
simboliza la renovación, la transmutación, el cambio, lo misterioso, las
fuerzas ocultas, las confrontaciones, los retos, los peligros de sumersión, los
dramas pasionales, la envidia, las herencias y donaciones, las búsquedas
difíciles, el inconsciente colectivo, el sueño, la magia y la muerte. Es
simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus
collares y manillas. y en la cultura de africa se utilizan los colores cafe y
verde
Dentro de la religion yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula
afrocubana o africana, lo importante es hacerlo correctamente y con un
corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy
importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religion
cuando usted consulte a un babalawo, a un olorisha , o alguna persona;
usted tiene la obligación de aprender y de estudiar, lo poco o lo mucho pero
conocer y aprender las bases de la religion y una vez iniciado aprender de
sus mayores la mayor experiencia, si alguien te limita y te condiciona

entonces estas en la casa equivocada. Los santos u orishas son para todo
aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos.
Esta formado por simbolos o combinaciones del sistema binario llamados
oddun, que representan en todo su contexto,los diez y seis mellis de Ifá y en
igual número representan los diez y seis reinados conocidos en el comienzo
en la religión, en Ilé Ifé,lugar donde nace la cultura Yoruba. Los oddun
tienen un orden jerárquico y un nombre que los distingue los primeros
dieciséis o pareados, que combinados entre sí dan lugar a 256 odun de ifa
por el cual se conforma el cuerpo literario de Ifá.
Los 16 odduns son.
1. Ejiogbe.
2.Oyekun.
3.Iwori.
4.Oddi.
5.Iroso.
6.Ojuani.
7.Obbara.
8.Okana.
9.Oggunda.
10.Osa.
11.Ika.
12.Otrupon.
13.Otura.
14.Irete.
15.Oshe.
16.Ofun.
Òrúnmìlà , es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único

orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por
Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en
desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del
Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los Babalawos o "Padres de los
Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y

las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifá, sus sacerdotes desvelan
los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas.
Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de
Òrúnmìlà con Osaín (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún,
la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente
cercana. Òrúnmìlà es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la
sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento
sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros. Simboliza la
transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas,
la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las confrontaciones,
la lucha, los retos, los peligros de sumergimiento, los dramas, las pasiones,
las envidia, las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la
interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño.
Es un Oricha mayor. A su alrededor se ha formado todo un complejo

religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orichas. Orula
es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les
revela el futuro y les permite influir sobre el mismo. Orula es el poseedor
del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con
ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino,
incluso el más adverso. También es considerado como un gran médico y
como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acata sus consejos,
sea hombre u oricha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Echu.
Fue Changó quien, con la autorización de Olófi, le proporcionó a Orula el
até (o Tablero de Ifá), y el dominio de los secretos de la adivinación. Orula
es el hijo de Obàtálá y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y
Elegguá. Su madre es Yemú.
Orula forma una tríada con Odún y Oddúa. Le pertenecen todos los días y
su fiesta es el 4 de octubre. Sus colores son el verde y el amarillo. Orula es
el único Oricha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Orula no baja
a las cabezas y sólo se comunica a través de sus oráculos, que son el ékuele
y el Tablero de Ifá con ikines. Los atributos son el Tablero de Ifá (até),
ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kila), dos oráculos, una pesa
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y su balanza, un iddé, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con
el que se escribe en el polvo del Tablero o para golpearlo en distintas
ceremonias, un Iruke (o escobilla de crin de caballo), que se utiliza para
limpiar las malas influencias. El tablero simboliza el mundo. Los collares
amarillo y verde alternos. Hombre (Abo-Faca): iddé-manilla amarillo y
verde alternos. Mujer (Iko-Fa): se recibe en ceremonia independiente y
sencilla, que dura tres día. Iddé-manilla amarillo y verde alternos.
Las ofrendas y prohibiciones alimentarias son la chiva, gallina negra,

paloma y venado. En los bailes no se caracteriza por tener uno específico,
puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin
ninguna característica especial. Se le toca en el lugar después de Ochún y
comprende tres toques. Las aflicciones contra las que protege es la locura.
Orúnmila: la deidad de la sabiduría

Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene
en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el
sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de
todas las divinidades, quien interpreta los deseos de Oloddumare para la
humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada
momento determinado.
Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las
deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a
través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.
Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el
destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de
muerte, también tuvo participación activa y decisiva en la población de la
tierra.
Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en
darle de comer al dinero.
Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su
aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una

inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.
Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad
capaz de conjurar con la palabra hablada.
Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y
que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como
cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.
A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas,
frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de
cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga,
pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado, cerdo,
rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el
animal preferido de ésta deidad.
Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de
maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las
mujeres cuando atraviesan el período menstrual.
La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base

de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas
constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de
Ifá.
Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en
los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria
(meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia,
rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría,
fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión,
cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia,
reverencia, devoción y provisión.
Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto

solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula
con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine
que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o

Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues
esta en peligro de muerte.
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos,
un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas
que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.
LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de
feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los
seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron
del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que
sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para
pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen
problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen
insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que
esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una
persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo
fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos
problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el
servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los
problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras
en el que uno puede asociarse con Orunmila.
Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios,
vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser
homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere
solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales,
les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz
posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su
regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal,
caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de
ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso
de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto

debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación
del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa
u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y
si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA.
Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica
entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son
cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le
coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos
problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución
económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en
un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son
combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta
persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de
la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le
pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo
deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga
con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo
Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a
todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue
salvado fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los
niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que
camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño
nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES
de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas
partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el
mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta
ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a
abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé
le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte
intempestiva.
En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas
serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una
persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o

hace que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta
dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo
Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son
los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la
guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla.
Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de
Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas,
poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta
concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso
es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas
a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona
descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en
vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar
a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS

CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su
presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en
dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.
COMO SE ATIENDE A ORULA:

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que
quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la
menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor,
etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se
encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano
derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a
Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA


AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con

humildad.
Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las

indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días
aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.
QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción

literal en Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA
PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE
NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU
CABEZA.
QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en

Yoruba.
ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA
EN SU CABEZA.
OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:
Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.

Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona
Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.
128

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de
Orunmila, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos
o Awoses para con ellas es:
Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de
cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las
ordenes y ayudar en la ceremonia.
QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE

MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por
escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del
destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a
realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que
lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se
aleje lo mas rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no
se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo ira
bien, pues no es así.
Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes,

para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto,
pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por
Orula.
Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare

Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas,
El segundo de olodumare,
El adivino del futuro,
Quien lleva la corona de oduwa,
El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte,
El historiador de ife.
Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es

catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba
todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila
observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de
todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras

estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas,
asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas,
analizariamos que:
(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la
menor)
Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en
cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas
para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se

fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:
AGBON : la sabiduria
IMO : el conocimiento
OYE : el entendimiento
Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.
Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus

tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el
sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa
universo o creacion, por lo que vemos que:
O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la

acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de
website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos
colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si
ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.
Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su
significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la
esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento,

por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara:
LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS

REFINADA DE UNA PERSONA
(Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones
anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos,
dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha
atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del
desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por
nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el
intelecto humano.
Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma
Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en
dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en
Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas
y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro
tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro.
Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y
transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde
serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de
Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el
secreto de Ifa.
APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI
Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de
poderosa magia.

Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de
una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas.
Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz
de ser padre en la ciudad de Ife.
Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos
menos uno era obediente con el .
Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la
reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala
gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le
dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke,
Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo.
Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse
a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase,
pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por
ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas
seran mi espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente
, el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona
que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando
como legado los ikines de Ifa.
Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele,
representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila,
siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.
Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa.
El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el
presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado),
tambien representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un
innumerable de cosas mas.
El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.


El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e

inorganicos.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y

moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.
El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.
Los Ikines representan el misterio de la creacion.
Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un

total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos
son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se
manifiesten).
Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa,

debera estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun
que regiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es
un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos
Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene
el grado maximo permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de
Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera nesesario y si asi
Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila, oséa,
convertirse en Babalawos o Awoses, un grado maxímo en Ifa que las
mujeres no pueden obtener.
En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5=
21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de
la creacion.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:


Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido
por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no
puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre
de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el
principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los
dedos de las manos , son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc.
Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las
llaman columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los

ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de
cuatro pares o sea 8 , como tambien que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son:

Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido

desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de
estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto
millones de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa

que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos
separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento
total con particularidades diferentes.
Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como
resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de
huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.
El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta

basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).
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El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la
cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta
listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.
Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y

cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e
invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion
en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las
distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les
denominan fenomenos.
En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la

manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

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LA PALABRA EBBO

ESTE VOCABLO YORUBA, SIGNIFICA EN REGLA GENERAL: HACER; Y
DE ELLA, SE DERIVAN LAS SIGUIENTES: EBBO GUONU, EBBO YURE,
EBBO FI, EBBO ODDA, ORUBBO, EBBO KEUN, ODDUN KEUN.
EBBO GUONU, QUIERE DECIR QUE LLEGUE AL OTRO MUNDO, ESTO
ES, CUANDO SE LE DA A CUALQUIER OCHA, EN SOPERA O EN
CUALQUIER FORMA UN ANIMAL DE CUATRO PATAS. A LOS TRES DIAS
DE HABER HECHO EL SACRIFICIO DEL ANIMAL, SE LE HACE ITA,
ESTO ES, EBBO GUONO.
EBBO YURE, AL CUAL TODOS DECIMOS EBBO CHURE, ES CUANDO
SE LE HACE TODO EN EL DIA, EN EL ACTO, ESTO PUEDE SER,
DESDE UN SIMPLE POLLO CON TODOS SUS INGREDIENTES, HASTA
UNO O VARIOS ANIMALES DE CUATRO PATAS. CUANDO SE HACE EN
ESTA FORMA, NO SE LE HACE ITA, POR LO QUE LLEVA EL CALIFI
CATIVO DE EBBO YURE.
ESTE EBBO SE HACE A LA VISTA DE TODOS Y CUANDO SE ACABE
DE MATAR EL ULTIMO ANINLAL O AVE, SE LE DARA COCOS A LOS
SANTOS CORRESPONDIENTES, Y DE ESTA MANERA ELLOS HABLARAN
POR MEDIO DE LOS COCOS.
AL MENCIONAR EL ANIMAL DE CUATRO PATAS, NO QUIERO DECIR
QUE TODOS LOS EBBO YURE LLEVAN ANIMALES DE CUATRO PATAS,
PORQUE A VECES UNICAMENTE LLEVA DE LOS OTROS QUE COMA ESE
SANTO.
EL EBBO YURE PUEDE ESTAR ACOMPA*ADO TAMBIEN DE UN

TAMBOR, TAMBIEN SE LE PONE FRUTAS A OCHA, EL EBBO DE LOS
TRES MESES Y EL EBBO QUE SE HAGA EN UN SOLO DIA, LLEVE LO
QUE LLEVE, ES UN EBBO YURE.
EBBO FI, ESTA PALABRA DICE QUE SE HARA O QUE SE HA
HECHO UN POQUITO DE LOS QUE SEA.
EBBO DA, ESTA PALABRA DICE QUE LO QUE SE ESTA HACIENDO
ESTA BIEN, O QUE SEA PARA BIEN.
EBBO FI. EBBO ADDA O EBBO DA, QUIERE DECIR QUE LO POCO
QUE SE ESTA HACIENDO ES PARA BIEN. A ESTE EBBO TAMBIEN SE
LE LLAMA EBBO KEUN, QUE QUIERE DECIR, PEDACITO.

137
Los dos guerreros.
Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada
servidores yles invitaba a escoger sus recompensas.Si el primero de ellos, quien e
era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo.Viendo el envidioso y orgu
el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a e
demostrado bondad y resignación, dictaminó:Desde hoy a ti te saco un ojo, pero
llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá
para ver aquello que tú no podrás ver.El tendrá paz y riquezas y también para q
tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé.(Por e
al mar, también este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y
cerrada que lleva el Olokun de Iworo.,,,
138
Sistema de adivinar mediante luces de cuatro
pedazos de coco.
Este oráculo recibe tal nombre porque según el patakín correspondiente,
fue un awó (adivino llamado Biagué quien creó tal sistema de adivinación y
trasnsmitió más tarde a su hijo llamado Adiatoto. Teniendo en cuenta lo
anteriormente expuesto, es obvio que cuando se proceda a moyubbar para
registrar con coco se deberá invocar a Biague y a Adiatoto, pidien-do su
irradiación, ya que fueron ellos los precursores de la adivinación con los
cocos.
No obstante, hemos notado que con excepción los Babalawos, los que
hacen uso del coco para investigar, siempre omiten en sus invocaciones a
139
Biagué y a Adiatoto.
Esperamos que después de leer lo que antecede y de pensar en ello, los que
usen el coco para los fines ex-puestos modifiquen su procedimiento
habitual.
Aún cuando hay quien sostiene que el oráculo de Biagué da doce letras,
hay también quien dice que las cinco posiciones conocidas deben
interpretarse como otros tantos "Oddun" semejantes a los que se
presentan en el "Dilogun". Nosostros nos atenemos a las cinco posiciones
fundamentales y a la interpretación de estas, según lo hacían los viejos
hace más de cien años, cuando sobre la Regla de Osha no pesaba tanto la
sombra del mercantilismo.
En el coco, está el ABC de la adivinación Lucumí, y es su empleo el más
elemental de que dispone el Olocha para obtener rápidamente las
respuestas de un Orisha.
Ahora que entraremos detalladamente a hablar del proceso de registro
con coco, debemos señalar que:
Solo debe preguntarse acerca de un solo asunto.
El santo contesta, afirmativa o negativamente, en forma breve y lacónica;
de modo que breves y lacónicas deberán ser las preguntas.
Muchos de los que lean esto se asombrarán de que al exponer nosotros el
significado de las letras del coco, aparezca en forma tan breve, cuando
quizás en alguna oportunidad han presenciado cómo alguien al registrar
con el coco, se ha extendido en amplias consideraciones y ha dado extensa
información que además ha resultado cierta. Debemos aclarar que esta
información no procede del coco, sino del Ashé (don auditivo, vidente o de
otro género) que posea el oficiante, es decir, el Babalocha o la Iyalocha. Es
por eso que algunos pueden decir mucho y otros tienen que limitarse a
negar o a afirmar.
El coco habla con cinco palabras exclusivamente, es decir, según la
posición que presentan al caer al suelo los cuatro pedazos que lanza el
santero al interrogar a los Orishas. En posición de rodilla los arroja desde
la altura del pecho, o si está de pie desde la altura de las rodillas. Esta
actitud es la más usual.
Las cinco letras que se obtienen del coco reciben respec-tivamente los
140

nombres siguientes:
-ALÁFIA……………….(4 pedazos blancos hacia arriba)
-OTÁWA……………...(3 pedazos blancos hacia arriba 1 invertidos)
-EYÉIFE……………….(2 pedazos blancos hacia arriba 2 invertidos)
-OKANA SODDE……(1 pedazo blanco hacia arriba y 3 invertidos)
-OYEKÚN……………. (4 pedazos invertidos)
Para el mejor conocimiento del lenguaje de los cocos, ofrecemos esta tabla
explicativa con las diferentes "situaciones" en que pueden caer los cuatro
pedazos, así como sus nombres y significados.
Se llama ALAFIA cuando caen los cuatros "obinus" (pedazos de coco) con
la parte blanca hacia arriba. En esta letra hablan Shangó y Orula y
significa: sí, paz, properidad y gracia.
Se llama OTAWE, cuando caen tres obinus con la parte blanca hacia
arriba y uno invertido. Hablan por esta letra: Shangó, Oggún, Yemayá y
Ochosi. Esta letra dice sí como posibilidad, es decir, que lo que se presenta
es posible, pero que está sujeto a alguna condición, tal como hacer un
"Ebbo", darle algo a un santo, etc. La palabra OTAWE significa "estar de
frente". se debe tirar de nuevo
Se llama EYEIFE, cuando caen dos obinus mostrando la parte blanca y
dos invertidos. Hablan en esta letra: Eleggua, Oggún, Ochosi y Osun. Es sí
ROTUNDA y FIRMEMENTE, ratifica lo que marcó la letra ALAFIA si
ésta salió antes. Es la letra más firme que tiene el coco. Después que ella
dice sí, no hay que investigar más el asunto de que se trate.
Se llama OCANA SODDE cuando caen tres obinus invertidos y uno
mostrando la parte blanca. En esta letra hablan: Shangó, Babalú -Ayé y los
"Ikús" (para algunos santeros solamente hablan en esta letra Shangó y
Babalú-Ayé). Esta letra significa simplemente NO. También puede
anunciar muerte, o al menos alguna dificultad grave.

Se llama OYEKUN cuando los cuatro obinus caen invertidos, es decir, lo
contrario de ALAFIA, mostrando la cáscara hacia arriba y la pulpa blanca
hacia abajo.
En OYEKUN hablan Shangó y Yansa. Dice NO y anuncia muer-te, es letra

mala.
ALAFIA es letra buena o mala. Buena cuando después cae EYEIFE u

OTAWE. Mala cuando en vez de EYEIFE u OTAWE caen todos los cocos
de revés, en OYEKUN. Entonces hay que preguntarle al Santo qué debe
hacerse para matar esa letra, o sea qué sacrificio, para impedir que se
produzcan algunas adversidades de cualquier orden, pues es lo que augura
siempre OYEKUN u OCANA SODDE.
Cuando cae OTAWE se repite, podemos estar seguros. Pero si cae una sola
vez, entonces significa "cuidado con eso" y se vuelve a preguntar. En
OTAWE MELLI (un solo coco invertido que caiga en dos tiradas sucesivas,
significa seguridad, afirmación rotunda.
Cuando cae OYEKUN se vuelve a preguntar en el acto, para aclarar si es

el Santo quien habla, porque puede estar hablando algún difunto pariente
que nos avisa la muerte de alguien (se le enciende enseguida una vela) y se
le pregunta qué "Ebbo" quiere, para hacerlo al momento y salvar a esa
persona amenazada, pues su salvación esta en el"ebbo" y no se puede
perder tiempo.
Si el Santo marca OYEKUN, se cogen los cuatro pedazos de coco y se

refrescan metiéndolos dentro de una jícara con agua y ocho piezas de
manteca de cacao. Se sigue preguntando hasta llegar a la plena convicción
de lo que dice.
Si OYEKUN se repite, es decir, sale dos veces seguida, Shangó habla de

una persona que esta muy mala de posición y aconseja que se la haga una
rogación para mejorarle su suerte. A esa persona se le limpia con un pollo

negro delante de Elegguá para que se abra el camino y a Shangó se le da
dos gallo . Quien hace esta roga-ción, se va levantando poco a poco y que si
no obedece, cada día empeora.
En OCANA SODDE, el Santo contesta que NO con mucha solemnidad a lo

que se le está preguntando. Ahora, porque contesta con OCANA, es decir,
tres cocos boca abajo, quiere decir “eso es muy delicado, hay que
averiguarlo a fondo”. También, por ejemplo, si se está haciendo un
"trabajo", significa que está mal hecho y que el resultado será perjudicial.
Todos los que están presentes cuando sale OCANA se tiran de las orejas.
El coco se aprende practicando y poniendo mucha atención. Es fácil y

cuando más sabe el "Abbalochan" más le habla Obbi. Los hijos de Inle no
preguntan con "Dilogun", sino con coco.
A continuación de esta amplia explicación, ofreceremos una

recomendación muy importante: que se reten-ga bien la significación de
las cinco palabras o letras.
ALAFIA: Significa bien, tranquilidad y felicidad, Sí, que todo está bien,
pero se pregunta por segunda vez para mayor tranquilidad.
EYEIFE: Es letra mayor del coco, su palabra es firme e invariable
OTAWE: como no es seguro hay que preguntar de nuevo.
OCANA: Dice NO y anuncia algo malo, por eso se halan de las orejas y
se abren bien los ojos.
OYEKUN: Dice NO. Es letra mala, anuncia la muerte. Cuando los cocos
caen en "OCANA" se le enciende una vela a los muertos. Habla también
Shangó y el que tira el coco se toca el pecho y dice: " Olufina". Luego toca
el suelo y dice dos veces "Mo fin care mofin care goddo dafa mo fin care
goddo ba e, alafi kisieko beke lo ire eñ can.
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Ori mi afere asaka be cuanimolluba abe ebba mi oma ese
aba mi che fun ni omo ni mi..."
Cuando cae ALAFIA debe decirse "Eyionle Obatalá oru aye" y debe
repetirse la pregunta, para obtener la ratificación de OTAWE o EYEIFE.
Cuando cae OTAWE debe decirse: "Obara ni bara, obara koso telerio ay,
kikate a la araye. Eluwekon ache osain. Oggun arere la boko" y si cayó
respondiendo a una pregunta debe tirarse otra vez diciendo: "Otawe
loguao" Es decir, pidiendo que se repita OTAWE, para confirmar la
respuesta.
Cuando cae ELLIFE debe decirse: "EYEIFE olowo eyite omo, ariku
babao ariku babagwa".
Cuando cae OCANA SODDE se abren bien los ojos, como ya hemos
señalado anteriormente, se tira de las orejas y se dice: "Ocana sodde, okua
tisodde, sodde oke, sodde oma, sodde oquo, batio sodde, ariku
babagwa".no Debe interrogarse de nuevo, como ya hemos visto, para saber
si en esa pre-sentación, OCANA dice simplemente NO o es que se presenta
alguna dificultad.
Reiteramos que en OYEKUN se cogen los cuatros obinus y se ponen en

una jícara, con agua y ocho pedazos de manteca de cacao, para refrecarlos
y se dice: Mofin care, mofin kare goddo goddo..." se enciende una vela a
los muertos y se sigue preguntando, para saber si es el santo o un muerto
quien habla y qué hay que hacer para contrarrestar la amenaza de esta
letra.
RITUAL
Se colocan los "obinus" en el suelo, frente al santo a quien se va a


preguntar. Se derraman tres poquitos de agua en el suelo, diciendo: OMI
TUTO, ANA TUTO, TUTO LAYORE, TUTO ILE". Se procede entonces a
moyubbar.
Después de moyubbar se toman los "Obinus" con la mano izquierda y con

las uñas (usando la mano derecha) se desprende, de cada uno un pedacito
que se coloca sobre el Santo a quien se va a interrogar, diciendo: "Obinu
iku, Obinu eyo, Obinu ofo, ariku babagwa". Si se le pregunta a Eleggua se
desprenden tres pedacitos de coco, si a Shangó, seis pedacitos de coco, si a
Oshún, cinco, si a Yemayá, siete, etc. Es decir, se deben desprender tantos
pedacitos como correspondan a la marca del santo que se le pregunta.
Entonces se cambia de mano los cocos y tocando con la mano izquierda el

suelo y la Sopera del Santo, se dice: "ILE MO KUEO "AKUE YE" "ILE
MO KUEO "AKUE YE" "ILE MO KUEO "AKUE YE"
Estas palabras se dirán tres veces. Los presentes deberán contestar:

"AKUE YE". Entonces se humedecen los dedos de la mano izquierda, el
suelo, la Sopera del Santo y se dice: si es a Yemayá, Yemayá MO KUEO
"AKUE YE" Yemayá MO KUEO "AKUE YE" Yemayá MO KUEO
"AKUE YE"
y así sucesivamente, según el Santo del cual se trate.
Estas palabras se dirán tres veces. Los presentes deberán contestar:

"AKUE YE". Entonces se humedecen los dedos de la mano izquierda en el
agua que se derramó en el suelo, se toca la mano que sujeta los cocos y se
dice: " AKUE YE OGUO, AKUE YE OMA, ARIKU BABAGWA". Los
presentes contes-tan: "APKUA". Se unen las dos manos y se lanzan los
cocos diciendo: "Obi ale bake". Cuando se pregunta para otra persona se
presentan los cocos en la frente.
Hasta aquí, el procedimiento a seguir para registrar con el Oráculo de

Biagué. De uno a otros oficiantes, se nota-rán diferencias en el ritual, pero
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el que siga estas indicaciones puede estar seguro de estar actuando con
sujeción a la "REGLA DE OSHA", sin que esto quiera decir que los que
no se ajusten exactamente a estas direcciones lo esten haciendo mal. Los
antiguos, acostumbraban a Moyubbar muy intensamente y muchos hoy lo
hacen tam-bién así. No obstante, muchas personas cuando sienten que
están bien respaldados por sus santos, se limitan a los Muertos, a los
Guerreros, a Obatalá, a Shangó y con ellos obtienen respuestas a sus
preguntas.
III. LOS ELEKES O COLLARES DE ORISHA

Esto son los distintos collares de cada Orisba que yo he conocido. Cada
casa los hace distinto pero principalmente los colores son iguales.
A. Elegba
El collar de Elegba es negro y rojo y se le puede hasta poner blanco. En un
camino de Elegba Ilamado Eshubarakikenyo cuyo collar es negro y blanco.
La marca de él es el #3. Bueno se puede hacer asi:
 3 rojas, 3 negras y blancas
 1 roja, 1 negra, 1 blanca
 1 roja, 1 negra
 1 negra, 1 blanca
A él tambien se le saltean asabaches en su collar.
B. Ogún
El que yo conosco es negro y verde con un poco de rojo. Tambien puede ser
negro y
verde pero un verde transparente que es cuando la persona tienc cuchillo.
La marca de él es el #3 o el #7. Ejemplo de un collar:
146

 1 negra y 1 verde
 2l negras, 7 verdes (transparente o regular), 1 roja, 1 asabache, 1 roja y
se continua igual.
 3 negras y verdes
 7 negras, 1 roja, 7 verdes, 1 roja, etc.
 21 negras, 1 verde, 1 roja, 1 verde.
C. Oshosi
Este collar tiene que ser de dos hilos, o sea doble. La marca de él es el #2.
#3. #7. El collar que yo conozco es asi:
 l4 azules en cada hilo. Se ajuntan los dos hilos y se pasan por 3 cuentas
de miel., 1 ambar, y 3 cuentas de miel. Se continua en la misma orden.
En el collar hay que saltearle y caracoles. Tambien se le puede poner
coral
D. Inle
El collar de Inle es distinto en todas las casas. El que yo conozco es asi:
 21 azules claritas, 2 amarillas, y azul oscura, 2 amarillas.
E. Obaluaye
La marca de el es el #7, #13, #14. Su collar se puede hacer con muchos
colores, pero dependiendo del camino. Un camino es todo negro con
muchos asabaches. Se puede hacer asi:
 14 negras, 1 azabache. 14 negras
 Otro es rojo con las cuentas blancas con rayas azules. 14 rojas, 7 de las
blancas con las rayas azules, 1 asabache, etc.
 Otro es negro con verde. 14 negras, 7 blancas y azules, 1 verde, 1
asabache, etc.
 Otro es carmelita con negro. 14 negra, 7 carmelitas, 7 azules y blancas, 1

asabache, etc.
 Otro carmelita con las blancas. 14 camlelitas, 7 blancas y azules, 1
asabache, etc.
Se puede tambien, dependiendo del camino, hacerse todo de asabaches.
F. Orishaoko
El collar de él es por la marca #7.
 7 azules clarita, 1 roja, 7 rosadas. I roja. 1 asabache. Se saltean los
azabaches con corales (azabaches, la combinación y 1 coral).
G. Yewa
El collar de ella es por la marca #4.
 4 rosadas, 1 roja, 1 cuenta de nacar (tiene que Ilevar esto y tiene que ser
legitimo) o 1 cuenta de marfíl.
H. Oba
El collar de ella lleva se hace por la marca #8, #5 .
 8 agua de jabon, 8 carmelitas. Hay que saltearle 5 ambas en el collar
(tambien tienen que ser legitimas). Al no conseguirse la cuenta agua de
jabon, se usa la de crystal transparente.
 Otro collar: 27 carmelitas, 3 de miel, 1 coral, 1 azabache, 1 coral. El
azabache se cambia con amba cada otro asabache.
I. Oyá
La verdadera cuenta de Oyá es de color marrón (al no conseguirse se usa

rojo).
 9 carmelitas con rayas negras y blancas, 1 roja o marron, 9 carmelitas.
J. Obatalá
Este es Otro que segun el camino varian los colores que usa. El collar de él
puede llevar rojo, coral, verder morado, nacar agua de jabon, marfíl. La
marca de él es el #8 o multiples de el 8, ya que la mayoria del collar tiene
que ser blanco.
 24 blancas, 1 roja (o cualquier color que Ileve su Obatalá), 1 marfil o
nacar.
 Uno de los mas comunes es todo blanco con una del color de su Obatalá
cerrando el collar.
K. Oduduwa
El collar que yo conozco es por la marca #4.
 4 verdes y 4 blancas.
 1 verde y 1 blanca.
Se le puede poner nacar o marfil.
L. Aganyu
El collar de él es por la marca #9.
 1 carmelita agua de jabon hasta hacer 18. Este collar se le debe poner
9colores pero si no los hay se le poner 3. 9 o 3 de colores distintos se
pueden saltear los colores.
M. Shango

El collar de él debe ser por la marca #6, pero siempre tiene que tener la
misma cantidad de blanco que tiene de rojo.
 1 blanca y 1 roja.
 6 blancas y 6 rojas.
 1 blanca y 1 roja hasta hace 12, entonces se le pon 6 rojas o 6 blancas y
en la proxima , vuelta se pone el Otro color.
N. Olokun
 18 azules oscuras que deben ser transparente, l roja, 1 verde
transparente, 1 roja, 1 caracol.
Se le puede poner coral y nacar y todas las cosas que sean del fondo del
mar.
O. Yemayá
El collar de ella es por la marca #7. El collar de ella tambien depende del
camino.
1. Ashaba
 7 azules claritas, 1coral, 7 agua de jabon o crystal.
2. Asesu
 7 azules claritas, 1 coral, 7 agua de jabon o crystal, 1 verde transparente.
3. Okute
 7 azules oscuras, 1 roja, 7 agua de jabon o crystal.

4. Mayelewo
 7 azules oscuras transparente, 1 roja, 7 agua de jabon, 1 verde.
5. Konla
 21 agua de jabon, 3 azul claritas.
6. Agana
 7 azules oscuras, 7 agua de jabon, 1 coral. Para este camino de Yemayá
es necesario el agua de jabon porque esta Yemayá vive en la espuma del
agua y ese es el color de la espuma.
P. Orunmila
Orunmila habla en la mayoria de los signos del caracol asi que marcas
tiene muchas. El collar de él es unicamente asi:
1 verde, 1 amarilla (como un color de yema de huevo).

Acuerdese que el unico que puede poner este collar es el BabaIawo Oluo.
Q. Oshun
La marca de ella es el #5.
El collar de Oshun tiene muchas variedades, tambien dependiendo del
camino.
1. Ibu Ikole

 15 miel, 1 verde, 5 rojas, 1 azabache.
2. Ibu Anya:
 15 miel, 5 rojas, 5 amarillas (como un color de yema de huevo), 1 roja, 1
ambar,1 roja.
3. Ibu Akuaro
 15 miel, 5 rojas (tambien lleva nacar).
4. Olo Lodi
 15 miel, 5 amarillas, 5 verdes, ambar.
5. OloYumu
 15 miel, 5 amarillas y mucha ambar y coral.
R. Irosun
Este es un collar que lo usan los hijos de ese signo. Puede llevar muchas
cosas y viene siendo como un Osayin. Todo rojo y se le puede poner
monedas de plata, kilos prietos, nacar, azabache, coral, marfil, ambar,
cascara de jicotea, espuela de gallo, piel de tigre, granos de maiz tostado,
colmillos de perro y espuelas de gallo. Todo depende del Orisha que uno
tenga hecho.
Guerra o Bandera

Viene siendo un collar usando todos los santos, se le puede poner todas las
cosas que es de Irosun y hay que ponerle 3 caracoles y 1 pedazo de cadena.
Vive y come con Ogún.
IV. ARBOL FAMILIAR DE LOS SANTEROS Y

SEGUIDORES DE ORISHA
Babalawo o Oluo Es el mayor de la

religion.
ITALERO
Baba o Iya Tobi Ayubonokan
Iyawo ALEYOS
Los Cargos Religiosos
Gerarquía de los cargos religiosos
EL OMÓ ELEKE
Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta
ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Ocha o
Sistema Religioso Ocha. Normalmente se entregan cinco Elekes o collares

de fundamento (Elegguá ,Ochún ,Yemayá ,Changó y Obbatalá), pero en la
algunas casa de religión no entregan el de Elegguá y lo hacen con los
Ayagún o guerreros. Los collares se ponen por el Oricha tutelar de la
persona, o sea, este es el último que se pone. En el caso de que la persona
no tenga determinado el Olorí (dueño de la cabeza) se ponen por Obbatalá,
por ser este el dueño de todas las cabezas.
AYAGUN TÌ OCHA u ORICHAS GUERREROS

Aquel que recibe el fundamento de los cuatro Orichas Guerreros, Elegguá,
Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Ocha.
IWORO TÌ OCHA
Todo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Ocha, Sodo Oricha,
Kariocha u Ocha Akua Kua Elerí, después del Ebbó nì odún se convierte
en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí de Biawé, registra
con Dilóggun, participa en el Ozaín, Itá, etc.
BABALOCHA O IYALOCHA
Cuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí a un ahijado, se
convierte en Babalocha, del Yoruba Babalorísha (padre en Orísha) si es
hombre y en Iyalocha, del Yoruba Iyalorísha (madre en Orísha) si es
mujer.
EL ORIATÉ
El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí,
que rasura la lerí del Iyabó, pinta Osun Lerí, dirige el Ñangareo de santo,
preside el Itá de santo, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a
la hechura de un Orícha. El Oriaté, del Yoruba Oriaté (cabeza de estera),
debe para consagrase como tal, estar jurado en Oro y jurado en Ozaín,
ambas ceremonias realizadas por Olúos y estrictamente masculinas. Con el
juramento de Ozaín, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe,
como así también el fundamento de este Oricha ,cantos sagrados y demás
secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el
juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, como su
154

fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto
o ceremonia mortuoria.
EL OBBÁ
En general en Cuba muchos fungen o cumplen las funciones, ya sea de
Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Ocha,
aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además
de un profundo conocimiento del Dilóggun, pero no todos tienen las
ceremonias consagratorias que se requieren para dicho título religioso, por
un lado por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con
Babalawos. Un Obbá, del Yoruba Obbá (Rey) debe en primera instancia
consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan
(Irete Oggundá), donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el mismo,
precedida por tres Olúos como mínimo, donde se le consagrará la estera y
las manos. Luego de esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obbá y es el
título máximo que puede obtener un sacerdote de Ocha dentro del sistema
Ocha.
EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁ

Esta ceremonia es en el caso de los hombres, la primera ceremonia que le
permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawos deben de haber hecho
primero la ceremonia del Awó Fa Kan, del Yoruba Awó Fá Kàn ("parte del
secreto de Ifá"), en el caso de las mujeres el Ikó Fa, del Yoruba Ikokó Fá
("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una
mujer en el culto de Orúnmila, recibiendo el título de Apetebí o ayudante
de Babalawo, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es además mujer o madre
de un Babalawo, será entonces Apetebí Iyafá y esta es la categoría máxima
de la mujer dentro del culto a Orúnmila, permitiéndosele participar como
ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del
Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, donde se le consagraran la llamada
mano de Orula con los correspondientes Ikines, otá y tablilla de cedro
donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o
Iyó nì Itá (día de Itá) y tipo de Iré u Osogbo, además el Ildefá o pulsera
con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que

recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros, podrá además del
oráculo del Obí, acceder al Oráculo del Obí Abatá.
EL BABALAWO u OMOFÁ
El Awó o Babalawo, también llamado Omofá (hijo de Ifá), es aquel que
recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó, Obbatalá y
el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el
Babalawo no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Ocha. Este tipo de
Babalawos normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en
conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá son las mismas en el caso
del que viene de hacer Ocha o del que no tiene Ocha, con la diferencia es
que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados, las ceremonias
propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias y luego las
correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado
de la siguiente manera:
1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales.

2° día - Día de Atefá nì Olófi.
3° día - Día del medio.
4° día - Día del Itá de Orula.
5° día - Ninguna ceremonia especifica.
6° día - Ceremonia de Changó.
7° día - Ceremonia de Olófi.
8° día - Día de Itá nì Iyoryé.
El octavo día o día de Itá nì Foie, es la ceremonia pública donde puede

concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawos
mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres
veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad,
respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida.
EL OLÚO U OLWÓ
El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá
en su Awó Fa Kan y consagre primero Ocha Akua Kua Elerí, se denomina

luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo
Babalawo y es el autorizado para entrar a un Ozaín o ceremonia de Sodo
Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de
Oro, Ozaín, Daddá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de
las categorías máximas del sistema religioso Ocha-Ifá. El Babalawo que no
coronó Ocha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas
por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá.
EL OMODUN u OLOFISTA
Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso
Ocha- Ifá, el Omodún es el Babalawo que recibe el asentamiento de Odún
u Olófi. Esta categoría de Babalawos pueden asentar todos los Igbamoles u
Irunmoles con sólo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder
consagrar cualquier entidad, la dá el Odu de Ifá Osa Lofobeyó (Osá
Eyiogbe), pues habla de la pirámide cuya punta es Olófi y teniéndolo
asentado puede asentar todo lo que este abajo de él.
A. Babalawo
Es el mayor de la religion. Este tiene el poder de usar el tablero y las
pertenencias de Ifá. Seguidor y venerador de Orunmila.
1. Funciones
 puede dar guerreros (Elegba, Ogun, Ochosi, Osun).
 puede consultar usando lo mismo el ekwele (1 cadena con pedazos de
nueces de palma (8) que igual al caracol se interpretan por dos
lados) que 16 cascaras de nueces de palma.
 puede hacer toda clase de ebo, siempre y cuando haya sido consultado
con Orunmila primero.
 puede dar Kofa a las mujeres o la mano de Orunmila a los hombres,

que biene siendo como una raiz de ese Orisha.
 (El babalawo en ningun momento puede entrar a ninguna iniciación de
Osha, ni puede poner collares de osha, ni hacer nada de lo que tenga que
ver con ponerle Osha en la cabeza a nadie.).
 puede hacer los sacrificios de cualquier cosa, ya sea un santo o ebo, etc.
B. Oluo
Tiene los mismos deberes que el Babalawo y, en algunos aspectos, es hasta
mayor que él. La unica diferencia es que el Oluo tiene santo hecho
mientras que el Babalawo nada mas que lo tiene lavado. El Oluo pasa a Ifá
despues de haberse iniciado de santo, al salirle letra de Babalawo en el itá.
Ninguno de los dos pueden tener ahijados, ya sea de santo o de collares. De
oshas
C. Italero
Mejor conocido como italero, porque como el nombre ya lo dice, es él el
que lee cualquier orisha. Es el mayor en todas las ceremonias que se hagan
adentro del cuarto del santo, aunque tenga poco tiempo de santo. (
Siempre y cuando no este precente un babalawo ) en ese caso siempre sera
mayor que todos los presentes
1. Funciones
 Hacer el santo, ya sea todas las ceremonias y los rezos de un santo.
 Leer el caracol para hacer el itá o para consultar a una persona .
 Puede hacer cualquier tipo de ebo. ( Menos del tablero de ifa )
 Puede hacer santos y tener sus propios ahijados, ya que para ser italero
tiene que estar iniciado en la religión teniendo santo echo.
 No tiene lo que se llama "ewes” cuando biene a leer itá o hacer un santo.
Por ejemplo: a) leyendo un ita de Obaluaye sin tener ese Orisha, b)
haciendo Shango o Yemayá teniendo Oyá echo o haciendo Oshun

teniendo Shango echo.
D. Baba Iya Tobi: Padrinos o Madrinas

Los que hacen santos a las personas. Por supuesto, tienen santo echo ya y
pueden hacer cualquier ceremonia que se le indique. Siempre y cuando
tenga el cuarto de santo entregado
1. Funciones
 Hacer santo a cualquiera (podiendo hacer el Orisha que sea, depediendo
del itá de la persona).
 Consultar atraves del caracol o dilogun, y hacer todas las ceremonias
que este indique. Lo unico es que nada mas puede llegar hasta la letra
#12 o, Eyila. Las otras 4 letras que le siguen a Eyila le pertenecen al
babalawo. En este caso, la persona que se consulta tiene que ser
mandada al pies de Orunmila, porque el santero no puede interpretar
esas letras pero de todas formas, la persona tiene que ir al pie de
Orunmila.
 Poner collares.
 Tirar los cocos (cualquiera puede tirar).
 Rogar cabezas (menos con pargo, que es de Ifá).
E. Ayubonokan
Es la o el segundo padrino o madrina. Tiene y puede hacer todo lo que
pueda hacer los santeros porque tambien es santero. Sus funciones son
igual al de un santero.
F. Iyawo
Este es un novicio dentro de la religión. Por un año tiene que estar

completamente vestido de blanco, no puede hacer ni entrar a las
ceremonias durante el año (ni despues del año si no tiene ebo echo). Y el
cuarto de santo entregado , Cuando cumple el año, se le entrega todas las
cosas que usan ceremonias, en el primer iniciamiento que le sea
conveniente al el (ella) y sus padrinos. Sin entrada o Ebo, no pueden hacer
nada a nadie! El Iyawo es un santero tambien y en muchos casos, hasta
pueden hacerle santo a otras personas durante su iyaworaje, pero en un
caso asi, el padrino es el que se encarga de todas las ceremonias porque el
Iyawo no puede entrar al cuarto. Para hacer santo de Iyawo, deberia salir
en un ita o consultarlo con su Orisha y sus mayores. Tiene que tener ebo
echo.
Ìyábo es la palabra yoruba que se emplea para designar al recién iniciado
en el complejo camino de la adoración a Dios y del culto a los Orishas. El
Ìyáboraje, o período en el cual el practicante de nuestra Religión está de
Ìyábo, dura doce meses y unos días que dependen del Orisa al cual su
cabeza fue consecrate o del linaje o Casa de Santo al cual pertenece. Este
lapso está regido por una serie de normas que, en el caso de la Regla de
Osha Afrocubana, fueron establecidas en el Concilio de 1904, celebrada
las diferentes creencias yorubas que estaban esparcidas en todo el
territorio cubano.
Como estas normas forman parte del proceso religioso escogido, las
mismas son inherentes a las condiciones que en el Cielo seleccionó el
neófito para su plan de vida o destino (Odú Babá Irosun Meeji) y el hecho
de pasarlas por alto ú omitirlas, constituye una ruptura con el esquema
tradicional organizativo y ceremonial de nuestra Religión. Hemos visto, en
los últimos años aquí en el país e inclusive en Cuba, cómo las reglas y
normas del Ìyáboraje han sido adulteradas y quebrantadas una y otra vez
por Ìyáboses y mayores complacientes. El mantener la cortina del
Igbodun (cuarto ceremonial) levantada después de las 6 pm; el uso de
celulares, televisores e, inclusive, laptops dentro del Igbodun por parte de
los Îyáboses; el empleo de la manga corta antes de los tres meses;
descubrirse la cabeza antes de la ceremonia establecida para ello;
el no llevar el color blanco en la vestimenta diaria; el no usar el chal; el

empleo de pantalones y ropa reveladora por parte de las Ìyáboses; el uso
de maquillaje, perfumes, adornos y prendas; el obviar o no hacer caso de
las advertencias y prohibiciones establecidas en el Itá por los diferentes
Oddús que lo conforman; el permanecer hasta altas horas de la noche en
la calle; visitar a otros Iworos sin la respectiva representación de sus
mayores; el ingerir bebidas alcohólicas; asistir a bailes y a espectáculos
públicos, casinos; tomarse fotografías; no saludar a los mayores durante
las ceremonias religiosas y fuera de ellas; la actitud grosera y despectiva
que emplean cuando un mayor les indica una falta que están cometiendo;
asistir a tambores consagrados sin haber sido presentados delante de Añá;
ir y bañarse en la playa o en el río o en la piscina; fumar durante los siete
días que Ìyábo permanece en el Igbodun; emplear un language soez en su
comunicación diaria o esporádica; consultar al oráculo durante el
Ìyáboraje; no llevar los atributos religiosos (iddé, pulseras, collares);
andar sin medias; emplear sus Orisas sin haber concluido su año de
Ìyáboraje; participar en ceremonias religiosas sin haber concluido el
Ìyáboraje; recibir el "Cuarto de Santo" sin haber concluido el Îyáboraje,
etcétera, son tan solo una muestra de las continuas faltas que vivencian los
Ìyáboses en nuestros tiempos.
Ya no se ve al Ìyábo caminando por la sombra acompañado por su mayor.

Ya el Ìyábo no representa al estado de pureza espiritual conseguido en el
Igbodun durante la ceremonia de iniciación. El Ìyábo ha dejado de ser el
orgullo de sus mayores y se ha convertido en uno más del montón.
Ante tal asiduidad o frecuencia de las faltas y omisiones cometidas contra
la Regla de Osha,
nos preguntamos ¿hacia dónde va nuestra Religión?.. Es por eso menester
señalar aquí algunas de las normas que un iniciado debe contemplar
durante su año de Ìyáboraje:
1.- Durante el período de un año, el Ìyábo debe vestir de blanco salvo en

ocasiones que lo ameriten y con el permiso expreso del Orisa Tutelar y de
sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados por razón del oficio o
profesión que ejerce el Ìyábo, que lo obliga a emplear indumentarias o

vestimentas distintas a las contempladas en el Ìyáboraje.
2.- No debe dar la mano.
3.- No tomar nada directamente de la mano de otra persona.
4.- No acudir a lugares concurridos (cines, fiestas, tiendas, estadiums,

espectáculos, etc.).
5.- No frecuentar enfermos en Clínicas ni Hospitales a menos que los

mismos sean parientes directos (padre, madre, hijos, etc.).
6.- No ir a velorios, funerarias ni cementerios a menos que el difunto

pertenezca a su parentela inmediata y directa, o sea alguno de sus mayores
religiosos.
7.- No ingerir bebidas alcohólicas o espirituosas.
8.- No ingerir alimentos prohibidos en su Itá.
9.- No mojarse con agua de lluvia, ni exponerse al sol ni al sereno.
10.- El Ìyábo deberá comer en el suelo sentado sobre una estera durante
los tres primeros meses de su año de Ìyáboraje.
11.- Ìyábo no va a ninguna actividad religiosa si no está acompañado de sus

mayores.
12.- Ìyábo no debe bailar. Bailará solamente en fiestas religiosas si ya ha

sido presentado ante Añá.
13.- Debe saludar a todos los Olóshas presentes, ya que esto es beneficioso
para el Ìyábo y es señal de respeto hacia los mayores.

14.- Por ningún motivo deberá emplear un lenguaje soez en su
comunicación con las demás personas.
15.- Cuando Ìyábo sale a la calle debe regresar a su casa antes de la caída
del sol.
16.- Nunca deberá visitar cárceles.
17.- Ìyábo no consulta a los oráculos durante el año de Ìyábraje, a menos

que sea absolutamente necesario y esto bajo la anuencia de su mayor.
18.- No puede bañarse en el mar, lagos, ríos ni piscinas durante ese año.
19.- Ìyábo usará exclusivamente la cuchara, el plato y el jarro o vaso que se

le asignó en su iniciación. Si sale de su casa debe llevarlos consigo.
20.- No puede mirarse al espejo durante los tres primeros meses del
Ìyáboraje.
21.- Nunca dormirá desnudo.
22.- No se tomará fotografías ni películas.
23.- No empleará perfumes.
24.- La Ìyábo no deberá maquillarse ni pintarse las uñas.
25.- Deberán emplear zapatos cerrados, nunca sandalias ni zapatos sin

talón.
26.- Las prendas de ropa que usa el Ìyábo no pueden ser transparentes o
con brocados. No llevan flecos ni piedras o perlas de adorno.
27.- Ìyábo no usa blusas ni camisas sin mangas.


28.- No usar joyas de ninguna índole. Ìyábo solo usa los atributos de su
Santo (Iddé, manillas, collares).
29.- Debe usar sus manillas y collares durante todo el año excepto para
dormir.
30.- Debe usar medias durante todo el año,
31.- La Ìyábo no usa pantalones.
32.- Los Orisas del Ìyábo no se adornan ni se ponen de manifiesto durante

el año de Ìyáboraje.
Durante el año de noviciado al iniciado no se le llama por su nombre sino

se le dice " Ìyábo". Sólo después de cumplir el primer año de Osha, este
reanuda su vida normal, teniendo en cuenta los consejos de Itá.
El sacerdote de Osha tiene de por vida ciertos compromisos con sus Orisas
y sus mayores:
Obligaciones con los Orishas:

a. Pedirles la bendición todos los días al levantarse.
b. Atenderlos. Limpiarlos para el cumpleaños de Osha y para el final de

año.
c. Nunca abandonar a sus Orishas. El sacerdote de Osha vive donde vivan

sus Orishas.
d. Consultar todo con sus Orishas. Por ejemplo, si va a oficiar en remonias

de Osha, tomar un paso decisivo en su vida cotidiana o religiosa, etc.

E. darle la entrada a sus quereros cada ves que se mude
Obligaciones con los Mayores:

a.- Llevar un plato, dos cocos, dos velas y un derecho, que sera ependiendo
el santo de los padrinos el día de su cumpleaños de Osha o los días del
cumpleaños de Osha de cada uno de sus mayores.
b.- Cuando el sacerdote de Osha hace su primer Santo, le corresponde a su

mayor ser quien dirija la ceremonia de iniciación y asistirlo en sus
preparativos.
c.- Cada vez que el sacerdote de Osha hace un Santo y su mayor está
presente, le corresponde al mayor cortar la trenza respectiva.
d.- Cada vez que el Olosha vaya a iniciar a una persona, debe llevarla al
pie del Orisha Tutelar de sus mayores para darles cuenta de lo que se va a
hacer.
e.- Velar siempre por los mayores como lo hacemos con nuestros padres,
ayudándolos en todo lo que esté a nuestro alcance.
f.- Ayudar en las actividades religiosas de sus mayores participar en las

cosas religiosa de sus padrinos . También se presta ayuda a los hermanos
de Osha, mayores o menores, ya que los mismos son parte de la familia
religiosa.
Después de la consagración de iniciación, el Îyábo y el Olosha, tienen que

cumplir con ciertos pasos reglamentarios:
1.- Hacer el ebó de los tres meses o Ebó Meta, ya que con ello podría.


2. Ponerle ofrendas a sus Orishas.
3. Poner a sus Orishas de manifiesto el día de su cumpleaños.
4. Recibir el "Cuarto de Santo".
5. Oficiar en ceremonias de Osha.
6.- Recibir el "Cuarto de santo", después de haber cumplido su año de

Ìyáboraje.
7.- Presentarse al Añá (Tambor), para poder participar en otros tambores

y tener derecho a las Honras.
8.- Tocarle Añá al Orisha Tutelar de su mayor, ya que no podrá tocarle a su

Orisha Tutelar mientras no cumpla con este requisito.
El objetivo central de este artículo es llamar la atención de toda la

comunidad religiosa Yoruba, sobre la seria distorsión de algunos de los
valores que nos legaron todas aquellas personas que,
desarraigadas por la violencia de su propia tierra, fueron establecidos
también bajo las leyes de la violencia, en un nuevo ambiente totalmente
diferente al que ellos estaban acostumbrados, por lo que su propiedad más
preciosa, su sabiduría, tuvo que ser modificada y adaptada al nuevo
hábitat.
Estas personas, guerreros, reyes, reinas, princesas, aldeanos comunes,

sacerdotes, herboristas, etcétera, nos legaron su sabiduría, sus creencias y
sus corazones. ¿Por qué, entonces, no practicamos nuestra Religión tal
cual lo hicieron ellos, con orgullo y con fe?
Si este artículo llega a sus conciencias y les hace reflexionar, habremos

logrado la meta propuesta, a la vez que contribuido en el hacer mejores
Awòlorisaso AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

V. CANTOS DE SANTERIA
A. CANTO PARA RIPIAR LA HIERBA

Kama ya iya
Contesta: .......................iya iya
Kama ya enu
Contesta: .......................enu enu
Kama ya ibo
Contesta: .......................ibo ibo
Kama ya epo
Contesta: .......................epo epo
ibarago ago moyuba ibarago ago moyuba omode koni koyi ibarago
ago moyuba Elegba Eshulona
Contesta: .......................igual que arriba
ibarago ago moyuba ibarago ago moyuba omode koni koyi ibarago
ago moyuba Elegba Eshulona
Contesta: .......................igual
Ishon shon abe aishonshon abe odara Kolorire eyo baba semi
Contesta: .......................ishonshon abe
Odara kolorire eyo la Roye
Odara kolorire eyo la wana
Odara kolorire eyo
Contesta: .......................ishonshon abe ishonshon abe odara
Kolorire eyo baba semi ishonshon abe
Ogun tokuan lowo
Contesta: .......................abukenke abukenke
Bara lawana unkio

Ogun tokuan lowo
Un yolo
Contesta: .......................bara yolo un kuele
Un yolo
Contesta: .......................bara yolo un kuele
Ase kere kere meye eshu la roye ki ba boshe

Contesta: .......................igual
Ase kere kere meye eshu la wana ki ba boshe
Siempre que se hace Osayin el italero empieza por decir: “ase omo
Osayin”.
La respuesta para esto es: “ewe aye”.
B. CANTOS
Kuru kuru berte
Contesta: .......................ariwo osayin ariwo rere ariwo
Kuru kuru berte
Kuru kuru berte
asc omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Atipolain ifauru atipolain ifauru ifa owo ifa oma atipolain
Ifauru
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Bara seinsemi osayin youro mi ewi wi awa yaroko ewi wi awa

Tenibu
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Tiribamba tiribamba awona meye keweyo
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Abera abera ama abera abera ama oba dinya oluo osayin
Abera abera ama yenyele
Contesta: .......................igual
El mismo canto continua pero cambia de palabras:
Baba fomole baba fomole baba dinya oluo osayin baba fomole
Yenyele
Contesta: .......................igual
C. CANTOS DE OSAYIN
Ewe ikoko koko walese meye sokuta
Contesta: .......................igual
Osayin ewe ikoko koko walese meye sokuta
Contesta: .......................ikoko koko walese meye sokula
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Sheweworo de wao sheweworo ewe dudun
Contesta: .......................igual
Osayin sheweworo de wao sheweworo ewe dudun
Contesta: .......................sheweworo de wao sheweworo ewe dudun
Ase omo osayin

Contesta: .......................ewe aye
Ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi
Beku ba yewa boroma

Contesta: .......................igual
Osayin ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi
Beku ba yewa boroma
Contesta: .......................ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin
Inle yomi beku ba yewa boroma
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Mamura mofiye mamura awa oroke
Contesta: .......................igual
Osayin mamura mofiye mamura awa oroke
Contesta: .......................mamura mofiye mamura awa oroke
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Awade omolo shin shin kosile shin shin iworo
Contesta: .......................igual
Osayin awade omolo shin shin kosile shin shin iworo
Contesta: .......................awade omolo shin shin kosile shin
Shin iworo
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Osayin wele benito bleo osayin wele benito ble akaka okuma weleye
Wele wele benito ble
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Bambi ocan foroyo foroyo foromo yenye
Bambi ocan foroyo foroyo foromo yenye
Borotiti lawa tarepo borotiti lawa tarepo epo polowo epo

Polense borotiti lawa tarepo
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Moyu ewe mosarao moyu ewe mosarao ewe lobini ewe lo yami
170

Moyu ewe mosara
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Onyiki nyiki ota lo mio onyiki ota lo mi osayin onyiki
nyiki iya okuma onyiki nyiki ota lo mi
Contesta: .......................igual
omiki nyiki ota lo mio onyiki nyiki ota lo mi osayin onyiki
nyiki baba awado onyiki nyiki otalomi
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Peregun a lawa tutu peregun a lawa tutu peregun a la womile
Peregun a lawa tutu
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Ewe ma siworoyu ewe ma siworoyu ewe ma siworuyo ewe ma siworuyo

Bamioke eyo ma siworoyu ma siworolo
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Ewe dadara rnadao ewe dadara mada osayin damiwo okamawo ewe
Dadara rnada
Contesta: .......................igual
Ase omo osayin
Contesta: .......................ewe aye
Okan belodo okuma lawa o
Contesta: .......................ewe okuma okuma lawa o ewe okuma
Osayin okuma lawa o
Contesta: .......................ewe okuma okuma lawa o ewe okuma
Kukuru kukuru
Contesta: .......................tiwi tiwi a la mofiyena tiwi tiwi
171

Kukuru kukuru
Osayin kukuru kukuru
Aquí despues de este canto se procede a llenar las palanganas de agua, y se
canta así.
Alafulewa mamakenya leri asho di kenyo alafulewa mamakenya
Leri asho di kenyo aro
Contesta: .......................igual
Ala umba koshire a la umba ewe I koko kashole okalambo a la umba ewe
eyo
Contesta: .......................igual
Se ponen los platos y se saca la hierva, entonces se hecha el agua del rio, y
se le canta
Otunde mode eleri aguada leri oma ochoro.
Contesta: .......................igual
Despues el agua bendita.
Omi lasa
Despues se sazonan las palanganas segun el Santo que se lava, Todos los
Santos llevan maiz tostado, pescado ahumado y jutia, menos Obatala, que
soto lleva cascarilla y cacao, miel, las pimientas, y se cierra con el ache de
Orula y cascarilla en todas las palanganas, un poco, con la punta de los
dedos, se le da coco a ozain, se enjuagan los Santos que paren, y se saca la
jarra para el iyabo.
D. CANTOS DARA HACERLE ORUN A ORISHA

1. Cantos de Elegba
Ibarago ago moyuba ibarago ago moyuba omode koni
Ibarago ago moyuba Elegba eshulona
Contesta: .......................igual
Isho shon abe I shon shon abe odara kolorire eyo baba
172

Semi
Contesta: .......................ishon shon abe
Odara kolorire eyo baba semi
Contesta: .......................ishon shon abe
Odara kolorire eyo
Contesta: .......................ishon shon abe ishon shon abe odara kolorire
Eyo baba semi ishon shon abe
Otro
Iba Orisha iba la yeo ashe moyuba

Contesta: .......................iba orisha iba la yeo
Aloro moyuba
Contesta: .......................iba orisha iba la yeo
Elegba Elegba eshu a sekere kere meye Elegba Elegba eshu la
Wana ki ba boshe
Contesta: .......................igual
Sosa sokere a la roye sokere
Contesta: .......................sosa sokere
Eshu la wana sokere
Eshu la ilua sokere
Otro
Agongo aro agongo la roye Elegba ode madan kio

Contesta: .......................igual
agongo laro laroye
Contesta: .......................agongo aro
La wana
Contesta: .......................agongo aro
Eshu o Elegba ae Eshu o Elegba ae Elegba moforibale
Elegba ago AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Contesta: .......................Eshu o Elegba ae Elegba moforibale Elegba
Ago
Ago Elegba bukeke ago la roye bukeke
Contesta: .......................igual
Otro
Ala roye lokode ala roye lokode

Contesta: .......................iba orisha imawo ala roye lokode
Ala roye imbalaya ala roye imbalaya
Eshu barago imbalaya ala roye imbalaya
Contesta: .......................eshu barago imbanlao ala roye imbanlao
Otro
Eshu su aye ago la roye mamakenya iyawo e

Se Contesta igual
Barala su ayo ago la wana mamakenya iyawo e
Contesta: .......................igual
Ago eshureo
Contesta: .......................igual
Otro
Kirinya kirinya ago kirinya Elegba ta ni koso

Contesta: .......................kirinya kirinya ago kirinya
Laroye ta nikoso
La wana ta ni koso
Otro
Eshu mini e a bamba to ito eshu mini a la roye bamba to ito

Contesta: .......................Eshu mini e a bamba to ito eshu mini
Ago la wana bamba to ito
Contesta: .......................Eshu mini e a bamba to ito eshu mini
Otro
Elegba o Elegba son nyanga Elegba o Elegba son nyanga

A la roye modan kio Elegba son nyanga
Contesta: .......................igual
A la roye modan kio
Contesta: .......................Elegba son nyanga
Eshu la wana modan kio
Contesta: .......................Elegba son nyanga
Otro
Oko okan odara bamba la roye oko okan

Contesta: .......................oko okan odara odara bamba la roye oko okan
Odara odara bamba la roye
Contesta
Otro
Elegba nita la roye so kuo

Contesta: .......................e Elegba nita la roye so kuo
Ago Elegba nita la roye so kuo
Contesta: .......................e Elegba nita la roye so kuo
E ago Elegba e ago la roye
Contesta: .......................e ago Elegba e
Ago la wana
Contesta: .......................e ago Elegba e
Otro

Elegba Elegba Elegba Lewabo a la roye ode madan kio
Contesta: .......................igual
2. Cantos de Ogun
Ogunde arere ire bobo lokua Ogun wanile oke waloma ire bobo
Lokua e
Otro
Ogun osha Ogun osha

Contesta: .......................ase ase Ogunde
Ogun osha kowele osha
Ogun osha koweile
Otro
Sara ikoko Ogunde Ogun onile

Contesta: .......................sara ikoko onile (Ogunde tambien)
Ogun anile
Contesta: .......................sara ikoko Ogunde
Ogun osha kueleye
Contesta: .......................sara ikoko Ogunde
Otro
Arere owo arere owo Ogun mayo Ogun aseweye

Contesta: .......................arere awo
Ogun mayo Ogun aseweye
Contesta: .......................arere owo
Ogun aseweye

Contesta: .......................arere owo
Ogun maire owo maire owo
Contesta: .......................maire owo maire owo
Owo
Contesta: .......................maire owo maire
Alado weio otayoba
Contesta: .......................maire
Owo
Contesta: .......................maire owo maire
Otro
Arere alawede ogun yeye alawede Ogun yeye

Contesta: .......................igual
Ogun alawede ile mokuo
Contesta: .......................igual
Ogun alawede Ogun alawede
Contesta: .......................igual
Ogun alawede inle mokuo
Contesta: .......................ogun alawede Ogun alawede
Otro
Ibariba shekeshe mofogun

Contesta: .......................ibariba shekeshe
Mofogun
Emowire ni odara ode kala kala ni Shango mikimiwo
Mofogun
Otro

E I ekua e I ekua keye keye modanse Ogun alado Orisha
Contesta: .......................igual
Ogalara onisale yo oyureo
Contesta: .......................igual
Otro
Ariwo modanse kerekete modanse Ogun

Contesta: .......................ariwo modanse kerekete
Ogun modanse Ogun
Contesta: .......................ariwo modanse kerekete
Ogun osha kueleye Ogun ariwo
Contesta: .......................igual
Otro
Awenileo Ogun ariwo awanileo Ogun ariwo Ogun afomole oinle

Abere ariwo Ogunde banla
Contesta: .......................igual
Arere kemase iyawo
Contesta: .......................awanile awanile komase iyawo awanile
Ogun arere konase iyawo
Contesta: .......................awanile awanile komase iyawo awanile
E ariwo yanya Ogun arere arereo
Contesta: .......................e ariwo yanya
Arere arereo
Contesta: .......................e ariwo yanya
Otro
A Ogun meye e a meye meye
Contesta: .......................a Ogun meye e a
Meye meye

Ogun meye
Ogun meye
Meye meye
Otro
Ariwo ye ye ye ariwo Ogun ariwo

Contesta: .......................ariwo ye ye ye ariwo
Oke ariwo
Contesta: .......................ariwo ye ye ye ariwo
Ogun ariwo
Ariwo ye ye ye ariwo
Otro
Ariwo ye ye ye ariwo ye yeco Ogun alawede o

Contesta: .......................igual
Oyoyoun sokun oyoyoun sokun Ogun alaweda o
Contesta: .......................igual
Otro
Amala ogun arere amala e a

Contesta: .......................igual
Amala Ogun arere amala Oke
Contesta: .......................igual
E afereyo arere afereyo
Contesta: .......................e afereyo
E afereyo
Arere afereyo AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Contesta: .......................arere afereyo
E afereyo
3. Cantos de Oshosi
Oshosi ayiloda mala malade
Contesta: .......................igual
Oshosi baba ayiloda mala malade
Contesta: .......................igual
Oma Oshosi ode mada Oshosi baba ayiloda mala malade
Contesta: .......................Oshosi ayiloda mala malade
Yambeleke iworo ode mada agoloma
Contesta: .......................igual
Ode mada agolona ode mada agolona
Contesta: .......................yambeleke iworo ode mada agolona
Yire yire
Contesta: .......................ode mada ore ore
Yire yire
Ode mada ore ore
Otro
E odede odede
Contesta: .......................awanele konfola
E odede odede
E odede odede
E odede odede
Otro

Ero si bamba karere abata karereo
Contesta: .......................ero si bamba karere
Yaguna karere ode mada karereo
Yaguna karere abata karereo
Otro
Koro koro komo de moro laye laye komo de koda

Koro koro komo de moro laye laye komo de koda
Oshosi oma oma Oshosi omo Obatala
Awade omo leniki awade omo oma fewa
Awade omo leniki awade omo yakuara ke yakuara
Koro koro komode moro
Contesta: .......................igual
Oriki
Contesta: .......................yambala
Ariku
Contesta: .......................yambala
Otro
Oshosi omo mi wara wara oke oke Oshosi omo mi wara wara oke oke
Contesta: .......................igual
4. Cantos a Obalauaye (Shapwana)

Bariba ogue de ma
Contesta: .......................moleyansa moleya
Okan okan okan

Inya inya inya
Otro
Agada gudu awa eriso agada gudu awa eriso ore

Baba Obaluaye awa eriso ore baba
Contesta: .......................igual (San Lazaro)
Obaluaye awa eriso ore baba
Contesta: .......................igual
Baba e baba soroso baba e baba soroso Obaluaye iyan fomolo baba
Sire sire
Contesta: .......................igual
Obaluaye iyan fomole baba sire sire
Contesta: .......................igual
Sirere sirere imoba
Contesta: .......................baba sire sire
Sirere sirere imoba
Baba sire sire
Towe towe ananufinya mawe ananufinya mawe anasojano towea
Contesta: .......................towe towe ananufinya mawe
Ananufinya mawe ananufinya mawe a
Contesta: towe towe ananufinya mawa
Otro
Ure re alan beleko baba lode ure ure alan beleko baba lode
Contesta: .......................ure ure alan beleko baba lode ure ure
Alan beleko babalode
Contesta: .......................ure ure alan beleko baba lode ure ure
Otro
Awina de wao awina de wao awina asoyire awina de wao awina

De wao awina asoyire e eashe
Contesta: .......................igual
Uye ma uye uye ma mawe
Contesta: .......................igual
Otro
Asokana asokana nue soyikana nue asokana nue

Contesta: .......................asokana asokana nue
Otro
Amala adio amala epo ala asouano adie asojano epo ala
Contesta: .......................igual
Otro
Ayana ayana yana ayana niwo lore ayana niwo lore asojano
Melodie
Contesta: .......................ayana ayana yana ayana niwo lore
Otro
Ae kundanson ae kundanson aforinganga nitowere asojano kundanson

Contesta: .......................igual
Otro
Arinya inya mai sekuo arinya inya mai sekuo asojano masokuto
masoea arinya inya mai sekuo asojano masokuto masoea
Contesta: .......................igual
(ESTE CANTO DE OBALUAYE SE CANTA CUANDO SE ESTA

HACIENDO EL AWAN DE EL)

Awan awan awan akunfe akunfeye si
Contesta: .......................igual
Akunfeyesi akunfeyesi
Contesta: .......................awan awan awan akunfe akunfeye si (awan de San
Lazaro)
Akunfeyesi awan abaeo
Contesta: .......................awan awan awan akunfe akunfeye si
(el canto continua sin fin hasta que todo el mundo se acabe de limpiar.
Eshe esto se empieza (Pag. 21 ) a cantarle al santo (cualquier canto que
uno quiera) antes de bailar la canasta y sacarla para afuera)
5. Cantos de Orishaoko
Ode nyio
Contesta: .......................aio
Ode nyio
Contesta: .......................aio
Ode nyio
Contesta: .......................aio
Ode bi ago
Contesta: .......................bi ala komo de amala bi ala
Komo de shakute bi ala komo de io aio
Otro
Orishaoko a fe fe iyawo mowi mowimo wi mariwo

Contesta: .......................igual
Orishaoko Ogun fere iyawo mowi mowimo wi mariwo
Contesta: .......................igual
Otro
Omudda adeu omuda ae omuda adeu omuda ae Olodumare adeu

Orishaoko
Contesta: .......................igual
Otro
Yombale misirereo yombale misirereo Orishaoko yombale

Misirere koko aro
Contesta: .......................igual
6. Cantos De Oke
Titi latoke titi latoke
Contesta: .......................ayau mai mai titi latoke aya umai mai
Fumilatiwa
Contesta: .......................ayau mai mai titi latoke aya umai mai
Arolatiwa
Contesta: .......................ayau mai titi latoke ayau mai mai
7. Canto de Koricoto
Korikoto mi lodo
Contesta: .......................orisha ewe emilodo
Korikoto mi lodo
Contesta: .......................orisha ewe emilodo
Korisioma
Contesta: .......................eyan koro
Korisioma
Contesta: .......................eyan koro
8. Canto de Ogue
Olo yu lo yu re

Contesta: .......................olo yu lo I koko
Olo yu lo yu re
Contesta: .......................olo yu lo I koko
Oye serereo
Contesta: .......................ogue screreo maraña
Mala mala de
Contesta: .......................ogue
Obiniyonfue
Contesta: .......................ogue
Abosodio
Contesta: .......................ogue abosodio ogue
Mala mala de
Contesta: .......................ogue
Abosodio
Contesta: .......................ogue abosodio ogue
Ma Mala a mala de
Contesta: .......................ogue
Biniyonfuo
Contesta: .......................ogue
Ogue brifumbaguao
Ogue bio bamba rallenlle
9. Cantos de Ibeyi
Omo beyi omo beyi nyare
Contesta: .......................kere kere nya
Omo beyi omo beyi nyare
Contesta: ......................kere kere nya
A la banya ide un nyanyare
Contesta: ......................kere kere nya
Otro

Beyilao mo edun Beyilao moedun beyi beyila abekun yare
Contesta: .......................igual
Otro
Beyila ese aremu beyilorun ese

Contesta: .......................igual
10. Cantos a Dada

Dada omolowo Dada omolube eyo
Contesta: .......................igual
Dada omolowo mi Dada omolube eyo
Contesta: .......................igual
Ero Dada
Contesta: ....................... masekuma
Okuni Dada
Contesta: ....................... masekuma
Ero adashe belona fumi le kashumereye
Contesta: .......................Dada masekuma
11. Cantos de Aganyu

Eleko e eleko e aganyu eleko kuelaye
Contesta: .......................igual
Aganyu eleko kuelaye
Contesta: .......................igual
Otro
Tele imoba tele imoba tele Aganyu tele ile

Contesta: .......................tele imoba tele imoba tele
shola kiniwa tele ile AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Contesta: .......................tele imoba tele imoba tele
Aganyu shola kiniwa komase ni yoyo
Contesta: .......................oya oya ota kua oya oya
Shola kiniwa komase ni yoyo
Contesta: ......................oya oya ota kua oya oya
Otro
Aganyu lo mala Orisha Aganyu lo manfoyade

Contesta: .......................oke oke Aganyu lo mala Orisha
Aganyu lo mala Orisha Aganyu lo manfoyade
Aganyu lo mala Orisha ogodo lo manfoyade
Otro
Shororo ewe we mi shororo Aganyu

Contesta: .......................igual
Otro
Aganyu shola nyio Aganyu shola nyio baba inya sera ko

Contesta: .......................igual
Otro
Mai mai mai soroso ae Aganyu soroso

Contesta: .......................igual
Sholakiniwa soroso
Contesta: .......................mai mai mai soroso ae
Otro

Omoba tele omobe tele
Omoba tele Aganyu un oba tele
eni alado eni Shango
omoba tele shokosho
Contesta: .......................igual
Otro
(Este se canta cuando se esta haciendo, recibiendo, o dando Aganyu y se

llama el orun)
Aganyu iwo iwo iwo
Contesta: .......................igual
Aganyu iwo iwo iwo
Contesta: .......................igual
elube mariwo oya bebe Aganyu sere
Contesta: .......................igual
tanila osha mawo tanila osha mawo
Contesta: .......................igual
shola kiniwa mawo tanila osha mawo
Contesta: ....................... tanila osha mawo tanila osha mawo
anyaita soroyu anyaita soroyu
Contesta: .......................igual
12. Cantos De Chango

Ewemilere lube o maoyo ewe wemio maoyo Shango ewayeo maoyo
Contesta: .......................igual
Emi so emi alado so moje jeremiye
Contesta: .......................igual
Moje Moje
Contesta: ......................moje jeremiye
Moje amala

Moje akuko
Moje oguede
Moje ayakua
Moje Moje
Moje a Shango
Otro
Kirile ni foba kue

Contesta: .......................arinvanya kin ya
Kirile ni foba kue
Contesta: .......................arinvanya kin ya
Ogodo ogodo mi
Contesta: .......................arinyanya kin ya
Kirinya loyade
Contesta: .......................arinyanya kin ya
Otro
Shango ewe meye
Contesta: .......................igual
Baba mi Shango ewe meye
Contesta: ......................Shango ewe meye
Shango larami Shango lara mi
Contesta: .......................igual
Shango oba koso Shango oba koso
Contesta: .......................igual
La mete elele mi agogo
Contesta: .......................igual

E ayo ewewe mi ayo
Contesta: .......................e ayo
Shango ewe ewe mi ayo
Contesta: ....................... e ayo
Oba ewewe mi ayo
Contesta: ....................... e ayo
Otro
Emi ala dokoyu debole

Emi ala dokoyu debole
Titilaye Shango oba koso
Contesta: .......................igual
Tililaye Shango oba koso
Contesta: .......................igual
Otro
Shango kuoma kuoma eku

Contesta: .......................bambi loguede kuoma eku
Shango kuoma eku Shango kuoma eku
Contesta: .......................bambi loguede kuoma eku
Otro
Iya ma se lo bi Shango
Bobo araye oni kuele
Contesta: .......................igual
Otro
Eni ogodo kuami AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA


Eni ogodo kuami
Amala papua kin yaro
Eyele llewe mio
Duro de ni umba shokoto
Contesta: .......................igual
Oba koso duro de ni umbra shokoto
Contesta: .......................igual
Otro
Wolenshe wolenshe wolenshe obai tola

Contesta: .......................igual
Shango wolenshe wolenshe wolenshe obai tola
Contesta: ......................wolenshe wolenshe wolenshe obai tola
Otro
Kawo e kawo e kawo e kabiesileo

Contesta: .......................igual
Kawo e alado kawo e amala kawo e kabiesileo
Contesta: .......................kawo e kawo e kawo e kabiesileo
Ure we ire iroko iroko loke ye amala ilekomi
Akuanya akuanya leyede oluo osayin mala mala de
Contesta: .......................aina bukaka
Mawo
Alado
Contesta: .......................Aina bukaka
Shango
Otro
Ara popo titilaro AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA


Contesta: .......................ara popo
Aro aro
Shango aro
Elube aro
(esta parte del canto lo repiten lo mismo el cantante que el coro y todos
juntos a la misma vez hasta que cl cantante cambie)
Ayalapa ayalapa ayalapa ayalapa etc.
Eroni eroni eroni eroni eroni etc.
Entonces: ara popo titilaro
Otro
Obalube obalube oba e obalube obalube oba e

Oba e oba yana yana
Contesta: .......................igual
Obai sere Shango iloro obai sere amala ogodo iloro
Contesta: .......................obai sere Shango iloro obai sere
Alado iloro
Contesta: .......................obai sere Shango iloro obai sere
Otro
Moforinyanya moforibore
Moforinyanya moforibore
Moforibale sokuta are awado feyesiwo
Contesta: .......................igual
Ara ode emi ode
Contesta: .......................igual
Laye laye Shango imoba de
Contesta: .......................igual

Titilaye Shango imoba de
Contesta: .......................igual
Moforiborere
Contesta: .......................igual
Moforiborereo Shango tokuan Oyade
Contesta: .......................igual
Moforibale onile okuo awanile onile Oya
Moforibale onile okuo awanile onile Oya
Moforiborereo Shango tokuan Oyade
Contesta: .......................moforiborereo Shango tokuan Oyade
Moforibale Shango lubami
Contesta: .......................alado lubami
Ea Shango butiawa
Contesta: .......................ea
Shango ala amala
Contesta: .......................ea
Shango Iyonse mi
Contesta: .......................ea
Elube Shango
Contesta: .......................e e
Elube amala
Contesta: .......................e e
Elube ayakua
Contesta: .......................e e
Elube lube yombala
Contesta: .......................elube lube yombala
Ayawanile oba koso
Contesta: .......................ayawanile oba koso
Otro
(los siguientes canto son pullas o indirectas para Shango )
Shango tamuIe
Contesta: .......................ala mofiye

Aro tamule
Bobo tamule
Otro
Boruo okumambo awo okumambo boruo okumambo awe alafin legueda

Contesta: .......................igual
Emiarara ibanla oke oke banla emiarara ibanla oke oke banla
Contesta: .......................igual
Boruo okumambo awo okumambo boruo okumambo awo okumambo
Contesta: .......................igual
Ayeleo ayeleo okotorima okotokwai ayele oban kowao
Contesta: .......................igual
Ayele oban kowao
Contesta: .......................igual
Otro
Mala mala kalalu mala mala mala mala kalalu mala mala
Obinisa oni Shango mala mala ilode
Contesta: .......................igual
Amala e obinisa mala amala e obinisa mala
Contesta: .......................amala e obinisa amala e
Obinisa mala
Contesta: .......................amala e obinisa amala e
Amala e obinisa mala
Contesta: .......................amala e
Alufina mala
Contesta: .......................amala e
Oba Shango mala
Contesta: .......................amala e

Otro
Okoto e awamefa okoto e awalona

Contesta: .......................igual
Shango okotoe awamefa okotoe awalona
Contesta: .......................okote awamefa okoloe awalona
Otro
Mole ya Oya mole ya Oya orisha we we I koko mole ya Oya
Shango osha we we I koko
Contesta: .......................mole ya Oya
Shango osha we we I koko
(esta canto se puede emplear para todos los Orishas porque es un canto
que insulta lo mismo a uno que al Otro) EX.
Oshun osha we we I koko
Yemoja osha we we I koko
Laroye osha we we I koko
Oya osha we we I koko
Ogun osha we we I koko
13. Cantos a Obatalá
Baba fururu lore reo okanyenye eleyibo eleri fao basi ba sawo
Eyiborere basi bawo enuaye iyawaloro eyawaloro elese ka
Contesta: ......................igual
Elese ka baba elese ka
Contesta: .......................eyawaloro elese ka

Eyawaloro wolensha
Contesta: ......................igual
Aruwo baba baba aruwo omo Orishas
Contesta: ......................igual
Iwere iyeye iwere iyeye eluba mi Obatalá eluba mi omo Orisha
Ibanibaba ibariyeye Obatalá kawo kasho mambero enikila wase olo
Mi osa Olofi oba Olofin Obaraye
Contesta: .......................iwere iyeye iwere iyeye eluba mi Obatalá
Eluba mi omo Orishas ibaribaba ibariyeye Obatalá Kowo kasho mambere
Enikila wase Olofin osa Olofin Umbaraye
Aruwo baba baba aruwo omo Orishas
Contesta: ......................igual
Otro
Kere kere meyeo kere kere meyeo

A wani Obatalá awani obatioke
Ni kawo maya kawo mada mashere kuneriookanshosho
Awade omo Obatalá
Contesta: .......................awade awani awade omo Obatalá
Otro
Ayaguna wa rio Ayaguna wa
Ayaguna wa rio Ayaguna wa
Yekun Yekun kuami um loroke
Ayaguna wa di asho
Contesta: .......................igual
Yekun Yekun kuami um loroke Ayaguna di asho
Contesta: .......................igual
Ewawo keyeye ewawo keyeye Ayaguna wolenshe
Contesta: .......................ewawo keyeye
Obatalá kueyami

Oba moro kueyami
Alaguema wolenshe
Shakutu era ulala
Contesta: .......................shakatu era ulala shakatu ere
Ere ulala ere ulala
Baba ulala
Otro
Wonko wonko iwoloro

Contesta: .......................wonko iwoloro walenshe wonko wonko
Wonko wonko iwoloro
Contesta: .......................wonko iwoloro walenshe wonko wonko
Otro
Baba oba ito ashetomole ashetomole

Contesta: .......................oba ito ashetomole ashetomole
Oba ito ashetomole Obatalá tomole
Contesta: .......................oba ito ashetomole ashetomole
Otro
Wini wini mobanle Obatalá mobanle

Contesta: .......................wini wini mobanle
Obatalá mobanle
Ayaguna mobanle
Oba Lofun mobanle AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Otro
(este se canta cuando ya Obatalá baja que se tira al suelo y se canta para
que se levante)
Aro dide
Contesta: .......................odidema
Obatalá dide
Baba dide
Otro
Wayonke wayonke wayorima wayorima wayonke

Contesta: ......................igual
Obatalá wayonke wayonke wayorima wayorima wayonke
Contesta: ......................wayonke wayonke wayorima wayorima wayonke
Urue urue wayorima wayorima wayonke
Contesta: ......................wayonke wayonke wayorima wayorima wayonke
Otro
Yale yale yale bobo yale

Contesta: ......................igual
Ayaguna yale yale yale bobo yale
Contesta: .......................yale yale yale bobo yale
Otro
Konkuele akama kamado konkuele akama kamado
Nanaburuku konkuele akama kamado awe awe
Contesta: .......................igual

E erie erie akama kamado awe awe
Contesta: .......................igual
Oyole oyole aumaya
Contesta: .......................oyole ole ole aumaya oyole oyole aumaya
Akamado eri o akama oshe mi lodo
Contesta: .......................akamado eri o akama
Oshe mi lodo
Contesta: .......................akamado eri o okama
Otro
Waye waye lo mio waye kalameda waye waye lo mio waye kalameda
Waye kalameda aremu waye kalameda o
Contesta: ......................igual
Otro
A rukaka rukaka mi Obatalá

Contesta: .......................igual
Otro
Ayembele ito ito ito ayembele oshe mi lodo

Contesta: .......................ayembele ito ito ito ayembele
To ito ito
Contesta: .......................ayembele ito ito ito ayembele
Otro
Orishan pawan pawan Orisha pawan loyure

Contesta: .......................Orishan pawan pawan pawan Orisha
Pawan loyure
Contesta: .......................Orishan pawan pawan pawan Orisha

Otro
Yekun Yekun bileo Orisha kowole

Yekun Yekun bileo Orisha kowole
Contesta: ......................igual
Otro
Orisha inla talade io ala gogo

Orisha inla talade io ala gogo
Contesta: .......................igual
Otro
Orisha inlao ala gogo yeo

Contesta: .......................Orisha inlao ala yogo yeo
Orisha inlao ala gogo yeo
Contesta: .......................Orisha inlao ala yogo yeo
Otro
Enuaye mi moseo enuaye rni baba

Enuaye mi moseo enuaye rni baba
Obatalá oda wini wini ese ure bobo la iña ese ure
Contesta: ......................igual
Loroke baba loroke ona
Contesta: .......................baba loroke obatioke loroke ona baba loroke
obatioke
Loroke ona
Contesta: .......................baba loroke obatioke loroke ona baba loroke
obatioke
Otro AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA


Baba oma oma seye toma baba oma seye
Contesta: .......................igual
Oma seye baba oma seye
Contesta: .......................igual
Oma seye e oma seye oma seye baba oma seye
Contesta: .......................oma seye oma seye
Oma seye Ayaguna oma seye
Contesta: .......................oma seye oma seye
Otro
Odu aremuo obi iyo odu aremuo belona

Ala agogo semi semi laye aremu kwelaye
Contesta: .......................igual
Babamishokoto aremu kwelaye odu kwelaye
Contesta: .......................babamishokoto arernu kwelaye
Odu kwelaye
Contesta: .......................babamishokotoaremu kwelaye
Otro
Eniwe niwe ewayo ewayo keren kewe

Contesta: .......................igual
Otro
E e e ekuao Obatalá ekuao
Contesta: .......................igual
E e e ekuao Obatalá ekuao
Contesta: .......................igual
E e e ekuao Ayaguna ekuao
Contesta: .......................e e e ekuao Obatalá ekuao
E e e ekuao Oba moro ekuao

Contesta: .......................e e e ekuao Obatalá ekuao
E e e ekuao ekuao baba ekua
Contesta: .......................igual
E e e ekua Ayaguna ekua
Contesta: .......................e e e ekua ekua baba ekua
Otro
Odu aremu Obatalá ekue

Contesta: .......................Obanlaese
Odu aremu Obatalá ekua
Aremu Obatalá ekua
Otro
Enyio bobo soroyu baba soroyu baba soroyu

Contesta: .......................enyio bobo soroyu
Baba soroyu baba obanleo
Ayaguna soroya baba soroyu
14. Cantos de Oba
Akete oba oba seniye akate oba oba seniye

Baba yoko odara obanlaese obanlaese baba fumiaye
Contesta: .......................igual
Ae obanlaese obanlaese baba fumiaye
Contesta: .......................igual
Otro

Oba Oha koro imawo ala Obanshe
Contesta: .......................igual
Otro
Oba eleko ayaosi ashaba eleko ayaosi

Contesta: .......................igual
Ayaosi ayaosi eleko iya Oba omoba
Contesta: .......................ayaosi eleko iya Oba omoba
Iya Oba omoba iya Oba omoba
Contesta: .......................ayaosi eleko iya Oba omoba
Otro
Ewe iya o ewe ewe si ewe iyao ewe ewe si
Ashaba ewe ewe si laofi si gude koimawo
Contesta: .......................igual
Tori ikuo tori akara tori ikuo tori akara
Ashaba tori akara laofi si gude koimawo
Contesta: .......................igual
Ferere kunfere
Contesta: .......................leriashe ba sarawa
Ferere kunfere
Contesta: .......................leriashe ba sarawa
Emi owo emi owo
Contesta: .......................emi owo emi owo
Emi owo munyanga
Contesta: .......................emi owo munyanga
Emi owo serere
Contesta: ....................... emi owo serere
Emi owo ferawo
Contesta: .......................emi owo ferawo
Alakamado
Contesta: .......................elepo

Alakamado
Contesta: .......................elepo
Ele da mi wo
Contesta: .......................elepo
15. Cantos De Yewa
Kuru lawa lawa awa esha ni eyi eyi wo

Contesta: .......................igual
Otro
Osisha beyi kweru omo Yewa Orisha beyi kweru omo Yewa
Ibalaye koraye ibaIaye korare
Contesta: .......................igual
Olomo Yewa o Yewa o Yewa o
Contesta: .......................igual
Olomo Yewa obini Yewa o Yewa o
Contesta: .......................olomo Yewa o Yewa o Yewa o
Keye keye kapke keye keye kanke
OIomo Yewa o
Contesta: .......................keye keye kanke
Obini Yewa o Yewa o
Olomo Yewa o
Olomo Yewa o
Obini Yewa o
Iya mi Yewa o


Oyenye ito oyenye ito e ito orumo Yeya
Contesta: .......................oyenye ito
ito ito orumo Yewa
Contesta: .......................oyenye ito
Otro
Abia fama abia fama

Contesta: .......................abia fama abia fama
Abia fama Yewa nile
Contesta: .......................abia fama Yewa nile
Otro
Yewa lobini Yewa lobini

Contesta: .......................bobosurere Yewa lobini bobosurere
Yewa lobini Yewa lobini
Contesta: .......................bobosurere Yewa lobini bobosurere
Otro
Awa konfera awa silode

Contesta: .......................awa konfera awa silode
Fera konfera awa silode
Contesta: .......................awa konfera awa silode
Otro
Awa omimi awa o Yewa

Contesta: .......................igual

16. Cantos De Oyá
Ayiloda ya okuo olomode ke eyo ayaba
Contesta: .......................igual
Oyade ariwo Oyansa loro shokoto
Contesta: .......................igual
Oyade ariwo o mesan loro shokoto
Contesta: .......................igual
Oyade ariwo Oyansa loro shokoto
Otro
Yansain kwamio manfoyade obinisa ba eri

Contesla: igual
Akarasa ba eri akarasa ba eri
Contesta: .......................manfoyade obinisa ba eri
Otro
E I ekua e I ekua Oyan sile kunfoyawo awade ara koyumaiwo Oyade
Contesta: .......................igual
Ara koyumaiwo
Contesta: .......................Oyade
Ara koyumaiwo
Contesta: .......................Oyade
Agogo Oya agogo Oya agogo ito ito Oya
Contesta: .......................igual
Agogo Oya agogo Oya agogo ito ito Oya
Contesta: .......................igual
Oya ilo Oya
Contesta: .......................igual
Oya ilo Oya
Contesta: .......................igual


Akete Oya uga bembe
Contesta: .......................Oya ilo Oya
Otro
Wama Oya e adie adie wama wama Oya e adie adie wama
Contesta: .......................igual
Otro
Oyade ibariba shekeshe Oyade ibariba shekeshe agoinle agolona

Oyade reo Oyade
Contesta: .......................igual
E c ea e e ea Oyansara ayiloda ayeleo
Contesta: .......................igual
Otro
E Oya we miloro e Oya Oya we miloro e ya kala Orisha aleyo

Ewi mayoro emi oda
Contesta: .......................igual
17. Cantos De Ochun

Alade ye alade ye moro
Contesta: .......................alade ye alade ye moro
Alade ye iyami olu yeye
Alade koyu iyami moro
Yeye yeyeo areni iyami washe komaya
Contesta: .......................yeye yeyeo areni yeye yeye komaya
Yeye yeyeo areni iyami otolorefa

Contesta: .......................yeye yeyeo areni yeye yeye komaya
Otro
Aki yeyeo
Contesta: .......................afiwereremo
Aki yeyeo
Contesta: .......................afiwereremo
Otro
Yeye talade Oshun talade moro

Contesta: .......................yeye talade
Yeye talade Oshun talade moro
Baba Orisha aki bamba Yumu
Yeye otolorefa aki fa la ido
Otro
Ore ore yeye loku made io ore yeyeo

Contesta: .......................igual
Ore ore yeye loku made io ore yeyeo
Contesta: .......................igual
Otro
Abeonia bembe Oshun abeonia bembere oma

Iya yumu kakalareta abeonia bembere Oshun
Contesta: .......................igual


Abembe Oshun bembere awo abembe Oshun bembe awo
Contesta: .......................abembe Oshun bembere awo abembe Oshun
Bembere oma
Contesta: .......................abembe Oshun bembere awo abembe Oshun
Otro
Imbe imbe mayeye imbe imbe orun

Contesta: .......................igual
Imbe imbe mayeye imbe imbe orun
Contesta: .......................igual
Otro
Yeye yeye imawo konfu maniya de orun

Contesta: .......................igual
Konfu maniya de orun konyu maniya de orun
Contesta: .......................igual
Otro
Ala ala ala sirere ala sirere ala sirere

Contesta: .......................ala ala ala sirere
Ala ala ala sirere Oshun ala sirere
Contesta: .......................ala ala ala sirere
Otro
Ala mina o ala mina oshen she
Contesta: .......................igual
Ala mina o ala mina o yeye
Contesta: .......................igual
Yeye ala mina o ala mina oshen she

Contesta: .......................igual
Otro
Oshun pamavo yeye pamayo Oshun pamayo alade Oshun pamayo

Contesta: .......................igual.
Otro
Ala deio ala deio yeye

Contesta: .......................igual
Yeye ala deio ala deio yeye
Contesta: .......................ala deio ala deio yeye
Otro
Ofe isia ofeisisa

Contesta: .......................ofeisia
Elade Oshun osha mina la yeo
Contesta: .......................elade Oshun
Oshun osha mina la yeo
Contesta: elade Oshun
Lare lare
Contesta: .......................eko
Lare lare
Contesta: .......................eko
Oshun Ikole
Contesta: .......................eko
Oma oma oke yeye moro
Contesta: .......................oma oma oke oke
Yeye moro
Contesta: .......................oma oma oke oke


Oshun sherekete mi owo Oshun sherekete mi omo omidara odara ogue
Oshun sherekete mi owo omidara odara ogue
Contesta: .......................igual
Otro
Ashe ashe oshe mi lodo

Contesta: .......................ala umba shemanshe
Shemanshe koseh mi lodo
Yeye ashe oshe mi lodo
Otro
Yeye oroyeo yeye oroyeo

Contesta: .......................yeye oroyeo yeye
Oroyeo
Oshun oroyeo
Yeye kururu
Contesta: .......................Oba niye
Yeye kururu
Contesta: .......................Oba niye
Otro
Yeye yeyeo arideu yeye yeyeo arideu la inyale kowosi

Yeye otolorefa aki wo yo arideu la inyale kowosi
Contesta: .......................igual


Yeye ide were were ita Osun ide were were
Ide were were ita Oshun ide were were ita iyami
Osha kiniwa ita Oshun shekesheke ita Oshun
Ide were were ita iyami
Contesta: .......................igual
Yeye ewemilere
Contesta: .......................ala yeye malere a
Ewemilere
Contesta: .......................ala yeye malere a
Osha kiniwa iya katana
Contesta: .......................kowo sun
Ariba lo mayo
Oshun ikole alawana
Otro
Yeye bio bio suo yeye bio bio suo
Tanima waruborereo aruwo titi yeyeo
Contesta: .......................igual
Aruwo yeye yeyeo
Contesta: .......................tanima waruborereo
Omi yo were were were omi yo akete Oba Oshun
Contesta: .......................omi yo were were were omi yo
Akete fumi lowo
Contesta: .......................omi yo were were were omi yo
Shekushe
Contesta: .......................ewe mile
Iya mio
Oshun ikole

(se alsa un poco el tono de la voz)
olo Yumu
Contesta: .......................ewe milo iyamio ewe milo
Olo Lodi
Shekushe
Ibu Anya
Contesta: .......................ewe mile iyamio ewe mile
Otro
Iya dideo dide kowa mayambele

Contesta: .......................lade koyu dide otolerefa dide koma yambele
Lade koyu dide
Dide ma aro panga ma aro
Contesta: .......................dide ma aro
Panga ma aro
Panga ma aro
Osun ma aro
Otro
Ala were eruo osi were

Contesta: .......................kwamila Osun
Oshun were ala were yeye
Contesta: .......................kwamila Oshun
Otro
Oshun molare kao Oshun molare kao Yemoja omidara ode

Contesta: .......................igual
Otro
Iya lode ala denide

Contesta: .......................ofe iko ewima
Iya lode ala denide
Oshun ikole ala demide
Otro
Yeye moro ide Oshun moro ide ariku ala ido ide
Contesta: .......................yeye moro onyi abe
Iya onyio
Contesta: .......................onyi abe
E abe
E enyio
Yeye onyio
Oshun enyio
Ikole onyio
18. Cantos a Yemayá

Yemayá e olodo awoyo Yemayá
Contesta: .......................igual
Yemayá e olodo awoyo iyami

Contesta: .......................Yemayá e olodo awoyo Yemayá
Yemayá lode
Contesta: .......................awoyo ae awoyo
Iyami lode
Okuti lode
Otro
Okiki oni Yemayá okiki okiki oni Yemayá

Iya fumi bayade akwarere
Contesta: .......................okiki oni Yemayá
Iya fumi bayade akwarere
Contesta: .......................okiki oni Yemayá
Otro
Yemayá masokenkere
Contesta: .......................awoyo maso kenkere
Iyami masokenkere
Contesta: .......................awoyo maso kenkere
Otro
Se ise ima
Contesta: .......................awa sesima
Se ise ima
Se ise Olorun
Se ise Oloyu
Olomi oloyu AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Contesta: .......................olomi oloyu Olokun oyare awa sesima
Se ise ima
Otro
Yemayá laun bawa ori

Contesta: .......................igual
Yemayá laun bawa eke
Contesta: .......................Yemayá laun bawa ori
Awa ori awa ekeYemayá laun bawa ori
Contesta: .......................Yemayá laun bawa ori
Otro
Sokuta nyio awa sesu ewima sere iya olomide

Contesta: .......................igual
Yemayá sekuta nyio awa sesu ewima sere olomide
Contesta. igual
Bara ago agoYemayá bara ago ago oromi
Contesta: .......................igual
Bara ago agoYemayá bara ago ago oromi
Contesta: .......................igual
Otro
Orisha remi olowo orisha remi olowo

Contesta: .......................omo lowo aki Yemayá
Otro
Oda asesu
Contesta: .......................aki Yemayá
Oda asesu AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Contesta: .......................aki Yemayá
Aki Yemayá akwota keleweo awa Asesu were were asho ewe
Were were asho ewe
Contesta: .......................were were asho ewe
Yemayá were were asho ewe
Were were asho Shango
Were were asho Ogun
Otro
Yemayá Ogun ewawo Ogun wawo de akere kwalode

Contesta: .......................Yemayá Ogun bawo de Ogun bawode
Otro
Yemayá orobini la yeo Yemayá

Yemayá orobini la yeo Yemayá
Ewawo sokuta elese Oshun
Yemayá orobini la ye
Contesta: .......................igual
Otro
Yemayá olodo olodo oromi
Contesta: .......................igual
Yemayá kole Yemayá lara mi
Contesta: .......................igual
Yemayá Orisha Orisha Yemayá fumi lowo
Contesta: .......................Yemayá orisha orisha Yemayá
Fumi lowo
Contesta: .......................Yemayá orisha orisha Yemayá

Otro
Wami odara odara wami Yemayá fumi lowo

Contesta: .......................wami odara odara wami
Yemayá fumi lowo
Contesta: .......................wami odara odara wami
Otro
Iya oromi iya orefa iya oromi iya orefa

Awoyo Yemayá mowi monao
Contesta: .......................se ise ima
Mowi monao
Contesta: .......................se ise ima
Mowi mon
Otro
(este se canta cuando se le sacrifica el pato a Yemayá)

Wolo wolo Oshun oni Yemayá wolo wolo Oshun oni kwekweye ashe
Contesta: ....................... igual
Otro
Yemayá asesu asesu Yemayá

Yemayá asesu asesu Yemayá
Yemayá olodo olodo Yemayá
Contesta: .......................igual
Contesta: .......................igual


Awemale awemale awe Yemayá fumi lowo
Contesta: .......................awemale awemale awe
Ashaba fumi lowo
Asesu fumi lowo
Okuti fumi lowo
Contesta: .......................awemale awemaletro
Kai kai kai Yemayá Olodo kai kai kai asesu olodo
Contesta: .......................igual
Otro
Ari o oke ari o oke ari o oke Yemayá ari o oke

Contesta: .......................ari o oke ari o oke
Ari oke ashaba ari o oke
Awe airo awe Yemayá ario awe
Contesta: .......................igual
Oke oke ario oke oke ario
Oke oke ario oke
Contesta: .......................ari o oke ari o oke
Oke ario
Contesta: .......................oke oke ario oke
Otro
Awe kamadeleo awe kamadele

Contesta: .......................igual
Yemoja awe kamadeleo awe kamadele
Contesta: .......................awe kamadele awe kamadele
Otro

Warami mamayokoda warami ago mamayokoda
Contesta: .......................warami mamayokoda warami
Mamayokoda
Contesta: .......................warami mamayokoda warami
Otro
Omode omo tiki ye eye awe

Contesta: .......................igual
Omode omo tiki yo eye awe
Contesta: .......................igual
A shikwini
Contesta: .......................ala modanse
A shikwini
Contesta: .......................ala modanse
Otro
Yamo ke yamo
Contesta: .......................ino aina
Buka ke buka
Buka ke buka
Yemayá mokwe inle awoyo Yemayá
Otro
Iborere oborereo agolona miawa Iborere oborereo agolona miawa

Contesta: .......................igual
Otro
Yemayá olodo olodo olodo olodo olodo olodo olodo

19. Cantos de Orumila
Yoko bi oko bi
Contesta: .......................ayarawo yoko bi ayarawo
Yoko bi oko bi
Contesta: .......................ayarawo yoko bi ayarawo
Otro
Ofe yekete omi serawo enikilawa se ofe yekete omi serawo enikilawa
serawo
Contesta: .......................igual
Mayele kunfe ifa
Contesta: .......................eriki mayele kunfe ifa eriki
Mayele kunfe elegba
Contesta: .......................eriki mayele kunfe Ifa eriki
Mayele kunfe awo
Contesta: .......................eriki mayele kunfe ayo eriki
Otro
Sunko Orunla laka laka la bose ifa aunko Orula laka laka la bose awo
Contesta: .......................igual
Otro
Elekete meye elekete meye Orumila elekete meye bobo shakuto awo
shemio
Contesta: .......................elekete meye
Orumila
Orumila

Otro
Orumila talade baba moforibale

Contesta: .......................igual
Otro
Eya tuto lomi awo eya tuto lomi lawo
Orumila eya tuto omi yawo eya tuto lomi lawo
Contesta: .......................igual
20. Cantos De Olokun

Olokun ba wa o
Contesta: .......................ba we Orisha ba wa o oe
(esto se canta cuando se acaba el tambor que sea a cerrar)
Afonfo unle yenle unlo Eshumirada unle pakete pakete fonfolo
Contesta: .......................igual
Pakete pakete fonfolo
Contesta: .......................igual
VI.Resos
A. Reso De Elegua
Ala Roye kuse baba kula lufao
Ala Roye kuse baba kula lufao
Eshu omo odara Eshu omo odara
Eshu odara mi dodo Eshureo e
Contesta: .......................Eshusuwayo ala roye mamakenya iyawo e

Omo olusio omo olusio
Awende awende
Ogun ala akuko e
Komo anyanga nyingao anyanga nyngao
Yobi yobi agama
Pakuta lowao omi owo
Eshubereke mi dodo eshureo e
Contesta: .......................Eshusuwayo ala roye manlakenya iyawo e
Shapwana eloro esi eloro tora ashe
Shapwana eloro esi eloro e
Mofo baleo Ogun ala akuko
Inle wama mi mobeo
O moro moro omoro moro
Inle wama ala akuko e
B. Reso Agallu
Aganyu shola kinibawo ala guede
Aganyu shola kinibawo ala guede
Ewin onisao ewin onisa ashe Ogun
Owin onisa yawenseo
Akara ahola kiniwa olo uyen modan kio
Contesta: .......................epo shola kiniwao epo shola kiniyao
Akara shola kiniwao olo yuen modan kio
C. Reso A Chango
Aluya mi Shango omio aki ade maworisha eyo
Egungun ara araye iku Olodumare
Aban ba loro uro un tawa ni bawi
224

Kayini kayini Shango de
Ode ta ore wemio aye fula obe
Oba ibe onu awaye
Contesta: .......................Oba ibe si oreo Oba ibe si areo
Era amala ibe era o Oba koso enu awaye
Otro
Akuke oi olo olowo ogun akua

Ayaba yaba efilani
Oba ibo enu awaye
Contesta: .......................Oba ibo si are o oba ibo si are o
Eru amala ibo era o oba koso enu awaye
Otro
Owiniyo winiyo winiyo

Owiniyo yini lawo
Oba aremu afiye
Oba ibo enu awaye
Eru amala ibo era o Oba koso enu awaye
Osha rere osha rere banlao
Osha rere osha rere banlao
Osha rere oba alado
Oba koso enu awaye
Eru amala ibe era o Oba koso enu awaye
Ero gale gale banlao
Egungun shishe ni shimioyu ero gale
Oba ibo enu awaye
Oru amala ibo era o Oba koso enu awaye

D. Reso A Obatalá
Baba alayeo baba alayeo
Baba kweuro obi eyo ara eyo okuni banba ero
Contesta: .......................igual
Baba kweyumao babakweyumao
Nikere okalambo bolembo bolebolembo
Osha buke buke ekuaro
Baba oma oma seye ioma
Baba alayeo
Contesta: .......................Baba alayeo baba alayeo baba kweuro
Obi eyo ara yeo okuni bamba ero
Otro
Baba uelewe e e e
Baba uelewe e e e
E I ekwua
Baba uelewe e e e
Contesta: ....................... igual
Otro
Oduaremu Oduduwa eromale agolona
Oduaremu Oduduwa eromale
Contesta: .......................Eko agolona
Agolona madeo
Contesta: .......................Eko agolona
E. Reso De Oshun
Biaye odo biaye ibu
Aye to Olokun shenshe bo ishebeo agomada

Abewayo ayaba tibeko mamaniyo
Ebuyi leti bobe baro ye kori dekun
Iyalode yesha mori yeyeo
Mowi oni mowi ona
Koba dewa ishe
Yalode kowara moro elefa
Contesta: .......................Iyamile oro
Iyamile oro bebe ashe obinisa la mawo e
Iya mile oro
Dale koyu ebuyi odo iyami
Dale koyu ebuyi odo iyami
Moyuba she omorode ode
Oya kota Oya kota
Aye to olokun arara
Ebuyi leti bobe raroye aketi Oshun
Iyalode yesha ni mori yeyeo
Mowi oni mowi ona
Koba dewa ishe
Iyalode kowa moro elefa
Contesta: .......................Iyamile oro iyamile oro
Bebe ashe obinisa la mawo e iyamile oro
Iyalode iyami fiedenu toremo okuni
Ayaba timeko wamaiya
Ebu leti bebe baroye
Okyti Oshun akwei deke
Utakide etesga ni mori yeyeo
Mowi oni mowi ona
Kaba dewa she
Iyalode kowa more elefa
Contesta: .......................Iyamile oro iyamile oro
Otro
Fala fala oshun ae AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA


Yeye fala fala oshun ae
Omode ki ifa la sire ala orisha
Yeye fala fala oshua
Contesta: .......................igual
Otro
(este rezo es de Oshun y habla de cuando eya saco a Aganyu del rio)
iba fo Aganyu eun eba
iba fo to Oshun ore
iba fo Aganyu eun eba
oba fo Oshun omi oyare
Iyalode abe
Contesta: .......................igual
F. Reso De Yemayá
Oale
Oale ebwe mole rua
YOgun unlo sokua Yemayá
Le kusa la mefa
Oky aruwo obiako
Yemayá muku siluami
Iyami awami bi
Olale kwe olale
Yeferi obini ayifa
Ole lodo bi osumare
Yemayá oterewo kiniwo
Contesta: .......................orio orio orio orio
Ore nyan kre
Ore nyan kre ya woro
Ari wodo
Otoma oke
Awoyo seku tuto

Sokun unle se Yemayá
Seku oyu oku arubo
Biako Yemayá moku silyami
Iyami awanibu
Olale oke olale
Yeferi obi ni ayifa
Ele olode osumare
Yemayá oterewo koniwo
Contesta: .......................ori ori ori ori
Ore nyan kre
Ore nyan kre ya woro
Are wodo
Otro
Osio sinibao yale yale yalumao yale omiabe ayaba omio

Contesta: .......................eke yale yalumao yale omi abe ayaba omio
Abarakata se unlowo
Orisha deo
Abarakata se unlowo
Orisha deo
Yein yalumao
Abarakata se unlowo
Omi abe ayaba omio
Contesta: .......................eko yale yalumao yale omi abe ayaba omio
Otro
Agolona sodide
Agolona sodide
Yale yalodo
Y ale omi abe ayaba omio

Otro
Sokum sekun omi towa towa

Sokum sokun omi towa towa Yemayá ashabio olodo
Omi abe ayaba omio
Otro
Agolona o yale
Agolona o yale
Yale yelumao
Yale omi abe Ayaba omio
VII. Otro Resos Ceremonia Kariocha

Lo siguiente es lo que el oriate (oba) canta cuando esta raspando la cabeza
de una persona que se esta iniciando. El primero tiene que moyubar y
despues empieza a cantar esta canción. Dice asi:
Awani ibo eleri eri sheka obi kola bara lofun alabeo awa sheka obi kola
Contesta: .......................igual notando siempre que la palabra “bara”
cambia, substituyendola estatan los nombres de cada Orisha. La orden es
como lo siguiente. Acuerdense que no todos trabajan igual y puede haber
un cambio en la orden pero de todas formas los nombres son los mismos.
Isuo ibo eleri eri sheka obi kola Elegba lofun alabeo aws sheka obi kola
*Ogun
*Oshosi
*Inle
*Abata
*Orishaoko AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

*Osun lofun
*Obaluaye
*Oke
*Ogue
*Ibeyi
*Lenu
*Bromu
*Leri
*Oyu lofun
*Osayin
*Egungun Baba
*Egungun Iya
*Oshupa
*Koki Beri
*Dada
*agayu
*Shango
*Obatalá
*Oba
*Yewa
*Oya (Yansain)
*Yemayá
*Oshun
*Orunmila
* Sea el santo que sea que se este haciendo Oshun y Orunmila siempre van
en esta misma posición en lo que es el canto. Lo mismo se aokuca a cuando
se hace orun en un tambor. Oshun Y Orumila siempre en el mismo sitio.
Hay italeros que usan otros nombres tambien. No se sorprendan y siempre

acuerdense de repetir lo quc el diga para que no haya confusion.

Despues de esto se pinta la cabeza. Para eso tambien hay un canto. Dice
asi:
Efun e wao sula uru ofun lode awa osun ala sheo
Contesta: .......................ofun e wao sula uru
Efun lode ala sheo
Contesta: .......................ofun e wao su la uru
Alolede efun edun ala sheo
Alolede ewa osun ala sheo
Lo siguiente es la orden en que se debe hacer Osayin. Orun lo que sea que
tenga que ver con cantarle al santo. Entre cuando otra ves el punto de
Oshun y Orumila para que no haya equivocación.
El orden es así(el que piensa ser italero o tocar con grupos de tambores
tiene que saber esto y aprenderselo de memoria)
Elegba
Ogun
Oshosi
Inle
Abata
Orishaoco
Obaluaye
Korikoto
Oke
Ogue
Ibeyi
Dada
Agany
Shango

Obatalá
Oba
Yewa
Oya
Yemayá
Oshun
Orumila
Siempre, ya sea el santo que se este haciendo o al santo que le esten

tocando, se saca del orden y es al último que se le canta. EL ORDEN
SIGUE SIN CAMBIO. Igual que cuando se raspa.
Lo siguientes son cantos utilizados lo mismo durante las ceremonias que

otras cosas que se pueden presentar. Cada uno vendra con su explicación y
cuando usarlo.
(Este se canta cuando se va a sacrificar el carnero)

Agbe firolo firolo bale agbe firolo firolo firolo bale
Contesta: .......................agbe firolo firolo bale agbe firolo
Agbe mulele firolo bale agbe mulele
Contesta: .......................agbe mulele mulele bale agbe agbe mulele
(Esta se canta antes de desnucar a cualquier animal de 4 patas). Al pasar el

cuchiyo:
Ogue de ni reo
Contesta: .......................eri agode ogue de nireo eri agode
Cuando se le acabe de desprender la cabeza:
Komambe etio
Contesta: .......................akura kuta kmanbe erio akura kuta
Despues se levanta la cabeza no antes.


Despues que se acaben los sacrificios por completo de cada orisha, se le
hecha sal en cuchillo cantando:
Eyo malero eyo malero
Contesta: .......................ayaya eyo malero
Manteca de corojo:
Epo malero epo malero
Contesta: .......................ayaya epo malero
Note que cuando sea Obatalá no se le echa manteca de corojo si no

cascarilla y manteca de corojo substituyendo el epo con las palabras ori y
ofun:
Ori malero ori malero

Contesta: .......................ayaya ori malero
Ofun malero ofun malero
Contesta: .......................ayava ofun malero
Despues (sea quien sea) se le echa la miel de abeja

cantando:
Wara I la wito onyio w'ara I la wito onyi odu mama wara onyio wara I
lawito onyi
Contesta: .......................igual
Cuando se hace Obatala en algunos lugares acostumbran a bailar la chiva

y que todos le toquen la cabeza. Este canto no es solo para la chiva de
Obatala si no tambien se puede usar cuando alguien se esta haciendo ebo y
le esta sacrificando a su Orisha un animal de 4 patas:
Iku funibuye
Contesta: .......................Pairo pairo

Iku funibuye
Iku funibuye
Despues de cantar esto y repetirlo varias veces se canta el rezo del Orisha a
quien se le esta sacrificando, sea Yemayá, Obatalá, Shango, Oshun, etc.
Este se canta despues que se haya acabado el sacrificio completo, que todos
los animales estan presentados, y se hace una ceremonia llamada el fifetu:
Orisha Fifetu
Contesta: .......................ala agogo Orisha fifetu ala agogo
Cuando se hace fifetu se le echa un poco de la sangre de la guinea a todos

los Oríshas que la comen.
(Acuerdense siempre que Elegba no come la guinea). Mientras se le este
echando la sangre a cada Orisha se canta:
El canto poniendo el nombre del que sea, Por ejemplo:
Shango Orísha Fifetu
Contesta: .......................ala agogo Orisha fifetu ala agogo
Esto se canta cuando se echa el agua del rio a la casuela del Osayin.
Acuerdense sicmpre que el agua de río se echa nada mas que cuando es
inicia alguien. El canto dice asi:
Otunde made eleri awa leri oma oshoro
Contesta: .......................igual
Esto se canta cuando se haya acabado el lavatorio completo que se echa

agua en cada jícara y se hace lo que se llama Osun, que es verdaderamente
cantarle a Osun. Dice asi:
Osun boriyo madubule agana duro ganga la bose
Osun boriyo madubule agana duro ganga la bose awo
Contesta: .......................igual

Despues de esto se hace el fotiweo que es echando aguardiente en cada
jícara. Cada vez que se le echa a un Orisha se menciona el nombre: Por
ejamplo, Elegba:
Elegba fotiweo
Contesta: .......................bobo Orisha
Este canto se usa cuando ya hayan recojido al Orisha que han comido y se
le vaya a bailar la cabeza. Se usara Obatala como ejemplo. Dandole vueltas
a la cabeza se dice:
Atore atore leri agode atore atore leri agode adedere moni dedereadedere
moni dedere Obatalá leri aure
Fatowao adederemimi dedere
(si es chivo el aure se substituye por aunko, si es camero por agbo)
Despues de darle las vueltas, se le lleva al iyawo.

Entonces se baila de nuevo y en esto los pies de la
persona tienen que estar en movimiento.
Se canta:
Tente lerí osha fatowao tente lerí o fatowao

Contesta: .......................igual
Cuando se hace Obatalá tambien se hace una ceremonia con y palomas y

una palangana con agua. Se van metiendo las palomas en el agua y
limpiando a todo el mundo que esta presente. Se canta:
Owewe owewe lama
Contesta: .......................eyele owewe owewe lama eyele owewe
Esto se canta cuando se le sacrifica la jicotea de Shango:


Ayakua un kwaleleo nyakua un kwalele ayakua olue Osayin ayakua un
kwaleled
Contesta: .......................igual
Ayakua oluo Osayin
Contesta: .......................ayakua un kwalele
Cuando se sacrifica la jicotea se debe usar una piedra de rayo (odu ara). Si
no la hay, se debe usar una piedra de Shango.
Cuando se sacrifica la codorniz se canta el siguiente canto:

Bailele akuaro pakio bailele akuaro pakio
Contesta: .......................igual
Akuaro pakio
Contesta: .......................bailele akuaro pakio bailele
Esto se canta cuando se le pone en la boca del carnero las ojas. Cuando se
le da a Shango, deben ser plantas de Shango. Se canta:
Awe weo we weo
Contesta: .......................ewe Orisha we weo ewe Orisha
Ewe ewe weo
Contesta: .......................ewe Orisha we weo ewe Orisha
Este se canta ya despues que el iyawo haya tocado

para entrar al cuarto durante la iniciación, al
mismo tiempo que se le esta dando la paloma en los
pies de la persona:
Eyele kun fetun
Contesta: .......................Eyelekun eyelekun fetun eyelekun
Ariku babagua
Contesta: .......................Eyelekun eyelekun fetun eyelekun
Este se canta cuando los santeros estan lavando la cabeza del iniciado:
Bara dideo dide oku olona

Contesta: .......................Ariti dide eshu odara dide oku olona arititi dide
Este se canta cuando la madrina o el padrino esté lavando:

ewe finireo1
Contesta: .......................leri agode ewe finireo leri agode
Este se canta cuando el Ayubonokan esta lavando la cabeza:

Borititi leri awada leri awwada leri eyo
Contesta: .......................borititi leri awada
Leri awada leri iyawo
Contesta: .......................borititi leri awada
Este se canta cuando se ya a sacrificar cualquier animal. Arrancando

plumas o pedazos de piel se canta:
Nyankinya nyankinya lero
Contesta: .......................bara nyakinkmya knyakymya loro bara nyakinya
Ogun shereshoro
Contesta: .......................eyeba de karo
Ejemplo: Shango dekun e
Contesta: .......................Eran de koruyen
Obatalá dekun
Contesta: .......................Eran de koruyen
Despues se canta:
Eyesimo yuro
Contesta: .......................emiama eyesimo yuro emiama
Eyesimo yure
Contesta: .......................emiama eyesimo yure emiama
Eyesimo eyiloro
1
Que es el mismo de cuando se le pasa el cuchillo al
chivo AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Contesta: .......................eye eyiloro eye
Eyiloro eyiloro
Contesta: .......................eye eyiloro eye
Erunmaleye erunmaleye
Contesta: .......................eye erumaleye eye
Erunmaleye erumaleye
Contesta: .......................eye erumaleye eye
El siguiente se canta cuando se le echa agua al santo despues que se le hace

el sacrificio. Siempre hay que rosiarlo con unas gotas de agua despues que
ellos coman. El canto es:
Ero kosomo eroko wo
Contesta: .......................era ero koiso ero
Eroko somo eroko ma
Contesta: .......................ero ero koiso ero
Eroko ariku babawa
Contesta: .......................ero ero koiso ero
El siguiente se canta cuando se arrancan las plumas del animal. Dice asi:
Tolu malekwi tolu malekwi
Contesta: .......................mmm tollu malekwi era popo fu mi
Era popo fu mi eye popo fu mi
Contesta: .......................era popo fu mi eye
Popo ariku
Popo fu ile
Popo fu owo
Un consejo: siempre que le vavan a sacrificar a quien sea, cuando

arranquen la cabeza o entierren el cuchillo, dejen caer un poco de sangre
en el piso antes de el santo.

Esta se canta despues que se acaba la matanza de un santo o un ebo o lo
que sea que se haga fifetu. Siempre despues del fifetu hay otra limpieza con
tres pedazos de papel con las cosas del cuchillo. Tocandole la cabeza a la
persona se dice:
OFO LERI COCHE
Este se canta cuando se acaba de pintar la cabeza del iyawo que todos los
santeros y el padrino y ayubonokan ponen su firma y pintan:
Fifi okan a wini ki ekun Obatalá dekun onio
Contesta: .......................igual
Se uso Obatalá como ejemplo, pero el santo que se mencionará es el que se
esta haciendo.


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¿Que Es La OSHA?

AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Botanica Ile Orunmila

II. LOS ORISHAS: SU FUNCIÓN Y SU CAMUFLAGE

III. ................................. LOS ELEKES O COLLARES DE ORISHA

Botanica Ile Orunmila

IV. ... ARBOL FAMILIAR DE LOS OLORISHAS Y SEGUIDORES

Botanica Ile Orunmila

V. CANTOS DE LA OSHA ....................................................................

Botanica Ile Orunmila

AWÓ NY ORUNMILA, JULIO FARINA

Botanica Ile Orunmila

En esta religión, como en muchas otras religiónes que son de culturas

Esta religión consiste de muchos Orishas (Dioses). Ellos en su vida fueron

Botanica Ile Orunmila

El mayor de todos los orishas es Obatalá. Él fué mandado por Olodumare

Cuando Olodumare se enteró que su hijo Oduduwa lo habia hecho eso a

Botanica Ile Orunmila

Bueno, en conclución, la santeria tiene muchos misterios y muchas cosas

II. LOS ORISHAS: SU FUNCIÓN Y SU

Botanica Ile Orunmila

Botanica Ile Orunmila

Botanica Ile Orunmila

Eshu Lodé: Considerado el Eshu de las calles, del exterior, de afuera, es

Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de orishas mayores, principalmente

Botanica Ile Orunmila

Eshu Ijelú: Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores.

Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo

Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas

Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para

Eshu Bara Añiki: Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le

Eshu Bara Kinkeño: Es de caracol, tiene tendencia a trastornar las cosas y

Eshu Bara Gbó: Es un guardián que está a la expectativa de todo lo que se

Botanica Ile Orunmila

Eshu Abaile: Mensajero e intermediario, ayudante en la casa de osha. Su

Eshu Ashikuelu: Un pequeño y viejo hombre que vive en huecos y túneles

Eshu Afra: De la tierra de Arara. El es el Elegguá de Bàbálú Aye, no le

Eshu Afrodi o Eshu Agroi: De la tierra de Arara y es el ayudante de Ifá.

Eshu Abanunkue: De la tierra de Arara. Es el Elegguá guardián de la casa.

Eshu Aberu: Receptor de sacrificios.

Eshu Aganika: Muy malévolo y peligroso.

Eshu Ago Meyo: De la tierra de Oyó.

Botanica Ile Orunmila

Eshu Aguere: Vive en las montañas y está consagrado a O?bàtálá.

Eshu Alaguana: Está en todas partes, es el jefe de los egun, habita en la

Eshu Añaqui: Es la madre de todos los Elegguá, es aguerrida y cuando se

Eshu Aroni: Es curandero, mago y muy violento; vive en los bosques y

Eshu Beleke: Es un niño travieso, muy habilidoso y excelente guardián.

Eshu Bi: Es un niño pendenciero y malvado. Le gustan las maldades y

Eshu Chiguide: Es vengativo y celoso.

Botanica Ile Orunmila

Eshu Ekileyo: Es sabio, adivino y protector de las personas que buscan

Eshu Ekuboro: Es vida y muerte.

Eshu Laboni: Es mensajero de Ochún, está siempre atento, escuchándolo

Eshu Laroye: Es amante del baile y el dinero; es burlón, malicioso y

Eshu Layé: Se representa por un caracol de mar, es justiciero, poco

Eshu Sokere: Es el que habla sobre la estera.

Eshu Ayé: Trabaja con Olokun.

Eshu Manzaquillo: Es un elegguá hecho de masa de cemento.