KAROL WOJTYLA Y EL CONCEPTO DE PERSONA HUMANA1

KAROL WOJTYLA AND THE CONCEPT OF HUMAN PERSON

Andrés Felipe López López

Universidad de San Buenaventura de Medellín
Colombia
Correo electrónico:
pipelopezlopez@hotmail.com

[Fecha de recepción del artículo: 13 de junio de 2013]

[Fecha de aprobación del artículo: 15 de julio de 2013]

Resumen
Éste artículo estudia y profundiza el concepto de Persona humana en el
marco del Personalismo Filosófico y la Fenomenología de la persona de Karol
Wojtyla; establece, como hace Wojtyla, que la persona se revela al conocimiento
humano en la acción: la experiencia del hombre es el fundamento de la
Antropología Filosófica. Este escrito, siguiendo la metodología de Wojtyla en
su Investigación en Persona y acción, es eminentemente antropológico, no
Ético.

Palabras claves: Wojtyla, Persona humana, experiencia.

Abstract
This paper explores and deepens the concept of the human person in the
context of Philosophical Personalism and Phenomenology of person of Karol
Wojtyla; states, as does Wojtyla, the person is revealed to human knowledge in
the action: human experience is the foundation of philosophical anthropology.
This paper, following the methodology of Wojtyla in Research Acting Person,
is eminently anthropological unethical.

Key Words: Wojtyla, human person, experience.

1 El presente escrito es resultado de investigación de tesis de Maestría en Filosofía.

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1. Introducción

El criterio absoluto de todo conocimiento es, y siempre ha de

ser, el darse en sí mismo de los hechos; dado éste en la evidente unidad de
coincidencia de lo mentado y lo dado en el vivir (intuir) exactamente tal como
es mentado. Algo dado así es, a la vez, ser absoluto, y el objeto que sólo es
objeto de un ser tal –de una esencia pura tal- está, en una medida ideal, dado
adecuadamente (Scheler 2011, pp. 97-8).

Empezamos éste análisis con la anterior cita de Max Scheler sobre

la esencia de la Filosofía porque lo dado en sí mismo adecuadamente en
términos del acceso antropológico a la persona está dado de modo adecuado
en la acción; establecemos, como hace Wojtyla, que la noción de persona es
la que mejor define al hombre, y que éste se revela al conocimiento humano
en la acción y con más amplitud en la acción consciente; la experiencia es
el punto de partida y el soporte del estudio del hombre. La acción de la
persona tiene, para nuestro fin epistemológico, dos variables: por un lado en
las acciones se da de modo integrado la persona, y por el otro, en la acción
la persona se experimenta a sí misma como sujeto; aunque la acción en su
sentido más fenoménico aparece de manera exterior dada a la experiencia
inmediata, dice Wojtyla en su obra más importante Persona y acción (2011)
que toda experiencia que el hombre tiene de cualquier realidad exterior, está
a sí misma siempre asociada a la experiencia del propio yo: no se experimenta
nada exterior sin tener de modo simultáneo la experiencia de sí mismo; el
hombre según ésta idea se da interior y no sólo exteriormente. La experiencia
para Wojtyla, siguiendo a Edmund Husserl, debe estar esclarecida en
experiencia fenomenológica y experiencia fenoménica, siendo la primera en
la que la experiencia ha recibido mejor significado2 porque está vinculada a
2 Dice Wojtyla en la edición anglo-americana de Persona y acción por Analecta Husserliana que:
“La concepción de la experiencia recibió todo su significado en la perspectiva fenomenológica.
Siguiendo a Edmund Husserl, no tenemos motivos que nos obliguen a aceptar una interpretación
restrictiva de la experiencia. La experiencia debería considerarse como fuente y base de todo
conocimiento sobre los objetos, pero esto no quiere decir que haya una sola y única forma de
experiencia y que esta experiencia sea la denominada con el nombre de ‘sensible’, que puede ser
‘trascedente’ o ‘inmanente’. En general, para los fenomenólogos, ‘experiencia’ significa lo que se
da de forma inmediata, o todo acto cognoscitivo en el que el objeto se nos da de forma directa
–‘corporalmente’-, o, utilizando la expresión de Husserl, sea lebhaft selbstgegeben [En la edición
de Biblioteca Palabra a la obra Persona y acción ésta expresión es traducida por ‘corpóreamente

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cierto tipo de hechos que nos son dados (Wojtyla 2011), a estos dice Wojtyla,
pertenece el hecho de que el hombre actúa. Si bien la experiencia es fuente y
base de todo conocimiento sobre los objetos, no es tampoco la única fuente.
En un trabajo de 1957 titulado El problema de la separación de la experiencia
y el acto en la ética de Kant y Scheler Wojtyla dice que la experiencia sensible
sostenida por el empirismo no es la única fuente de conocimiento, ese es solo
un caso.  Max Scheler explica que la doctrina kantiana de la experiencia es
equivocada debido a la idea de que en la materia del fenómeno solo se da lo
adecuado para el cumplimiento de las formas y las leyes del entendimiento.
En la Antropología de Wojtyla la experiencia es acto cognoscitivo en el que
se encuentra captado el hecho de que el hombre actúa (2011, p. 40). En el
acto cognitivo sensible y en el acto cognitivo intelectual aunque diferentes, es
donde se da la experiencia del hombre. En éste caso son un todo integrado; a
esto refiere en sentido amplio la experiencia del hombre como constituyente
de Antropología filosófica y el concepto de persona humana resultante. El
ser humano como experimentante integra en sí y estabiliza los elementos
sensibles e inteligibles de su experiencia: el hombre capta de manera singular
las cosas, en éste sentido la acción particular revela una persona particular.

2. El concepto de persona humana en el pensamiento filosófico de Karol

Wojtyla: Conciencia, subjetividad y libertad

La persona es sujeto y objeto: ésta idea demanda su explicación. La

persona es sujeto en tanto que no hay acción sin una persona que la realice
autopresente’ (Wojtyla 2011, p. 39)]. En oposición al reduccionismo empirista, existen, por tan-
to, muchas formas diferentes de experiencia en las cuales se dan objetos individuales para que
sean tomadas en consideración, como, por ejemplo, la experiencia de los hechos psíquicos indi-
viduales de los otros egos, la experiencia estética, en que se nos presentan las obras de arte, y así
sucesivamente” (1982, p. 10). La anterior es la traducción de The Acting person (Wojtyla 1979)
nota al pie 1: “In the phenomenological perspective, the conception of experience received its full
meaning. Following [Edmund] Husserl, we do not have reason to accept a restricted interpreta-
tion of experience. Experience should be considered as the source and the basis of all knowledge
about objects, but this does not mean that there is one and only kind of experience and that this
experience is the so-called sense of perception which may be either transcendent or immanent.
In general, for phenomenologists, experience means immediate givenness or every cognitive act
in which the object itself is given directly –“body”- or, to use Husserl´s phrases, is lebhaft selb-
stgegeben. Opposing the empiricist reductionism there are, then, many kinds of experience in
which individual objects are given to be taken into account, for instance, the experience of the
individual physical facts of other selves, the aesthetic experience in which words of art are given,
and so on.”

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y la persona es objeto en la medida en que es focalizada como objeto de

conocimiento en la acción y como dirección de la misma. Es por esto que la
experiencia de la actividad humana como acción es el acceso a su esencia y
por tanto el acceso profundo transfenoménico y metafísico a la persona, dice
Wojtyla en El hombre y su destino:

“Tal concepto sirve [se refiere al concepto

de suppositum] para afirmar la subjetividad
del hombre en sentido metafísico. Cuando
decimos metafísico intentamos decir no tanto
‘extrafenoménico’ cuanto ‘transfenoménico’. En
efecto, a través de los ‘fenómenos’ que concurren
en la experiencia para formar la totalidad del
hombre como aquel que existe y actúa, nosotros
vislumbramos –estamos casi obligados a
vislumbrar- el sujeto de éste existir y de éste
obrar […] La subjetividad metafísica, o sea, el
suppositum como expresión transfenoménica
y precisamente por esto fundamental de la
experiencia del hombre es, al mismo tiempo, la
garantía de la identidad del hombre en el existir
y en el obrar (2005, p. 49).

Wojtyla afirma que “toda la experiencia del hombre lo muestra como

aquel que existe, mora en el mundo y actúa, y nos permite e impone pensarlo
habitualmente como el sujeto de la propia existencia y de la propia acción”
(2005, p. 49). La experiencia del hombre como persona, a saber, como un ser
que actúa conscientemente, es la experiencia no de algo que es cosa, sino de
alguien que es y que existe, persona humana equivale a decir: ser que actúa
de manera consciente porque es sujeto racional; al respecto veamos esta cita
en extenso de Wojtyla:

“La naturaleza es la esencia de una determinada

cosa, tomada como fundamento de su actividad.
Porque si analizamos un ser realmente
existente, considerando su esencia, debemos
admitir que la acción de este ente es, por
una parte, una prolongación de su existencia
(operari sequitur esse) y, por otra parte, cuando

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se trata del contenido de esta acción, es el

resultante o lo que emerge de la esencia de
este ente. En la acción están contenidos, por
consiguiente, los dos aspectos contenidos en el
ser: la acción en cuanto acción es, en un cierto
sentido, una prolongación de la existencia, una
continuación de la existencia. La acción, en
cuanto determinado contenido que se realiza
a través de la acción misma es una especie de
manifestación, de expresión, de la esencia de ese
ente. Cuando decimos que el ‘animal actúa’ o que
el ‘hombre actúa’ decimos dos cosas distintas. Y
es comprensible porque el fundamento de una y
otra de estas acciones es una naturaleza distinta.
La acción es distinta ya que la naturaleza es
distinta. Es una acción distinta por su contenido,
pero ya que el ente está estrechamente unido
con la existencia, la acción como expresión de la
existencia, como su continuación, es igualmente
distinta. […] Cuando decimos que el hombre es
un ser racional ya estamos afirmando que es una
persona. El hombre es, por naturaleza, persona.
Boecio ha dicho que la persona es un individuo
de naturaleza racional. Solo y exclusivamente
esta naturaleza racional puede constituir el
fundamento de la moralidad. La naturaleza
racional es la persona, es decir, el individuo de
naturaleza racional” (1998, pp. 282-3).

Por otro lado, la experiencia de la persona humana dada en la acción

nos dice que por ser precisamente persona que es humana contiene en si un
contenido fijo de irreductibilidad: irreductible aquí significa el puesto del
hombre en el cosmos, siguiendo el titulo de la obra de Max Scheler (1938). Max
Scheler, autor estudiado por Wojtyla en su tesis doctoral en Filosofía, define
la persona como centro activo del espíritu: la persona es el “centro activo en
que el espíritu se manifiesta dentro de las esferas del ser finito […]” (1938, p.
55). Wojtyla en su trabajo La subjetividad y lo irreductible en el hombre escribe
que está convencido:

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[…] de que la línea de demarcación entre la

aproximación subjetiva (de modo idealista)
y la objetiva (realista) en antropología y en
ética debe ir desapareciendo y de hecho se
está anulando a consecuencias del concepto de
experiencia del hombre, que necesariamente
nos hace salir de la conciencia pura como sujeto
pensado y fundado a priori y nos introduce en la
existencia concretísima del hombre, es decir, en
la realidad del sujeto cognoscente (2005, p. 26).

Lo irreductible de la persona humana en el sentido de su puesto

particular en el cosmos lo muestra como un ser original. El concepto de
cosmos usado aquí no está orientado al significado cosmológico al que refiere
comúnmente la palabra, sino al de totalidad del ser. Así, el hombre no es un
elemento más del mundo. La subjetividad propia del hombre lo define como
un ser digamos monádico, es decir, individual. Si persistimos en la afirmación
del valor y la dignidad personal del hombre, cuya evidencia es su composición
particular monádica, aseguramos la existencia de una verdadera comunidad
de personas cada una con su propia subjetividad pero sin estar encerradas en
sí mismas por esa subjetividad, explica Wojtyla:

[…] Ésta subjetividad no encierra al hombre en sí

mismo, no hace de él una mónada impenetrable,
al contrario, lo abre de una manera particular
a la otra persona […] las unas y las otras
[relaciones interpersonales de mónadas
personales] consisten en una apertura, las unas
y las otras se configuran sobre el plano de la
trascendencia propia de la persona. La relación
‘yo-tu’ abre directamente el hombre al hombre.
Participar significa, en éste caso, volverse al otro
‘yo’ sobre la base de la trascendencia personal,
volverse, por consiguiente, a la verdad plena del
hombre, y por consiguiente, en éste sentido, a la
humanidad (2005, pp.102-104).

La referencia a mónada es empleada aquí en el sentido único e

irrepetible del hombre. La afirmación de la subjetividad personal no es una

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caída en el subjetivismo, sino que ‘vinculándonos’ con esta interpretación,

con la experiencia integral del hombre […] garantizamos la subjetividad
auténtica del hombre, es decir, su subjetividad personal […]” (Wojtyla 2005,
pp. 32-3) que es de su lado una interpretación realista del ser de la persona.
La persona es apertura: la autocomprensión y autoteleología del hombre
no implica un cerrarse sobre si como si fuese una mónada impenetrable
clausurada en un solipsismo, sino que implica como mónada la apertura
a los valores y a todo, pero con una configuración muy particular (Wojtyla
2005, p.148). Ésta interpretación realista conduce necesariamente a otro
elemento de la composición de la persona: la conciencia. Mediante ella
la persona tiene experiencia de sí; la persona como ser es constituido en
la conciencia y en cierto sentido a través de ella, empero, la realidad de la
persona exige el restablecimiento de la concepción del ser consciente
como no constituido en la conciencia y a través de ella, sino constituyendo,
en un cierto sentido, la conciencia (Wojtyla 2005, p. 55). El concepto de
conciencia en la Antropología filosófica de Wojtyla rebasa las objetivaciones
tradicionales de tipo cosmológicas: la comprensión del hombre en el mundo
no es suficiente, es necesaria una comprensión del hombre en sí mismo. A
ésta última la denomina el Papa polaco “comprensión personalista” que no
está en contraposición con la comprensión cosmológica: la interpretación
del hombre en sí mismo es a su vez la comprensión de la interpretación del
hombre de tipo cosmológica (Wojtyla 2005, p. 34). La contraposición entre
naturaleza del hombre y persona desaparece en ésta concepción dice Wojtyla
en Persona y acción (2011), porque se impone la necesidad de integración y
la idea del hombre como unidad. La Fenomenología y la Metafísica, afirma
Wojtyla, que profundizan en el mismo sujeto a través de sus respectivas
reducciones no se excluyen entre sí (2011, p. 137); en éste sentido la Filosofía
primera del ser, esto es la Metafísica, nos deja como idea del hombre un ser
ónticamente irrepetible, y la Fenomenología un sujeto consciente en el que
ocurren las activaciones propias de la composición biológica y que realiza
acciones, o mejor, un ser que crea acciones. Sosteniendo la analogía de tipo
metafísica, el hombre en cuanto que es persona, es decir ‘alguien’ no cosa,
lo identifica el pensador polaco con el concepto de suppositum que quiere
decir sujeto, en tanto fuente y fundamento de sus dos dinamismos propios:

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lo que sucede en el hombre denominado activación y su operatividad

consciente. Cuando decimos Fenomenología de la persona en acción hacemos
referencia directa a la comprensión transfenoménica del hombre y ésta,
al mismo tiempo, no siendo extra fenoménica; transfenoménico igual a
penetración en la esencia por su manifestación. Transfenoménica no en el
sentido formulado por Kant como mostración del ser y en esa mostración
solo lo manifestado sin contenido de ser; el significado de lo transfenoménico
en la Antropología filosófica personalista de Wojtyla es el ser de la persona
que se revela en su aparecer (2005, p. 38), dado que su aparecer como
momento privilegiado del conocimiento del hombre está dado como un
dato en el actuar y ese actuar es actualización del sujeto: la persona en la
acción como creadora de la acción realiza el acto mientras se actualiza a sí
misma como ser consciente. Wojtyla prefiere por sobre el concepto de actus
humanus o de actus voluntarius, el de actus personae: acción personal. Ésta
última categoría indica conciencia y autodeterminación, porque señalan
un sujeto que crea y realiza acciones y se crea, realiza y posee a sí mismo
a través de esas acciones. Esto es la doble afectación experimentada por el
hombre en la acción. La acción como operari humano enseña al hombre como
sujeto personal y que su creación es una creación consciente y voluntaria.
Volvamos al concepto de suppositum. La persona como  suppositum  dada
en la experiencia de sus acciones nos dice que aquella persona que existe
en el mundo como un sujeto es sujeto de su propia existencia; la palabra
suppositum se refiere a algo que se pone o se coloca debajo (sub-ponere),
subyacente. En ésta forma es en la que el hombre se encuentra a la base de
todas sus acciones y de todas sus activaciones. El suppositum indica el hecho
de ser sujeto o el hecho de que el sujeto es su ser. El sujeto en cuanto ser es
el soporte de toda la estructura dinámica en éste caso de la persona (Wojtyla
2011). La concepción fenomenológica y metafísica de la persona de Wojtyla
está soportada en el análisis de los fenómenos de la realidad personal, a
través de las mostraciones personales. Decimos fenomenológica y metafísica
a una sola voz como operari sequitur esse: quien actúa existe. Si el hombre no
existiera dice Wojtyla en Persona y acción (2011), no obraría realmente ni
se activaría en él nada. La expresión operari sequitur esse denota la relación
causal de las acciones respecto del ser. El ser [esse], es el origen originante

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de toda acción. El acto primero de todo ente es ser. La persona humana como
alguien es en la totalidad del cosmos, por su estatuto ontológico y su puesto
en el ser, valor en sí misma: esto es su dignidad; ésta última es una afirmación
absoluta, puesto que en el orden axiológico los valores por ejemplo de amor,
verdad, justicia, amistad y otros son posibles y efectivos en el campo de la ética
aplicada en la existencia real de la persona. Siguiendo a Max Scheler, cuando
señalamos que un acto humano es bueno o malo estamos determinando su
valor porque el valor de un acto no viene dado de afuera, el acto mismo revela
su contenido axiológico respecto de la persona. Para Max Scheler el mundo
del valor se encuentra ordenado por una estructura objetiva percibida por el
hombre de modo afectivo y cognoscitivamente en su orden apriorístico. Los
valores a priori son los superiores (Wojtyla 1980, p. 15)3. El hombre percibe
intuitivamente el orden jerárquico de los valores, no solamente mediante la
comparación. El contenido mismo del valor es el bien; un X portador de valor
no es una cosa, más valor, ese X es la posición objetiva del valor. La persona
humana es esa posición y es en sí valor. Esa estructura objetiva y jerárquica
de los valores en su conjunto dinámico y la experiencia objetiva del sujeto con
ese orden, recibe en Max Scheler el nombre de ethos (Wojtyla 1980, p. 25).

Siguiendo nuestro análisis la acción me revela la persona como

un ser que posee voluntad de la que deriva la libertad; la voluntad por su
lado, como volición es idéntica y la misma autodeterminación (Wojtyla
2011). La libertad además en el sentido fenomenológico, es una evidencia
de la trascendencia de la persona y la autodeterminación en el hombre. La
autodeterminación en tanto que es propiedad de la persona se la identifica
con la libertad: la libertad es propiedad real del hombre. En su investigación
en Persona y acción (2011) Wojtyla distingue dos tipos de trascendencia: una
horizontal y la otra vertical. La primera es en la que en dirección a un objeto
el sujeto traspasa sus propios límites de manera intencional. La segunda está
referida a la autodeterminación y/o la libertad. Un hombre libre es aquel
que depende de sí en todo lo que tiene que ver al dinamismo de su propio
sujeto.  La misma relación causal que existe entre el esse y la acción existe
entre un hombre libre y la libertad, y la trascendencia horizontal es posible
3 La tesis doctoral en Filosofía de Wojtyla Max Scheler y la ética cristiana es citada aquí con el año
1980, correspondiente al año de Librería Editrice que en BAC corresponde a 1982.

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en el campo, por así decirlo, de la trascendencia vertical, porque el querer

algo o querer un objeto e ir hacia él o dirigir la acción a él, depende primero
de haberlo querido. Esto no quiere decir que siempre que se actúa, se actúa
determinado por un objeto y dirigido hacia él; por la autodeterminación la
persona escoge, elige, respondiendo o adecuándose a los valores del objeto
de su elección. En el campo de la trascendencia vertical encontramos la
voluntad en relación a la decisión; esto quiere decir que la persona no toma
decisiones mediatizadas solo por el querer, incluso suspende el querer y se
resiste o experimenta motivación; el hombre es el eterno protestante contra
toda mera realidad, es el asceta de la vida afirma Max Scheler (1938, p. 72). El
hombre se vuelca hacia los objetos para conocerlos. En ese mismo campo de
la trascendencia vertical en la que encontramos la voluntad, con ésta última
también el autogobierno y la autoposesión. La tesis central de éstas últimas
ideas que giran en torno a la libertad, es que si bien los valores de un objeto
se presentan y ese objeto es el fin de la decisión, no son ellos los que nos
determinan, sino que venimos a ser nosotros como seres con voluntad los
que determinamos el objeto. Si no reconocemos en los objetos presentados
una verdad no nos dirigimos hacia ellos y no escogemos. La voluntad está
referida a la verdad. Solo hay una realidad ante la que la voluntad y la libertad
se rinden, esto es la verdad. La trascendencia de la persona en la acción no
es únicamente autonomía ontológica o dependencia autocentrada en el ego.
La trascendencia de la persona en la acción depende de la verdad; es este
momento el que determina, en último término, la libertad. El hombre es libre
en tanto determinado por la verdad. La libertad humana no se ejercita o
realiza evitando la verdad, sino más bien, mediante la realización y rendición
de la persona a la verdad (Wojtyla 2011). Wojtyla dice en Persona y acción
que la libertad es, en un sentido más amplio, la flexibilidad intencional de
la persona y la independencia parcial con relación a los posibles objetos de
la volición, en cuanto que el hombre no está determinado ni por los objetos
ni por su presentación. Su independencia en la esfera intencional se debe
explicar recurriendo a su referencia interior a la verdad y a la dependencia de
la verdad que es inherente por su lado, a la voluntad.

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3. El concepto de persona humana en la obra Amor y responsabilidad y

otras observaciones en torno al hombre como unidad

Juan Manuel Burgos (2007) en sus estudios sobre la Filosofía

del Karol Wojtyla nos dice que Amor y responsabilidad  (1978) es un texto
cuyo tema central es el amor humano en el marco de la reflexión tomista y
fenomenológica. Dice Burgos (2007) que ante todo el punto de partida es la
persona. Los lectores del Papa polaco sabemos que Amor y responsabilidad es
un estudio de moral sexual, sin embargo, el primer y el segundo capítulo hasta
donde va El análisis psicológico del amor, que es la segunda parte del segundo
capítulo, es también fundamentalmente de contenido antropológico, y es
lógico: no pueden entenderse el amor humano, las relaciones interpersonales,
la norma personalista y más de lo que habla Wojtyla en el texto, sin construir
primero una visión del hombre correspondiente a esa Moral presentada.
Ese primer capítulo y parte del segundo es el que ahora estudiamos en éste
apartado sin dejar de lado la referencia cruzada a sus Ensayos de Antropología
publicados como El Hombre y su destino (2005) y su investigación en Persona
y acción.
Hemos dicho que en la acción la persona se presenta como singular
esencia, se da integrada; dice Wojtyla en Amor y Responsabilidad que
“La palabra latina ‘integer’ significa ‘entero’. La integración es, por tanto,
totalización, tendencia a la unidad y a la plenitud” (1978, p. 127); en la acción
de la persona verificamos que obra no una cosa sino ‘alguien’, es decir un
ser consciente. Todo sujeto que siendo ser objetivo, es objetivamente, algo o
alguien, y el hombre es de modo objetivo ‘alguien’. Así el hombre es distinto al
mundo visible que es siempre ‘algo’ (1978, pp. 13-4). No es suficiente definir al
hombre como individuo y ni siquiera es lo bastante significativo la acepción a
hombre como homo sapiens. El término persona es el que ha escogido Wojtyla,
en la línea del Personalismo filosófico del que es autor, para denotar y resaltar
en el hombre un ser que no se encierra en los conceptos señalados, sino que
se comprende en el de persona porque lo indica como único ser racional y
que posee vida espiritual: “El hombre tiene una naturaleza radicalmente
distinta de la de los animales” (1978, p. 16). Dentro de esa naturaleza el
hombre como capaz de autodeterminación y reflexión se nos presenta

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de modo fenomenológico como uno que actúa y que es libre: el hombre es

sujeto de la acción en tanto que la realiza y es objeto de la acción en tanto
que la recibe. La persona según Wojtyla, siguiendo a Kant y Max Scheler, no
es un medio, su esencia es ser fin porque así lo afirma su derecho natural4
(1978, p.20): la segunda enunciación del imperativo categórico kantiano es
revalidado por Wojtyla como norma personalista de la acción con el objeto de
conducir al respeto de los bienes fundamentales como la vida y la dignidad
humana; Kant lo formuló así: “Obra de tal manera que uses la humanidad,
tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un
fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio” (2003, p.67); Kant
distingue entre cosas y personas, y explicando al pensador de Königsberg en
este tema Juan Manuel Burgos en Introducción al Personalismo dice que en
el reino de los fines todo tiene un precio o una dignidad, aquello que tiene
precio puede ser puesto en equivalente; en cambio lo que se encuentra por
encima de todo precio no admite equivalente, posee dignidad (2012, p.12).
Juan José Pérez-Soba en la introducción al texto El hombre y su destino
(2005), en este orden de ideas, explica que la expresión lo irreductible en el
hombre es la afirmación de que la persona no puede ser sustituida por otra
categoría debido a que no es mero objeto de entendimiento; de este modo
el conocimiento del hombre se da en un horizonte intersubjetivo: esta idea
se encuentra ya presente en Edmund Husserl. Significa también todo lo que
en el hombre es invisible e interior, o mejor, original, que es el testimonio
4 Jacques Maritain considera, para el fundamento de los Derechos Humanos, entender correc-
tamente la Ley Natural descrita por varios autores antes y después de Cristo. Ésta ley no escrita
(non scripta sed nata lex) es esbozada por el autor francés como una herencia del pensamiento
cristiano y del pensamiento clásico, no proviene estrictamente de la filosofía del siglo XVIII, esta
última por el contrario, en cierto grado la deformó. Procede antes de Grotius, y, antes de él, de
Suárez y Francisco de Vitoria; más atrás de S. Tomás de Aquino, de S. Agustín y de algunos Padres
de la Iglesia, y de San Pablo; más atrás, de Cicerón, de los Estoicos, de los grandes moralistas de
la antigüedad y de sus grandes poetas como Sófocles. Antígona es la heroína eterna del derecho
natural, la que los Antiguos llamaban la “ley no escrita”, aserción que mejor le conviene (Maritain
1967, p.58). Por otro lado el derecho natural remite al hecho de que el hombre como sujeto de sus
acciones, por ser persona humana como es, tiene derechos; no es solamente un medio, sino un fin
que debe ser tratado como tal. La noción de derecho y la de obligación moral suponen reciproci-
dad, ambas están fundadas sobre la libertad propia de sujetos espirituales, en el sentido de que
si el hombre está de forma moral obligado a las cosas necesarias, a la realización de su destino,
significa que tiene el derecho de realizar ese destino y a las cosas que son  necesarias para ello.
Maritain presupone que existe una naturaleza humana común a todos los hombres. Como seres
racionales comprenden lo que hacen y determinan sus fines; dotado de espíritu, siguiendo a Max
Scheler (1941) en esto, tiene la responsabilidad de determinar sus fines de acuerdo a su natura-
leza racional, que le posibilita descubrir el orden natural y conducirse por él (Simon 1968).

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evidente de sí mismo, de la propia humanidad y de la propia persona (Wojtyla

2005, p. 34), y porque es invisible lo irreductible es solamente mostrado
como revelación; por eso la Fenomenología juega un papel tan vital, porque
para Wojtyla la experiencia [como intuición] es donde se da lo revelado de
la persona; esa experiencia es entonces irreductible porque esa experiencia
intuitiva da un nuevo esclarecimiento de la esencia del hombre: “El hombre
viene entonces objetivizado como persona, como sujeto consciente de sí
y capaz de autodeterminarse” (Wojtyla 2005, p. 37). Añadamos que esta
autodeterminación está ligada al hecho de que el hombre busca el bien
conscientemente, busca conscientemente por ejemplo el amor: la facultad de
amar solo le es propia a la persona porque solo la persona nace y se hace libre.
En cuanto sujeto racional, por tanto, Wojtyla explica que los fines hacia los que
tiende el hombre deben ser verdaderamente buenos; tender hacia lo malo,
esto es hacia lo que no lo dignifica, es contrario a la naturaleza racional de
su persona (1978, p. 21). El bien fundamental de la vida humana es la misma
realización de la humanidad, el mal es la no realización de la persona humana:
“La persona es un bien respecto del cual sólo el amor constituye la actitud
apropiada y valedera” (Wojtyla 1978, p. 38) esto es la norma personalista que
prueba el sentido moral del mandamiento “amarás al prójimo […]”. Justifica
esa norma en la medida en que lo justo y lo bueno es aquello que se le debe
al hombre.
El hombre en el orden de la existencia creada, se incorpora por
medio de la tendencia sexual y del amor entre hombre y mujer en la corriente
cósmica de trasmisión de la existencia: “se puede pues considerar [el hombre
y la mujer] como creadores conscientes de un nuevo hombre. Este nuevo
hombre es una persona.” (Wojtyla 1978, p. 55). En éste punto hablamos ya
de la unidad que es el hombre: el cuerpo humano y el espíritu humano son
una unidad sustancial. El inicio de la personalidad humana está unido al
inicio de la existencia consecuencia de las relaciones físicas de un hombre
y una mujer; antes de la existencia corpórea, la persona ha sido en Dios. Una
evidencia fenomenológica de la existencia real del espíritu es la personalidad
y ésta como indicio o indicación, como prueba: dos personas, aun en el
caso del parecido físico más extremo, viven su vida de manera idéntica a sí
mismas, existen personalmente una y una y otra persona y así en sucesivo.

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Una concepción fragmentaria del hombre es útil para las abstracciones de

la psicología clínica y la psiquiatría en algunos casos, en los que es muy
útil también ejercitar el poner entre paréntesis solo el fenómeno mental
momentáneamente: la denominada suspensión o epoché fenomenológica.
Una tendencia general en Occidente es defender la tesis según la cual el ser
del individuo, sea esquizofrénico, sufra alguna enfermedad psíquica o no, está
constituido por dos partes, una interna y otra externa, siendo el pensamiento
a la primera y la experiencia del mundo y social a la segunda. El estado del ser
interior es considerado como verdadero en el sentido de que no ha sufrido la
alienación social (Laing 1960, p. 82). El cuerpo y las acciones del individuo
corresponden a esa parte alienada del ser; el individuo esquizofrénico
considera el exterior fuera de su control, ajeno a su ser interno. Ronald David
Laing concibe la locura como la lucha interna del individuo por anular su ser
externo porque traiciona la verdad del interno. El ser esquizofrénico es un ser
disociado: su yo se concibe como separado de su cuerpo que es el horizonte
de experiencia y actuación en el mundo externo, resultando en el hecho de
la pérdida de su subjetividad y hasta de su voluntad. El ser esquizofrénico
[del que hablamos como ejemplo para concluir en la afirmación de la unidad
sustancial que es el hombre aún en las experiencias más enfermas] se encierra
en sí mismo como si el único mundo real fuera el suyo. Es por ésta razón que
las acciones de éste sujeto que comentamos sean estudiadas en la Psicología
clínica por ejemplo como acciones pasivas, porque no se está en control del
cuerpo, podemos decir: las acciones son involuntarias; empero y he aquí un
argumento que estriba en defensa de la unidad sustancial del hombre, son
involuntarias precisamente no porque haya una ruptura de la estructura del
hombre, sino porque en esa estructura las acciones que son actos dirigidos a,
es decir externos, están menoscabados porque el mundo exterior es objeto
de huida. El ser dividido no existe: la afectación de un elemento o dispositivo
de esa estructura tiene un grado de afectación en todos, en algunos o en unos
de los otros elementos que componen la estructura del hombre. La locura es
una forma de ser, es una forma de ser en la unidad de su ser enfermo. Vemos
por ejemplo en un sujeto que padece una enfermedad mental el deterioro
en menor o mayor grado de su cuerpo, y a la vez cómo el deterioro del
cuerpo afecta de forma psicológica la persona. Detengámonos en las acciones
involuntarias y pensemos en los actos reactivos, éstos también son prueba de

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 KAROL WOJTYLA Y EL CONCEPTO DE PERSONA HUMANA
KAROL WOJTYLA AND THE CONCEPT OF HUMAN PERSON

la unidad psicosomática de la persona, puesto que son ejecutados por una

estructura que reacciona completa por ejemplo a una amenaza, no reacciona
un brazo, la cabeza o una extremidad; el movimiento si bien centrado en un
punto determinado del cuerpo es un movimiento del todo del ser del hombre;
además por el principio de autodeterminación sabemos según como lo explica
Wojtyla (2011), que la persona está posibilitada o capacitada para crecer en
el control de sí:

“La experiencia -en cuanto accesible en la intuición

fenomenológica- nos dice en primer lugar que el
hombre es una unidad. […] La unidad de la persona
adquiere su manifestación más completa en la
acción, es decir, a través de la trascendencia […]
el que se posee así mismo es, simultáneamente,
el que, según el principio de autodeterminación,
es poseído por sí mismo; según éste mismo
principio, al tiempo que gobierna, es gobernado
por si mismo […] Esta complejidad se revela
claramente en el planteamiento fenomenológico;
pero lo más notable al respecto es su estructura,
que se manifiesta en primer lugar como unidad
orgánica específica y no como una diversidad
carente de integración. […] la unidad de la persona
en acción se manifiesta y establece de hecho
por obra de la naturaleza espiritual del hombre.
Cuando hablamos de la naturaleza espiritual del
hombre, no nos estamos refiriendo al conjunto de
síntomas que determinan la trascendencia de la
persona en la acción, sino a la fuente real de todos
estos síntomas, al componente espiritual del ser
humano. La experiencia en que nos basamos y los
análisis llevados a cabo nos llevan a la conclusión
de que es este elemento el que constituye la
unidad del hombre. Por ello, la trascendencia
de la persona en la acción, entendida en
sentido fenomenológico, parece conducir a una
concepción ontológica del hombre en la cual la
unidad de su ser está determinada por el espíritu”
(Wojtyla 1982, p. 214)5.
5 En The Acting Person: “Experience – seen as accessible in phenomenological intuition – tells us
in the first place than man is a unity […] the unity of the person is most completely manifested
in the action, that is to say, through transcendence […] the person´s transcendence in the action

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Freud es considerado, dice Wojtyla, como un defensor de la tesis del

pansexualismo, que tiende a considerar todas las manifestaciones de la vida
humana, incluyendo las del recién nacido, como expresiones de la tendencia
sexual. La impulsión sexual es en esencia una tendencia a la voluptuosidad,
como si la tendencia sexual de la persona fuera solo una experiencia biológica
dirigida únicamente a lo visible y en la que no hay experiencia subjetiva y
del espíritu: ésta observación tiene como fondo una concepción fragmentaria
del hombre; la búsqueda de lo visible por medio de la impulsión sexual,
según Freud, es lo que determina interiormente al hombre. De éste modo
la trasmisión de la vida, la procreación y la unión natural de las personas
en el horizonte espiritual del amor, que es solo posible en la persona, es
secundario. Visto el hombre así, no es más que un sujeto determinado por las
estimulaciones y sin vida interior, sin autodeterminación. La visión de Wojtyla
por el contrario es, decimos en éste punto, una provocación sostenida en la
reflexión antropológico filosófica a ver el hombre no como un ser determinado
por alguno o la totalidad de los elementos de su estructura, sino como un
ser que con los elementos totales de su estructura nace persona y se hace
persona: el hombre es pura posibilidad.
Volvamos sobre el concepto de persona humana; según las premisas
del realismo de Tomas de Aquino sobre las que Wojtyla sobre todo en las
cuestiones de ética personalista funda su pensamiento, cada ser tiene su
propia esencia, concibiéndola y conociéndola primero y luego sus atributos
y propiedades, debido a que la esencia constituye la base de todas sus
cualidades: solamente la real conexión con la esencia dan sentido de ser a
las cualidades; separadas del ser no pueden ni existir ni obrar, es por esto
also shows a certain complexity; the one who possesses himself is simultaneously the one who,
according to the principle of self-determination, is possessed by himself; according to the same
principle he both governs and is governed by himself […] This complexity is clearly revealed
in the phenomenological approach, but the remarkable thing about it is its structure, which is
manifested first of all as a specific organic unity and not as an unintegrated manifold. It is how
the complexity manifests itself in the action […] it is owing to the spiritual nature of man that
the person´s unity in the action is manifested and actually established. When speaking of man´s
spiritual nature we are not referring to the set of symptoms that determine the person´s tran-
scendence in the action but to the real source of all these symptoms, to the spiritual element
in the human being. The experience we rely upon and the analyses we carried out suggest the
conclusion that it is this element that constitutes the unity of man. Thus the transcendence of the
person in the action, understood in the phenomenological sense, seems to lead to an ontological
conception of man in which the unity of this being is determined by the spirit” (Wojtyla 1979,
pp. 183-4).

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 Andrés Felipe López López

que Tomas de Aquino siguiendo a Aristóteles las llama “accidentes”, porque

tienen ese carácter (Wojtyla 2010, pp. 44-5). El ser sustancial es el sujeto de la
existencia y así mismo de la acción, la persona por ejemplo existe y obra por sí.
En el obrar se manifiesta su naturaleza, la acción hace posible todo lo posible
de su ser persona. La acción de la persona actualiza su esencia porque todo lo
que en el hombre se encuentra de modo posible, en la acción se hace realidad.
Siendo y obrando el hombre se hace más el mismo: la acción que procede
de un ser racional solicita que su fin sea un fin racional. Varios bienes son
fines de las aspiraciones del hombre, en el sentido de que lo perfeccionan; por
ejemplo están los bienes que lo perfeccionan orgánicamente o aquellos que
lo perfeccionan en el intelecto como la educación y la ciencia; pero los bienes
más perfeccionistas de la humanidad de la persona son los bienes morales
porque lo hacen un hombre mejor, y hacerse mejor es el fin más importante
de su acción y de su naturaleza racional: “La razón constituye la principal
energía de la naturaleza humana y también su principal poder” (Wojtyla
2010, p. 46). Como actividad normativa la razón indica lo que es el hombre y
lo que debe llegar a ser. Esto es: “la persona es tanto aquella que ama como
aquella que es amada” (Wojtyla 2010, p. 99) esto es el bien supremo de la
persona en tanto que lo realiza y para ella en tanto que es objeto de la acción.
El amor es la actualización de las capacidades supremas del hombre (Wojtyla
2010, p. 64).

4. Conclusiones
La acción personal como hecho que prueba un sujeto racional es un
hecho fenomenológico. Siguiendo a Max Scheler “hechos fenomenológicos
pueden ser hechos que residen en la esencia de un objeto en general, y aquellos
mediante los cuales se diferencian las encarnaciones del objeto” (2011, p. 172).
La acción es la encarnación de toda la subjetividad de la persona humana, la
acción de la persona es esencia manifestada. “El hombre es, en cierta manera,
un ser condenado a crear” (Wojtyla 1978, p. 153) y hemos dicho que esa
creación es por excelencia la acción. La verdad que define la persona humana
es que posee irreductible dignidad. Tadeusz Styczen en un artículo dedicado a
la filosofía moral de Karol Wojtyla dice: “La persona es el ser al que, de modo
propio y pleno, se refiere el amor. El amor es la responsabilidad de la dignidad

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de la otra persona” (Wojtyla 2010, p. 125). Más que concluir, recapitulamos

con Wojtyla la idea de que el hombre es un sujeto dotado de interioridad, y
que por ella es alguien y no una cosa. La persona en cuanto ser es mónada
espiritual y física, cuyo acceso en términos epistemológicos esta dado en la
acción, lo que permite a su vez la dilucidación analítica y expositiva de ella
misma.

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