FILOSOFIA CONTEMPORANEA SIGLO XX

1. Fenomenología

Etimológicamente considerada, la fenomenología es el estudio o la ciencia del

fenómeno o de la apariencia. Asi, la fenomenología prácticamente no tiene límites en

cuanto a su objeto, puesto que todo lo que aparece es fenómeno. Por otro lado, la

fenomenología como movimiento filosófico, no solo puede definirse por el significado

etimológico, el término aparece por primera vez en el nuevo órgano (1764) de J.H.

Lambert, discípulo de Christian Wolff, para Lambert fenomenología se entiende como

teoría de la ilusión. Mas celebre es el uso del término de Kant en el sentido de una

fenomenología crítica.

Con la fenomenología del espíritu (1807) de Hegel, el término entra definitivamente a la

tradición filosófica, y pasa a ser de uso corriente. Hegel describe las formas de

manifestación del espíritu en auto – desarrollo; no existe una diferencia principal entre

lo que aparece y lo que es.

En el siglo XX el verdadero iniciador del movimiento fenomenológico es Edmund

Husserl, quien daba un contenido nuevo a un término ya antiguo que una

fenomenología que prescinde de la ontología en cuanto a disciplina distinta.

a) La fenomenología de Husserl

En el año 1900 aparece el primer tomo de Logische Untersuchungen de Edmund

Husserl (1859 – 1938).

 Vida y escritos
En 1913 aparece ideas para una fenomenología pura y filosofía fenomenológica, sus

alumnos no le siguieron en la transformación del método fenomenológico a una

filosofía trascendental.

 Planteamiento del Problema

Husserl empezó sus reflexiones filosóficas como descartes hace tres siglos. Partiendo de

las matemáticas, se preocupó por la certeza de las ciencias, su primera obra era filosofía

de la aritmética en 1981. Husserl rechaza el psicologismo como relativismo y afirma la

independencia de la lógica, porque contiene verdades necesarias puramente ideales.

Para superar los antagonismos filosóficos existentes entre idealismo y materialismo,

Husserl se dedica a la investigación de la conciencia. Esta contiene dos momentos como

actos anímicos y objetos a los que se refieren estos. La conciencia es un complejo de

datos psíquicos y experiencias que tienen como objeto el significado o lo entendido. El

acto anímico del pensar y percibir, que Husserl llama noesis, se define por lo pensado y

percibido, el noema: el fenómeno. Para conocer entonces la naturaleza de la conciencia,

es necesario un estudio detenido de los fenómenos, o sea una fenomenología. Para

Husserl afirma la intencionalidad de la conciencia: los actos siempre se refieren a algo

como objeto. La correlación entre noesis y noema es el rasgo fundamental de lo

psíquico, cada acto se refiere a un objeto.

Con este enfoque, Husserl pretende evitar las discusiones eternas sobre la naturaleza de

la última realidad. Lo primero y fundamental es el fenómeno, pero como parte

correlativa de una actividad consciente.

 El Método Fenomenológico
Husserl sigue hasta cierto punto el método de la duda universal de descartes, pero sin

llegar a la conclusión de la existencia de substancia espiritual. Más bien aplica, en forma

progresiva, tres reducciones para llegar a un fundamento seguro e indudable. La

consigna de Husserl, el retorno a las mismas cosas, pretende aplicar el método

fenomenológico de describir los fenómenos tales como se nos presentas,

independientemente de su naturaleza ontológica

Husserl se abstiene de un juicio existencial. Refiriéndose al método de los escépticos

griegos, llama esta reducción una epoké ósea una puesta entre paréntesis de la cuestión

de la existencia o no-existencia del fenómeno. Esta reducción abre el camino a una

investigación sin perjuicios existenciales de todo tipo de fenómenos u objetos. El

residuo que queda después de haber aplicado esta reducción, es la vida intencional de la

conciencia, la correlación entre el acto noético y el objeto noemático.

En un segundo momento, hay que realizar la reducción eidética mediante el método de

variación del planteamiento. Un fenómeno puede ser considerado como conteniendo

una esencia (eidos). La esencia es capaz de constituir las distintas formas fundamentales

de la correlación noético-noemático de la conciencia. Variando los aspectos

accidentales en un fenómeno, la conciencia es capaz de captar lo general o el mismo

eidos del fenómeno. La reducción eidética da lugar a ontologías regionales de acuerdo

al tipo de esencia que se capta (entes materiales, ideales, imaginarios, psíquicos).

En un tercer momento aplica la reducción trascendental. Aquí sus discípulos se alejaron

de su maestro; porque este paso significa la afirmación abierta de una posición idealista.

En la epokhé, la existencia de los fenómenos solo fue puesta entre paréntesis; por la

reducción trascendental, esta misma existencia es concebida como producto de la

constitución trascendental por parte de la conciencia. Lo que al sujeto se le presenta

como realidad solida e incuestionable, es en realidad producto de su constitución. La

realidad extramental es algo constituido por una subjetividad trascendental. De esta

posición surgen tres problemas: el problema del mundo exterior, de la intersubjetividad

y de la conciencia natural.

 Idealismo Trascendental

En su afán de adoptar una posición neutral frente a la dicotomía entre idealismo y

materialismo (sensualismo), Husserl llega en sus últimas obras a una posición

abiertamente idealista. La conciencia no solo es intencional sino constituyente con

respecto a sus objetos.

2. La filosofía analítica y el Neopositivismo

La filosofía analítica es un conjunto de corrientes filosóficas que se entienden como una

continuación del empirismo británico y del positivismo, sobre todo en Inglaterra y

estados unidos. Aunque tiene una afinidad con el neopositivismo o positivismo lógico

(empirismo lógico), en muchos aspectos no asume su actitud antimetafísica y

dogmática. El neopositivismo recurre al positivismo clásico de Comte y Mill y al

empiriocriticismo y se originó en el círculo de Viena, sobre todo, entre los discípulos de

Moritz Schlick. Los representantes principales son Schlick, Carnap y Reichenbach.

Mientras que el neopositivismo era un fenómeno continental, la filosofía analítica tenía

mucha más repercusión en el mundo anglosajón. El punto de partida de la filosofía

analítica es la refutación del idealismo y una actitud crítica frente a cualquier sistema

filosófico. En parte tiene una posición anti-metafísica, aunque ciertamente hay

representantes que han desarrollado un pensamiento metafísico.

Los filósofos analíticos afirman su fe en criterios estrictos para demostrar el carácter

significativo de las proposiciones. No tratan tanto de la realidad material, ni del hombre

o de la ética, sino de proposiciones, conceptos y axiomas. Tienen en común la

convicción de que no se puede hablar con sentido de realidades, si no se analiza primero

el modo como expresamos nuestros pensamiento sobre estas realidades. Por lo tanto

adopta una actitud crítica, pero no en sentido kantiano, sino en un sentido lógico y

semántico. Se trata en el fondo de un análisis conceptual, y más tarde después del

famoso vuelta lingüística de un análisis lingüístico.

La filosofía analítica ha dado un gran impulso al progreso de la lógica, en especial a la

lógica simbólica o logística. Esta lógica ya no es bivalorada, sino multivalorada. Sus

métodos consideran tres elementos importantes.

1. La creación de un lenguaje artificial que permite evitar las

ambigüedades del lenguaje ordinario.

2. La reducción de la realidad al contenido lingüístico de las preposiciones.

3. La conexión de estos dos para la elaboración de una teoría de ciencias.

La primera generación de la filosofía analítica empieza con Frege y los comienzos en

Cambridge, luego el desarrollo de la filosofía analítica en Oxford. El neopositivismo

tiene su lugar propio en el círculo de Viena y por fin hay que mencionar las corrientes

más recientes del pensamiento analítico en Estados Unidos.

3. El Existencialismo y Postmodernidad

1. El existencialismo Ateo
Consideran la existencia humana como una existencia en finitud radical, sin apertura

hacia la trascendencia. Asi el existencialismo (así se denomina muchas veces la filosofía

existencial atea) se vuelve heroico y hasta absurdo.

2. El Existencialismo de Sartre

Jean Paul Sartre es el representante principal del existencialismo francés y muy famoso

por sus numerosas obras teatrales y novelísticas. Era el gurú para los jóvenes del

movimiento de mayo de 1968, cuando el existencialismo todavía estaba de moda entre

los intelectuales. Sartre nació en parís, donde hizo sus estudios superiores, se empeñó

como profesor de filosofía en diferentes liceos.

En la evolución filosófica de Sartre hay dos etapas:

 Está caracterizada por el existencialismo, mientras que la segunda está bajo un

acercamiento al marxismo. De la primera fase resultan muchas obras literarias,

su pensamiento está fuertemente influenciado por Descartes, Hegel, Husserl y

Heidegger; es un pensador fenomenológico, aunque su centro de gravitación es

el hombre y su existencia. Sartre empieza su el ser y la nada, donde enfatiza la

ruptura básica entre el objeto de la conciencia que es trascendente y existente y

la misma conciencia que no es, sino que actúa. El yo y el mundo surgen en

correlación, pero el yo es algo derivado y fugaz.

 Asi Sartre llega describir la existencia humana como el ser por el que la nada

viene al mundo. La conciencia surge de una fisura o grieta que se produce en el

ser, de un rompimiento cuyo resultado es la distancia esencial de la conciencia.

La indeterminación total de la conciencia significa que el hombre es

esencialmente libre e indeterminado. Esta condición existencial del hombre

 expresa Sartre con el lema anti-esencialista: el hombre primero existe y después

crea su propia esencia. Sartre niega una naturaleza humana fija, salvo la libertad

ilimitada y absoluta. El hombre es condenado a ser libre, lo que lleva consigo

una responsabilidad absoluta que produce angustia. Cada hombre tiene un

proyecto original que se revela en los proyectos particulares, lo que

consideramos como obstáculos u obligación, en el fondo son consecuencias de

este proyecto primordial. Pero el hombre tiende a auto engañarse y huir de su

libertad, delegando su responsabilidad a otro, al destino o hasta a dios. Esto

llama Sartre la mala fe.

3. El Posmodernismo

La postura más reciente de la filosofía occidental pretende superar la modernidad, según

su propio programa, la filosofía posmoderna quiere inaugurar otra época en la historia

del pensamiento filosófico. Como es con todo tipo de periodización, recién desde una

cierta distancia se puede percibir claramente una transición de un periodo a otro; quizá

estemos ahora en el pleno proceso de transición, quizá el posmodernismo no sea otra

cosa que una parte de la misma modernidad. La contemporaneidad inmediata de esta

corriente con el historiador le hace muy difícil apreciar y juzgarla con un cierta

objetividad.

 Características resaltantes del pensamiento posmoderno:

 El posmodernismo se entiende como una superación del paradigma

moderno, dominado por la racionalidad y claridad. El posmodernismo

 sostiene que todos estos intentos todavía era una rebeldía contra la

razón por medio de la razón.

 Plantea una pluralidad radical de paradigmas filosóficos y culturales.

Según el principio de tolerancia, donde rechaza tajantemente la

existencia de un meta-discurso que podría fungir como criterio para

juzgar los diferentes sub-discursos particulares. El meta-discurso de la

modernidad, la racionalidad, ya no sirve como criterio universal de

verdad.

 Esta pluralidad doxológica significa que ya no podemos hablar de una

sola verdad sino de una pluralidad de verdades, que ni son compatibles

entre si, ni deben serlo. La mentalidad posmoderna no busca una

posición por encima de la diferencia, sino es la diferencia que es un

signo de nueva era.

 En el pensamiento filosófico, solo podemos comparar diferentes

posturas, pero no llegar a una discusión racional entre ellas porque esto

significaría someterse a la meta discurso dominante.

 El pensamiento posmoderno rechaza los criterios racionales y éticos

para juzgar una cierta teoría o postura. Más bien introduce el criterio

estético como criterio universal, hablamos entonces de una estetización

de toda cultura, inclusive la filosofía.

 La alianza con el neoliberalismo y neoconservadurismo significa

monetarizacion (todo tiene valor monetario) de la vida y el surgimiento

de un nuevo hedonismo.