5571 11444 1 PB PDF

ISSN 0120-131X | Vol. 42 | No. 97 | Enero-junio • 2015 | pp.
21-69
Espiritualidad desde la liturgia Cuestiones Teológicas | Medellín-Colombia
ESPIRITUALIDAD
DESDE LA LITURGIA
Spirituality from the Perspective of Liturgy
Espiritualidade a partir da liturgia
Roberto Russo*
«que el Misterio pascual se traduzca en la vida»

Instrucción Inter Oecumenici n. 6 (1965)
Resumen
Este artículo ubica la espiritualidad litúrgica dentro del momento actual de
la liturgia post Vaticano II y presenta algunos momentos significativos de su
historia. Luego analiza la naturaleza de la espiritualidad litúrgica para mostrar
sus características y sus relaciones con otras espiritualidades y finalmente exponer
su vínculo con la piedad popular.
* Doctor en Sagrada Liturgia por el Pontificio Instituto “San Anselmo” de Roma; Vicario
Episcopal para la Arquidiócesis de Montevideo – Uruguay; y miembro del equipo de
expertos de Liturgia y profesor del Instituto Teológico Pastoral para América Latina –
ITEPAL del Consejo Episcopal Latinoamericano, CELAM.
Correo electrónico: rrusso50@gmail.com
Artículo recibido el 13 de enero de 2015 y aprobado para su publicación el 30 de enero

de 2015.
Atribución – Sin Derivar – No comercial: El material creado por usted puede ser distribuido, copiado y exhibido por terceros
si se muestra en los créditos. No se puede obtener ningún beneficio comercial. No se pueden realizar obras derivadas
Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015) | 21

Roberto Russo
Palabras clave
Espiritualidad litúrgica, Renovación litúrgica, Sacrosanctum Concilium, Piedad
popular.
Abstract
The following paper frames liturgical spirituality within the current moment
of post-conciliar liturgy and presents some key moments of its history. Then,
it analyses the nature of liturgical spirituality in order to reveal its features and
its relations to some other spiritualities and to present, in the end, its link with
popular piety.
Keywords
Liturgical Spirituality, Liturgical Reform, Sacrosanctum Concilium, Popular
Piety, Catholic Church.
Resumo
Este artigo situa a espiritualidade litúrgica na circunstância atual da liturgia pós-
Vaticano II e apresenta alguns momentos significativos de sua história. Depois
analisa a natureza da espiritualidade litúrgica para mostrar suas características
e suas relações com outras espiritualidades e, finalmente, expor seu vínculo
com a piedade popular.
Palavras-chave
Espiritualidade litúrgica, Renovação litúrgica, Sacrosanctum Concilium,
Piedade popular, Igreja Católica
22 | Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015)

Espiritualidad desde la liturgia
INTRODUCCIÓN
Cuando el 4 de diciembre de 1963 se aprobaba la constitución Sacrosanctum

Concilium1 –hoy a más de cincuenta años de aquel acontecimiento–
comenzaba, a su vez, la reforma litúrgica más importante de la vida de la
Iglesia que, poco a poco, fue ofreciendo orientaciones, indicaciones y libros
litúrgicos, adaptados a la mentalidad de los nuevos tiempos presagiados y
anticipados por el Vaticano II (1962-1965). A partir de la aprobación de la
SC, por parte del Papa Pablo VI junto con los Padres del Concilio, se ponía
en movimiento la reforma de la Iglesia para «acrecentar de día en día entre
los fieles la vida cristiana» (SC 1), es decir, con un objetivo primordial de
promoción de la espiritualidad cristiana en el Pueblo de Dios.
El Papa Juan Pablo II, con motivo de los veinticinco años de la SC,
publicó una Carta Apostólica Vicesimus quintus annus2 en la cual escribió
que: la obra de la reforma litúrgica permanece firmemente en pie, como «el
fruto más visible de toda la obra conciliar» –haciendo suyas las palabras de
la Relación final del Sínodo Extraordinario de los Obispos de 1985– (VQA
12; Enchiridion n. 316; Relación final de la Asamblea Extraordinaria del
Sínodo de los Obispos (7 de diciembre de 1985), II, B, b, 1; Enchiridion n.
303.) y «portador de esperanza para la vida y la renovación eclesial» (Ibid.,1;
Enchiridion n. 305).
1 De aquí en adelante, sigla = SC. Aprobada el 4 de diciembre de 1963 con el motu

proprio Sacram liturgiam (25 de enero 1964). Edición latina: AAS 56 (1964) 97-134;
Traducción española: A. Pardo (ed.), Documentación Litúrgica. Nuevo Enchiridion. De
San Pío X (1903) a Benedicto XVI, Ed. Monte Camelo, Burgos, 2006, nn. 305-327; de
aquí en adelante lo citaremos como Enchiridion y el número. Es todo un signo que la
primera constitución del concilio Vaticano II, con grandes y nuevos contenidos, algunos
explicitados, otros en germen, haya sido aprobada con 2147 votos Sí y sólo 4 votos No
(1 nulo). Este resultado fue logrado a pesar de haberse sentido, en el aula conciliar, la
oposición no sólo de Mons. Lefebvre, sino de voces más autorizadas y potentes, como
la de los cardenales Ottaviani, Siri, Brown, etc.
2 Juan Pablo II, Carta apostólica Vicesimus quintus annus (4 de diciembre de 1988),
(= VQA) en el XXV aniversario de la constitución conciliar Sacrosanctum Concilium,
sobre la sagrada liturgia. Edición latina: Notitiae 25 (1989) pp. 387-404, Enchiridion
nn. 305-327.

Roberto Russo
El mismo Sínodo Extraordinario del año 1985 señaló, con respecto a

la liturgia, la importancia de apuntar a su dimensión espiritual y teológica:
la liturgia como fuente de la vida cristiana, la disciplina teológica valorada
como una cuestión de carácter doctrinal, la promoción de la participación
como un hecho espiritual.
La mencionada carta VQA insiste en el carácter eminentemente

espiritual de la celebración litúrgica: un acontecimiento “de orden espiritual”
(Cf. n. 14).
Esta insistencia en la dimensión espiritual de la liturgia que encontramos

en estos textos y otros documentos magisteriales a lo largo de todo el
posconcilio, nos llevan a reflexionar sobre la necesidad de vivir la liturgia
como un hecho de orden espiritual, como acontecimiento espiritual, como
la fuente de la vida espiritual.
SITUACIÓN ACTUAL
DE LA REFORMA LITÚRGICA
La liturgia de la Iglesia se encuentra actualmente en una situación en la cual

decididamente la reforma ha concluido. No podemos seguir hablando de
cambios como en el tiempo de la SC o de las primeras ediciones de los libros
litúrgicos reformados, sino: «de una profundización cada vez más intensa de
la liturgia de la Iglesia, celebrada según los libros vigentes y vivida, ante todo,
como un hecho de orden espiritual» (VQA, 14; Enchiridion n. 318).
De la reforma a la renovación…
Estamos, pues, en una situación de profundización, nos hallamos en un

período en el que la liturgia de la Iglesia va más allá de la reforma litúrgica,
es la época de la renovación litúrgica. Ésta consiste en dejarse penetrar
totalmente del espíritu que inspiró la revisión de los ritos y de los textos,
es decir, en llevar al pueblo hasta el corazón de la liturgia, para que viva

en profundidad lo que celebra y celebra auténticamente cuanto vive.3 Si la

reforma litúrgica mira al cambio de los signos, de las palabras, de los gestos
y de las estructuras litúrgico-celebrativas, la renovación litúrgica apunta a
la profundización cada vez mayor de la participación vital en la celebración
litúrgica. La renovación litúrgica es el alma de la misma reforma litúrgica.
Con J. López Martín (2004) afirmamos que «la reforma litúrgica es

el conjunto de modificaciones en los ritos o en los textos de la liturgia
efectuadas por la suprema autoridad (Cf. SC 22). En cambio, la renovación
consiste en la acción pastoral tendente a introducir a los fieles en una
vivencia cada día más profunda de los misterios que celebran. Esto último,
evidentemente, es tarea de todos los pastores y de los responsables de la vida
litúrgica de las comunidades» (p. 8).
Hoy no debemos esperar más novedades ni cambios espectaculares

que nos hagan volver a ponernos en situación de expectativa; sin embargo,
debemos decir que la reforma litúrgica no ha terminado plenamente porque
el espíritu de la constitución conciliar, y sobre todo, la riqueza teológica,
celebrativa, pastoral y espiritual que contienen los nuevos libros litúrgicos,
actualmente en vigor, no se ha aprovechado ni asimilado totalmente.
…para llegar a la «espiritualidad litúrgica»
La reforma litúrgica fue realizada con mucha autoridad y competencia

(Cf. Bugnini, A., 1999). Hoy a más de cincuenta años de la SC, con todos
los libros litúrgicos promulgados –algunos con más de una edición típica–
traducidos y puestos en práctica4, nos queda una labor de renovación y
3 Esta distinción es usada por A. M. Triacca. (1974). «Riforma liturgica e rinnovamento

litúrgico», en: Liturgia 174/175, pp. 481- 484. Sobre reforma litúrgica y renovación
litúrgica véase también: López Martín. J., 1994, pp. 377-379.
4 Una lista de los mismos, hasta 1984, con breves indicaciones sobre sus publicaciones y
documentos relativos a su promulgación o aprobación se encuentra en: A. Cuva, «I nuovi
libri liturgici», Notitiae 21 (1985/7-8) pp. 394-408. El mismo estudio fue publicado con
anterioridad en: Salesianum 46 (1984) pp. 787-799. Posterior a 1984 hay que adjuntar
las segundas ediciones típicas de los rituales de órdenes (1989) y de matrimonio (1990)
así como la tercera edición típica del Misal romano (2002). También hay que mencionar
el Martirologio romano (2001) aunque en sentido estricto no es un libro litúrgico.

Roberto Russo
auténtica espiritualidad litúrgica por delante. Es el momento de profundizar

en la reforma, más aún, de interiorizarla como “un hecho de orden espiritual”
(cf. VQA 14), aprovechando todas sus posibilidades y llegando hasta las
últimas consecuencias.
Juan Pablo II en el XL aniversario de la SC publicó una carta apostólica

Spiritus et Sponsa, 5 en la que afirmaba:
«Es preciso que en este inicio de milenio se desarrolle una «espiritualidad

litúrgica», que lleve a tomar conciencia de Cristo como primer «liturgo»,
el cual actúa sin cesar en la Iglesia y en el mundo en virtud del misterio
pascual continuamente celebrado, y asocia a sí a la Iglesia, para alabanza
del Padre, en la unidad del Espíritu Santo» (SS, 16).
Expresiones como: “interiorizar la liturgia”; vivirla como “un hecho de

orden espiritual” (cf. VQA, 14); que se desarrolle una “espiritualidad
litúrgica” (SS, 16) nos están indicando el camino a seguir.
Los años que han seguido al Concilio Vaticano II han contemplado

cómo la visión que se tenía hasta entonces de la liturgia ha sufrido un cambio
sustancial. En efecto, hemos pasado de una reforma consistente únicamente
en la alteración de las rúbricas a una visión global de la celebración litúrgica
comprendida teológicamente.
El cambio no fue rápido ni improvisado. El “movimiento litúrgico”

lo preparó en profundidad, dando paso de esta manera a la reforma
litúrgica. Esta ha culminado, a su vez, en una renovación que ha supuesto
la elaboración de toda una espiritualidad litúrgica, punto final de todo un
proceso de transformación en el que la cuestión espiritual estuvo siempre
presente. Porque únicamente partiendo de una visión teológica de la liturgia,
llegamos a la espiritualidad que brota de la misma liturgia para acabar en
una vida que se convierte en liturgia (Flores, J. J., 2002, pp. 405-418).
5 Juan Pablo II, Carta apostólica Spiritus et Sponsa (4 de diciembre de 2003), (= SS) en
el XL aniversario de la constitución conciliar Sacrosanctum Concilium, sobre la sagrada
liturgia. Enchiridion nn. 5598-5613.

Podemos decir que ya hemos entrado en la etapa de la “espiritualidad

litúrgica”. Ahora lo que se pretende es volver a la reforma con la pretensión
de aprovechar todo lo que contiene y que aún se desconoce, y hacer de la
liturgia la fuente de la espiritualidad de la Iglesia. Para ello se necesita un
esfuerzo pastoral que lleve a los cristianos a un adecuado conocimiento de
la realidad litúrgica postconciliar (Juan Javier Flores, 2005, p. 489).
NATURALEZA
DE LA “ESPIRITUALIDAD LITÚRGICA”
Es legítimo preguntarse qué significa y en que consiste la espiritualidad

litúrgica. Se trata de una pregunta que no tiene nada de retórica, ya que es tanto
como preguntar en qué consiste el verdadero sentido litúrgico. Si la liturgia es
un hecho de carácter primordialmente espiritual, como afirma Juan Pablo II
(cf. VQA, 14), es necesario explicar en qué condiciones y de qué manera esto
se verifica (Cf. Pere Tena. «La Iglesia seguirá viviendo de la liturgia», en: Cien
años de renovación litúrgica. De san Pío X a Juan Pablo II, o.c., pp. 157-165).
La vida en el Espíritu
La espiritualidad o vida en el Espíritu es vivir conformados a Cristo (Cf. Rm

8,29). Por eso nuestra vida cristiana ha de ser la progresiva transformación
de toda nuestra existencia en verdaderos hijos de Dios en el Hijo Jesucristo
(Cf. Gal 2,20). En pocas palabras, la espiritualidad cristiana es “la vida
del hombre según el Espíritu”; o si queremos: “un itinerario de vida en el
Espíritu”. Así dice Juan Pablo II:
«la vida espiritual, entendida como vida en Cristo, vida según el Espíritu, es
como un itinerario de progresiva fidelidad, en el que la persona consagrada
es guiada por el Espíritu y conformada por Él a Cristo, en total comunión
de amor y de servicio en la Iglesia».6
6 Juan Pablo II, Exhortación apostólica postsinodal Vita Consecrata (25 de marzo 1996),
sobre la Vida consagrada y su misión en la iglesia y en el mundo, n. 93.

Roberto Russo
La auténtica espiritualidad cristiana exige una constante fidelidad al

don del Espíritu recibido, y comporta consiguientemente el rechazo de todo
aquello que se opone al Espíritu del Señor.
Para realizar este programa de vida, destinado a todo bautizado, no

debemos hacer otra cosa que dejarnos llevar de la mano por la liturgia. En la
liturgia Cristo se hace presente (cf. SC 7) y nosotros participando a través de
los «ritos y oraciones» (cf. SC 48) nos ponemos en contacto con Él; con los
«misterios de la Redención... y llenarnos de la gracia de la salvación» (cf. SC 102).
Por eso la liturgia no hace otra cosa que actualizar sacramentalmente

en nosotros la vida de Jesús para hacernos conformes a la imagen del Hijo
de Dios (cf. Rm 8,29). Para ello, toma los Leccionarios en los que evoca y
hace presente los misterios del Señor, que son como pasos o instantes del
único Misterio de Cristo. Misterio éste que se actualiza en cada Eucaristía
que se celebra a lo largo del Año litúrgico, como en cada Sacramento y en el
ritmo diario de la Liturgia de las Horas.
La liturgia realiza el encuentro salvador del hombre con Dios, ella lo

pone en contacto con la salvación (SC 2; 6) a través de signos sensibles y
eficaces. Este es el modo que le es propio a la liturgia y que ha sido querido
por Cristo y está en íntima dependencia de la revelación. Así la liturgia
le ofrece al hombre un medio y una fuente constante de crecimiento y
desarrollo de la vida cristiana.
De acuerdo con B. Neunheuser (1987, pp. 676-677): la «espiritualidad

litúrgica es la actitud del cristiano que funda su vida –toda su vida humana
vivida conscientemente– sobre el ejercicio auténtico de la liturgia, de manera
que ésta llega a ser culmen et fons de toda su actuación (cf. SC 10), para que,
en definitiva, el Misterio pascual se traduzca en la vida» (mysterium paschale
vivendo exprimatur) (Cf. Sagrada Congregación de Ritos y del Concilium,
Instrucción Inter oecumenici (26 de setiembre 1964) pp. 5-6; Enchiridion nn.
64-65). La espiritualidad litúrgica es el estilo de vida basado en la asimilación
e identificación con Cristo producidas por el bautismo y la confirmación y
alimentado por la plena participación en la Eucaristía, los sacramentos en
general, y en la oración de la Iglesia, todo ello dentro del marco fundamental
del año litúrgico y según el ritmo cíclico que le es propio.

La ilustración que los redactores del Catecismo de la Iglesia Católica

(1992) eligieron para introducir la segunda parte, dedicada a la celebración
del misterio de Cristo, fue una pintura de las catacumbas romanas en la
que la mujer que sufría pérdidas de sangre toca el manto de Jesús y se siente
curada, tal como explican los sinópticos.
De esta manera tan simple se ilustra lo que el Papa Juan Pablo II había dicho
ya en el año 1980, en su carta Dominicae coenae7, exponiendo lo que él llama el
“estilo sacramental” de la vida cristiana (sacramentalis figura christianorum vitae):
«el cristiano que lleva una vida fundada en los sacramentos y animada
por el sacerdocio común, lo que finalmente busca es la gracia de Dios
que le conduzca, por el Espíritu, hacia el progreso interior ‘hasta llegar a
la medida de la plenitud de Cristo’; pero Dios, por su parte, no le “toca”
solamente por los acontecimientos externos y por su gracia interna, sino
que actúa en él de una manera más cierta y más intensa por medio de los
sacramentos. Éstos, en efecto, confieren a la vida del cristiano un cierto
estilo sacramental» (Juan Pablo II., 1980, n. 7; Enchiridion n. 1038).
Está muy claro, por tanto, que la espiritualidad litúrgica, el vivir de la

liturgia significa ser consecuente, en el planteamiento de la vida cristiana,
con este “estilo sacramental” que le es propio. La espiritualidad litúrgica es
la vida espiritual –vida en Cristo, vida según el Espíritu- que en la liturgia
se inspira, se desarrolla y se celebra. La vida cristiana se alimenta, madura, se
expresa y se realiza plenamente a través de la liturgia de la Iglesia. Por tanto,
hablar de espiritualidad litúrgica es referirse a la espiritualidad de la Iglesia.
No todo se resuelve en una forma de pensar, en una corrección

ideológica, ni tan sólo en la rectitud moral solamente. No se puede olvidar
que se trata de una vida, de una comunión de vida trinitaria y eclesial. “Y
la vida se ha manifestado, y nosotros la hemos visto, la hemos tocado con
nuestras manos...” (1 Jn 1, 2).
7 Juan Pablo II. (1980). Carta a los Obispos Dominicae coenae sobre El Misterio y el Culto
de la santísima Eucaristía (24 de febrero de 1980). Ed. Latina: AAS 72, pp. 113-148;
Enchiridion nn. 1028-1068.

Roberto Russo
El diácono san Efrén (+373), con toda la fuerza poética y mística que
le caracteriza, se expresaba de esta manera:
«Cada día te estrechamos en nuestros brazos y te recibimos en

nuestro cuerpo por medio de tus sacramentos; haz que seamos dignos
de experimentar en nuestra persona la resurrección que esperamos.
Por la gracia del bautismo llevamos escondido en nuestro cuerpo
el tesoro que tú nos has dado; que este mismo tesoro vaya creciendo
en la mesa de tus sacramentos; haz que nos alegremos de tus dones.
Tenemos en nosotros, Señor, el memorial tuyo, recibido de tu
mesa espiritual; haz que alcance su realidad plena en la renovación
futura» (Efrén, Sermón 3, 2,4; cf. la segunda lectura del Oficio de
lecturas del día 9 de junio).
Este texto es casi suficiente para explicar qué significa vivir de la liturgia.
Hay en él un sentido muy intenso a la vez de la gracia de Dios y de la
mediación de los sacramentos. Estos no son vistos simplemente como unas
“prácticas religiosas”, o como unos ritos que dan pie a la meditación personal
posterior. Para san Efrén, los sacramentos son realmente acontecimientos de
santificación, momentos de “tocar” y de ser “tocados” por Dios, momentos
que, por esto, suscitan la alabanza, la adoración, la acción de gracias. El
Catecismo de la Iglesia Católica (n. 1116) ha resumido magníficamente
este tema con estas palabras:
«Los sacramentos, como ‘fuerzas que brotan’ del Cuerpo de Cristo siempre
vivo y vivificante, y como acciones del Espíritu que actúa en su Cuerpo que
es la Iglesia, son las ‘obras maestras de Dios’ en la nueva y eterna Alianza»
Subrayemos todavía un aspecto: los sacramentos no son unas ideas, sino

unas acciones; la liturgia es “urgia”, es “ergon”, no “logía”. Unas acciones,
además, que pertenecen a la Iglesia, que están dadas para la Iglesia por
parte de los pastores que cuidan la fidelidad de la Iglesia a la Palabra de
Cristo. Vivir de la liturgia significa por tanto entrar con simplicidad filial
en la “red simbólica” de la Iglesia, asumirla con acción de gracias; gustar
de ella, en primer lugar de la Escritura, con un amor vivo y suave... Quien
realmente quiere vivir de la liturgia no puede prescindir de quedar totalmente
“condicionado” por el ritmo del año y esto le conducirá al gozo de esta espiral

que le introduce, año tras año, por el desarrollo del misterio de Cristo, en
la posesión plena y la contemplación pura del misterio. Así por ejemplo, la
oración postcomunión de la Misa del día de la Epifanía:
«Señor y Dios nuestro, que tu luz nos guíe siempre por el camino de la
vida, para que contemplemos con fe pura y vivamos con amor sincero el
misterio que hemos celebrado».
La liturgia: espiritualidad de la Iglesia
Pablo VI en el discurso de clausura del segundo período del Concilio

Vaticano II, el 4 de diciembre de 1963, día en que se promulgaba la
constitución sobre la Sagrada Liturgia, afirmaba que la liturgia es la “primera
escuela de nuestra vida espiritual”:
«Dios en el primer puesto, la oración, nuestra primera obligación; la liturgia

la primera fuente de la vida divina que se nos comunica, la primera escuela
de nuestra vida espiritual» (Pablo VI, 1964, p. 34).8
Podemos afirmar que la espiritualidad litúrgica es la espiritualidad

de la Iglesia, la «espiritualidad propia de la Iglesia» (Cf. Marsili, S., 1993,
pp. 450-453; López Martín, J., 1987, pp. 381-421). Es una afirmación que
para no ser interpretada en modo equivocado requiere una cierta explicación.
Aunque la espiritualidad litúrgica no agota todas las posibilidades de vida

espiritual de las comunidades y de los individuos, y consiguientemente no
deroga los aportes enriquecedores que provienen de específicas perspectivas de
espiritualidad (Cf. SC 12), la liturgia ha de considerarse la raíz y la condición
de posibilidad de toda auténtica expresión de vida espiritual cristiana porque
es la espiritualidad sin declinaciones ni conjugaciones.
8 Pablo VI, Discurso de clausura de la segunda etapa conciliar n. 11, AAS 56 (1964) p. 34.
Versión castellana en: Concilio Vaticano II. (1970). Constituciones. Decretos. Declaraciones,
Legislación posconciliar = BAC 252, Madrid. p. 1058.

Roberto Russo
Esta doctrina es confirmada por la misma SC con estas palabras: “Este

sacrosanto Concilio se propone acrecentar de día en día entre los fieles la
vida cristiana […], por eso cree que le corresponde de un modo particular
proveer a la reforma y al fomento de la Liturgia” (SC 1). El concilio Vaticano
II ha devuelto a la liturgia el puesto central que ella debe tener en la vida
del cristiano y lo expresó con admirable claridad: “La liturgia es la cumbre
a la cual tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de
donde mana toda su fuerza” (SC 10).
Este texto no es simplemente la declaración de un principio. Aplicado

convenientemente, es un principio que tiene consecuencias importantes
en el campo de la espiritualidad cristiana. Aunque el Vaticano II aplica este
principio sobre todo a la eucaristía (cf. SC10 al final), hay que entenderlo
referido a toda la liturgia porque la eucaristía pertenece a la liturgia no sólo
en modo substancial y no accidental, sino incluso en tal modo que de ella es
el corazón y el centro o parte determinante, respecto a los demás elementos
que la componen.
Juan Pablo II nos recuerda que:
«la liturgia no agota toda la actividad de la Iglesia, sino que es ciertamente

su fuente y su culmen. Es su fuente porque, sobre todo en los sacramentos,
los fieles reciben abundantemente el agua de la gracia, que brota del costado
de Jesús crucificado. Evocando una imagen usada por el Papa Juan XXIII,
la Liturgia es como la fuente del pueblo a la que cada generación va a sacar
el agua siempre fresca y vivificante. Y es también su culmen, sea porque
toda la actividad de la Iglesia tiende hacia la comunión de vida con Cristo,
sea porque en la Liturgia es donde la Iglesia manifiesta y comunica a los
fieles la obra de la salvación, realizada por Cristo una vez para siempre»
(VQA 22; Enchiridion n. 316. Las cursivas son nuestras).
Toda la vida de la Iglesia gira ahora en torno a la celebración litúrgica

y todo deriva de ella. Lo más importante de este numeral de la SC es el
hecho de que presenta toda la liturgia, no sólo la eucaristía, como el centro
de la Iglesia es decir, como la obra de la salvación realizada por Cristo y que
continúa hasta el final de los tiempos. Este texto de la SC –como comenta
muy bien C. Vagaggini-–“es el quicio de todo el problema de las relaciones

entre la liturgia y los otros aspectos de la Iglesia” (Vagaggini, C., Marsili,

S., 1964, p. 17).
El Vaticano II precisa aún más cuando más adelante en el mismo

documento, dice que la liturgia, entendida naturalmente como celebración del
misterio de Cristo, es “la fuente primaria y necesaria en la que han de beber los
fieles el espíritu verdaderamente cristiano” (SC14). El Concilio retoma aquí
la intuición de Pío X del Motu proprio Tra le sollecitudini (1903)9 donde
el Papa usa la expresión «participación activa de los fieles» por primera vez:
«Nuestro más vivo deseo es que de todas formas vuelvan a florecer el

verdadero espíritu cristiano y se mantenga en todos los fieles. Para eso es
necesario ante todo promover a la santidad y dignidad del templo. Porque
en él se reúnen los fieles para encontrar el espíritu cristiano en su primera
e indispensable fuente, que es la participación activa en los sagrados
misterios y en la oración pública y solemne de la iglesia» (Tra le sollecitudini,
Introducción, AAS 36 (1903-1904), p. 331, Cuadernos Phase 112, p. 36).
Es la fuente “primaria” y, por tanto, no la única porque “no agota toda

la actividad de la Iglesia” (SC 9). Pero siendo “necesaria”, es indispensable
que todos los creyentes desarrollen su vida cristiana en contacto con ella. La
liturgia es, pues, fuente indispensable de vida cristiana que se desarrolla en la
totalidad de una vida espiritual, que a su vez reconduce a la acción litúrgica
como a su vértice. Podemos, pues, afirmar que la liturgia se presenta como
el elemento unificador de la experiencia espiritual del creyente.
La SC hizo una breve pero sintomática alusión a la existencia o

promoción de la espiritualidad litúrgica. En SC 16, y hablando de la
formación litúrgica del clero, la constitución dice que la sagrada liturgia “se
explicará tanto bajo el aspecto teológico e histórico como bajo el aspecto
espiritual, pastoral y jurídico”. En el SC 17 se dice cómo en los seminarios
e institutos religiosos la vida debe estar totalmente informada del espíritu
9 Pío X. (1903-1904). Motu proprio Tra le sollecitudini (22 de noviembre de 1903),

Instrucción sobre la música sagrada. El texto oficial está en italiano en AAS 36, pp. 329-
339. El texto latino (ib., 387-395) es traducción fiel pero no oficial; Trad. españ. «Pío
X y la reforma litúrgica», ed. Joseph Urdeix Cuadernos Phase 112 (2001), pp. 35-44.

Roberto Russo
litúrgico, y a los sacerdotes en el n. 18 les recuerda que “se les ha de ayudar

(...) a vivir la vida litúrgica y comunicarla a los fieles a ellos encomendados”.
Todo ello es un amplio programa de una verdadera espiritualidad

litúrgica que hoy se hace más urgente que nunca tras la reforma promovida
por el Concilio. El mismo Pablo VI preveía el amplio campo que se nos
presenta: «el plan religioso y espiritual que la nueva Constitución litúrgica
abre ante nuestros ojos es estupendo» (Pablo VI, 2 febrero 1965, p.1).
La vida espiritual de la Iglesia pasa a través de la liturgia. Así lo expresaba

Juan Pablo II:
«En la liturgia, la Iglesia se comprende a sí misma, se alimenta en la

mesa de la Palabra y del pan de Vida, recobra aliento todos los días para
continuar en el camino que debe conducirla a la alegría y a la paz de la
tierra prometida».10
Hablar de la liturgia como primera escuela de la vida espiritual, es

referirnos concretamente a la celebración y a los textos que la encarnan, junto
con los gestos y las rúbricas que la integran. Es referirse a la celebración de
la Eucaristía y de la Liturgia de las Horas; es prestar atención a los libros
litúrgicos en los que se plasma esa espiritualidad eclesial, como es el caso
del Misal romano y de los libros del Oficio Divino.
Espiritualidad litúrgica y compromiso
La liturgia no se agota en la celebración, ésta es, sin duda alguna, el centro

y la cumbre de toda la acción litúrgica. Pero existe un antes y un después
que hay que cuidar con esmero. Si la celebración es la fuente y la cumbre
de la vida de la Iglesia, la preparación a la misma será muy importante y no
menos su prolongación, que ayudan a prolongar la misma acción litúrgica.
10 Juan Pablo II, Alocución del 27 de octubre de 1984 en la conmemoración del XX

aniversario de la Constitución Sacrosanctum Concilium al final del Congreso de los
Presidentes y Secretarios de las Comisiones Nacionales de Liturgia, celebrado en Roma.
Texto en: Enquiridion n. 297.

Nada más ajeno a una auténtica espiritualidad litúrgica que el que sea
una espiritualidad escapista y ajena a los problemas del hombre de hoy; que
se evada de la realidad circundante y que olvide los problemas del mundo
y de la Iglesia replegándose sobre sí misma.
La espiritualidad litúrgica tiende ante todo a asimilar cuanto se celebra y

se ora, y esta asimilación, si es verdadera, llevará al cristiano a ser consecuente
con lo celebrado y orado. La liturgia empeña y compromete al cristiano en
la construcción de un mundo mejor. Cada cual en su campo de acción y en
su servicio eclesial deberá llevar a la vida, al trabajo, cuanto ha celebrado,
vivido y orado; de no ser así, seremos inconsecuentes y nos quedaremos en
un mero ritualismo externo. Por tanto, es fundamental el continuar en la
vida la liturgia e impregnar ésta de los gozos y los problemas de los hombres
de hoy. Jesús Castellanos se expresaba de este modo al hablar del futuro de la
reforma litúrgica: “En el futuro de la renovación conciliar está también esta
tarea de auténtica espiritualidad litúrgica, hecha compromiso y dilatación
del momento y del espacio del culto divino en la continuidad de la vida de
los cristianos y en la impregnación de los ambientes humanos con la fuerza
del Señor Resucitado” (Castellanos, J., 1989, p. 31).
Por medio de esta vida litúrgica, que brota de la celebración, nuestra

vida cristiana queda comprometida con lo celebrado y pasamos de la
celebración a la vida y de la vida a la celebración. No puede haber divorcio
entre celebración y vida. La celebración litúrgica exige y postula una vida
litúrgica que, impregnada en la celebración de las cosas santas que allí se
celebran, busque su prolongación en la misma vida espiritual y en todo el
amplio acontecer del vivir cotidiano.
Puesto que la liturgia es la verdadera espiritualidad de la Iglesia, ésta

se verá reflejada en ella con todo lo que la vida de cada día exige y ofrece.
San Pablo expresa esta dimensión existencial del culto en el famoso

pasaje de Rm 12,1-2:
«Por lo tanto, hermanos, yo los exhorto por la misericordia de Dios a

ofrecerse ustedes mismos como una víctima viva, santa y agradable a Dios:
este es el culto espiritual que deben ofrecer. No tomen como modelo a

Roberto Russo
este mundo. Por el contrario, transfórmense interiormente renovando su

mentalidad, a fin de que puedan discernir cuál es la voluntad de Dios: lo
que es bueno, lo que le agrada, lo perfecto».
Esta exhortación con la que Pablo inicia la parte parenética de su carta

a los Romanos, presenta una comprensión completa del culto cristiano, que
partiendo de la mediación ritual, la celebración, está destinado a permear
y transformar toda la vida de los creyentes en Cristo. El apóstol nos da a
entender que “la vida vivida en la fe es una liturgia. La celebración es un
momento de la vida, pero la vida no es una celebración propiamente dicha.
Sin embargo, la celebración da color litúrgico a la vida cotidiana, y ésta reviste
de vitalidad a la celebración. La liturgia transforma la vida y se convierte
en su estímulo y en su fuerza. De esta forma, celebración y vida forman
una simbiosis. Se trata de una misma vida expresada en dos momentos:
en la celebración y en los quehaceres cotidianos. Ambos momentos se
complementan, se armonizan y se necesitan mutuamente para el pleno
desarrollo del fiel cristiano” (Canals, J. M., 2001, pp. 239-240).
La celebración litúrgica no es un momento aislado del que nos

desprendemos cuando ésta ha acabado. Toda la existencia ha de estar
vivificada por ella, comenzando por la propia vida espiritual que estará
siempre animada del sabor de la celebración litúrgica, puesto que no puede
haber dicotomía entre el celebrar y el vivir. Las acciones sagradas se desbordan
en el ser y en el quehacer cristiano, llevando en sí la fuerza trinitaria que es
su propia existencia.
A menudo se habla en los documentos conciliares de vida litúrgica, así

en SC 6 y 7; UR 17; CD 15; AA 10. También en el Código de Derecho
Canónico en los cánones 835 y 1234. Todo ello es expresión de una
mentalidad tan nueva como antigua y que tras la acción litúrgica viene la
vida del fiel cristiano celebrante. No puede haber una intensa vida espiritual
sin referencia explícita o implícita a las acciones litúrgico-sacramentales.

MOMENTOS SIGNIFICATIVOS DE LA HISTORIA

DE LA ESPIRITUALIDAD LITÚRGICA
No voy a exponer aquí la historia completa y detallada del argumento que

nos ocupa. De esta historia quisiera recordar sólo algunos momentos y temas
significativos, 11 en particular los más cercanos a nosotros.12
Tiempo de unidad y armonía: antigüedad cristiana
Desde el principio mismo de la Iglesia, en Jerusalén, la vida comunitaria se

define por la asiduidad a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la
fracción del pan y a las oraciones (Hch 2,42). El partir el pan por las casas y
tomar el alimento con alegría y simplicidad de corazón sintetiza y explica el
ambiente de la vida comunitaria. Después, será en el contexto de la celebración
litúrgica cuando empezará la misión de Pablo y Bernabé (Hch 13,1ss).
De los escritos del Nuevo Testamento se deduce que toda la vida

cristiana encuentra su fundamento y su dinamismo en los que hoy llamamos
«sacramentos de la iniciación cristiana». Toda ella es una existencia pascual
(Cf. Rm 6,1-14; Col 2,12; Flp 2,5-11; 1 Cor 6,11; 12,13; Jn 6,26-58; 1
Cor 11,27-34; Hch 2,46; 3,1; 11,9). La vida espiritual consiste en vivir la
relación con Dios que se estableció en el Bautismo y en alimentarla en la
Eucaristía y en la oración personal (Cf. Soler, J. M., 2000, pp. 7-10).
11 Algunos autores distinguen cuatro grandes períodos o etapas: la formación y apogeo de

la espiritualidad litúrgica (siglos I-VII); un largo período de progresiva decadencia (siglos
VIII-XIV); época culminante de la crisis (siglos XV-XIX); renovación que empieza con
el Movimiento litúrgico y tiene en el Vaticano II su momento crucial o decisivo. Se
trata de una división que no hay que interpretar en modo rígido, sobre todo por lo que
se refiere a la primera parte del Medioevo, juzgada en modo excesivamente negativo.
12 Nos inspiramos en las siguientes obras: S. Marsili. Los signos del misterio de Cristo.
Teología de los sacramentos, o.c., pp. 411-447; M. Augé. (1998). Spiritualitá litúrgica.
“Offrite i vostri corpi come sacrificio vivente, santo e gradito a Dio”. Milano: San Paolo;
Juan Javier Flores. (1992). Traducir en la vida el Misterio pascual. Apuntes para una
espiritualidad litúrgica, Liturgia y Vida 2. Madrid: Ed. Paulinas; Juan Javier Flores.
(2002). «De la teología litúrgica a la espiritualidad: una propuesta para llegar a la vida
litúrgica». Ecclesia Orans 19, 405-418; P. Tena. «La Iglesia seguirá viviendo de la liturgia»,
Cien años de renovación litúrgica. De san Pío X a Juan Pablo II, o.c., pp. 157-165.

Roberto Russo
De esta experiencia hablan los mártires de Abitinia (s. III), perseguidos

por haberse reunido en el domingo, contraviniendo la orden del procurador,
proclamarán de una forma clara y casi definitiva la gran afirmación:
“¡Nosotros no podemos vivir sin el dominicum!”.
En los primeros siglos no se concebía una vida cristiana sin estar

empapada totalmente en la liturgia eclesial.
En la Tradición apostólica (1989) de Hipólito de Roma (+235) tenemos

un precioso testimonio de esta unidad y simbiosis entre espiritualidad y
liturgia; no se ven fronteras entre la oración de la comunidad y la oración
personal. La palabra de Dios era vivida en una dimensión globalizante;
escuchada y meditada en las casas, era el pan de la Palabra que se compartía
(p. 41). Es interesante lo que se dice tras la descripción del rito de la misa
con el que se cierran las celebraciones de la Vigilia Pascual. “Terminado
este ritual, cuide cada uno de cumplir buenas acciones, complacer a Dios
y vivir rectamente…” (n. 21).
La liturgia fue en estos primeros siglos el fundamento de toda la vida del

cristiano. Un precioso testimonio es el relato que nos da la peregrina Egeria
de la Jerusalén del siglo IV.13 En la ciudad santa las celebraciones del año
litúrgico eran vividas con una intensidad sorprendente; lo mismo ocurría
con la liturgia de las horas diarias, participada por todo el pueblo con el
obispo a la cabeza. Los testimonios se repiten en Milán con san Ambrosio,
en Hipona con san Agustín y en muchos otros lugares.
Para los Padres, la liturgia es el lugar de la plena identificación con

Cristo, el centro generador de la vida cristiana. Y la asamblea litúrgica
es vista por ellos como el lugar por excelencia de la cristología (anuncio,
presencia, conocimiento y comunicación del misterio de Cristo; y por lo
tanto, acción santificadora obrada por la Santa Trinidad). La interpretación
13 Itinerarioum Egeriae, A. Arce (ed.). (1980). Itinerario de la Virgen Egeria (381-384).

Madrid: BAC 416. El viaje fue hecho probablemente entre los años 381 y 384 durante
el episcopado de Cirilo de Jerusalén (+ 386).

cristológica de las Escrituras, la Iglesia, la incorporación de los cristianos a

Cristo… todos estos elementos, según el pensamiento patrístico, encuentran
su fuente y su culmen en la vivencia. Para ellos la liturgia es encuentro
personal y comunitario con Cristo. Lo resume muy bien san León Magno:
“Lo que era vivible en nuestro Salvador, ha pasado a los misterios” («Quod
conspicuum erat in Christo, transivit in Ecclesiae sacramenta»; Sermones,
74,2; PL 54, 398 A). Y quizá, más aún, esta otra anterior de San Ambrosio:
“Yo te encuentro, Señor, en tus sacramentos” («Criste... in tuis te invenio
sacramentis»: Apología del profeta David, I, 12, 58 (CSEL 32, 2, 340B)
(Soler, J. M., La liturgia, fuente de la vida espiritual, pp. 10-11).
En síntesis, en la época del Nuevo Testamento y de la patrística,

la liturgia y la espiritualidad cristiana eran vistas como dos realidades
inseparables. La primera como fuente de la segunda.
Tiempo de disociación y distanciamiento
Edad Media
Poco a poco, en lo que respecta a la Iglesia de Occidente (de tradición latina),

se llegará a la disociación y distanciamiento. Lentamente los cristianos se
irán apartando de la liturgia. Cada vez son más escasos los que buscan y
encuentran en la liturgia el alimento de su vida espiritual.
El pueblo cristiano ya no comprende la lengua en que se celebra la

liturgia, ni sus ritos, ni sus símbolos, que van recargándose y alejándose
de la primitiva simplicidad. Las devociones y ejercicios piadosos ocupan
ese espacio y será el alimento de la vida espiritual del pueblo fiel. Este
distanciamiento producirá la dicotomía entre vida espiritual y vida litúrgica,
lo cual motivó, al decir de Marsili (1993, p. 425), dos consecuencias:
a. un gran desarrollo de la piedad personal, de las prácticas de devoción

que prescinden de la vida litúrgica;
b. un alejamiento de la participación en la vida sacramental de la Iglesia.

Así, la comunión sacramental comienza a hacerse raras veces o se
sustituye por la comunión espiritual.

Roberto Russo
“La separación entre liturgia y vida espiritual proviene, en el occidente

cristiano, del hecho de que la liturgia no era comprendida en sus elementos
rituales como acción eclesial ni entendida en sus contenidos bíblico-
sacramentales como actualización del misterio de la salvación” (Soler, J.
M., 2000, p. 26). La deplorable disociación que frecuentemente se ha dado
en Occidente, en modo particular a partir del siglo XIII, entre liturgia y
espiritualidad, se debe en gran parte a la poca atención prestada a la liturgia
por la reflexión teológica que se organiza sistemáticamente en esta época
(Cf. Dalmais, I. H., 1976, p. 932). Las “escuelas de espiritualidad”, en el
sentido moderno de la palabra, nacen precisamente en este contexto, cuando
la liturgia no logra ser ya fuente de vida espiritual. Desde este momento,
se puede hablar de una espiritualidad litúrgica diversa o en contraposición
a otras espiritualidades.
Así por ejemplo, en la espiritualidad franciscana, la oración del Oficio

divino presenta matices particulares. Simplificado en su forma celebrativa,
el Oficio viene simplificado también en su estructura: se convierte en un
Breviario. Pero en la recitación de este Breviario encontramos una novedad
importante que, en algún modo, invierte el espíritu de la mentalidad anterior,
monástica. En la Regla franciscana no hay ninguna indicación al respecto.
El texto más explícito se encuentra en una Carta al Capítulo general y a
todos los frailes, escrita por san Francisco: «Los clérigos digan el oficio con
devoción ante Dios, no preocupándose de la melodía de la voz, sino de la
correspondencia con la mente, en tal modo que la voz esté de acuerdo con
la mente y la mente, después, esté de acuerdo con Dios, a fin de poder,
mediante la pureza del corazón, agradar a Dios y no acariciar los oídos del
pueblo con la placidez del canto».14 Como vemos, el texto se contrapone
al ideal benedictino que propone que «la mente esté de acuerdo con la
voz» (“mens concordet voci”) (Regla de san Benito, 19,6). No es ya el texto
recitado a guiar la oración sino los conceptos que previamente alimentan la
espiritualidad del fraile franciscano. La liturgia se convierte prácticamente
en el soporte de algo que ya es vivido y propuesto por la familia religiosa.
14 El texto y otras consideraciones se pueden encontrar en Artuso, L., (2002). Liturgia

e spiritualità. Profilo storico, “Caro salutis cardo” – Sussidi 4, Messaggero – Abbazia di
Santa Giustina. Padova, pp. 73-75.

La «devotio moderna»
Tanto el devocionalismo litúrgico (contemplación de la hostia consagrada,

etc.) como el extralitúrgico no lograban colmar el vacío dejado por una plena
participación litúrgica, que no era posible además a causa de la lengua latina,
incomprensible a la mayoría de los fieles. En esta situación nace y crece una
corriente espiritual que se llamará devotio moderna, fenómeno que dominará
la religiosidad de los siglos XIV y XV. Este movimiento espiritual se inicia
en los Países Bajos con Gerardo Groote (+ 1384). La nueva espiritualidad,
distanciándose tanto de la liturgia como de las formas devocionales, quiere
volver a una profunda vida interior, orientada a la imitación de Cristo, y
conseguida a través de la meditación y la oración personal (Cf. Marsili, S.,
1976, pp. 174-198; Calati, B., 1988, pp. 193-198).
Con la “devotio moderna” la liturgia pierde su sentido espiritual.

Representa sólo un elemento exterior de la vida religiosa, la cual se va orientando
hacia nuevas formas de piedad y devoción. La comunión espiritual sustituye a
la comunión sacramental. La piedad religiosa tiende hacia formas más sensibles
y subjetivas. La liturgia, en su pura objetividad, no satisface la devoción de los
fieles. La meditación será el modo más adecuado de entrar en contacto con
Dios. La Palabra de Dios queda relegada y ya no es orada ni alimenta la vida
de los fieles. Así pasarán los siglos más tristes para la vida litúrgica de la Iglesia.
En este período, la liturgia se fue comprendiendo como la parte

sensible, ceremonial y decorativa del culto, como algo meramente externo
y sometido a una infinidad de rúbricas.15 Una tal concepción imposibilita
que se descubra la capacidad vitalizante que tiene la liturgia para la vida
espiritual. Como consecuencia, liturgia y espiritualidad fueron dos realidades
separadas durante muchísimos siglos.
15 Con el Concilio de Trento (1545-1563) se impone la uniformidad a toda la Iglesia latina;

uniformidad acompañada de una fijación de las fórmulas y los ritos, ya que en adelante no
se podrá introducir en ella ninguna modificación. Para vigilar el mantenimiento de esta
liturgia fija e inalterable, el Papa Sixto V crea, en el año 1588, la Sagrada Congregación de
Ritos, cuya misión no es la de continuar la reforma sino velar por el exacto cumplimiento
de todas las normas establecidas. Eso da pie al inicio de lo que se acostumbra a llamar
“la era de las rúbricas”.

Roberto Russo
Tiempo del despertar y de la renovación:

del siglo XIX al Vaticano II
Durante siglos, la liturgia y la vida espiritual de los cristianos fueron dos

vías que no se encontraron; hablar de liturgia era hablar de ceremonias y
rúbricas y la liturgia era vista, en los estudios teológicos, como una parte del
derecho canónico. Con una visión tan pobre y formalista de la liturgia que
era imposible apreciar adecuadamente la carga espiritual que ésta lleva aneja;
la deformación con que era estudiada y contemplada imposibilitaba verla
en su vertiente teológico-espiritual. El pueblo de Dios se alejó masivamente
de ella y quedó limitada al clero y a la vida monástica.
El tema de la espiritualidad litúrgica se hace explícito a inicios del siglo

XX, “que puede ser llamado con propiedad el siglo del despertar y de la
renovación de la liturgia romana: en la primera parte del siglo, ha surgido
y se ha desarrollado el movimiento litúrgico; en la segunda parte, ha tenido
lugar el gran acontecimiento del Concilio Vaticano II con la Constitución
Sacrosanctum Concilium y la consiguiente reforma litúrgica” (Augé, M.,
2016, p. 371).
El período que nos ocupa es relativamente breve pero intenso, el del

Movimiento litúrgico que se planteó la necesidad de unir las dos realidades
y se empezó a hablar de “espiritualidad litúrgica”. El ideal del Movimiento
era favorecer un acercamiento más consciente de los fieles a la celebración
litúrgica. Les movía el redescubrimiento de la liturgia, de la patrística y de
la Sagrada Escritura como Palabra viva y eficaz; y además, en muchos de
ellos el ideal ecuménico.
El Movimiento litúrgico es un fenómeno eclesial e histórico-cultural

que ahonda sus raíces en el Iluminismo, tiene sus primeras manifestaciones
tangibles en la renovación del monacato benedictino de Solesmes (Francia)
en el siglo XIX por obra de Dom Próspero Guéranger (1805-1875),16 entra
16 Fueron pioneros de dicho movimiento, además de Guéranger, Dom Lambert Beauduin

(1873-1953); Dom Columba Marmion (1858-1923), Romano Guardini (1873-1953),
Dom Ildefonso Herwegen (1874-1946); el cardenal Ildefonso Schuster (1880-1954);
Pius Parch (1884-1954), Odo Casel (1886-1948).

en su fase clásica de expansión con el pontificado de Pío X (1903-1914)

(Pere Tena, «Las iniciativas litúrgicas de san Pío X un siglo después», Cien
años de renovación litúrgica. De san Pío X a Juan Pablo II, o.c., pp. 15-31),
para llegar a las puertas del concilio Vaticano II. Se trata, fundamentalmente,
de un movimiento de espiritualidad.17
En el siglo XIX asistimos, de la mano del abad benedictino Próspero

Guéranger, a una vuelta a la liturgia como fuente de vida espiritual.
Especialmente con su obra El año litúrgico (1845-1866) puso las bases del
movimiento litúrgico, que comenzará introduciendo al pueblo cristiano en
la escuela de la liturgia (Cf. Johnson, C., 1984, p. 89).
Nos es conocida la influencia de las palabras de Pio X: «la fuente

primera e indispensable del verdadero espíritu cristiano es la participación
activa en los misterios sacrosantos y en la oración publica y solemne de la
Iglesia». No sólo “meditación”, sino “participación activa en los misterios;
no sólo motivos de “edificación”, sino “fuente primera e indispensable del
verdadero espíritu cristiano”.
Esta intervención papal ha sido considerada como “el anuncio de la

colocación de la liturgia en el corazón de la espiritualidad cristiana” (Artuso,
L. 2002, p. 123). Seis años después, Lambert Beauduin (1873-1953) (Cf.
Russo, R., 2016, pp. 375-381; Flores, J. J. 2003, pp. 75-95; Meseguer, J.
2009, pp. 472-485), benedictino belga de Mont César, en el Congreso de
las Obras Católicas de Malines (23-26 setiembre 1909) pronunciará su
famoso discurso sobre La vrai prière de l’Église, (La verdadera oración de la
Iglesia)18, en el que él, retomando las ideas fundamentales del Motu proprio
de Pío X, indica los medios concretos para llevarlas a la práctica.
17 Cf. O. Rousseau. (1961). Storia del Movimento liturgico. Lineamenti storici dagli inizi del sec.
XIX fino ad oggi, Biblioteca di cultura religiosa. Roma: Edizioni Paoline; Ritorno alla liturgia.
Saggi di studio sul Movimento liturgico, ed. F. Brovelli. (1989). Bibliotheca “Ephemerides
Liturgicae” – Subsidia 47, CLV – Roma: Edizioni Liturgiche; B. Neunheuser (A.M.
Triacca), «Movimento litúrgico», Liturgia, edd. D. Sartore – A.M. Triacca – C.
Cibien. (2001) (“I Dizionari San Paolo”). Cinisello Balsamo: San Paolo, pp. 1279-1293;
X. Basurko. (2006) “Movimento litúrgico en el siglo XX (1903-1963)”, Id., Historia de
la liturgia, Biblioteca Litúrgica 28. Barcelona: Centre de Pastoral Litúrgica, pp. 383-445.
18 Texto en español en: Liturgia y Espiritualidad 9 (2009), 458-463.

Roberto Russo
Beauduin escribe en 1914 el famoso opúsculo La piété de l’Église:

Principes et faits.19 Después de constatar que la piedad del pueblo cristiano
no se funda en las verdades fundamentales que constituyen el alma de la
liturgia, ilustra las ventajas de una piedad auténticamente litúrgica en orden
a despertar el “verdadero espíritu cristiano”. Nuestro Autor, al mismo tiempo
que exalta los valores de una semejante espiritualidad, es consciente de que
será necesario recorrer un largo camino para alcanzar esta meta; afirma
que las generaciones pasadas han empleado siglos para “desaprender” esta
piedad tradicional, y las actuales generaciones emplearán mucho tiempo
para volverla a aprender (Cf. Beauduin, L., 1996, p. 19).
Pio XI (1922-1939), en 1935, afirmaba que la liturgia es el órgano más

importante del magisterio ordinario, verdadera didascalia de la Iglesia,20 no
siendo la escuela de aquél o de éste, sino la escuela de la Iglesia; con ello alentó
a quienes habían propuesto que la liturgia volviese a ser el alma de la Iglesia.
Pio XII (1939-1958) en 1956 en su alocución a los congresistas del I

Congreso Internacional de liturgia pastoral realizado en Asís (1956) decía:
“la liturgia confiere a la vida de la Iglesia y a toda la manifestación religiosa
de hoy una huella característica”.21
Una sólida espiritualidad litúrgica puede construirse solamente sobre

una sólida base de teología litúrgica. Dos grandes teólogos han dado una
19 Traducción española en: Dom Lambert Beauduin. (1996). La Piedad de la Iglesia,

Cuadernos Phase 74. Barcelona: Centre de Pastoral Litúrgica.
20 Palabras pronunciadas en la audiencia concedida el 12 diciembre de 1935 al abad B.
Capelle, de Mont César. «(L’Église) accepte des manières de prier qui sont très déficientes
et très imperfaites, parce qu’elle a pitiè de la faiblaisse des pauvres... Mais quand on veut
savoir comment elle entend la prière, alors c’est autre chose: c’est dans la liturgie qu’on
le trouvera. Il faut imiter le sainte Église, et ne pas prohiber ce qu’elle consent à accepter
en matière de prière. Mais il faut chercher à élever peu à peu et à apprendre aux fidèles
à prier comme elle. La liturgie est une tres grande chose. C’est le plus important organe
du magistère ordinaire de l’Église»: Relatio audientiae privatae a Pio XI concessa P. B.
Capelle, en DAILS 1432-1433. El Cardenal Pacelli declaró auténtica esta relación,
ibidem.
21 Texto completo en: AAS 48 (1956), 711-725; texto en español en Cuadernos Phase 64
(1995), 51-67.

significativa contribución a esta tarea, Romano Guardini (1885-1968) (Cf.

José Luis Gutiérrez Martín. (2016). «Romano Guardini (1885-1968): “El
espíritu de la liturgia”». Phase 316, 391-401) y Odo Casel (1886-1948)
(Cf. Flores, J. J., 2003, pp. 121-156; Rosas, G. «Odo Casel», Phase 316,
383-389).
En la historia del Movimiento litúrgico hay una gradual reconquista de

una perspectiva teológica en la comprensión de la naturaleza de la liturgia
que permitirá considerarla en el marco más general de la vida cristiana. La
maduración de esta línea teológica es la premisa que prepara la doctrina
de la Constitución litúrgica del Vaticano II Sacrosanctum Concilium que
presentará la liturgia como “cumbre y fuente” de la acción de la Iglesia (cf.
SC 10) y por lo mismo de la misma vida espiritual.
La SC supuso la cristalización de las líneas fundamentales del

Movimiento litúrgico. Entre ellas, para nuestro tema hay que destacar la
asamblea como sujeto de la celebración; los fieles no son espectadores sino
participantes de la celebración (SC 48).
Sobre el tema de la liturgia y la vida espiritual la SC 2 afirma:
«La Liturgia, por cuyo medio “se ejerce la obra de nuestra Redención”, sobre
todo en el divino sacrificio de la Eucaristía, contribuye en sumo grado a
que los fieles expresen en su vida, y manifiesten a los demás, el misterio
de Cristo y la naturaleza auténtica de la verdadera Iglesia».
Lo cual supone afirmar que la finalidad de la liturgia es implantar en los

fieles una vida espiritual plenamente insertada en el misterio de Cristo, cosa
que, a su vez, implica ser y sentirse parte viva de su Cuerpo eclesial, con la
consiguiente actuación a nivel de vida personal y de testimonio ante los demás.
Aunque en ningún pasaje se afirme de manera explícita que la liturgia

es en ella misma la espiritualidad cristiana básica y fundamental, cabe decir
que la constitución ofrece los elementos suficientes para poder afirmar que
considera que la espiritualidad litúrgica es la base de toda la vida espiritual
del cristiano, que luego —como veremos más adelante– puede desplegarse
a partir de diversas escuelas de espiritualidad.

Roberto Russo
Toda la reforma litúrgica fue preparada con la visión teológica

y espiritual de la liturgia que surge de la misma SC, que nos permite hoy
hablar de una espiritualidad litúrgica con base en los documentos y en los
libros litúrgicos. Basta tener presente estas palabras de Juan Pablo II:
«La vida espiritual de la Iglesia pasa a través de la liturgia, en la cual los

fieles encuentran la fuente siempre abundante de la gracia y la escuela
concreta y convincente de aquellas virtudes mediante las cuales pueden
dar gracias a Dios en presencia de los hermanos».22
Sin duda que estamos en una nueva época y en una nueva mentalidad:
la liturgia de la Iglesia es “un hecho de orden espiritual”. Una nueva época y
un modo nuevo –y antiguo– de ver la liturgia, de sentirla y de comunicarla.
Las perspectivas no pueden ser más halagadoras, el árbol está preparado
para dar fruto.
CARACTERÍSTICAS
DE LA ESPIRITUALIDAD LITÚRGICA
La espiritualidad litúrgica posee unas notas que definen la actitud y el talante

de quienes se dejan guiar por la Iglesia a través de la vida cristiana siguiendo
el itinerario de la liturgia.23
22 Juan Pablo II, Alocución del 27 de octubre de 1984 en la conmemoración del XX

aniversario de la Constitución Sacrosanctum Concilium al final del Congreso de los
Presidentes y Secretarios de las Comisiones Nacionales de Liturgia, celebrado en Roma.
Texto en: Enquiridion n. 297; L’Osservatore Romano, ed. Española de 4-XI-1984, p.1
23 En este apartado sigo de cerca a: Juan Javier Flores, Traducir en la vida el Misterio
pascual. Apuntes para una espiritualidad litúrgica, o.c., 22-24; J. M. Soler. (2000). La
liturgia, fuente de la vida espiritual, pp., 45-52; J. López Martín. (1987). “En el espíritu
y la verdad”. Introducción a la liturgia. Salamanca: Ágape 5, Secretariado Trinitario, pp.
390-394.

Cristocéntrica
Si toda corriente de espiritualidad debe ser cristocéntrica, más debe

serlo la espiritualidad litúrgica centrada en la obra salvífica de Jesucristo.
Ella es cristocéntrica pues tiende a que el creyente se una a Dios por medio
de Cristo. Pero es en la liturgia donde se actualizan, para cada creyente, las
acciones salvíficas realizadas por Cristo. La liturgia tiene como finalidad
procurar un encuentro salvífico con Cristo y unir a él toda nuestra vida.
Esta centralidad cristológica tiene enorme importancia para la vida

del cristiano pues nos permite recorrer todos los lugares de la vida de
Cristo, penetrar en sus misterios, desde su encarnación hasta su pasión-
muerte y su santa resurrección, asociarnos a su interioridad. Nos hacemos
contemplativos de los misterios de la vida de Cristo.
Pascual
El centro de la vida de la Iglesia es la Pascua de Cristo. Ésta es la fiesta

de las fiestas, la solemnidad de las solemnidades, a la que nada se le debe
anteponer. La actualización del misterio pascual de Cristo invade la
espiritualidad litúrgica y la domina totalmente. Así lo expresan las normas
universales sobre el año litúrgico y el calendario: “el triduo pascual de la
pasión y resurrección del Señor es el punto culminante de todo el año
litúrgico” (Normas universales del año litúrgico y del calendario (21 marzo
1969), n. 18; Enchiridion n. 4270). Por ello, el cristiano deberá encontrar
en las celebraciones del triduo pascual, en su preparación cuaresmal y en
su prolongación pascual, la médula de su espiritualidad y el lugar de su
renovación anual en la fe.
Decir que la espiritualidad litúrgica es pascual implica los tres aspectos:

su pasión, muerte y resurrección, porque forman una sola intervención
liberadora o salvífica. En la celebración –particularmente en las celebraciones
sacramentales– se hace presente para nosotros y para los demás lo que Cristo
hizo en un momento dado de la historia. Su vida divina pasa a nuestra vida
para transformarla. Y esta comunión profunda que la liturgia establece con
él nos adentra en su misterio y nos une a su culto al Padre.

Roberto Russo
Bíblica
Sagrada Escritura no es sólo el “libro de meditación” de la espiritualidad

litúrgica, sino la temática constante de que se sirve la liturgia para expresar
su misterio. La palabra de Dios configura nuestra celebración; la mesa de
la Palabra tiene en sí el alimento inagotable que se ha de llevar a la oración
individual. Así, nuestra piedad estará basada en la historia de la salvación,
que desde el Génesis al Apocalipsis recorre la acción de Dios para bien de los
hombres. La liturgia viene a ser auténtica exégesis que vivifica y actualiza la
palabra de Dios. La celebración litúrgica se sostiene y apoya en esta Palabra,
que reiteradamente nos ayuda a entrar en el misterio celebrado. “La palabra
de Dios recibida con fe mueve todo el interior del hombre a la conversión y a
una vida resplandeciente de fe, personal y comunitaria, ya que es el alimento
de la vida cristiana y la fuente de toda la oración de la Iglesia” (Ordenación
de las lecturas de la Misa (= OLM), 47; Enchiridion n. 1150).
Decir que la espiritualidad litúrgica es bíblica no significa simplemente

que proclama unos textos bíblicos y los propone a la consideración de los
fieles, sino que la Palabra bíblica proclamada se hace activa como revelación
en el hoy (aunque sea con palabras de ayer). De este modo, la Escritura no
es un documento del pasado, sino una palabra existencial a través de la cual
Dios entra en diálogo con su pueblo reunido (Iglesia); así es eficazmente
constructora de la vida espiritual del cristiano y de la vida de la comunidad
eclesial. Es que la celebración litúrgica nos hace “contemporáneos” de la historia
bíblica de salvación. “La misma celebración litúrgica, que se sostiene y se apoya
principalmente en la palabra de Dios, se convierte en un acontecimiento nuevo
y enriquece a la palabra con una nueva interpretación y eficacia” (OLM, 3).
La liturgia no sólo “se sirve” de la Escritura, sino que no puede prescindir

de ella, porque es la Escritura la que prepara y desarrolla la acción litúrgica
en su valor de salvación. Por esto, los mismos textos litúrgicos (eucológicos)
están penetrados de la Palabra.
Los textos eucológicos compuestos por la Iglesia a lo largo de los

siglos son la Palabra puesta en clave de oración. Y expresan la acogida
gozosa y la contemplación adorante que la Iglesia hace de los Misterios
proclamados por la Escritura (“lectio divina”).

Sacramental
La espiritualidad litúrgica es sacramental, en primer lugar, en un sentido

amplio, en tanto que la liturgia se sirve de los signos sensibles y del lenguaje
simbólico para expresar y comunicar una realidad invisible.
Pero, también lo es en un sentido estricto, en tanto que los sacramentos

y los sacramentales son los que condicionan y regulan toda la vida espiritual
del cristiano. Así los sacramentos de la iniciación cristiana, bautismo,
confirmación y eucaristía, configuran la vida del cristiano. La penitencia y el
camino de conversión ayudarán a vivir una vida cristiana según el Evangelio
y la doctrina de la Iglesia. Y en las diversas facetas del vivir cristiano cada
sacramento en particular configurará la vida matrimonial o sacerdotal así
como los tiempos de enfermedad (sacramento de la unción de enfermos).
No se trata simplemente de acercarse a los sacramentos con unas buenas

disposiciones espirituales sino también de encontrar en el sacramento el medio
de participación directa en los misterios salvadores de Cristo. El sacramento,
pues, es algo más que un simple contacto con Cristo para entrar en coloquio
espiritual con Él; el Sacramento es comunicación del misterio salvador (de
la vida divina, de la gracia transformante) y razón (en el sentido de causa y
efecto) de la incorporación a Cristo (identificación, asimilación a Él), puesto
que el sacramento, por la acción del Espíritu, nos adentra en el misterio de
Cristo. A partir de los sacramentos el cristiano se va transformando en Cristo
hasta llegar a ser imagen de Él, lo cual implica no solo una transformación
ontológica (en el “ser”) sino también una transformación moral (en el “obrar”).
De esta manera, los sacramentos van conformando la vida del cristiano.
Eclesial
Con sus ritos y sus palabras, con la unidad y la multiplicidad de sus formas,
la liturgia es una especial epifanía de la Iglesia: expresión y realización de
su misterio de comunión y salvación. La celebración litúrgica manifiesta a
la Iglesia ya por el hecho mismo de estar exigiendo –como signo y como su
mejor realización– una comunidad formada y reunida; lo deja entender el
Vaticano II (cf. SC 14; 16ss; 41ss) y lo supone la liturgia misma en sus textos
y en sus ritos. Por otra parte, si analizamos los textos del Nuevo Testamento

Roberto Russo
relativos a acciones cultuales, constatamos cómo lo primero y fundamental

en toda celebración cristiana es la reunión de los fieles en asamblea. La
celebración constituye el acto que revela la primacía de la acción de Dios,
que hace operante la salvación de Cristo, que representa el paso de la llamada
a la realización: de la Iglesia convocada a la Iglesia reunida.
La dimensión eclesial de la liturgia ha sido reforzada con la reforma

litúrgica querida por el Vaticano II. Basta notar la diferencia entre el Misal
del 1962 y el actual en el texto de la primera rúbrica del Ordinario de la
Misa: en el Misal del 1962 se dice que “el sacerdote, una vez está preparado,
va altar...” e inicia la misa. En cambio, el Misal actual dice: “Una vez reunido
el pueblo, el sacerdote con los ministros va al altar...” e inicia la misa. La
observación puede parecer sin importancia, pero en ella está en juego la
comprensión del sujeto integral de la acción litúrgica que es siempre toda la
Iglesia sin distinción, es decir, en cuanto compuesta de cabeza y miembros. Si
hay diferencia de relaciones entre cada miembro y la liturgia, tal diferencia no
viene dada por el “sacerdocio” de unos y el “no sacerdocio” de otros, sino por
la diversa posición (“estado”) que pueden tener dentro del mismo sacerdocio.
Mistagógica
La mistagogia (Cf. Sartore, D., 1986, pp. 508-521) es un método usado por
los Padres que identificaban tres elementos: la valorización de los signos en
orden a introducir a los fieles en el misterio celebrado; la interpretación de
los ritos a la luz de la tipología bíblica; la apertura al compromiso cristiano
y eclesial, expresión de la nueva vida en Cristo.
La mistagogia no es sólo un conjunto de elementos pedagógicos. La

dimensión mistagógica pertenece estructuralmente a la acción ritual cristiana
en cuanto contemplación y representación del misterio. Es la celebración
misma que es propiamente mistagógica o “experiencia” del misterio. En este
modo, se supera la visión reductiva que considera la celebración sólo como
“medio” para obtener el fruto espiritual de la gracia y de los dones de Dios
y viene superada aún más la concepción conceptualizante e ideologizante de
las celebraciones litúrgicas trasformadas en una auténtica lluvia de palabras y
de ideas olvidando tal vez el gesto, el símbolo, la estética y– en una palabra–
la participación plena e integral de los fieles.

El momento mistagógico fundamental es, pues, la misma celebración,

el contacto vivo con el misterio, la experiencia personal y comunitaria del
don divino. Podemos decir que la espiritualidad litúrgica tiene una auténtica
dimensión “mística”, en el sentido más genuino de la palabra.
LA ESPIRITUALIDAD LITÚRGICA
Y LAS “OTRAS” ESPIRITUALIDADES
Una vez esclarecidas las características de la espiritualidad litúrgica, nos

preguntamos por las relaciones que ésta tiene con las demás formas o escuelas
de espiritualidad: ¿se contrapone a otros tipos de espiritualidad? Y, si no,
como ya indirectamente hemos explicado, ¿en qué modo se relaciona con
las diversas tradiciones espirituales?
La liturgia: fuente “primaria” y “necesaria”

de la vida del discípulo
Partimos de lo ya visto: la espiritualidad litúrgica es la espiritualidad de

la Iglesia. La liturgia –como ya hemos analizado anteriormente– ha de
considerarse la raíz y la condición de posibilidad de toda auténtica expresión
de vida espiritual cristiana porque es la espiritualidad sin declinaciones ni
conjugaciones. Vamos a ver cómo y por qué.
Dice el Vaticano II: “La liturgia es la cumbre a la cual tiende la actividad

de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de donde mana toda su fuerza”
(SC 10). Este texto hay que referirlo a toda la liturgia, porque la eucaristía
es su centro y corazón, respecto a los demás elementos que la componen.
La eucaristía es la quintaesencia de la liturgia, sin la cual la liturgia no es
teológicamente comprensible y con la cual ésta subsiste en su esencia. El
Vaticano II precisa aún más cuando más adelante en el mismo documento,
dice que la liturgia, entendida naturalmente como celebración del misterio
de Cristo, es “la fuente primaria y necesaria en la que han de beber los
fieles el espíritu verdaderamente cristiano” (SC 14), de aquí que la liturgia
sea el elemento unificador de la experiencia espiritual del creyente. “La
espiritualidad litúrgica está en el trasfondo necesario de toda espiritualidad

Roberto Russo
cristiana y no hay opción posible entre ella y las restantes ‘espiritualidades’

sino acoplamiento y conjunción” (Farnés, P., 1997, p. 106).
Relación entre la “espiritualidad litúrgica”

y las “otras” espiritualidades
¿En qué modo se acoplan y se conjugan la espiritualidad litúrgica y las

diversas espiritualidades? En el centro de la liturgia y de la vida espiritual
está el misterio de Cristo o misterio pascual, entendido como expresión que
indica la globalidad del misterio de la redención al vértice de la muerte y
resurrección de Cristo. Dice el Catecismo de la Iglesia Católica: “En la liturgia
de la Iglesia, Cristo significa y realiza principalmente su misterio pascual”
(n. 1085). Así como en la participación en la liturgia somos nutridos “con
los sacramentos pascuales” (SC 10), así también en la vida cotidiana somos
llamados a realizar la muerte y resurrección de Cristo renunciando a la
vetustez del pecado para vivir en novedad y verdad (cf. Rm 6,3-11). En
particular, en la eucaristía estamos llamados a vivir el misterio pascual de
Cristo, uniéndonos con Él en la ofrenda de su propia vida al Padre mediante
el Espíritu. Como ya hemos explicado, el verdadero culto consiste en realizar
en la vida el misterio de Cristo celebrado en los sacramentos.
A través del misterio pascual de su muerte y resurrección, Cristo

comunica al mundo su vida divina, para que los hombres, muertos al pecado
y configurados con Él, “ya no vivan para sí, sino para aquel que murió y
resucitó por ellos” (2 Co 5,15). La experiencia espiritual cristiana es tal sólo
cuando está orientada toda ella a reproducir el modelo en el que encuentra
inspiración: esto es, el Cristo pascual.
La liturgia es celebración memorial del evento salvífico definitivo que

Dios ha realizado en y por Cristo en favor de los hombres. La liturgia, que
tiene como centro la eucaristía, celebra este misterio en su integridad y
en su objetividad redentora, y cada uno de los misterios puntuales como
momentos sucesivos de la revelación/actuación del único y grande misterio
o designio salvífico. Notamos, en cambio, que las diversas espiritualidades
están caracterizadas generalmente por particulares acentos espirituales y
elecciones operativas, que evidencian y representan ahora uno ahora otro

aspecto del único misterio de Cristo.24 Se puede, pues, afirmar que las diversas
espiritualidades “carismáticas” (las llamamos así porque proceden de y tienen
como fundamento un don del Espíritu) parten del fragmento para llegar al
todo. En cambio la espiritualidad litúrgica parte del todo para llegar a los
fragmentos y, después todavía, contempla los fragmentos en el todo y en cada
fragmento del misterio contempla y celebra el entero misterio de la salvación.
Así vemos que a lo largo del año litúrgico hacemos memoria de los
diversos eventos de la historia salvífica, pero siempre al centro de estas
celebraciones está la eucaristía que contiene el entero misterio salvador. De
algún modo, la plegaria eucarística proclama todo el misterio de Cristo, toda
la economía de la salvación sintetizada en un solo acto, en un solo signo. De
todas formas, el precepto de Cristo “Hagan esto en conmemoración mía”,
no puede ser plenamente cumplido sin una cierta explicitación o desarrollo.
Dicho desarrollo se halla sobre todo a lo largo de las celebraciones del año
litúrgico y, más en concreto, en lo que llamamos “propio” de la misa de
cada día: las lecturas bíblicas, sobre todo, “recuerdan” los diversos momentos
del acontecimiento salvífico; no son una simple lectura de textos o un
simple expediente pedagógico para preparar la asamblea a la participación
sacramental de la eucaristía. Las lecturas están en íntima relación con el
evento sacramental, participan de la plenitud de realidad (la presencia real
del misterio) que es propia del misterio eucarístico. Por tanto, el “hoy” (hodie)
de la liturgia de la Palabra halla su plenitud de contenido en el misterio de
Cristo sacramentalmente presente en la eucaristía. El Vaticano II afirma que
Cristo “está presente en su palabra, pues es él mismo el que habla cuando
se lee en la Iglesia la Sagrada Escritura” (SC 7).
Para construir una espiritualidad que esté fundada en la celebración

del misterio de Cristo, del cual el año litúrgico es memoria sacramental, es
necesario rectificar algunas perspectivas que se encuentran frecuentemente
en algunas formas de vida espiritual:
24 Lo deducimos de cuanto afirma Juan Pablo II en la Exhortación Apostólica Vita

Consecrata, n. 93.

Roberto Russo
1. La perspectiva analítico-devocional o ascético-mística, que analiza o

contempla los misterios de Cristo no tanto como eventos salvíficos sino
más bien como episodios “edificantes” que pueden suscitar y alimentar
la piedad, la devoción y la imitación moral.
2. La otra perspectiva que hay que rectificar la podemos llamar ontológica
y jurídica, que considera los misterios de Cristo como fuente de méritos
infinitos para nosotros. Esta visión proviene de una teología que ha
puesto el acento particularmente en el aspecto negativo de la redención
(la liberación del pecado), sin dar el debido relieve al aspecto positivo, a
Cristo Señor, el único que da la vida con el don del Espíritu mediante
su carne glorificada (Cf. 1Co 15,45).
Con lo dicho no se intenta naturalmente negar los aspectos de verdad

que hay en estas posiciones, sino más bien poner en resalto sus límites y,
al mismo tiempo, subrayar la visión, función y dinamismo del misterio de
Cristo actualizado y operante en la acción litúrgica. Para vivir una auténtica
espiritualidad litúrgica es necesario recuperar la visión “económica” del
misterio cristiano, la sola que es capaz de implicar al fiel en el mismo misterio.
Como contrapartida, podemos decir también que la espiritualidad

litúrgica tiene necesidad para desarrollarse de una gestión del rito que
introduzca en el corazón del misterio celebrado. Tenemos necesidad de una
liturgia contemplativa, o sea, de una liturgia de la apropiación personal por
parte del fiel de aquello que se dice y se hace en la acción ritual. En modo
particular, hoy necesitamos quizás una liturgia más espiritual y menos
convivial, más contemplativa y menos festiva. En donde haya menos palabras
y más Palabra, menos signos improvisados y más significados comprendidos.
Todas las escuelas de espiritualidad dan gran importancia a la oración,

pues es en ella que la experiencia espiritual tiene su lugar más fecundo. La
oración es una realidad unitaria. La distinción neta y rigurosa entre oración
comunitaria y oración privada, entre oración litúrgica y no litúrgica, entre
oración mental y vocal, es cosa relativamente moderna.
No vamos, pues, a contraponer en modo conflictual oración litúrgica y

oración no litúrgica. Es un problema falso y superado (Cf. Augé, M. 1988,
pp. 35-44). Quiero simplemente afirmar, en primer lugar, que se trata de

dos formas complementarias de orar y, al mismo tiempo, quiero poner en

clara evidencia el valor paradigmático de la oración litúrgica respecto a
cualquiera otra forma de oración.
Leemos en SC 90: “El Oficio divino, en cuanto oración pública de la

Iglesia, es además fuente de piedad y alimento de la oración personal”. La
oración litúrgica tiene, pues, un valor normativo en la vida de oración del
cristiano. Como dice el Catecismo de la Iglesia Católica, en el n. 1073, en
la liturgia “toda oración cristiana encuentra su fuente y su término”. No
siempre se tiene presente este principio en la pastoral de la oración. Viene
al caso la poca resonancia que han tenido las palabras de Pablo VI en la
Exhortación Apostólica Marialis cultus, del 2 de febrero 1974, cuando en
el n. 53, interpretando el Decreto del Vaticano II Apostolicam actuositatem,
n. 11, proclama la primacía de la Liturgia de las Horas como oración de la
familia cristiana y seguidamente añade: “Pero después de la Liturgia de las
Horas –cumbre a la cual puede llegar la oración doméstica–, no hay duda
que la Corona de la Bienaventurada Virgen María ha de ser considerada
como una de las más excelentes y eficaces oraciones en común, que la familia
cristiana es invitada a recitar” (n. 54). En las iniciativas pastorales de estos
últimos decenios no parece que se haya respetado esta jerarquía de valores.
En síntesis:25
• la espiritualidad carismática:
- Es aquella que surge en grupos o comunidades que gozan de un
particular don o carisma del Espíritu, y este carisma, con el pasar
del tiempo, se convierte en el ambiente familiar en el que crece una
espiritualidad propia.
- Se caracteriza por particulares acentos espirituales y decisiones
operativas que ponen en evidencia o representan uno u otro aspecto
del misterio de Cristo.
25 Esta síntesis está tomada y adaptada de los apuntes de: Matías Augé. (2008). La
espiritualidad litúrgica en la pastoral de la Iglesia. Encuentro de Estudios realizado en
Buenos Aires, 16-19 junio.

Roberto Russo
- Parten del fragmento para llegar al todo.

- La Iglesia nos invita a todos a recorrer el camino de vida espiritual
viviendo la gracia propia de cada uno de los aspectos del misterio
de Cristo, presente y operante en las diversas celebraciones del año
litúrgico (cf. SC 102).
- Cada una de las específicas espiritualidades cristianas debe saciar su sed
en este manantial y confrontarse con esta realidad que tiene carácter
normativo.
- En el marco ideal del año litúrgico y en armonía con sus celebraciones,
encuentran su lugar adecuado las celebraciones propias de los grupos
carismáticos, que deben en todo caso respetar el itinerario de fe
indicado por el ritmo del año eclesiástico subrayando, profundizando
o poniendo en evidencia los aspectos que mejor corresponden a su
propia espiritualidad.
• la espiritualidad litúrgica:
- Teniendo en cuenta que la liturgia, cuyo centro es la eucaristía, celebra
el misterio de Cristo en su integridad y objetividad redentoras y los
diversos misterios como momentos sucesivos del revelarse / actuarse
del único designio salvador.
- Parte del todo para llegar a los fragmentos que contempla en el todo:
en cada fragmento celebra el entero misterio de la salvación.
- No agota los varios recorridos espirituales ni anula los aportes de
específicas espiritualidades (cf. SC 12). Es simplemente la raíz de toda
vida espiritual cristiana porque es “la espiritualidad sin declinaciones
o conjugaciones”.
El Misal romano, fuente de espiritualidad
Hemos dicho que hablar de la liturgia como primera escuela de la vida

espiritual es referirnos concretamente a la celebración y sus textos, gestos
y rúbricas. En particular, es referirse a la celebración de la Eucaristía como
escuela y mistagogía de la vida espiritual en acto, donde todo es a la vez
iniciación y experiencia, comprensión del misterio, con la luz de la fe, y
participación en él, con una referencia a la vida.
Nos vamos a referir al libro litúrgico con el cual celebramos la Eucaristía:

el Misal romano, verdadero compendio de la espiritualidad de la Iglesia para

la celebración de la Eucaristía en la plenitud de aspectos del Año litúrgico

(Cf. Jesús Castellano, 2004, pp. 35-43).26
El Misal es el libro por excelencia de la celebración, que une por una

parte lo que es la celebración primordial de la Iglesia, y por otra la incrusta
en su expresión más variada y rica que es el año litúrgico; pero con unas
expresiones como la celebración de los sacramentos durante la liturgia
eucarística, las celebraciones por diversas intenciones, las misas votivas y
para varias necesidades. “Un conjunto de gran riqueza espiritual, capaz de
ofrecer lo mejor de la espiritualidad de la Iglesia, con la seguridad de los
textos doctrinales que son expresión de la Palabra de Dios a su Pueblo hecha
oración, pero también de la piedad de la Iglesia, pueblo sacerdotal que
responde a su Señor… El Misal es una concreta experiencia de espiritualidad
orante” (Castellano, J., 2004, pp. 36-37).
En relación con la espiritualidad litúrgica quisiera destacar tres aspectos

del mismo. En primer lugar nos ofrece una espiritualidad objetiva y universal.
El Misal nos transmite unas enseñanzas doctrinales y espirituales que son
a la vez objetivas y universales. Proponen la objetividad de la doctrina de
la Iglesia y la ofrecen a todo el Pueblo de Dios que celebra según el Rito
romano. Del Misal podemos decir lo que dijo Pío XI acerca de la liturgia
como constante y cotidiano magisterio de la Iglesia mediante los textos
oficiales de su plegaria litúrgica.
En segundo lugar, el Misal es también un compendio vivo de la tradición

espiritual de la Iglesia. Es expresión de la tradición de la fe de la Iglesia a
través de los tiempos. En los textos del Misal hay encerrada y compendiada
una historia de fe y de piedad de veinte siglos. En él encontramos los textos
bíblicos del Nuevo Testamento, ecos de la doctrina de los primeros siglos,
pensemos en la Plegaria eucarística II y el Canon romano, el Exultet de la
Vigilia pascual. Textos de la época de oro de la liturgia romana tomados de
los sacramentarios de la Iglesia de Roma. Sentimos el eco de los anónimos
redactores de oraciones colectas, prefacios; advertimos fórmulas de León
Magno en la liturgia de Navidad.
26 En este apartado sigo muy de cerca este artículo del apreciado autor.

Roberto Russo
Pero el Misal tiene sabor medieval en otros textos, como las secuencias
de Pascua, Pentecostés y Corpus y otros textos que fueron pasando al misal
tridentino de Pío V de 1570.
El Misal, en su edición típica de Pablo VI de 1970-2002 con sus

reformas, simplificaciones, enriquecimientos, puestas al día, según el tenor
del mismo Año litúrgico renovado. Criterios de enriquecimiento, de vuelta
a las fuentes, de adaptación, de renovación del lenguaje y de los contenidos,
marcan este Misal como expresión de una Iglesia que en el Vaticano II vuelve
a las fuentes y adapta su lenguaje a la sociedad de hoy, sobre todo en las
traducciones a las lenguas vernáculas. Quien celebra con atención algunos
de los formularios de las Misas para diversas circunstancias y necesidades
no puede menos de percibir cómo la doctrina misma del Vaticano II ha
ido pasando de los textos conciliares a los textos eucológicos. Es la riqueza
espiritual del Misal que desde hace más de cuarenta y cinco años es fuente
de espiritualidad en la celebración cotidiana de la Eucaristía.
Finalmente, en tercer lugar el Misal nos ofrece riqueza y equilibrio de

la espiritualidad. Riqueza que se extiende de una parte a otra del Misal.
El que preside tiene que saber escoger de una manera adecuada y variada,
los distintos formularios, según las circunstancias, sin caer en la rutina:
formularios del Año litúrgico, las fiestas del Señor, de la Virgen de los santos,
las celebraciones sacramentales o rituales; misas y oraciones para diversas
necesidades, misas votiva y de difuntos.
Todos estos formularios conducen a las plegarias eucarísticas con sus

prefacios. Es el culmen de la espiritualidad de la Iglesia. El asumir el Misal
como libro de espiritualidad eclesial no nos debe hacer olvidar que su centro
es la celebración integral de la Eucaristía, con la Liturgia de la Palabra.
ESPIRITUALIDAD LITÚRGICA Y PIEDAD POPULAR
Una de las tensiones de la espiritualidad litúrgica es su relación con la piedad

popular. Sobre este argumento es muy oportuno tener en cuenta el Directorio
sobre la piedad popular y la liturgia, publicado por la Congregación para el
Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos en diciembre del año 2001

(Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos,

Directorio sobre la piedad popular y la liturgia (17 de diciembre 2001),
Enchiridion nn. 6549-6665).
De acuerdo al citado Directorio,
«el término “piedad popular”, designa aquí las diversas manifestaciones

cultuales, de carácter privado o comunitario, que en el ámbito de la fe
cristiana se expresan principalmente, no con los modos de la sagrada
Liturgia, sino con las formas peculiares derivadas del genio de un pueblo
o de una etnia y de su cultura» (Enchiridion, n. 9).
Relación entre Liturgia y “piedad popular”
Las relaciones entre Liturgia y piedad popular son antiguas. Es necesario,

por lo tanto, proceder en primer lugar a un reconocimiento, aunque sea
rápido, del modo en que estas han sido vistas, en el curso de los siglos.
Recordemos que:
«en la época apostólica y postapostólica se encuentra una profunda fusión

entre las expresiones cultuales que hoy llamamos, respectivamente, Liturgia
y piedad popular. Para las más antiguas comunidades cristianas, la única
realidad que contaba era Cristo (cf. Col 2, 16), sus palabras de vida (cf.
Jn 6, 63), su mandamiento de amor mutuo (cf. Jn 13, 34), las acciones
rituales que él ha mandado realizar en memoria suya (cf. 1 Cor 11, 24-
26). Todo el resto –días y meses, estaciones y años, fiestas y novilunios,
alimentos y bebidas... (cf. Gal 4, 10; Col 2, 16-19)– es secundario… En esta
época, Liturgia y piedad popular no se contraponen ni conceptualmente
ni pastoralmente: concurren armónicamente a la celebración del único
misterio de Cristo, unitariamente considerado, y al sostenimiento de la
vida sobrenatural y ética de los discípulos del Señor» (Enchiridion, n. 23).
Pero la situación comienza a cambiar a partir de la Edad Media:
«en el amplio marco de tiempo que va desde el siglo VII hasta la mitad
del siglo XV se determina y acentúa progresivamente la diferencia entre
liturgia y piedad popular, hasta el punto de crearse un dualismo celebrativo:

Roberto Russo
paralelamente a la liturgia, celebrada en lengua latina, se desarrolla una piedad

popular comunitaria, que se expresa en lengua vernácula» (Enchiridion, n. 29).
Las causas de este fenómeno son varias: la progresiva clericalización de la

liturgia; la consideración distinta y particularizada de los diversos aspectos del
único misterio de Cristo, que puede oscurecer la centralidad de la Pascua; el
conocimiento insuficiente de la Escritura; la difusión, por el contrario, de la
literatura apócrifa; la escasez de predicación de tipo homilético; la tendencia
al alegorismo; la recuperación de formas y estructuras expresivas populares
ante una liturgia siempre más incomprensible y distante del pueblo; etc.
Tengamos en cuenta que:
«en la Edad Media surgieron y se desarrollaron muchos movimientos

espirituales y asociaciones con diversa configuración jurídica y eclesial,
cuya vida y actividades tuvieron un influjo notable en el modo de plantear
las relaciones entre Liturgia y piedad popular. Así, por ejemplo, las nuevas
órdenes religiosas de vida evangélico-apostólica, dedicadas a la predicación,
adoptaron formas de celebración más sencillas, en comparación con las
monásticas, y más cercanas al pueblo y a sus formas de expresión. Y, por
otra parte, favorecieron la aparición de ejercicios de piedad, mediante los
cuales expresaban su carisma y lo transmitían a los fieles.
Las hermandades religiosas, nacidas con fines cultuales y caritativos, y las

corporaciones laicas, constituidas con una finalidad profesional, dan origen
a una cierta actividad litúrgica de carácter popular: erigen capillas para sus
reuniones de culto, eligen un Patrono y celebran su fiesta, no raramente
componen, para uso propio, pequeños oficios y otros formularios de
oración en los que se manifiesta el influjo de la Liturgia y al mismo tiempo
la presencia de elementos que provienen de la piedad popular.
A su vez las escuelas de espiritualidad, convertidas en punto de referencia

importante para la vida eclesial, inspiran planteamientos existenciales y
modos de interpretar la vida en Cristo y en el Espíritu Santo, que influyen
no poco sobre algunas opciones celebrativas (por ejemplo, los episodios de
la Pasión de Cristo) y son el fundamento de muchos ejercicios de piedad»
(Enchiridion, n. 31).

Actualmente, las relaciones entre liturgia y piedad popular (López

Martín, J., 1986, pp. 169-200) han de ser consideradas a la luz de las
directrices dadas por el Vaticano II en la Constitución SC 13:
«Se recomiendan encarecidamente los ejercicios piadosos del pueblo

cristiano, con tal que sean conformes a las leyes y a las normas de la Iglesia,
en particular si se hacen por mandato de la Santa Sede. Gozan también de
una dignidad especial las prácticas religiosas de las Iglesias particulares que
se celebran por mandato de los obispos, a tenor de las costumbres o de los
libros legítimamente aprobados. Ahora bien, es preciso que estos mismos
ejercicios se organicen teniendo en cuenta los tiempos litúrgicos, de modo
que vayan de acuerdo con la sagrada liturgia, en cierto modo deriven de
ella y a ella conduzcan al pueblo, ya que la liturgia, por su naturaleza, está
muy por encima de ellos».
De este texto conciliar se deduce que no se debe plantear la relación

entre liturgia y piedad popular en términos de oposición, pero tampoco
de equiparación o de sustitución. Hay que buscar la armonía entre ambas
expresiones de piedad, salvando siempre la primacía de la liturgia (Cf.
Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, n. 58).
Intervención del Magisterio
El Magisterio de la Iglesia ha intervenido frecuentemente indicando algunos

valores de la piedad popular como son: la piedad popular tiene un sentido
casi innato de lo sagrado y de lo trascendente; la piedad popular tiene una
particular sensibilidad por los misterios de la infancia de Jesús y, sobre todo,
por los misterios de su pasión y muerte; la piedad popular suele expresar
la unión armónica del mensaje cristiano con la cultura de un pueblo; la
piedad popular ha sido y es un instrumento para la conservación de la fe,
allí donde los cristianos se han visto privados de atención pastoral por falta
de ministros ordenados.
Naturalmente, la piedad popular puede encontrarse amenazada por

algunos peligros que es también necesario conocer: insuficiente sentido
de pertenencia a la Iglesia; desproporción entre el culto a los santos y la
centralidad de Jesucristo; poca valoración de la persona y de la acción del

Roberto Russo
Espíritu Santo; escasa presencia de la palabra de Dios; distanciamiento

respecto a la vida sacramental de la Iglesia; peligros de superstición; etc.
Para nosotros, la piedad popular es una de las características propias de

los pueblos latinoamericanos. Esta temática ha estado presente en todas las
Conferencias Generales, pero sin duda, la Conferencia de Aparecida (2007)
le otorga la «carta de ciudadanía» en la comunidad eclesial, destacando la
belleza de su identidad cristiana (Cf. Lydon, J., 2007, pp. 538-549).
Recordemos que Benedicto XVI la calificó de “rica y profunda, en la

cual aparece el alma de los pueblos latinoamericanos” (Discurso inaugural
1) desde novenas, rosarios y vía crucis hasta procesiones, danzas, cánticos
del folclore religioso y peregrinaciones. La presentó como “el precioso
tesoro de la Iglesia Católica en América Latina” e invitó a promoverla y a
protegerla (DA 258).
La celebración litúrgica es la cumbre y la fuente de la vida y misión

de la Iglesia. Y cuando Aparecida reconoce el legítimo valor de la Piedad
Popular de vivir la fe, nos coloca inmediatamente en la urgencia de un
desafío: el encuentro entre la liturgia y la Piedad Popular. Acoger los gestos
de la Piedad Popular no significa suplantar la liturgia, pero, como afirmó
Juan Pablo II: «Una pastoral litúrgica auténtica, sabrá apoyarse en las
riquezas de la piedad popular, purificarlas y orientarlas hacia la liturgia
como contribución de los pueblos» (VQA 18).
El documento de Aparecida formula sus propuestas respetando siempre

unos presupuestos fundamentales, que en parte ya hemos expuesto antes:
la superioridad de la liturgia sobre otras expresiones cultuales (cf. SC nn. 7,
13); la dignidad y la legitimidad de la piedad popular; la necesidad pastoral
de evitar cualquier clase de contraposiciones entre liturgia y piedad popular,
así como de no confundir ambas expresiones, dando lugar a celebraciones
híbridas.
Merece particular atención lo referente a las relaciones entre año

litúrgico y piedad popular. El Directorio partiendo del domingo recorre
los diversos períodos del año litúrgico indicando los ejercicios piadosos
tradicionales en cada uno de estos períodos y el modo de armonizarlos con la

liturgia. Notamos el carácter mariano de Adviento; la práctica del Via Crucis

y del Via Matris en Cuaresma; la “Hora de la Madre” del Sábado Santo; la
novena de Pentecostés; la adoración eucarística en el Tiempo ordinario; etc.
Liturgia y los “ejercicios de piedad”
Expresión característica de la piedad popular son los ejercicios de piedad,

ellos pertenecen a la esfera del culto cristiano. De acuerdo al Directorio, son:
«expresiones públicas o privadas de la piedad cristiana que, aun no

formando parte de la Liturgia, están en armonía con ella, respetando su
espíritu, las normas, los ritmos; por otra parte, de la Liturgia extraen, de
algún modo, la inspiración y a ella deben conducir al pueblo cristiano»
(Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, n. 70).
Creo importante presentar esquemáticamente algunas diferencias

particularmente significativas entre las celebraciones litúrgicas y las devociones.27
1. La liturgia constituye el culto objetivo, según las formas derivadas de

la historia de la salvación (sacramentos, sacramentales, año litúrgico,
oficio divino), y regulado por las leyes eclesiásticas.
Las devociones constituyen el culto subjetivo, expresado prevalecientemente
en términos afectivos, psicológicos y de sentimiento; cuando los
ejercicios piadosos adquieren un relieve particular en la vida del pueblo
cristiano, pueden ser recomendados y regulados por las normas de la
Iglesia (cf. SC, n. 13).
2. La liturgia, enraizada en la palabra de Dios, tiene su origen en el misterio

pascual que pone de manifiesto el aspecto central de la historia de la salvación.
Las devociones pueden expresar incluso un solo aspecto parcial y
secundario de la historia de la salvación (no es ni tan siquiera necesario
que deriven de un misterio de la vida de Cristo).
27 Este esquema sintético está tomado y adaptado de los apuntes de: Matías Augé. (2008).
La espiritualidad litúrgica en la pastoral de la Iglesia. Encuentro de Estudios realizado en
Buenos Aires, 16-19 junio 2008.

Roberto Russo
3. A nivel de eficacia, la liturgia celebra y actualiza, es decir hace presente y

operante el misterio de la salvación en forma sacramental.
Los ejercicios piadosos evocan a la mente y recuerdan, para poder poner
en movimiento los afectos, meditar y contemplar.
4. La liturgia pone en evidencia el primado de la iniciativa divina y expresa

la salvación donada por Dios y acogida gratuitamente.
Los ejercicios piadosos subrayan la iniciativa u homenaje del creyente.
5. La liturgia es comunitaria por su misma naturaleza, y es expresión de

la iglesia local ministerialmente y jerárquicamente articulada; para
ser celebrada exige normalmente la presencia del ministro ordenado;
requiere siempre el equilibrio bipolar “persona-comunidad”.
Los ejercicios piadosos de por sí no requieren la reunión de la comunidad
y no exigen la presencia del ministro ordenado; hay que recordar que
son ejercicios que han nacido en ambiente laical o también privado.
6. Las formas de la liturgia están presentes siempre y en todas partes en la

historia de las comunidades cristianas.
Los ejercicios piadosos aparecen en determinadas áreas geográficas y
están relacionados con determinadas épocas culturales y corrientes de
espiritualidad (particularmente en Occidente); con el pasar del tiempo
pueden trasformares e incluso desaparecer.
7. La liturgia es de por sí necesaria (con una cierta gradación según los

diversos sacramentos); se trata por lo mismo de una realidad de
precepto, obligatoria para la Iglesia.
Los ejercicios piadosos son facultativos, supererogatorios (tanto para
la Iglesia como para los individuos), esto es libres; se pueden escoger
según las propias inclinaciones entre aquellos que nos satisfacen
mayormente; incluso los ejercicios piadosos regulados por la jerarquía,
no son impuestos sino recomendados.
8. La liturgia insiste ante todo en la calidad de las celebraciones.

Los ejercicios piadosos suelen dar importancia al número y cantidad
(cuántas veces, cuántos días, un determinado número de oraciones,
en un cierto orden).

En síntesis,
«Liturgia y piedad popular son dos expresiones cultuales que se deben poner
en relación mutua y fecunda: en cualquier caso, la Liturgia deberá constituir
el punto de referencia para “encauzar con lucidez y prudencia los anhelos
de oración y de vida carismática” que aparecen en la piedad popular; por
su parte la piedad popular, con sus valores simbólicos y expresivos, podrá
aportar a la Liturgia algunas referencias para una verdadera inculturación,
y estímulos para un dinamismo creador eficaz» (Directorio sobre la piedad
popular y la liturgia, n. 58).
CONCLUSIÓN
Nos queda por delante una labor de renovación y auténtica “espiritualidad

litúrgica.” Es el momento de profundizar en la reforma, más aún, de
interiorizarla como «un hecho de orden espiritual» según expresión del
Papa Juan Pablo II (cf. VQA 14); o, como el mismo Juan Pablo II ha dicho:
«Es preciso que en este inicio de milenio se desarrolle una «espiritualidad
litúrgica» (SS 16).
En la Semana de Liturgia Nacional de 2013 del Centro di Azione Liturgica

de Italia cuyo tema fue La liturgia a 50 años del Concilio,28 Enzo Bianchi, Prior
de la Comunidad de Bose, convencido que la liturgia es «culmen et fons» (SC
10), reflexionando sobre los desafíos de la liturgia en el futuro, analiza tres; y
uno de ellos es “Liturgia y vida espiritual.”
Bianchi alerta que la liturgia tiene el riesgo de transformarse principalmente

en “rito” y la vida espiritual de nutrirse no con su propia fuente, sino con
fuentes extrañas. La liturgia en verdad debe permanecer fuente, y por lo tanto,
28 Centro di Azione Liturgica. (2014). Cose nuove e cose Antiche (Mt 13,52). La liturgia
a 50 anni dal Concilio, 64ª Settimana Liturgica Nazionale, Bergamo, 26-30 agosto 2013,
CLV - Ed. Liturgiche.

Roberto Russo
canon, camino para la oración personal y debe ser la matriz de la vida interior
del cristiano.29
Este es el desafío que nos involucra a todos: la liturgia fuente de la

espiritualidad del discípulo misionero de Jesús, con su correspondiente riesgo:
de nutrirse con otras fuentes.
Dos textos, uno de la Iglesia antigua y otro de actual composición, nos

permiten iluminar estas circunstancias.
El primero es una oración que ininterrumpidamente la Iglesia la ha

orado desde finales del siglo VI: se trata de la oración colecta del lunes de
la octava de Pascua, según la traducción de la edición del Misal romano
para el Cono sur:
“concédenos la gracia de vivir de acuerdo con la fe que recibimos en el

bautismo” (“ut sacramentum vivendo teneant, quod fide perceperunt”)
Esta antigua oración de la Iglesia, presente ya en el sacramentario

Gelasiano (GeV 624) y muy probablemente escrita por el Papa Gregorio
Magno (590-604),30 referida a los neófitos, resume la unidad entre la liturgia
y la vida cristiana. Fue usada también en SC 10 para expresar la relación
entre la vida de fe y el misterio celebrado en la liturgia.
Esta oración recuerda a los neófitos -y por extensión a todos los

discípulos misioneros- la gracia recibida en los sacramentos de la iniciación
cristiana (sacramentum), la dimensión de la fe proclamada y celebrada en la
29 Enzo Bianchi. «A cinquant’anni dalla Sacrosanctum Concilium. Urgenze per el futuro»,

en: Centro di Azione Liturgica, Cose nuove e cose Antiche (Mt 13,52). La liturgia a
50 anni dal Concilio, 64ª Settimana Liturgica Nazionale, Bergamo, 26-30 agosto 2013,
o.c., pp. 101-110, aquí p. 105.
30 Cf. Henry Ashworth. (1959). «The Liturgical Prayers of St Gregory the Great», en:
Traditio 15, 107-141, aquí p. 141. Cf. también Jordi Pinell. (1979). «I testi liturgici,
voci di autorità, nella costituzione “Sacrosanctum Concilium”», en: Notitiae 15, 77-108,
aquí p. 105. Sobre las fuentes de esta oración cf. también Anthony Ward. (2011). «The
Missal orations of the Easter octave from Monday to Sunday», en: Ephemerides Liturgicae
125, 63-126, aquí pp. 67-71.

liturgia –en particular de la vigilia pascual- (quod fide perceperunt), la lógica

de una fidelidad en la vida cotidiana a lo que han recibido como don (vivendo
teneant). Fe y vida, liturgia y experiencia, don y respuesta de fidelidad. Creo
que es una síntesis hecha oración del tema que hemos expuesto: liturgia y
espiritualidad litúrgica, es decir, de la vida espiritualidad del discípulo de
Cristo a partir de la liturgia. Por eso, la Iglesia del siglo XXI continuará
viviendo de la liturgia «fuente primera e indispensable del verdadero espíritu
cristiano», tal como quería san Pío X y lo expresó el concilio Vaticano II
en la SC 14.
El segundo texto es de Juan Pablo II, que aunque esté dirigido a Europa,
es válido para toda la Iglesia y en el cual nos dice a qué está llamada la Iglesia:
«…te dirijo a ti, Iglesia que vives es Europa, una invitación apremiante:
sé una Iglesia que ora, alaba a Dios, reconoce su absoluta primacía y lo
exalta con fe gozosa. Redescubre el sentido del misterio: vívelo con humilde
gratitud; da testimonio de él con alegría sincera y contagiosa. Celebra la
salvación de Cristo, acógela como don que te convierte en sacramento
suyo y haz de tu vida un verdadero culto espiritual agradable a Dios (cf.
Rom 12,1)».31
En síntesis: «que el Misterio pascual se traduzca en la vida».32
REFERENCIAS
Artuso, L. (2002). Liturgia e spiritualità. Profilo storico, “Caro salutis cardo”. Padova:
Sussidi 4, Messaggero – Abbazia di Santa Gisutina.
Augé, M. (1988). “Preghiera liturgica e non liturgica. Alcune riflessioni su un

dibattito ancora in atto”. Traditio et progressio. Studi liturgici in onore del Prof.
A. Nocent, Studia Anselmiana 95 – Analecta Liturgica 12, Roma, 35-44.
31 juan pablo ii, Exhortación apostólica postsinodal Ecclesia in Europa, (28 de junio 2003)
sobre Jesucristo vivo en su Iglesia y fuente de esperanza para Europa, n.69.
32 Sagrada Congregación de Ritos y del Concilium, Instrucción Inter oecumenici
(26 de setiembre 1964) 6; Enchiridion nn. 65.

Roberto Russo
Augé, M. (2016). «Los fundamentos de la renovación litúrgica del siglo XX» Phase
316, p. 371.
Beauduin, L. (1996). La piedad de la Iglesia, J. Urdeix (ed), Cuadernos Phase 74.

Barcelona: Centre de Pastoral Litúrgica.
Calati, B. (1988). “La devotio moderna”. Storia della spiritualità. 4. La spiritualità del
Medioevo. Città di Castello: Borla.
Canals, J. M. (2001). «Liturgia y vida». Asociación Española de Profesores de Liturgia.

La reforma litúrgica. Una mirada hacia el futuro. Bilbao: Grafite Ediciones.
Castellano, J. (2004). «El Misal Romano fuente de espiritualidad», en: Pastoral

Litúrgica 278, 35-43
Castellanos, J. (1989). «El futuro de la renovación litúrgica impulsado por la

constitución “Sacrosanctum concilium”». Revista española de teología 49, 31.
Dalmais, I. H. (1976). «Liturgie et vie chrétienne», en : Dictionnaire de Spiritualité,

Ascetique et Myitique, 9. Paris.
Farnés, P. (1997). “Espiritualidad litúrgica”. Scripta Theologica 29, fasc. 1, 106.
Flores, J. J. (2003). Introducción a la teología litúrgica, Biblioteca Litúrgica 20.

Barcelona: Centre de Pastoral Litúrgica, pp. 75-95; Joaquim Meseguer.
(2009). «Dom Lambert Beauduin. Su figura y la actualidad del Movimiento
Litúrgico». Liturgia y Espiritualidad 9, 472-485
Flores, J.J. (2002). «De la teología litúrgica a la espiritualidad: una propuesta para
llegar a la vida litúrgica». Ecclesia Orans 19, 405-418.
Flores, J.J. (2005). «La liturgia en el corazón de la Iglesia». Phase 270, 489.
Gutiérrez Martín, J. L. (2016). «Romano Guardini (1885-1968): “El espíritu de la

liturgia”». Phase 316, 391-401.
Hipólito. (1989). Tradición Apostólica. B. Botte (ed.). La Tradition Apostolique de Saint

Hippolyte. Essai de reconstitution. Münster.
Johnson, C. (1984). Prosper Guéranger. A Liturgical Theologian. An Introduction to

his liturgical Writings and Work. Roma: Studia Anselmiana.
Juan Pablo II (1989). Carta apostólica Vicesimus quintus annus (4 de diciembre de

1988). Edición latina: Notitiae 25, pp. 387-404, Enchiridion nn. 305-327.
López Martín, J. (1986). «Liturgia y devociones», en: Centro de Estudios de Teología

Espiritual (ed.). Espiritualidad litúrgica. XI Semana de Teología Espiritual
(Toledo, julio 1985). Madrid: Ed. CETE, pp. 169-200.

López Martín, J. (1987). “En el espíritu y la verdad”. Introducción a la liturgia.

Ágape 5. Salamanca: Secretariado Trinitario, pp. 390-394
López Martín, J. (1987). En el Espíritu y la verdad I, Introducción a la Liturgia. Agape

5. Salamanca: Ed. Secretariado Trinitario.
López Martín, J. (1994). En el Espíritu y la verdad II, Introducción antropológica a

la Liturgia, Agape 5/2. Salamanca: Ed. Secretariado Trinitario, pp. 377-379.
Lydon., J. (2007). «Aparecida y la religiosidad popular: Cumbre de un desarrollo

de reflexión», en: Medellín 132, 538-549.
Marsili, S. (1976). “Liturgia e devozione: tra storia e teologia”. Rivista Liturgica 63

(2), 174-198.
Marsili, S. (1993). Los signos del misterio de Cristo. Teología litúrgica de los sacramentos.
Colección Teshuva 1. Bilbao: Ed. EGA.
Neunheuser (1987). «Espiritualidad litúrgica», en Sartore, D. y Triacca, A.M. (eds.).

Nuevo Diccionario de Liturgia. Madrid: Ed. Paulinas.
Pablo VI. (2 febrero 1965). «Catequesis del Papa en la Audiencia general (13 de enero
1965)». L’Osservatore Romano edición española, p.1.
Russo, R. (2016). «Dom Lambert Beauduin», Phase 316, 375-381.
Sartore, D. (1986). “La mistagogia, modello e sorgente di spiritualità cristiana”.

Rivista Liturgica 73, 508-521.
Soler, J. M. (2000). La liturgia, fuente de la vida espiritual. Cuadernos Phase 106.

Barcelona: Centre de Pastoral Litúrgica.
Triacca, M. (1974). «Riforma liturgica e rinnovamento litúrgico», en: Liturgia

174/175, pp. 481- 484.
Vagaggini, C. y Marsili, S. (1964). Constituzione sulla Sacra Liturgia, texto latino

e italiano. Torino: Leumann.

5571 11444 1 PB PDF

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

5571 11444 1 PB PDF

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

5571 11444 1 PB PDF

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

ISSN 0120-131X | Vol. 42 | No. 97 | Enero-junio • 2015 | pp.

Spirituality from the Perspective of Liturgy

Espiritualidade a partir da liturgia

«que el Misterio pascual se traduzca en la vida»

Artículo recibido el 13 de enero de 2015 y aprobado para su publicación el 30 de enero

Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015) | 21

22 | Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015)

Cuando el 4 de diciembre de 1963 se aprobaba la constitución Sacrosanctum

1 De aquí en adelante, sigla = SC. Aprobada el 4 de diciembre de 1963 con el motu

Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015) | 23

El mismo Sínodo Extraordinario del año 1985 señaló, con respecto a

La mencionada carta VQA insiste en el carácter eminentemente

Esta insistencia en la dimensión espiritual de la liturgia que encontramos

La liturgia de la Iglesia se encuentra actualmente en una situación en la cual

Estamos, pues, en una situación de profundización, nos hallamos en un

24 | Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015)

en profundidad lo que celebra y celebra auténticamente cuanto vive.3 Si la

Con J. López Martín (2004) afirmamos que «la reforma litúrgica es

Hoy no debemos esperar más novedades ni cambios espectaculares

…para llegar a la «espiritualidad litúrgica»

La reforma litúrgica fue realizada con mucha autoridad y competencia

3 Esta distinción es usada por A. M. Triacca. (1974). «Riforma liturgica e rinnovamento

Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015) | 25

auténtica espiritualidad litúrgica por delante. Es el momento de profundizar

Juan Pablo II en el XL aniversario de la SC publicó una carta apostólica

«Es preciso que en este inicio de milenio se desarrolle una «espiritualidad

Expresiones como: “interiorizar la liturgia”; vivirla como “un hecho de

Los años que han seguido al Concilio Vaticano II han contemplado

El cambio no fue rápido ni improvisado. El “movimiento litúrgico”

26 | Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015)

Podemos decir que ya hemos entrado en la etapa de la “espiritualidad

Es legítimo preguntarse qué significa y en que consiste la espiritualidad

La espiritualidad o vida en el Espíritu es vivir conformados a Cristo (Cf. Rm

Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015) | 27

La auténtica espiritualidad cristiana exige una constante fidelidad al

Para realizar este programa de vida, destinado a todo bautizado, no

Por eso la liturgia no hace otra cosa que actualizar sacramentalmente

La liturgia realiza el encuentro salvador del hombre con Dios, ella lo

De acuerdo con B. Neunheuser (1987, pp. 676-677): la «espiritualidad

28 | Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015)

La ilustración que los redactores del Catecismo de la Iglesia Católica

Está muy claro, por tanto, que la espiritualidad litúrgica, el vivir de la

No todo se resuelve en una forma de pensar, en una corrección

Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015) | 29

«Cada día te estrechamos en nuestros brazos y te recibimos en

Subrayemos todavía un aspecto: los sacramentos no son unas ideas, sino

30 | Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015)

La liturgia: espiritualidad de la Iglesia

Pablo VI en el discurso de clausura del segundo período del Concilio

«Dios en el primer puesto, la oración, nuestra primera obligación; la liturgia

Podemos afirmar que la espiritualidad litúrgica es la espiritualidad

Aunque la espiritualidad litúrgica no agota todas las posibilidades de vida

Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015) | 31

Esta doctrina es confirmada por la misma SC con estas palabras: “Este

Este texto no es simplemente la declaración de un principio. Aplicado

Juan Pablo II nos recuerda que:

«la liturgia no agota toda la actividad de la Iglesia, sino que es ciertamente

Toda la vida de la Iglesia gira ahora en torno a la celebración litúrgica

32 | Cuestiones Teológicas, Vol. 42, No. 97 (Enero - junio, 2015)