Los

Profetas
Menores
CHARLES L. FEINBERG

INDICE

Prólogo
Prefacio
Primera parte — OSEAS: El amor de Dios por Israel
1. Oseas, el profeta
2. Importancia de la profecía
3. “Yo conozco a Efraín”
4. Multitud de altares
Segunda parte — JOEL, AMOS Y ABDIAS
5. Joel: El día del Señor
6. Amós: La justicia de Dios
7. Abdías: Sentencia sobre Edom
Tercera parte — JONAS, MIQUEAS Y NAHUM
8. Jonás: El amor de Dios por todas las naciones
9. Miqueas: Ira sobre Samaria y Jerusalén
10. Nahúm: Juicio sobre Nínive
Cuarta parte — HABACUC, SOFONIAS Y HAGEO
11. Habacuc: Problemas de fe
12. Sofonías: El día de Jehová
13. Hageo: Reconstrucción del templo
Quinta parte — ZACARIAS Y MALAQUIAS
14. Zacarías: Palabras de consuelo
15. El pecado quitado
16. La guerra y el Príncipe de paz
17. El día de expiación de Israel
18. Malaquías: Adoración formal

PREFACIO

Una de las ineptitudes literarias de todos los tiempos es el nombre común dado a los
últimos doce libros del Antiguo Testamento: Profetas menores. La impresión que da este
calificativo es que se trata de libros de poca importancia. Un modo mucho mejor de
designarlos es el que han utilizado los rabinos, esto es: los doce. El canon hebreo dividía los
libros proféticos en Profetas anteriores (Josué, Jueces, Samuel y Reyes) y posteriores
(Isaías, Jeremías, Ezequiel y los Doce). Se conocía a los doce desde la antigüedad como los
profetas menores debido al tamaño relativo de sus profecías al compararlas con las de
Isaías, Jeremías y Ezequiel. Constituían un solo volumen para asegurarse de que no se
perdiera ninguno de los doce libros.
Los autores humanos de estos libros vivieron, trabajaron y escribieron entre el siglo
nueve y el cinco antes de Cristo. Sus mensajes, que tienen una importancia muy grande,
contienen los temas predominantes de las Escrituras proféticas relativas al Mesías, a Israel,
a las naciones y al reino terrenal del Señor. Sus días corresponden a la era del imperio
asirio, el período babilónico y los siglos posteriores a la cautividad. Sin embargo, su
secuencia en la Biblia no sigue un orden cronológico.
Los temas que contiene este comentario aparecieron primero en cinco volúmenes
(1947–1952). Durante el período de más de un cuarto de siglo que ha transcurrido desde la
publicación original de esos cinco volúmenes, hemos recibido muchas expresiones de
aprecio por lo cual le estamos agradecidos a Dios.
Este libro tiene la finalidad de satisfacer una verdadera necesidad de material sobre los
tan desatendidos profetas menores, situándolos en su marco apropiado con relación a Israel.
Es asombroso cuán oportunos y aplicables son los mensajes de esos siervos de Dios a
nuestra época tan trastornada. Cualquiera que desee tener un buen equilibrio en lo que se
refiere a la verdad de Dios, deberá ponderar cuidadosamente estos libros de los profetas.
El autor tuvo siempre en cuenta el texto en hebreo a todo lo largo de los estudios. El
lector descubrirá muy pronto que el libro contiene toda una serie de referencias cruzadas
que se cotejaron y recopilaron con todo cuidado y son esenciales para el estudio. Es preciso
recalcar que, para sacar el mayor provecho posible, se debe seguir el texto de la Biblia en
español junto el estudio de este libro.
El autor escribió este libro teniendo en mente a los lectores cristianos promedio, con el
fin de despertar en ellos un amor duradero y bíblico a Israel, el pueblo escogido de Dios, y
de hacer que se llenen de fervor misionero por su salvación. Por esta razón, aun cuando
consultamos con cuidado distintas obras clásicas sobre los profetas menores, no hemos
considerado necesario cansar a los lectores con una gran cantidad de citas en notas al pie de
la página. Tuvimos siempre delante el texto hebreo al escribir la obra y confiamos en poder
respaldar con el texto original todas las posiciones adoptadas.
El autor se ha sentido ricamente retribuido en bendiciones espirituales al dedicarse a
estos estudios de la Palabra de Dios, y se ha regocijado al ver que al Señor le ha parecido
bien hacer que fueran también de bendición para otros. Le estaremos muy agradecidos a
Dios si utiliza estas páginas para hacer que muchos corazones se vuelvan a Israel en su
triste situación en estos días trascendentales, para que le den a conocer su Mesías, el Señor
Jesucristo.
Ahora ponemos esta obra en las manos de Dios para su gloria y para la divulgación de
la verdad, tanto entre los judíos como entre los gentiles, así como entre toda la familia de la
fe.
Charles Lee Feinberg
Decano emérito
Profesor de lenguas semíticas y Antiguo Testamento
Seminario Teológico Talbot

PRIMERA PARTE

OSEAS: El amor de Dios por Israel

1
OSEAS, EL PROFETA

EL HOMBRE
El libro mismo de Oseas es nuestra única fuente de información sobre la vida y el
ministerio del profeta. Su nombre, que aparece en la Biblia como Oseas, Josué y Jesús,
significa salvación. Fue contemporáneo de los profetas de Judá Isaías y Miqueas
(Compárese Oseas 1:1 con Isaías 1:1 y Miqueas 1:1). En tanto que el ministerio de estos
dos últimos profetas estaba dirigido al reino meridional de Judá, la labor de Oseas se centró
primordialmente en el reino septentrional de Israel, fundado por Jeroboam, hijo de Nabat.
 Oseas ejerció su ministerio durante los reinados de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías de
Judá, y en el período de Jeroboam II, hijo de Joas de Israel. Si comparamos las fechas,
comprobaremos que Oseas vivió mucho más que Jeroboam II. Sin embargo, no es
necesario sostener que su ministerio tuviera lugar desde el primer año del reinado de Uzías
hasta el último de Ezequías, lo que significaría un período de aproximadamente un siglo
(debemos recordar que el reinado de Jotam traslapa al de Uzías, su padre, que era leproso;
su enfermedad hizo que fuera imperativa una corregencia, 2 Reyes 15:5). Es probable que
Oseas profetizara durante un poco más de medio siglo. Algunos sostienen que lo hizo
durante setenta u ochenta años.
Vida doméstica
De ninguno de los otros profetas tenemos tanta información sobre su vida en el hogar
como de Oseas, porque es en ella donde radica el mensaje de Dios para su pueblo, como lo
veremos más adelante. Tanto la esposa como los hijos de Oseas fueron señales y presagios
para Israel, Judá y fa nación reunida del futuro. Si Isaías pudo decir: “He aquí, yo y los
hijos que me dio Jehová somos por señales y presagios en Israel, de parte de Jehová de los
ejércitos, que mora en el monte de Sion” (Isaías 8:18), Oseas pudo decir lo mismo con igual
derecho. Con mucha frecuencia, por haber pasado por alto este hecho, se ha disipado la
fuerza del mensaje de su profecía, considerando simbólicos los eventos relatados. Sin
embargo, el mensaje era real porque los hechos señalados tuvieron lugar verdaderamente en
la vida del profeta.
Su mensaje
Los capítulos 1 al 3 constituyen una sección bien definida del libro, en la que se nos dan
a conocer las experiencias domésticas del profeta. Los mensajes proféticos propiamente
dichos los encontramos en los capítulos 4 al 14. Amos había predicado el arrepentimiento
para conducir a Israel de vuelta a Dios; pero Oseas proclamaba el amor. Amós había dado a
conocer la inalcanzable justicia de Dios; Oseas, el indefectible amor de Dios. Nuestro
profeta presenta al Señor como el Dios del corazón lleno de amor. Alguien dijo muy
acertadamente que Oseas fue el primer profeta de la gracia, el primer evangelista de Israel.
Del mismo modo que Lucas nos presenta al hijo pródigo, Oseas nos da un retrato de la
esposa pródiga. En ninguna otra parte de toda la amplia revelación de Dios encontramos
palabras de amor más hermosas que en Oseas 2:14–16; 6:1–4; 11:1–4, 8, 9; 14:4–8.
Su época
Para entender correctamente el mensaje de cada profeta, se debe estudiar en el trasfondo
de su momento histórico. Oseas vivió en un período aparente de prosperidad material. El
reinado de Uzías se caracterizó por una serie de batallas triunfales, un número creciente de
proyectos de construcción en el país, la multiplicación de las fortificaciones y el fomento de
la agricultura (véase 2 Crónicas 26). Los reyes que lo sucedieron tuvieron también
prosperidad, aunque no en la misma magnitud. En cuanto a Jeroboam II, logró recuperar
para Israel un dominio territorial mayor que el que había tenido desde el rompimiento del
reinado salomónico (2 Reyes 14:25), anexando incluso Damasco, que ya se había perdido
desde los días de Salomón (1 Reyes 11:24).
A pesar de la prosperidad que les concedió Dios, el pueblo substituyó la realidad
interior con formas exteriores (véase Isaías capítulos 1 y 58). Cometían toda clase de
pecados y estaban en una gran decadencia moral y espiritual. Jesurún había engordado y
tirado coces (Deuteronomio 32:15). El profeta Oseas y sus contemporáneos prorrumpieron
en expresiones de desaprobación contra ese bajo nivel de espiritualidad del pueblo.

LA INTRODUCCIÓN
Los primeros tres capítulos del libro tienen un carácter introductorio y nos proporcionan
un resumen del mensaje completo del profeta. (Por razones de espacio omitimos el texto de
la profecía; pero el lector debe tenerlo a mano para aprovechar al máximo el estudio.)
Oseas inicia su profecía situándola en el tiempo. A pesar de ser un profeta de Israel, marcó
su mensaje primordialmente con los nombres de los reyes de Judá, porque las promesas de
Dios se centraban en el linaje de David.
La primera comunicación que el profeta recibió de Dios fue una orden para que se
casara con una mujer que más tarde se convertiría en ramera. Esta orden dada por Dios al
profeta ha sido objeto de muchos debates y desacuerdos. Se sostiene que si esto fuera
literalmente cierto, Dios le estaba imponiendo a Oseas la realización de un acto indigno,
por no decir pecaminoso. Este modo de razonar es difícil de entender, ya que el profeta no
podía contaminarse personalmente tan sólo por casarse con una mujer que más tarde resultó
ser una ramera, o más bien una adúltera, puesto que sus delitos los cometió después de
haberse casado. Sólo es posible comprender plenamente el significado del mensaje del
profeta cuando se considera la transación en su carácter literal como que señala la relación
entre Dios e Israel.
En otras palabras, Dios escogió a Israel y estableció una relación muy bendecida entre
ellos y El, semejante a los lazos matrimoniales; y estando en esa condición, el pueblo se
prostituyó. Su pecado consiste en alejarse de Dios. Del mismo modo que la prostitución y
el adulterio, pecados profundamente viles y aborrecibles, son el resultado de la infidelidad,
así también la prostitución espiritual (una situación en la que lo físico se transfiere a los
dominios de lo espiritual, como lo vemos en repetidas ocasiones en las Escrituras) es el
resultado del alejamiento espiritual de Dios. Dios había establecido un pacto eterno con
Abraham y deseaba permanecer ligado a su pueblo. Pero, en correspondencia justa,
esperaba que el pueblo tuviera también presente sus lazos con El. No obstante, los israelitas
no lo hicieron así y Dios ilustra la infidelidad de Israel mediante la vida doméstica del
profeta (véase Salmo 73:27. Cualquier buena concordancia le mostrará al lector cuantas
veces se transfiere al ámbito espiritual la figura natural de la prostitución. Será muy
instructivo ver cuántas veces usaron esta analogía los mensajeros de Dios).
¿Será necesario que digamos cuánto hería al profeta la conducta vergonzosa de su
esposa? ¿Cuánto mayor era el dolor que la conducta de Israel le causó a Dios? A los hijos
de Gomer se los llama “hijos de fornicación” no porque no fuesen hijos de Oseas, ya que
los que recibieron esta designación aún no habían nacido. En otras palabras, el matrimonio
del profeta fue normal en cuanto a la procreación de hijos, los cuales reciben este
calificativo (“hijos de fornicación”) porque su madre fue una esposa infiel. La madre
representa a Israel en forma colectiva, en tanto que los hijos representan a la nación
individualmente, aunque las relaciones en el hogar de Oseas fueron literales e históricas.
Los hijos como señales
El primer hijo de la unión del profeta con Gomer, hija de Diblaim, fue varón. Dios
ordenó que se le diera el nombre de Jezreel, porque al poco tiempo Dios iba a vengar la
sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú e iba a poner fin al reinado de la casa de Israel.
¿Qué quería decir Dios por medio de ese nombre? La larga y triste historia de Jezreel
comienza en los días del vacilante y débil Acab y su malvada e intrigante esposa Jezabel (1
Reyes 21). Nabot el jezreelita, propietario de una viña cercana al palacio de Acab, fue
asesinado gracias a un plan infame urdido por Jezabel para despojarlo de la herencia de su
padre. Por esta atrocidad, Dios pronunció sentencia en contra de Acab, Jezabel y sus
descendientes, habiendo de cumplirse esa sentencia en Jezreel, en el lugar donde Nabot fue
asesinado. La sentencia se cumplió primeramente contra Acab, en la batalla de Ramot de
Galaad (1 Reyes 22). Después el juicio cayó sobre Jezabel y Joram por medio de Jehú, hijo
de Josafat, hijo de Nimsi (2 Reyes 9).
Jehú fue el instrumento que usó Dios para ejecutar su juicio contra la casa de Acab.
Pero Jehú llegó al trono mediante crímenes alevosos y sangrientos (2 Reyes 9:14 y ss.). Es
cierto que su proceder fue elogiado (2 Reyes 10:30), ya que era loable por sí mismo; pero
los acontecimientos posteriores demuestran que las causas que motivaron la vida de Jehú
fueron el orgullo y la ambición. El pronunciamiento del profeta Oseas había encontrado allí
su objetivo, porque Jeroboam II, que reinaba entonces, era de la casa de Jehú. Dios no sólo
iba a castigar a esa casa porque se había metido en la idolatría, sino a todo Israel,
destruyendo su reino, porque se habían alejado completamente de El.
Una distinción con una diferencia
Aquí debemos desviarnos del tema por un momento, puesto que se está enunciando un
gran principio del gobierno divino. Está claro que aun cuando Jehú fue el instrumento
utilizado por Dios para castigar a Acab y su dinastía; sin embargo, Dios se lo demandó
porque su propio corazón no era recto y porque tenía ambiciones personales contrarias a la
voluntad del Señor. ¿No podríamos sacar de esto una buena lección respecto a Israel y las
otras naciones de la tierra? A pesar de que Dios profetizó la esclavitud en Egipto, lo que en
cierto sentido fue un castigo sobre la simiente de Jacob por haber dejado la tierra de
bendición, Dios juzgó a los egipcios por haber oprimido a su pueblo.
El profeta Habacuc dejó en claro que Israel estaba maduro para el juicio a causa de la
maldad existente en todas partes, y Dios predijo que los babilonios serían los instrumentos
del castigo. No obstante, el mismo profeta revela que la ira de Dios estaba sobre los
enemigos de Israel porque no estaban llevando a cabo la voluntad de Dios en sus actos, sino
que los dirigía la maldad de su propio corazón. Ningún hombre puede oprimir al pueblo de
Dios con fines egoístas y esperar una recompensa de Dios, por el hecho de pretender ser
instrumentos en las manos del Señor. Dios exige verdad en lo interior del hombre, y lo
desea tanto en el corazón de Israel como en el de los demás. Alguien dijo muy
acertadamente: “Es algo muy tremendo ser instrumentos de Dios para castigar o reprobar a
otros, si no mantenemos, mediante su gracia, nuestras manos y nuestro corazón limpios de
pecado.” Hasta el momento, ninguna nación ni individuo alguno ha logrado realizar esto,
por lo que el camino más fácil y seguro de seguir, el que cuenta con la aprobación de la
sabiduría, es el de no descargar una mano dura sobre Israel bajo ninguna condición ni
circunstancia.
El cumplimiento
Aun cuando en ese entonces el reino del Norte prosperaba y todo parecía ir bien, Oseas
les advierte anticipadamente el fin de la dinastía de Jehú y la destrucción del reino, junto
con su poder militar en el valle de Jezreel (versículo 5). Esos hechos tuvieron lugar, si bien
con una separación de al menos cuarenta años, tal y como se había predicho (véase 2 Reyes
15:8–12 y el capítulo 8). El valle de Jezreel es la gran llanura de Esdraelón, en Palestina
central. Oseas vivió lo suficiente para ver el cumplimiento de esta profecía en la victoria de
Salmanasar en Bet-arbel (10:14). Fue la última advertencia pavorosa que hizo Dios antes de
la caída de Samaria.

NO COMPADECIDA
El segundo descendiente de Oseas y Gomer fue una hija a la que le pusieron el nombre
de Lo-ruhama, “no compadecida”. En el original, la palabra expresa un profundo amor y
una gran ternura. Había llegado la hora del castigo de Israel, el reino del norte, y nada lo
podía evitar. Estaba maduro para el juicio, el cual se aproximaba con rapidez. Pero al
mismo tiempo Dios promete que su ira no alcanzaría a Judá entonces. Para ellos tenía
todavía una reserva de misericordia, una liberación que no sería lograda por esfuerzo
humano, sino únicamente por el poder de Dios. La derrota de Senaquerib ante Jerusalén
durante la última parte del siglo ocho a.C., cuando el ángel de Jehová mató a 185.000
hombres en una noche (véase 2 Reyes 19 e Isaías 37), fue un glorioso cumplimiento de esta
predicción; pero las profecías de todos los profetas resplandecen con promesas acerca de la
completa liberación (física) y salvación (espiritual) futuras de Israel.
No pueblo mío
Cuando se destetó a Lo-ruhama (y en el Oriente esto ocurre dos o tres años después del
nacimiento), la esposa del profeta concibió y le dio a luz un segundo hijo, varón, Lo-ammi.
De este modo, Dios le estaba diciendo a Israel que ellos ya no eran su pueblo y que El ya
no era su Dios. ¿Cómo puede ser cierto esto? ¿Había derogado Dios su pacto incondicional
con Abraham? ¿Acaso Pablo no se refiere todavía a Israel como “su pueblo” (de Dios) en
Romanos 11:1? La dificultad desaparece si nos damos cuenta de que el pacto abrahámico
permanece firme, haga lo que haga Israel. Es un pacto incondicional bajo todos los
conceptos. Esto hace que la simiente de Abraham sea siempre el pueblo escogido de Dios;
pero ellos deben permanecer en obediencia y seguir la voluntad de Dios antes de que
puedan experimentar la realización del pacto mismo en su vida. Cuando se apartan del
camino del Señor y en consecuencia Dios los castiga, parecen ser prácticamente como “no
pueblo mío”, Lo-ammi. Un día, cuando vuelvan a Dios por mediación de Cristo, serán lo
que siempre han sido en los planes de Dios.
Este mismo principio opera en la actualidad en los cristianos, ya sean de Israel o de los
gentiles. Por la fe en Cristo y en su obra consumada en el Calvario, cualquier alma, judía o
gentil, nace nuevamente del Espíritu de Dios a vida eterna. Sin embargo, puede ser que ese
hijo de Dios no esté lo suficientemente separado del mundo y parezca no conocer nada el
cuidado paternal de Dios, y no disfrute nada de las bendiciones de la intimidad con el
corazón de Dios.
Por esta razón, Pablo exhorta a los cristianos de Corinto a que se separen del mundo,
para que Dios pueda ser su Padre y ellos, sus hijos e hijas (2 Corintios 6:14–18). ¿Es que
acaso no lo eran ya por el hecho de ser creyentes? Sí, pero Pablo quería que comprendieran
en la experiencia diaria qué eran en su verdadera posición delante de Dios. La situación es
similar en lo que se refiere a Israel y recalcamos esta gran verdad, puesto que hay tanto
error respecto a esta característica vital de la relación de Dios con Israel. En pocas palabras,
Israel, por haber estimado muy livianamente el privilegio que tiene con relación a Dios
(una verdadera Gomer), no disfrutará de la bendición ni de la realidad de ella. Las
bendiciones y promesas patriarcales nunca son abrogadas, porque Israel, como nación, son
“amados por causa de los padres”, aun cuando son enemigos del evangelio por causa de los
gentiles (Romanos 11:28, 29).
Promesa de bendición
Del mismo modo que ningún otro profeta pronuncia juicio solo contra Israel, sin una
promesa de bendición futura, así también Oseas, luego de sus oscuras predicciones,
pronuncia palabras de gran consuelo. En la porción comprendida entre 1:10 y 2:1 el profeta
promete cinco grandes bendiciones a Israel: (1) incremento nacional (1:10a); (2)
conversión nacional (1:10b); (3) reunión nacional (1:11a); (4) liderazgo nacional (1:11b) y
(5) restauración nacional (2:1). Si se tiene en cuenta la espantosa diezma de Israel en
Europa, realizada por los criminales nazis, la promesa de crecimiento demográfico es una
esperanza brillante.
¿No nos recuerdan estas palabras una de las mismísimas promesas hechas a Abraham,
de que tendría una numerosa progenie? No sólo eso, sino que entonces vivirían de acuerdo
a su herencia, por la gracia divina, como hijos del Dios vivo. Véanse Romanos 9:25 y 1
Pedro 2:10, donde la expresión se aplica tanto a gentiles redimidos como a judíos, pues
unos y otros están en igual condición ante la gracia de Dios. La unificación de la nación
dividida manifestará la restauración del favor de Dios para con su pueblo (véase Ezequiel
37:15–23). El único gobernante que tendrán será su glorioso Mesías Rey, el mayor de los
hijos de David, en quien confiarán (Oseas 3:5; Jeremías 23:1–5; Ezequiel 34:23; 37:15–28).
Su subida de la tierra se ha interpretado como su ida a la batalla de Esdraelón, la cual
será decisivamente victoriosa para ellos; pero tal vez sea mejor ver en la predicción la
subida de las gentes desde todas las partes de la tierra para celebrar sus fiestas solemnes (de
entre las muchas referencias a este respecto, véanse Isaías 2:1–4 y Zacarías 14). “El día de
Jezreel será grande” pues en aquel día Dios, en Cristo, derrotará al enemigo de una vez para
siempre, cuando el Mesías de Israel afirme sus pies sobre el monte de los Olivos para
abogar personalmente por la causa de Israel. Entonces serán ellos Ammi (pueblo mío) y
Ruhama (compadecida). De este modo vuelven a aparecer los tres nombres; pero ahora son
portadores de bendiciones.
Las malas consecuencias de la desobediencia
En los versículos 2 al 13 del capítulo 2 encontramos la declaración de Dios respecto al
juicio que iba a caer sobre Israel a causa de sus muchos pecados. Dios repudia a Israel: éste
es el valle de Acor. En la última parte del capítulo (versículos 14–23) se expresan las
bendiciones de la obediencia y la restauración. Dios vuelve a llamar así a Israel: ésta es la
puerta abierta a la esperanza (véase 2:15 que es la clave de todo el capítulo).
Los aludidos en el versículo 2 no son los hijos del profeta, sino Israel. Se considera a la
nación de Israel como la madre, mientras que los hijos son los ciudadanos individuales. El
propósito de esta distinción es hacer recaer sobre la madre el reproche que se merece por
sus actos pecaminosos y hacerla desistir de su continua infidelidad.
En todo este pasaje y por medio de las figuras empleadas, se puede apreciar más
claramente la enormidad del abandono espiritual de Israel al Señor y lo aborrecible que eso
era. La desvergüenza de su infidelidad se describe con las palabras: “sus fornicaciones de
su rostro”. Dios nunca disculpa el pecado. Este es un rasgo distintivo de la Biblia que la
diferencia de cualquier otro libro, antiguo o moderno. Nunca excusa el pecado, sea quien
sea que esté involucrado. Por lo tanto, Israel debe sufrir el amargo castigo y adversidad por
sus adulterios y fornicaciones espirituales. La advertencia indica que se verá privada de
toda subsistencia y posesiones terrenales. Todo esto se da a conocer bajo la figura de la
desnudez (véase Ezequiel 16:4), la desolación, el estrago y la muerte de sed. Tenemos aquí
una insinuación de la cautividad futura del reino del Norte en Asiria; pero sin establecerse
todavía de modo específico.
La vergüenza de la infidelidad
Como ramera desvergonzada, Israel declara su intención de seguir a sus “amantes” (los
ídolos de su adoración pagana) para conseguir pan, agua (necesidades de alimentos), lana,
lino (necesidades de vestido), aceite y bebidas (lujos). Consideraban que la prosperidad que
disfrutaban en esa época, una manifestación generosa del amor de Dios, era un beneficio
proveniente de los dioses falsos que estaban adorando.
El profeta exclama a gran voz, en el nombre de Dios. “Y ella no reconoció que yo le
daba el trigo, el vino y el aceite, y que le multipliqué la plata y el oro que ofrecían a Baal”
(versículo 8). Nótese el énfasis en el posesivo “mi” en el versículo 5. Israel tomó esas
abundancias como que le pertenecían legítimamente. Pero en el versículo 9 se les muestra
cómo en realidad eran de Dios, porque El las reclama con un reiterado “mi”. Este caso lo
podemos comparar con el que aparece en Jeremías 44:15–23, donde Israel nuevamente
atribuye los beneficios de Dios a la adoración de los ídolos falsos. Ninguna expresión
podría dar a conocer más acertadamente lo insensato de la adoración de los ídolos. Esta
práctica entenebrece y obscurece de tal modo la mente, que las beneficencias de Dios se
atribuyen a vanidades insensatas y que nada aprovechan (véase Romanos 1).
Retribución de parte de Dios
A raíz de este cáncer purulento en la vida espiritual de Israel, Dios le pondrá límites por
todos lados, para separarla de sus amantes. Irá incesantemente tras ellos; pero no los
encontrará. Su desilusión será tan grande que anhelará volver a su verdadero y “primer
esposo”. Se verá privada de trigo, vino nuevo, lana y lino, y le tocará en suerte una
depresión de gran magnitud. Para vergüenza de ella, Dios la desnudará ante sus amantes.
Además, le quitará toda ocasión de gozo o alegría: sus banquetes, sus lunas nuevas, sus días
de reposo y sus asambleas solemnes. En esas ocasiones su asociación con la idolatría
encontraba su máxima expresión, en vez de ser tiempos para honrar a Dios.
Por esta profanación de las cosas de Dios, El devastará sus tierras, convirtiéndolas en
matorrales y multiplicará en contra de ellos las bestias del campo. Los “días de los baales”
en los que Israel se olvidó de Dios, le serían tomados en cuenta para su retribución. De este
modo, el profeta bosqueja con un lenguaje vívido e inequívoco la maldición y la adversidad
de la desobediencia de Israel; su triste salario sería desnudez, devastación, hambre, sed,
vergüenza, tristeza, soledad y aflicción.
Las bendiciones de la obediencia
Oseas no concluirá esta profecía hasta que no haya proclamado las futuras bendiciones
y la gloria reservadas para Israel cuando viva en obediencia a la voluntad de Dios revelada.
En aquel día Dios traerá a Israel al desierto, es decir, le hablará a solas a su corazón. De
este encuentro cara a cara con el Señor, el valle de Acor de Israel, valle de la tribulación, se
tornará en puerta de esperanza.
La mención del valle de Acor es otro de los frecuentes usos de acontecimientos pasados
en la historia de Israel. Nos recuerda la entrada de Israel a la tierra de Canaán en los días de
Josué. Por medio de la fe, el Señor les había dado una victoria gloriosa sobre Jericó; pero
Acán había tomado del botín maldito de la ciudad, que había sido prohibido estrictamente
por Dios. La consecuencia de ese pecado fue la derrota de Israel en Hai. Sólo después que
Acán y su casa quedaron al descubierto y fueron apedreados, el Señor les dio éxito en su
campaña contra Hai. De este modo, el pecado de Acán se convirtió en bendición, al abrirse
el paso al territorio mediante la derrota de Hai. Véase Josué 7:24–26 y también Isaías
65:10, donde el valle de Acor llega a ser un lugar de pastoreo para el ganado. Del mismo
modo, cuando Israel haya reconocido su pecado y se haya liberado de él en verdad, habrá
restauración. Por eso el valle de Acor será transformado en una puerta de esperanza.
El Señor restaurará y añadirá a los años que devoraron las orugas. Aun los mismos
nombres de los baales (ídolos de Baal) serán quitados de Israel. A Dios lo llamarán Ishi
(esposo mío) y no Baali (mi señor o mi amo). La primera palabra sugiere afecto, mientras
que la segunda manifiesta autoridad. Sin embargo, todavía hay más: la palabra Baal debe
desaparecer por causa de su connotación maligna y los actos pecaminosos realizados en los
cultos a Baal.
Misericordia abundante
El día que Israel regrese al Señor, tendrá bajo su dominio toda la creación. Las bestias
del campo, las aves de los cielos y los reptiles de la tierra serán refrenados por Dios, para
que Israel pueda habitar seguro. Ya no existirán el arco, la espada ni las batallas. Tal como
lo profetizara Miqueas, cada hombre se sentará debajo de su propia vid y debajo de su
higuera, y nadie los intimidará (Miqueas 4:4).
Sin embargo, lo mejor de todo será la nueva relación en que se hará entrar a Israel.
Habrá una renovación de los votos matrimoniales. Tres veces le dice Dios a Israel que lo
desposará consigo: (1) para siempre, (2) en justicia, juicio, benignidad y misericordia y (3)
en fidelidad. (Todo israelita ortodoxo recita los versículos 19 y 20 del capítulo 2, mientras
se coloca la filacteria en el dedo medio de la mano izquierda.) La palabra usada para
“desposar” (’aras, o sea, cortejar a una doncella) dice mucho acerca de la gracia de Dios
que borra el pecado. Ya no se mira a Israel como una ramera o adúltera, sino como una
virgen sin mancilla. Se lo considera como si nunca hubiese pecado. Compárase esto con 2
Corintios 11:2 respecto a la iglesia a pesar de todas sus faltas. En cuanto a Israel, véase
también la notable declaración de Números 23:21 y la designación benévola de
Deuteronomio 32:15 (Jesurún es un diminutivo que significa “el pequeño justo”).
Entonces la tierra producirá su fruto y la nación prosperará una vez más. Esta promesa
se nos da en los versículos 21 y 22 como una personificación, como si los cielos le pidieran
al Señor que les permita hacer caer lluvias refrescantes sobre la tierra para que produzca
trigo, vino nuevo y aceite. La respuesta de Dios será afirmativa e Israel será sembrado por
el Señor: Jezreel (véase Miqueas 5:7 e Isaías 37:31). Finalmente, la promesa es que Lo-
ruhama será Ruhama y Loammi será Ammi. De este modo se completa un ciclo. No
solamente se conjurará toda maldición, sino que será convertida en bendición. En nuestro
resumen de las bendiciones sobre Israel vemos: (1) consolación — versículo 14; (2)
fecundidad de la tierra — versículos 15, 21 y 22; (3) eliminación de la idolatría —
versículo 17 (Zacarías 13:2); (4) restauración de la gloria de la naturaleza — versículo 18
(Isaías 35); (5) seguridad en la tierra — versículo 18; (6) misericordia del Señor en su favor
restaurado — versículo 23 y (7) conversión nacional — versículos 19, 20 y 23.
¡Ciertamente el valle de Acor será la puerta de la esperanza!
 2
IMPORTANCIA DE LA PROFECIA

Aun cuando en el hebreo original el tercer capítulo del libro de Oseas se compone sólo
de ochenta y una palabras, ocupa con todo derecho su lugar entre los pronunciamientos
proféticos más grandes de toda la revelación de Dios. No hay duda de que se aplica muy
bien a este pasaje la expresión de “multum in parvo” (mucho en poco espacio). El profeta
nos pinta con destreza y en trazos rápidos, por medio del Espíritu de Dios, el cuadro
completo de la historia nacional de Israel. El cuarto versículo es una de las pruebas más
seguras del origen divino de la profecía y de la Biblia en general. Se ha comparado este
capítulo con el capítulo 11 de Romanos, porque en ambos Dios hace grandes revelaciones
sobre sus planes relativos al pasado, presente y futuro de Israel, su nación escogida. Nos
sentimos grandemente tentados a citar el capítulo completo, pero nos refrenamos de hacerlo
para ahorrar espacio. Sin embargo, insistimos en que el lector tenga la Biblia abierta delante
de sí mientras considera estas líneas. Nada absolutamente nada que podamos decir respecto
a estas líneas y estos versículos de las Escrituras es comparable al pasaje en sí.

EL PASADO DE ISRAEL
En los versículos 1–3 tenemos el acto que se llevó literalmente a cabo en la vida del
profeta; en los versículos 4 y 5 se expresan con claridad el significado y la intención de la
transacción. En el segundo capítulo de la profecía que nos ocupa, la figura de Gomer en el
hogar de Oseas se amplió para convertirse en el mensaje de advertencia y bendición para
todo Israel. Ahora el profeta vuelve a la relación individual y personal que se estableció al
comienzo del libro. Dios le habla directamente al profeta y le dice que ame nuevamente a la
mujer que, aunque amada por su marido, se había hecho una adúltera. Específicamente,
esto es una representación del amor ilimitado de Dios para Israel. No obstante, Gomer, tan
exaltada y elevada por su posición como esposa del profeta y partícipe de todo su amor, se
había rebajado a una condición tan miserable que tuvo que ser comprada para recuperarla,
tal y como en el mercado de esclavos. ¡Y qué barato fue su precio! Una vez recuperada, se
le pide solemnemente que no vuelva a ser la mujer de ningún hombre, y el profeta asume
una posición similar hacia ella. Ya que ésta es una miniatura del trato de Dios con Israel,
podemos aplicar estos hechos en forma directa a los acontecimientos históricos.
Inmediatamente surgen tres rasgos característicos: primero, la relación con Israel; segundo,
la infidelidad de Israel y, tercero, el amor de Dios por Israel.
Relación con Israel
Es imposible leer el Antiguo Testamento con cierto grado de comprensión sin quedar
muy pronto impresionado en el relato con el hecho de que Dios estableció, de modo
voluntario y soberano, una estrecha relación de pacto con Israel. Dios lo tomó para sí al
rescatarlo de Egipto y al establecer una relación de pacto con él (véanse Exodo 4:22 y
Amós 3:1, 2).
La relación fue y es interna, sagrada e indisoluble. Está representada de modo exacto
por el matrimonio entre el profeta Oseas y Gomer. Dios nunca ha olvidado el momento en
que estableció su relación de pacto. Jeremías expresó: “Así dice Jehová: Me he acordado de
ti, de la fidelidad de tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí
en el desierto, en tierra no sembrada” (Jeremías 2:2). ¿Se da cuenta de lo que Dios está
diciendo aquí y qué maravillosa gracia está manifestando? No menciona la amarga
esclavitud que soportó Israel en Egipto, ni sus gemidos y lamentos al Señor cuando se
encontraba en triste aflicción, ni su continua rebelión mientras estuvo en el desierto. La
imagen que se muestra es que Dios se deleitó con el amor de Israel, el amor de los
esponsales, y pensó que la nación iría con el Señor, aun cuando tuviera que atravesar el
desierto. El amor de Dios hace a un lado todos los detalles secundarios del cuadro y fija su
atención en el hecho glorioso de que Israel llegó a ser suyo.
Infidelidad de Israel
La esposa del profeta Oseas se volvió adúltera. ¡Qué vergüenza, qué desgracia pública y
qué angustia tan intensa para el corazón sensible del profeta! No obstante, eso no fue nunca
tan terrible como el que la nación desposada con Jehová se uniera a otros dioses y amara las
tortas de pasas. En Jeremías 7:18 y 44:19 se explica que esas tortas de pasas eran parte de
una ceremonia en honor de la reina del cielo. Son evidencias de la abierta adoración de los
dioses falsos de la época. La magnitud de la vergüenza y el escándalo público que significó
esto a los ojos de Dios, puede percibirse sólo ligeramente de su equivalente, a escala
humana, en la vida del profeta Oseas.
A qué profundidad llevó esto a Gomer resulta evidente por el precio que hubo que
pagar por su rescate: quince piezas de plata. El precio de un esclavo común era de treinta
piezas de plata, según Exodo 21:32. Gomer había caído tan bajo que ya no valía más que la
mitad del precio de un esclavo. El homer y medio de cebada indica su absoluta falta de
dignidad, puesto que era para alimentar a los animales. Nada puede destruir y arruinar a un
hombre de un modo tan completo como el apartarse del Señor. Esto no es menos que alta
traición contra los altos cielos.
El amor de Dios a Israel
Cuando Dios mandó a Oseas que amara a “una mujer amada de su compañero”, no le
impuso al profeta una tarea en la que El mismo no pudiera participar. El amor de Dios a
Israel no guarda relación con el tiempo: es eterno y constante. Cuando leemos que Gomer
era amada de su compañero, esto no indica el amor de un amante. La palabra indica la
ternura con que la trata él, haciendo que la acción de la mujer sea todavía mas inexcusable.
Obsérvese que en el primer versículo de este capítulo se utiliza cuatro veces la palabra
“amor” o un derivado. Casi podemos ordenar el versículo en una proporción matemática:
del modo en que el amor de Dios se ha manifestado siempre hacia Israel, aun cuando la
nación amara a los ídolos más bien que al Señor, así también ha de ser el amor de Oseas
para con Gomer, a pesar de que ella haya amado a extraños más bien que a su esposo
legítimo. Así como Gomer conserva todavía el amor del profeta, el Señor ama a Israel.
Israel se halla esculpida en las palmas de las manos de Dios (Isaías 49:14–16) y es la niña
de sus ojos (Zacarías 2:8). Además, aun después de siglos de desobediencia por parte de su
pueblo, Dios pudo reprender a Satanás, dándole la respuesta suprema de que El había
escogido a Jerusalén (Zacarías 3:2).

EL PRESENTE DE ISRAEL
 Ni Gomer ni Israel tienen un pasado glorioso; pero la historia aún no concluye. La
condición actual de Israel está esbozada en el versículo 4. Esta ha sido su condición desde
que eligió al César como gobernante antes que al Cristo de Dios. Es sorprendente la
exactitud de todos y cada uno de los detalles, de los cuales hay aquí muchos, hasta que nos
damos cuenta de que es Dios el que está hablando, el que conoce el fin desde el principio.
Este versículo refuta todos los argumentos tales como el denominado angloisraelismo.
Las condiciones que se describen aquí no han sido nunca las de Inglaterra y no se pueden
torcer para darles ese significado. Esa situación es anómala y desafía todos los esfuerzos de
clasificación. No es extraño que el gran filósofo alemán Hegel, ardiente estudiante de la
filosofía de la historia, dijera sobre la historia de Israel: “Es un enigma obscuro y
complicado para mí. No puedo comprenderlo. No encaja en ninguna de nuestras categorías.
Es un acertijo.” Del mismo modo en que Gomer se encontró en una posición donde ya no
se citaba con sus antiguos amantes ni estaba tampoco en una relación matrimonial total —
una condición realmente extraña—, así también Israel se encuentra en esta era en una
posición en que no es idólatra ni tampoco disfruta de comunión con Dios en una adoración
que sea del agrado de El.
Carencia múltiple
Durante muchos días, que son correspondientes a los de Gomer, Israel estará sin rey, sin
príncipe, sin sacrificio, sin estatua, sin efod y sin terafines. ¿Qué significado tiene esto?
Antes que nada, significa que la nación estará sin gobierno civil: no tendrá rey ni
príncipe. Después de la cautividad en Babilonia y la muerte de Sedequías, el último rey de
Judá, el pueblo de Israel no conoció otro rey entre ellos (la dinastía de los Macabeos no
puede compararse siquiera con las dinastías anteriores al exilio). No obstante, tuvieron
príncipes, como Zorobabel, hijo de Salatiel, tal y como su genealogía lo muestra con
claridad. En esta era, desde la muerte del Mesías de Israel, que vino como Rey de los
judíos, Israel no ha conocido rey ni príncipe. Se ha dicho: “Ninguno de su propia nación ha
podido reunidos o llegar a ser su rey.”
En segundo lugar, estarán sin el sacrificio ordenado por Dios. No hay Templo, porque
el terreno en que se encuentra el Templo no les pertenece; tampoco hay sumo sacerdote,
porque no hay genealogías para respaldarlo; no hay sacrificio, porque no hay sacerdotes
debidamente constituidos para llevarlos a cabo, y el único sacrificio en Cristo se ha
cumplido de una vez y para siempre: no hay expiación, porque no hay sangre de sacrificio
en sus ceremonias religiosas.
En tercer lugar, y probablemente lo más notable de todo, estarán sin idolatría. La
inferencia lógica nos llevaría a creer que si Israel cayó repetidas veces en la idolatría
cuando practicaba la verdadera adoración a Dios, con mayor razón lo haría cuando
estuviera carente de la verdadera adoración. Pero no, el profeta Oseas no nos cuenta la
historia por inferencia humana, sino por revelación divina. Indica que, a pesar de que Israel
estará sin un centro de adoración y sin ritual, no se volverá a la idolatría. Durante los siglos
que dure su dispersión, Israel no tendrá estatua para adorar (el obelisco), ni terafín yaciente.
Aun cuando Israel ha perdido las características nacionales distintivas — rey y príncipe y,
junto con ello, la ocupación de todo el territorio también — y las características religiosas,
tales como el sacrificio y el efod, ¡con todo, lo maravilloso es que Israel subsiste! El
ambicioso y vacilante Balaam habló mejor de lo que sabía cuando dijo: “He aquí un pueblo
que habitará confiado, y no será contado entre las naciones” (Números 23:9).
 EL FUTURO DE ISRAEL
En este punto hay quienes quisieran hacernos creer que la historia ya se ha escrito y que
éste es el fin de Israel. Si fuera así, haríamos bien en desechar la Biblia como objeto vil y
sin valor, en el que no se debe confiar en absoluto. Si esta situación es el fin de Israel, ¿por
qué Oseas no concluyó su profecía en este punto? ¿Por qué nos hace creer que hay un
“después” para Israel? ¿Por qué? De hecho, puede muy bien hacerlo, porque hay un
mañana para Israel, un futuro para el despreciado, criticado y exiliado pueblo de Dios.
Nótense las tres marcas cronológicas: “muchos días”, “después” y “en el fin de los días”
que tienen una importancia vital aquí, al igual que en cualquier otra parte de las escrituras
proféticas.
Aquí se encuentran los tres elementos del futuro de Israel: volver, buscar y venir con
temor. El versículo 1 nos dice que Israel se volvió a otros dioses; éste nos dice que volverá
al Dios verdadero (véase Deuteronomio 4:30, 31; 30:1). Israel no necesitará que lo
busquen, sino que por la gracia divina, la nación misma buscará a Jehová su Dios.
Obsérvese la verdad importante que hay en Oseas 5:15. Buscarán a su Dios y a “David su
rey” en la persona de su Hijo mayor, el Señor Jesucristo. Es digno de mencionarse de que el
Tárgum de Jonatán dice: “Este es el Rey Mesías” (véase Jeremías 30:9; Ezequiel 34:23;
37:24). Acudirán con temor (temor reverente mezclado con gozo; véase el mismo verbo en
Isaías 60:5) a su salvación y bendición. ¿Cómo podría manifestarse de otro modo el amor
de Dios? El amor de Dios excede al de Israel, del mismo modo en que el amor de Oseas
excedió al de Gomer. ¡Quiera Dios derramar ampliamente este divino amor por Israel en
nuestro corazón para que pueda conocerlo!

LA SEGUNDA PARTE DE LA PROFECÍA

El capítulo 4 de Oseas introduce el resto del libro y contiene un resumen de los
mensajes del profeta. Los capítulos de esta parte nos comunican con detalles minuciosos y
vívidos lo que se expone en un amplio bosquejo figura de una escena doméstica en los
capítulos 1, 2 y 3. La sección no se presta fácilmente a una división, porque sus partes
forman una larga acusación de Dios en contra de una nación moralmente corrupta, en
decadencia política y en la bancarrota espiritual. En el comienzo mismo nos enfrentamos a
la palabra cautivante de “¡Oíd!” (que se repite en 5:1). La nación entera es objeto de
atención, poniéndose un énfasis especial en Israel, el reino del norte. Nótese la frecuencia
con que aparece Efraín (que equivale a Israel, llamado así por el hecho de que Efraín era la
más numerosa de las tribus que lo integraban) en el encabezamiento de estos capítulos, a
partir de Oseas 4:1 hasta el final del libro.
Exposición detallada de los hechos
El capítulo 4 es para el libro de Oseas lo que el capítulo 1 del libro de Isaías es para esa
profecía. Tanto en un caso como en el otro, encontramos la acusación de Dios contra su
pueblo. De la misma forma que en un proceso judicial normal, se atrae nuestra atención
mediante las palabras: “¡Oíd palabra de Jehová!” (véase también Isaías 1:2). Luego viene la
exposición detallada de los hechos, una acusación tras otra, todas ellas de carácter
devastador. Dios tiene un pleito, una controversia contra su pueblo. La tierra ha sido
despojada de verdad, de bondad y del conocimiento de Dios, y está llena de perjurios,
mentiras, homicidios, robos, adulterios y derramamientos de sangre.
 Nótese cuántas violaciones de los diez mandamientos se le atribuyen aquí al pueblo.
Esos alejamientos de Dios llevan aparejado un juicio seguro del Señor, por lo que la tierra
se ha extenuado y enlutado. Por eso aun las bestias del campo, las aves del cielo y los peces
del mar han experimentado el disgusto de Dios. El pecado del hombre causa estragos
incluso en las criaturas inferiores de la creación. ¿No sucede lo mismo en la actualidad con
los destrozos causados por la guerra en el mundo? El hombre tiene una gran capacidad para
causar no sólo su propia ruina, sino también la de los que lo rodean.
También se nos recuerda que no es el hombre el que está juzgando el pecado del
pueblo, sino Dios. El advierte que tiene el asunto en sus manos y espera que ningún hombre
se inmiscuya. El pueblo necesita esta advertencia, ya que desde hace mucho se hicieron
adeptos a disputar con sus sacerdotes. Esto revela su falta de sumisión a la voluntad
revelada de Dios, pues habían demostrado la mayor falta de respeto al contender con los
maestros del pueblo designados por Dios. En Deuteronomio 7:12 se muestra la gravedad de
esa actitud. Pero las acusaciones eran válidas contra todos, ya fueran el pueblo, los
sacerdotes o los profetas. Estos últimos, los sacerdotes y los profetas, habían dado ejemplos
vergonzosos: eran borrachos, sensuales, rechazaban a Dios y sus demandas, practicaban
una adoración formal y estaban desprovistos de espiritualidad. La sentencia del Juez es
clara: “¡Destruiré a vuestra madre!” (es decir, la nación misma).
Falta de conocimiento
La causa del problema es, según se declara, la falta de conocimiento; pero únicamente
porque ya han rechazado el conocimiento que se les había dado. En esto, los sacerdotes,
que eran sus maestros, eran los principales transgresores, porque habían hecho que el
pueblo de Dios se desviara. Al rechazar el conocimiento y la voluntad de Dios, Israel ya no
podía seguir desempeñando sus funciones sacerdotales y por eso se lo destituyó de su noble
posición. Por cierto tiempo Dios hace a un lado a Israel en su llamamiento sacerdotal
(Exodo 19:6), al cual será restablecido en el futuro de acuerdo con la profecía de Zacarías
3. Y todo este alejamiento que experimentó el pueblo no vino a causa de que Dios no los
hubiese prosperado previamente. La prosperidad tuvo un efecto contraproducente: cuanto
más los multiplicaba Dios, tanto más pecaban contra el Señor. Por consiguiente, la gloria
que tenían se convertiría en vergüenza.
“Como el pueblo, así el sacerdote”
La acusación de Oseas en contra de los sacerdotes de su tiempo es extremadamente
grave. Culpa a los sacerdotes de deleitarse en los pecados del pueblo y de tener su corazón
puesto en la iniquidad del pueblo, por cuanto esto les producía ingresos por concepto de
multas y ofrendas por los pecados. Tenían un interés creado en que el pueblo siguiera
pecando. El sacerdote y el pueblo eran igualmente malvados: el uno correspondía al otro
exactamente. El pueblo no era menos culpable que el sacerdote, ni era éste menos
censurable que el pueblo. El sacerdote vivía de conformidad con el modo de vida del
pueblo, y ellos al ver la conducta impía de sus maestros, tomaban un ejemplo que se
deleitaban en imitar y que, a la vez, respaldaba su mal proceder. Los sacerdotes recogían su
cosecha en un pueblo corrupto y desviado del bien. Ambos iban a ser castigados del mismo
modo por su mal proceder. Lo que tenían no les satisfaría y no conocerían un verdadero
aumento de la población (véase una situación sorprendentemente análoga en Hageo 1:5, 6).
Las profundidades de la corrupción moral
 Como el pueblo no deseaba retener el conocimiento de Dios, El los entregó para que
hicieran toda clase de impurezas morales. Es la misma suerte que les aconteció a las
naciones paganas, tal y como se indica en el capítulo 1 de Romanos. El dedicarse a ritos
estériles hizo que la gente cayera en la idolatría y en toda clase de prácticas inmundas.
Todo ídolo insensato llegó a ser su oráculo y su fuente de consejos. Sobre ellos posaron la
ceguera y el espíritu de error.
Las abominaciones destructoras del alma que practicaban los cananeos y por las que
Dios pronunció contra ellos su terrible juicio, hasta su extinción, llegaron a ser práctica y
rutina diaria del pueblo de Dios grandemente favorecido por El. Se conformaron a las
prácticas malsanas de quienes los rodeaban, en vez de haber protestado contra ellas con
fervor y celo santo. Esas prácticas idólatras estaban ligadas con toda clase de impudicias
carnales. Esa contaminación se propaga como un cáncer, y muy pronto todas las mujeres de
la nación se corrompieron. El desplome de la nación y la ruina concomitante se hicieron
inevitables.
La deslealtad hacia Dios provoca siempre la infidelidad a los lazos más sagrados de la
tierra. Si el hombre no honra a Dios en su vida, no puede esperar que a él mismo le vaya
mejor. El apartarse de Dios trae consigo el desastre en la vida social y hogareña de la
nación. Isaías también protestó contra esa situación (véase Isaías 3:16–26).
Efraín dado a los ídolos
Hasta ahora, en el capítulo 4, el profeta ha estado censurando a toda la nación. Ahora se
vuelve un momento para dirigir unas palabras especiales a Judá. Podríamos inferir que
Judá, el reino del Sur y centro de la dinastía davídica, era más leal a Dios que Israel, el
reino del Norte. Se exhorta a Judá enérgicamente a que no siga los perversos caminos de
Israel. No deberá ir en peregrinaciones a las fiestas idólatras de Israel en Gilgal y Bet-avén.
Estos eran santuarios famosos de las diez tribus. Gilgal había sido la sede de una
escuela de profetas durante el tiempo del profeta Elíseo (2 Reyes 2:1; 4:38); pero Oseas se
refiere a él en su profecía, diciendo que es un lugar de adoración de ídolos (9:15; 12:11). En
cuanto a Bet-avén, una ciudad situada al este de Betel, se lo menciona en forma especial
más bien que a Betal por una razón muy significativa: el profeta quiere mostrar que el
pueblo había cambiado Betel (“casa de Dios”) por Bet-avén (“casa de vanidad”). Dios le
dice a Judá: “¡Mantente lejos!” Se le advierte a Judá que se aparte de las prácticas de Israel
que deshonran a Dios, en las que se mezclan los juramentos en el nombre de Jehová con el
servicio a los ídolos.
El profeta parece desear ansiosamente que Judá escuche bien la advertencia, pues Israel,
actuando como novilla indómita, no le hizo caso. Los calificativos que el profeta le aplica a
Israel no pueden considerarse de ningún modo como falsos halagos, pues llama a Efraín
paloma incauta (7:11) y torta no volteada (7:8). Pero como una novilla indómita, intratable
y porfiada, deja ver con claridad su disgusto por las restricciones divinas. Por eso, ¿los
apacentará Dios como a corderos en un lugar espacioso? Esto se ha interpretado con
frecuencia en el sentido de que Dios les permitirá que hagan lo que quieran: que les dará
rienda suelta a sus caprichosas inclinaciones. Ahora podrán vagar como ovejas en una gran
planicie, sin saber que tal dispersión los conducirá a su propia ruina. Una interpretación
semejante no le hace justicia al hecho de que Dios va a apacentarlos como se apacienta a
los corderos.
Otra alternativa es considerar estas palabras como una ironía: Si Israel es tan porfiado,
entonces Dios los apacentará como corderos. ¿No les parece? Esto es bastante forzado. La
mejor opción es la de tomar la última porción como pregunta: puesto que Israel es tan
rebelde, ¿cómo puede Dios apacentarlos como corderos en un lugar espacioso? Isaías 30:23
muestra que la expresión se usa en el buen sentido y no como un castigo.
El grito desgarrador del profeta Oseas: “Efraín es dado a ídolos; déjalo”, nos muestra
con claridad cuán lejos se ha desviado Efraín de seguir al Señor. Está tan dedicado a los
ídolos que no se habrá de separar de ellos. La palabra que se ha traducido como “dado” es
el vocablo que se emplea para dar la idea de atar mediante conjuros. El reino del Norte está
sujeto a la idolatría como si estuviera bajo un hechizo, embrujado por ella y totalmente
impotente para liberarse por sí mismo. Se ha entregado tan totalmente, se ha casado con sus
ídolos insensibles de tal manera que lo único que le queda es el juicio. Ahora debe
descubrir toda la amargura de sus obras mediante una experiencia muy costosa. “¡Déjalo!”
Fue a ese extremo al que llegó Israel debido a su impiedad. Los placeres mismos en que se
estuvo deleitando durante tanto tiempo, iban a resu tarle sumamente desagradables. Sus
bebidas y borracheras llegarían a disgustarle y se corromperían. Los líderes de la nación, a
los que se les llamaba “escudos”, porque debían ser los defensores del pueblo, están tan
corrompidos como las clases más bajas de la sociedad. El devastador fermento de la
idolatría, junto con las inmoralidades que la acompañan, ha realizado su obra desde lo más
elevado hasta lo más bajo de la sociedad. ¿Cuál puede ser el único resultado? El azote de la
tempestad asiria habrá de llevarse todo por delante: ídolos, pueblo, profetas, sacerdotes y
líderes.3

“YO CONOZCO A EFRAIN”

Los capítulos 5 y 6 de la profecía de Oseas nos muestran de manera vívida la

destrucción y ruina a que el pecado y la rebelión de Efraín y Judá los han llevado. Tan llena
está la copa de iniquidad del pueblo de Dios que el siervo de Dios tiene que censurar,
reprender y exhortar de distintas maneras. Dios recobraría a los suyos mediante un ruego
lleno de amor antes de la hora del juicio. En el pasaje que ahora tenemos ante nosotros, del
mismo modo que en los capítulos anteriores, se hace un recorrido por toda la historia de
Israel, desde el momento en que Oseas le estaba proclamando la Palabra del Señor hasta el
día en que, restaurado y obediente, Israel conocerá en verdad el favor de Dios hacia ellos.
Con una triple exhortación a oír, Oseas se dirige a los sacerdotes, al pueblo y a la corte
real. El juicio de Dios va dirigido a todos ellos. El pecado de la idolatría, como un veneno,
había contaminado de igual manera a la clase alta y la baja. Los que estaban constituidos
como jueces del pueblo de Dios iban a ser juzgados ahora por El a causa de su deslealtad y
de su desobediencia a su verdad y su voluntad. Mizpa, al oriente de la tierra, y Tabor, al
occidente, habían sido constituidos en lugares de lazo y trampa, en los que el pueblo era
seducido a adorar a ídolos en los lugares altos. Para abreviar, en vez de proteger al pueblo
de los engaños que harían que se apartaran de la adoración del Señor, los líderes mismos
eran quienes salían como cazadores para impedir que siguieran al Señor.
Se han entregado tan de lleno a su rebelión contra el Señor, que han cometido toda clase
de excesos. Y todo ello a pesar de las repetidas advertencias y amonestaciones de Dios por
medio de su mensajero. Si Efraín piensa que el Señor no ve o no le importa su conducta,
Dios les recuerda: “¡Yo conozco a Efraín!” Todas las cosas están abiertas y claras para
Aquel con quien tenemos que tratar. Efraín puede esperar ocultar su corrupción ante los
demás o engañarse a sí mismo a este respecto; pero el Señor le recuerda que conoce la
existencia y la amplitud de su corrupción.

DIOS SE APARTA DE ELLOS

El poder maligno de los hábitos impíos de los israelitas está logrando su propósito,
puesto que sus mismas obras les impedirán volverse al Señor. Están sujetos como por una
prensa. Del mismo modo que el espíritu de embriaguez o el de estupor se apoderan de la
gente, así también el espíritu de prostitución y deserción espiritual se ha posesionado del
pueblo. Por tanto, han caído en las tinieblas espirituales y no conocen a Jehová.
Observe el contraste que hay entre los versículos 3 y 4: Dios dice que conoce a Efraín;
pero Efraín no lo conoce a El. En vez de que las advertencias de Dios hicieran que Efraín
realizara un profundo examen de conciencia y se volviera al Señor, el pueblo se volvió
intolerablemente soberbio. La soberbia siempre está fuera de lugar y con frecuencia se
recurre a ella para ocultar otros errores. Sin embargo, esa misma arrogancia de Israel,
alimentada por la aparente prosperidad material de la nación, será un testimonio en contra
del pueblo a la hora de la ruina y la decadencia nacional. La soberbia precede siempre a la
caída, por lo que Israel y Judá van derecho hacia la ruina.
Ahora, impulsados por un temor servil, buscan al Señor para presentarle animales de
sus rebaños y manadas en sacrificio; pero Dios conoce el verdadero estado de su corazón y
no lo hallarán. Se ha apartado de ellos. Al no encontrar en lo profundo de ellos la raíz de la
verdad, el Señor no se contentará con actos y ritos externos. Exige que tengan verdad y
sinceridad en lo íntimo de su corazón. No se han dado cuenta de la enormidad de su
pecado. Han actuado traicioneramente contra el Señor (ésta es una ilustración del lazo
matrimonial entre Dios e Israel), y la generación que han criado no conoce a Dios.
De este modo, la apostasía se perpetuaba entre ellos y no se conocía el temor de Dios en
su máxima expresión. Dentro de poco tiempo, tanto ellos como sus posesiones serían
alcanzados por la destrucción y las calamidades.

LA INVASIÓN ENEMIGA
Por fin el anunciado juicio de Dios viene sobre el pueblo. Ante los ojos mismos del
pueblo se describe la invasión del territorio por los ejércitos asirios. Se anuncia la llegada
de las fuerzes del enemigo en un llamamiento a defender el territorio, mediante gritos y el
envío de avisos de alarma por toda la nación.
El peligro amenazará también a Benjamín, una parte del reino del Sur que era limítrofe
del territorio de las tribus del Norte, ya que Gabaa, Ramá y Bet-avén eran todas ciudades de
Benjamín. Se alzará el antiguo grito de guerra: “¡Después de ti, Benjamín!” Evidentemente,
el enemigo pasará arrasando el reino de Efraín y comprometerá también a las tribus del Sur.
Este es el “día de la reprensión” y el castigo acerca del cual recibieron tantas advertencias.
Ahora no se trata ya de una amenaza condicional que pudiera evitarse. Dios ha hecho
saber lo que sucederá con toda seguridad. No hay esperanzas de que el fallo sea suspendido
porque el pueblo está totalmente impenitente. Los príncipes de Judá, sin mostrarse mejores
que sus hermanos del reino del Norte, se han situado en el plano de los ladrones más
vulgares de la tierra: los que desplazan los linderos de las heredades. Los derechos de los
demás no tienen ningún valor para ellos. Desde la primera vez que Acab logró su objetivo
al cometer aquel desafuero contra Nabot, hechos semejantes se venían cometiendo una y
otra vez. Por esta razón, la ira de Dios se derramará sobre ellos como una inundación.
Efraín y la casa que lo gobierna serán oprimidos por el juicio de Dios, porque obedecieron
mandamientos de hombres, el mandamiento de Jeroboam que convocó a Israel para que
adorara los becerros de oro en Dan y Betel.
En la hora del castigo, Dios ha llegado a ser como polilla para Efraín y como carcoma
para la casa de Judá. Ambos reinos se están desmoronando y ya no pueden subsistir. En el
momento de su necesidad, en lugar de volverse a Dios, ambos miraron al hombre. En forma
necia acudieron al rey de Asiria, quien era indiferente a sus intereses y había de ser el azote
final en las manos de Dios para llevar a Efraín a la cautividad.
Judá no estaba libre de culpa, porque buscó la ayuda del poderío asirio (véase Isaías
7:17–19). Ni el brazo del monarca asirio ni ninguna otra potencia humana servirá para
sanar las heridas del pueblo de Dios, porque el Señor se encargará de destrozarlos y
despedazarlos, como un león irresistible. Cuando arrebate la presa, nadie podrá hacerle
frente ni librar de sus manos (véase Salmo 50:22).

RETORNO AL SEÑOR
¿Acaso no hay una palabra de consuelo o de esperanza para el futuro de este pueblo
herido? ¿Los hiere la mano del Señor sin dejar lugar a remedio alguno? El Señor da la
bendita palabra de confianza. Predice que se alejará hasta que su pueblo reconozca su
pecado y lo busquen de todo corazón. En la hora de su aflicción, buscarán a Dios de modo
diligente.
¿Cuál es el significado de estas palabras? Se han utilizado para significar que, siguiendo
la ilustración del león rapaz, Dios se irá y retirará su favor, del mismo modo que el león se
aleja con su presa a su madriguera. Si la profecía nos quiere mostrar esto solamente,
entonces la última parte del versículo 15 del capítulo 5 tiene muy poco significado, si es
que tiene alguno en absoluto. Este pasaje puede interpretarse como que se refiere al retiro
de la protección y el favor de Dios para con su pueblo en el tiempo de las pasadas
cautividades, y luego a la búsqueda del Señor por parte de los piadosos (como Daniel,
Esdras y Nehemías) en la época de su aflicción en el exilio.
Sin embargo, la predicción de Oseas es mucho más impresionante si comprendemos
que mediante el espíritu de la profecía, Oseas está mirando el futuro lejano de Israel. El
mira más allá tanto de la cautividad de Efraín en Asiria como de la de Judá en Babilonia y
de la dispersión final de la nación entera por todo el mundo, al tiempo en que se vuelva a
establecer la relación adecuada entre el Señor y su pueblo.
Cuando en el cumplimiento de los tiempos Dios envió a su Hijo, El vino a los suyos y
los suyos no lo recibieron. No quisieron considerarlo su Rey, sino que prefirieron al César.
Por consiguiente, se fue y regresó a su lugar. ¡Y qué lugar se le había preparado a la diestra
del Padre! (véase el Salmo 110:1). Allí, el bendito Hijo de David y legítimo Rey de Israel
permanece hasta que Israel reconozca arrepentido la ofensa que cometió al rechazarlo y
entregarlo a los romanos. En aquella hora ellos buscarán su rostro y no los planes o
panaceas de los hombres. Será una hora de aflicción: el día y la hora de tribulación de Jacob
(Jeremías 30:1–7), cuando la nación buscaré con ahínco al Señor.
Este breve versículo nos da una descripción muy real de los acontecimientos de la
historia de Israel, desde el tiempo de la primera venida del Señor hasta la hora de su
segunda venida, cuando la nación lo recibirá como el que viene en el nombre del Señor. Es
la misma hora de la que habla Zacarías (12:10–14) cuando profetiza que sobre Israel se
derramará espíritu de gracia y de súplica, y que ellos mirarán al que traspasaron, con gran
dolor y aflicción del corazón a causa de la calamidad reinante en la nación y por la
ingratitud de ellos hacia el Pastor de Israel.
Al comienzo del capítulo 6 no sólo se afirma el hecho del retorno de Israel, sino se
consigna también las palabras mismas que utilizarán ellos en esa ocasión. (La división de
los capítulos no es muy afortunada, ya que 5:15 y 6:1 están estrechamente relacionados).
Ahora reconocen quién los ha herido tan intensamente y quién es el que los puede sanar. La
figura la extraemos del capítulo anterior, donde se representa a Dios como un león lleno de
furia contra Israel. El hombre puede herir, despedazar y destruir; pero no tiene poder para
vendar y curar. Sólo el Señor puede hacer esta tarea, y lo hará con premura “en el tercer
día”. Entonces comenzará a latir nuevamente el corazón de la nación, y ellos vivirán
delante de El.
Aquí viene al caso la gran profecía de Ezequiel en el capítulo 37 de su libro. En ella se
describe a Israel como un montón de huesos secos en medio de un valle. Como nación,
Israel no tiene vida y aparentemente está sin esperanza. Sin embargo, por la omnipotente
palabra de Dios, un hueso se une a otro, aparecen tendones sobre ellos, la piel cubre los
huesos y tendones, y los cuerpos reciben aliento de vida. El resultado es un ejército
inmensamente grande. ¡Un cementerio mundial que resucita! Será vida de entre los muertos
(Romanos 11:15). Y donde hay vida debe haber crecimiento. Esto también lo sabrá Israel,
puesto que al conocer al Señor, la nación proseguirá en conocer a Dios hasta la plenitud,
después que El le haya salido como la mañana tras la obscura noche de calamidad y
angustia. Entonces Dios ya no será para Israel como polilla, o carcoma, o león, sino como
lluvia fructífera, refrescante y de bendición, en su tiempo apropiado.
Constantes súplicas de amor
Pero hemos estado observando un cuadro de las futuras bendiciones y la restauración de
Israel; Oseas tuvo necesidad de fijar su atención también en la lamentable situación
espiritual de su época. Dios ruega y pregunta tiernamente a Efraín y a Judá qué más podría
hacer por ellos, aparte de lo que ya ha hecho al bendecirlos y advertirles que vuelvan su
corazón a El. Si su corazón se inclina hacia Dios, es sólo durante un momento pasajero que
desaparece pronto como el rocío bajo los rayos del sol de la mañana. Sus deseos de hacer lo
bueno eran superficiales y no podían perdurar. Por esta razón Dios tenía que enviar a sus
mensajeros con ásperas y severas advertencias de que los cortaría y quitaría su vida, para
que cuando llegara el castigo supieran de dónde procedía.
No debían pensar que los sacrificios y holocaustos bastarían para su necesidad. Una vez
que el hombre natural llega a tener conciencia de lo triste de su situación, busca remediarla
recurriendo a ritos y formas externas. Se hace más diligente en seguir con el remedio de su
propia invención. Pero, como Samuel le hizo ver con toda claridad a Saúl (1 Samuel 15:22),
el Señor se complace más en la piedad del corazón y el conocimiento de El, que en los
simples ritos externos.
Algunos han inferido de un pasaje como éste y de otros tales como Isaías 1:11–20;
Miqueas 6:6–8; Jeremías 7:21–26 y varios otros, que Dios nunca deseó el sistema de
sacrificios de Israel. Esto, sin lugar a dudas, equivale a tener la vista muy corta, ya que Dios
mismo estableció en Israel el sistema levítico, como se ve con toda claridad en los libros de
Moisés. Lo que Dios está pidiendo es algo más profundo que la mera rutina de llevar
ofrendas al altar y presentar sacrificios. Es fácil substituir lo real con lo visible. Ante todo,
el Señor prefiere la piedad. Ellos, en cambio, han violado el pacto, han derramado sangre y
han hecho muchas iniquidades. Los sacerdotes han sobrepasado todos los límites,
juntándose en bandas para asesinar a hombres en los caminos, tal y como hacen los
salteadores. Tampoco Judá está exenta de culpabilidad a este respecto. Para ella se prepara
también su castigo correspondiente.
¿Qué haré a ti?
Dios hace esta tierna pregunta tanto a Israel como a Judá; pero sólo después de haberles
dado prueba tras prueba de su bendición. Al pensar en Israel en la actualidad, no es
inapropiado que nos preguntemos: “¿Qué he hecho por ti?” ¿Nos reprenderá nuestro
corazón por haber descuidado esas almas? Es cierto que Oseas describe a Dios como que se
estaba apartando de ellos en esos momentos para que se cumpliera su juicio; pero en esta
época de gracia el Señor está cercano a todos los que lo invocan. La promesa sigue siendo
válida: todo el que le invocare será salvo. Esta es la dispensación de la gracia para el mundo
y también para Israel. ¡Ojalá que Israel escuche el mensaje de vida en Cristo a través de
nuestras oraciones y de nuestro interés mientras aún dura el día!

PROFUNDIDADES DE PECADO
En el capítulo 6 se registra el deseo de Dios de salvar a Israel de sus enfermedades
espirituales; pero en el capítulo 7 se ve que cada vez que Dios hace un esfuerzo para
sanarlos, el mismo queda frustrado una y otra vez, debido a los pecados del pueblo. Cada
intento hecho por redimir a Israel deja al descubierto todavía más de su pecaminosidad. Por
más que lo estuvo buscando, Dios no pudo encontrar arrepentimiento en su pueblo. El
pecado que los condenaba era la idolatría.
Todo Israel es culpable; pero en “Efraín” y “Samaria” se señala especialmente al reino
del norte. La infidelidad y la deslealtad hacia Dios han dado como resultado violencia y
peligro para el hombre. El ladrón lleva a cabo su trabajo dentro de la casa, y una banda de
salteadores despoja en el exterior. Toda la sociedad está insegura cuando los hombres le
dan la espalda a Dios y se apresuran de cabeza hacia su propia destrucción. Humanamente
no había esperanzas de que Israel se recuperara.
Además, lo trágico de todo eso era que la nación no se daba cuenta de que Dios lleva un
registro de todos nuestros actos. Sus delitos lo han cercado y encerrado. Todos sus actos,
indiferentemente de lo que pensaba, eran manifiestos para el Señor. Se ha dicho con acierto
que los pecados secretos en la tierra son un escándalo público en el cielo. Nuestros pecados
ocultos quedan descubiertos a la luz de su semblante (véase el Salmo 90:8). Cada trazo de
la pluma del profeta pinta el cuadro en colores más vivos y encarnados. Los gobernantes
encontraban un verdadero deleite en la iniquidad del pueblo. Se animaban unos a otros en el
pecado. Cualquier cosa aprobada por los que estaban en el poder, era la norma de vida para
las masas. Tanto el rey como los príncipes gobernaban mal y rebajaban sus altos puestos al
hallar placer en la iniquidad del pueblo. En esas circunstancias, ¿cómo era posible que la
mano de Dios no aplicara el castigo?
Estallido de maldad
Pero todavía no era el fin. El cuadro que Oseas describe a continuación respecto a Israel
es repulsivo, porque revela los extremos a los que llegó la nación en sus iniquidades. Con
una vigorosa expresión, el profeta denuncia a todo el pueblo como adúlteros. Y
habitualmente actuaban de ese modo, según lo demuestra la palabra hebrea en el original.
 Aquí el pecado no es el apartarse espiritualmente del Señor, sino el adulterio en el
ámbito moral, como lo revela la figura del horno. Estaban desbordantes de deseos y
pasiones prohibidos. Eran como un horno que, aun cuando ha sido calentado por el
panadero, mantiene su llama baja hasta que el panadero ha completado su trabajo de sobar
y leudar la masa. Sus deseos carnales, que ya estaban encendidos, aun cuando se mantenían
bajo la forma de una tranquila respetabilidad, esperaban únicamente la oportunidad de
manifestarse en los actos de inmoralidad más espantosa. Aun el día del rey, probablemente
su aniversario de coronación o cumpleaños, era ocasión para alborotos y excesos. Los
príncipes se enfermaban con vino y el rey representaba el papel de bufón. Todo poder de
autorrestricción y respetabilidad se desvanecía. Como si fuera un manantial perenne, su
corazón amontonaba pecado continuamente. Nótese la triple mención de un horno en los
versículos 4, 6 y 7.
El pecado rebotó sobre aquellos que primeramente lo instigaron. Los jueces, esto es, sus
reyes, fueron devorados por las corrientes de influencia del mal que ellos desataron
mediante su ejemplo y respaldo. El profeta declara que todos sus reyes habían caído. De
modo más específico, habla de los asesinatos de Zacarías, Salum, Manahem, Pekaía y Peka.
El reino del Norte no había sido establecido según la voluntad de Dios y permaneció
inestable, sin firmeza, durante toda su historia. Lea la historia y vea cuántos reyes fueron
asesinados. Hasta el comienzo de la cautividad asiría, el reino del Norte había sufrido nueve
cambios desde el desplome del reinado salomónico. No hubo ninguno entre ellos que
invocara a Dios. No hubo siquiera un rey justo que gobernara en Efraín. ¡Tremenda
acusación!
“Una torta no volteada”
Las caracterizaciones con que Oseas designa a Efraín son famosas, pero no resultan ser
ni en lo más mínimo un elogio para él. Ante todo, Efraín olvidó el gran principio de la
separación que Dios en repetidas ocasiones procuró inculcar en el corazón del pueblo de
Israel (véase Exodo 34:12–16, especialmente). Se mezclaron con los demás pueblos, las
naciones paganas que los rodeaban. Dios siempre censura las mezclas (Deuteronomio
22:10, 11; la mezcla de la multitud egipcia en Exodo 16 y Números 11, y 2 Corintios 6:14,
18).
Al aplicar la figura de la mezcla, el profeta Oseas se refiere a Efraín como una torta sin
voltear. La torta a que se refería era una especie de panqueque (circular). Entre todas las
clases sociales en el Oriente, especialmente donde es necesario darse prisa, se acostumbra
cocer tortas sobre piedras calientes. Es importante darle vuelta a la torta en el momento
preciso, porque, de lo contrario, se quemará por un lado y el otro quedará crudo y pastoso.
En Israel, la actuación externa se llevaba a cabo a la perfección; sin embargo, la
indiferencia interna a las cosas de Dios era de una total crudeza.
Es fácil que todos nosotros vengamos a ser como una torta no volteada. Podemos tener
mucha doctrina y pocas obras, mucho credo y poca conducta, mucha convicción y poco
comportamiento, muchos principios y poca práctica, mucha ortodoxia y poca rectitud en el
proceder. Es posible que en cada alocución o conferencia bíblica que tengamos aparezca
Israel abundantemente y, sin embargo, falte del todo en nuestro corazón o en nuestros
esfuerzos o dádivas misioneras. Debemos entender que aun cuando sostengamos a cien
misioneros en países paganos de todo el mundo, pero no tengamos ninguno para Israel,
todo nuestro programa misionero será como una torta no volteada. Debemos tomar en
cuenta tanto a los judíos como a los gentiles para que no se nos considere como una torta
sin voltear.
El pobre Efraín se encontraba en una situación verdaderamente triste y ni siquiera se
daba cuenta de ello. El pecado nos hace ser insensibles. Extraños estaban consumiendo la
fuerza de la tierra, y con todo, Efraín no se daba cuenta de ello. De hecho, los reyes de Siria
y Asiria impusieron un tributo sobre la tierra. Las señales de envejecimiento y decadencia
venidera se encontraban ya presentes, pero Efraín no se daba cuenta de cuán seria era
realmente su situación. Había decadencia y menoscabo, pero no parecía estar consciente de
ello. Efraín nos recuerda a Sansón, quien no sabía que el Espíritu de Dios se había apartado
de él, insensible a su situación. Y en medio de todo esto, Efraín daba muestras de tener una
soberbia insoportable. Su propia soberbia lo condenaba, pero era difícil causar una
impresión que le llegara al corazón. Volverse al Señor con fe era algo que estaba lejos de
sus pensamientos.
“Una paloma incauta”
Oseas usa otra ilustración sacada de la naturaleza para representar a Efraín en su
pecado. Es como una paloma incauta, sin entendimiento (literalmente, sin corazón). Un
proverbio oriental dice: “No hay nada más simple que una paloma.” Una paloma incauta
presta atención a todas las llamadas y señales, volando de un lado a otro sin un destino
seguro. Un ave de esa índole no siente ningún afecto hacia su bienechor. Efraín había
estado yendo y viniendo entre las dos naciones poderosas de esos días (Egipto y Asiria). El
objeto era poner a una contra la otra para mantener ese estado evasivo que se conoce como
“equilibrio del poder”. Realmente, ninguna de esas naciones tomaba muy en cuenta los
intereses de Efraín y, a fin de cuentas, ninguna de ellas podía ayudar a Israel. No obstante,
el pueblo de Dios recurrió a todos los medios humanos, e ignoró y no tomó en
consideración a Dios.
Sin embargo, el Señor no tiene la intención de dejar que Israel siga adelante por su mal
camino. Les advierte que tenderá su red sobre la nación y los hará caer como si fueran aves
del cielo.
¿Cómo se debe interpretar estas palabras? Algunos consideran que el Señor quiere decir
que ama demasiado a su pueblo como para dejar que se vaya, por lo que tiende su red sobre
él. Que el Señor ama a Israel resulta harto evidente en todo este libro profético, así como en
toda la Palabra de Dios; pero ese amor divino no impide que Dios castigue a los suyos. Lo
cierto es que los suyos reciben repetidos castigos en la actualidad (como ocurría entonces)
como demostración del amor del Señor y su deseo de tener oro más refinado.
El resto del versículo 12 muestra que Dios ha desplegado su red sobre la nación para
castigarla. Le limitará sus caminos y la sujetará. Este no es un principio nuevo para el
pueblo de Israel, ya que lo han escuchado una y otra vez. Moisés, los profetas y el mismo
Oseas habían señalado muchas veces que el castigo seguía siempre a la desobediencia.
Aquí tenemos el primer “ay” de la profecía (el único otro que hay en el libro se encuentra
en Oseas 9:12). Sus extravíos del Señor les traen como consecuencia su destrucción.
Cuando el Señor quería redimirlos, decían mentiras contra El, como si Dios no pudiera o no
quisiera liberarlos. ¡Qué mal pago da el hombre a los esfuerzos llenos de amor que hace
Dios para redimirlo!
“Un arco engañoso”
 En medio de sus terribles castigos, el pueblo no ora al Señor como su único recurso,
sino que gritan sobre sus camas. Sus alaridos no expresaban su arrepentimiento ni su fe.
Gritaban su dolor a causa del aguijón del castigo de Dios y no debido al pesar por sus malos
caminos. Lo que ocupaba su mente era su angustia y no lo aborrecible de sus pecados
delante de Dios. Sus reuniones no eran para la gloria de Dios, sino para tratar de obtener
ganancias de trigo y mosto. Estaban empeñados en rebelarse contra el Gobernador moral
del universo. La fortaleza que Dios les había dado la habían utilizado traicioneramente en
contra de El. Y no es que no hubiesen cambiado, sino que nunca lo habían hecho para el
Señor. Eran un arco engañoso. Por muy bien que se apuntara al blanco, el tiro siempre salía
desviado. Nunca podía confiarse en ellos para dar en la diana con precisión. Puesto que no
estaban dispuestos a volver a Dios, debían todavía recibir castigos más grandes de su mano.
Serían ridiculizados por los mismos (los egipcios) de los que esperaban recibir ayuda. En
vista de que empleaban imprudentemente la lengua, las lenguas de otros, de sus enemigos,
serían utilizadas contra ellos.
“¡Oh Efraín!”
¡Cuán gráficas y cortantes son las designaciones que emplea Dios para describir y
calificar a Efraín: una torta no volteada, una paloma incauta y un arco engañoso! ¿Había
dejado de preocuparse el Señor por su pueblo descarriado? ¿Puede haber alguna duda en
nuestra mente sobre esto? Oigamos a Oseas cómo hace eco al grito lastimero del corazón
adolorido de Dios: “¿Cómo podré abandonarte, oh Efraín?” (11:8). Dios no los ha
abandonado ni los abandonará. Aun hoy día les sigue enviando mensajeros de amor para
que los ganen para el Salvador, el Señor Jesucristo que murió por ellos.

LA ALARMA ATERRADORA
A lo largo de su profecía, hasta este punto, Oseas ha estado deplorando y denunciando
el pecado de Israel en todas sus formas. El capítulo ocho no es una excepción a su
propósito, que es hacer volver a Israel, por todos los medios posibles de súplicas y
advertencias, del horrible abismo de destrucción hacia el cual corre tan precipitadamente.
En este capítulo se hace hincapié en las constantes violaciones de los mandamientos de la
ley de Dios. Este mal proceder continuo sólo puede dar como resultado el devastador
castigo de Dios.
Oseas prorrumpe en dos gritos breves y enfáticos, como se pone de manifiesto por la
aspereza de lo que dice: “Pon a tu boca trompeta” y “Como águila viene contra la casa de
Jehová”. El vigía debe llevarse la trompeta a la boca para advertir al pueblo de la invasión
venidera. El ataque será tan rápido y repentino como el ataque del águila en su vuelo. Su
objetivo será la casa de Jehová, la totalidad del pueblo de Israel (9:8–15 y Zacarías 9:8).
El resto del capítulo nos presenta un bosquejo, por medio de acusaciones específicas, de
las cinco razones para el juicio venidero que aquí se predice: (1) transgresión del pacto y
violaciones de la ley de Dios, versículo 1; (2) el establecimiento de reyes y príncipes sin la
dirección de Dios, versículo 4; (3) la idolatría, versículos 4, 5 y 6; (4) el pecado de acudir a
Asiria en busca de ayuda, versículo 9, y (5) los altares idólatras y pecaminosos, versículo
11. Puede ser que el hombre considere poco importantes el pacto y la ley de Dios; pero el
Señor ve con gran disgusto toda infracción o violación de cualquiera de los dos. Es el Dios
que guarda el pacto y lo menos que puede requerir de su pueblo es una obediencia
completa. Los israelitas se mostraron reacios a darle esto, pero Dios no podía modificar sus
justas exigencias.
En medio de sus tribulaciones, claman a Dios como a quien conocen; pero no lo hacen
con sinceridad y verdad. Pretenden conocer a Dios (cuántos en las iglesias actuales hacen lo
mismo y sus declaraciones se dan por sentadas); pero no es cierto (véanse Isaías 29:13 y
Mateo 7:21, 22). ¿Cuándo comprenderán los hombres que ante Dios no valen para nada sus
pretensiones? Aun cuando Israel pretende conocer a Dios, en los momentos de agonía, el
Señor dice que la nación ha rechazado el bien y, por ende, el enemigo la perseguirá. En el
versículo 2 tenemos la defensa de Israel ante Dios; pero en el versículo 3 se ha de hallar su
verdadera condición y la retribución divina por causa de ella.
El pecado penetrante
La raíz del pecado del reino del Norte era la instauración de reyes y príncipes sin la
autorización de Dios. El Señor no la había aprobado ni la había ordenado, ni la había
sancionado. Es verdad que Ahías, el profeta de Dios (1 Reyes 11:30 y los versículos
siguientes) le había anunciado a Jeroboam hijo de Nabat el rompimiento del reinado de
Salomón; pero esto no quería decir que el Señor lo aprobara. Las ciudades establecen leyes
debido a las violaciones de los reglamentos de tránsito; pero eso no significa que aprueben
esas infracciones. Además, se habían producido muchos destronamientos y asesinatos en el
reino de Israel (7:7). Ciertamente, esto no provenía de Dios, ni le agradó tampoco al Señor
la consiguiente entrega del pueblo a la idolatría.
Un pecado conducía a otro. Nótese cómo su alejamiento de la dinastía davídica está
ligado a su entrega a la idolatría. Así como Dios no puede olvidar el pacto que hizo con
Abraham, tampoco puede olvidar el que estableció con David respecto a que le daría una
dinastía perpetua, ya que esos dos pactos están inseparablemente ligados. El desecho de
cualquiera de los dos hace que se despierte la ira de Dios. De este modo, la idolatría del
pueblo llegó a ser la causa de su destrucción. La nación había quebrantado gravemente el
primer mandamiento que le dio Dios en el monte Sinaí y lo único que le quedaba por
esperar era el castigo impuesto por el Señor. Se hizo imágenes de oro y plata para su propia
ruina. El pecado más condenado es la idolatría. El último mandato del apóstol Juan en su
primera epístola tiene el propósito de advertir a los hijos de Dios que se guarden bien de
caer en la idolatría (1 Juan 5:21).
Cuando comprendemos también que Dios considera la avaricia como idolatría,
podemos ver más claramente cuán real es la tentación contra la cual nos previene la Palabra
de Dios (véase Colosenses 3:5).
Se hace un llamamiento a Samaría en representación de todo Israel y se le asegura que
la ira de Dios se ha encendido en contra de ellos a causa de su ídolo, el becerro de Samaria.
Oseas les pregunta en forma directa y sin temor, cuánto tiempo ha de pasar hasta que
alcancen la inocencia, cuánto tiempo antes de que puedan dar muestras de inocencia, pues
son incapaces de andar piadosamente delante de Dios, sin mancha de contaminación de
idolatría. El ídolo era sólo una obra humana y en ninguna manera de Dios; el becerro y su
adoración tuvieron su inicio con ellos y no con el Señor.
Isaías, contemporáneo del profeta Oseas, ha mostrado con consumada maestría y
sarcasmo en su profecía (44:9–20) la insensatez de la idolatría. Pero esos miserables
substitutos del Dios verdadero y vivo, amante y justo deben desaparecer, y quienes cometen
tan grave pecado deben quedar bajo el desagrado doloroso y la ira acumulada de Dios.
Siembran vientos y recogen tempestades. No pueden abrogar la ley de la cosecha: si
siembran, deben segar. Tampoco pueden invertir la ley de la uniformidad: si siembran el
viento: la idolatría insensata, inanimada, vana y vacía, deben segar según la especie. No
pueden abrogar la ley de la multiplicación: aun cuando sólo siembran vientos, se producirá
una abundante cosecha de torbellinos que los arrollarán, junto con toda su obstinada
oposición a Dios y a su Ley (10:12). El resultado es que no tienen mies; todas sus
esperanzas y perspectivas resultan nulas. No hubo fruto en parte alguna; pero si hubiera tan
sólo una apariencia de fruto, aun ella sería consumida por el ejército invasor. La sombra de
Asiria, los extraños del versículo 7, se está proyectando ya en su camino.
Israel devorado
Cuando Dios escogió a Israel para gloria y alabanza de su nombre entre las naciones de
la tierra, su intención era que se mantuviera separada del mundo. Israel no puso por obra
este designio de Dios y, por mezclarse con las naciones, fue devorada. Perdió lo que era su
razón de existir; llegó a ser como un utensilio que nadie necesita. Las fuerzas
desintegradoras habían obrado y corrompido de tal forma, que hasta para las otras naciones
Israel carecía de valor, y estaba lejos de ser una delicia para el corazón de Dios. Nada nos
desmoraliza tanto y nos hace inútiles de modo tan rotundo como una continua oposición a
la voluntad revelada de Dios para nosotros.
Israel, desafiando repetidas advertencias, igual que una mula testaruda y cerril, había
acudido a Asiria en busca de ayuda y alianza. Esta fue la necedad de Manahem cuando fue
a Pul de Asiria para que lo estableciera en su trono (véase 5:13; 7:11 y también 2 Reyes
15:19). A causa de esta desobediencia, Israel llegó a ser tributario del poder asirio.
Qué triste es el cuadro que se nos presenta de Israel que corre de un lado a otro,
buscando ayuda de todas partes, menos de Dios, y todo ello “para sí solo”. Esto ha sido
cierto en todas las épocas: Israel permanece solo, a pesar de las muchas promesas de lealtad
por parte de sus amigos del mundo (véase Números 23:9).
Efraín, tal y como lo hizo Gomer la hija de Diblaim en la vida de Oseas, tuvo amantes
alquilados. Pero aun cuando los amantes fueron aparentemente conquistados para la causa
de Israel, Dios los reunirá en contra de Israel para juicio, en vez de la ayuda que tanto
deseaba Israel. Por lo tanto, el fin de todo eso para Israel será una disminución y un gemir
bajo el pesado yugo y tributo del rey asirio, el rey de los príncipes que estaban sometidos al
dominio de los asirios. En las inscripciones asirias hallamos la jactancia de sus soberanos
de que eran reyes de reyes, como Dios designó a Nabucodonosor en Daniel 2:37. Así pues,
mucho peor todavía que el hecho de que la cosecha de Israel sería devorada es la amenaza y
la advertencia (que fue cumplida de modo tristemente literal) de que Israel sería devorado.
Dios olvidado
Debido a que Efraín, contraviniendo en forma directa el explícito mandamiento de Dios
(léase cuidadosamente Deuteronomio 12:5, 6, 13, 14), multiplicó altares por toda la tierra,
mediante los cuales pecó contra Dios, aquellos mismos altares resultaron ser fuerzas
engañosas y seductoras para arrastrarlo a un pecado todavía mayor y más grave. Con
frecuencia, el pecado llega a ser su propio castigo (véase Isaías 1:31).
Y no fue como si no hubiera ley ni precepto para guiarlo en tales asuntos, pues tenía la
gran variedad de estatutos, ordenanzas y juicios del Señor mediante los cuales había de
regir su vida religiosa. No obstante, consideró todo ello como una cosa extraña, como si no
se aplicara en absoluto a su vida. Aun cuando le presentaba ofrendas al Señor, su intención
final era ver cuánto provecho personal podía sacar de comer la carne de los sacrificios. En
la misma forma que los hijos de Elí, el sacerdote (1 Samuel 2:12–17), su única
preocupación era su satisfacción personal (véase Zacarías 7:4, 5).
Así pues, Dios no podía aceptar con agrado aquellas ofrendas y, debido a la perversión
del modo de acercarse a El, por El mismo señalado, debe castigar necesariamente al pueblo
por sus pecados. La advertencia respecto al retorno a Egipto era mucho más que una simple
figura retórica, pues los israelitas huyeron allá para escapar de los asirios cuando estos
últimos derrocaron el reino del Norte hacia el año 772 a.C. (Respecto a la misma situación
en Judá, cuando ellos llevaron consigo al profeta Jeremías, véase Jeremías 42–44).
Mientras leemos este capítulo y otros de esta profecía, nos preguntamos continuamente:
“¿Pero por qué todo esto? ¿Por qué? ¿Por qué?” La respuesta es sencilla: “¡Porque Israel se
olvidó de su Hacedor!” ¿Cómo podía ser posible esto? La nación había estado siguiendo su
propio camino durante tanto tiempo y había dejado a Dios fuera de toda consideración de
modo tan persistente, que finalmente había llegado a olvidarse del Señor, su Hacedor. Era
como si no existiera. No formaba ya parte de sus pensamientos. ¿Es posible esto? Es no
sólo posible, sino que constituye una terrible realidad. Cuán indeciblemente triste es
construir templos para los ídolos y ciudades fortificadas para depender de la carne y
descuidar la única fuente de ayuda y esperanza en Dios. Tanto Judá como Israel
participaban en ello. El fuego sobre sus ciudades y palacios que había sido profetizado se
cumplió cuando Senaquerib invadió el país; sólo Jerusalén quedó exenta (véase 2 Reyes
18:13 y los versículos siguientes).

“NO TE ALEGRES, OH ISRAEL”

El capítulo 9 de Oseas está lleno no sólo de la reprensión del Señor contra su pueblo
pecador y rebelde, sino también de las características definidas de su catastrófico juicio
venidero. Los elementos de ese juicio eran: (1) el cese del gozo, versículos 1 y 2; (2) el
exilio de su tierra, versículos 3 al 6; (3) la pérdida del discernimiento espiritual, versículos
7 al 9; (4) la disminución de la tasa de natalidad, versículos 10 al 16 y (5) la expulsión,
versículo 17.
Puesto que el alma alejada de Dios no puede tener gozo, el profeta Oseas exhorta a su
nación a que no se alegre ni salte de gozo como otros pueblos. El gozo a que se alude aquí
se basa evidentemente en la cosecha, como lo indica muy bien el resto del versículo. En esa
época Israel estaba disfrutando de un período de prosperidad y lujo, y gozaba con los
beneficios que le daba Dios, sin tomar en cuenta para nada al Dador.
El salario que se menciona aquí es el de una ramera, del amante a la querida, en este
caso del ídolo a su adorador insensato.
Israel atribuía a los ídolos los frutos que le habían sido dados, y en todas las eras de
trilla se celebraba este hecho con gran desenfreno. Dios retira sus bendiciones cuando se
abusa de ellas. La tierra, con sus granos y productos de la vid, va a dejar frustrado a Israel
en sus esperanzas de incremento. La nación va a perder la cosecha debido al cautiverio,
pues ya no seguirá viviendo en la tierra de Jehová (véase Deuteronomio 30:17, 18). Volverá
a Egipto, pues recurrió a su antiguo enemigo en contra de la voluntad de Dios. La nación
será enviada allá, exiliada y desterrada, en contra de su voluntad.
Algunos comentaristas de este pasaje consideran aquí a Egipto como representante
típico de Asiria que, en toda la profecía, es la vara de la ira de Dios (5:13; 10:6, 14) y,
teniendo en cuenta el texto de 11:5, que Israel no volverá a Egipto, sino que el rey de Asiria
será su soberano. Sin embargo, compárese Deuteronomio 28:68 con Oseas 8:13. Además,
comerá alimentos impuros en Asiria. Nótese el contraste con Daniel, en Daniel 1:8. Israel
ha hecho esto en su propia tierra, contra la voluntad de Dios, al comer en los festines
dedicados a los ídolos. Ahora, por necesidad u obligación, tendrá que comer tales cosas en
tierra extraña para subsistir. Lo que había hecho intencionada y voluntariamente, violando
la ley de Dios, se vería obligado a hacerlo de modo habitual, en una forma que situaría a
Israel en el mismo nivel que las naciones paganas que lo rodeaban.
También cesarían las libaciones de vino que se derramaban con relación a los
holocaustos (véase Exodo 29:38–41 y Números 28:3–9). Esto era una práctica tanto diaria
como del día de reposo. Según Números 15:8–10, tenían también relación con las ofrendas
de paz. La predicción de Oseas implicaba que cesarían todos los sacrificios públicos (3:4).
Y debido a que ya no existirían los medios señalados para acercarse a Dios, el pueblo
mismo dejaría de ser del agrado del Señor.
Esta es la situación en que se encuentra Israel en la actualidad. No le es agradable a
Dios, porque todavía no ha recibido por fe la reconciliación efectuada mediante el sacrificio
de Cristo (véase Romanos 10:1–4). Si Israel intentara ofrecer sacrificios a Dios fuera de su
país, no sólo serían inaceptables para Dios, sino que serían fuente de contaminación y de
profanación, como el pan de los enlutados. Todo lo que se hallaba en la misma tienda o
casa en que estaba el muerto, era inmundo durante siete días (Números 19:14). Israel podría
usar esos sacrificios para su propia satisfacción personal; pero el Señor no los aceptará.
¿Qué haréis?
¿Qué hará el Israel errante en el día de la solemne asamblea y el día de la festividad de
Jehová, cuando se encuentre disperso entre las naciones y exiliado de su amada patria? Esas
eran ocasiones de gozo festivo que conmemoraban los actos de la bondad de Dios para con
Israel. Cuando la nación quedara excluida del servicio de Dios, esas ocasiones serían de
muy profunda pena y gran tristeza, porque Dios les habría retirado sus bendiciones (2:11).
Para evitar su destrucción por Asiria, Israel había escapado a Egipto, que sería una
causa aún más segura de destrucción. Egipto reuniría al pueblo para un entierro en masa.
Nadie escaparía. Menfis era en esa época la capital de Egipto y un lugar favorito de
sepultura entre los egipcios. La mención de las ortigas y los espinos completa el cuadro de
una consumada y total desolación. Los profetas falsos habían asegurado en forma engañosa
que no vendrían los días de castigo y de retribución; pero llegaron, en forma inevitable,
inexorable e irresistible. Israel conoce ahora por experiencia lo que antes no quiso recibir
por fe.
Los incrédulos habían tachado de necio al verdadero profeta y siervo de Dios, y de loco
al hombre del espíritu (o sea, al que tenía el Espíritu Santo para profetizar). Lo mismo le
sucedió a nuestro Señor Jesucristo (Juan 10:20). La raíz y la causa de las calamidades de
Israel eran la abundancia de su iniquidad y la magnitud de su aborrecimiento a Dios. Véase
Juan 15:25 respecto del odio infundado contra Cristo. Primeramente, los impíos pasan por
alto a Dios; luego, desobedecen a Dios (cuando se les da a conocer su divina voluntad) y,
finalmente, desprecian a Dios (cuando los juzga y castiga).
El versículo ocho de nuestro capítulo es reconocidamente muy difícil. El significado
probable es que Efraín era un atalaya con Dios, esto es, la nación entera cuando era
ayudada y sostenida por Dios, y estaba en comunión con El y en armonía con sus
propósitos. Así Dios lo había hecho para con las otras naciones; pero por causa del pecado
había llegado a ser una trampa en vez de un apoyo.
 El profeta que se señala aquí es de modo específico el falso que seducía al pueblo de
Dios y que era la personificación misma del odio en la casa de Dios. Ellos se han
corrompido totalmente.
La referencia a los días de Gabaa es otra de las muchas menciones de la historia pasada
de Israel, que se usan para enseñarle al pueblo el carácter desastroso del pecado. Oseas se
refiere a aquella vez que Benjamín (Jueces 19 y capítulos siguientes) ultrajó a la concubina
del levita, un caso que hace resaltar con suma claridad un período de degradación espiritual
de Israel sin precedentes. En aquella ocasión pereció toda la tribu de Benjamín, con
excepción de 600 hombres. Aun cuando lo ha soportado durante mucho tiempo, Dios
aplicará finalmente a Efraín el juicio anunciado.
“Como uvas en el desierto”
En medio de una escena de juicio y de terribles profecías de castigo, el tierno corazón
de Dios vuelve a los días de la historia temprana de Israel, como hizo con tanta frecuencia
(véase Jeremías 2:1–3). Jehová recuerda cómo encontró a Israel al principio como uvas en
el desierto. La idea es que Israel le resultó agradable a Dios, del mismo modo que se
sentiría complacido alguien que encontrara uvas en el desierto. Además, la nación israelita
era como los primeros higos que maduran, cuya dulzura es proverbial a causa de su frescura
y porque se echan muy de menos durante la larga temporada en que no se producen (véase
Isaías 28:4).
Dios habla de Israel como si fuera agradable y delicioso a sus ojos; pero muy pronto se
corrompió, junto con los dones que había recibido del Señor. Respecto al cuidado especial
de Dios para su pueblo en aquel entonces, véase Deuteronomio 32:10. ¿Cómo fue que se
corrompió? Cometió las abominaciones de Baal-peor. Esa fue la piedra de tropiezo
recomendada por Balaam a Balac. Cuando el profeta no pudo maldecir a Israel, dio
consejos sobre cómo hacer que se corrompiera (véase Números 25:1–5). El pueblo se
apartó y se volvieron nazareos; pero no para Dios, sino para la vergüenza de Baal-peor con
sus prácticas viles y sensuales relacionadas con su idolatría. El resultado fue que se hicieron
abominables como los objetos de su amor (véase el Salmo 115:8). Se ha dicho muy bien
que el hombre “hace su dios a su imagen y semejanza, la esencia y concentración de sus
propias malas pasiones, y luego, se adapta a la imagen, no de Dios, sino de lo que era más
malo dentro de sí mismo”. Por consiguiente, la gloria de Efraín se alejaría como un ave.
Oseas, a diferencia de todos los demás escritores de la antigüedad, señala que el
resultado de la inmoralidad y el pecado de la nación será la disminución de la población.
Dios les quitaría lo que había sido su honra, su gloria y su posición de privilegio. El nombre
de Efraín, que significa fructífero (véase Génesis 41:52; 48:19), no será ya más su gloria,
pues Dios les quitará las concepciones, los nacimientos y los hijos.
No se quiere dar a entender aquí una exclusión total de la capacidad procreadora, pues
en el versículo 12 se puede ver claramente que tienen hijos; pero su número se reducirá
considerablemente (compárese con Deuteronomio 28:58–62). La culminación de todos sus
males y calamidades es que Dios se apartará de ellos. El lugar en que se encontraba Efraín
era hermoso (véase Isaías 28:1): Dios le daría gloria semejante a la de Tiro. Sin embargo,
aun cuando la nación fuera rica y su situación envidiable, a todos les esperaba una
existencia sin hijos.
“¿Qué les darás?”
 Puesto que la miseria que aguarda a los hijos de los israelitas es tanta, el profeta se
siente constreñido a orar pidiendo que no tengan más hijos, en un acto de misericordia que
les evitaría una pena mayor.
Gilgal era el centro donde se manifestaba su maldad. El lugar que había experimentado
tantas bendiciones de Dios, se había convertido en el escenario de la adoración de ídolos.
Cuando Dios dice que los aborrece, la expresión es una manifestación de la profundidad de
su disgusto. Además de echarlos de su casa, los expulsa también de la tierra (compárese 8:1
donde se usa casa en el mismo sentido).
“No los amaré más” es un juicio nacional que no excluía la misericordia para con los
individuos y que entraña una idea de un tiempo definido. Después de su castigo, Dios
volverá a recibirlos en la comunión más completa. En esta misma profecía (14:4), Oseas
predice: “Los amaré de pura gracia.” Sin embargo, puesto que en esa época todos sus
príncipes y gobernantes habían seguido el camino de Jeroboam, el hijo de Nabat, habían
abierto las compuertas de la ira de Dios contra ellos. Efraín iba a ser sacudido como un
árbol (versículo 16). El hecho de que su raíz se secara quería decir que no habría esperanza
de dar frutos en el futuro. No sólo dejarían de tener hijos, sino que, además, les estaba
reservado el tener que andar errantes entre las naciones, porque se habían negado a
escuchar al Señor.

¿NO SIGNIFICA NADA PARA USTED?

Cuando comprendemos que los cánticos e himnos de Israel están en tono menor,
llegamos a entender lo profundamente que se ha enraizado en la nación el mandato de no
regocijarse. ¿Cómo pueden alegrarse cuando no están agradando al Señor? ¿Cuando no
tienen ningún modo de acercarse a Dios? ¿Cuando hay tantos que no han oído hablar del
sacrificio suficiente para todos y que todo lo satisface, del Mesías de Israel? ¿No significa
nada para nosotros que ésa sea la condición en que se encuentra Israel, el pueblo de Dios?

4
MULTITUD DE ALTARES

Como un cirujano diestro y experimentado, el profeta Oseas sigue examinando el

corazón del pecado de Israel, es decir, su idolatría. Vuelve a utilizar una figura extraída de
la naturaleza para describir al pueblo de Dios. Israel es una frondosa viña. La idea es que la
viña se vierte en fruto y se esparce.
Para el observador superficial, el pueblo era rico y próspero durante los reinados de
Joás y Jeroboam II, y no carecían de nada. (En cuanto a la metáfora de la viña, véase el
Salmo 80:8 y los versículos siguientes; Isaías 5:1–7, sobre todo el versículo 7, donde se da
la explicación de la figura empleada; Jeremías 2:12 y Ezequiel 17:6.) Sin embargo, cuanto
mayor era la prosperidad que Dios les daba, tanto mayor era el mal uso que hacían de su
generosidad, alabando a los ídolos mediante sacrificios sobre los altares de idolatría (véase
8:11 de nuestra profecía). Por cada bendición proveniente de Dios, el pueblo les daba gloria
y adoración a los ídolos. La raíz de todo su fracaso y pecado consistía en que su corazón
estaba dividido.
El corazón dividido y el dudar entre dos opiniones fueron características del Israel de
los días de Elías (1 Reyes 18:21) y lo hizo clamar por una entrega a Dios de todo corazón.
Sabemos muy bien cuán necesaria es esta exhortación en nuestros días, en medio de la
iglesia de nuestro Señor. Tenemos necesidad de orar junto con el salmista: “Afirma mi
corazón para que tema tu nombre” (Salmo 86:11).
Como consecuencia de su alejamiento espiritual del Señor, Israel es hallado culpable:
sus altares y pilares serán arrasados por el castigo de la mano de Dios. La amenaza es
vívida puesto que la palabra traducida “demolerá” en realidad significa “romper el cuello”.
En medio de sus sufrimientos, el pueblo entristecido expresará su desaliento y
desesperación, lamentando la pérdida de su rey. Se verán privados de su soberano porque
será cortado (tome en consideración los versículos 7 y 15 de este capítulo). Y no será como
si ignoraran la causa de sus calamidades. Por el contrario, ellos mismos admitirán que todo
eso les ha sobrevenido porque no obedecieron ni temieron al Señor. Desecharon a su Rey
celestial, de modo que se quedaron privados de rey terrenal. Pero al reflexionar más y en
forma más profunda, concluyen con la pregunta: “¿Qué puede hacer el rey por nosotros, si
Dios está en contra de nosotros?” Ahora comprueban que no hay argucias ni personalidades
humanas que puedan tener valor alguno en contra del Dios omnipotente y soberano.

LA GLORIA SE APARTÓ
Entre los fallos del pueblo estaba el defecto de hablar mucho, con palabrería hueca y
excesiva. Vivimos precisamente en una época similar, con una gran cantidad de libros,
revistas, foros y transmisiones de radio y televisión con sus noticias, puntos de vista y
comentarios. Palabras y más palabras, discursos interminables. Cuando esto sucede en el
ámbito espiritual y entre las naciones, los efectos son desastrosos.
Israel juraba en falso cuando establecía sus pactos. Se ha sugerido que lo que se dice
aquí se refiere a la falta de cumplimiento de su compromiso con Salmanasar (2 Reyes
17:4), para establecer un pacto con So rey de Egipto. En todos sus tratos, la nación cometía
faltas contra la justicia y la equidad, de tal modo que la justicia y el juicio se pervertían
(véase la misma verdad en Amós 5:7 y 6:12). Esa falta era como una ponzoña mortal, como
cicuta en los surcos de los campos.
Una vez más, el profeta vuelve a ocuparse del pecado destructor y devastador de la
idolatría. Los habitantes de Samaria, en lugar de poder descansar confiados en el poder de
sus imágenes, estarían aterrorizados al ver lo que les sucedía a sus diosecillos falsos. Los
becerros están relacionados con Bet-avén, un nombre burlesco que se le daba a Betel (véase
4:15, donde la casa de Jehová ha sido transformada en albergue para la vanidad y el
pecado). Lejos de recibir ayuda de sus imágenes, estarán preocupados y temerosos de lo
que pueda sucederles a sus ídolos. Oseas los denomina pueblo del becerro y no pueblo de
Dios, y sus sacerdotes lo son del becerro y no del Dios Altísimo.
Los sacerdotes sentirán principalmente la pérdida de los ídolos cuando sean llevados en
cautividad, pues anteriormente se habían regocijado a causa de las ganancias que obtenían
gracias a ellos. La gloria de los ídolos de la que se habla aquí es evidentemente la adoración
que se les rendía a los tales. Ciertamente la gloria se habrá apartado de Efraín e “Icabod”
estará escrito con grandes letras sobre el reino del Norte.
 Se ve claramente que los ídolos no escaparán del castigo que caerá sobre las diez tribus,
pues serán llevados en cautividad a Asiria, lo que será una prueba manifiesta de su
impotencia e inutilidad (compárese Isaías 46:1, 2, en lo que se refiere a la inutilidad total y
el estorbo que representaban los ídolos en tiempos de pruebas y cautividad).
Cuando caiga sobre Israel todo el peso del castigo de Dios, el pueblo se sentirá
avergonzado del consejo que aceptó Jeroboam, hijo de Nabat, para establecer un reino
separado de Judá y, sobre todo, para iniciar la adoración del becerro.
Los ídolos son impotentes y el pueblo y los sacerdotes también; pero, ¿que podía
decirse del rey, aquel poderoso brazo para defender al pueblo? El rey de Samaria será
cortado como espuma o, mejor todavía, como ramitas o pajuelas sobre las aguas. Será como
algo liviano, vacío y sin valor. Así era Oseas (2 Reyes 17:4), el rey que fue llevado a Asiria.
Los santuarios de los ídolos — los lugares altos que se mencionaban como el pecado de
Israel — iban a ser demolidos.
La mención del espino y el cardo completa el cuadro de la desolación de la tierra y el
cese del pecado de la idolatría. Con su vida nacional destruida, el objeto de su confianza
(los ídolos) arrebatado y su estructura política en ruinas con el derrocamiento del rey, el
pueblo se encontrará sumido en la desesperación más profunda. Procurarán escapar de lo
que para ellos será peor que la muerte. En consecuencia, clamarán a los montes para que los
cubran y a los collados para que caigan sobre ellos. ¡Qué fin más trágico para las vidas sin
Dios! Es lo que caracterizará la desesperación futura que se apoderará del corazón de los
hombres en la hora de la gran tribulación y angustia (véanse Lucas 23:30 y Apocalipsis
6:16).
La idolatría, como todos los pecados, llevaba consigo la semilla de la destrucción de
Israel. El apartarse del Dios vivo para adorar de modo absurdo a los ídolos es fomentar una
catástrofe segura y terrible. Siempre es cosa horrenda caer en manos del Dios vivo, porque
nuestro Dios es fuego consumidor al vindicar su santidad y su justicia.

UN NUEVO RECORDATORIO DE GABAA

En el versículo 9 volvemos a encontrar una mención de los días pecaminosos de Gabaa
(véase 5:8 y 9:9). El relato del libro de Jueces revela que Benjamín era el principal culpable
de la ofensa que allí se registra; pero todo Israel estaba en pecado y no sólo Benjamín, pues
al comienzo todas las tribus fueron heridas en batalla delante de Benjamín. De cualquier
modo, lo que era verdad en el caso de la tribu de Benjamín, era también aplicable al resto
de la nación, y eso es lo que nos dice Oseas. Sin embargo, aunque fueron derrotados dos
veces, el pueblo defendía la ley justa de Dios, por lo que permanecía firme en contra de
Benjamín.
No se trata de que persistieran en su pecado, como algunos pudieran interpretarlo, sino
más bien que las demás tribus se mantuvieron firmes y no perecieron. En aquella
oportunidad, la batalla contra los inicuos no los hizo sucumbir; pero ahora caerán. Aunque
Dios los perdonó en aquella ocasión, esta vez no lo hará. La batalla de Gabaa, donde Dios
juzgó a los inicuos de Gabaa, será una señal del castigo más duro que se aplicará al reino
del Norte por su pecado continuo.
Cuando Dios desee reivindicar su justicia, su castigo caerá sobre los impíos. Del mismo
modo en que todas las tribus se unieron contra Benjamín, así también todos los pueblos, los
invasores extranjeros, se unirán para luchar contra las diez tribus.
 Y la causa de todo ello es que han quedado ligados a su doble pecado. Algunos sugieren
que las dos transgresiones son las que menciona Jeremías 2:13, donde dice que Israel ha
dejado al Señor, fuente de agua viva, y ha cavado cisternas, cisternas rotas que no retienen
agua. Sin embargo, si nos atenemos al contexto que menciona repetidamente el terrible
pecado de la idolatría, preferimos interpretarlas como los dos becerros de Betel y Dan.
En el pasado, Israel, al igual que una novilla domada, se había acostumbrado a los
trabajos agradables y provechosos. Trillar pisando el trigo o la cebada era más fácil que arar
o desmenuzar terrones. En la trilla se le permitía al animal comer lo que quisiera
(Deuteronomio 25:4) y fue así como Israel engordó y tiró coces (compárese esto con
Deuteronomio 32:15). De este modo tenemos un cuadro de la prosperidad y sibaritismo de
Israel hasta aquí. La trilla del trigo y de la cebada era mucho más agradable, desde
cualquier punto de vista; pero Efraín tendrá que realizar las tareas más duras de arar la
tierra y desmenuzar los terrones, porque ahora iba a llevar el yugo sobre su cuello. Y no
sólo tendrá un yugo en el cuello, sino también un jinete sobre el lomo: el invasor asirio.
Oseas les había advertido con anterioridad que Dios rodearía de espinos su camino y
que les pondría cerco. Esta es otra confirmación de la misma intención. Pero el reino del
Norte no estará solo en esto. El juicio también se extenderá a Judá, pues él tampoco está
exento de pecado. Compartirán el juicio de Dios que aquí se presenta bajo la figura de arar
y romper terrones. Con qué claridad expone el profeta ante ellos y nosotros la evidente
verdad de que el pecado no libera, sino que al contrario, aprisiona y restringe, y finalmente
le roba a uno la libertad.

¿QUÉ CLASE DE SIEMBRA?

Por única vez en este capítulo, la Palabra de Dios le ruega a Israel que se vuelva atrás
de sus malos caminos. Se le exhorta a que regrese para evitar el castigo. Mediante tres
ruegos directos se le suplica que siembre para sí en justicia, como objetivo, para que siegue
conforme a la misericordia, según la medida de la gracia de Dios, y que roture el barbecho,
al remover sus ídolos y las prácticas pecaminosas.
La nación había estado sembrando contrariamente a lo que era la voluntad de Dios y,
como resultado, había cosechado el desagrado de Dios, la reprensión y el castigo. Ahora
deberá sembrar para la gloria de Dios, retirando de su camino los obstáculos espirituales,
para poder obtener una cosecha abundante de bendiciones de Dios, de prosperidad y de
gozo. Hacía ya mucho que había llegado el tiempo en que la nación debía estar buscando a
Dios, en lugar de los ídolos, con el fin de que el Señor pudiera venir y enseñarles justicia.
La última parte del versículo 12 es una alusión directa a Jesucristo. La venida “del
Señor” es seguramente la promesa de la venida del Mesías en santidad, para enseñar a su
pueblo en los caminos de Dios y para obtener para ellos la salvación, tanto temporal como
espiritual.
El mandato de sembrar según el modelo de Dios, es tanto más necesario en vista del
hecho de que el pueblo había estado arando impiedad y segando iniquidad. Al arar
impiedad, estaban con dolores de parto para cultivar el pecado. Cuando cosechaban
iniquidad, estaban evidenciando una vez más la verdad de la ley de la cosecha: lo que el
hombre siembre, eso también cosechará. En efecto, comían el fruto de las mentiras. En
lugar de promover el bienestar y la prosperidad del reino de Israel mediante sus obras,
como había sido su esperanza, estaban logrando tan sólo causar su caída y su ruina total.
Descubrirían que el fruto de su falsa adoración era la amargura misma, por cuanto
confiaban en sus propios caminos y no en los del Señor. Hay una maldición de parte de
Dios para el hombre que confía en el hombre y pone carne por su brazo (Jeremías 17:5).
¡Cuán fácilmente descansa el corazón del hombre en apoyos carnales, en lugar de
sostenerse con el brazo poderoso del Dios omnipotente! Sin embargo, los hombres
valientes de Efraín no ayudarían a su nación cuando estallara la guerra entre ellos. No había
unidad que los amoldará juntos, por lo que el profeta los llama “pueblos” en lugar de
“pueblo”. Todas sus fortificaciones serán destruidas, del modo que Salmán aplastó en
batalla a Bet-arbel.
Sin lugar a dudas, Salmán aparece aquí corno una contracción del nombre de
Salmanasar (véase 2 Reyes 17:3). Este último es un apelativo asirio compuesto y se omite
lo que tiene en común con otros nombres asirios, tales como Tiglat-pileser y Sareser. La
historia no nos ha proporcionado todavía información respecto a una devastación de Bet-
arbel realizada por Salmanasar; pero no por ello es menos cierta la declaración de Oseas.
La Bet-arbel que se menciona aquí es una ciudad de Galilea a la que los griegos
llamaban Arbela. Obsérvese el cumplimiento de la profecía del propio Oseas (1:5). Como
ejemplo de la extrema crueldad y barbarie de esa destrucción hecha por Salmanasar, una
suerte similar que aguarda ahora a Israel, el profeta afirma que en aquella batalla la madre
fue despedazada junto con sus hijos. Esta práctica era común tanto entre los sirios (2 Reyes
8:12), como entre los asirios (aquí y en 13:16), los medos (Isaías 13:16) y los babilonios
(Salmo 137:8, 9).
El becerro de Betel será la causa de un castigo de Dios similar a Efraín, debido a la
depravación de su maldad, como dice el original. Pronta, rápida e irrevocablemente, el rey
de Israel sería quitado de forma perpetua y el reino de Israel junto con él. Después de
Oseas, el reino del Norte nunca tendría otro rey aparte del linaje de David. La monarquía
fue abolida por completo en las diez tribus con la cautividad asiria. El trono del reino del
Norte nunca ha sido restaurado hasta el día de hoy y jamás lo será. Ellos mismos fueron
quienes atrajeron esa calamidad sobre sí mismos. En definitiva, no serían ni Dios ni los
asirios los que traerían esa catástrofe sobre Israel, sino los pecados cometidos en Betel.

YO AMÉ A ISRAEL
En los primeros diez capítulos de la profecía de Oseas se ha hecho hincapié en la
desobediencia del pueblo de Dios y el inevitable juicio, como consecuencia de ello, aun
cuando no faltan pasajes que describen detalladamente las bendiciones y la gloria que
esperan a un remanente arrepentido y creyente, en el Israel de los días venideros. El tono
dominante en los últimos cuatro capítulos del libro es el amor de Dios.
Algunos sostienen que en los discursos alternados de estos capítulos es el Señor, cuyas
alocuciones están cargadas y llenas de amor, en tanto que los mensajes del profeta revelan
una sensación de pecado e indignidad del pueblo de Dios. En su esencia una tal
interpretación no puede ser válida, por cuanto es el Señor el que habla en todo momento,
tanto en primera como en tercera persona.
Cuando Dios quiere hablar de su infinito amor por la nación de Israel, muestra que ese
amor se inició cuando apenas comenzaban a constituirse como nación, en medio del terrible
crisol de la esclavitud en Egipto. Dios amó a Israel desde los primeros tiempos de su
historia, El mismo lo dice. Y en ninguna parte de la Biblia leemos que Dios tenga que
explicar ese amor o defenderlo, como para justificarlo. Su amor es soberano, sin límites, y
ama porque ama.
 Fue ese amor el que motivó a Dios a liberar a su pueblo de la esclavitud en Egipto.
Llama a Israel no tan sólo “hijo”, sino “mi hijo” (véase Exodo 4:22). Esto revela una
relación de pacto que nunca podrá disolverse. Dios los sigue amando en la actualidad, por
causa de los padres (Romanos 11:28).
Si vamos al Nuevo Testamento, vemos que este pasaje se cita en Mateo 2:15 con
relación a nuestro Señor Jesucristo. ¿Quién estaba equivocado, Oseas o Mateo? Ninguno de
los dos, pues ambos fueron inspirados por el mismo Espíritu Santo para darnos una relación
infalible. Oseas llama a Israel “mi hijo”, y Mateo llama “mi hijo” a nuestro Señor
Jesucristo. La respuesta debe encontrarse en el modo maravilloso en que Cristo se identifica
con su pueblo, de tal modo que su posición es de ellos y su relación es de ellos.
En más de una oportunidad se considera juntos a Israel y el Mesías, como para
constituir un cuadro compuesto. Como ejemplo, vea Isaías 49:3. En ese pasaje, Isaías nos
está dando el segundo de los cánticos del siervo que llega a su culminación en Isaías 53. Ha
estado hablando con toda claridad del Mesías, y entonces lo llama “Israel”. Haríamos bien
en recordar que el Mesías e Israel están unidos de modo inseparable y eterno en el conjunto
de vida en el Señor nuestro Dios.
A causa de esta relación consigo mismo a la que Dios trajo a Israel, podría suponerse
que la nación sería más dedicada y obediente a El; sin embargo, es triste reconocer que la
situación era precisamente lo contrario. Cuanto más los profetas y emisarios del Señor
llamaban al pueblo de Dios para que anduviera por sendas de justicia y bendición, tanto
más se alejaban de la verdad de Dios. Triste comentario es éste sobre el modo en que el
hombre retribuye siempre las efusiones de gracia del corazón de Dios hacia él. La
desviación de Israel, a pesar de las súplicas de los profetas, no fue para volverse hacia algo
o alguien mejor, sino para entregarse a los insensatos baales e imágenes inanimadas de
talla. Sin embargo, el amor de Dios, que nunca ha tenido como base los méritos de los
hombres ni la bondad humana, persistió en seguir al pueblo desobediente. Después de todo,
ningún padre terrenal renuncia a un hijo debido a la desobediencia y tampoco lo hará Dios,
aun cuando el pecado de idolatría es más atroz para el Señor que lo que la mente humana
puede llegar siquiera a comprender.
Nunca se pecó tanto contra un padre humano como contra Dios; sin embargo, el Señor
le enseñó a Efraín a dar sus primeros pasos. Del mismo modo como un padre enseña a su
hijo a caminar y soporta todos sus desmañados tropezones, Dios enseñó a andar a Israel con
ternura y solicitud. Cuando el hijo se cansa de sus primeros intentos hechos con esfuerzo, el
padre está listo para intervenir y tomar al niño otra vez en sus brazos. Ese es el cuadro del
trato amorosísimo que el Señor le ha dado a Israel. Pero durante todo ese tiempo, la nación
no había estado consciente del cuidado de Dios. ¡Cuán duro es cuando el amor no recibe
reconocimiento ni es correspondido!
Hace poco tiempo, durante un periodo de ministerio en San Antonio, Texas, después de
uno de los cultos, una joven madre vino al frente del templo, trayendo con esfuerzo a su
hija de buen tamaño que yacía sobre una almohada. La niña tenía cuatro años de edad y
estaba totalmente incapacitada, de tal modo que ni siquiera podía alimentarse. Incluso le
resultaba difícil tragar su comida. Cada día, la madre debía dedicar seis horas para
alimentar la niña. No es preciso que les cuente del profundo dolor de aquella mujer por la
situación en que se encontraba su hija, que no podía responder a su amor y sus cuidados,
aun cuando, con verdadera sumisión cristiana, la madre daba gracias a Dios por aquella
carga que hacía que ella se acercara todavía más al Señor, para recibir más ayuda.
 ¡Qué lastimeras son las palabras: “Y no conoció que yo le cuidaba”! Durante sus
jornadas y murmuraciones en el desierto, el pueblo no comprendió que su Padre era
también su Sanador, el gran Jehová Rafa (véase Exodo 15:26). El trato que Dios les otorgó
(Deuteronomio 1:31) era mejor que el que podía manifestarles el mismo Moisés, aun con el
gran amor que sentía por su pueblo (Números 11:12).
Una de las expresiones más bellas de la Biblia, en lo que se refiere al amor de Dios, se
encuentra en Oseas 11:4. Los atrajo (no los arrastró, ni tiró de ellos, ni siquiera los impulsó)
con cuerdas humanas. Bandas como las que usan los hombres para conducir a los niños, no
sogas como las empleadas para los bueyes, utilizó Dios para atraer a su pueblo hacia El.
Aun cuando se opusieron a Dios y se mostraron reacios, El no los condujo como bestias,
sino que los atrajo con lazos de amor. El Señor sabe que hay más poder en el amor que en
la fuerza, por lo que se deleita en utilizar lo que es mejor.
Se nos dice que Napoleón el Grande, en la isla de Santa Elena, le dijo al general
Bertrand: “Te aseguro que conozco a los hombres, Bertrand, y te digo que Jesucristo no es
un hombre … Todo lo que se refiere a El me maravilla. Su espíritu, su personalidad me
sobrecoge y su determinación me confunde. No hay comparación posible entre El y
cualquier otro ser en el mundo. En realidad, El es un ser único … Su nacimiento y la
historia de su vida, lo profundo de su doctrina, su evangelio … su imperio y su paso a
través de las edades, todo esto es para mí un motivo de asombro, un misterio insoluble …
Aunque me acerque y haga un examen detenido, todo está por encima de mí, es grande con
una grandeza que me aturde … Alejandro, César, Carlomagno y yo mismo hemos fundado
imperios; pero, ¿cuál ha sido la base de las creaciones de nuestro genio? La fuerza. Tan
sólo Jesucristo fundó su imperio sobre una base de amor; y en este momento hay millones
de personas que morirían por El.”
El poder del amor, del amor de Dios, es incalculable. Del mismo modo que un novio
corteja a su amada, Dios ha atraído repetidamente a Israel hacia su corazón, con lazos de
amor infinito. Además, era Dios quien lo aliviaba de sus cargas y le daba el sustento. El
quitar el yugo es una figura del pastor que cuida su ganado. Los animales vuelven a casa
por la tarde, después de la labor del día, y el pastor les quita los yugos para alimentarlos.
Todo esto es un cuadro apropiado para describir el trato de Dios para con Israel, al liberarlo
de la esclavitud de Egipto y alimentarlo en el desierto. Lo hizo así, a pesar de que
preguntaron con incredulidad: “¿Podrá Dios poner mesa en el desierto?
El azote asirio
El amor de Dios puede ser y es ilimitado; pero no puede pasar por alto el pecado ni
desecharlo a la ligera. Dios considera siempre el pecado como algo horrible y muy grave.
Nunca lo excusa ni tiene trato alguno con él. Su propósito permanente es exterminarlo,
tanto de raíz como las ramas. Por consiguiente, Israel quedará sometido a los invasores
asirios.
La afirmación de que la nación no regresaría a Egipto parece contradecir varios pasajes
de este libro profético, tales como 8:13 y 9:3. Sin embargo, en casos como éstos, Egipto
representa típicamente una tierra de esclavitud, o sea, una esclavitud semejante a la de
Egipto. Siempre que volvieron a Egipto, fue para conseguir ayuda en contra de Asiria
(7:11), como hicieron cuando recurrieron al rey So (2 Reyes 17:4), después de rebelarse
contra Asiria, a quien pagaron tributo desde los días de Manahem (2 Reyes 15:19). No les
será posible ir a Egipto, por cuanto estarán cautivos en Asiria. El profeta Oseas les dice
claramente que no regresarán a Egipto, hacia el cual miraron y del que dependían, sino que,
en lugar de ello, tendrían un rey asirio que los gobernaría y que no sería de su agrado en
absoluto. Puesto que no querían a Dios como su rey, quedarían sometidos a un soberano
asirio. Debido a que rehusaron volver al Señor, la espada caería sobre sus ciudades,
consumiendo y destruyendo a diestra y siniestra.
Y eran sus propios consejos los que los habían conducido a aquella situación. En lugar
de liberarlos, sus consejos, mal fundados y mal dirigidos, eran la causa de su destrucción. Y
la situación espiritual del pueblo no era un fenómeno temporal o accidental: estaban
empeñados en desviarse del Señor; literalmente, estaban “adheridos” a ello. Tan absortos
estaban en sus caminos de rebeldía, que no importaba en qué forma los exhortaran los
siervos de Dios para que se volvieran al Altísimo (7:16), no demostraban tener ninguna
disposición para exaltarlo.
“¿Cómo podré abandonarte?”
Nuevamente, una conducta semejante en contra del Dios vivo debe ser objeto de su
justa ira y condenación; pero Dios nunca se agrada en el castigo, que es para El obra
extraña, sino que se goza en la misericordia y la gracia. Cierto es que Israel merece el
castigo; pero ese debe tener en cuenta el amor de Dios también. Por consiguiente, desde lo
más recóndito de su bendito ser, exclama: “¿Cómo podré abandonarte, oh Efraín? ¿Te
entregaré yo, Israel?”
Se ha dicho que este versículo es el mensaje más sublime de todo el libro, y puede muy
bien competir por ese honor. Si Dios dice que los amó desde el comienzo, desde su niñez,
¿cuánto mayor debe ser ahora su amor hacia ellos, al cabo de tantos siglos de tratarlos con
indulgencia? Al Señor le resulta imposible abandonarlos, a pesar de que se rebelaron contra
El. Su amor toma ahora la forma de compasión, porque en su indignidad necesitan todavía
más su amor. ¡Cómo nuestros hijos se entrelazan en nuestro corazón a medida que van
teniendo una mayor edad! Eso mismo hizo Efraín con relación al corazón de Dios. Dios no
podía llegar al punto de desecharlos totalmente, como hizo con Adma y Zeboim
(Deuteronomio 29:23), las malvadas ciudades de la llanura que fueron destruidas
totalmente junto con Sodoma y Gomorra.
En realidad, Dios les afirma que son tan malvados y culpables como esas ciudades y
que merecen el castigo más severo; pero su amor hacia ellos se inflama. No olvidemos que
Dios los castigó realmente por su extravío, aun cuando no los desechó del todo.
Su amor y sus misericordias se encienden cuando piensa en Israel. Está decidido a no
dar curso al ardor de su ira; la misericordia se regocija sobre el juicio. Efraín no ha de sufrir
la misma suerte irrevocable de las ciudades de la llanura. Todo esto porque el Señor es Dios
y no hombre, quien descarga su ira encendida bajo una gran provocación. Dios no entrará a
la ciudad como enemigo, como en los días de Sodoma.
La razón de que la misericordia del Señor triunfe de modo tan señalado, es el remanente
que hay entre el pueblo de Dios. Ellos buscarán a Jehová y lo seguirán por sus caminos
(véase 3:4, 5). La apostasía en Israel, incluso en las épocas más obscuras de su historia,
nunca ha sido completa y universal; siempre ha habido un remanente fiel entre el pueblo. A
estos piadosos Dios les rugirá como león, para convocar a los que están dispersos. Será una
voz majestuosa y tremenda que llamará a los descarriados para que vuelvan. A su vez, ellos
acudirán temblando de ansiedad y gozo anticipado. El lugar de donde procederán será
específicamente el Occidente, al igual que Egipto y Asiria.
Esto no se cumplió en los exilios asirio o babilónico; pero ha sido la verdad desde la
dispersión provocada por los romanos. Lo que se quiere dar a entender en este punto es una
reunión de retorno de todo el mundo, tal y como lo confirma el profeta Isaías (Isaías 11:11).
Procedentes de todos estos lugares acudirán volando velozmente como una paloma (ya no
como la paloma incauta y necia de 7:11), para que el Señor vuelva a establecerlos en su
propia tierra, de donde ya no serán desarraigados jamás.
Falsedad de Efraín y fidelidad de Judá
En el original hebreo, el versículo 12 del capítulo 11 es el versículo 1 del capítulo
siguiente. Quizá es mejor la ubicación que tiene al final de nuestro capítulo 11. El profeta
muestra que Efraín no se encuentra ya en la situación que se acaba de describir. En efecto,
está amontonando falsedades por todas partes, principalmente la de la idolatría. En lugar de
circundar al Señor con su amor y su fidelidad, lo ha rodeado intencionalmente de mentiras.
Esa era la situación de Efraín; pero la de Judá era diferente. En éste, la decadencia era
más lenta que en Israel. Cuando menos en forma externa, era fiel, acatando al rey designado
por Dios del linaje de David y manteniendo al sacerdocio aarónico con sus sacrificios. La
palabra aún significa que Judá también abandonaría al Señor; pero en el presente
contrastaba con el estado en que se encontraba Efraín, sumido en profunda apostasía.

EL VIENTO COMO ALIMENTO

Al concluir el capítulo once, Oseas acusó a Efraín de rodear al Señor de falsedad y
engaño. Ahora el profeta demostrará que Israel ha sido tan desleal y quebrantador de pactos
con los hombres como con el Señor. Siempre ha sido así en la historia de la humanidad; la
actitud manifestada hacia Dios determina la actitud hacia el hombre.
Efraín se ha estado alimentando de viento — un alimento muy precario, por no decir
otra cosa — y ha estado yendo tras el viento del este. El alimentarse de viento es una vívida
descripción de la búsqueda de cosas vanas que no tienen provecho alguno. El viento del
este es el siroco que proviene del desierto que está al oriente de Palestina: un viento seco,
abrasador y devastador. Las tribus del norte recurrían continuamente a las mentiras, las que
finalmente darían por resultado su propia desolación, en sus tratos tanto con Asiria como
con Egipto. Siempre instigaban un poder contra el otro, en el antiguo juego, siempre
renovado, de la política del poder. Con el fin de mantener ese estado ilusorio, llamado
“equilibrio del poder” en la actualidad, establecieron un pacto con Asiria (5:13; 7:11) y,
luego, buscaron también la ayuda de Egipto (véase 2 Reyes 17:4; Isaías 30:6 y 57:9).
Palestina tenía fama por su aceite (Deuteronomio 8:8; Ezequiel 27:17) que exportaba a
Tiro. Ahora mandaban su aceite a Egipto como pago por cualquier ayuda que pudiera
prestarle esa nación al decadente reino israelita.
Pero Judá no está exenta de culpa en todo esto. El Señor tiene también algo en su contra
(capítulo 4:1 y Miqueas 6:2). Judá había caído en la idolatría durante el reinado de Acaz,
como resulta evidente en 2 Reyes 16:3, 10–16. Por consiguiente, el juicio de Dios debe caer
sobre toda la nación, llamada aquí por el nombre de Jacob.
Jacob, príncipe de Dios
Los que han interpretado el relato de la vida de Jacob en el libro del Génesis de tal
modo que no sea posible decir nada bueno sobre él, tendrán dificultad para comprender las
palabras de Oseas respecto del ilustre patriarca, con cuyo nombre vincula el Señor el suyo
propio, “el Dios de Jacob”. Se puede discernir con facilidad en la vida de Jacob que él
siempre buscó las bendiciones espirituales. Tal vez las haya buscado antes del tiempo
señalado o con la energía de la carne; pero lo cierto es que anhelaba ansiosamente las cosas
del Espíritu de Dios y de la vida espiritual. Esto es innegable.
Aquí se le recuerdan a la nación las experiencias de Jacob y se señalan los contrastes
más salientes. Jacob siempre buscó el favor del Señor, incluso en sus momentos de flaqueza
y dudas; pero los israelitas no apreciaban los caminos de Jehová. Aun en el vientre de su
madre, Jacob trató de obtener la bendición de ser el primogénito (Génesis 25:22–26) y ya
adulto estuvo dispuesto a luchar toda la noche con el ángel de Jehová para obtener la
bendición del Señor. Allí fue donde la obtuvo (Génesis 32:24–32), Su fortaleza residía en
su debilidad consciente que consistía en su muslo descoyuntado (2 Corintios 12:9, 10).
Cuando Jacob ya no pudo seguir luchando, recurrió al llanto y a las súplicas, prevaleciendo
de este modo con respecto a Dios y recibiendo el alto honor de ser llamado “Israel”, o sea,
príncipe de Dios. En Génesis no se habla del llanto; pero se menciona la súplica. De este
modo, Oseas muestra que Jacob, tras haberse esforzado por obtener la bendición de Jehová
desde el vientre de su madre, logró finalmente que Dios se la concediera en su madurez.
¡Qué diferentes del patriarca eran sus descendientes de la época del profeta! Mientras
Jacob prevaleció con respecto a Dios, los israelitas se vieron dominados por los ídolos.
Dios halló a Jacob en Betel (primeramente cuando iba de viaje hacia Harán, Génesis 28:11–
19 y, por segunda vez, cuando venía Génesis 35:1); pero ese mismo lugar lo habían
convertido sus descendientes en centro de adoración de ídolos. En Betel Jacob trató de
purgar su casa de toda idolatría (véase Génesis 35); por su parte, en el mismo santuario, los
israelitas habían establecido la corrompida adoración de ídolos y prácticas paganas.
Dios le extendió su gracia al patriarca en aquel día, y la extendería también a su
progenie en los días de Oseas, en virtud de su carácter revelado en su nombre inmutable,
mantenedor de la fe, YO SOY. Este es el nombre memorable de Dios, el que lo distingue de
todos los dioses que no tienen valor alguno (véanse Salmo 135:13 e Isaías 42:8). Por
consiguiente, en vista de los tratos de Dios con su insigne antepasado y la gracia que le fue
concedida, se exhorta a todos ellos a que vuelvan al Señor, a que guarden la misericordia y
el juicio, incluidos los deberes para con el hombre, y que espere en su Dios, lo que incluye
sus deberes hacia el Señor. El mandato es eì mismo que en Miqueas 6:8.
Efraín, el cananeo
Con una especie de estallido repentino, el profeta les aplica el sobrenombre de
“Canaán” a sus contemporáneos mercenarios. La palabra que en la versión Reina-Valera se
tradujo como “mercader”, corresponde al vocablo hebreo “Canaán”.
Los cananeos o fenicios fueron los grandes mercaderes de la época (Isaías 23:11 y
Ezequiel 17:4). Se hicieron famosos por sus procedimientos codiciosos y fraudulentos.
Hasta el mismo Homero, el gran poeta griego, dijo que los fenicios eran “amantes del
dinero”. Ahora se compara a Efraín con ellos. Es porque utiliza balanzas engañosas (fraude
secreto) y ama la opresión (brote de violencia). De ese modo estaban violando
continuamente los claros mandamientos de la ley de Dios dada por medio de Moisés
(Levítico 19:36; Deuteronomio 25:13–16).
¿Tenía Efraín conciencia de su error? ¿Hizo las rectificaciones consiguientes? Por el
contrario, cuanto más prosperaba en sus caminos de impiedad, tanto más presumían que
todo andaba bien entre ellos y Dios. Efraín razonaba en el sentido de que su prosperidad
misma era buena prueba de que nada andaba mal y que los profetas que denunciaban su
pecado estaban equivocados. El Predicador tenía razón cuando dijo: “Por cuanto no se
ejecuta luego sentencia sobre la mala obra, el corazón de los hijos de los hombres está en
ellos dispuesto para hacer el mal” (Eclesiastés 8:11). Efraín confiaba en su integridad; se
jactaba de que nadie podía encontrar iniquidad en él que se calificara de pecado.
Qué fácil resulta creer que Dios seguramente está complacido con nosotros,
simplemente porque El nos prospera en lo exterior. La prosperidad no es suficiente, porque
¿no es la bondad de Dios la que nos lleva al arrepentimiento, a reconsiderar nuestros
caminos delante de El? Efraín se sentía seguro de que nadie podía encontrar iniquidad en
él; pero para Dios todo estaba abierto y al desnudo.
Misericordias multiplicadas
Tampoco estaba tratando Dios ahora con un pueblo con el que antes no hubiera tenido
trato alguno. Era la misma nación a la que había sacado de Egipto con grandes y tremendas
plagas sobre Egipto y sus dioses, secando el mar Rojo, con la columna de fuego por la
noche y la de nube durante el día, con maná del cielo para las jornadas del desierto y con
agua extraída de la roca. Sobre ellos se habían derramado las misericordias de Dios, una
tras otra, y también la gracia divina abundante. ¿Cómo podían tratar de aquella manera a su
amoroso Dios? Sin embargo, para revelarles su carácter inmutable, les predice que aún los
haría habitar en tiendas, como en los días de la fiesta solemne.
Los intérpretes de las Escrituras han entendido estas palabras de modos muy distintos.
Hay quienes sostienen que el profeta estaba prediciendo que Dios volvería a hacer que
Efraín fuera un pueblo sin prosperidad comercial, que regresaría a la vida nómada o que
Dios los castigaría haciendo que perdieran sus hogares. Otros dicen que el habitar en
tiendas no es una amenaza, sino otra manifestación de la misma misericordia divina que
sacó a Israel de la tierra de Egipto. En lugar de desecharlos, Dios les extendería una gracia
todavía mayor.
No hay duda de que este último punto de vista es el correcto. Debemos recordar que los
días de la fiesta solemne, la de la Pascua, la de las semanas y la de los tabernáculos, eran
ocasiones de regocijo (véase Deuteronomio 16:13–17). La época de habitar en tiendas era
particularmente de gozo, por el hecho de que la cosecha ya se había recogido y a todos les
era tan manifiesto el cuidado de Dios. Esta profecía se cumplió en realidad al regreso de
Babilonia (Nehemías 8:17; vea allí la palabra relativa a la alegría); pero sólo en parte.
Hay una época, todavía en el futuro, en la que Israel entrará verdadera y plenamente en
el gozo de la fiesta de los tabernáculos, es decir, en la era del milenio. (Véase Zacarías
14:16–19 y también Apocalipsis 7:15–17. Observe aquí también cómo se hace hincapié en
el gozo, puesto que se dice que Dios enjugará toda lágrima). ¡Cómo resplandece la gracia
de Dios en toda su plenitud, cuando podemos leer promesas como éstas inmediatamente
después de las palabras de pecaminosidad arrogante del perverso Efraín!
Dios había manifestado en el pasado otras muestras de su favor. Había dado su mensaje
a los profetas para que le hicieran un llamamiento a su pueblo. Esos mensajes deberían
haber hecho que regresaran a Dios, de quien se habían apartado. Y no sólo eso, sino que,
además, el Señor había utilizado a sus siervos, dándoles visiones y analogías, para expresar
su mensaje en términos que pudieran ser comprendidos y obedecidos con facilidad. Dios
probó todos los medios para llegar a su corazón. Mediante el uso de varios métodos, Dios
procuró atraer de nuevo a su pueblo. Tal y como en el caso de Oseas, Dios comienza con la
analogía de la vida de Oseas mismo, luego mediante el reproche, después por medio de la
predicción del juicio venidero y por medio de promesas de bendición y gozo para los
piadosos que había entre ellos. Mediante cualquiera de esos varios métodos bien pudieran
haber discernido la voluntad de Dios para con ellos. Sin embargo, su corazón estaba
empeñado en seguir su propio camino.
Efraín es homicida
El profeta va al fondo del asunto por medio de una pregunta directa: “¿Es Galaad
iniquidad?” El hacer la pregunta equivale a contestarla. Galaad era totalmente falsa, por
cuanto estaba saturada de idolatría. La referencia es aquí a Mizpa de Galaad (6:8 y Jueces
11:29), que representaba el territorio del otro lado del Jordán.
No obstante, Gilgal, lugar típico de la región occidental del Jordán, no es mejor, puesto
que sacrificaban toros a dioses ajenos. ¿A qué han de ser comparados sus altares? Son
como montones, tan numerosos como las pilas de piedras quitadas de un campo, y tan
estériles, peligrosos y desagradables. (En cuanto a Gilgal como lugar de idolatría, véase
4:15 y 9:15).
Una vez más, el profeta recurre a Jacob para reprenderlos con la vida de su antepasado.
El patriarca tuvo que huir al campo de Harán. Esta es la región que está entre los ríos Tigris
y Eufrates, llamada Mesopotamia. Fue fugitivo, oprimido y obligado a trabajar en forma
dura. Sin embargo, a pesar de todo, mantuvo una fe firme en el Señor. (Algunos han
sugerido que Jacob, al huir, tenía la intención de evitar casarse con una idólatra, como se
había casado Esaú; pero el texto no sugiere siquiera ese tipo de pensamiento.)
Se presenta una vez más a Jacob como ejemplo ante el pueblo, en que durante las horas
de penalidades confió en el Señor. La mención del servicio prestado para obtener una
esposa puede tener la intención de recordarles las tretas que empleó Labán con Jacob. A
pesar de todo, la fe del patriarca en el Señor no flaqueó. Pero, ¿cuál era la situación con
respecto a sus descendientes, los israelitas? Dios los había sacado de Egipto de un modo
nunca antes realizado y que no se ha vuelto a repetir. Sin embargo, quienes se habían visto
liberados de aquella esclavitud, no estaban dispuestos a seguir al Señor.
En lugar de que todos esos cuidados provocaran la gratitud del pueblo de Dios, ellos
provocaron al Señor a enojarse con amargura. La expresión hebrea afirma que provocaron a
Dios a ira con la amargura misma. Por esta razón debe haber y habrá juicio. Dios no quitará
de Efraín la culpa de la sangre, sino que permanecerá sobre él hasta que el castigo se
cumpla. Dios les pagará por su adoración de los ídolos. Los castigará debido a su idolatría.
Sin embargo, sigue diciendo que es “su Señor”. Aunque Dios castigará a Efraín con dureza,
no lo desheredará.

OTRA VEZ LA IDOLATRÍA DE EFRAÍN

El pensamiento con que concluye el capítulo doce prosigue en el trece. El profeta
recuerda los días pasados, cuando Efraín era honrado en la nación. Cuando hablaba, todos
temblaban. Los hombres respetaban su poder y su prestigio. Difícilmente se puede leer la
historia de las doce tribus sin advertir la posición destacada que tenía Efraín. Era
ciertamente exaltado en Israel, respetuosamente temido. No obstante, cuando se entregó a
la adoración de Baal durante el reinado de Acab (véase 1 Reyes 16:31), murió. Su poderío
fue destruido y quebrantado. Murió espiritualmente, con la consiguiente decadencia
política.
La infección se ha extendido y Efraín ha multiplicado sus ídolos, haciéndolos a su
antojo. Utilizó la inventiva y la destreza que poseía para fabricar imágenes que no tenían
ningún valor y que no eran más que obras de hombres. Los que hacen los ídolos animan a
los que presentan sacrificios, a que les rindan homenaje a las imágenes vanas. El beso era el
acto de homenaje en el Oriente, ya fuese en la mano, el pie, la rodilla o el hombro del ídolo.
El acto de homenaje se transfirió a los objetos naturales (hacia lo cual se les besaba la
mano) y aun a Dios. Compárese 1 Reyes 19:18 (ídolos); Salmo 2:12 (Dios Hijo) y Job
31:26, 27 (objetos naturales).
Al adorar a criaturas tan transitorias como los ídolos, Efraín está condenado a
desaparecer también. Se lo compara con la niebla de la mañana, el rocío, el tamo y el humo
de las chimeneas. Todas estas cosas tienen una propiedad que les es común: son efímeras.
La niebla matutina puede parecer que está llena de permanencia y promesa; pero se va ante
el día que se aproxima. El rocío, que es tan intenso en el Oriente, habrá desaparecido al
cabo de una hora de estar bajo los rayos cálidos del sol. El tamo, cuando aventaban la paja,
se lo llevaba enseguida el viento de sobre el suelo de la era de trillar. La costumbre era
lanzar al aire el tamo y el grano juntos. Este último volvía a caer al suelo, mientras que el
viento se llevaba el polvo y las granzas (Salmo 1:4). El humo, que asciende en nubes y se
esparce, sin contar con substancia ni cuerpo, se disipa muy pronto. Así de efímero es
también Efraín. La idolatría ha sido su ruina.

LAS ADVERTENCIAS DE DIOS

No se trataba de que Efraín no tuviera suficiente conocimiento de Dios. Sabía que el
Señor lo había liberado de la esclavitud de Egipto. En aquel tiempo Dios les indicó con
toda claridad que los judíos no habrían de tener otros dioses fuera de El. Tan sólo Jehová es
su Salvador (véase también Isaías 45:21). Dios los cuidó y les dio el sustento en las
agotadoras jornadas que pasaron en el desierto. No había razón alguna para que se alejaran
de Jehová; pero en cuanto se vieron llenos de la abundancia del Señor, se olvidaron del
Dios vivo en la soberbia de su corazón. Ocurrió lo que ha acaecido con tanta frecuencia
antes y después: la prosperidad llevó aparejada la soberbia y el olvido del Señor y de su
bondad.
Ahora bien, los israelitas pueden olvidarse de Dios; pero el Señor no se olvida de ellos
ni de su ingratitud. Será para ellos como un león, un leopardo, un oso y una fiera del
campo. Ya Oseas les había profetizado que Dios sería como un león para su pueblo (5:14).
A semejanza de un leopardo agazapado, aguardaría junto al camino para abalanzarse sobre
ellos. Se enfrentaría a ellos con la furia de una osa a la que le hubieran robado sus oseznos.
En esas circunstancias, el animal es temible (compare 2 Samuel 17:8).
Se ha señalado que aquí tenemos las cuatro bestias del capítulo siete de Daniel, las que
se mencionan mucho después de la época de Oseas. Allí donde han pecado, Dios los
devorará como lo haría una leona. Desgarrará su pericardio, con el fin de penetrar hasta su
corazón. Las advertencias son claras y sólo se requiere un corazón dispuesto y obediente
para seguir en el camino del Señor.
Ruina y bendición
La destrucción de Israel nace del hecho de que el pueblo está contra el Señor, su única
ayuda verdadera. Por supuesto, se habían imaginado que los reyes y príncipes significaban
una gran ventaja para ellos. Ahora Dios les pregunta cómo podrán sus reyes y príncipes
salvaguardarlos de las calamidades que aún les esperan. Se habían estado aferrando a
quienes no podían ayudarlos, olvidándose del Señor que era el único que podía socorrerlos.
 La referencia al rey pedido por el pueblo es una alusión a la demanda de la nación en el
tiempo de Samuel (1 Samuel 8:4–9). En respuesta al deseo que tenían, Dios en su furor les
dio un rey y se los quitó en su ira. ¡Qué resumen para describir la monarquía en Israel! Esa
afirmación no sólo es cierta en el caso de Saúl (1 Samuel 15:22, 23; 16:1), sino también en
el de la dinastía de Jeroboam (1 Reyes 15:25–27; 2 Reyes 15:30).
La iniquidad de Efraín está atada y su pecado guardado. El caso está cerrado y toda
evidencia está en las manos de Dios. El castigo divino es seguro. Mediante una figura
atrevida y vívida, Oseas muestra que, cuando Israel pudo ser liberado mediante congojas de
arrepentimiento, no debió haberse puesto al borde del desastre aplazando ese momento de
liberación. Los dolores de parto de una mujer que está a punto de dar a luz son súbitos y
violentos. Si no cumplen su propósito, el resultado es la muerte. Lo mismo sucede con la
disciplina divina: si no da como resultado el arrepentimiento del pecador, conduce a su
destrucción.
Se compara a Israel con la madre a la que le vienen repentinamente los dolores de parto.
Luego se lo compara con el hijo cuyo nacimiento significa alivio para la madre y para el
pequeño. Algunos ven en el versículo catorce una continuación de la amenaza del Señor;
otros consideran que se trata de una promesa gloriosa. Nosotros la interpretamos en este
último sentido, y concebimos la conexión como sigue: Oseas ha estado hablando de una
situación que fácilmente podría dar como resultado la muerte, y que a veces lo da (versículo
13). Ahora, el Señor promete la muerte de la muerte misma. La gracia resplandece desde en
medio de las palabras de juicio. El Señor, que ha amenazado presentarse como león, oso u
otras bestias feroces, aparecerá como el Redentor del Seol y de la muerte para aquellos que
creen en El. En medio de la proclamación de un juicio, Dios predice que tiene futuros
propósitos de misericordia y redención. El versículo se traduce mejor en forma
interrogativa. El Nuevo Testamento (1 Corintios 15:55) considera el pasaje como una
promesa y lo pone en forma interrogativa para recalcarlo.
Cuando el Señor dice que la compasión está oculta a su vista, no está diciendo con ello
que no prestará atención a los corazones arrepentidos. Esto sería contrario a la enseñanza
total de la Biblia. Lo que quiere decir es que se ha propuesto no arrepentirse de estos
propósitos establecidos en la promesa. Jamás se arrepentirá de estos propósitos en cuanto a
la gracia; tal clase de arrepentimiento está lejos de sus pensamientos. Dios declara que no
modificará su propósito de ejecutar su promesa a Israel, si éste se vuelve a El (Romanos
11:29).
Juicio final
Lo mismo que el viento abrasador del este le hace a la fruta, le harán a Efraín los
asirios, la vara de castigo de Jehová, a pesar de su abundancia de fruto. Aquí se presenta al
asirio Salmanasar bajo la figura del siroco o viento del este. Hay un juego de palabras con
el verbo “fructificar”, pues éste es el significado del nombre de Efraín. El viento abrasador
y bochornoso secará los manantiales y las fuentes, y el enemigo se apoderará de todos los
tesoros de la nación como despojos.
El capítulo concluye con el solemne pronunciamiento de que Samaria experimentará en
plenitud la retribución de Dios por sus pecados. La rebeldía en contra de Dios no se puede
fomentar más que la traición entre los hombres. El despiadado asirio no hará distingos de
niños, ni de mujeres ni de embarazadas (10:14; 2 Reyes 15:16; Isaías 13:16 y Amós 1:13).
Arrepentimiento largamente esperado
 En muchos sentidos, el último capítulo de Oseas es el más bello de toda la profecía y
constituye una conclusión apropiada para toda la serie de discursos proféticos. Nos hace
pensar en las verdades que contiene el capítulo dos. Las grandes oleadas de acusaciones y
reprobación han fustigado a Israel (especialmente las palabras finales de 13:16, que en el
texto original forman el primer versículo del capítulo catorce). Ahora Dios habla con
ternura en su gracia. Por fin la gracia brilla a través de las nubes amenazadoras.
La principal exhortación de todos los profetas se repite aquí una vez más: “Vuelve, oh
Israel, a Jehová tu Dios.” Este ruego expresa un gran anhelo por parte de Dios de que su
pueblo pueda hacerlo así, sin demora. Su caída se debió a su propio pecado; pero ahora hay
ante ellos un nuevo día. Se les exhorta que pronuncien palabras de súplica y que retornen al
Señor; que le presenten un arrepentimiento sincero, no sacrificios ni ofrendas. Lo que Dios
desea son palabras de arrepentimiento, de oración y de confesión.
Al regresar de este modo, le suplicarían al Señor que quitara toda su iniquidad y
aceptara el arrepentimiento de su corazón. En lugar de bueyes sobre los altares, la alabanza
de sus labios habrá de ser la más escogida de todas las ofrendas a Dios (véase Salmo 69:30,
31; Hebreos 13:15). Entonces el pueblo esperará y confiará plenamente en el Señor.
Reconocerán la impotencia de Asiria para ayudarlos, aun cuando habían recurrido a ellas
una y otra vez. También reconocerán que los caballos no ofrecen ninguna seguridad, de
modo que dejarán de volverse hacia Egipto, buscando la ayuda de la caballería
(Deuteronomio 17:16). Tampoco recurrirán a los ídolos, que no son otra cosa que la obra de
sus manos. Ni en Asiria, ni en Egipto, ni en los ídolos encontrarán misericordia, sino en el
Señor mismo, lleno de tierna misericordia y bondad, que manifiesta su misericordia a los
huérfanos, los desamparados y los necesitados.
Bendiciones incalculables
Esta porción del pasaje contiene una acumulación de promesas del Señor como una
montaña. Repetidamente Jehová dice que hará tal y tal cosa. No nos atrevemos a decir que
no las hará. Su primera promesa es que sanará la rebelión de ellos. Los que habían
participado en dicha rebelión, (11:7) no salieron indemnes de la experiencia. Por el
contrario, estaban profundamente heridos. Dios promete ser su gran sanador espiritual, el
verdadero Jehová Rafa. Los amará de pura gracia, sin ningún motivo que ellos mismos,
aparte de cualquier mérito o desmerecimiento de ellos sin tener en cuenta los mismos, sólo
por pura necesidad de su Ser. Las compuertas de su amor se abrirán y, gracias a Dios, se
verán abrumados de amor. Su ira no necesita consumarse sobre ellos. Dios será como un
rocío para Israel, haciéndonos recordar los rocíos copiosos que significan tanto para la
productividad del suelo.
Esta es la tercera vez que se menciona el rocío en el libro de Oseas. En 6:4 se refiere a
la bondad de Israel, que se desvanecía apenas había surgido; en 13:3 se refiere al carácter
transitorio de todo el reino del Norte, que muy pronto habría de verse barrido por la
invasión asiria. Aquí tenemos una figura del vigorizante y fructificador poder de Dios en la
vida de Israel, por medio del cual el pueblo de Dios producirá fruto para El. Todavía
echarán raíces hacia abajo y producirán fruto en sus ramas, llenando de frutos toda la faz de
la tierra.
Israel florecerá entonces como el lirio, que es conocido por su pureza y productividad.
El lirio es una de las plantas más productivas, pues se dice que una raíz puede producir
hasta cincuenta bulbos. Aun cuando puede multiplicarse, no tiene profundidad en sus raíces
y pronto se marchita; pero Israel echará sus raíces como el Líbano. Es proverbial la firmeza
y durabilidad de los cedros del Líbano. Se solía hacer referencia a los cedros del Líbano en
la misma forma en que se menciona en la actualidad el Peñón de Gibraltar.
Con la pureza del lirio y la durabilidad del cedro, Israel será también tan fructífero y
hermoso como el olivo, siempre verde. Su fragancia será como la de una porción de tierra
bien arbolada y plantada. Tan sólo el Líbano, con sus plantas aromáticas y sus flores
fragantes puede describir la fragancia de que gozarán en aquel día los que pertenecen al
Señor. Los que habitan bajo la sombra del Señor, los que se refugian en El (Isaías 4:6),
volverán a su tierra y serán fructíferos como el trigo y la vid. Nunca más producirán uvas
silvestres (Isaías 5:2), sino que su fragancia será como la del vino del Líbano. Se ha
comparado a las uvas del Líbano con ciruelas por su tamaño.
Efraín, el mismo Efraín que estaba tan apegado a los ídolos y tan entregado a ellos, no
tendrá ya ninguna relación con ellos. Los desechará de una vez por todas, porque se habrá
entregado a Dios, respondiendo a su llamamiento. Ahora se ocupará sólo de servir a
Jehová, absorto en la contemplación del Señor. Como un haya verde (esta designación no
puede referirse al Señor, como lo interpretan algunos), Efraín le dará fruto a Dios. Ahora se
hallará fruto para el Señor en Israel; antes, los frutos eran sólo para Efraín. Observe “su
fruto” en 10:1. En Efraín se verá el fruto de la piedad.
Las palabras finales
El último versículo es el epílogo de toda la profecía. El que es sabio para el Señor y
prudente ante Dios entenderá estas cosas. Todos los caminos del Señor se verán rectos. El
justo se deleitará al recorrerlos; pero los transgresores caerán a causa de ellos para su propia
ruina. Toda profecía se da para estimular una conducta piadosa, de conformidad con la
voluntad de Dios. Esto no siempre da buenos resultados, por cuanto el mismo sol que
derrite la cera endurece la arcilla. ¡Qué bendición más grande es la de tener un corazón
sumiso para aprender los caminos del Señor y seguirlos diligentemente para bendición
nuestra y de muchos otros! El transgresor, que no se deleita en los caminos revelados del
Señor, descubrirá que el propósito de Dios lo condenará en la hora del juicio.
“Los amaré de pura gracia”
¡Cómo resuenan estas palabras en los corazones de los hijos de Dios! El Señor ha
amado a Israel, los ama ahora y los amará también en el futuro, de pura gracia. Por gracia,
Dios cumplirá todas sus promesas para ellos. Sin embargo, las promesas futuras para la
nación de Israel no son aplicables ahora a los israelitas en forma individual. No pueden
salvarlos más de lo que salvarían a los gentiles. Para obtener la salvación, deben aceptar
ahora a nuestro Señor Jesucristo como su Mesías y Salvador. Esta es la senda de la
obediencia y de las bendiciones inefables.

SEGUNDA PARTE

JOEL, AMOS Y ABDIAS

 5
JOEL: EL DIA DEL SEÑOR

LA PLAGA DE LANGOSTAS Y EL DÍA DE JEHOVÁ

El profeta y su época
Joel, nombre de muchos personajes del Antiguo Testamento, significa “Jehová es
Dios”. Algunos han sugerido que este profeta era hijo del profeta Samuel (1 Samuel 8:2);
pero las Escrituras afirman claramente aquí que el Joel de la profecía era hijo de Petuel, de
quien no sabemos nada más.
En contraste con la abundancia de detalles dados con relación a la vida del profeta
Oseas, no se sabe prácticamente nada de la vida personal de Joel. A partir de la profecía
misma podemos colegir que fue un profeta de Judá y que probablemente profetizó en
Jerusalén. Nótense las referencias al santuario de Jerusalén, en 1:9, 13, 14; 2:15.
Probablemente, Joel fue uno de los primeros de los profetas menores. Compare la cita
de Joel 3:16 con Amós 1:2, y la de Joel 3:18 con Amós 9:13. No se mencionan aquí los
pecados denunciados por Amós y Oseas ni tampoco se alude al pecado de la idolatría en
absoluto.
Hay diferencia de opiniones entre los que estudian este libro en cuanto a si se debe
tomar la primera parte del libro como referencia a una plaga de langostas literal, o si se
debe entender en forma alegórica, o sea, como figura de un futuro juicio. Creo que debemos
decidirnos por la interpretación literal. En realidad, una plaga de langostas había devastado
la tierra, y no hay indicación en el texto mismo de que el profeta esté empleando una
alegoría. La descripción de las langostas dada en la profecía es exacta en lo que se refiere al
modo de actuar de ellas y también a los resultados de sus terribles invasiones: desaparece la
vegetación en los campos; se comen la corteza de los árboles y de las plantas, junto con las
raíces bajo tierra; sus nubes obscurecen el sol; su marcha compacta es comparable a la de
un ejército; el ruido que hacen al moverse es similar al del viento.
¿Ha ocurrido algo así jamás?
La profecía comienza con una breve presentación que contiene el hecho de la
revelación divina y quién la recibió. Sólo se necesita comparar este sobrescrito con el de
Oseas o el de Isaías para ver la diferencia en forma detallada. Por esta razón, no podemos
hablar dogmáticamente del tiempo del ministerio de Joel. El profeta apela especialmente a
los ancianos, para que hagan memoria si han sabido de alguna plaga de langostas similar o
si sus antepasados sufrieron alguna devastación como aquélla, provocada por las sucesivas
oleadas de langostas. Esta plaga no tenía paralelo en la memoria de ninguno de los
contemporáneos del profeta. A causa del carácter inaudito de la destrucción, las palabras
relacionadas con ella han de pasar de generación en generación. Es así como se presenta
ante nosotros en forma vívida el carácter sin precedentes de la calamidad. Nunca había
sucedido algo así antes.
Los cuatro nombres que aparecen en el versículo cuatro significan literalmente: el
roedor, o que devora (heb. gâzâm); el que vive en enjambres, o multiplicador (heb. ’arbeh),
que es la langosta, o saltamontes, o saltón; el lamedor, o que lame (heb. yeleq), o langosta
joven; y el destructor, o devorador (heb. jasil). La interpretación que se les ha dado es que o
se trata de cuatro tipos diferentes de langostas, o bien, de cuatro etapas de crecimiento de la
langosta. Ninguno de estos puntos de vista es sostenible, pues el profeta utiliza la palabra
común para referirse a la langosta (’arbeh) y luego da tres equivalentes poéticos.
Lo que el profeta quiso dar a entender es esto: en los sucesivos enjambres de langostas,
lo que una porción de ellas dejó, la siguiente lo devoró. Nótese el número cuatro en cuanto
a los juicios mencionados en Jeremías 15:3 y Ezequiel 14:21. Algunos comentaristas
hebreos han intentado relacionar los cuatro nombres con los cuatro imperios de Daniel 2 y
7. Nada en el texto garantiza tales tratamientos alegóricos. Además, sólo tenemos que
comparar Joel 1:3 con Exodo 10:2, 6 y Deuteronomio 28:38–42 para comprender la
importancia literal de las palabras de la profecía.
A las langostas se les ha dado el nombre atinado de “encarnación del hambre”. Se han
dado casos en que han devorado todas las hierbas verdes y las briznas de pasto en una zona
de ciento cuarenta kilómetros, de tal modo que la tierra tenía el aspecto de haber sido
arrasada por un incendio. Las langostas tienen una “política de tierra chamuscada” que les
es propia. La descripción que hace Joel de la plaga ha sido confirmada por muchos otros
relatos de devastaciones producidas por langostas.
La plaga espantosa
En primer lugar, se exhorta a los borrachos a que despierten de los efectos
estupefacientes de su embriaguez con vino. (Compárese esto con Isaías 5:11, 22, 23; 24:7–
9; 28:7, 8 y Amós 6:1–6, que hablan de la ebriedad en la tierra.) El borracho, conocido por
sus canciones y su risa ronca, habrá de llorar, debido a que su deliciosa vid ha quedado
destruida por la plaga de langostas. Nótense los diferentes lamentos en este capítulo: (1) los
borrachos, versículo 5; (2) la nación bajo la figura de una virgen, versículo 8; (3) los
sacerdotes, versículo 9; (4) la tierra, versículo 10, y (5) los granjeros y viticultores,
versículo 11.
A continuación se presenta a las langostas bajo la imagen de una nación invasora, a
causa de su gran número y de su obra de destrucción total. El hecho de que se compare las
langostas con una nación no es razón para inferir que la plaga no fuera literal. Véase
Proverbios 30:25–27, donde se presenta a las hormigas como un pueblo, junto a las
langostas, de las que se dice que no tienen rey que las gobierne.
Se comparan los dientes de la langosta con los de un león, pues las dos mandíbulas de
la langosta tienen dientes como los de una sierra, semejantes a los colmillos del león. Tanto
el león como la langosta son sumamente destructivos en sus depredaciones (Apocalipsis
9:7, 8). El alcance de la desolación puede notarse con claridad a partir de las palabras
concernientes a la vid, la higuera y todas las ramas. La corteza de los árboles desapareció y
las ramas se marchitaron. Y toda esta desolación le sobrevino a la propia tierra de Dios, por
lo que las llama “mi vid” y “mi higuera”.
Desolación por doquier
Hasta este punto el profeta ha mencionado el vasto alcance de la catástrofe sólo en
términos generales. Ahora llena el cuadro con detalles bien escogidos. La exactitud de la
delineación queda fuera de toda duda. Israel, el pueblo de Dios, bajo la figura de una joven
virgen que ha perdido a su novio a causa de la muerte de éste, recibe la exhortación de que
se lamente por la calamidad que ha caído sobre ellos.
¿Cuál es la razón para este llanto tan amargo? Por cuanto las ofrendas de la casa del
Señor (la ofrenda de harina dependía del fruto del campo y la libación del producto de la
vid) habían sido cortadas. Hasta la adoración en la casa de Dios quedó afectada por la
desolación. ¡Cuánto estrago puede introducir el pecado en cada aspecto de la vida! No
hubiera podido sobrevenirles una catástrofe mayor en la esfera espiritual y religiosa. Esto
significaba prácticamente que se hacía a un lado la relación del pacto entre Dios y su
pueblo. Nótese que hemos dicho que se hacía a un lado esa relación y no que se anulaba.
Así pues, no es de extrañar que los sacerdotes de Dios se entregaran al duelo. La
desolación afectó todo: el campo, el grano, las viñas, los olivos, el trigo, la cebada, las
higueras, el granado, las palmas, los manzanos y todos los árboles; en otras palabras, todo
había sufrido los efectos devastadores de la plaga de langostas. Todo gozo desapareció por
cuanto la cosecha y la vendimia les fueron negadas. (Véase Isaías 9:3 y Salmo 4:7 en lo que
se refiere al gozo de la cosecha y de la vendimia.) Se nos presenta claramente la gravedad
de la situación por la acumulación de palabras que describen la ruina y la desolación:
desapareció, en el versículo 9; está asolado, se enlutó, fue destruido, se secó y se perdió en
el versículo 10; se perdió en el versículo 11; está seca, pereció, se secaron, se extinguió, en
el versículo 12. Joel no estaba describiendo ninguna plaga de langostas común y corriente.
Llamamiento al ayuno y la oración
Por medio del profeta, el Espíritu de Dios instruye ahora al pueblo del Señor sobre
cómo volver a disfrutar de las bendiciones. Aun cuando los sacerdotes estaban de duelo
(versículo 9) debido a la interrupción de la vida ceremonial del pueblo, el Señor los llama a
ceñirse de cilicio, a llorar y lamentarse, todo lo cual manifestará que se han vuelto hacia
Dios con un corazón arrepentido.
La plaga de las langostas no cayó sobre la tierra porque a Dios le complaciera el
castigo. No es su deseo afligir a los hijos de los hombres, sino que por medio de castigos, a
menudo severos, pero siempre con un propósito, los hacía volver atrás de sus malos
caminos y del abismo de su destrucción. Jehová es todavía el Dios de su pueblo; nótese en
el versículo 13 el uso de “mi Dios” y, luego, de “vuestro Dios”. Los líderes espirituales de
la nación deberán proclamar y determinar un ayuno, convocar una asamblea de todos los
moradores de la tierra, en forma especial de los ancianos que habrán de sentar el ejemplo y,
luego, clamar fuertemente al Señor por su gracia restauradora. En vista de que el juicio y la
calamidad han sido públicos, así deben serlo también la humillación y el arrepentimiento.
Dios se deleita en la oración y la piedad del corazón, y atiende presuroso las súplicas de su
pueblo.
La señal del día de Jehová
Aun cuando la plaga haya sido literal y el profeta lamente la destrucción que ha
causado, con todo dicha plaga, en su sentido literal, no es la expresión definitiva de las
intenciones de Dios. Señala hacia el gran juicio venidero del día de Jehová. Se menciona
este día en 1:15; 2:1, 11, 31 y 3:14. Por el hecho de que el día de Jehová se proyecta de un
modo tan destacado en las Escrituras proféticas, lo definimos así como su relación con
otros días que se designan en la Palabra de Dios.
En 1 Corintios 4:3, Pablo habla del “día” del hombre o “día humano”. (En el original
griego y en algunas versiones viene así. En otras: “juicio humano”. Reina-Valera dice:
“tribunal humano”). El día que se menciona es el hoy que estamos viviendo, en que el
hombre tiene dominio y gobierna en la tierra. Como representación de este gobierno, Dios
le concedió a Nabucodonosor el sueño de la imagen de un hombre (Daniel 2). Este día
llegará a su fin, al menos en lo que concierne a la iglesia, con el “día de Jesucristo”, cuando
ocurra el rapto (véase Filipenses 1:6).
 Después del rapto comenzará el “día de Jehová”. Incluye la época de la Gran
Tribulación sobre la tierra, la septuagésima semana de Daniel 9:27, y el período del
gobierno del Mesías de Israel sobre todos ellos, en Jerusalén y sobre el trono de David.
(Véanse no solamente las Escrituras antes mencionadas en Joel, sino también Amós 5:18;
Sofonías 1:14–2:2 e Isaías 2:1–21, entre otros muchos pasajes alusivos en los libros
proféticos.)
Cuando concluya el día de Jehová, comenzará el “día de Dios”. En aquel día, los
elementos se fundirán a causa de un calor ardiente y resultarán nuevos cielos y nueva tierra.
Este día, cuando Dios sea todo en todo, durará toda la eternidad (2 Pedro 3:12; 1 Corintios
15:28).
Nos hemos extendido a propósito en nuestra exposición sobre esos días de importancia
vital por cuanto el tema de la profecía de Joel es el día de Jehová. Teniendo esto en cuenta
podemos discernir fácilmente que la plaga de langostas sirve como heraldo o prefigura del
día de Jehová que está por venir. Con toda razón, Joel mira hacia ese día con alarma. El
juicio actual de aquellos días era una clara advertencia respecto del terrible día de juicio
futuro. Las palabras destrucción y Todopoderoso constituyen un juego de palabras muy
interesante (literalmente: “shod” y “Shaddai” en el original hebreo). No sólo sufre la tierra,
sino también los animales, el ganado y las ovejas. Los animales sufren juntamente con el
hombre, y de modo especial a causa de la sequía que acompaña a la plaga. La persistente
sequía que afectó los arroyos y los pastizales fue como un fuego que consumió lo que las
langostas tal vez no habían tocado. Puesto que los animales no saben orar, el profeta,
expresándole su propio deseo al Señor y dando un ejemplo digno de imitación (v. 14),
intercede por todos.

EL ESPÍRITU DERRAMADO
El inminente día de Jehová
Así como en el primer capítulo de su profecía, Joel desvió la atención de sus
contemporáneos, que estaban saturados de la sensación de calamidad, debido a la ruina
causada por la plaga de langostas, de la plaga del momento a un juicio mucho más severo
de parte de Dios, sigue haciendo lo mismo a lo largo del capítulo dos de su libro. Hay
quienes consideran que este capítulo se refiere sólo a la plaga de langostas, mientras que
otros sostienen con igual firmeza que el capítulo es absolutamente futurista. Las dos
posiciones son extremistas. En realidad, Joel parte de la situación que existía entonces en el
país después de los estragos causados por la plaga de langostas, y luego sigue adelante para
describir el terrible día de Jehová, todavía en el futuro; pero inminente.
“¡Dad la alarma!”
Era tarea de los sacerdotes de Israel tocar las trompetas en ocasiones específicas
(Números 10:1, 2, 9). Aquí, el Señor los está llamando para que toquen la trompeta de
alarma desde el santo monte de Dios, desde el lugar de su santuario y su centro de
adoración. ¿Por qué? ¿Cuál era la calamidad que los amenazaba? El día de Jehová estaba
próximo.
Aquí tenemos un desarrollo de la predicción de 1:15. La plaga de las langostas era una
clara indicación de los eventos que aún estaban reservados para Israel en el inminente día
de Jehová. Joel nos explica la causa por la que ese día, esa época de juicio, inspiraba tanto
terror. Es un día de tinieblas, de tristeza y de nubes densas. En las Escrituras, las tinieblas
son una imagen de calamidad y angustia. (Con relación a esto, véanse pasajes tales como
Isaías 8:22; 60:2; Jeremías 13:16; Amós 5:18 y Sofonías 1:15, 16.) La imagen es muy
significativa, por cuanto las nubes de langostas, debido a su densidad, llegan a obscurecer
la luz del sol.
Algunos estudiantes del pasaje han tenido dificultad para aceptar que las palabras “que
sobre los montes se extiende como el alba” se refieren a la obscuridad que se acaba de
mencionar, a causa del evidente contraste que hay entre la luz y la obscuridad. Por este
motivo se ha sugerido que la comparación con el alba se establezca con las palabras que
vienen a continuación respecto al pueblo grande y fuerte. Sin embargo, esta explicación no
es totalmente necesaria. Los puntos de comparación son éstos: así como el alba es repentina
y extensa, así lo serán las tinieblas del día de Jehová. El pueblo grande y fuerte al que alude
el profeta puede deducirse de la última parte del versículo, donde se establece con claridad
que nunca ha habido igual y que no lo habrá en el futuro.
Es aquí donde tenemos pruebas de que una plaga de langostas ordinaria o incluso
extraordinaria no es el cumplimiento final y concluyente de esta profecía. El Espíritu de
Dios, mediante el profeta, está señalando a un enemigo sin igual del pueblo de Dios, el que
un día venidero provocará una desolación mayor que la de la plaga de langostas. ¿Cuál es
este enemigo? Juntamente con muchos otros estudiantes del libro, entendemos que se trata
del poderío asirio en el futuro, la potencia norteña de los postreros días. Estúdíense con
cuidado los pasajes de Isaías 10 y Daniel 11.
Destrucción en marcha
Lo que la historia nos describe a continuación es el relato de un testigo ocular de la
ruina causada en la tierra por la sequía y las langostas. La sequía fue como un fuego
consumidor que dejó todo chamuscado a su paso, y lo que había sido como el huerto del
Edén antes de que cayeran las langostas sobre la tierra, quedó como desierto desolado.
Nada escapa a la acción devastadora de la plaga.
Lo que viene a continuación es una descripción exacta de la marcha de las langostas, un
relato sin paralelo en el ámbito de la literatura. En primer lugar, se compara a las langostas
con caballos, y la verdad es que la cabeza de la langosta se parece tanto a la de un caballo,
que los italianos la llaman cavalette (caballito), y los alemanes las denominan Heupferde
(caballo del heno). No sólo se parecen a los caballos, sino que, además, tienen la velocidad
de la caballería militar (Job 39:20). Todos sus movimientos producen ruido, como el de los
carros de guerra cuando están en plena carrera, como cuando el fuego lame la hojarasca
seca o cuando se está adiestrando un ejército poderoso para el combate.
El ruido de las alas de las langostas en movimiento y el de sus patas traseras infunde
terror en todos los corazones. Durante la vida de todos los israelitas, aquella visión iba a
permanecer impresa en sus memorias por mucho tiempo. Las langostas son tan infatigables
en su marcha como los poderosos hombres de guerra. De hecho, parecen tener cuadrillas
ordenadas como un ejército en marcha (Proverbios 30:27). Son expertas en escalar muros;
como si estuvieran dirigidas por una mente maestra, no rompen sus filas, de tal modo que
ninguna desplaza a otra de su lugar. Todo se alborota y se llena de confusión cuando
arremeten. Los mismos astros se ven obscurecidos por las densas nubes de langostas que
cubren en su vuelo la expansión del firmamento. La destrucción está literalmente en
marcha, pues las langostas, como ladrones, buscan qué pueden devorar. Pero en todo ello se
encuentra también presente el Señor y deja oír su voz de trueno ante su gran ejército de
langostas. En un sentido real, esos insectos forman su ejército, puesto que son poderosos y
numerosos. Una de las leyes de Mahoma dice así: “No mataréis las langostas, pues son el
ejército del Dios todopoderoso.” El mandato de Dios está siendo ejecutado por sus
instrumentos.
Si esto resulta tan terrible que el hombre apenas puede soportarlo, ¿cuánto menos podrá
hacerlo en la hora en que caigan los castigos más terribles de Jehová sobre un mundo que
rechaza a Cristo y deshonra a Dios, en el día de Jehová? Y aquí descubrimos uno de los
principios más importantes en los tratos del Señor con el hombre a lo largo de toda la
historia: Dios sólo castiga después de una grave provocación y, cuando lo hace, es con el
propósito de evitar que el hombre reciba más castigos, todavía más severos, de la ira de
Dios. La plaga de langostas fue terrible; pero ni siquiera podría compararse de cerca a la
devastación que se producirá en lo que se conoce como el día de Jehová. Dios dice:
“Aprended lo más de lo menos, y sed advertidos.”
Llamamiento al arrepentimiento
¡Qué gracia les ofrece Dios! Incluso en aquella hora tardía era posible arrepentirse y
volverse al Señor, evitando de ese modo un desastre mayor. Dios llama a un tiempo de
profundo examen de conciencia y ejercicio espiritual, a un tiempo de ayuno y de
arrepentimiento delante de El. Puesto que siempre es tan fácil substituir lo real con lo
externo y aparente, perdiéndose en la rutina de los ritos exteriores, Dios los exhorta a rasgar
sus corazones y no sus vestiduras.
El rasgarse las vestiduras en momentos de gran aflicción es algo que se menciona muy
al comienzo de las Escrituras (véase Génesis 37:29, 34; 1 Samuel 4:12; 1 Reyes 21:27 e
Isaías 37:1). Su intención era la de expresar la condición quebrantada y desgarrada del
corazón del doliente. En vista de que los signos reemplazan a menudo a la realidad, Dios,
por medio del profeta, exige una contrición sincera y profunda. Toda acción de ese tipo, en
presencia del Señor, se basa en la naturaleza maravillosa de Dios, pues su gracia es
indescriptible y siempre está dispuesto a perdonar. Dios está siempre más dispuesto a
bendecir que a condenar, a perdonar que a castigar, a atraer por medio del amor que a herir
con el látigo. De modo que siempre existe la posibilidad de que el disgusto del Señor se
convierta en una gracia suya, cuando su pueblo se presenta ante El con humildad. Dios no
se deleita en la muerte del pecador, sino que desea que se vuelva de su mal camino para que
viva (obsérvese el caso de los ninivitas en Jonás 3:9). Si se arrepienten de verdad, Dios les
restituirá cosechas abundantes. La ofrenda de harina y la de libación, dependientes ambas
de las cosechas del campo y de las viñas, habían cesado a causa de la sequía y la plaga;
pero estarían otra vez a disposición del arrepentido Israel. (Véase 1:9, 13 y 16.)
“¡Convocad a asamblea!”
Una vez más se llama a los sacerdotes para que toquen la trompeta en Sion. La primera
trompeta fue para dar un toque de alarma (compárese Joel 2:1 con Números 10:5); la
segunda era para congregar a Israel en el santuario del Señor (2:15; Números 10:10). Todos
deberían acudir a esa asamblea: ancianos, niños de pecho, niños y aun los recién casados,
que por lo común estaban eximidos de toda obligación pública (Deuteronomio 20:7; 24:5).
Todos son culpables, de modo que todos tienen que humillarse ante Dios. Los goces
personales e individuales deben dar lugar a los intereses de la comunidad entera.
Los sacerdotes, los ministros de Dios, deben asumir sus responsabilidades, ocupar el
sitio que les corresponde y dirigir al pueblo en su clamor penitente delante del Señor. Se
indican hasta las palabras mismas que deberán pronunciar: “Perdona, oh Jehová, a tu
pueblo, y no entregues al oprobio tu heredad, para que las naciones se enseñoreen de ella.”
¿Se imagina la tremenda bendición que contienen estas palabras? Cómo una actitud de
corazón así predispone el brazo poderoso de Dios a favor de su pueblo. Ojalá que la iglesia
del Dios vivo fuera impulsada a orar, por todas partes y en toda su amplitud, para que
pudiera producirse en nuestros días un regreso de esa índole a Dios entre los huesos secos
de la casa de Israel. Hasta los confines de la tierra resonaría el impacto de un retorno
semejante de Israel a Dios. En los días apostólicos se declaró sencillamente que hombres de
entre Israel trastornaron el mundo con el mensaje de Dios. Unos ardientes evangelistas
israelitas hoy día no pueden tener menos poder de Dios a su disposición. Durante
demasiado tiempo las naciones del mundo han hollado a Israel bajo sus pies, con aparente
impunidad. Por el hecho de que Dios no ha rasgado los cielos a fin de descender
visiblemente para defenderlos, el corazón de las naciones que desafían a Dios se ha
endurecido para continuar en su dominio de Israel, al tiempo que gritan: “¿Dónde está su
Dios?” Sin embargo, la hora del reloj profético de Dios ya no puede estar muy lejos del
momento en que Israel se vuelva arrepentido al Dios viviente, de quien se apartaron
tristemente, y el Señor dará su merecido a las naciones por los estragos que le han causado
a su heredad y por las heridas causadas a la niña de sus ojos. Entonces conocerán la
respuesta a la burla que hacían del Omnipotente, cuando alegaban que Dios era impotente
para ayudar a los suyos y que no le importaba ya la relación del pacto establecido entre El e
Israel.
La respuesta de Dios
Cuando el penitente emite el más breve clamor, no deja de llegar hasta el oído atento
del Señor. Su solicitud y su celo por su pueblo se ponen de manifiesto para bendecirlos
generosamente. Dios recuerda las heridas de su tierra y las sana. Está consciente de las
aflicciones de su pueblo y lo consuela bondadosamente. El trigo, el vino nuevo y el aceite,
que por largo tiempo han escaseado a causa de su pecado, serán restituidos. La tierra dará
sus frutos y serán abundantemente satisfechos. Dios quitará el oprobio de ellos entre las
naciones y los exaltará como cabeza de todas las naciones.
Al final del día de Jehová, el Señor derrotará completamente al ejército de los invasores
asirios, el ejército de la potencia norteña. (Sería difícil considerar literalmente a las
langostas como el ejército “del norte”). La tierra seca y desierta es Arabia, el mar oriental
es el mar Muerto y el occidental, el Mediterráneo. En pocas palabras, el ejército será
dividido y aniquilado por completo. Todo esto le sucederá al enemigo por cuanto se ha
exaltado en su soberbia. En lo que se refiere al engreimiento de los asirios, véase el libro de
Nahúm y también Zacarías 10:11.
Regocijo y restauración
Tal vez el enemigo asirio intente grandes cosas; pero el Señor hará realmente maravillas
por su pueblo. Aquella tierra y aquel pueblo que languidecían, se lamentaban y lloraban,
verán que su tristeza se convierte en gozo.
Primeramente se le dice a la tierra que se alegre y regocije (v. 21). Su desolación fue
vívidamente descrita en el primer capítulo (versículos 17 y 19). Luego se hace un
llamamiento a las bestias del campo para que desechen sus temores, porque ahora habrá
pastos y frutos en los árboles y en los viñedos. Antes había gemido por la carencia de agua
y de alimentos (1:18–20). Finalmente, en la culminación, los hijos de Sion deberán
regocijarse en el Señor (1:16). Primeramente habrá bendiciones temporales y, luego,
bendiciones espirituales adicionales. Dios les dará la lluvia temprana y tardía en su medida
debida y apropiada, la cantidad necesaria donde ha prevalecido la sequía.
Resulta de gran interés para el estudiante de la Palabra de Dios saber que las lluvias han
aumentado en Palestina en los años recientes; pero el gran cumplimiento es todavía futuro,
cuando Israel se vuelva al Señor. Una vez que las lluvias ya no sean retenidas más habrá
abundantes cosechas de trigo, de vino y de aceite. Las pérdida mismas que se
experimentaron debido a la plaga de langostas serán restituidas y aún más. Los años en que
devoró la langosta llegarán a olvidarse a causa de la abundancia renovada. La plaga de
langosta no duraba varios años; pero la devastación que causaban perdurab durante largo
tiempo. Las langostas eran el gran ejército que Dio había enviado personalmente. Cuando
Israel se reconcilie con el Señor, disfrutará la abundancia dada por Dios y quedará
satisfecha. El pueblo del Señor alabará a Jehová y nunca volverán a experimenta
vergüenza. Nunca jamás serán avergonzados. Los versículos 26 y 27 concluyen con las
mismas palabras porque Dios daría la seguridad más completa de la verdad establecida. En
el versículo 26 se usa con relación a beneficios temporales; en el versículo 27, con relación
beneficios espirituales. Dios es la sola y única garantía necesaria del cumplimiento de todas
estas cosas.
Jamás será avergonzado
Dios en medio de Israel para bendición. ¿No es éste el propósito de todos los tratos del
Señor con su pueblo? Para esto envió Dios su Hijo, para que fuera el Mesías y el Salvador
de Israel. ¿Cómo podemos quedarnos tranquilos, sin darles a conocer a este Salvador y
Señor? ¿Cómo podrán oír si no hay quien les predique? ¿Cómo podrá recibir Dios sus
legítimas alabanzas de los corazones redimido de los hijos de Israel, sin que oigan y crean
el mensaje del evangelio de Cristo? En todo este plan, Dios tiene un lugar, un lugar real,
para usted y para mí. Ojalá lo descubramos pronto y estemos dispuesto a obedecer.
El derramamiento del Espíritu
En el texto hebreo, los versículos 28 al 32 forman el capítulo 3, el capítulo 3 de nuestras
versiones es el capítulo 4 en el original. Nadie pone en duda que la revelación de la verdad
en 2:28–32 tiene una importancia suficiente como para garantizar su aparición en un
capítulo separado. Es triste decirlo, pero este pasaje vital (con su equivalente
neotestamentario en Hechos 2), ha sido muy mal entendido y se le ha dado un sentido que
nunca tuvo en realidad.
Nótese el tiempo señalado en el pasaje. Los sucesos que se consignan aquí están
ubicados cronológicamente en la época designad como “después”. ¿Qué significado tiene
ese tiempo? Lo encontramos en Oseas 3:5 y allí está relacionado con “en el fin de los días”.
El profeta está hablando de los últimos días para Israel, un período que cubre tanto la
Tribulación como el reinado del Mesías que la sigue (Compárese cuidadosamente Isaías 2:2
y las palabras de Pedro en Hechos 2:17.) En aquel tiempo Dios derramará su Espíritu, el
bendito Espíritu Santo, sobre toda carne.
Aquí hay implícitas varias verdades: (1) la imagen empleada se toma de la analogía de
la lluvia (2:23); (2) el derramamiento revela que el Espíritu procede de arriba y (3) se da el
Espíritu en abundancia. El derramamiento del Espíritu ha de ser sobre toda carne. Será
universal en cuanto a su carácter y alcance; pero, ¿significa esta universalidad que ha de ser
para todo Israel, o bien, para toda la humanidad en general?
 Los expositores de este pasaje están divididos en sus opiniones. Algunos de ellos
sostienen una posición, mientras que otros igualmente convencidos, sostienen la otra
posición. Sin embargo, por el contexto y las enseñanzas proféticas de otros pasajes del
Antiguo Testamento, nadie negará que sin duda todo Israel está incluido. Las diferencias de
edad (jóvenes y viejos), de sexo (hijos e hijas) o de posición (siervos y siervas) no
constituirán barreras ni impedimentos para este don del Espíritu.
En el Antiguo Testamento no se registra ningún caso en el que se le haya concedido el
don de la profecía a algún esclavo. Sin embargo, en los últimos días se cumplirá este
profundo anhelo de Moisés (Números 11:29). Los sueños, las visiones y la profecía de que
se habla aquí son los tres modos mencionados en Números 12:6. Nótese que el versículo 29
reitera la misma verdad dada en el versículo 28: “derramaré mi Espíritu”. También se repite
el elemento tiempo.
No debemos pensar que ésta es la primera mención de un derramamiento del Espíritu de
Dios sobre Israel en los libros proféticos del Antiguo Testamento (véanse Isaías 32:15;
44:3, 4; Ezequiel 36:27, 28; 37:14; 39:29 y Zacarías 12:10). Sin embargo, ese día
significará ira y castigo sobre los incrédulos. Dios llevará a cabo grandes transformaciones
en el cielo y en la tierra. El sol y la luna se verán afectados; habrá manifestación de sangre
y fuego (como en Exodo 7:17 y 9:24) y serán visibles columnas de humo (como en Exodo
19:18). Será el día grande y terrible de Jehová.
A pesar de todo, el derramamiento del Espíritu traerá salvación. Habrá quienes
clamarán al Señor, pidiéndole liberación física, y a quienes Dios los llamará para la
salvación espiritual. Observe el doble uso de la idea de llamar: (1) invocar a Dios (esto
significa salvación; véase Romanos 10:13) y (2) Dios los llama. El Señor ha predicho que
habría un remanente que se libraría (Abdías 17; Zacarías 14:1–5) y éstos se constituirán en
una bendición para toda la tierra.
El cumplimiento de la profecía
En este punto resulta apropiado preguntarse si la profecía de Joel se cumplió o no en
Hechos 2. Para comenzar, es preciso dejar en claro que es incorrecto decir que no hay
conexión entre los dos pasajes. Pedro establece con mucha claridad que se refiere a la
profecía de Joel. Sin embargo, ese hecho de por sí sólo no constituye un cumplimiento
total. En primer lugar, en Hechos 2:16 falta enteramente la fórmula acostumbrada para una
profecía cumplida. Ya todavía más claro es el hecho de que gran parte de la profecía de
Joel, aun como se citó en Hechos 2:19, 20, no se cumplió en aquella ocasión. No podemos
adoptar la posición de que tan sólo había di cumplirse una porción de la profecía, por
cuanto esto trastornaría las profecías bíblicas. Dios predice y es capaz de llevar a cabo lo
que dice. Creo que la mejor interpretación que cabe es considerar que Pedro empleó la
profecía de Joel como ilustración de lo que estaba sucediendo en su día y no como el
cumplimiento de la predicción. En pocas palabras, Pedro vio en los sucesos de aquel día
una prueba de que Dios todavía habría de llevar a cabo completamente todo lo que
profetizó Joel. Así pues, la profecía de Joel tuvo entonces un anticipo de su cumplimiento y
todavía tiene que cumplirse (como lo demuestran los pasajes del Antiguo Testamento que
se refieren a derramamiento del Espíritu Santo).

EL JUICIO DE TODAS LAS NACIONES

 Ninguno de los profetas del Antiguo Testamento tiene una revelación más importante
de los últimos días, que la que encontramo en el capítulo tercero del libro de Joel. Es muy
grande la benignidad del Señor al permitirnos conocer el tiempo exacto de estos sucesos,
Tendrán lugar cuando el Señor mismo haga volver la cautividad de Judá y de Jerusalén. El
regreso de Israel a la tierra no se cumplir del todo hasta que el Señor lo logre por medio de
su omnipotencia (Jeremías 23:1–8).
Cuando Dios haga regresar a Israel a la tierra prometida, congregar a todas las naciones
a juicio en el valle de Josafat. Evidentemente el profeta tiene en cuenta el relato histórico de
2 Crónicas 20. La tradición le ha asignado el juicio al valle de Cedrón; aun cuando est
tradición procede sólo de la época de Eusebio (siglo IV d.C., en adelante), hay quienes
creen que es correcta. El lugar señalado debe estar en Jerusalén o sus alrededores. El
método por medio del cua Dios reúne a las naciones para el juicio se expone en los
versículo 9–12 del capítulo 3. (Consulte también Zacarías 12:1–3, 9; 14:2–4; Isaías 29:1–
8).
Una de las características más importantes del juicio es la base de mismo: las naciones
serán juzgadas a causa del pueblo de Dios y de su heredad, Israel. Lea con todo cuidado
Mateo 25:31–46 y fíjese es las palabras mis hermanos. Es el mismo juicio el que se toma en
consideración en ambos pasajes. No hay duda de que nuestro Señor Jesucristo recordaba
este pasaje cuando concluyó su maravilloso discurso del monte de los Olivos.
El gran pecado de las naciones (todas participarán en él en el tiempo de angustia de
Jacob — Jeremías 30:7) es el de oposición a Israel. Las naciones no parecen darse cuenta
de que están provocando la ira de Dios cuando aplican manos de violencia a su heredad y a
la planta de su elección. No lo soportará paira siempre. Joel muestra que el día de ajustar
cuentas ha llegado, por el hecho de que Israel fue esparcido entre las naciones, su tierra fue
dividida y fueron vendidos para satisfacer las más bajas pasiones, el libertinaje o las
francachelas. El historiador judío Josefo nos dice (véase Las guerras de los judíos, Libro
VI, capítulo 9, párrafo 2; también su Antigüedades, Libro XII, capítulo 7, párrafo 3 y 1
Macabeos 3:41; 2 Macabeos 8:11, 25) que en las guerras romanas el enemigo escogió de
entre los judíos “a los más altos y hermosos, y los reservó para el triunfo; y en cuanto al
resto de la multitud que estaban por sobre los diecisiete años, los encadenó y los envió a las
minas egipcias … los que estaban por debajo de los diecisiete años fueron vendidos como
esclavos”. Indignidades como ésas y todavía peores se han cometido durante nuestra propia
generación en contra del pueblo de Dios, y el fin no ha llegado aún. ¿Ejecutará el Señor su
juicio por causa de esto? Desde luego que sí.
Retribución divina
A continuación el Señor se dirige por mediación de su profeta, a Tiro y Sidón como
representantes de todo el territorio de Fenicia. ¿Creen que su destino será distinto al de
todos los demás? ¿No se dan cuenta de que ofenden a Dios al injuriai a su pueblo? Todas
las ofensas cometidas en contra del pueblo del Señor las considere como realizadas contra
El mismo. Ahora bien, si los hombres creen que pueden ofender a Dios impunemente, el
Señor les demostrará que la retribución caerá sobre ellos de modo rápido y los abrumará.
Dios no mantendrá su silencio para siempre.
El profeta recuerda el pillaje cometido en contra de Judá y de Jerusalén por los filisteos
y los árabes, en la época de Joram (2 Crónicas 21:16, 17). Dios utilizará a los mismos que
fueron vendidos lejos para llevar a cabo su juicio sobre sus enemigos y los de su pueblo. En
lugar de ser los hijos de Judá los vendidos por deporte o por ganancia, serán los hijos y las
hijas de sus enemigos los que serán vendidos en manos del pueblo de Israel, quienes a su
vez entregarán al enemigo en manos de una nación lejana. La suerte que le habían
reservado al pueblo del Señor caerá sobre los enemigos impíos de Israel.
Los ejércitos reunidos
Dios hace un llamamiento a las naciones con el fin de que se preparen para la guerra;
éste es el método por medio del cual El trae a las naciones al juicio que han merecido. (En
el versículo 9 el original hebreo y la versión inglesa dicen “Preparad guerra” donde la
Reina-Valera dice “Proclamad guerra”. De aquí este comentario del autor. — N. del E.)
Han de prepararse (literalmente santificarse) para la guerra, mediante sacrificios, y ritos y
ceremonias apropiadas (véase 1 Samuel 7:8, 9 y Jeremías 6:4). Esto ha de ser una guerra a
muerte. Teniendo en cuenta ese objetivo, que se preparen todas las naciones y movilicen
sus ejércitos hasta lo máximo. Que acudan totalmente equipadas y armadas. Para que nadie
carezca de armas apropiadas, conviértanse en lanzas y espadas todas las herramientas
utilizadas con fines pacíficos, tales como azadones y hoces.
Tan grande será el deseo de destruir al pueblo de Dios que hasta los más débiles creerán
que son fuertes. ¡Qué reunión será esa! Las naciones se congregarán y se confederarán
como nunca antes (véase Salmo 2:1–3). En medio de la visión que pasa ante los ojos del
profeta, ora para que los fuertes de Dios (sus huestes) desciendan, en contraste con los
“valientes” del versículo 9.
Finalmente hallamos todo el tema resumido en el versículo 12. Se ve a las naciones
incitándose a la ira más apasionada en contra de Israel; su objetivo es el valle de Josafat (de
qué modo tan apropiado se denomina: “Jehová juzga”) y, una vez allí, las naciones se
enfrentarán al bendito Rey de Israel, el Protector que el pueblo de Dios ha tenido durante
todas las edades y su Adalid en las horas más negras y oscuras: el Señor Jesucristo, quien se
sentará dispuesto a juzgar de una vez y para siempre los pecados acumulados por las
naciones en contra de Israel. Día espantoso será ese, y las naciones escaparán de él con la
misma facilidad con que podrían hacer que el sol dejara de brillar en los cielos.
Del mismo modo en que el Señor les habla a las naciones en el versículo 12, ordena a
sus agentes en el juicio. Dicho juicio se describe bajo la doble imagen de la siega y la
vendimia. La mies está madura, el lagar lleno y las cubas rebosantes. El significado de todo
esto se expresa de modo literal: “porque mucha es la maldad de ellos”. Se hace referencia a
este juicio en Isaías 63:1 y de manera muy destacada en Apocalipsis 14:14–20. Será terrible
el choque cuando los fuertes de Dios se enfrenten a los valientes de las naciones en un
combate final y mortal.
El resultado no estará sujeto a dudas, todo está establecido claramente de antemano. La
sangre de las naciones empapará la tierra. ¡Cuán indeciblemente triste es el hecho de que
las naciones no aprenderán la lección respecto al pueblo de Dios, los judíos, antes de que
sea demasiado tarde! Recuérdese que esto no es un capricho de Dios, pues la maldad de las
naciones es insoportablemente grande.
Multitudes en el valle de la decisión
Pero la historia es tan importante que se debe presentar en forma más amplia. El profeta
ve a las naciones reunidas en huestes innumerables en el valle en que Dios (y no ellos)
decidirá. Las palabras “muchos pueblos” tienen por objeto mostrar el inmenso número de
los mismos. Hasta donde los ojos pueden ver, las huestes de los pueblos de la tierra están
ordenadas para la batalla; un gran mar de seres humanos en agitación. El valle de la
decisión es una definición todavía más clara del valle de Josafat. Allí se pronunciarán las
palabras decisivas: “Venid, benditos de mi Padre” y “Apartaos de mí, malditos” (aquí
vemos que las palabras de Génesis 12:1–3 tienen un sentido literal), y las pronunciará el
poderoso Hijo de Dios, con voz como el sonido de muchas aguas. El cielo y la tierra
sentirán la fuerza de este juicio, y el Señor mismo se levantará como un león.
En efecto, el León de la tribu de Judá dejaré oír su voz desde Sion y Jerusalén. La
creación temblará a la voz de quien en esa hora será refugio de su pueblo y fortaleza para
los hijos de Israel. El Señor habitará en Sion y todo será santidad para el pueblo de Dios
(Salmo 132:13, 14). Ya no pasarán extraños por la nación israelita para saquearla, destruirla
y profanarla. Cuando vengan, será para adorar a Jehová de los ejércitos (Zacarías 8:20–23).
Bendiciones sobre Judá
Sin embargo, el juicio de las naciones nunca ha tenido por objeto ser un fin en sí
mismo. Dios lo utilizará para bendecir a su pueblo Israel. Joel concluye con palabras
prometedoras para los oprimidos de Dios. Aun los montes y collados (que por lo común
son los suelos menos productivos) darán frutos en abundancia. Habrá una gran provisión de
agua. Un manantial perenne suplirá toda la que se necesite. El valle de Sitim, en el límite
entre Moab e Israel, al otro lado del Jordán, conocido por su aridez, será bien regado.
Egipto y Edom, representantes de todos los enemigos de Israel (que ese es el caso puede
verse con facilidad por la palabra “todas” en los versículos 2, 11 y 12), quedarán desolados
para siempre. En cambio, Judá y Jerusalén permanecerán para siempre. El pueblo de Dios
permanecerá y cuando el Señor juzgue a las naciones, limpiará la culpabilidad de la sangre
de las naciones por haber perseguido al pueblo de Dios (observe los versículos 19–21).
¿Cuánto falta todavía?
Al meditar en esta maravillosa revelación de la Palabra de Dios, llegamos a hacernos la
pregunta: ¿Cuándo sucederá todo esto? ¡Ciertamente dentro de poco!

6
AMOS: LA JUSTICIA DE DIOS

ORÁCULOS CONTRA LAS NACIONES

El mensajero de Dios
Amós, cuyo nombre no aparece en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, aparte
de su profecía, nació en Judá el reino del sur, en Tecoa. No era hijo de profeta (7:14, 15) ni
era profeta de nacimiento (Jeremías 1:5), sino que era pastor de ovejas y cultivador de
sicómoros. No era de familia noble, adinerada ni de influencia, sino que se había dedicado
al pastoreo en la región agreste de Tecoa, ubicada a dieciocho kilómetros al sureste de
Jerusalén y a nueve kilómetros al sur de Belén. Sus figuras e imágenes, hermosaa y
abundantes, las tomó de la vida rústica. Su libro se caracteriza por su belleza de expresión y
sus pensamientos elevados.
 Fue contemporáneo de Oseas y, aunque nació en Judá, fue enviado por Dios a profetizar
a Israel, el reino del norte, en Betel, que era su centro religioso. Mientras que Oseas hace
hincapié en el amor de Dios en medio de sus juicios, Amós recalca la majestad y la justicia
inflexible de Dios contra los pecadores. Sus mensajes y visiones proféticos son (con
excepción del último) de naturaleza amenazadora. Están dirigidos contra la baja condición
moral del pueblo y en forma especial contra su apostasía del Señor y su idolatría.
La época de su ministerio
Los días de Uzías en Judá y de Jeroboam II en Israel se caracterizan por su gran
prosperidad. En efecto, ésa fue la época más próspera del reino del Norte. Bajo ese rey,
Israel llegó a la cumbre de su poder. Ese período fue de gran riqueza, lujo, arrogancia,
seguridad carnal, opresión de los pobres, decadencia moral y adoración formal. La
decadencia moral y la degradación espiritual del pueblo eran espantosas.
Amós predijo el castigo que vendría del Señor, pero no mencionó que el invasor
extranjero, Asiria, sería el azote de Jehová. A pesar de que en el versículo primero de esta
profecía se menciona a Uzías, resulta evidente que el objeto de la profecía es Israel en
particular.
La fecha que se le asigna al mensaje es dos años antes del terremoto. Los temblores de
tierra no son raros en Palestina; pero el que se menciona debe de haber sido de una
excepcional intensidad, puesto que Zacarías lo menciona también, más de dos siglos
después (14:4, 5). El historiador Josefo asegura que el terremoto ocurrió cuando Uzías trató
de asumir funciones sacerdotales (2 Crónicas 26:16–23); pero no hay pruebas de esto y no
sirve para el propósito de fechar el suceso. No tenemos modo alguno de establecer el
momento preciso de esa terrible catástrofe natural, que fue de por sí una advertencia del
juicio que aún los alcanzaría.
El rugido proviene de Sion
Amós relaciona su mensaje inmediatamente con el de Joel, al declarar que el Señor
rugirá como un león desde Sion (véase Joel 3:16). En este caso, el rugido del Señor es
contra Israel, mientras que en Joel es a favor de Israel y en contra de sus enemigos. Cuando
el león ruge, salta sobre la presa. El juicio está a punto de caer sobre Israel. Con el fin de
delimitar toda la tierra que sufrirá el castigo, se mencionan los campos de pastoreo del sur y
la cumbre del monte Carmelo, en el norte. El monte Carmelo es el gran promontorio junto
al mar Mediterráneo, rico en pastos, olivares y viñedos (véase Isaías 35:2). Si el Carmelo se
seca, ¿cuánto mayor será la desolación en otras partes? La marchitez no se debe sólo a la
sequía, sino que quiere decir una destrucción general.
Juicio sobre Siria
Los profetas Isaías, Jeremías y Ezequiel tienen también profecías contra las naciones
extranjeras; pero sitúan esos vaticinios después de las acusaciones contra Israel, el propio
pueblo de Dios. Amós invierte el orden y veremos a su debido tiempo lo sabia que resulta
esta disposición.
El juicio caerá primeramente sobre Damasco, la capital de Siria. Las naciones
escogidas, que representan un número mayor de naciones, como sabemos de otros pasajes
proféticos, son las que más oprimieron a Israel. Se le mencionan al final, como una especie
de culminación, (Edom, Amón, Moab) que estaban relacionadas con Israel. La expresión:
“Por tres pecados … y por el cuarto”, que aparece en todos y cada uno de los anuncios de
castigos (lo que da una impresión de uniformidad que es intencional), no tiene como
propósito presentar una enumeración matemática. Estas naciones no reciben su castigo
debido a tres o cuatro transgresiones, sino por una cantidad incalculable de ellas. La
expresión significa que la medida de iniquidad está completa y que la ira del Señor debe
caer sobre los malvados. El castigo no se puede desviar; es inevitable e irrevocable.
¿De qué modo habían colmado los sirios la medida de sus iniquidades en contra de
Israel, el pueblo de Dios? Habían recorrido Galaad con trillos de hierro. Galaad era el
territorio que se hallaba al este del Jordán y que pertenecía a las tribus de Rubén, Gad y la
media tribu de Manasés. Era una zona expuesta de modo especial a los ataques sirios desde
el norte. La atrocidad mencionada aquí — el desgarrar y mutilar los cuerpos con trillos de
hierro — la perpetró el rey sirio Hazael, de Damasco, cuando oprimió a Israel durante los
reinados de Jehú y Joacaz (2 Reyes 10:32, 33; 13:3–7).
Los profetas de las Escrituras son los comentaristas inspirados de los sucesos históricos
de la Palabra de Dios. En cada caso, el castigo se menciona como fuego, el de la guerra y la
destrucción (véase Jeremías 49:27). Hazael y Ben-adad fueron dos de los opresores más
crueles de Israel. El Ben-adad que se menciona puede haber sido un sirio que llevara ese
nombre; pero lo más probable es que se trate del hijo de Hazael (2 Reyes 13:3), mas bien
que el Ben-adad al que Hazael mató (2 Reyes 8:7, 15). Quebrar el cerrojo significaba
romper la puerta de la ciudad, y la consiguiente entrada del enemigo invasor. El valle de
Avén es probablemente la actual Bekaa, entre el Líbano y el Antilíbano, del que Heliópolis
(Baalbek) era la ciudad más importante. Bet-edén es un distrito cerca de Harán y Kir es una
provincia asiria a orillas del río del mismo nombre. El juicio que se anuncia aquí vino por
conducto del asirio Tiglat-pileser, quien llevó a los sirios a Kir (2 Reyes 16:9). Así pues,
Siria iba a ser castigada por sus crueldades hacia Israel y, de modo especial, el golpe mayor
caería sobre Damasco, la famosa ciudad de la cual los árabes han dicho: “Si hay un huerto
del Edén sobre la tierra, ése es Damasco; y si lo hay en el cielo, Damasco es lo que más se
le parece en la tierra.”
Condenación de Filistea
En Amós 1, la referencia a Gaza incluye toda la Filistea, como es evidente por la
mención de Asdod, Ascalón y Ecrón en el versículo 8. Gat se omite al enumerar las
ciudades de la pentápolis filistea, probablemente porque ya la había destruido el rey Uzías
(2 Crónicas 26:6). El pecado de los filisteos consistía en que habían tomado cautivo a todo
un pueblo, sin dejar uno, y lo habían entregado a manos de Edom, que era probablemente el
enemigo más inveterado de Israel. Se trata de que había habido una expatriación en masa de
toda una región, no el exilio de unos cuantos prisioneros de guerra. Hay quienes creen que
esto se llevó a cabo con fines mercantiles.
Si comparamos este pasaje con Joel 3, veremos que todo sucedió como sigue: los
filisteos vendieron una porción de sus prisioneros a los edomitas y el resto a los fenicios,
los que a su vez se los vendieron a los griegos. Entonces, como ahora, a los enemigos de
Israel les parecía sumamente provechoso vender como mercancías al pueblo de Dios.
¿Qué sucesos históricos se mencionan en este punto? Se ha sugerido que estas
atrocidades se produjeron durante el reinado de Acaz, cuando los filisteos invadieron las
tierras bajas del sur de Judá y las ciudades que había en la zona (2 Crónicas 28:18). Es más
probable que el profeta se refiera a la invasión de Judá por los filisteos durante el reinado
de Joram (2 Crónicas 21:16). La respuesta de Dios por estos delitos sería la diezma de la
población de Filistea. Volver la mano contra Ecrón significa que volvería a castigarlos en la
misma forma.
Ira sobre Fenicia
La profecía contra Tiro va dirigida a toda Fenicia. En este caso, el pecado es el mismo
que el de los filisteos: la venta de prisioneros de guerra como esclavos. Los fenicios eran
famosos como buenos comerciantes y deben de haber vendido los prisioneros de guerra a
más de una nación. Puede que esos prisioneros fueran capturados durante las guerras de
Israel con Hazael y Ben-adad de Siria, de quienes pudieron haberlos obtenido los fenicios.
Estas transacciones fueron tanto más dolorosas por cuanto las realizaron los tirios,
porque se había establecido un pacto fraternal permanente entre el rey Hiram de Tiro, por
una parte, y David y Salomón, por la otra (estudie con cuidado 2 Samuel 5:11; 1 Reyes
5:2–6, 15–18; 9:11–14). Además, ningún rey de Israel ni de Judá guerreó nunca contra
Fenicia. El juicio anunciado en el versículo 10 se cumplió cuando partes de Tiro fueron
destruidas por el fuego iniciado por los proyectiles incendiarios de los caldeos, en tiempos
de Nabucodonosor.
Castigo para Amón
Los amonitas, que también estaban emparentados con Israel, habían atacado a Jabes de
Galaad dirigidos por Nahas (1 Samuel 11:1). También se unieron a los caldeos en su
invasión de Judá para saquear la región (2 Reyes 24:2). Sin embargo, las atrocidades que se
mencionan en el versículo 13 no aparecen en las crónicas históricas del Antiguo
Testamento. Se llevaron a cabo con fines de expansión. Es el clamor de siempre, que pide
el exterminio para poder extenderse, para el Lebensraum, como lo llaman los alemanes
(literalmente: “espacio vital”).
La situación se invertirá y Amón quedará sometido al invasor extranjero. Rabá
(Deuteronomio 3:11), la capital, llamada Filadelfia por los griegos en honor de Ptolomeo
Filadelfo de Egipto y que ahora se conoce como Ammán, será castigada con invasión y
cautividad (Jeremías 49:3). Un capítulo como éste es una refutación tremenda de las
opiniones que sostienen que se consideraba al Dios de Israel como un Dios tribal o
nacional. El es Señor de toda la tierra, tal y como se afirma en toda la Escritura.
¡No toquéis a Israel!
En el capítulo primero se habla con elocuencia divina de lo peligroso que resulta tocar a
Israel, la niña de los ojos de Jehová. Dios no sólo ha reprobado a reyes por causa de su
pueblo (Salmo 105:14) sino también a naciones, como lo confirma ampliamente esta
porción de la Palabra de Dios. ¿No es evidente que la Palabra de Dios contiene su propia
confirmación de la promesa divina de que El maldeciría a los que maldijesen a los
descendientes de Abraham? Qué comentario es este capítulo, junto con varios otros que
pudieran agregarse, sobre la fidelidad de Dios en cumplir cada palabra que El ha
pronunciado. Recuérdese también que aún sigue siendo cierta la otra parte de la promesa
por igual: el Señor bendice a los que bendicen a los descendientes de Abraham.

LOS PECADOS DE ISRAEL

Indignación contra Moab
El segundo capítulo de la profecía de Amós prosigue con la condenación de las
naciones que se inició en el primer capítulo. Ahora se indica que la indignación de Dios se
dirige contra Moab. El pecado supremo de esa nación fue el de haber quemado en cal viva
los huesos del rey de Edom. La venganza se manifestaba incluso sobre los muertos. Esto
revela un espíritu de venganza que no se detiene ni siquiera con la muerte.
Este suceso no se registra en los libros históricos del Antiguo Testamento. Se ha
sugerido, y parece muy probable, que el mismo tuvo lugar en la época de la guerra de
Joram rey de Israel, Josafat rey de Judá y el rey de Edom, contra los moabitas (2 Reyes
3:26, 27). Debido a ese despliegue de ira desenfrenada, Dios castigará a Moab con el fuego
de la destrucción. Queriot, una de las ciudades más importantes de Moab, verá sus palacios
consumidos por el fuego (véanse Isaías 15:1; Jeremías 48:24, 41, 45). La muerte de Moab
con tumulto, estrépito y sonido de trompeta, al igual que la eliminación del juez y de los
príncipes, se cumplieron cuando Nabucodonosor subyugó por completo a Moab. Desde
entonces Moab ya no existió más como nación.
Pecados de Judá
Las naciones reciben castigos debido a sus pecados contra las leyes de la naturaleza, la
conciencia y los sentimientos naturales. Judá e Israel reciben castigo porque pecaron contra
la voluntad Dios revelada. (Obsérvense las verdades importantes que se dan en Romanos
2:12, 14, 15.) Los versículos 4 y 5 del capítulo 2 de Amós están dirigidos contra Judá, en
tanto que el resto del libro de Amós se refiere a Israel. Dios no tiene parcialidad, de modo
que aun su mismo pueblo debe ser juzgado cuando es culpable.
Este ciclo de profecías había de concluir con el pueblo de Dios. Los israelitas tenían lo
que las naciones paganas nunca poseyeron: la ley de Jehová en los mandamientos dados por
medio de Moisés. Sin embargo, no la obedecieron, sino que la desecharon y fallaron del
todo en guardar los estatutos llenos de justicia que contenía. En lugar de ello, se entregaron
a las mentiras, sus ídolos falsos, que les hicieron desviarse del camino que Dios les había
escogido (Salmo 40:4 y Jeremías 16:19, 20).
El mal ejemplo se perpetúa casi siempre, por lo que descubrimos que los padres de los
contemporáneos de Amós siguieron en su tiempo a los mismos ídolos despreciables. Las
generaciones precedentes fueron culpables de los mismos pescados. El juicio que se
pronuncia en cada caso incluye el fuego (1:4, 7, 10, 12, 14; 2:2, 5). El fuego consumió los
palacios de Jerusalén cuando las huestes de Nabucodonosor capturaron la ciudad en el año
586 a.C.
Transgresiones de Israel
Se exponen ahora las iniquidades de Israel con todos sus atroces detalles. Dios no puede
disculpar las faltas y pecados de Israel si es que la nación ha de darse cuenta de la gravedad
de su degradación espiritual y volverse con verdadero arrepentimiento al Señor, contra el
que se rebelaron de un modo tan deplorable. Las Escrituras nos dicen que el que oprime al
pobre o se burla de él, afrenta a su Hacedor (Proverbios 14:31 y 17:5), y seguramente Dios
defiende la causa de sus pobres y justos.
En Israel, a causa de la insaciable codicia de los jueces injustos, el que tenía una causa
justa era condenado por el juez, por cuanto éste último recibía cohecho. Esta era una
violación de la estricta prohibición que aparece en Deuteronomio 16:19 y otros pasajes. Los
tribunales de esa época podían ser comprados por la suma más mezquina, incluso por un
simple par de zapatos (véase 8:6). En este libro profético se menciona varias veces el
pecado de despreciar a los pobres (2:6, 7; 4:1; 5:11 y 8:6).
Además, se dice que los impíos pisotean en el polvo de la tierra las cabezas de los
desvalidos. ¿Qué significa esto? Son varias las explicaciones que se ofrecen para esta parte
del versículo. Se ha sugerido que lo que el profeta está diciendo es que los malos rebajan de
tal modo a los pobres mediante la opresión, que estos últimos echan polvo sobre sus
cabezas en señal de duelo. En lo que se refiere a esta costumbre para expresar el duelo, muy
extendida en todo el Oriente, véase 2 Samuel 1:2 y Job 2:12, entre otros. Otra opinión es
que los impíos pisoteaban literalmente la cabeza de los pobres en el polvo de la tierra. Otros
más piensan que los acreedores les regateaban a los pobres hasta el polvo que, para
expresar su dolor, se echaban en la cabeza. Probablemente la primera interpretación sea la
más acertada, la que sostiene que los inicuos no descansan hasta que han sumido a los
pobres en la tristeza más profunda. Y debido a que los humildes no se atreven a presentar y
defender sus causas justas, los malos se aprovechan de la situación y pervierten su causa
(compárese con Isaías 10:2).
Su codicia va acompañada de lujuria desenfrenada. El padre y el hijo se llegan a la
misma joven, probablemente una de las prostitutas del templo de los ídolos, tal como el de
la diosa Astarte. De manera invariable, el alejarse espiritualmente del Señor trae como
consecuencia un relajamiento de la moralidad también. Como resultado, a propósito o no,
se profana el santo nombre del Señor. Los actos viles de su pueblo deshonran a Dios (véase
2 Samuel 12:14).
Puesto que hemos invocado el nombre de Cristo, Dios como a hijos suyos que vivimos
nos exhorta en este mundo de maldad a que nos apartemos de la iniquidad (2 Timoteo
2:19). Con nuestros actos honramos la gracia que nos salvó, o bien, por el contrario, la
deshonramos.
Sin embargo, Amós no ha terminado en sus acusaciones contra los culpables de Israel,
el reino del norte. Parece que ha dejado lo peor para el final, como una especie de
culminación. Los malos se acostaban junto a cualquier altar sobre ropas tomadas en prenda.
Lo que aquí se da a entender es la vestimenta exterior. Exodo 22:25–27 y Deuteronomio
24:12, 13 ordenaban que las mismas se devolvieran antes de la puesta del sol, de modo que
los pobres tuvieran con qué cubrirse durante las noches frías. Pero éstos no sólo se negaban
a devolver esas ropas, sino que se acostaban sobre ellas y lo hacían así en los templos de los
ídolos (así interpreto yo las palabras cualquier altar, pues esto no podía referirse de ningún
modo al templo central de Dios en Palestina).
El carácter cobarde de este pecado (o más bien de varios pecados combinados) cuanto
más se lo contempla, tanto más domina al que lo comete. Cuando aquellos que conocen la
luz pecan, a menudo llegan a mayores extremos que los que no conocen a Dios en absoluto.
La luz rechazada siempre da como resultado una noche más obscura. El vino que bebían
esos impíos en sus fiestas idolátricas y obscenas dedicadas a sus dioses, lo compraban con
dinero obtenido mediante multas injustas. La opresión era desenfrenada y se apresuraban
hacia el juicio de un Dios infinitamente justo y santo.
Las antiguas misericordias de Dios
Para poner de manifiesto por marcado contraste muy fuerte la vil ingratitud de los
israelitas hacia el Señor, Amós enumera algunos de los beneficios que Israel ha recibido
por gracia de manos del Señor. Los beneficios de Dios otorgados a Israel son en sí mismos
acusaciones en contra de la nación por sus pecados. A pesar de ser rebeldes, el Señor
destruyó a los amorreos de delante de ellos (Josué 24:8).
Los amorreos constituían la nación más poderosa de todas las que habitaban en el
territorio de Canaán y es probable que en este versículo se mencionen como representantes
de todos los demás pueblos de la zona. (Obsérvese cómo se señala con especialidad a esta
nación en forma repetida en Génesis 15:16; 48:22; Deuteronomio 1:20; Josué 7:7). La
descripción que se da de ellos es vívida: altos como cedros y fuertes como robles, y
demuestra que el informe de los espías incrédulos era correcto en lo que se refiere a las
apariencias (Números 13:22, 32, 33). Su problema era que no contaban con el poder de
Dios, como hicieron los fieles Caleb y Josué. Aun cuando los enemigos eran de estatura
gigantesca, Dios destruyó tanto sus frutos como sus raíces; en una palabra, los destruyó por
completo. La misma imagen aparece en Ezequiel 17:9 y Malaquítas 4:1.
Además, a la destrucción del enemigo en la tierra prometida la había precedido el favor
de Dios al liberar a la nación de la esclavitud en Egipto y al preservarlos durante cuarenta
años en el desierto (Salmo 44:3). Para culminar todas estas muestras de generosidad, Dios
levantó de entre los hijos de ellos, cuando ya moraban en la tierra, a los que habían de
llevar el mensaje de su voluntad a la nación, los profetas, e hizo que de entre sus jóvenes
hubiese nazareos (véase Números 6). Dios había hecho todo con el fin de proveer lo
necesario para su instrucción en la verdad y en su divina voluntad, y para el mantenimiento
de la pureza y la santidad de vida en la nación.
Aun cuando el voto de los nazareos era libre y voluntario, con todo se dice que Dios los
levantó, porque el impulso y el deseo de esos actos procedían del Señor. En esos hombres
jóvenes, Jehová le dio a Israel ejemplos extraordinarios de pureza y dedicación completa al
Señor.
Al llegar a este punto, el profeta cambia de tono y pregunta de modo directo: “¿No es
esto así?” “¿Osarían negar esto o ponerlo en duda?” ¿Se deleitaba Israel en esas
misericordias de Dios y le rendía un servicio de agradecimiento? La palabra de Dios da una
respuesta devastadora: tentaban a los nazareos para que quebrantaran sus votos sagrados y
que fueran infieles, y procuraban silenciar el mensaje del profeta de Dios. Compare 7:12–
14 (Amós experimentó esto mismo en su propio ministerio) con Jeremías 11:21. ¿Podían
llevar todavía más lejos la insolencia y el desafío? No. Por consiguiente, Amós les anuncia
la hora en que tendrán su castigo.
Juicio inevitable
Se ha expresado la opinión de que los versículos 13 al 15 hablan de un terremoto
destructivo. El castigo consistirá en una guerra, según se ve con claridad por los actos
descritos en los versículos restantes del capítulo. No todos los versículos del Antiguo
Testamento o del Nuevo son tan fáciles de traducir como aparecen en nuestras versiones.
¿Se refiere el versículo 13 del original a Israel como si el Señor lo estuviera sometiendo a
presión en la misma forma en que lo está una carreta llena de haces? ¿O es Dios el que está
bajo presión debido a ellos? Con toda seguridad, lo correcto es lo primero, puesto que si
fuera lo último, la descripción del Señor podría considerarse como poco elegante, por no
decir otra cosa. El sentido del versículo es que Israel ha estado recorriendo toda la gama de
pecados al alejarse del Señor; no ha tenido ni obedecido controles ni restricciones en su
vida voluntariosa. Ahora Dios lo apretará en su lugar y lo cercará de modo que no pueda
escapar. El ligero, el fuerte y el valiente serán impotentes ante el juicio del Señor. La
ligereza para huir, la fuerza y la liberación les fallarán a estos hombres a la hora de su
necesidad. El arquero diestro, el ligero de pies y el jinete (todos ellos señalan, de paso, que
el azote es el de la guerra) descubrirán que sus capacidades no les sirven de nada en medio
de la calamidad. Aun el más esforzado entre los valientes no logrará más que salvar su
propia vida. En resumen, nadie escapará del ejército asirio cuando acudan a cumplir los
propósitos de juicio de Dios sobre su pueblo pecaminoso. En aquel día terrible la vara de la
ira de Dios caerá y nadie podrá evadirla.
“¿No es esto así?”
Hasta aquí, lo más importante que revelan las profecías de Amós es que su mensaje
central es éste: no hay modo de volver atrás el juicio de Dios, después de desdeñar o
rechazar sus repetidas ofertas de gracia y bendiciones. Y esto sigue siendo cierto en la
actualidad. Con justicia se dice que ésta es la época de la gracia, por la evidente razón de
que Dios ofrece gratuitamente la vida eterna y la gloria a quienes, tanto en Israel como en
todo el mundo, depositan su confianza en nuestro Señor Jesucristo para su salvación.
Aparte del ofrecimiento de Dios, lo único que queda es un irremediable juicio de perdición
eterna.

PRIVILEGIOS Y RESPONSABILIDADES
La elección de Israel por Dios
Tal y como lo hace el profeta Oseas, Amós dirige sus profecías primordial aunque no
exclusivamente a Israel, el reino del Norte. El tercer capítulo comienza con la llamada:
“Oíd esta palabra” (vea la misma expresión en 4:1; 5:1; y observe también 3:13). Aun
cuando el mensaje se dirige de modo especial a Efraín, se habla aquí a todo Israel, la
familia entera que Dios sacó de Egipto.
¿Cuál es el mensaje tan importante que ambas partes de la nación deben escuchar? Dios
dice que de entre todas las familias de la tierra (observe el contraste con la “familia” del
versículo 1) sólo ha conocido a su pueblo Israel. Conocerlos, en el sentido de este pasaje, es
escogerlos, separarlos para sus propios fines. Dios los escogió para que fueran su pueblo y
les concedió privilegios especiales para testimonio. (Respecto a este significado especial
del término conocer, lea con atención el Salmo 1:6 y Juan 10:14. En cuanto a la elección
especial de Israel, vea pasajes tales como Exodo 19:5; Deuteronomio 4:20; 7:6; Salmo
147:19, 20). Pudiéramos haber esperado que el profeta dijera que, debido a que Dios
escogió a Israel, pasaría por alto sus fallas y pecados. Con frecuencia, los ignorantes e
incrédulos acusan a Dios de ser parcial con su pueblo Israel a ese respecto, como si el Señor
pudiera hacer a un lado su carácter santo, sea quien sea con quien trate. La Palabra de Dios
afirma exactamente lo opuesto a lo que los hombres suponen: por el hecho de que Dios ha
puesto a Israel en una situación de intimidad con El, con tanta mayor razón hará caer sobre
la nación todo el peso de la retribución por sus iniquidades.
En ninguna otra parte de la Biblia se enuncia un principio más vital y básico. Lo que el
profeta está diciendo es que el castigo está en proporción con el privilegio. Al que se le da
mucho, mucho le será exigido. El juicio debe comenzar por la casa de Dios (1 Pedro 4:17).
Cuanto más estrecha sea la relación que tenemos con el Señor, tanto mayor será la fidelidad
que se requiere de nosotros. Ni siquiera podemos tomar como norma el relajamiento de
otros creyentes.
El profeta truena contra su pueblo diciéndoles que el hecho de que Dios los haya
escogido, nunca tuvo el propósito de servirles de excusa para sus maldades. El hecho de
que Dios escogiera a la iglesia neotestamentaria como cauce de sus bendiciones en esta era
de gracia no es impedimento para que castigue la iniquidad siempre que se presenta. Véase
el caso de Ananías y Safira en Hechos 5:1–11. Los ángeles del cielo que pecaron contra la
suprema luz, no tienen provisión de redención para ellos en absoluto (2 Pedro 2:4 y Judas
6). Es muy grande la bendición de tener comunión con Dios; pero también es grande la
responsabilidad de vivir de acuerdo con esa luz.
Después del pecado, el juicio
En los versículos 3 al 8, el profeta establece su derecho de anunciar el juicio de Dios
sobre sus contemporáneos. La intención de esta serie de siete preguntas es mostrarle al
pueblo la relación entre las aseveraciones del profeta y los sucesos de su época. En el
mundo natural, el reino de la naturaleza, nada sucede por accidente o casualidad. En la
misma forma, en la esfera de los tratos de Dios, siempre hay una causa para cada efecto.
La primera pregunta es: ¿Pueden dos personas andar juntas a menos que se pongan de
acuerdo respecto a una hora y un lugar específicos, que sean convenientes para ambas?
Cuando vemos que dos personas andan juntas, se da por sentado que previamente se
pusieron de acuerdo y que son del mismo parecer. Lo primero es el efecto, en tanto que lo
segundo es la causa. Al aplicar esto a la esfera de la situación espiritual de Israel, Dios
pregunta cómo puede andar con Israel y mirarlo favorablemente, cuando la nación está
sumida en el pecado. En cierta época Jehová anduvo con ellos (Jeremías 3:14), porque
estaban de acuerdo; pero ahora el camino de Dios y el que estaba siguiendo Israel eran tan
diferentes que no podía haber comunión entre ellos.
La segunda pregunta es: ¿Rugirá el león en la selva sin haber presa? Amós conocía bien
los hábitos del león y sabía que su rugido significaba que había atrapado una presa. De
manera similar, Dios sólo amenaza (Joel 3:16 y Amós 1:2) cuando se prepara para aplicar
el castigo. En Mateo 24:28 se expresa el mismo pensamiento con una imagen diferente.
Una pregunta relacionada es: ¿Dará el leoncillo su rugido desde su guarida, si (el león
grande) no apresare? Lo cierto es que el leoncillo se excita cuando el león grande se acerca
con la presa. La verdad subyacente es que, si los pecados de Israel no merecían y
provocaban el juicio, el profeta no estaría clamando contra él. Las predicciones
amenazadoras del profeta son el efecto, en tanto que la causa es la condición pecaminosa de
la nación.
La siguiente pregunta es tan penetrante como la anterior: ¿Se levantará el lazo de la
tierra, si no ha atrapado algo? Así los instrumentos del juicio de Dios hallarán su objetivo,
por cuanto siguieron la senda de su pecado. La primera parte del versículo 5 plantea la
misma pregunta que la parte final, pero desde un punto de vista ligeramente distinto. En
ambos casos la respuesta es exactamente la misma, y en ambos casos el profeta sigue
teniendo en mente al Israel pecador.
En la pregunta siguiente se da una indicación de que la trompeta de guerra aún sonará
en la tierra: ¿Se tocará la trompeta en la ciudad, y no se alborotará el pueblo? La nación
conocía bien el sonido de la trompeta de las ocasiones festivas (Números 10:2, 7; Joel
2:15), así como también de los tiempos de guerra (Números 10:9; Joel 2:1). ¿Y quién no
iba a sentirse lleno de temor y de malos presentimientos al sonar la alarma de guerra?
¿Quién entre los israelitas no sentiría temor ahora que Amós hacía sonar la alarma,
indicando la proximidad de los veloces instrumentos del castigo de Dios?
La última pregunta de la serie se ha visto muy expuesta a interpretaciones falsas. Se ha
dicho que enseña que Dios es la causa del mal, o sea, del mal moral. Tal interpretación
contradice todas las enseñanzas de las Escrituras (véase Santiago 1:13, 17). La pregunta
apropiada es: ¿Le sobreviene el mal a una ciudad sin que la mano de Dios esté en ello? La
dificultad se debe (al igual que en muchos otros casos) a que no se toman en cuenta los
diversos significados de la palabra mal según su uso. En este caso no se refiere al mal
moral, sino a una calamidad. (Estudie con cuidado Génesis 19:19; 44:34; Exodo 32:14;
Isaías 45:7 y Ezequiel 7:5.) Dicho en pocas palabras, Dios es quien aplica las pruebas y
calamidades que merece el pecado.
Dios revela a sus siervos, los profetas, los secretos de sus tratos, de modo que puedan
expresar las ideas e intenciones de El. Dios previno a Noé acerca del diluvio, le dijo a
Abraham que destruiría a Sodoma y Gomorra (compare Génesis 18:17 con Juan 15:15);
previno a José de los siete años de hambre que habría y ha seguido haciendo lo mismo con
sus siervos en el transcurso de los siglos de la historia de Israel. Incluso nuestro Señor
Jesucristo advirtió a los apóstoles acerca de la destrucción venidera de Jerusalén (Lucas
21:20–24).
Con la misma seguridad con que hay manifestación de temor cuando ruge el león, debe
haber profecía cuando Jehová habla. El profeta no puede hacer más que profetizar. Debe
obedecer a Dios, no importa cómo la gente reaccione a su mensaje. Amós profetizó, como
hicieron todos los profetas de Dios, porque el Señor lo impulsó a hacerlo. ¿Qué autoridad
más segura necesitaba el profeta? Ninguna, por cuanto tenía para sus mensajes la autoridad
que provenía directamente del Dios omnipotente.
Opresiones de Samaria
El Señor se dirige ahora a sus profetas para que proclamen esta palabra sobre los
palacios de Asdod y de Egipto. En el Oriente no sólo se acostumbraba congregarse sobre
los techos planos de las casas, sino que desde esas posiciones ventajosas, sobre todo desde
los tejados más altos de los palacios, los mensajes podían salir difundidos por todo el país.
Se invita a las naciones a que se reúnan sobre los montes de Samaria para que
contemplen los tumultos y opresiones que se habían de hallar en esa ciudad. Asdod aparece
aquí en representación de toda la Filistea. Samaria estaba edificada sobre un monte (1
Reyes 16:24); pero había otros montes que rodeaban la ciudad. Desde esos montes que
circundaban a Samaria, los hombres podían ver lo que estaba ocurriendo dentro de la
ciudad. Si estas naciones paganas, completamente sumidas en la idolatría, condenaban a
Israel, ¿con cuánta mayor razón lo hacía el santo Dios?
Los grandes tumultos se debían a la opresión de los pobres. Véase Isaías 5:7 con
respecto a la misma verdad. Lo más triste de todo era que el pueblo ya no sabía hacer lo
recto. El pecado había obcecado su capacidad de discernimiento (Jeremías 4:22). Hacía ya
tanto tiempo que no hacían lo que era bueno, que estaban fuera de práctica. La capacidad
que tiene el pecado para obcecar es muy real, como lo saben muy bien todos los que han
recibido la iluminación del Espíritu Santo.
Los palacios de Samaria estaban llenos de cosas obtenidas mediante la violencia y la
rapiña (véase Proverbios 10:2). Ahora, en un lenguaje vívido y brusco, se declara cuál será
el castigo: “Un enemigo vendrá por todos lados de la tierra.” Lo brusco del texto expresa la
idea de algo repentino y presenta la amenaza con relieves más prominentes. Esos mismos
palacios que almacenaban despojos (versículo 10) serían a su vez objeto de despojo. Los
pecados de los hombres llevan consigo sus propios horrendos castigos. El cumplimiento de
toda esta advertencia se encuentra en 2 Reyes 17:5.
Sin embargo, en medio de la ira, Dios se acuerda de la misericordia, de modo que
rescata de la destrucción a un pequeño remanente — que aquí se compara con dos piernas o
la punta de una oreja—, de entre todos los que están viviendo con comodidad en Samaria.
El cuadro es el de un pastor que trata de salvar del león devorador aun las partes más
insignificantes de la oveja, debido a que ama a sus ovejas. Sólo quedará una porción muy
pequeña de quienes viven de modo extravagante y en medio del lujo (véase también 6:1, 4)
en la capital.
Existe la posibilidad de leer la última parte del versículo 12 como “y en Damasco sobre
un lecho”. La razón para ello es que en el original se emplean las mismas letras para
escribir damasco (material) o la ciudad de Damasco. De ese modo, el nombre de la ciudad
aparecería formando un paralelo con Samaria. Ahora bien, ¿cómo llegaría el pueblo de las
tribus del norte a Damasco? Se sugiere que en la época de la invasión asiria la ciudad
estaba en poder de los israelitas, habiendo sido ya conquistada por Jeroboam II, según se
afirma en 2 Reyes 14:28. Probablemente después que el reino del norte tomó la ciudad,
muchos residentes de las tribus del norte se fueron allá a vivir.
El día del castigo
Se llama a testificar en contra de la casa de Jacob, es decir, las doce tribus, a los mismos
del versículo 9. Nótese la acumulación de nombres que se le dan a Dios con el fin de
mostrar la solemnidad de la declaración y la certeza de su cumplimiento. Los altares de
Betel, que se suponía que habrían de ser un refugio para ellos, serían los primeros que
sufrirían por causa del castigo de Dios. Lo que se tiene aquí en cuenta son los becerros de
oro (véase 1 Reyes 12:32; 13:2). Amós, al igual que Oseas, determina el origen de toda su
calamidad en su desviación y entrega a la idolatría. Juntamente con la eliminación de la
idolatría, también su propia vida personal hogareña quedaría destruida. Las casas de
invierno y las casas de verano (de los nobles y ricos, así como también de la realeza)
tendrían un triste fin, junto con otras muchas casas. Las casas decoradas suntuosamente,
con paredes, puertas y cielos rasos incrustados de marfil, sufrirían el mismo destino que el
resto. En cuanto a la casa de marfil de Acab, véase 1 Reyes 22:39; también Salmo 45:8. El
abuso y mal uso de la prosperidad sólo pueden resultar en una pérdida total e irreparable.

¡PREPÁRATE, ISRAEL!
“Vacas de Basán”
El capítulo cuatro de la profecía de Amós comienza con el mismo llamamiento a oír,
con que nos encontramos en el capítulo precedente. La exhortación se dirige ahora a las
vacas de Basán.
Basán es el territorio que se encuentra al este del río Jordán, entre el monte Hermón y
las montañas de Galaad. Las vacas de Basán se caracterizaban por su naturaleza fuerte y
bien nutrida, por cuanto los pastos de la región eran suculentos (Deuteronomio 32:14;
Salmo 22:12 y Ezequiel 39:18).
Algunos de los que han estudiado este pasaje consideran que, aun cuando se emplean
formas femeninas de expresión, el profeta se refiere a los nobles de Samaria. Sostienen que
el uso del género femenino tiene como propósito poner de manifiesto el afeminamiento de
la aristocracia del país. Nosotros, junto con muchos otros, preferimos ver una referencia a
las mujeres de la capital de Samaria amantes del lujo y la extravagancia. Ese uso no es
contrario a los escritos proféticos. Véase la denuncia que hace Isaías de las mujeres
desvergonzadas de Sion, en Isaías 3:16–26, así como también en 32:9–13. Una nación
cuyas mujeres se han corrompido no está lejos del juicio de Dios. Así estaba Samaria en los
días de este profeta.
Para poder disfrutar de sus deleites, esas mujeres oprimían y quebrantaban a los pobres.
La forma de expresión que se emplea aquí muestra que ésta era su conducta habitual.
Importunaban constantemente a sus señores, o sea, a sus maridos (Génesis 18:12) para que
les dieran lo necesario para sus fiestas y bacanales. Obsérvese cómo la opresión y la
idolatría (versículo 4) van parejas. A causa de semejante desprecio de la voluntad de Dios y
por la profanación de su nombre, Dios juró por su santidad (por cuanto no puede jurar por
otro mayor) que serían conducidos al exilio.
Se presenta esta deportación bajo la figura de un pescador que atrapa peces con
anzuelos. Se encontrarían impotentes y completamente a merced de sus captores. En
aquellos días los conquistadores llevaban a sus cautivos por medio de un garfio que les
atravesaba las narices. (Véase 2 Reyes 19:28; véase también Jeremías 16:16; Ezequiel 29:4
y Habacuc 1:15).
La mención de “vuestros descendientes” en este versículo se refiere a los que quedasen
después de llevarse a los primeros con ganchos, no a los contemporáneos del profeta.
Durante el sitio de la ciudad, las mujeres, conducidas como ganado, saldrían por las
brechas abiertas por el enemigo en las murallas. Cada una iría derecho hacia adelante, sin
que el enemigo les permita volverse a un lado, ni al otro y precipitadamente para escapar
del terror y de la muerte reinantes dentro de la ciudad.
Hay que admitir que la última parte del versículo 3 es muy oscura. La dificultad se debe
a que se utiliza una palabra (el vocablo hebreo haharmonah) que no aparece en ninguna
otra parte del Antiguo Testamento. Esta es la razón por la que se dan numerosas y variadas
opiniones para explicar el pasaje. Algunas traducciones que se sugieren son: “la imagen de
Rimón”, “Hadadirimón”, “los montes de Armenia” o “palacio”. Puesto que se tienen tan
pocas evidencias en que basarse y con opiniones tan variadas, conviene que evitemos el
dogmatismo sobre este punto. Probablemente lo que se da a entender es que, con el fin de
facilitar su huida del enemigo, se lanzarían a cierto territorio o distrito en que esperarían
hallar refugio por el momento. Más que esto no podemos decir, excepto añadir que los más
recientes atlas bíblicos no señalan ningún lugar llamado Harmón. Como quiera que sea, el
pensamiento del profeta es bastante claro: el exilio será la suerte que les cabrá a las mujeres
de Samaria, indolentes, amantes de los placeres y opresoras de los pobres.
Celo mal dirigido
A continuación Amós pasa de la advertencia solemne a la ironía amarga y mordaz.
Invita a todos los del reino y no sólo a las mujeres, a que acudan a Bet-el a prevaricar y a
que vayan a Gilgal a multiplicar las transgresiones. No es necesario un estudio muy
profundo para darnos cuenta de que estas palabras son irónicas, puesto que en ninguna
parte de la Biblia se revela Dios como que aprueba el pecado o que invita a alguien a que lo
cometa.
Se mencionan específicamente Betel y Gilgal por el modo en que habían pervertido
esos lugares que eran los de recuerdos más sagrados de la nación (véase Génesis 35 y Josué
5:1–9). Los versículos 4 y 5 presentan un cuadro verídico del modo en que la gente se
adhería a sus prácticas idolátricas y, sin embargo, se mostraban muy cuidadosos en la
observancia de ciertas prácticas ordenadas por la ley mosaica. Presentaban sus sacrificios
cada mañana, como lo establecía la ley (Números 28:3, 4). Se apegaban a la letra de la ley,
mientras la quebrantaban al adorar a los becerros. Dios los entrega aquí a su propia
adoración idolátrica.
También estaban pagando sus diezmos cada tres años, (no cada tres días, como la
Reina-Valera sugiere), conformándose en esto también a las ordenanzas de la ley (véase
Deuteronomio 14:28; 26:12).
 Hay quienes consideran que la exhortación siguiente para que ofrezcan un sacrificio de
alabanza con algo que contenga levadura es contraria a los preceptos de la ley mosaica. Un
estudio de las ordenanzas levíticas mostrará que sobre la ofrenda de harina se esparcía
incienso (Levítico 2:1, 2, 8), tal como se establece aquí, y que el pan leudado se había de
ofrecer con el sacrificio de acción de gracias (Levítico 7:12, 13). Hasta aquí, todo lo que se
ha dicho muestra que eran desusadamente meticulosos en el cumplimiento de los detalles
de las leyes para la adoración. Cierto es que su proclamación y divulgación de las ofrendas
voluntarias (véase Mateo 6:2) tenían un sabor de voluntad propia en su adoración, por
cuanto declara en forma definitiva que esto era lo que ellos querían. Su intención, a fin de
cuentas, era complacerse a sí mismos, antes que a Dios (como en Zacarías 7:5, 6).
Sin embargo, no se hace mucho hincapié en estas deficiencias. Las palabras tienen por
objeto darnos a entender que todo estaba exteriormente en orden y hecho conforme a la ley;
pero que, no obstante, al hacerlo estaban multiplicando la transgresión. ¿Por qué? Porque al
mismo tiempo estaban sumidos en todas las formas degradantes de la adoración de ídolos.
Dios no se complace con los corazones divididos ni con quienes titubean entre dos
opiniones. Es el único Dios y no tolera rivales en la adoración. Así, aun cuando estaban
cumpliendo los ritos de la adoración, estaban pecando, porque sus corazones no estaban
totalmente entregados al Señor (véase Ezequiel 20:39; Mateo 23:32).
No atendieron los juicios de Dios
Puesto que sus ofrendas le resultaban tan desagradables a Dios, les dio castigos a
cambio. La lista de castigos consignados en los versículos 6 al 11 revela no sólo la
obstinación y la pecaminosidad de Israel, sino también el amor constante e inagotable de
Dios. Es un amor que no abandonará al objeto de su amor. Y los castigos estaban todos
destinados a impedir otros mayores. Sin embargo, al concluir cada uno de los castigos,
queda la evidencia de que no se habían vuelto al Señor, a pesar de todo lo que había hecho.
Nótese la repetición de “no os volvisteis a mí, dice Jehová” en los versículos 6, 8–11. Todo
esto nos hace recordar a Isaías 9:13; Jeremías 5:3 y Oseas 7:10.
La repetición que Amós hace señala la oposición persistente, resaltando enérgicamente
la testarudez y la falta de arrepentimiento de todos ellos. La primera calamidad fue el
hambre, que se describe al vivo como limpieza de dientes y falta de pan. Dios los había
privado de las cosas materiales necesarias para la vida, con el objeto de hacerles tomar
conciencia y rectificarles los valores espirituales. No es necesario buscar una confirmación
histórica de esto en los libros del Antiguo Testamento, por cuanto Dios obró así en más de
una ocasión. Se puede encontrar un buen ejemplo en 2 Reyes 8:1. Aun cuando pasaron
hambre, no buscaron al Señor con arrepentimiento y fe.
El segundo castigo fue la sequía. Dios retuvo la lluvia tres meses antes del tiempo de la
siega. Esto es desastroso. Se menciona la lluvia tardía de la primavera, tan vital para que
haya una cosecha abundante de maíz y trigo. Sin embargo, la retención no fue universal:
llovía en una ciudad y no en otra. Esto era a propósito, para demostrar que el dar y el
retener no era obra de la casualidad, sino un acto de decisión soberana de Dios. La escasez
de agua obligaba a los habitantes de las ciudades castigadas con la sequía, a recorrer
grandes distancias en busca del agua necesaria para la vida.
Otro castigo fue el viento solano y el añublo, o sea, los juicios anunciados en
Deuteronomio 28:22 debido a la desobediencia a la ley de Dios. El viento solano es
abrasador y proviene del este, del desierto árido. Véase Génesis 41:6. En el añublo (a causa
de la sequía excesiva y no de la humedad), las espigas se ponían amarillas; pero sin grano.
 Para culminar esto, una plaga de langostas devoró los viñedos, las higueras y los olivos
(véase Deuteronomio 28:39, 40, 42). Sin lugar a dudas, la vida se estaba haciendo
insoportable tan sólo desde el punto de vista físico; pero el corazón impenitente acumula ira
para sí hasta el día del juicio. Véase Apocalipsis 16:21 en cuanto al efecto de los juicios de
la Gran Tribulación sobre los corazones rebeldes. Se repite el triste refrán de que con todo
esto, no se volvieron al Señor. De modo similar al Faraón de la antigüedad, endurecieron
todavía más su corazón contra las solicitudes de Dios.
A continuación, Dios envió sobre ellos la plaga, a modo de la de Egipto, propia de allí
(Deuteronomio 28:27, 60). Y la flor y nata de los varones de la nación fue muerta en el
curso de guerras prolongadas y repetidas. Su caballería, de la que se jactaban, fue
conducida al exilio. Fue tan grande el número de los que murieron en los campos de batalla,
que sus cadáveres sin sepultar llenaban de hedor el aire. Seguramente esa vez se volverían
al Señor; pero los registros indican que siguieron en su obstinada desobediencia a Dios.
Finalmente, Amós recuerda que sufrieron trastornos y desolaciones comparables tan
sólo a la destrucción divina de las perversas ciudades de Sodoma y Gomorra. Algunos
creen que aquí se hace referencia al terremoto de 1:1; pero la información con que se cuenta
es insuficiente para decidir de modo definitivo. Probablemente lo que se quiere dar a
entender es un resumen de todos los castigos previos (compárese Isaías 1:9). Tan terribles
fueron los castigos del Señor que el pueblo apenas escapó de la destrucción total (véase
Zacarías 3:2 y 1 Corintios 2:15).
Por quinta y última vez, Amós observa que ni siquiera así estuvo dispuesto el pueblo a
volver al Señor.
La calamidad venidera
Ahora el profeta está preparado para declararle a Israel las consecuencias que trae el
oponerse de ese modo al Señor y a su voluntad. Debido a que todos los castigos previos no
produjeron en ellos los frutos de arrepentimiento y de fe, Dios dice: “Por tanto, de esta
manera te haré a ti, oh Israel.” ¡Pero el profeta nunca declara en qué ha de consistir el
castigo! El carácter indefinido e incierto de la calamidad venidera hace que el temor y la
aprehensión sean todavía mayores. Puesto que la nación no prestó atención a las
advertencias providenciales de Dios, ahora deben encontrarse con El cara a cara. Ya no será
en forma indirecta, mediante sus juicios, sino en forma directa y personal.
Algunos intérpretes entienden que este aviso significa que deben prepararse para el
encuentro con Dios como su enemigo, y no con el propósito de reconciliarse. Aun cuando
ciertamente éste es un posible significado, una explicación probable es que el profeta les
está lanzando una advertencia final y definitiva. Sería mejor que se prepararan para
encontrarse con Dios mismo, no con sus juicios, y para darle una satisfacción por su falta
de arrepentimiento. Se declara en términos majestuosos quién es este Dios con el que
habrán de encontrarse. Es el Creador omnipotente, que forma las montañas y crea el viento;
es el Dios omnisciente que conoce todos los pensamientos del hombre; es el que gobierna
sobre toda la naturaleza y que puede convertir a su tiempo la luz de la mañana en tinieblas y
El, el poderoso Jehová Dios de los ejércitos, es el soberano sobre toda la tierra. Los cinco
participios del original hebreo ponen de manifiesto la majestad de Dios como que actúa
constantemente en su universo creado por El, de materia y seres humanos. ¡Este es el Dios
todopoderoso con quien Israel debe estar listo para encontrarse!

EXHORTACIÓN AL ARREPENTIMIENTO
Endecha sobre Israel
Hacia la conclusión del capítulo cuarto hay un tono de finalidad que podría inducir a
creer que para Israel todo había terminado. Sin embargo, este capítulo muestra que en
medio de las advertencias, Dios, en su infinito amor, ofrece las más hermosas promesas
para la obediencia y la fe.
El capítulo cinco comienza con una lamentación sobre la ruina de Israel. Amós
contempla al reino del norte como si el castigo de Dios ya hubiera alcanzado a los impíos.
La ruina es completa. La virgen de Israel ha caído sin esperanzas de recuperación; no hay
nadie a quien pueda recurrir en busca de ayuda en su condición actual. Se presenta a la
nación como virgen, no por la belleza de la tierra ni debido a que hasta ese momento no ha
sido conquistada (Isaías 23:12), sino porque eso era lo habitual en los escritos proféticos, al
personalizar a los países o las naciones (véase Isaías 47:1)
Debemos tener cuidado de no interpretar mal lo relativo a que Israel no se volverá a
levantar. En esta afirmación hay un énfasis con relación al exilio de Israel y no a las eras
futuras indefinidas, porque eso sería una negación de la restauración de Israel (nótese
cuidadosamente Isaías 27:6), el retorno glorioso del pueblo de Dios, ampliamente
confirmado en todos los escritos proféticos, tanto en el Antiguo Testamento como en el
Nuevo.
La invasión de los asirios costaría muchas vidas humanas. Sólo quedaría una décima
parte. Esta profecía y otras de Amós y de todos los demás libros proféticos del Antiguo
Testamento, muestran de qué modo literal Dios hizo sus advertencias de Deuteronomio 28.
Compárese Deuteronomio 28:62 con el versículo 3 del capítulo 5. Así pues, lo que se nos
describe es el estado de postración total y de impotencia al que quedaría reducido el reino
del norte por la invasión asiria
Exhortación a buscar al Señor
Antes de que se descargue el castigo, hay todavía una oportunidad de arrepentimiento y
restauración. Dios nunca se apresura a cerrar las puertas de la gracia y la misericordia. En
los días de Noé, esperó (Génesis 6:3; 1 Pedro 3:20) ciento veinte años antes de cerrar esas
puertas (Génesis 7:16). No nos impacientemos a causa de la paciencia de Dios, si El tarda
debido a los perdidos de Israel, para que ellos también puedan ser salvos e integrar junto
con nosotros el cuerpo de Cristo.
Las palabras del profeta son breves (en el original son sólo dos palabras); pero están
cargadas de bendiciones para quienes las escuchen. La exhortación a buscar se repite en los
versículos 5 (en forma negativa), 6 y 14. Una y otra vez, el amor de Dios hace un
llamamiento a los testarudos. Al Señor es a quien deben buscar y no los lugares de
adoración idolátrica de Bet-el, Gilgal y Beerseba.
Las primeras dos de esas ciudades se mencionaron ya en el capítulo anterior (versículo
4) y ahora se les añade Beerseba, reverenciada a causa de los recuerdos del pasado (sobre
todo en el caso de Abraham, Génesis 21:33); pero que ahora era un lugar al que se
organizaban peregrinaciones con el fin de adorar a los ídolos (véase 8:14 de esta profecía).
Puesto que esta población se encontraba a unos cuarenta kilómetros al sur de Hebrón, es
posible hacernos una idea acerca del territorio que había que recorrer para llegar allá. Amós
declara que el ir tras estos santuarios idolátricos equivale a buscar lo que ha de dejar de ser.
Una vez más se repite el llamamiento a buscar al Señor y vivir. De otro modo, Dios
acometerá como fuego (hemos visto con qué frecuencia fue ése el juicio, en los primeros
capítulos de este libro) sobre la casa de José. Se compara a Dios con el fuego en Isaías
10:17; Lamentaciones 2:3 y Hebreos 12:29. “La casa de José” es un nombre menos
frecuente para las diez tribus, la más importante de las cuales era Efraín, el hijo de José
(Abdías 18; Zacarías 10:6).
De entre los muchos culpables que había en el reino, se señala de modo especial a los
jueces injustos, pues habían convertido la justicia en ajenjo (6:12), lo que constituye un
error muy amargo. La justicia es dulce; pero la injusticia es amarga, detestable e injuriosa.
Por medio de sus hechos han echado por tierra la justicia. Ahora, en contraste con sus
métodos injustos, se les insta a que consideren al Señor, que es Juez justo, que también es
el Dios omnipotente. El es soberano absoluto de la naturaleza: las Pléyades y Orión
(constelaciones bien conocidas que se mencionan en Job 9:9; 38:31) son obra de sus manos;
efectúa los cambios de la noche al día y viceversa; controla las aguas del mar (posiblemente
haya aquí una alusión al diluvio de los días de Noé). Asimismo, puede traer destrucción
repentina e irreparable sobre los impíos y sus objetos de seguridad carnal. Es con Jehová
con quien tienen que tratar.
El tiempo malo en Samaria
Los jueces injustos de Samaria han pecado gravemente contra el Señor, pues se los
denuncia una vez más. En la puerta de la ciudad, que era el lugar público de asamblea
donde se celebraban los juicios, aborrecían a quienes reprochaban su conducta impía y
despreciaban a los que hablaban con rectitud. Los pobres eran atropellados y, si querían
obtener justicia, tenían que pagarla. Aplicaban impuestos a los pobres (posiblemente
también les cobraban intereses, lo que estaba prohibido) para su propio provecho, en lugar
de devolverlos a los necesitados que no podían pagarlos. Como resultado, los jueces podían
tener casas de piedra labrada, que eran viviendas de mucho costo (Isaías 9:10), por cuanto
las casas se hacían habitualmente de ladrillos secados al sol.
Pero las ganancias mal habidas nunca se disfrutan y, en el mejor de los casos, son de
corta duración. No habitarían en sus hermosas casas ni disfrutarían el fruto de las viña que
habían plantado (véase Deuteronomio 28:30, 39). En el tiempo de la gloriosa restauración
de Israel sucederá todo lo contrario (Isaías 65:21, 22). Se califica de muchos y muy grandes
las transgresiones y los pecados de los jueces injustos y sobornados. ¡Cuánto aborrece Dios
a los jueces injustos! La época era tan mala que parecía que lo más prudente era guardar
silencio respecto a esas violaciones. Los que eran sabios espiritualmente comprendían que
el protestar, en aquellas circunstancias, no haría más que empeorar las cosas.
Llamamiento al arrepentimiento
Con todo, Amós vuelve a exhortarlos a que busquen el bien y no el mal, para que
puedan vivir. En ese caso, Dios estaría verdaderamente con ellos, y no como ellos se
estaban reconfortando falsamente respecto de la presencia de Dios con ellos. Sus
pretensiones eran absolutamente vanas y estaban basadas en el hecho de que, en lo exterior,
seguían adorando al Señor. Se les aconseja que aborrezcan el mal y amen el bien, y que
hagan justicia para que el Señor pueda manifestarle su gracia al remanente de José. Aunque
Hazael y Benadad habían causado grandes estragos en el reino del norte (2 Reyes 10:32,
33; 13:3, 7); en el tiempo de Joás y Jeroboam II habían reconquistado todo el territorio
tomado, por lo que el reino no tenía ninguna restricción en lo que se refiere a la extensión
(véase 2 Reyes 13:23–25; 14:26–28).
Así pues, esto no puede referirse a las diez tribus durante la época de Jeroboam II. La
referencia es al juicio venidero en el cual Israel será reducido a un pequeño remanente.
Isaías habla del remanente de Judá en 6:13. En Isaías 1:16, 17 pueden encontrarse
pensamientos similares a los de los versículos 14 y 15 del capítulo 5.
El golpe se descarga
Se consigna ahora el juicio implícito en el versículo 15. A la luz de los versículos 7, 10
y 12, y debido a que Dios sabía que no se arrepentirían, les anuncia su castigo. La
combinación de los nombres de Dios en el versículo 16 es desusada.
El lamento será universal; la muerte golpeará tanto en el campo como en la ciudad. Los
habitantes de las ciudades encontrarán cadáveres en todas las calles, y llamarán al
campesino que está en el campo para que vaya a endechar a alguien que ha muerto en su
hogar. Las plañideras profesionales que, al ser contratadas, daban muestras de excesivo
dolor (Jeremías 9:17–19), tendrían mucho trabajo. Los lamentos de luto penetrarían incluso
a los viñedos, donde el único sonido que se oía por lo común era el del regocijo. Dios
pasaría por toda la tierra (compárese con Exodo 12:12). Lo que sucedió en Egipto fue la
aplicación milagrosa de un castigo. En Israel los asirios serían los instrumentos utilizados
por Dios para su castigo.
El día del Señor
Amós se vuelve ahora hacia quienes desean que llegue el día de Jehová y pronuncia un
ay sobre ellos. Algunos opinan que en este pasaje se trata de burladores (Isaías 5:19;
Jeremías 17:15) que se atrevían a desafiar al Señor a que ejecutara lo peor de su juicio. Si
bien es cierto que ésta es una posible explicación del pasaje, nosotros preferimos ver aquí a
quienes hablan en forma piadosa en medio de sus acciones pecaminosas. Son hipócritas que
se engañan a sí mismos. Estando en medio de todo su pecado, todavía deseaban el día de
Jehová, porque pensaban que entrañaría gloria, victoria y liberación para todo Israel, sin
que importara cuál era la relación de su corazón con Dios. El profeta explica que el día de
Jehová es un tiempo de tinieblas para los malvados (Joel 2:2) y no uno de esperanza
brillante.
Habían llegado a tener un concepto totalmente erróneo de la naturaleza del día de
Jehová. De cualquier modo, el juicio es ineludible. Al buscar el día del Señor como escape
para sus dificultades actuales, iban de un peligro a otro peor. En su estilo rústico, Amós
describe a alguien que escapa de un desastre y luego, de otro, tan sólo para ir a caer en un
tercero, peor que los anteriores. El hombre que se libra del león lo hace únicamente para
encontrarse con un oso, del cual huye tan sólo para ser mordido de muerte por una serpiente
que se halla en una grieta de la pared de su propio hogar, donde se apoya para recuperar su
aliento. Juicio inevitable y no una perspectiva brillante será lo que les esperará a los impíos
en ese día.
Una adoración vana y la sentencia de Dios
Si todavía esperan que su adoración los mantenga en buenas relaciones con Dios, se
engañan, puesto que el Señor aborrece y desprecia todos los detalles de la misma. El
aborrecimiento y desagrado divinos se expresan en forma enfática por medio de los
diferentes términos que manifiestan el vehemente disgusto de Dios. Esto nos hace recordar
una acusación similar contra la adoración de Israel, en Isaías 1:10. Entiéndase que no se
trata de que Dios no hubiese instituido el sacrificio ritual, sino que no podía soportarlo
cuando el corazón no era recto. Todas las fiestas, las asambleas solemnes, las ofrendas
quemadas, las de flor de harina y las de paz provocaban la ira de Dios. Les ordena que
cesen el ruido de sus cantares, lo que significa una manifestación de desprecio por los
cánticos presentados por los levitas en las fiestas solemnes durante la adoración en el
templo, cuando ofrecían los sacrificios (1 Crónicas 16:40–42; 23:5).
La adoración en Bet-el era una imitación de la que se realizaba en Jerusalén, en cada
aspecto importante. Se les aconseja que incluyan en su vida espiritual los elementos que tan
urgentemente necesitaban: la rectitud y la justicia, que debían encontrar su lugar, en forma
abundante y perenne, en la corriente de la vida espiritual de la nación. Sólo entonces estaría
satisfecho el Señor. Véase 1 Samuel 15:22; Salmo 66:18; Oseas 6:6 y Miqueas 6:8, con
relación a esta verdad vital.
Los versículos 25 y 26 del capítulo 5 se clasifican entre los más difíciles de la profecía
de Amós, y las interpretaciones que se les han dado son muy variadas. Muchos eruditos
respetables tienen opiniones encontradas en cuanto a la respuesta a la pregunta del
versículo 25. Algunos dicen que la respuesta que se espera es afirmativa, mientras que otros
sostienen que es negativa. Los relatos históricos de los libros de Moisés deben ser decisivos
para resolver esta controversia. Allí encontramos (Exodo 24:4, 6; Números 7:19) que Israel
ofreció sacrificios y ofrendas a Dios en el desierto de manera muy definida y en más de una
ocasión. Es posible que, una vez que la generación que estaba en el desierto fue condenada
a morir allí, lo hacían de mala gana o incluso en forma intermitente; sin embargo, no
podemos darle una respuesta negativa a la pregunta de Amós. El profeta dice: “Sí,
presentasteis ofrenda al Señor y, sin embargo, llevábais también las imágenes que hicisteis
de vuestros dioses.” De este modo, Amós acusa a Israel de haber observado el ritual de la
ley mosaica al mismo tiempo que seguían a los ídolos, tal y como lo estaban haciendo los
contemporáneos del profeta en el reino del norte.
Desde tiempos inmemoriales Israel se había dado a la idolatría y al mismo tiempo
esperaba que Dios se mostrase complacido con su rutina superficial de ritos en el templo.
Esas dos cosas eran incompatibles, tanto en la época de Moisés como en los días de Amós.
Su adoración del becerro en Dan y Betel era sólo el resurgimiento de la adoración idolátrica
del becerro en el desierto. La sentencia justa de Dios por esta monstruosidad espiritual es el
exilio. Todo el reino había de ser llevado en cautividad más allá de Damasco, lo que es una
clara referencia a Asiria.

“LOS REPOSADOS EN SION”

¡Ay de los líderes impíos!
El capítulo 6 de Amós comienza con un “ay” que relaciona esta porción con el “ay” de
5:18. Se pronuncia sobre quienes viven reposados en Sion. Descansan sobre una seguridad
falsa, engendrada por un ritual y una adoración inanimados que, en su ceguera, creen que
satisface a Dios. De este modo, viven de una manera indiferente y descuidada.
Lo que era cierto de quienes vivían en Sion, se aplicaba igualmente bien a los que se
consideraban seguros en el monte de Samaria. La naturaleza había dotado
maravillosamente bien a la ciudad de Samaria con fortificaciones, que eran de un carácter
tal que el rey asirio no pudo tomarla antes de tres largos años de asedio (2 Reyes 17:5, 6).
Se toma en cuenta aquí a ambas partes de la nación, o sea, a Judá e Israel, aun cuando se
hace hincapié en este último en lo que sigue.
“Los reposados en Sion.” ¡Qué designación más vívida para quienes muestran
indiferencia mientras se encuentran en un lugar de privilegio y de ricas bendiciones! La
denuncia de Amós queda puesta a la puerta de los notables de la nación, que se designa
aquí como la principal de las naciones. Su nación mantenía una posición privilegiada y
exaltada como el pueblo peculiar y elegido del Señor. El pueblo de Israel acudía a los
impíos y despreocupados jefes de esta nación escogida en busca de justicia, ayuda y
soluciones para sus controversias. El pueblo acude a sus líderes; pero éstos sólo tienen
cuidado de sí mismos, sus lujos y orgías.
A continuación el profeta les dice que consideren cuidadosamente a Calne, construida
por Nimrod en la tierra de Sinar (Génesis 10:10; Isaías 10:9 y, probablemente, Ezequiel
27:23), en la orilla oriental del río Tigris, aun cuando algunos la identifican con Kullani,
que se encontraba a pocos kilómetros de Arpad; a Hamat, la principal ciudad de Siria que
se hallaba situada junto al río Orontes, más tarde llamada Epifanía, y a Gat, la ciudad
principal de Filistea.
¿Por qué razón el profeta señala estas ciudades? Sabemos que eran ciudades
espiritualmente corrompidas; pero el profeta no hace hincapié en ese hecho. Algunos
piensan que el versículo sólo es comprensible si estos reinos estuvieran en decadencia. En
lo que se refiere a Gat, vayamos a 1:8, donde ni siquiera se la menciona entre las ciudades
que constituyen a Filistea. Se dice que Calne también perdió su independencia temprano y
fue anexada al imperio asirio. Hamat la subyugó Jeroboam II (2 Reyes 14:25) y luego,
Asiria (2 Reyes 18:34). Esas ciudades no pudieron contener al enemigo, entonces ¿cómo
Israel espera lograrlo? Si esas ciudades experimentaron el juicio de Dios por su paganismo,
¿de qué modo podían escapar de un similar castigo de Dios Judá e Israel, que eran
culpables? El pueblo de Dios podía ver a todo su alrededor las señales de advertencia de lo
que les sucedía a otras naciones impías. Véase Nahúm 3:8.
Aun cuando tal punto de vista es totalmente posible, creemos que el profeta
probablemente está señalando a las naciones mencionadas y preguntando si esas naciones
eran mejores que estos reinos (Israel y Judá). La respuesta es negativa, puesto que ninguna
de las naciones vecinas podía compararse con Israel. Amós muestra que a Israel se lo llama
con justicia la principal de las naciones, porque no desmerece en grandeza frente a ninguna
de las naciones prósperas que lo circundan y, en efecto, les lleva ventaja. Sus fronteras no
eran mayores que las del pueblo de Dios. El profeta dice: Miren a estos otros y vean lo muy
favorecidos que son ustedes.
Lujo y pecado
¿Cómo respondió Israel al favor y la bendición de Dios siendo la principal de las
naciones? Con aversión y deseos de evitar la ira de Dios, la nación alejó el día malo, el día
del castigo de Dios por sus malas acciones (compárese con Ezequiel 12:22, 27). Cuando los
hombres desdeñan el día del juicio de Dios, siempre se sienten en libertad de permitirse
toda clase de violencias. Esto fue lo que ocurrió en Israel. Véase Eclesiastés 8:11 en lo que
se refiere a esta verdad importante.
La violencia se manifestaba de modo muy evidente mediante el ejercicio del juicio por
jueces injustos. En tanto que esos jueces eran severos para juzgar a otros, eran muy blandos
e indulgentes consigo mismos, y licenciosos. Se estiraban a todo lo largo (así dice el
original) sobre camas incrustadas de marfil, y celebraban banquetes para deleite de su
corazón con las carnes más finas y escogidas. La autocomplacencia tenía rienda suelta.
Había una vida extravagante y descuidada en medio de la opresión y la pobreza. La
satisfacción de todo apetito estaba a la orden del día. ¿Y cómo podía haber una orgía sin
canciones y vino? En Samaria ciertamente no faltaban estas cosas. Sus canciones eran
ociosas y estaban llenas de insensateces. Al borracho se lo conoce por su canto.
 Los impíos líderes de Israel inventaron instrumentos musicales para sus festejos y sus
ocasiones especiales. Al hacer esto emulaban el genio de David, el gran maestro músico de
Israel. Sin embargo, mientras que la habilidad de David tenía como propósito la alabanza a
Dios, la de ellos se empleaba en la celebración de las orgías impías a que se entregaban.
David honró a Dios con su música, mientras que ellos deshonraban tanto a Dios como a los
hombres. La música degradante es señal segura de la decadencia incipiente de una nación.
Las horas de disolución no estarían completas sin que el vino tuviera su lugar entre los
celebrantes. Las copas comunes no les bastaban para saciar sus apetitos, de modo que
bebían vino en tazones. La palabra empleada aquí es la misma que se usa para designar los
tazones en que se recibía la sangre de los sacrificios para luego rociarla (Exodo 24:6;
37:16). En circunstancias en que debieran haberse sentado sobre cenizas vestidos de saco
por causa de la alieción de su pueblo, esto es, por la baja condición espiritual del reino, en
cambio, se estaban ungiendo, con los más costosos aceites. Durante el duelo se suspendía la
unción (2 Samuel 14:2).
Predicción de la cautividad
Quienes ocupaban el primer lugar en prominencia y en pecado serían los primeros en el
castigo y la cautividad. El hecho de ir con los primeros cautivos haría que su vergüenza
fuera tanto más notoria. Las orgías, los ruidos discordantes y los alaridos de los parranderos
desaparecerían. El Señor jura por sí mismo (compárese 4:2) que, porque El aborrece y
abomina la grandeza de Jacob y sus palacios, entregará la ciudad entera, con todo lo que
posee, en manos del enemigo. En Oseas 5:5, la palabra que aquí se traduce como grandeza
significa soberbia y arrogancia; en Amós 8:7 se refiere claramente a Dios mismo como el
objeto de la gloria de Israel. En nuestro texto aquí debe referirse, en un paralelo con los
palacios, al santuario y a todo lo que constituía la gloria de la nación de Israel. Véase Salmo
47:4 y Ezequiel 24:21.
Los palacios, que eran lugares de corrupción y almacenes de los despojos quitados a los
pobres (3:10, 15), sufrirían también el castigo de Dios. En los dos versículos siguientes se
nos presenta una vívida descripción de la plaga que generalmente venía después de una
guerra en el Oriente, como en otras partes, incluso en nuestra época moderna. El profeta
desea manifestar el alcance que tendrá el juicio, de modo que nos habla de una casa en que
viven diez hombres y declara que todos morirán. El número es una cifra redonda (Levítico
26:26 y Zacarías 8:23); pero indica una casa grande. ¡Qué terrible contraste tenemos
entonces aquí con las condiciones manifestadas en los versículos 4 al 6 de este capítulo!
Allí se nos ha descrito el lujo, el libertinaje y la indiferencia, en tanto que aquí tenemos
temor, tragedia total y muerte universal. La amplitud que alcanzará la plaga se puede ver en
el versículo 10. Cuando un pariente, al que le corresponda el deber de la sepultura, vaya a
sacar el cadáver para quemarlo, descubrirá que de los diez que vivían allí anteriormente ha
quedado sólo uno. Y ese último sobreviviente estará oculto en los lugares más recónditos
de la casa, esperando temeroso el momento en que la plaga fuese a arrebatarlo a él también.
En el antiguo Israel, de acuerdo con las palabras de Génesis 3:19, la sepultura era el
método aceptado para deshacerse de los cadáveres. En esto coincide la doctrina del Nuevo
Testamento respecto a los cuerpos. Por consiguiente, se consideraba que la incineración era
incorrecta y no era aprobada (Amós 2:1). No obstante, cuando el juicio de Dios caiga sobre
su pueblo, habrá tantos muertos que no los sepultarán, sino que los quemarán. Los casos
registrados aquí y en 1 Samuel 31:12 son excepcionales. Aquí se recurre a la incineración
con el fin de evitar el contagio; en 1 Samuel se hizo así para evitar que los filisteos
deshonraran todavía más los cuerpos de Saúl y de sus hijos.
Cuando se le pregunte al último que quede en la casa si hay otros sobrevivientes, dirá
que no. Se le dirá inmediatamente que calle, por temor de que mencione el nombre del
Señor al anunciar la muerte de los otros de la casa o al alabar a Dios por su propia
liberación. El castigo producirá temor y desesperación en todos ellos, de tal modo que se
abstendrán hasta de mencionar siquiera el nombre del Señor (que debiera ser su único
refugio en una hora como ésa) para que no venga sobre ellos nuevamente la ira de Dios.
Por mandato del Señor, tanto la casa grande como la pequeña serán heridas. Desde una
época muy temprana se ha sugerido que la “casa mayor” es una referencia al reino de las
diez tribus, y la “casa menor”, al reino de las dos tribus. Aun cuando es cierto que los
asirios provocaron el desplome del primero e iniciaron la destrucción del segundo, es mejor
ver aquí una referencia al juicio de Dios que afectará los hogares de los ricos y de los
pobres por igual (véase 3:15).
Falsa confianza
Amós demostrará a continuación cuán imposible es que esperen la protección, la
prosperidad o las bendiciones de Dios, mientras estén en su estado pecaminoso. Toma una
figura del ambiente campestre y pregunta si es usual que los caballos corran por las peñas o
si se usan bueyes para arar en ellas. Tan posible como esto es que sus malas obras resulten
en bendiciones para ellos. ¿Cómo podían esperar el favor del Señor al mismo tiempo que
cometían actos que desagradaban a Dios? Esto es tan absurdo como procurar que los
caballos corran en las peñas.
Los que se han gozado en el juicio injusto, que han convertido la rectitud y la justicia en
veneno y ajenjo, se han enorgullecido y jactado de lo que ciertamente no es nada, es decir,
su alardeada fortaleza. Se han vanagloriado por haber conseguido cuernos (que en las
Escrituras es una figura de poder, que para varios animales lo es) mediante su propia
fuerza. ¿A qué se hace referencia aquí? Tenemos indudablemente una referencia a los
recursos militares de Jeroboam II, en los que el reino de Israel confiaba vanamente. La de
ellos era una seguridad falsa que estaba condenada al fracaso.
Una vez más Amós predice la venida de la nación que es la vara del castigo de Dios
para Israel, esto es, Asiria; pero no se da el nombre. El ejército asirio hará una obra eficaz
sobre Israel, pues herirá al reine en toda su extensión, desde la entrada de Hamat, que era el
pase entre los montes del Líbano, hasta el arroyo del Arabá, el Cedrón. Este último era el
límite sur de las diez tribus y desemboca en el mar Muerto, al sur de Jericó. El profeta
comenzó el capítulo con el pronunciamiento de un ay y lo concluyó con su cumplimiento.

LA PALABRA DE DIOS Y LA OPOSICIÓN DEL HOMBRE

La visión de las langostas
El capítulo 7 inicia la tercera división del libro: 1) predicciones de castigos sobre las
naciones, capítulos 1 y 2; 2) profecías de amenaza contra Israel, capítulos 3 al 6 y 3) una
serie de cinco visiones de juicio que concluyen con una bendición final. Las primeras
cuatro visiones tienen prácticamente la misma fórmula introductoria (véase 7:1, 4, 7 y 8:1).
Algunos de los que estudian esta profecía entienden que esas visiones se refieren
figurativamente a las tres invasiones de los asirios bajo Pul, Tiglat-pileser y, finalmente,
Salmanasar. Sin embargo, la forma de las visiones y el contexto nos llevan a interpretar las
visiones como que representan sucesos reales en la vida social de Israel. Tampoco los
juicios descritos en las primeras dos visiones son futuros; es mejor considerarlos como
reales y que ocurrieron en la época y hora en que Amós profetizaba y servía en su
ministerio.
El Señor le mostró a Amós que El estaba formando langostas que invadirían la tierra
después de las siegas del rey, cuando comenzaba a crecer el heno tardío. Esta no es
necesariamente la misma plaga que se menciona en el capítulo 4, por cuanto las plagas de
langostas son frecuentes en Palestina, las cuales ocurren aproximadamente cada siete años.
Evidentemente las siegas del rey se refieren a los tributos que el pueblo pagaba al rey de la
primera cosecha (compárese 1 Reyes 4:7 y 18:5).
En Palestina era común tener dos cosechas al año. Puesto que las primeras siegas eran
del rey, el pueblo dependía necesariamente de su segunda cosecha para su propia
manutención y ésa era la cosecha que estaba amenazada por la plaga de langostas enviada
por Dios. En el gobierno moral de su pueblo, Dios usa la naturaleza para su corrección.
El lenguaje empleado en el versículo 2 parecería excluir la conclusión de que aquí las
langostas significan un ejército invasor, como es el caso en la profecía de Joel; sin
embargo, algunos lo interpretan de esa manera.
Cuando las langostas hubieron consumido toda la hierba de la tierra, el profeta se
entregó a la oración intercesora. Tan sólo la oración podía desviar el desastre, y el hombre
de Dios ora para que el pueblo sea perdonado. De otro modo, ¿cómo podría la nación,
impotente y debilitada, esperar poder soportar aquella plaga en su condición insignificante?
No tenemos por qué sorprendernos de la condición extrema en que se presenta a Israel en
este versículo, pues una plaga de langostas es una calamidad de grandes proporciones.
Amós intercede de tal modo que conmueve el corazón de Dios con la situación de su
pueblo e implora por ellos. Los profetas siempre se sintieron conmovidos por las
necesidades del pueblo de Dios. Nótese Isaías 51:19 y también Salmo 106:44, 45. Por la
intercesión de Amós, el Señor se arrepintió y detuvo la plaga. La oración había hecho
posible que Dios salvara a Israel, en respuesta a la misma.
Muchos se han preguntado cómo es posible pensar siquiera que Dios pueda arrepentirse
de algo (Números 23:19; Santiago 1:17); pero esto está más en forma de lenguaje figurado.
Debemos recordar que Dios obra siempre de acuerdo con su infinita santidad y justicia.
Cuando el pecado se hace presente, Dios debe condenarlo y castigarlo; cuando la oración y
la gracia de Dios obran para proporcionar un medio de escape, Dios perdona. En cada caso,
El obra en la más estricta conformidad con su santidad reconocida. De este modo, fue como
respuesta a la oración de confianza que Dios dijo que no permitiría que la plaga siguiera
adelante en su acción destructora. Tan sólo la eternidad revelará completamente cuánto se
ha cumplido en el plan de Dios por medio de la oración constante y persistente por la
salvación de las almas en Israel y en todo el mundo.
La visión del fuego
Cuando Israel prosiguió en sus caminos pecaminosos a pesar de haber sido perdonado
por la gracia de Dios, El decidió enviar otro castigo sobre la nación.
En la segunda visión, Amós ve al Señor llamando al fuego a su servicio con el fin de
castigar a su pueblo. Sin duda el fuego al que se hace referencia es la sequía (4:6–11). (En
la primera parte de la profecía se refería a la guerra, como en 1:4 y los pasajes siguientes.)
La sequía fue tan severa, que se la representa como devorando al gran abismo, una
designación que se le da al océano que alimenta a la tierra con fuentes de agua (compárese
con Génesis 7:11; 49:25 e Isaías 51:10). También la tierra, esto es, la porción de Israel, se
vio amenazada (Miqueas 2:4).
Este doloroso golpe provocó una vez más la oración de Amós, que le rogó al Señor que
cesara, a causa de la situación miserable en que se encontraba Israel. Una vez más el Señor,
que se agrada con las súplicas de los suyos y por los suyos, escuchó y quitó la aflicción. De
este modo, Amós mostraba que el Señor no tenía intenciones de destruir a Israel, sino hacer
que se volviera atrás de sus malos caminos por medio de juicios disciplinarios. En la
siguiente visión veremos lo bien que lograron su objetivo estas amenazas.
La visión de la plomada
En la última visión de este capítulo, el Señor le muestra a Amós que El está junto a un
muro hecho a plomo (o sobre él), o sea, un muro perpendicular. En la mano tiene una
plomada de albañil, que evidentemente tiene que utilizar para comprobar cuán derecho está
el muro. En la misma forma en que el constructor utiliza la plomada para comprobar, Dios
ejercerá su norma infalible para probar la integridad espiritual de su pueblo.
Las Escrituras revelan que la plomada se empleaba no sólo en la construcción de casas,
sino también para destruir. En este pasaje, Dios considera la destrucción, como resulta
evidente de los versículos 8 y 9 (véase 2 Reyes 21:13; Isaías 28:17; 34:11; Lamentaciones
2:8). La plomada se coloca en medio de Israel y no sólo en la periferia de la nación. Este
será un juicio total, y el Señor advierte que no lo seguirá tolerando ni lo perdonará. Aquí no
hay intercesión de parte del profeta, pues la paciencia de Dios ha llegado a su fin. Ahora
nada puede detener la catástrofe que se aproxima. En más de una ocasión la intercesión del
profeta había evitado el golpe de la mano del Señor; pero esa hora ha pasado.
En seguida llegamos a saber en qué consistirá el juicio: los lugares altos quedarán
desolados, los santuarios serán destruidos, y la casa de Jeroboam será cortada con espada.
Los lugares altos eran las arboledas en que se adoraban ídolos, y los santuarios son los
que Jeroboam, el hijo de Nabat, estableció originalmente en Dan y Bet-el. Aquí se usa el
nombre de Isaac, en lugar de Israel, para designar a las diez tribus.
Tanto la adoración falsa como la monarquía impía de Israel serán asoladas. Amós no
indica que Jeroboam perecerá a espada (lo que no fue cierto; véase 2 Reyes 14:23–29), sino
que Dios levantaría espada contra la casa de Jeroboam, lo que tuvo su cumplimiento en el
asesinato de su hijo Zacarías por Salum (2 Reyes 15:8–10). En la generación siguiente, el
nombre de Jeroboam fue cortado. ¡Cuán seguras son las misericordias de Dios y cuán
ciertos sus juicios!
Sacerdote falso contra profeta de Dios
Semejante proclamación directa de la voluntad y propósito de Dios siempre resulta
desagradable para el hombre impío y no regenerado. Y así fue en los días de Amós. La
Palabra de Dios no quedó sin oposición. Amasías, que era el sumo sacerdote en el santuario
del becerro de oro, en Bet-el, acusó al profeta ante Jeroboam. Nótense los detalles de su
acusación: primeramente, alega que Amós ha conspirado contra el rey mismo dando a
entender que había otros con el profeta en un complot; segundo, que la conspiración estaba
siendo perpetrada en el mismo medio de la casa de Israel, en el centro religioso del reino,
en Bet-el; y, por último, que la tierra no podía sufrir la profecía de Amós.
El impío Amasías comienza con la infundada acusación de traición y concluye con la
alarmante declaración de que el resultado de las palabras del profeta puede ser una
revolución o sedición. Este fue un testimonio no intencional del poder de la Palabra de Dios
cuando se trata de convencer o corregir, o de hecho en cualquier momento. En toda época
la conveniencia política deshonra el testimonio de la verdad y se opone a él. Véanse los
ejemplos de Elías (1 Reyes 18:17); Jeremías (Jeremías 37:13–15); nuestro Señor Jesucristo
(Juan 19:12); los discípulos (Juan 11:48–50) y Pablo (Hechos 17:6, 7).
En el versículo 11 vemos el modo en que un mercenario y oportunista puede torcer las
sencillas palabras de un siervo de Dios. Amasías distorsionó las palabras de Amós de tal
forma que parecieran una amenaza personal contra el rey.
No hay mención de que el rey emprendiera acción alguna contra el profeta. El sacerdote
falso omite la base de la amenaza, la esperanza que el profeta ofrece al pueblo en caso de
que se arrepienta (5:4, 6), y la intercesión del profeta mismo a favor del reino.
A continuación, Amasías se dirige a Amós y lo llama vidente, en una desdeñosa
referencia a sus visiones, aconseja al profeta que huya a su propia tierra de Judá y que
profetice allá para su sustento y su pan. De ese modo, insinuó que Amós profetizaba con el
fin de ganarse la vida. El sacerdote del rey era él mismo un mercenario e insinuaba que
también lo era el profeta del Señor.
Además, le ordena a Amós que no profetice más en Bet-el, por cuanto era santuario y
residencia reales (1 Reyes 12:28). La religión hecha por el hombre no puede sufrir la
verdad divina. Nótese que Amasías no dice que Bet-el y su santuario sean la casa o el
santuario de Dios. Sólo dice que son del rey. Sin darse cuenta de ello, revela con verdad el
origen humano de toda la adoración del reino israelita, iniciada por Jeroboam I y
continuada por sus sucesores impíos. Se le dice a Amós que su ministerio en Bet-el debe
cesar (2:12), porque la ciudad era la sede de la religión del reino, además de ser una de las
residencias reales.
Defensa de Amós y condenación de Israel
La única defensa de Amós, pero totalmente adecuada, consistió en una sencilla
declaración de cómo Dios llamó a su siervo para el ministerio de profeta. Amós negó ser
profeta profesional o haber recibido instrucción en una escuela de profetas, donde se
adiestraba a hombres jóvenes para que instruyeran a la nación (1 Samuel 19:24). Estaba
ocupado en su humilde ocupación de boyero y recolector de higos silvestres cuando recibió
el inequívoco llamamiento de Dios para que profetizara a Israel. Su palabra y su autoridad
no eran de él mismo, sino que provenían directamente de Dios (véase Gálatas 1:1; también
2 Samuel 7:8, donde tenemos palabras similares en el caso del llamamiento de David al
oficio real). En resumen, Amós está diciendo que debe obedecer a Dios antes que al
hombre (Hechos 5:29).
Nótense los contrastes en el versículo 11: “Así ha dicho Amós”, y en el versículo 16:
“Tú dices”; y en el versículo 17: “Así ha dicho Jehová”. Amós, como verdadero profeta,
señala que no importa lo que diga Amasías ni lo que diga él, sino que es sumamente
importante oír lo que dice Dios, el Señor. Ninguna clase de oposición humana puede
impedir la poderosa acción de la majestuosa Palabra de Dios. Uno de los escritores
cristianos primitivos dijo: “El cielo tronó y le ordenó que profetizara; la rana respondió
desde su charco, croando: no profetices más.”
En vez de taparle la boca al profeta, la arenga de Amasías en contra de Amós acercó
más el juicio a la casa de él. Ahora la profecía lo nombra a él individualmente. En la
invasión de la tierra por el enemigo, la esposa del sacerdote falso sería violada
públicamente; sus hijos e hijas serían asesinados; su tierra sería repartida y él mismo
moriría en tierra inmunda (Asiria) a donde Israel sería llevado en cautividad. Con esta
profecía final, Amós muestra las aterradoras consecuencias de oponerse a la verdad, tanto
para los individuos como para la nación por igual. Es cosa terrible oponerse a la verdad
divina. Si el hombre trata de acallarla, clamará con mayor fuerza todavía.

HAMBRE DE LA PALABRA DE DIOS

La visión del canastillo de frutas
Al comienzo del capítulo ocho de Amós tenemos la cuarta visión de la serie que el
Señor le mostró al profeta. La visión de la plomada mostraba la certeza del juicio venidero;
esta visión revela la proximidad de ese castigo.
El profeta vio un canastillo de fruta madura y el Señor le explicó que eso indicaba que
Israel estaba maduro para el juicio. Del mismo modo que la recolección de los frutos
marcaba el fin de la siega, así Israel había llegado al final de su existencia nacional. Puesto
que los tratos providenciales del Señor, sus amenazas, sus promesas y sus castigos
tempranos no habían dado como resultado un verdadero arrepentimiento, la hora del juicio
había llegado para el reino del norte.
Hay un vigoroso juego de palabras en esta visión: “fruta de verano” (qavits) y “fin”
(qets). Véase Joel 3:13 y Ezequiel 7:2, 3 y 6.
Las palabras: “No lo toleraré más”, que quieren decir que el Señor no volvería a
perdonarlos, resumen la idea de juicio en las profecías de Amós, interrumpida por la
acusación y la oposición de Amasías (compárase 7:8). Por el hecho de que la misma
palabra hebrea se traduce a veces como “templo” y, en otras ocasiones, como “palacio”, los
eruditos difieren respecto a qué canciones se refiere el versículo 3, si a las del templo o a
las del palacio. En el libro de Amós se mencionan ambos tipos: las del templo en 5:23 y las
del palacio en 6:5, y probablemente también en 8:10. La característica importante era que
no serían meramente silenciadas, sino que se convertirían en gemidos y lamentos, debido a
los estragos producidos por la muerte en todas partes. Los cadáveres serán tantos que los
echarán en cualquier lugar, de modo indiscriminado. Mientras están ocupados en esto, se
les ordena que guarden silencio: “¡Chsss!” Es el mismo mandato de guardar silencio como
en 6:10; es una exhortación a someterse bajo la severidad del juicio de Dios. El dolor es tan
grande que las palabras son totalmente inútiles. ¿Por qué recurrir a palabras cuando la
matanza es de tales proporciones que no se pueden efectuar los acostumbrados ritos de
entierro? Ciertamente Israel estaba maduro para el juicio, y el castigo no estaba lejano.
Advertencias a los explotadores de los pobres
Amós dirige ahora una severísima reprensión en contra de los que se enriquecen a
expensas de los pobres. Si pudieran hacerlo, devorarían a los necesitados (2:6, 7) y los
harían desaparecer del todo de la tierra (véase Isaías 5:8). Su espíritu ambicioso quitó el
gozo de las festividades y de los sábados porque, aun cuando los observaban de modo
superficial, estaban sólo pensando cuándo acabarían aquellos días sagrados para poder
entregarse de nuevo a la implacable obtención de ganancias materiales.
La luna nueva era un día santo en el que no se hacían transacciones comerciales. Por
supuesto, el sábado era un día en el que no se podían efectuar tales actividades (compárese
con Números 10:10; 28:11; 2 Reyes 4:23 y Nehemías 10:31; 13:15–18). La mención de
luna nueva y sábado es otra indicación en este libro de que, aun cuando la gente observaba
los rituales de la adoración idolátrica, practicaban también las ordenanzas de la ley
mosaica.
 Los que carecen de verdadera piedad, tampoco tienen honradez. Así es como
descubrimos que estos explotadores no daban el peso completo en los alimentos, al mismo
tiempo que aumentaban el precio (en aquellos días se pesaba el dinero: Jeremías 32:9). La
ley prohibía estas prácticas deshonestas (Deuteronomio 25:13–16). Todas las transacciones
estaban marcadas por los fraudes y la deshonestidad. Finalmente, los pobres se veían
reducidos a la esclavitud. Los necesitados tenían que venderse como esclavos por una
insignificancia. Levítico 25:39 prohibía tales tratos. Y vendían lo que los comerciantes
honrados consideraban como desechos. A pesar de lo atroces que eran esas condiciones,
muchas veces no se quedan sin paralelo en nuestro propio tiempo. Las Escrituras indican
que prevalecerán condiciones similares en la cristiandad antes de la segunda venida del
Señor (véase Santiago 5:1–6).
Un juicio general
Cuando el profeta comienza a describir el juicio multilateral que vendría sobre el
pueblo de Dios, declara la terrible verdad de que el Señor ha jurado por la gloria de Jacob,
esto es, por sí mismo (como en 4:2 y 6:8), que no olvidaría jamás ninguna de las obras de
los israelitas. Habían amontonado pecados para el día de la ira y Dios tenía en cuenta todos
los que habían cometido. Sólo la gloriosa provisión de gracia de Dios puede borrar la
memoria de cualquier pecado delante del Señor. Será tan grande el efecto del juicio de
Dios, que la tierra temblará, todos los habitantes del planeta llorarán y la tierra misma
crecerá y mermará como el Nilo, el río de Egipto.
Algunos dicen que en el versículo se está hablando de un terremoto; pero la idea es más
bien que la tierra se estremecerá a causa del peso del juicio que habrá de soportar.
El mismo concepto se repite en 9:5; pero allí se presenta para mostrar la omnipotencia
de Dios. En ese mismo día del castigo, el sol se pondrá al mediodía y la tierra se
obscurecerá en un día claro. Se ha sugerido que la referencia es a un eclipse de sol.
Difícilmente podría ser esto una descripción de un eclipse, ni siquiera desde el punto de
vista del lenguaje figurado. ¿Podría ser esto una alusión al terrible día de Jehová? Una
comparación de este pasaje con Joel 2:2; 3:15 y Mateo 24:29, 30 mostrará con toda claridad
que tales fenómenos se producirán el día de la tribulación y del juicio.
Pero muchos acontecimientos trascendentales en la Biblia tienen sus prefiguraciones en
los sucesos históricos previos, y éste podría ser uno de esos casos. Por ejemplo, se emplea
esta expresión cuando alguien se ve destruido en medio de la prosperidad. Es una
exposición metafórica del cambio de la prosperidad a la adversidad extrema. No sólo la
tierra y los cielos serán afectados por el juicio general, sino también todos los habitantes de
la tierra. En Israel, las fiestas eran siempre ocasiones de gran gozo y regocijo; pero ahora
van a convertirse en luto y sus cánticos en lamentaciones (véase Oseas 2:11). El cilicio
sobre todos los lomos (Ezequiel 7:18) y toda cabeza rapada (Isaías 3:24 y Jeremías 16:6)
son igualmente señales de la tristeza más profunda. Su llanto será como el que brota por un
hijo único, por aquel en que había de perpetuarse el nombre de la familia. Joel 1:8 nos
presenta una imagen relacionada, mientras que Jeremías 6:26 y Zacarías 12:10 presentan un
cuadro idéntico. Lo mismo que en el Egipto de la antigüedad hubo lloro en todas las casas
por los primogénitos muertos (Exodo 12:30), del mismo modo existirán condiciones
similares en esos momentos, en Israel, bajo el severo juicio del Señor. Además, la
tribulación no será transitoria ni temporal, sino que su amargura será continua.
Hambre de la Palabra de Dios
 Se debe exponer otra fase del juicio de Dios antes de que Amós presente la última
visión en el capítulo final de esta profecía. La aflicción del pueblo será externa e interna,
temporal y espiritual. Su condición espiritual se describe en términos de una hambruna;
pero no será hambre de pan ni sed de agua, sino una ansia de oír palabras del Señor.
¿Qué puede significar tener esto? Las Escrituras del Antiguo Testamento revelan con
suficiente claridad cómo Dios, en su ilimitado amor por Israel, envió sus mensajes por
medio de sus siervos, para volver a traer a la nación a los caminos de su divina elección y a
la conformidad de su voluntad para con ella. Pero la nación se opuso a esos profetas y
siervos; sus mensajes fueron objeto de burlas y se les dijo que dejaran de ministrar. Ahora
el Señor les dice que, puesto que despreciaron su palabra que les dio por medio de sus
profetas, habrán de experimentar el cese de toda comunicación profética (véase Ezequiel
7:26 y Miqueas 3:7). La palabra del Señor será quitada de ellos. Igual que el desobediente
Saúl en la hora de su mayor aflicción (1 Samuel 28:6), la nación buscará a Jehová con el fin
de obtener alivio para sus aflicciones físicas y consolación para su corazón atribulado.
Esta es la retribución divina por una oposición a la verdad como la que se ve en 7:12,
13. Compárese esto, en lo que se refiere al mismo principio de trato divino, con Lucas
17:22 y Juan 7:34; 8:21.
Cuán perversa es la naturaleza del hombre. Cuando tiene la palabra de Dios, la
desprecia; cuando Dios retiene su palabra, la busca, a causa de la severidad del castigo.
El desasosiego y descontento generales producidos por el juicio del Señor se describen
vívidamente en el versículo 12. La gente trastornada irá errante de mar a mar hacia todas
partes, buscando la palabra de Dios, y no la encontrará. Se tambalearán como un ebrio o
como oscilan los árboles en el viento. Se sostiene la opinión de que los rumbos dados en
este versículo se refieren a la extensión de la tierra de Palestina, esto es, desde el
Mediterráneo hasta el mar Muerto. En vista de lo indefinido del lenguaje del versículo, y la
afinidad que tiene con pasajes tales como el Salmo 72:8 y Zacarías 9:10, lo probable es que
el profeta tomara en consideración todos los rincones del mundo. De este modo ha de
suceder con Israel en la hora del juicio: buscará la palabra de Jehová; pero no la hallará.
De entre toda la población se señala ahora con especialidad a los más fuertes y los que
más bullen con esperanzas: las doncellas hermosas y los jóvenes. Pero éstos también
carecerán de toda consolación, desfallecerán de sed de la palabra de Jehová. Si esto resulta
cierto en el caso de los jóvenes y vigorosos (Isaías 40:30, 31), ¿qué será de los débiles y los
ancianos? Lo que es cierto de ellos lo es mucho más del resto al que representan.
Para finalizar, Amós señala una vez más la razón de las condiciones visualizadas en los
versículos 11 al 13. Para abreviar, estaban tan dedicados a los dioses falsos, que ya no
podían oír la palabra del Dios vivo y verdadero. Habían abandonado al Señor y ahora El los
abandonaba.
Tenían como costumbre jurar en el nombre de sus dioses. Dios les había ordenado que
juraran en el nombre de Jehová (Deuteronomio 6:13; 10:20) y no en el de otros dioses
(Josué 23:7). “El pecado de Samaria” es una referencia al becerro de oro de Bet-el (véase
4:4 y Oseas 8:5). El dios de Dan era evidentemente la imagen del becerro que había erigido
Jeroboam, el hijo de Nabat (1 Reyes 12:29). “El camino de Beerseba” (5:5) era el último de
los tres juramentos hechos en el nombre de los tres santuarios de ídolos.
La costumbre de jurar por un objeto inanimado puede parecernos rara; pero en el
Oriente no lo es. Los musulmanes acostumbran jurar “por la peregrinación a La Meca”, así
como por innumerables objetos más que se les ocurran en el momento de jurar.
 Todos estos juramentos se hacían de acuerdo con la forma que había establecido el
mismo Jehová: “¡Vive Dios!” Esto resultaba apropiado con relación al Señor, porque El
vive y en El hay vida. Carecía de sentido cuando se usaba con relación a los ídolos, que no
representan ninguna entidad viviente en absoluto. La estimación que hace Pablo (por medio
del Espíritu de Dios) respecto a los ídolos, es la única correcta: “Sabemos que un ídolo
nada es en el mundo” (1 Corintios 8:4).
La condenación que vendrá sobre ellos a causa de tal idolatría se declara concisamente:
caerán, y nunca más se levantarán (5:2). El cumplimiento de esta palabra comenzó con la
disolución del reino de Israel y continúa hasta su restauración nacional, que está prometida
en pasajes tales como Ezequiel 36:22–31 y 37:15–23. El cumplimiento parcial en la época
de la cautividad en Asiria, señala hacia el cumplimiento final en el período anterior al
retorno visible del Señor en gloria. La cristiandad apóstata, así como los israelitas
culpables, compartirán esa hambre en la época de la Gran Tribulación. En la actualidad,
ambos se han vuelto de la luz de la verdad a las tinieblas de las fábulas.

LA RESTAURACIÓN DE ISRAEL
La visión de la destrucción del templo
El último capítulo de la profecía de Amós tiene que ver con la visión final y
concluyente, la de la destrucción del templo. La escena se desarrolla en el santuario
principal del reino del norte, en Bet-el, y no en Jerusalén. El Señor mismo dirige el juicio y
ordena que los capiteles, las cabezas de las columnas, sean derribados, de tal modo que los
umbrales mismos se estremezcan. El golpe que viene de arriba destruye el santuario hasta
sus cimientos. Se mencionan tanto la parte alta como la de abajo para mostrar la
destrucción completa. Cuando se desplomen las columnas, caerán sobre las cabezas de la
gente que evidentemente estará reunida en el templo en medio de una festividad. Todos
quedarán sepultados en las ruinas. Si alguno llegara a escapar del derrumbe del edificio,
será muerto a espada.
El profeta nos describe de este modo vívido la ira de Dios sobre toda la adoración
idolátrica de Israel y su juicio sumario sobre ella, un juicio sin recurso. Dos veces se dice
que nadie escapará de la catástrofe. Los versículos 2 al 4 amplían el último pensamiento del
versículo 1 de que no hay posibilidades de escape. Se nos presentan casos hipotéticos de
intentos de escape del juicio y la absoluta imposibilidad de evitar la condenación.
Con palabras que nos recuerdan mucho las del Salmo 139:7–10, Amós proclama la
omnipresencia de Dios. Aun cuando el condenado excave las entrañas de la tierra, hasta el
Seol, allí lo alcanzará la poderosa mano de Dios; si intentaran subir hasta las cumbres más
altas, desde allí Dios los hará descender. Se dice lo mismo de Babilonia en Jeremías 51:53
y de Edom en Abdías 4. Se ha dicho muy bien: “La tumba no es tan terrible como Dios.”
La omnipresencia de Dios es una verdad consoladora y sustentadora para los buenos; pero
es algo terrible para los malvados cuando se avizora el juicio. Aun cuando los fugitivos
procuraran esconderse en la cumbre del monte Carmelo, de nada les valdría contra el ojo
escudriñador del Señor.
El monte Carmelo se eleva súbitamente desde el mar hasta una altitud de
aproximadamente 600 metros. Se dice que hay unas mil cavernas en esa montaña, sobre
todo en el lado occidental que da hacia el mar. El monte es conocido por sus densos
bosques y sus grandes cuevas que sirvieron a menudo como albergues para ermitaños.
 Esas cuevas no sólo resultarían insuficientes para ocultarse de la ira de Jehová, sino que
ni siquiera el fondo del mar proporcionaría refugio a quienes escaparan. En el fondo
marino, el Señor le ordenaría a la serpiente abisal que muerda a los culpables (compárese
esto con Isaías 27:1). Igual que el gran pez obedeció al Señor cuando le ordenó que tragase
a Jonás, así la serpiente marina obedecería las instrucciones del Señor respecto a los
pecadores de Israel.
Y si los impíos fueran en cautiverio ante sus enemigos, esto es, de modo voluntario, con
el fin de salvar la vida, aun allí los destruiría la espada. Una vez más, la mira está puesta en
Asiria, aun cuando no se la mencione en parte alguna de la profecía. Todos los intentos de
escapar del azote de la mano de Dios en el día de su terrible castigo resultarán inútiles y
contraproducentes. La razón se encuentra en el hecho de que Dios ha puesto los ojos sobre
ellos con un propósito fijo, no como anteriormente, para hacerles bien y bendecirlos, sino
sólo para mal. Así se lo ha propuesto y permanecerá firme en su propósito. Cuidará de que
se cumpla su propósito.
El Dios omnipotente
Para que ninguno de sus oyentes se consuele falsamente pensando que el Señor no hará
o no puede hacer lo que ha amenazado hacer, Amós declara en forma majestuosa la
omnipotencia de nuestro Dios, el Señor Jehová de los ejércitos. El es el Dios de todo poder
(véase 4:13; 5:8, 9; 8:8). Ciertamente, el poder pertenece, no a la bomba atómica, sino al
Señor. A Dios le bastaría tocar la tierra con ira para que se disolviera (Salmo 46:6).
Dios puede hacer que la tierra se eleve y se hunda, como el Nilo en Egipto, y puesto que
El ha formado los cielos y la tierra, puede hacer que las aguas se derramen sobre la tierra.
Toda la naturaleza se encuentra bajo su dominio. Sólo el hombre se atreve a desafiar su
voluntad. Por consiguiente, como sucedió en el pasado, así también ocurrirá en el futuro:
Dios empleará las fuerzas mismas de la naturaleza para castigar a sus criaturas malvadas.
Esto se expone con toda claridad en el libro del Apocalipsis. El profeta Amós le pregunta
así a Israel: “¿Podéis escapar de un Dios como éste?”
Los pecadores y el remanente
La seguridad carnal que tenían por haber sido escogidos como el pueblo de Dios no los
libraría de la ira del Señor en contra de Israel. En cuanto a la idolatría, habían llegado a ser
como los pueblos paganos que los rodeaban. Se habían rebajado hasta el papel de los
paganos; por consiguiente eran como los etíopes a los ojos del Señor. Esta es la denuncia
más firme de Israel que hace el profeta, por cuanto los compara con paganos.
Amós muestra que, puesto que Dios en sus tratos providenciales ha mudado y
trasladado a diferentes pueblos de sus lugares de origen, Israel no debe ilusionarse con la
idea de que, como El los sacó de Egipto para traerlos a Canaán, estaban en una posición tan
privilegiada que nunca podrían ser juzgados severamente por sus pecados. No se pueden
invocar privilegios en interés de la salvación y la liberación, mientras se abuse de ellos o se
ridiculicen.
Los etíopes habían sido tomados de su lugar de origen en Arabia y habían sido
trasplantados entre las naciones de Africa. Después de cuatro siglos de esclavitud los
israelitas fueron liberados de Egipto y volvieron a Canaán. Dios había llevado a los filisteos
desde Caftor, probablemente Creta, aun cuando los traductores griegos del Antiguo
Testamento creían que se trataba de Capadocia (véase Génesis 10:14; Deuteronomio 2:23;
Jeremías 47:4; Ezequiel 25:16). Según el pasaje de Deuteronomio, parece que dicho
traslado tuvo lugar antes del éxodo del pueblo de Israel de Egipto.
Finalmente, el profeta observa que Dios había trasplantado a los sirios de Kir a las
regiones cercanas a Damasco (compárese con 1:5). ¿Dónde estaba entonces la ocasión para
que Israel se jactara o confiara carnalmente en su posición de privilegio? Una vez más Dios
aparece como Señor de todas las naciones, al igual que en los capítulos 1 y 2. Y en todos
ellos por igual, debe castigar los pecados y la rebeldía hacia El. Por tanto declara que sus
ojos están sobre el reino pecador de Efraín para destruirlo de sobre la faz de la tierra.
Las palabras reino pecador son una designación desusada para el reino del norte, y esta
condición es totalmente opuesta a lo que era el ideal de Dios para ellos, según se establece
en Exodo 19:6.
Hasta este punto en el libro de Amós no ha habido palabra alguna que mitigue la
sentencia del juicio. La profecía ha estado singularmente desprovista de promesas de
bendición y de prosperidad en el futuro. Ahora el profeta declara que, aun cuando con toda
justicia y santidad Dios debe destruir para siempre el reino del norte, no destruirá
completamente la casa de Jacob (nombre que se le da a toda la nación). La razón para ello
se expresa en Jeremías 31:36. Dios no dejará de cumplir las promesas que les había hecho a
Abraham y sus descendientes. Cómo se deben entender y cumplir las últimas palabras del
versículo 8 queda expuesto en el versículo 9. Dios va a zarandear (una palabra muy
significativa que quiere decir “hacer mover de un lado para otro”) la casa de Israel entre
todas las naciones, como se zarandea el trigo en una criba; sin embargo, no permitirá que
caiga al suelo ni el grano más pequeño.
Aquí tenemos varios puntos importantes. Primeramente, es el Señor el agente en todo el
zarandeo. En segundo lugar, el zarandeo es una descripción del estado sumamente inestable
de Israel. En tercer lugar, el ser zarandeado entre todas las naciones revela la dispersión
universal del pueblo de Dios. En cuarto lugar, el tamo y el polvo serán eliminados y se
perderán. Por último, el grano que es el verdadero remanente de Israel, será preservado y
liberado. El mundo entero es una gran criba en la que Israel es sacudido de un lugar a otro.
Estas palabras describen de un modo muy vívido y preciso la condición de Israel, sobre
todo desde la destrucción de Jerusalén por los romanos, el año 70 d.C. Sin embargo, en
medio de todo, Dios tiene puestos sus ojos sobre la nación para protegerla. Sólo así se
puede explicar su preservación a pesar de su exilio mundial y de las interminables
persecuciones del tipo más diabólico.
Ningún grano cae a tierra en este zarandeo del Señor; pero tampoco escapa ningún
pecador. Todos los pecadores de la nación perecerán. Se menciona de modo especial a
quienes se jactaban en forma desafiante de que no los alcanzaría el juicio de los malvados
(véase 6:3, sobre los opresores ricos de Samaria). Quienes no creían en el juicio iban a tener
que soportarlo.
Restauración de la dinastía de David
Al concluir la triste dispersión de Israel, el Señor ha prometido volver a reunirlos y
poner sobre ellos a su propio Rey justo, el Mesías, el Hijo de David. Amós predice esto a
continuación, con palabras de inigualable belleza.
En los días postreros de la historia de Israel, el Señor levantará el tabernáculo
(literalmente: la cabaña o caseta) de David que está caído y en ruinas. Reparará los portillos
y las ruinas, edificándolo como en los días de la antigüedad. La casa de la que habla el
profeta no es edificio magnífico, sino una cabaña desplomada y en ruinas. Esto presenta un
marcado contraste con el espléndido palacio que se había hecho construir David para sí
mismo (2 Samuel 5:11, 12).
Por lo general, se denomina “la casa de David” a la dinastía davídica (2 Samuel 3:1; 1
Reyes 11:38; Isaías 7:2, 13). En Isaías 16:5 encontramos la expresión “el tabernáculo de
David”. En nuestro pasaje de Amós se hace referencia a la condición baja y degradada de la
monarquía davídica. Isaías 11:1 habla también de la condición baja del linaje de David.
Con este versículo como base, los rabinos del Talmud designaron al Mesías “Bar Naphli”
(hijo del caído), aun cuando Amós no menciona específicamente a la persona del Mesías,
sino sólo el linaje del cual El vendría.
Por medio del Hijo de David serán reparadas las brechas de la casa de David, la primera
de las cuales se produjo con la separación de las diez tribus. La dinastía y el reino de David
serán restaurados. Y la restauración significará volver a su condición más gloriosa de los
tiempos pasados, esto es, en los tiempos de David y Salomón, cuando el reino todavía no se
había dividido y gozaba de prosperidad, disfrutando en toda su plenitud el máximo
esplendor del gobierno real de toda la historia de Israel.
Cuando Israel tenga a su legítimo Rey en el trono, se constituirá en la cabeza de todas
las naciones. Amós predice que Israel poseerá el resto de Edom, y a todas las naciones
llamadas con el nombre del Señor. De modo claro, el profeta menciona a Edom como
representante de todas las naciones del mundo. A pesar de ser los más estrechamente
relacionados con Israel, eran los enemigos irreconciliables del pueblo del Señor (Abdías
12). Aquellos sobre los cuales es invocado el nombre del Señor, es una designación para los
mismos que se mencionan en Joel 2:32.
La mención que Jacobo hace de Amós 9:11, 12, en Hechos 15:16–18, no nos da bases
suficientes para sostener, como lo hacen algunos, que esta profecía se cumplirá de modo
completo en esta época de gracia. La expresión “en aquel día” que aparece en nuestro texto
se refiere a los últimos días de Israel. La mención de nuestros versículos en Hechos 15:16–
18 se hace con un objetivo: confirmar la conversión de los gentiles. Por esto la cita da sólo
el sentido general del pasaje de Amós y no apoya la posición de que el texto del libro de
este profeta tiene como meta final la iglesia cristiana.
Cuando Israel sea cabeza de las naciones, su tierra será abundantemente fructífera. “El
que ara alcanzará al segador, y el pisador de las uvas al que lleva la simiente.” La idea es
que cuando el campesino apenas haya terminado de arar, la semilla estará madura, y apenas
haya acabado de pisar las uvas, tendrá que comenzar a sembrar (compárese esto con
Levítico 26:5). La temporada de la vendimia continuará hasta el tiempo de la siembra, a
causa de la abundancia de frutos. Se dice que los montes destilarán mosto, por cuanto las
viñas se plantan en las terrazas de las montañas (véase también Joel 3:18).
En ese tiempo, Israel será restablecido de una cautividad de muchos siglos, para que
reconstruya sus ciudades, las habite y disfrute de sus viñedos y huertos (compárese con
Oseas 6:11 y Amós 5:11). Entonces Israel será plantado y en su propia tierra echará raíces
(2 Samuel 7:10) para no ser arrancado ni desarraigado nunca más de su tierra dada por
Dios. Gracias a Dios, los días de exilio habrán pasado. Estudie con cuidado Isaías 61:4;
62:8, 9; 65:21–23.
Hagamos un resumen de la notable profecía de Amós que se ha de cumplir en la
consumación de la historia de Israel: 1) la restauración de la dinastía davídica, versículo 11;
2) la supremacía de Israel sobre las naciones, versículo 12; 3) la conversión de las naciones,
versículo 12; 4) la fertilidad de la tierra, versículo 13; 5) la reconstrucción de sus ciudades,
versículo 14; y 6) su establecimiento permanente en su propia tierra después de su retorno
de la cautividad, versículo 15.
¿Y qué diremos de los granos?
El corazón de Dios está lleno de buenas cosas reservadas para Israel. ¿Cuál es la actitud
de nuestro corazón hacia ellos? El tamo será aventado durante el zarandeo mundial de
Israel; pero Dios tiene en cuenta la preservación de los granos. Así, aun ahora el propósito
de Dios es llamar de en medio de Israel a los que denomina “el remanente escogido por
gracia” (Romanos 11:5).

7
ABDIAS: SENTENCIA SOBRE EDOM

LA IRA DE DIOS SOBRE EDOM

El profeta y su época
La profecía de Abdías es el libro más pequeño del Antiguo Testamento y contiene un
total de veintiún versículos. No se la cita en el Nuevo Testamento; sin embargo, su mensaje
es parte vital de las Escrituras proféticas. Está escrita en un lenguaje lúcido y enérgico.
Nada se sabe de Abdías, aparte de su nombre que significa “siervo de Jehová”. Otros
hombres del Antiguo Testamento llevaron ese mismo nombre.
Ha habido una gran diversidad de opiniones respecto a la época de la profecía. La
enemistad de Edom para con Israel fue tan continua y persistente en el curso de los siglos,
que quienes están dedicados a estudiar este libro encuentran difícil asignarlo a una época
específica. Algunos de los cálculos varían tanto que llegan a diferencias de casi seis siglos.
Muy probablemente Abdías fue un profeta que vivió antes del exilio babilónico y que
previó, mediante el Espíritu de profecía, la ruina de Edom, el mayor enemigo de Israel, el
pueblo de Dios. Si hacemos una comparación con Jeremías 49:7–22, encontraremos una
profecía posterior sobre este mismo tema y que tiene mucha similitud verbal con la
predicción que estamos analizando.
Si Oseas versa sobre el amor de Dios por Israel, Amós sobre la justicia del Señor, Joel
sobre el día de Jehová, Abdías profetiza acerca de la sentencia de Edom.
Los edomitas provinieron de Esaú, el hermano gemelo de Jacob. En el libro del Génesis
se reseña, de modo inequívoco, la enemistad que existía entre los dos hermanos. Sus
descendientes perpetuaron esa contienda. Por su parte, Edom se transformó muy pronto en
una nación poderosa (véase Génesis 36; Exodo 15:15 y Números 20:14). Cuando los
israelitas subieron de la tierra de Egipto, los edomitas les negaron el paso a través de su
territorio (Números 20:20, 21). Sin embargo, Dios le ordenó a Israel que tratara a Edom
como a su hermano (Deuteronomio 23:7, 8). No obstante, el odio de Edom (que tipifica
muy bien la carne con sus deseos, que no piensa er las cosas de la vida espiritual) por Israel
persistió, como queda ampliamente demostrado en las Escrituras del Antiguo Testamento.
 Ahora le es dado a Abdías que pronuncie el mensaje de Dios de juicio final sobre este
incorregible enemigo de su pueblo. Aunque la profecía tiene muchos siglos de antigüedad,
suena familiar en nuestros oídos, pues nos hace recordar hechos de años recientes que han
sido perpetrados contra los hijos de Jacob, por todo el mundo.
El orgullo y la caída de Edom
La profecía comienza con la concisa declaración de que se trata de una revelación
sobrenatural, una visión, comunicada a Abdías. La palabra de Dios que vino a él, concernía
específicamente. Se les hace saber, al profeta y a la nación de Israel, el hecho de que el
Señor ha enviado un mensajero entre las naciones para incitarlas a la guerra contra Edom.
Dios mismo se los da a conocer, puesto que toma a los suyos y los hace partícipes de sus
planes para ellos y para los que los rodean.
Fue la soberana decisión de Dios la que llevó a Asiria y, luego, a Nabucodonosor y sus
aliados, contra Edom. El Señor dice de Edom que El la ha hecho pequeña entre las naciones
y en gran manera despreciada. En efecto, Dios le dice esta palabra directamente. La
resolución del Señor para obrar de este modo hace que la humillación sea tan cierta como si
ya se hubiese llevado a cabo. Los enemigos incitados contra la nación se encargarían de su
ejecución.
¿Qué es lo que causa la caída de Edom? Su insoportable soberbia. Su soberbia y su
vanagloria se basaban en que su territorio estaba lleno de elevadas fortalezas de montaña.
Realmente vivían en las grietas de las rocas. La tierra de Edom es una montaña rocosa,
llena de cavernas y habitaciones excavadas en la peña. Los horeos, antiguos habitantes del
monte Seir, vivían en cavernas (véanse Génesis 14:6 y Deuteronomio 2:12, 22).
Evidentemente, el espíritu altanero de Edom provenía de su creencia de que era invencible
e inexpugnable. Pensaban que nadie podría arrojarlos de su encumbrada habitación. Dios
les asegura que aunque imiten al águila y establezcan su morada entre las estrellas mismas,
desde allí los derribará. (Compárense Amós 9:2; Isaías 14:12–20, la caída de Lucifer, Job
39:27, 28.) Edom puede ser inaccesible para el hombre, pero no lo es para Dios. Cuanto
mayor sea su orgullo, tanto más desastrosa será su caída.
Destrucción y traición
El profeta expone ahora el carácter total de la destrucción de los idumeos. Si irrumpen
ladrones de noche, roban todo lo que necesitan o pueden llevarse. No se llevan todo.
Cuando los vendimiadores recogen el fruto de la vid, por lo común siempre dejan rebuscos.
La viña no se deja totalmente vacía. Pero, dice Abdías al insertar una exclamación de
sorpresa y asombro por la condición de despojo total de Edom, la tierra de Esaú será
totalmente arrasada. Su ruina será total. En busca de botín, el enemigo descubrirá los
tesoros ocultos de Edom.
La capital de Edom, Petra, era el gran mercado del comercio sirio y árabe, donde se
atesoraban muchos artículos costosos. Todo eso sería saqueado.
Por otra parte, sus propios confederados los engañarían y prevalecerían contra ellos.
Como recompensa por su traición, lejos de prestarles ayuda en la hora de necesidad, sus
aliados los sacarían al cautiverio. Los que en otros tiempos habían gozado de la
generosidad, del pan de Edom, harían uso de la traición para provocar su caída segura. Los
edomitas no tendrían a quien recurrir en busca de ayuda. En forma abierta o mediante
trampas engañosas, los que habían sido sus aliados tramarían su ruina. Esaú no manifestaría
nada de su discernimiento que le había hecho famoso. Los hombres sabios del monte de
Esaú serían destruidos.
A raíz de su comunicación con Babilonia y Egipto, y por la información obtenida de las
caravanas que iban a Europa y a la India, Edom había adquirido una envidiable reputación
de sabiduría. Ahora su sabiduría le sería quitada. Los hombres poderosos y sabios de
Temán serían atemorizados, por cuanto el Señor se había propuesto acabar con todos los de
Edom. Esto constituiría un golpe sin atenuantes. Respecto a la sabiduría de Temán, véanse
Job 4:1 y Jeremías 49:7.
Las razones para el juicio
Un castigo semejante requiere la presentación de las causas fundamentales de la ira de
Dios contra Edom. Los versículos 10 al 14 nos dan una exposición detallada en contra de
ese empecinado enemigo de Israel. Describen las condiciones reinantes en Israel cuando
Judá fue invadida por Nabucodonosor.
Edom recurrió a la violencia contra su hermano Jacob (compárese Joel 3:19). La
violencia estaba dirigida contra Jacob, su hermano gemelo. Su castigo tendría dos fases: 1)
un período durante el cual los edomitas habían de ser esclavos, cubiertos de vergüenza y 2)
una época en la que se extinguirían como pueblo.
Finalmente, los edomitas fueron reducidos por Juan Hircan, de la dinastía de los
Macabeos, y perdieron su existencia nacional bajo los romanos. Aun cuando el territorio
sería poblado nuevamente, como veremos en la última parte de esta profecía, como nación
fueron cortados para siempre.
Años más tarde, cuando los caldeos invadieron a Judá, Edom, al igual que los enemigos
del pueblo de Dios, adoptó una actitud hostil. Los bienes de Judá fueron saqueados,
invadieron sus ciudades y echaron suertes sobre Jerusalén (Joel 3:3) para vender como
esclavos a sus habitantes. Edom sentía odio por sus parientes y participó en la calamidad
como uno de los cómplices de las atrocidades. (Para comprobar el odio de Edom en esos
momentos véanse Salmo 137:7; 83:4–6, sobre todo; Ezequiel 35; Jeremías 49 e Isaías 34 y
63.)
Además, Edom festejó el desastre de su hermano y se regocijó por la destrucción de
Judá cuando llevaron al pueblo cautivo, lejos de su tierra natal. No sólo se alegró de la
calamidad de Judá, sino que utilizó un lenguaje arrogante para burlarse de sus abatidos
enemigos.
Los idumeos pasaron de la contemplación y el regocijo a los insultos y la violencia.
Contribuyeron al saqueo del pueblo de Dios cuando los invasores los despojaban.
Finalmente se situaron en las encrucijadas para impedir la retirada de quienes querían pasar
por Idumea para ir a Egipto, adonde huían de los ejércitos caldeos, y luego los entregaban a
sus enemigos. No hay duda de que combinaron sus ultrajes contra los afligidos de Jacob.
Obsérvese el alcance de los mismos: 1) violencia (injuria), versículo 10; 2) actitud hostil,
versículo 11; 3) regocijo por la calamidad de Israel, versículo 12; 4) jactancia en el
momento de aflicción de Jacob, versículo 12; 5) saqueo del pueblo de Dios, versículo 13; 6)
impedimento de la huida de los fugitivos, versículo 14; y 7) traición, al entregarlos en
manos de sus enemigos, versículo 14. ¿No debía tomar en cuenta todo esto el Señor? Con
razón se encendió su ira. Edom merecía el castigo.
El día de Jehová está cercano
 Ahondando en el tema de la descarga de la ira de Dios, Abdías se ve transportado por el
Espíritu de Dios, en espíritu y corazón, al gran día del juicio de todas las naciones. En la
cuenta del Señor, el día de Jehová se encuentra cerca para todas las naciones que han
maltratado de modo similar al pueblo de Dios. Al igual que Edom, serán recompensados
según sus obras. Edom será juzgado en el día del Señor. Así como la simiente de Esaú
celebró sus desenfrenados festejos junto con los conquistadores en la capturada ciudad de
Jerusalén, en aquel tiempo, del mismo modo todas esas naciones deberán apurar hasta las
heces de la calamidad y de la ira de Dios (véase Jeremías 25:15–33).
Al hacerlo así, serán aniquilados de un modo tan completo que será como si nunca
hubiesen existido. El momento de este juicio será inmediatamente antes del establecimiento
del Reino del Mesías. Entonces el poder de Edom quedará destruido de manera completa y
definitiva. Cuando se organice la última gran alianza de naciones contra Israel (Zacarías 12;
14), los edomitas estarán entre estos adversarios del pueblo de Dios. Serán derrotados y
Edom será suprimida como nación. Cuando otras naciones, tales como Asiria y Egipto,
sean restauradas e introducidas a las bendiciones del milenio, Edom habrá sido totalmente
destruida. Edom, que representa la carnalidad y la mentalidad carnal, contra su enemistad
con Dios y su ley, deberá desaparecer irrevocablemente.
La salvación de Israel y el Reino mesiánico
En tanto que Edom sólo puede esperar la destrucción en la culminación del programa
profético de Dios, Israel aguarda una restauración a partir de su cautividad mundial. En el
monte de Sion estarán los israelitas que hayan escapado de los rigores y la devastación de
siglos de tratos crueles dados al pueblo de Dios. Serán restablecidos en su propia tierra. El
monte de Sion, tan frecuentemente profanado por las repetidas invasiones de los
extranjeros, será santo al Señor (compárese con Isaías 52:1).
La casa de Jacob ocupará entonces sus posesiones; ocuparán completamente aquellas
provincias y territorios que les pertenecían en la época de la mayor expansión de la
monarquía de Israel. Nunca más serán despojados de sus posesiones. Entonces Israel, que
antes fuera el blanco de todos los ataques, será el instrumento de Dios para castigar a
Edom. (Compárese con Isaías 11:14 y Zacarías 12:6.) Las casas de Jacob y de José, los
reinos reunidos, serán como fuego a la paja cuando ejecuten la ira de Dios en los últimos
días sobre Edom, revivido en tiempos proféticos para este mismo juicio. Después de este
juicio no quedará ni resto de Edom. Todo será cortado. Entonces Israel recuperará los
territorios que por derecho le pertenecen.
Los que habiten en la parte sur de Judá se apropiarán del monte de Esaú; los habitantes
de las tierras bajas del oeste conquistarán el territorio de los filisteos. El territorio
correspondiente al reino del norte será restaurado para disfrutarlo; y Benjamín, leal a la
dinastía de David, se extenderá hacia el este hasta Galaad.
Estamos frente al cumplimiento de Génesis 28:14. El gran número de israelitas cautivos
en Fenicia (donde habían sido vendidos y de allí trasladados a Grecia) poseerán la tierra
hasta Sarepta, una ciudad entre Sidón y Tiro cerca de la costa del Mediterráneo, la Sarepta
de Lucas 4:26. Los cautivos judíos en Sefarad conquistarán las ciudades del sur
mencionadas en el versículo 19.
¿Cuál es la identidad de Sefarad? Nunca se lo ha identificado de modo satisfactorio. Las
conjeturas van desde España (como lo aseguran las versiones arameas y los rabinos), el
Bósforo (opinión que sostiene Jerónimo el traductor latino de la Biblia), Saparda, en el
suroeste de Media, según muchos, Esparta y Sardis. La verdad importante es que Judá e
Israel poseerán las tierras colindantes.
Y luego subirán al monte de Sion salvadores, libertadores y gobernantes, como los
jueces primitivos de Israel durante los días de la teocracia, cuando Dios gobernaba
directamente a su pueblo, para juzgar y castigar al monte de Esaú, y el reino será de Jehová.
¡Bendita consumación! (véase Jueces 3:9, 15). Estos libertadores ejercerán autoridad en el
nombre del Señor; pero, a fin de cuentas, la soberanía será sólo del Señor. (Lea con cuidado
Daniel 2:44; Zacarías 14:9; Lucas 1:33; Apocalipsis 19:6 y, sobre todo, Salmo 22:28,
respecto a la fraseología.)
Como recapitulación de los rasgos más salientes de esta importante profecía, diremos
que Abdías, en los días previos al exilio, vio por medio del Espíritu Santo la culminación
del odio de Edom contra Israel en su maligna conducta hacia el pueblo turbado, en el día de
su exilio ordenado por Nabucodonosor.
El profeta determina los motivos de esa actitud y describe vívidamente las
características del castigo de Dios sobre Edom por su actitud, su tono arrogante y sus
acciones.
¿Cuándo es el tiempo del cumplimiento de esta profecía? El cumplimiento de la ruina
de Edom, predicha por Abdías, se inició en el período de los caldeos, que dejaron a Edom
desolado (Jeremías 49 y Ezequiel 35). Más tarde los Macabeos los subyugaron todavía más.
Los romanos completaron su caída en la época en que destruyeron a Jerusalén, en el año 70
d.C.
En el curso de todos estos siglos, no se ha oído nada acerca de Edom. Sin embargo, al
final de los tiempos y antes de la reunión de las naciones contra Jerusalén, en la guerra de
Armagedón, Edom volverá a aparecer en el escenario de la historia mundial. Habrá un
despertar de muchas naciones antiguas (véase Lucas 21:29, sobre todo las palabras “y todos
los árboles”). Entonces Edom experimentará en todo su furor la ira de Dios en la
destrucción. El Señor Jesucristo mismo ejecutará el juicio de Dios sobre Edom y sus
aliados (Isaías 63:1–6). Una vez destruidas las naciones perversas y eliminado Edom, Israel
será restaurada de su cautividad y poseerá todo el territorio que Dios le prometió
originalmente a Abraham, y el Señor reinará sobre la tierra.

TERCERA PARTE

JONAS, MIQUEAS Y NAHUM

8
JONAS: EL AMOR DE DIOS POR TODAS LAS NACIONES

EL PROFETA DESOBEDIENTE
El profeta Jonás
No se sabe nada sobre el profeta Jonás, aparte de lo que indica el libro mismo y la
presentación histórica de 2 Reyes 14:25. Su nombre significa “tórtola” y el de su padre,
“veraz”.
El párrafo de 2 Reyes afirma que el rey Jeroboam II restauró algunos territorios de
Israel, de acuerdo con la profecía de Jonás. Esta afirmación concerniente al cumplimiento
de su profecía no nos proporciona ninguna clave segura respecto al momento en que se
hizo, ni tampoco en lo que concierne a la época del ministerio de Jonás. En general, los
estudiantes tradicionalistas de este libro sostienen que pertenece al siglo ocho antes de
Cristo.
El hogar del profeta se encontraba en Gat-hefer de Zabulón (Josué 19:13), al norte de
Nazaret de Galilea. (Observe el error que cometen los enemigos del Señor en Juan 7:52.) El
mismo libro de Jonás es suficiente para darnos una introspección en lo que respecta a la
vida y el carácter de este profeta tan debatido y desdeñado.
Un libro ridiculizado
Probablemente este libro ha sido atacado por los incrédulos más que cualquier otro de la
Biblia. Lo han convertido en blanco de bromas de mal gusto y de una ridiculización
injustificada. Este es el gran libro misionero del Antiguo Testamento. Podemos juzgar
cuánta importancia le conceden los judíos a este libro, cuando lo leen durante la celebración
solemne del día de la Expiación. Cuando Cipriano, un orador cristiano del siglo tres de
nuestra era, leyó el libro del profeta, se conmovió profundamente y Dios utilizó ese libro
para su conversión.
Han surgido ciertas dudas respecto al carácter profético del libro, debido a que contiene
historia y narración, quedando prácticamente excluida la profecía o predicción. Faltan en él
los acostumbrados discursos proféticos. Pero hay quienes comprenden que el libro se
encuentra entre los profetas, no por los sucesos históricos que relata, sino debido a que las
memorias que contiene son profecías en sí mismas. Como podremos apreciar más adelante,
el libro es una notable profecía de toda la historia del pueblo de Israel y una clara
predicción de la resurrección de Cristo (véase Mateo 12:39–41 y 16:4).
La ridiculización se ha centrado de modo especial en que Jonás fue tragado por el pez y
que fue preservado dentro del vientre del animal. La raíz del problema es la negación de lo
milagroso. Pero si excluimos lo milagroso de nuestra Biblia, ¿cuánto de ella nos quedará?
Y más importante todavía: ¿Qué clase de Dios nos quedaría? Es simplemente incredulidad
carente de perspicacia el pensar que se resuelve la dificultad eliminando este milagro del
libro de Jonás.
La profecía está llena de milagros. Observe estos evidentes milagros en el libro: la
tempestad; identificación de Jonás como el culpable mediante el sistema de echar suertes;
aquietamiento repentino del mar; aparición del gran pez en el momento preciso;
preservación de Jonás; su expulsión del vientre del pez en la orilla, sano y salvo; la
calabacera; el gusano; el viento solano y el hecho más digno de reconocimiento de todos: el
arrepentimiento de toda la ciudad de Nínive.
Lo mismo que el cuerpo humano, el libro es una unidad íntegra. Córtelo donde quiera y
sangrará. Un hijo de Dios que confía en El no le tiene temor a lo milagroso. Además, ese
desprecio perenne del milagro de la deglución de Jonás ha servido por demasiado tiempo
para desviar la atención del mensaje central del libro, que es el amor de Dios por todo el
mundo, como lo veremos más ampliamente en lo que sigue.
Llamado y desobediencia de Jonás
Quienes se empeñan en decir que esta profecía es un mito, leyenda, alegoría o parábola,
no pueden explicar satisfactoriamente por qué el libro comienza con un estilo profético
reconocido (véase Zacarías 6:9; 8:1 y otros casos en los libros proféticos). La palabra de
Dios dicha a Jonás fue una orden clara e inequívoca para que fuera a la Nínive pagana y
predicara contra ella, debido a su gran maldad. Este es el único caso de un profeta enviado
a los paganos.
Nínive, mencionada por primera vez en Génesis 10:11, era la vetusta capital del
Imperio Asirio en la margen oriental del río Tigris. Senaquerib la constituyó capital de
Asiria y posteriormente fue destruida por los medos y los persas el año 612 a.C. Los
escritores clásicos nos informan que la ciudad, en forma de trapecio, era la más grande del
mundo en aquellos días (3:2, 3; 4:11).
Al profeta se lo comisionó para que predicara contra la ciudad a causa de su gran
pecado y corrupción. (Para una expresión similar de pecado, véase Génesis 18:21; respecto
a la fraseología, véase 1 Samuel 5:12.) Dios le mandó a Jonás que fuera allá; pero el profeta
era de opinión contraria y huyó hacia Tarsis. Los profetas no eran simples máquinas;
podían resistirse a la voluntad de Dios. Sin embargo, éste es el único caso registrado en que
un profeta se negó a llevar a cabo su misión.
Nínive se encontraba al este de Palestina, mientras que Tarsis estaba al oeste. Según el
historiador griego Herodoto, Tarsis corresponde a Tartésides, en el sur de España. Los
últimos atlas bíblicos identifican ese lugar como un centro comercial fenicio en España o
Cerdeña, puesto que el nombre se encuentra en ambos lugares. No hay ninguna evidencia
que permita situar Tarsis en Inglaterra.
¿Por qué huyó Jonás? Las respuestas a esta pregunta han sido varias. Se ha sugerido que
presentía que el arrepentimiento de la ciudad, si se producía, significaría la caída de su
propio pueblo. Otros expresan la opinión de que el profeta temía que la conversión de los
gentiles disminuyera los privilegios de Israel como pueblo escogido de Dios. Se ha
explicado la desobediencia del profeta como producto del orgullo y de la intolerancia: no
podía regocijarse ante el hecho de que Dios fuera a demostrar su gracia para con un pueblo
pagano. Es verdad que Jonás sabía, por las profecías anteriores (véase Oseas 9:3), que
Asiria sería la encargada de ejecutar el castigo divino sobre Israel. En el capítulo 4,
versículo 2, el profeta mismo nos indica cuál fue su motivo para huir a Tarsis. Se negó a ir
a Nínive porque temía que el mensaje de Dios tuviera éxito entre ellos. Por naturaleza, el
corazón del hombre prefiere que caiga el juicio sobre otros hombres más bien que se
manifieste en ellos la gracia y la misericordia de Dios.
¿Cómo esperaba Jonás huir de la presencia del Señor? No desconocía la omnisciencia
ni la omnipresencia de Dios (Salmo 139:7–12; Jeremías 23:24), sino que estaba huyendo de
la tierra de Israel donde el Señor habitaba en el templo, en forma manifiesta. (Véase una
expresión similar en Génesis 4:16.) Se puede considerar también la idea de su huida o
abandono del servicio del Señor. Jope, el moderno puerto marítimo de Jaffa en el
Mediterráneo, se utilizaba ya como puerto en tiempos de Salomón (2 Crónicas 2:16). Es de
veras interesante que en ese mismo lugar, el apóstol Pedro necesitó recibir una visión del
cielo para enviarlo con el evangelio a un gentil: Cornelio (Hechos 10).
La tormenta
 Jonás puede huir; pero Dios no ha dejado de tener soberanía sobre la naturaleza y sus
criaturas. Dios envió (literalmente, “lanzó”) un gran viento y tempestad sobre el mar. Los
vientos están a su servicio (Salmo 104:4).
Por gracia, Dios buscó a su siervo desobediente y no le permitió permanecer en su
pecado durante mucho tiempo. Los marineros, acostumbrados a las tormentas en el
Mediterráneo, sabían que aquella no era una tempestad común y corriente, y se llenaron de
terror. Es probable que la mayoría de los marinos fueran fenicios, pero de diversos lugares,
y adoraban a diferentes dioses. Además de sus oraciones, los hombres comenzaron a arrojar
los enseres del barco al mar para aligerar la carga y evitar así el hundimiento de la
embarcación. A juzgar por los detalles que se nos dan, la conducta de los marinos en toda
esa situación pareció ser la más plausible.
Mientras todo ese terror, consternación y actividad febril tenían lugar, Jonás,
probablemente por la fatiga del viaje a Jope y por la ansiedad que agobiaba su mente, había
descendido a uno de los retiros de la nave y se había quedado dormido. Es bien sabido que,
con frecuencia, el pecado trae consigo insensibilidad.
Era realmente vergonzoso que un pagano tuviera que llamar a un profeta de Dios a que
orara. Como creyentes, debemos sentirnos avergonzados ante los musulmanes, que oran
cinco veces cada día. ¿Hay algunos entre nosotros que no se acuerdan de elevar su corazón
a Dios siquiera una vez al día?
Con toda probabilidad Jonás oró a Dios; pero la tormenta no se calmó. Los hombres
llegaron a la conclusión de que tenía que haber alguien a bordo que era culpable de un
grave pecado, y decidieron echar suertes para encontrar al culpable.
El echar suertes no se oponía a la voluntad de Dios. Nótese el echar suertes en el caso
de Acán (Josué 7:16), cuando se repartió la tierra bajo la dirección de Josué (Josué 15:1), en
el caso de la transgresión de Jonatán (1 Samuel 14:36–42) y en la elección de Matías
(Hechos 1:26). En Proverbios 16:33 leemos: “La suerte se echa en el regazo; más de Jehová
es la decisión de ella.” Después del derramamiento del Espíritu Santo en el día de
Pentecostés no hay pruebas de que se haya vuelto a echar suertes entre los creyentes. El
Espíritu que vive en nosotros ahora es absolutamente suficiente para dirigir la vida de cada
creyente y actúa de conformidad con la Palabra de Dios.
La suerte designó culpable a Jonás. Las preguntas de los marineros no mostraron que
dudasen de la suerte echada, sino más bien que querían que Jonás mismo confesara su falta.
Las respuestas de Jonás son sinceras. Se declaró hebreo (así se conocía a los israelitas entre
los extranjeros, Génesis 39:14, 17; 40:15) y adorador de Jehová, el Creador del cielo, de la
tierra y del mar. Al oír aquello, los presentes fueron sobrecogidos de terror, ya que la
tormenta proclamaba la omnipotencia de Dios mejor de lo que podía hacerlo Jonás.
Aquellos marineros paganos estaban más alarmados e impresionados por la flagrante
desobediencia de Jonás que el mismo profeta de Dios lo estaba. ¡Qué reprensión debe de
haber sido esto para Jonás!
Jonás en el mar
Cuando el mar se iba embraveciendo más y más, los marineros le preguntaron al profeta
qué deberían hacer. No querían imponer un castigo por sí mismos, puesto que se daban
cuenta del poder que tenía el Dios al que Jonás había ofendido.
La respuesta de Jonás lo da a conocer con mayor claridad que cualquier otra parte del
libro. Requirió un verdadero valor aconsejarlos como lo hizo. Obsérvese que él mismo no
se arrojó al mar, ya que hay una gran diferencia entre el despertar de la conciencia y la
desesperación. Jonás se confiesa merecedor de la muerte y está dispuesto a sufrir el castigo.
Son palabras nobles de un verdadero siervo de Dios. Estaba dispuesto a sacrificarse para
salvar a los que estaban a punto de morir. Cuán parecido es este gesto al de nuestro Señor
Jesucristo, si bien nuestro Salvador no dio lugar a la calamidad, como Jonás con su
indocilidad. Sin embargo, tan nobles como las palabras del profeta fueron las acciones de
los marinos, puesto que trataron de salvarle la vida. Remaron con vigor (literalmente:
“trabajaron muy duro”), esforzándose todo lo que podían por volver a tierra.
Pero la tempestad arreciaba. Entonces aquellos hombres invocaron a Dios para que no
dejara caer sangre inocente sobre ellos. Manifestaron mayor interés por una vida que el que
tenía Jonás por centenares de miles de seres humanos en Nínive. Es evidente que, aun
cuando aquellos marineros paganos no conocían la ley de Dios dada a Israel, sabían que la
vida del hombre es preciosa a los ojos de Dios (Génesis 9:5, 6). También se daban cuenta
de que tanto la suerte echada como la palabra del profeta, así como la tormenta, eran
señales de la soberana voluntad de Dios. El Señor había hecho según le placía. Eso era
discernimiento elevado. Al echar a Jonás al mar, éste se calmó.
Verdaderamente, Dios perdona a los que lo invocan en actitud penitente: los marineros
experimentaron esta verdad, como lo experimentaron más tarde Jonás y la ciudad de
Nínive. Al ver cómo el furor del mar se calmaba, los marinos fueron testigos, una vez más,
de la omnipotencia de Dios. Sobrecogidos de un temor reverente ante el Señor, ofrecieron
sacrificios de lo que tenían con ellos en el barco e hicieron votos que esperaban cumplir en
cuanto llegaran a su punto de destino.
Jonás dentro del pez
Pero el Señor no había dado por terminados sus tratos con su siervo. Preparó un gran
pez que se tragara a Jonás. Uno de los rabinos antiguos sugirió que ese pez fue preparado
con ese fin desde la creación del mundo. La palabra hebrea significa “asignar, ordenar”.
Dios dispuso que el pez estuviese allí cuando Jonás fue echado al mar. La índole y las
dimensiones del pez son de importancia secundaria para nosotros. ¡Mucho más importante
que el pez es el hombre! No nos arriesgamos a ser desviados y perder de vista al principal
protagonista con quien Dios estaba tratando. No hay razones naturales que permitan
explicar todos los hechos en este caso. La única explicación para la preservación de Jonás
en el vientre del pez es que fue un milagro. Nuestro Señor Jesucristo mismo dice, en Mateo
12:39, que fue una señal.
Jonás como tipo de Israel
Aun cuando el primer capítulo de este libro no contiene ni una sola palabra de
predicción, está lleno de profecías relativas a Israel. Jonás es una representación de Israel.
Al igual que al profeta, Dios escogió a Israel para que fuera su pueblo y su testigo (véase
Deuteronomio 14:2; Ezequiel 20:5 e Isaías 43:10). Del mismo modo que Jonás, Israel
recibió una comisión de parte de Dios (véase Isaías 43:10–12; 44:8). Tal y como lo hizo
Jonás, Israel desobedeció la voluntad de Dios. (Compárese con Exodo 32:1–4; Jueces 2:11–
19; Ezequiel 6:1–5; Marcos 7:6–9.) Así como Jonás se encontró en medio de hombres de
distintas nacionalidades, Israel, en su desobediencia, ha sido esparcido por toda la tierra
(Deuteronomio 4:27; Ezequiel 12:15). Mientras Jonás estuvo entre los paganos, llegaron al
conocimiento de Dios; mientras Israel está entre las naciones, los gentiles llegan a conocer
a Dios (véase Romanos 11:11). Jonás fue preservado milagrosamente dentro del monstruo
marino. Israel ha sido preservado milagrosamente en el plan de Dios a través de muchos
siglos de exilio y dispersión (véase Oseas 3:3; Jeremías 30:11; 31:35–37). En realidad, el
libro de Jonás es una profecía de Israel.

EL PROFETA CASTIGADO
La situación de Jonás
En la parte final del primer capítulo de este libro se indica que Jonás permaneció en el
vientre del pez que se lo había tragado durante tres días y tres noches. El Dios soberano que
puede conservar la vida antes del nacimiento, podía hacer lo mismo con Jonás dentro del
vientre del pez y efectivamente lo hizo.
Jonás se hallaba en estado consciente, aun cuando pudiera ser que no comprendiera la
magnitud de su situación. Si bien el profeta de Dios estaba desobedeciendo el mandato de
Dios porque no satisfacía sus propios deseos, sabía de modo instintivo a quién acudir
cuando se hallaba en dificultades. Dentro del pez clamó a Dios en oración.
Ha habido muchos debates respecto al momento de esa oración, así como también sobre
cuándo se puso por escrito para nuestra edificación. En el primer versículo del capítulo 2
resulta evidente que Jonás oró mientras estaba todavía cautivo en el vientre del gran pez.
Jonás escribió su oración y todos los demás sucesos de esta profecía en una ocasión
posterior a su liberación del pez y a su ministerio en Nínive.
Hay quienes creen que Jonás murió realmente dentro del pez y fue vuelto a la vida.
Aparentemente se desea hacer la figura y tipo de la resurrección de Cristo tan
estrechamente idénticos al cumplimiento o antitipo como sea posible. No es necesario
mantener esta opinión. La característica principal de esta narración que mencionó nuestro
Señor Jesucristo fue el factor tiempo. No es necesario hacer más suposiciones.
Algunos han dudado de que el profeta Jonás pudiera haber formulado semejante oración
al Señor en las circunstancias en que se hallaba. Este es el argumento de la incredulidad.
Las Escrituras indican con toda claridad que Jonás hizo esta oración mientras estaba dentro
del pez, y eso es precisamente lo que sucedió. La palabra oró no implica necesariamente
petición o súplica; puede referirse igualmente a una acción de gracias o alabanza.
Al leer y estudiar la oración del capítulo 2, vemos muy pronto que tenemos aquí no una
petición por una liberación futura, sino una alabanza por una liberación ya realizada. Se ha
sugerido que en el curso de su oración Jonás fluctuó entre la tendencia a desesperarse y la
fe que le hace esperar en la segura liberación de Dios. Por el contrario, en vez de fluctuar,
toda la oración respira la atmósfera de una liberación segura, a pesar de la enumeración de
las terribles circunstancias en que se hallaba el profeta de Dios.
Obsérvese cómo dirigió su oración al Señor “su Dios” (versículo 1) y “Dios mío”
(versículo 6). Estas expresiones muestran la fe de Jonás en su Dios. A pesar de que trató de
huir del Señor, sabía positivamente que Dios no lo había abandonado y que en ese
momento seguía siendo, igual que antes, su Dios en quien podía confiar. Por fe Jonás vio su
liberación ya concedida y agradece a Dios por ello, aun antes de que se cumpliera
realmente.
El capítulo está lleno de reminiscencias de los salmos, y esto nos muestra lo bien
versado que estaba Jonás en las Sagradas Escrituras, y lo llenos que estaban su mente y su
corazón de la Palabra de Dios. El libro de los Salmos revela cómo se derrama el corazón de
los santos en momentos de la más profunda aflicción, al igual que en otras experiencias de
la vida. El profeta ha guardado estas palabras en su corazón y ahora, en el momento de su
mayor aflicción, puede hallar consuelo en ellas. El propósito de las Escrituras es que sean
para nosotros también, como creyentes en Cristo, una fuente de consuelo y esperanza
(véase Romanos 15:4).
Jonás había clamado al Señor a causa de su aflicción, y el Señor estuvo dispuesto a
contestarle. Desde el seno del Seol, que era el lugar en que moraban los que se habían ido,
había hecho su oración, y el Señor lo había escuchado. El sitio al que había sido llevado era
equivalente a estar entre los que han perdido la vida. Sin embargo, Dios escuchó su clamor
de ayuda.
Su situación habría sido suficientemente atemorizante si se hubiera debido a algún tipo
de accidente. Pero Jonás sabía que se encontraba en esa situación debido a que había
desobedecido y provocado a Dios. (Podemos encontrar pensamientos similares en Salmos
39:9; 18:4–6; 30:2; 120:1.) Ahora el profeta reconoce que su castigo proviene de Dios; era
el Señor quien lo había echado al mar. Los marineros se limitaron a ejecutar el castigo que
Dios le había asignado.
Pablo nunca se consideró prisionero de Nerón o de Roma (Efesios 3:1; 4:1; 2 Timoteo
1:8; Filemón 1, 9), sino de Jesucristo. Es una bendición recibir de Dios la capacidad de
extenderse más allá de las circunstancias y ver la potente y amorosa mano de Dios en todos
los asuntos y cambios de nuestra vida.
Notemos también “tus ondas y tus olas”, que lleva el mismo pensamiento. Jonás
describe con bastante claridad los detalles del peligro del que Dios lo ha rescatado.
(Respecto a los modos de expresión, compárese con el Salmo 42:7, y véase en Isaías 43:2
una grata promesa de Dios para momentos como ése).
La oración de Jonás
Del versículo 4 al 7 tenemos la oración propiamente dicha que pronunció Jonás al
encontrarse en peligro. Se sentía como que había sido echado fuera de la atención y cuidado
especiales que ejerce Dios sobre los suyos. Ahora se da cuenta de lo terrible que es estar
separado de la presencia del Señor. A pesar de hallarse desechado, todavía se volverá a
Dios con fe. Tenía la esperanza de gozar en el futuro del privilegio de adorar en el templo
de Jerusalén (véase 1 Reyes 8:29, 30, 38).
Resulta evidente de su testimonio en 1:9 que Jonás no confinaba la presencia de Dios al
Templo, como hacían los paganos con relación a sus dioses. Conocía a Dios como Creador
del cielo, del mar y de la tierra (compárese el Salmo 31:22 con Jonás 2:4).
Las aguas furiosas lo rodearon como para extinguir la vida física. Las algas, tan
abundantes en el fondo del mar, parecían enredarse en él (Salmo 18:4; 69:1, 2). Jonás había
descendido hasta los cimientos de las montañas, que se consideraba que estaban en el fondo
del mar (véase el Salmo 18:7, 15). Se consideró desechado de la tierra como lugar de
morada, y pensó que sus puertas de barrotes se habían cerrado sobre él para evitar que
regresara. Aun cuando a Jonás le pareció, en el momento que sucedió, que aquella sería su
suerte permanente, con todo Dios lo sacó milagrosamente del pozo, o sea, de la corrupción.
Esa habría sido su parte si el Señor no hubiera intervenido a su favor (véase 1 Samuel 2:6;
Salmo 30:3).
Cuando su alma se sintió agobiada, el profeta se acordó del Señor. Había visto la mano
de Dios en la tormenta, en las suertes que echaron; pero en la hora de la más profunda
aflicción reconoció a Dios y se acordó de El como nunca antes. Descubrió que al alma
humilde le resulta fácil suplicarle al Señor. (Puede encontrar referencias en los Salmos 5:7;
18:6; 42:6; 142:3.) La oración de Jonás concluye con la plena confianza de que Dios ha
oído. Sus oídos están siempre atentos al clamor de los justos.
La gratitud de Jonás
Al pasar por todas esas experiencias tremendas, el profeta aprendió una de las lecciones
más grandes del reino espiritual. Descubrió que los que confían con celosa consideración en
las vanidades ilusorias desechan su propia misericordia. Esta es una reveladora descripción
no sólo de los idólatras, sino de todos los que depositan su confianza en objetos sin valor e
inútiles, en lugar de confiar en el Dios vivo y verdadero.
La misericordia es algo que sólo puede proceder de El; por consiguiente, es una
representación de Dios mismo. El es el gran Benefactor, la fuente de todas las misericordias
y beneficios. Así conocía David también a Dios (se usa la misma palabra chesedh
“misericordia”, para Dios, en el Salmo 144:2; véase también Salmo 31:6 y 59:17).
Jonás nos muestra que no puede buscarse liberación sino sólo en el Señor. Ahora
conocía la condición de los paganos, puesto que, al procurar huir del Señor, había
abandonado también la única fuente de misericordia. El profeta había aprendido una
valiosísima lección y estaba dispuesto a darle a Dios las gracias debidas a El. Agradecido
por la intervención de Dios a su favor, Jonás promete ofrecer sacrificios de acción de
gracias (Levítico 7:12–14) y cumplir sus votos, lo que indudablemente incluía el
cumplimiento de su misión en Nínive. Al final del capítulo 2 hallamos a Jonás en la misma
posición que los marineros en 1:16, ofreciendo un sacrificio y haciendo votos. Ha llegado a
conocer ahora como nunca antes que la salvación, la liberación, ya sea del alma o del
cuerpo, sólo puede provenir del Señor mismo. (En cuanto a la misma verdad, véase Salmo
3:8).
La intervención de Dios
Ahora que el castigado siervo del Señor se ha sometido a la obediencia, el Señor libera
a su mensajero de su prisión. Mediante el ejercicio de su poder soberano, Dios mandó al
pez que vomitara a Jonás en tierra seca. Las órdenes dadas por Dios a sus criaturas
irracionales son obedecidas con mayor prontitud que las dadas a los seres humanos.
Pluguiera a Dios que todos nosotros, como siervos del Dios vivo en Cristo, estuviéramos
tan dispuestos a obedecer toda palabra de Dios como lo estuvieron el viento, la tormenta y
el pez de los que se nos habla en esta narración tan veraz y significativa del libro de Jonás.
Es muy probable que la tierra en que fue arrojado Jonás fuera la costa de Palestina,
cerca de Jope. Las cosas sucedieron conforme a la fe del profeta: la liberación que había
recibido por fe estando en el vientre del pez se hace real ahora y la ve con los ojos.
Jonás e Israel
En la misma forma que los sucesos relatados en el capítulo 1 describen la historia de
Israel, el capítulo 2 da más detalles de la figura del pueblo escogido de Dios en la historia
de la vida de Jonás.
Aun cuando Jonás fue preservado por el Señor en el vientre del pez, al mismo tiempo
estaba bajo la mano disciplinadora de Dios. Durante su exilio entre las naciones, Israel
también, aunque milagrosamente preservado a pesar de las persecuciones por parte de las
huestes satánicas, soporta el castigo del Señor. Deuteronomio 28 es una notable
descripción, hecha con máxima fidelidad, de la condición en que se encontraría Israel
durante la dispersión mundial. Sería oprimido, no conocería tranquilidad ni descanso para
el cuerpo o el alma, su vida estaría continuamente en peligro y temor. (Lea con cuidado
Deuteronomio 28:58–68).
 Del mismo modo que Jonás temía una y otra vez estar al final de su vida física, así
también Israel ha sido llevado a la desesperación de la existencia nacional una y otra vez.
Pero Dios ha sido fiel en preservarle aun en medio del castigo. Es verdad que Dios ha
utilizado naciones para este castigo; pero cuando se cumpla todo, el Señor someterá a juicio
a las naciones culpables, como hizo en el caso de Babilonia, Asiria y todos los demás
opresores de su pueblo.
A causa del duro castigo impuesto por el Señor, Jonás clamó a Dios en oración. Moisés
profetizó que Israel sería esparcido entre todas las naciones, y luego añadió las siguientes
palabras importantes: “Mas si desde allí buscares a Jehová tu Dios, lo hallarás, si lo
buscares de todo tu corazón y de toda tu alma” (Deuteronomio 4:29). Al hallarse en pruebas
y tribulaciones entre las naciones, Israel todavía clamará a Dios en busca de su benévola
liberación.
Cuando el profeta Jonás se volvió al Señor en verdad, el Dios de verdad lo oyó y lo
restauró a su tierra. Israel será restablecido a la tierra de sus padres, retornado desde los
rincones más lejanos del globo. Lo que vemos en nuestros días en una fase preliminar, se
verá muy acelerado y facilitado cuando Dios envíe a sus ángeles, con gran sonido de
trompetas, para reunir a su pueblo desde un extremo a otro de la tierra. (Compare con
Mateo 24:31. Lea las brillantes promesas en Jeremías 16:14, 15; 23:7, 8 y 33:25, 26 y
Ezequiel 28:25, 26, y esté seguro de que Dios hará que toda predicción se cumpla en su
propio y bendito tiempo y hora.)
Tan cierta y seguramente como que Israel ha sido esparcido, preservado, castigado y
disciplinado, será totalmente restaurado por el Señor a su propia tierra y heredad, a lo que
es su derecho inalienable, concedido por Dios. En el momento mismo en que este pueblo se
vuelva a Jehová su Dios con todo su corazón y toda su alma. El los sacará de su cautividad,
tendrá compasión de ellos, los hará volver y los reunirá de entre todos los pueblos en que
hayan sido esparcidos (Deuteronomio 30:1–3).
Salvación del Señor
Más que cualquier otra cosa, Israel necesita aprender hoy la gran declaración del profeta
Jonás: “La salvación es del Señor.” El pueblo de Israel sabe que se encuentra en tiempos
peligrosos; saben que hay fuerzas hostiles que los rodean por todos lados, y saben también
lo diabólico que puede ser el enemigo en sus persecuciones. Pero no saben que la salvación
es del Señor. Buscan la liberación en la esfera política, esperando contra toda esperanza que
las naciones del mundo puedan resolver sus problemas. Están buscando la liberación en la
esfera social, confiando en que la educación y la cultura social refrenarán los deseos
hostiles de sus enemigos declarados. Están tratando de encontrar la liberación en la esfera
militar, procurando al final defenderse por su cuenta. Pero estas y otras muchas estrategias
no sirven para nada. Israel sólo puede obtener la liberación, la seguridad y la salvación por
medio del Señor. Y esta salvación se imparte por medio de la Persona y la obra de uno solo,
nuestro Señor Jesucristo, el Mesías de Israel.

EL PROFETA OBTIENE BUENOS RESULTADOS

La misión renovada
El propósito del Señor al castigar a su siervo era hacerlo más útil para la obra a que
había sido llamado de modo muy claro. Así fue cómo le llegó a Jonás el llamamiento por
segunda vez. En su maravillosa gracia, Dios volvió a enviar a su mensajero. Dios les da a
los hombres una segunda oportunidad de servicio, tal y como lo hizo en los casos de Jonás,
Pedro y Juan Marcos. (Esperamos no ser malinterpretados por los lectores. No estamos
diciendo que Dios da una segunda oportunidad de creer en Cristo una vez que esta vida
terrenal haya concluido. No existe tal enseñanza en la Biblia.) Gracias a Dios porque tiene
paciencia con sus siervos descarriados y está dispuesto a darles el mensaje “por segunda
vez”.
Se le ordena a Jonás que se levante y vaya a Nínive con el mismo mensaje. Dios conoce
las sutilezas de Satanás: si no impide la predicación de la verdad, intenta pervertirla. En la
predicación de Jonás no debía haber cambio en el mensaje.
A Nínive se la llama “esa gran ciudad” (véanse también Jonás 4:11 y 3:3). La ciudad
tenía un perímetro de aproximadamente noventa kilómetros. Un escritor antiguo describió a
Nínive como de 480 estadios de circunferencia. Era mucho más grande que Babilonia. Los
muros de Nínive tenían treinta metros de altura; su ancho era suficiente como para permitir
la circulación de tres carros uno al lado de otro. El muro tenía 1.500 torres elevadas. Puesto
que había en la ciudad más de 120.000 niños (4:11), se ha estimado que la ciudad se jactaba
de tener alrededor de un millón de habitantes. Una cifra más conservadora es de 600.000
habitantes. No se trataba de una ciudad insignificante, y el corazón bondadoso de Dios se
condolía de todos sus habitantes.
El profeta obediente
¡Cuán diferente es ahora el relato! Jonás se levantó e hizo exactamente lo que el Señor
le había mandado. En lugar de su actitud caprichosa anterior, ahora vemos una obediencia
inmediata. Jonás es ahora un ejemplo vivo de misericordia recibida por medio del
arrepentimiento (véase Mateo 21:28, 29). ¡Ojalá Jonás tuviera más seguidores en su
obediencia que los que tiene en su huida! Nuestro Señor nos dice que el profeta fue una
señal para los moradores de Nínive (Lucas 11:30).
Se sabe que los ninivitas adoraban a Dagón, el dios pez, que era en parte hombre y en
parte pez. Resulta muy interesante que “Oannes” (con “I” antes del nombre tiene el sonido
de Jonás en el Nuevo Testamento) era el nombre de una de las encarnaciones de Dagón.
Hay también un montículo asirio, llamado “Nebi Yunas” (el profeta Jonás). El arqueólogo
Botta asoció los dos con Nínive y descubrió los muros de la antigua ciudad.
Aun cuando estas confirmaciones históricas resultan interesantes, el centro del relato se
halla en la persona de Jonás mismo al traer el mensaje de Dios. El mismo había sido
salvado de la muerte y, de este modo, podía darle a la ciudad pecadora de Nínive la
esperanza en el Señor que tanto necesitaba. Una vez más, el relato recalca que Nínive era
una “ciudad grande en extremo” (literalmente: “grande para Dios”); era grande para el
Señor que no se deja engañar por las apariencias, sino que ve todas las cosas en su
verdadera luz. Los tres días de camino vendrían a ser como noventa kilómetros, como ya lo
indicamos antes.
Al entrar Jonás en la ciudad y recorrerla, predicaba su mensaje de advertencia. Aquí no
se implica necesariamente una distancia definida, por cuanto no sabemos cuánto tiempo
pudo haberse detenido el profeta en diferentes lugares.
Los burlones y escépticos han preguntado cómo pudo Jonás haberle predicado a un
pueblo al que ni siquiera conocía, y no obstante hacerles entender su predicación. Pudo
lograr con facilidad que los asirios lo entendieran. (En relación con esto, véase Isaías
36:11.) Había entonces un idioma de uso general, tal y como sucede en la actualidad. El
aviso del juicio era en sí mismo un mensaje de gracia. Se les concedía un período de
cuarenta días durante el cual deben volverse a Dios de sus malos caminos. Cuarenta es el
número empleado en las Escrituras con relación a las pruebas. (Véase Génesis 7:17, el
diluvio; Exodo 24:18, Moisés en el monte; 1 Reyes 19:8, Elías en su huida a Horeb; y
Mateo 4:2, la tentación de Cristo.) Aquí se usa el mismo verbo que en el caso de la
destrucción de Sodoma y Gomorra. Dios los amenazó con que iba a destruir por completo
su ciudad, desde sus cimientos mismos.
El arrepentimiento de Nínive
Nuestro Señor dijo que Jonás había sido una señal a los ninivitas. La noticia de los
acontecimientos registrados en este libro habían llegado hasta la gente de Nínive antes de
que el profeta llegara a esa capital. En consecuencia, fue una señal para ellos. Podían ver en
Jonás que Dios castiga el pecado; pero también que salva al pecador arrepentido. La
historia sagrada conserva para nosotros sólo cinco palabras del mensaje de Jonás (en el
original de 3:4); pero fue uno de los mensajes más grandes predicados jamás por el hombre,
si no el más grande de todos. En ninguna parte de la Biblia ni fuera de ella encontramos una
indicación de que un mensaje de Dios fuera usado por El en un grado tan amplio. ¡Porque
toda la ciudad de Nínive creyó en Dios! En la historia de los avivamientos, nunca ha
sucedido nada ni remotamente parecido a esto. Jonás fue una señal; pero el pueblo no se
excitó con el profeta, sino que creyó en Dios.
Una fe semejante honra a Dios, y El la honra realizando grandes maravillas como
respuesta a ella. Todos, tanto ancianos como jóvenes, todos sin excepción, se volvieron a
Dios y dieron una clara demostración de arrepentimiento por sus pecados. Ayunaron y se
vistieron de cilicio. Deben de haber razonado de este modo: ¿Por qué habría de enviar Dios
un profeta para prevenirnos? Si hubiera querido destruirnos sin reservas, nos habría dejado
seguir en nuestros pecados. Además, ¿por qué nos concede cuarenta días entre el
pronunciamiento de la sentencia y el castigo mismo? Con toda seguridad, esto se debe a
que Dios tiene intenciones misericordiosas y quiere que nos valgamos de su disposición de
perdonarnos.
Esta reacción fue tan espontánea que ninguno esperó recibir órdenes del rey, ni lo
consultaron para conocer su opinión a ese respecto. Y cuando el mensaje llegó a los oídos
del rey (cuya identidad no se conoce), él reaccionó exactamente igual que sus súbditos. No
hubo retrasos ni incredulidad ante ese mensaje, sino un pronto acatamiento de la
implicación del mensaje. Se trataba de un llamamiento al arrepentimiento, en términos muy
claros. El rey y el pueblo entendieron así la advertencia y actuaron de conformidad con ella.
Algunos explican ese arrepentimiento general (porque el milagro moral del capítulo 3
sobrepasa, con mucho, al milagro físico de tragarse el pez a Jonás, su preservación y
vomitar al profeta en tierra, como se indica en los capítulos 1 y 2) sobre la base de que las
naciones del Oriente son dadas al emocionalismo, que tienen un alto concepto de la
adivinación y los oráculos, y que el hecho de que un extranjero predicara con imparcialidad
y denuedo sobre los pecados de la ciudad debe de haber causado una profunda impresión en
el pueblo.
El hecho esencial es que Jonás, que viene con un genuino mensaje procedente de Dios,
recibe autenticación de su mensaje por el poder del Espíritu Santo en el corazón de los
ninivitas paganos. En la hora del arrepentimiento, el rey y el pueblo estaban en el mismo
nivel. Dios está interesado en el corazón contrito y humillado, no en la púrpura real ni los
andrajos del pobre.
 En los versículos 7 al 9 tenemos el decreto del rey y de sus nobles. El hecho de que los
nobles participan con el rey en la promulgación del decreto revela que no se trataba de una
monarquía absoluta (compárese Daniel 6:17).
En el decreto aparecen aunados dos veces los hombres y las bestias. Esto no es raro en
el Oriente. Los historiadores antiguos nos dicen que los persas, después de la caída de su
comandante Masistios, cortaron la crin de sus caballos y mulas. El ponerles cintas negras a
los caballos en las procesiones fúnebres no es cosa rara ni siquiera en nuestro tiempo.
Cualquiera que haya sido el factor impulsor en la mente de los ninivitas, la acción se
basa en una premisa cierta de que hay una relación entre el hombre y las bestias (Joel 1:18,
20), por lo que estas últimas se ven arrastradas al sufrimiento por causa del pecado del
hombre, y de allí que ambos anhelan la liberación de la esclavitud de corrupción. (Véase el
significativo pasaje de Romanos 8:19–25; también Isaías 11:6–9; 35:1–10). Si Dios hubiese
destruido a Nínive, eso habría sido también la condenación de los animales de la ciudad
(véase Salmo 36:6, 7). En 4:11, que es el versículo culminante de todo el libro, queda
claramente establecido que Dios tiene cuidado tanto de los hombres como de las bestias.
El edicto real destaca la violencia junto con todo el mal camino de ellos, como aquello
de lo que tienen que arrepentirse (compárese esto con Nahúm 3:1). Las crónicas de Asiria
son catálogos de campañas militares, crueldades y saqueos. Todos debían arrepentirse, con
la esperanza de que el Señor se volviera de su ira ardiente (véase Joel 2:13, 14).
Cuando las Escrituras dicen que Dios se arrepiente (tomando en consideración Números
23:19), es tan sólo un lenguaje de apariencias; el lenguaje del acomodo, desde el punto de
vista del hombre. Los ninivitas creyeron que era posible la misericordia de Dios, sin que
mediara ninguna seguridad específica para alentarlos. De allí que dijeran ¿quién sabe?
La ciudad perdonada
Cuando Dios vio lo que hicieron y que se habían vuelto de su mal camino, se arrepintió
del castigo acerca del cual los había advertido y no lo hizo. Los actos de los ninivitas no
fueron obras meritorias, por cuanto no se hace mención de sacrificios ni ofrendas, sino sólo
de un verdadero arrepentimiento y fe en Dios.
Esto no es salvación por obras. Se hace referencia a su arrepentimiento en cilicio y
ceniza, lo que manifestaba un cambio ocurrido en su interior. La disposición que
caracterizó sus actos mostró que no estaban maduros para el juicio. (Nótese el principio
establecido en Jeremías 18:7, 8; véase también Exodo 32:14.) Se dice que Dios, según el
modo de sentir y comprender del hombre, se arrepiente, cuando El altera lo que se había
propuesto hacer, o actúa de una manera no esperada por sus promesas o advertencias. En
este caso, la sentencia que sirvió de amenaza estaba condicionada al arrepentimiento.
Cuando se satisfizo y cumplió esa condición, Dios no tuvo necesidad de ejecutar la
sentencia.
El relato bíblico nos da a entender que sin duda alguna el arrepentimiento fue verdadero
(de otro modo Dios no habría perdonado a la ciudad por mostrar una conversión simulada);
pero que fue de corta duración, lo podemos colegir por las profecías del libro de Nahúm, en
las que se anuncia un juicio cierto sobre Nínive. Menos de un siglo más tarde, Dios
destruyó esa ciudad; pero el arrepentimiento de los días de Jonás fue verdadero, como lo
afirmó nuestro Señor en Mateo 12:41. Gracias a Dios por el poder que hay en el
arrepentimiento, que libera el poder de Dios para que obre como a El le plazca. El Señor
está mucho más dispuesto a bendecir que a juzgar. Por lo tanto, el libro nos enseña con
claridad la eficacia del arrepentimiento, primeramente en el caso de Jonás y, luego, en el de
los ninivitas.
Jonás: Una imagen de Israel
El capítulo 3, al igual que los anteriores, es una representación de los tratos de Dios con
Israel, su pueblo escogido. Después que Jonás fue restaurado al Señor y a la tierra, recibió
nuevamente la comisión de predicar el mensaje que Dios había querido inicialmente.
Cuando Israel se convierta al Señor, cuando el velo sea quitado de su corazón, cuando
clame al Señor de verdad, en medio de su aflicción, Dios lo restablecerá no sólo a su propia
tierra, sino también a la misión de ser su testigo en el mundo.
Esta misión se consigna repetidas veces en las Escrituras (Isaías 43:10, 12). Israel había
de ser una nación sacerdotal que ministrara la voluntad de Dios entre las naciones (Exodo
19:5, 6).
Esta misión se cumplirá en el futuro. Los hombres de todas las naciones de la tierra
comprenderán que Israel es el depositario de la verdad divina (Zacarías 8:20–23). En tanto
que las naciones del mundo serán los labradores y viñadores en aquel tiempo, Israel
cumplirá finalmente la voluntad de Dios para con él como sacerdotes del Señor y ministros
de Dios (Isaías 61:5, 6). En aquel tiempo, Israel, igual que el Jonás de la antigüedad, estará
armado con el mensaje de Dios para todos los pueblos.
Y todavía más, así como el ministerio de Jonás tuvo resultados gloriosos, gracias al
poder de Dios, también usará el Señor a Israel para realizar lo que nunca se cumplió antes:
la conversión del mundo. Pablo lo expresa como sigue: Que si el poner a un lado a Israel
como nación ha significado el incalculable enriquecimiento y reconciliación del mundo, la
restauración y recomisión del pueblo de Dios sólo puede significar vida de entre los
muertos (Romanos 11:15). ¡Vida de entre los muertos! ¿En qué sentido? Del mismo modo
que Jonás, volverán al Señor como de entre los muertos. Habrá una resurrección nacional
(Ezequiel 37). El mundo verá a una nación resucitada espiritualmente. Entonces el mensaje
de este pueblo será revestido de poder de Dios para hacer volver a las naciones de la muerte
espiritual a la vida espiritual. Para ellos también será vida de entre los muertos. ¡Qué día de
avivamiento mundial será ése! Toda una nación de Jonases estará predicando el mensaje de
Dios a un mundo necesitado y perdido.
Nuestro misericordioso Dios
Cuán estimulante y consolador resulta para nuestro corazón redimido el meditar larga y
satisfactoriamente en la misericordia de nuestro bondadoso Señor. A Dios no le complace
la muerte del impío, ni que perezca el perdido, sino que todos se vuelvan de sus malos
caminos y vivan. Pero lo triste es que hay muchos que no conocen la misericordia de
nuestro Dios en Jesucristo el Señor, para vida eterna. ¿Y de quién resulta esto más cierto
que de Israel? Amados de Dios, son los aborrecidos del mundo y de Satanás. Escogidos de
Dios, son los despreciados y desechados de las naciones. Apreciados de Jehová, son los
menospreciados y perseguidos de los pueblos. ¿Acaso no es ya tiempo de que ahora, por la
misericordia que se nos concedió, puedan alcanzar también ellos misericordia? ¡Ojalá que
todos recibamos poder para toda buena obra y palabra a favor de su salvación!

EL PROFETA ALECCIONADO
El enojo de Jonás
 Si el hombre hubiera escrito este relato sin la ayuda del Espíritu de Dios, probablemente
habría concluido al terminar el capítulo 3. Aparentemente se ha llegado al clímax con el
arrepentimiento y el perdón de la perversa ciudad de Nínive. La misericordia de Dios se ha
manifestado, el ahora obediente profeta de Dios ha tenido éxito en su ministerio, y la
ciudad de Nínive ya no corre el peligro de recibir su terrible castigo.
¿Por qué no concluye aquí el relato? Porque hay un clímax todavía más grande, la
verdadera meta y objetivo del libro entero. Porque Dios tiene que enseñarle a su siervo (y a
nosotros por medio de él) ciertas verdades acerca de la estrechez de su corazón, así como la
ilimitada grandeza del propio y bendito corazón de Dios.
Cada vez que lo leemos, el relato nos impresiona hasta asombrarnos, pues vemos que
Jonás estaba sumamente disgustado y muy enojado. ¿A qué se debía el enojo del castigado
mensajero de Dios? Algunos nos dicen que estaba ansioso por su reputación como profeta.
Dicen que porque su predicción no se cumplió, temía ser el hazmerreír de sus compatriotas
cuando volviera a su tierra (véase Deuteronomio 18:21, 22). La razón es más bien la que se
indica en el versículo siguiente del capítulo 4. Jonás les regateaba las abundantes
misericordias de Dios a los ninivitas paganos.
Se nos presenta aquí un tremendo contraste entre la actitud de Dios hacia Nínive
después de su arrepentimiento y la actitud de Jonás hacia el arrepentimiento de la misma
ciudad. Jonás había recibido la misericordia perdonadora del Señor en su arrepentimiento,
pero no quería que con Nínive ocurriera lo mismo. Esto nos hace pensar en la parábola del
Señor en Mateo 18:23–35. El corazón humano es siempre el mismo en todas las edades
(Jeremías 17:9).
Jonás es como muchos en el día de hoy: les parece que podrían gobernar el mundo de
Dios mucho mejor como El puede hacerlo. ¡Imagínese eso! El profeta de Dios estaba
sumamente disgustado por la gracia y el perdón de Dios. Como nos sucede a tantos de
nosotros, estaba deseando más el castigo de Nínive que su perdón. Suponía que sabía mejor
que Dios cuál era el modo más apropiado de actuar.
La oración de Jonás
Sin embargo, el enojo del profeta no lo sacó de su disposición de orar. Sigue siendo un
hombre de Dios que ora, pero seguramente no es en conformidad con la voluntad y el plan
y el corazón del Dios infinito. Esto llega a ser cada vez más evidente a medida que el
capítulo avanza hacia su majestuosa conclusión.
Como si Dios no tuviese conocimiento de los movimientos del corazón de Jonás, el
profeta le explica al Señor que éste era el pensamiento predominante en su mente cuando
recibió el mensaje la primera vez en su propio país, es decir, que Dios, siendo clemente y
piadoso, tardo en enojarse, y de grande misericordia, y dispuesto a detener su mano en el
juicio al ver arrepentimiento, perdonaría a la ciudad de Nínive si ésta volvía al Señor.
(Véase Exodo 34:6, 7; Joel 2:13.)
Sin denotar vergüenza, Jonás pone al descubierto los impulsos motivadores de su
corazón, que eran muy viles. El hombre no puede soportar que la gracia de Dios sea dada a
otros. En su desaliento y enfado el profeta justifica su huida y sus rencillas con Dios por
haber perdonado a Nínive.
Nos recuerda el hermano mayor en la parábola del hijo pródigo de Lucas 15. Son
gemelos espirituales. Tan irritado y disgustado está Jonás que ora pidiendo la muerte
(compare los versículos 8 y 9 también). En el capítulo 2 le da gracias a Dios por haberlo
librado de la muerte. Aquí busca la muerte como algo mejor que la vida. ¡Cuán contrarios
son nuestros deseos, y cuán irrazonables somos cuando estamos impacientes e irritados!
También Elías pidió la muerte (1 Reyes 19:4), pero fue a causa de celo por la gloria del
Señor y contra la idolatría de Israel. La petición de Jonás es totalmente egoísta e
injustificable.
Nótese ahora la abundante gracia de Dios al tratar a su siervo. Aquí encontramos no
sólo la gracia y el amor de Dios, sino también su infinita paciencia con el criticón Jonás. No
hay palabras de reproche, ni de reconvención, ni castigo. El Señor trata de sacar a Jonás de
su egoísmo para que pueda ver su enojo y su disgusto pecaminoso en su verdadera luz.
Dios le hace al profeta una sola pregunta, que si su enojo tenía verdaderamente alguna
justificación. ¿Tenía verdaderos motivos razonables para estar enojado? Como respuesta,
Jonás salió de la ciudad y se construyó una enramada al oriente de ella, para ver cuál sería
el destino final de la ciudad.
Se ha sugerido que Jonás adoptó esta actitud antes de que se cumpliera el plazo de
cuarenta días que había anunciado. El reproche que Dios le hizo al profeta parece tener más
fuerza si entendemos que ocurrió después de haber transcurrido los cuarenta días. Jonás no
tenía medios para conocer la realidad o profundidad del arrepentimiento de Nínive.
Tomando en cuenta la magnitud de la amenaza, esperó para ver si todavía pudiera haber un
cambio en los propósitos de Dios respecto a la ciudad. En la condición mental de su
extremo enojo, él puede haber pensado que Dios quería decirle, con su pregunta: “¿Por qué
crees tener derecho a estar enojado, cuando por todo lo que sabes todavía puedo destruir la
ciudad?” De cualquier modo, Jonás no comprendía que Dios usaría la enramada que él
había hecho, como una escuela de disciplina para enseñarle una de las más grandes
lecciones del mundo (si no la mayor de todas).
La calabacera, el gusano y el viento
Después que Jonás construyó su enramada, Dios hizo que creciera con rapidez
milagrosa una calabacera. El Señor muestra su ternura al preocuparse por la comodidad
física de su siervo, aun cuando éste último estaba totalmente en contra del plan de Dios. La
calabacera era la planta del ricino, la palmacristi nativa de la India, Palestina, Arabia,
Africa y Europa oriental. Por lo común, llega a tener una altura de entre dos metros
cuarenta centímetros y tres metros. La planta tiene hojas grandes y crece en pocos días;
pero se seca con facilidad si su tierno tallo sufre cualquier daño.
A causa de la sombra que le proporcionaba la planta, Jonás estaba ahora sumamente
alegre, tanto como había estado grandemente enojado al principio del capítulo. Este es el
único punto del libro en que se dice que Jonás estaba contento, y fue un gozo egoísta,
basado en su propia comodidad.
¿Qué libro que conozcamos es tan fiel para mostrar tanto las faltas como las virtudes de
sus personajes principales, como la Biblia? Mediante la extraordinaria alegría de Jonás
debido a la calabacera, Dios trata de revelarle su propio gran gozo debido al
arrepentimiento y preservación de Nínive.
A la mañana siguiente, por mandato del Señor, un gusano (o pudiera usarse el singular
en forma colectiva para designar un número de ellos) hirió la calabacera y se secó. Los
gusanos pueden despojar a la planta de todo su follaje en una sola noche, según dicen
algunas autoridades en la materia. El súbito retiro de ese bien recibido alivio para el profeta
habría sido suficientemente malo; pero como adición a su desgracia, al ardor de los rayos
del sol se unió un fuerte viento oriental enviado por Dios. El calor bochornoso y de efectos
agobiantes del siroco es algo proverbial en todo el Antiguo Testamento (véase Ezequiel
17:10). En medio de su desfallecimiento, Jonás le imploró a Dios que le enviara la muerte.
Una vez más el Señor le preguntó si tenía derecho a estar enojado debido a la calabacera.
Esta vez el profeta responde con énfasis que tiene todo el derecho de estar enojado, incluso
hasta la muerte.
El corazón de Dios
Ahora que Jonás ha declarado de modo tan vehemente su derecho a estar enojado y su
deseo de morirse, Dios está a punto de imprimir la lección de estas extrañas experiencias en
la vida del profeta. Puesto que el profeta ha expresado tan claramente que se dejó afectar
por la calabacera que le proporcionaba sombra y comodidad, se le puede mostrar ahora
cómo él ha tratado de negarle a Dios su amor intenso a seres humanos, infinitamente más
importantes que una calabacera.
Del versículo 10 resulta evidente por qué se escogió una planta de crecimiento tan
rápido como la calabacera para que sirviera como lección objetiva para Jonás. Si hubiera
sido una planta de crecimiento lento, él habría tenido que regarla y cuidarla. En tal caso, el
regaño del Señor habría perdido su eficacia. ¡Cuán profunda es la sabiduría de Dios! El
Señor le estaba diciendo a Jonás: Si llegaste a encariñarte tanto con la calabacera porque te
servía y satisfacía tus deseos, una calabacera en la que no invertiste pensamientos, ni
trabajo, ni afán, ni sacrificio, ni cuidados, que no la plantaste ni regaste ni atendiste ni
podaste, una calabacera de corta duración, que crece con rapidez y muy pronto también
desaparece, ¿acaso no he de dejar yo que mi amor y mi compasión fluyan en abundancia
hacia multitudes de mis criaturas que son obra de mis manos, la corona de todos mis actos
creativos, nutridos, alimentados y abastecidos por mí, y que nunca han de dejar de existir?
¿Hubo alguna vez una lógica más irrebatible que ésa? ¿Y hubo alguna vez un amor y una
compasión tan ilimitados? No conocemos nada igual.
Observe cómo se consigna el tamaño de la ciudad de Nínive. Los que no pueden
discernir entre su mano derecha y su izquierda son niños: según algunos, esto es a la edad
de tres años, mientras que otros alegan que se refiere a los siete años de edad. Sea como
sea, si suponemos que esta porción representaba una quinta parte de la población, eso
quiere decir que la ciudad tenía unos 600.000 habitantes, lo que constituye una metrópoli de
tamaño considerable, incluso de acuerdo con los cánones de la era moderna.
Además, había también mucho ganado, lo que indica la gran ternura del Señor que se
preocupa también por los animales. Estos tienen una forma de vida que ni siquiera la
calabacera posee. Aquí tenemos una manifestación del amor de Dios para con todas sus
criaturas, incluso el ganado. Si Dios estaba dispuesto a perdonar a la malvada Sodoma por
diez justos, con toda seguridad deseaba apiadarse de 120.000 y perdonarlos, quienes
aunque nacidos en pecado, no habían llegado todavía a la edad del discernimiento y del
pecado voluntario. ¡Cuánto mejor es caer en las manos del Dios vivo que en las del
hombre! (2 Samuel 24:14).
La aparente brusquedad de la conclusión del libro es intencional y mucho más vigorosa
que si el pensamiento se hubiera desarrollado de modo más detallado. Se ha llegado al
verdadero clímax del pensamiento de la profecía y queda con el lector el mensaje de suma
importancia del libro. La tierna voz del Señor proclama el amor de Dios a todas las
naciones, y a todas sus criaturas necesitadas.
¿Cómo no tendrá El piedad?
 No nos atrevemos a dejar las palabras con que concluye el libro como si fuesen una idea
tardía. Es aquí donde se encuentra la clave del libro de Jonás. Todavía más, es aquí donde
está la clave para llegar al corazón de las misiones. Este es el libro misionero más grande
del Antiguo Testamento, si no de la Biblia completa. Está escrito para revelar el corazón de
un siervo de Dios, que no había sido tocado con la pasión de Dios por las misiones. ¿No
nos da esto en lo vivo?
¿Estamos más interesados en nuestra propia comodidad que en las necesidades de una
multitud de almas perdidas en Israel que mueren en tinieblas, sin el conocimiento de su
Mesías y Salvador, el Señor Jesucristo? ¿Nos sentimos más contentos de quedarnos con las
“calabaceras”, las comodidades del hogar, que de ver que el mensaje de Cristo sea llevado
hasta los confines de la tierra, tanto a los judíos como a gentiles? Tal vez no discutamos con
Dios, como lo hizo Jonás, por su benevolencia, misericordia y amor por las almas sumidas
en la obscuridad y perdidas en el pecado; pero si no hacemos posible que puedan oír hablar
de su gracia y poder para salvar perpetuamente, el resultado es el mismo, hasta donde les
concierne.
¿Cómo no tendrá El piedad? El mensaje principal del libro, su tema central y
dominante, es el de la Biblia misma. El amor de Dios siempre está tratando de salvar a los
que están justamente condenados al castigo eterno (véase Génesis 18:23–33). ¿Podrá ser (o
habrá de ser) Dios impedido en sus anhelos por el hecho de que un hombre insignificante
sienta en su corazón objetar la ilimitada misericordia y amor de Dios? La Biblia da la
respuesta inequívoca: El Señor no será estorbado por la estrechez del corazón del hombre,
sino que se apiadará por la necesidad misma de su bendita naturaleza.
¿Cómo no tendrá El piedad? Si Dios no perdonara, ¿dónde estaría entonces la esperanza
de nadie en el mundo? Ninguna generación humana, ni siquiera todas ellas combinadas,
podría encontrar un modo de escapar de la ira de Dios, si Dios no se hubiera determinado a
tener piedad. Si todas las naciones de la tierra deben hallar la provisión de vida eterna en la
misericordia y la gracia de Dios en Cristo, ¿de qué otro modo habrá de ser redimido Israel?
¿Cómo no tendrá El piedad? ¿Cómo puede Dios dejar de tener misericordia cuando ha
declarado de modo tan claro que se deleita en que se le suplique, que su intención es salvar
a judíos y gentiles en respuesta a la fe en el Señor Jesucristo, y que El es rico en gracia para
con todos sin diferencia?
¿Cómo no tendrá El piedad? ¿Dejará Dios de ser bueno porque nuestro ojo sea malo?
(Mateo 20:15). Por el hecho de que hemos establecido innumerables distinciones entre los
hombres y los hemos situado en incontables categorías, ¿habrá de hacer Dios acepción de
personas?
¿Cómo no tendrá El piedad? En nuestra Biblia tenemos los notables ejemplos de Jonás
y Pedro (Hechos 10), que eran reacios a llevar el mensaje del amor de Dios a los gentiles
inconversos. ¿Nos atreveríamos a contar a los que son reacios y negligentes en llevar el
mensaje de la gracia salvadora en Cristo a las ovejas perdidas de la casa de Israel? ¡Gracias
a Dios eternamente, porque El sí tiene misericordia! ¿La tenemos nosotros también?

9
 MIQUEAS: IRA SOBRE SAMARIA Y JERUSALEN

JUICIO SOBRE LAS CIUDADES DE JUDÁ

El mensajero de Dios
El nombre de Miqueas significa “¿Quién como Jehová?” No se sabe prácticamente nada
del profeta, aparte del poblado en que residía, y el tiempo y lugar de su ministerio. Provenía
de un pueblo pequeño llamado Moreset-gat, que se encontraba a unos treinta kilómetros al
suroeste de Jerusalén. Eusebio y Jerónimo citan una tradición que ubicaba el lugar no lejos
al este de Eleuterópolis.
El profeta era judío de nacimiento. Profetizó en Jerusalén y era el contemporáneo más
joven de Isaías (compárese Isaías 1:1 con Miqueas 1:1). En Miqueas hay algunos pasajes
paralelos a los de Isaías, sobre todo Miqueas 4:1–5 con Isaías 2:2–4. Se lo ha confundido, a
causa de la identidad del nombre, con Micaías, hijo de Imla (1 Reyes 22:8 — en el original,
el nombre de estos dos personajes deriva de un mismo nombre) que ministró durante el
reinado de Acab. Como contemporáneo de Isaías, Oseas y Amós, su obra tuvo lugar en la
segunda mitad del siglo ocho a.C. El profeta no menciona a ningún rey del reino del norte,
o sea de Israel. Sólo los profetas de Israel mencionan a los reyes de ese reino.
Jeremías cita a Miqueas (Miqueas 3:12 en Jeremías 26:18, 19) y nuestro Señor
Jesucristo también (Miqueas 7:6 en Mateo 10:35, 36).
La profecía de Miqueas se divide fácilmente en tres partes: capítulos 1 y 2; capítulos 3
al 5 y capítulos 6 y 7. Cada división está marcada por la palabra “Oíd” (1:2; 3:1; 6:1). Cada
una de las divisiones del libro comienza con una reprensión por el pecado, luego siguen el
anuncio del juicio y la promesa de bendición en el Mesías.
La venida del Señor en juicio
Si el mensaje del libro de Jonás es el amor de Dios para todas las naciones, el de
Miqueas se refiere al juicio que vendría sobre Samaria y Jerusalén. Las profecías de este
libro están dirigidas sobre todo a las ciudades capitales, como centros de influencia de toda
la nación. Los versículos 1 y 5 del capítulo 1 indican que se tienen en perspectiva tanto el
reino del norte como el del sur.
El Señor se revela inmediatamente como Juez. El llamado a oír está dirigido en 1:2 a
todos los pueblos; en 3:1 a los príncipes de Jacob y a los jefes de la casa de Israel, y en 3:5,
a los falsos profetas.
El primer emplazamiento para oír se dirige no sólo a Israel, sino a todas las naciones.
Han de ser no jueces sino testigos del juicio de Dios. Es el Señor el que habla desde el cielo
y testifica contra su pueblo Israel. (Pueden encontrarse expresiones similares en
Deuteronomio 31:28; 32:1 e Isaías 1:2.)
El profeta describe al Señor como que sale de lo alto y holla los lugares altos (las
montañas) de la tierra. Las imágenes se toman de la actividad de los terremotos y volcanes.
(Compárese con Jueces 5:4; Salmo 18:7–10; 50:3; 68:8; 97:5; Isaías 64:1, 2 y Habacuc
3:5.) Se considera el juicio del Señor como que reduce la tierra a un caos. Los
acontecimientos históricos que se representan aquí fueron la destrucción del reino del norte
por Salmanasar, la invasión que llevó a cabo Senaquerib y la invasión de Nabucodonosor.
La destrucción de Samaria
 Miqueas declara aquí en forma directa qué fue la causa del castigo de Dios: la
transgresión de Jacob y los pecados de la casa de Israel. La ira de Dios había de caer sobre
toda la nación, pues todos estaban involucrados. Para poner de manifiesto con mayor
claridad a los culpables, el profeta pregunta cuál (literalmente quién) es la causa del pecado
en Israel. La respuesta revela que las capitales eran las sedes de la corrupción, tanto en el
reino del norte como en el del sur. Samaria y Jerusalén son núcleos de corrupción. La
reforma que efectuó el piadoso rey Ezequías en el quinto año de su reinado no se había
producido todavía.
Los lugares altos eran sitios en las montañas y los collados, donde se erigían altares
para los sacrificios a los ídolos (2 Reyes 12:3; 14:4; Ezequiel 6:6).
A continuación se describe la destrucción de Samaria por los asirios. La hermosa ciudad
iba a convertirse en sólo un montón de piedras. Iba a quedar tan completamente desolada,
que la región volvería a convertirse en campos de labranza. Es probable que el lugar fuera
originalmente un viñedo (1 Reyes 16:24). En su tiempo las piedras de la ciudad (3:12) serán
echadas abajo desde la cima del collado en que estaba edificada la ciudad al valle dominado
por la capital de Samaria. En pocas palabras, la suntuosa ciudad sería destruida hasta los
mismos cimientos. Lo que iniciaron los asirios lo completó Juan Hircano (Josefo,
Antigüedades. XII. 28. 1). Al ser destruida la ciudad, todas sus imágenes serían
despedazadas, y todos los donativos de amor ofrecidos a los dioses serían consumidos por
el fuego.
El don de una ramera del que se habla en el versículo 7 se refiere al pago que se le daba
a una ramera o prostituta del templo, como sucedía entre los fenicios (Deuteronomio 23:18;
Oseas 9:1; Isaías 23:17). Aquí evidentemente la palabra significa las imágenes, como
también los dones, erigidos en los templos de los ídolos por aquellos que creían haber
recibido beneficios del dios inútil. Probablemente estos dones serían usados de nuevo por
los paganos, para sus ídolos. Terrible es la paga del pecado, y Samaria iba a recibir su
castigo en forma completa.
El castigo cae sobre Judá
Luego de haber descrito en forma gráfica la condenación de Samaria, el profeta de Dios
dirige ahora sus palabras y predicciones al reino de Judá. Expresa de qué modo el juicio lo
afecta personalmente. Su pena es genuina: se lamenta, aúlla y anda desnudo (una señal de
duelo, 2 Samuel 15:30). Se compara su aullido con el de los chacales por su gemido; su
lamento se asemeja al de los avestruces por su sonido lúgubre (véase Job 30:29 en su
profundo pesar). La pena del profeta es todavía mayor, por cuanto el juicio no se detiene en
Samaria. Se extiende por toda la tierra e incluye también a Judá. El golpe causa una herida
incurable porque llega al corazón mismo de la nación, incluso a Jerusalén. La misma
potencia asiria que venció a Samaria y al reino del norte amenazaría también a Judá y
Jerusalén. (Véase también Isaías 10 y 36.) Los que han sido compañeros en el pecado, están
condenados a ser compañeros en el juicio. Es una solemne verdad espiritual a la que todos
haríamos bien en atender.
Condena de muchas ciudades
Desde el versículo 9 en adelante se encuentra la predicción de los efectos de la invasión
de Senaquerib y su sitio de Jerusalén. El último versículo del capítulo 1 parecería como que
lleva la verdad del juicio de Judá a la época de la cautividad babilónica. Las ciudades de
Judá que habían de experimentar el azote de la invasión asiria aparecen enumeradas y se
predice el juicio de cada una de ellas, en palabras que hacen juego con el nombre de cada
ciudad.
Las primeras ciudades mencionadas se encuentran en la región montañosa de Judá. El
enemigo va desde Samaria hasta Jerusalén. Las siguientes ciudades se encuentran en las
cercanías inmediatas de Jerusalén; luego se enumeran las poblaciones de las tierras bajas de
Judá, adyacentes al territorio de los filisteos. Nótese que no se dice que la capital esté
destruida.
Ante todo Miqueas exhorta al pueblo a que no dé a conocer las noticias de la desolación
de la tierra a la ciudad filistea de Gat. El desastre de Judá debe ser mantenido oculto de los
enemigos filisteos de Israel, porque el profeta teme el regocijo vengativo de los enemigos
del pueblo de Dios. (Encontramos una exhortación semejante en 2 Samuel 1:20.) En
verdad, se le dice al pueblo que no llore en absoluto. Algunos han traducido esto, diciendo:
“No lloréis en Aco”, que era una ciudad marítima en Aser, llamada Tolemaida, entre
Carmelo y Tiro. Pero el original no respalda esa traducción. Los cananeos nunca fueron
expulsados de esa ciudad (Jueces 1:31) y nunca llegó a ser posesión de Israel.
En señal de aflicción (Josué 7:6), Miqueas se revolcó en el polvo en Bet-le-afra (“casa
de polvo”). La ubicación de este lugar se desconoce. De este modo se le hizo saber al
pueblo que iba a tener que lamentar su ruina en su propia tierra. Los habitantes de Safir
(ubicación desconocida) habrían de ir en cautividad, en medio de vergüenza y desnudez; el
pueblo de Zaanán (ubicación desconocida) no saldría a la batalla porque sería asediado
(Josué 6:1); y el poblado de Bet-esel, con su lamento, no les permitiría quedarse allí en su
huida, ni podrían brindarles refugio. Los habitantes de Marot (literalmente: “pueblo
amargo”, de identidad desconocida) esperarían en vano buenas noticias, por cuanto el
enemigo llegaría con su invasión hasta las mismas puertas de Jerusalén (versículo 9). Sus
esperanzas se verían dolorosamente frustradas.
El llamado llega ahora a la muy conocida y bien defendida ciudad de Laquis para que
emprenda la huida (Isaías 36:2). La razón que se da para el repentino juicio sobre Laquis es
que fue ésta la que introdujo la idolatría a Judá, tal y como Jeroboam, el hijo de Nabat, la
había introducido en Israel. Era evidentemente el vínculo de idolatría entre Israel y Judá.
No existen crónicas de esto en los libros históricos del Antiguo Testamento, aun cuando se
ha sugerido que se guardaban allí los caballos dedicados al sol (2 Reyes 23:11),
relacionados con la idolatría. El mismo pecado condenatorio de idolatría del reino del norte
se encontraba en Laquis, por lo que debía soportar el mismo castigo.
El versículo 14 se ha interpretado de distintos modos. Algunos sostienen que Moreset-
gat se había de llenar con dones para el enemigo; otros tienen la opinión de que se la
concedería como ayuda necesaria, en tanto que otros más entienden que la ciudad misma
(su nombre significa posesión o herencia) llegaría a ser heredad del enemigo al ir a la
cautividad. La última interpretación es probablemente la mejor. La dote era el don que un
padre le daba a su hija con motivo de su matrimonio. El hogar del profeta Miqueas caería
en manos del adversario asirio cuando éste invadiera la tierra.
Las casas de Aczib (que significa “mentira” y que era probablemente un lugar al
suroeste de Adulam) frustrarían las esperanzas de los reyes de Israel, la dinastía de Judá,
que buscarían ayuda en ella.
Los aczabim del Antiguo Testamento son arroyos que en el verano se secan, engañando
de este modo al viajero sediento (Jeremías 15:18).
 El Señor llevaría la potencia asiria hasta Maresa para que la poseyera, y la nobleza de
Israel, la gloria de la nación, se vería forzada a huir a Adulam (Josué 15:35; 1 Samuel
22:1). El enemigo asirio heredaría todo lo que tuviese frente a él, en la tierra.
El luto de Sion
Después de mencionar doce ciudades, Miqueas se dirige a Israel mismo. El profeta lo
exhorta a que se rape y corte el cabello por sus amados hijos, porque se verá despojado de
ellos en forma repentina.
En Deuteronomio 14:1 se prohíbe la costumbre de afeitarse la cabeza; no obstante, se
siguió practicando entre el pueblo. Era una de las costumbres de luto (Isaías 15:2; Jeremías
16:6). Se compara su calvicie con la del águila calva o la del buitre, cuyo cuello y cabeza
carecen de plumas.
La causa de este duelo es la cautividad de los hijos de Sion. Esto difícilmente podía
aplicarse a la invasión de Senaquerib en los días de Ezequías; sino que parece más aplicable
al tiempo de la condenación del exilio babilónico.
De este modo, el capítulo 1 concluye con el cuadro de un implacable juicio y condena
sobre las ciudades del pueblo de Dios, a causa de su incurable pecado y transgresión de
idolatría. El castigo que les aguarda está impreso de modo indeleble en los nombres
mismos que llevan. La actividad más desastrosa que conoce el hombre es el pecado. Sus
consecuencias son espantosas y se describen en forma extensa en las páginas de las
Sagradas Escrituras.
Un duelo más grande en la actualidad
En el primer capítulo de Miqueas hay unas diez expresiones que señalan la triste y
aflictiva condición de las ciudades de Judá e Israel. El profeta Miqueas no podía
contemplar desapasionadamente la escena de destrucción y estrago. Su pena era
inconsolable. Sin embargo, lo que contemplaba era solamente una invasión temporal de
Senaquerib y una cautividad en Babilonia que duró sólo setenta años, aun cuando fueron
amargos y abrumadores. ¿Pero cuánto más grande es la aflicción que caracteriza a Israel en
la actualidad? Si Raquel lloró por sus hijos en la época de la cautividad en Babilonia
(Jeremías 31:15) y la matanza de los inocentes perpetrada por Herodes (Mateo 2:18) la hizo
llorar sin consuelo, ¿cuánto más se ve aumentada su pena en nuestros días? Traicionada por
sus amigos y hostilizada por sus enemigos, su corazón se consume de dolor. Pero su
aflicción puede ser mitigada. Usted y yo poseemos las gloriosas buenas nuevas de una
redención consumada por el Mesías de Israel por todos los pecados y transgresiones de la
nación, que pueden hacer que hasta el corazón más triste de Israel salte de gozo y se
regocije en Dios, el Salvador.

IMPIEDAD UNIVERSAL
Los pecados notorios de Israel
Si en el capítulo 1 se atacan valerosamente los pecados del pueblo de Dios contra el
Señor, en el capítulo 2 se reprocha de modo igualmente claro y desprovisto de temor los
crímenes en contra del hombre. Se indica que la violencia y la opresión son razones
morales para el juicio de Dios.
El profeta Miqueas pronuncia un lamento sobre los nobles de la tierra (Isaías 5:8)
porque de noche, en sus casas, se ocupan en premeditar el mal, concibiendo el plan y
desarrollando el esquema total o disponiendo los modos y medios, y finalmente poniendo
en operación la trama al llegar la mañana. (Compare su acción con la del justo en Salmo
4:4.) Los impíos tienen éxito en lo que traman porque tienen poder para ejecutar sus deseos.
Para ellos, el poder es sinónimo de rectitud. (Para expresiones similares, compárese esto
con Génesis 31:29; Proverbios 3:27.)
El versículo 2 pone en claro lo que se proponen los malos con sus perversas
maquinaciones. Codician los campos y las propiedades de los demás, y se apoderan de ellos
mediante la violencia y la opresión, como lo hicieron los malvados Acab y Jezabel con la
heredad de Nabot (1 Reyes 21). Cuando quiera que se tratan livianamente los derechos de
Dios, los derechos del hombre no pueden esperar un trato mejor. Como en los días de Noé,
cuando los caminos de los hombres se corrompen delante del Señor, llenan la tierra de
violencia. No se necesita ser clarividente para establecer un paralelo con la situación de
nuestros días.
La nación en el exilio
En contraste con las maquinaciones malvadas de los impíos, el Dios justo le advierte a
la nación, con referencia especial a quienes cometen los hechos de los versículos 1 y 2, que
está preparando un mal contra ellos. Pondrá sobre ellos un yugo del cual no podrán retirar
su cuello. Este yugo impuesto por Dios es la invasión de la tierra por el enemigo y el exilio
del pueblo de su tierra. Ya no caminarán erguidos los grandes de la tierra, pues el yugo que
tendrán sobre el cuello se lo impedirá. Será una hora mala, el tiempo de su cautividad
(véase Amós 5:13).
Para aumentar la miseria de Israel en la hora de su calamidad, sus enemigos levantarán
un refrán sobre ellos para escarnecerlos y burlarse de ellos. Evidentemente, utilizarán las
propias palabras de Israel. Las tres palabras hebreas (naha, nehi y nihya, constituyen un
expresivo juego de palabras) dan la impresión de un gemido monótono: “lamentar con
gemidos sollozantes”. Entonces los que sufran el castigo en Israel lamentarán el hecho de
que Dios les haya dado su tierra a las naciones circundantes. Se los priva de la tierra como
castigo por haberse apoderado de la herencia de los pobres de la nación. Sus campos les
serán dados a las naciones que son sus enemigas.
El versículo 5 ha sido interpretado de varios modos. Se dice que en Israel no quedaría
nadie con autoridad para dividir la tierra y establecer los linderos. También se ha sugerido
que se hace referencia a la división de la propiedad de un hombre entre sus hijos, después
de su muerte; a los impíos de Israel no les quedará nadie que reciba la herencia. El probable
significado de este pasaje es el siguiente: a causa de los pecados mencionados en los
versículos 1 y 2, nadie recibirá herencia o posesión asignada. (En cuanto a la primera
división de la tierra por suertes, mediante el uso de un cordel de medir, véase Josué 13:6.)
La división de la tierra de Israel la iban a hacer ahora sus enemigos y no los israelitas.
Estarían completamente a merced de sus enemigos, de tal modo que no se les permitiría
dividir los terrenos para herencias. Los líderes impíos del pueblo ya no tendrán parte en la
herencia del pueblo del Señor. Al apoderarse de la porción de otros, perdieron lo que les
pertenecía.
Los falsos profetas
Las maquinaciones malignas, la codicia, la opresión y el orgullo van acompañados por
una dureza de corazón que no les permitirá oír el mensaje y la palabra que vienen del
profeta de Dios. No son sólo los falsos profetas los que les prohíben a los verdaderos
profetas que anuncien los juicios inminentes del Señor, sino que Israel, como tal, le ordena
al profeta verdadero que guarde silencio cuando les predica un mensaje del Señor que no es
de su agrado (véase Isaías 30:10; Amós 2:12; 7:16). Dios le toma la palabra al pueblo y, en
el juicio, les cumple su deseo maligno. No tendrán profetas que les profeticen; pero, con la
misma medida, no les será quitada su vergüenza. Si los profetas verdaderos no profetizan a
los injustos (versículos 1 y 2) a causa de sus pecados, la deshonra y la vergüenza no se
apartarán de la nación, sino que caerá sobre ellos destrucción. Cuando al hombre se le
cumple su deseo, un deseo que no procede del Señor, siempre va acompañado de pobreza
de alma.
Ahora el profeta Miqueas se enfrenta a la acusación de que la ausencia de profecías de
bendición puede deberse a una escasez por parte del Espíritu del Señor. ¿Es su compasión
menor que como ha sido en el pasado? No necesitan preguntarse si tales amenazas del
profeta de Dios están de acuerdo con la misericordia y la gracia del Señor. ¿Se complace
Dios en sus predicciones de juicio? En primer lugar, es a causa del pecado de Israel que
fueron necesarias las predicciones de castigo hechas por los profetas. En forma repetida, las
Escrituras aclaran que el corazón de Dios no se complace en afligir a sus criaturas. El
castigo es tan sólo el resultado de que sus súplicas amorosas son despreciadas y
desatendidas.
Todavía más, si sus caminos hubiesen sido agradables al Señor y ellos hubieran hecho
la voluntad de Dios, sus palabras no les habrían llegado en la forma de amenazas. Si tan
sólo hubieran caminado con rectitud, el Señor siempre se habría deleitado en bendecirlos.
Dios habría captado el arrepentimiento, de haber habido, y habría actuado a favor de los
piadosos. Por consiguiente, los tratos del Señor con ellos no tenían restricciones, sino que la
culpa era de ellos.
Impiedad del pueblo de Dios
Con el fin de revelar cuán culpables eran, el profeta vuelve a describir sus múltiples
pecados, que son gravísimos a los ojos del Señor. Aun en tiempos recientes, la opresión de
ellos han aumentado, de tal modo que se comparan a un enemigo, a un enemigo invasor. Al
robarles a los desvalidos y a los indefensos, no sólo son enemigos de sus víctimas, sino
también del Señor (Exodo 22:25–27 y Deuteronomio 25:18).
Las capas mencionadas pueden ser los cobertores de los pobres durante la noche. Se
sugiere que los malos roban a sus propios compatriotas que regresan victoriosos de la
batalla y se consideran seguros. Los que son objeto del despojo son probablemente
transeúntes pacíficos e inocentes. La vida se hace insegura para aquellos que no tienen
intenciones de dañar a sus conciudadanos (Salmo 120:7).
Las mujeres expulsadas de sus casas, que son su delicia, son indudablemente viudas
desamparadas y desprevenidas. Y sus niños huérfanos quedan privados también de su
sustento. (Véase Isaías 10:2 para una descripción de las condiciones del mismo período en
la historia de Israel.) Las casas que son su delicia son los hogares heredados de sus maridos,
a los que están prendidos sus recuerdos. Sus propiedades les son arrebatadas sin
misericordia y se los desaloja.
La gloria (o alabanza) de la que se habla con relación a los niños es el sustento que
reciben de parte de Dios, una prueba de la bendición de Dios sobre ellos. Los opresores del
pueblo no hacían ninguna distinción de sexo ni de edad. Ni había muestras de
arrepentimiento por parte de los responsables por esos atropellos, pues el pasaje indica que
pretendían seguir con esas acciones en forma “perpetua”.
 La sociedad en que no se perdona ni a las viudas ni a los huérfanos se encuentra sin
duda en un estado muy bajo de moralidad. En toda la Biblia se tiene a las viudas y a los
huérfanos como que están bajo el cuidado especial del Señor, y todo el que abuse de ellos
en forma perversa no quedará sin castigo. Por consiguiente, el Señor ordena en tono
perentorio: “Levantaos y andad.”
Algunos estudiantes de este pasaje entienden que el mandato va dirigido a los piadosos
que no podían encontrar descanso en medio de tanta corrupción. Sin embargo, nosotros
entendemos que se dirige a los impíos que serán despojados de sus herencias al ir al exilio
ya predicho. Dios está amenazándolos otra vez con quitarlos de su propia tierra, que ya no
puede seguir soportando sus atropellos.
La intención de Dios fue que Canaán fuera un lugar de reposo (Deuteronomio 12:9, 10)
para su pueblo, y eso fue en tiempos de obediencia y bendición. Sin embargo, debido a la
corrupción de la tierra por sus obras infames, ahora la tierra iba a vomitar a sus habitantes.
(En Levítico 18:25, 28, tenemos la advertencia dada por medio de Moisés.) Los términos
del pacto palestino (Deuteronomio 28–30) prometían bendiciones y permanencia sobre la
tierra, con la sola condición de la obediencia. En caso de desobediencia, sólo había una
alternativa: el exilio. Por consiguiente, Miqueas está pronunciando la violación o el
incumplimiento de este pacto, y el exilio que inevitablemente seguía.
Puesto que el pueblo de Dios rehusó la orden de los profetas que hablaron con verdad la
palabra de Dios procedente del Señor, estaban tanto más dispuestos a recibir y acoger a los
falsos profetas. Comoquiera que esos falsos mensajeros, que corrían cuando no eran
enviados, hablaban lo que tenían en su mente y corazón, se dice de ellos que caminan tras
el viento (así lo expresa el texto hebreo) y que trafican en mentiras. (En cuanto a este
fenómeno, compárense los pasajes de Jeremías 5:31; Ezequiel 13:3 y Oseas 9:7.) Las cosas
que son engañosas e inestables satisfacen el corazón del que hace oídos sordos a la palabra
y a la revelación de Dios. Cuando los hombres se vuelven de la verdad, no se ocupan en
algún substituto que sea superior, sino en puras fábulas.
¿Pero por qué son tan populares los falsos profetas? Porque le dicen al pueblo lo que
quiere oír. Sin preocuparse por la verdad, tienen libertad para halagar todos lo caprichos del
pueblo. Unicamente los profetas que se mostraban indulgentes con los placeres
pecaminosos del pueblo podían esperar serle agradable. Aun el profeta más falso, que los
halagaba, era aceptable para los contemporáneos de Miqueas. El tema del mensaje de los
profetas perversos era la satisfacción de los placeres terrenales. Sin embargo, el pueblo se
había apartado tanto de la verdad divina, y su sensibilidad espiritual había llegado a
endurecerse tanto, que aceptaban de buena gana el ministerio de esos miserables
charlatanes y farsantes.
No tememos exagerar al decir que la razón principal para el surgimiento de la orden de
los falsos profetas era el carácter impopular del mensaje del verdadero profeta del Señor.
En todas las épocas hay quienes están más deseosos de recibir elogios de los hombres que
alabanzas del Señor, y nuestra generación no constituye una excepción.
La reunión del remanente
Después de una denuncia tan vívida de los pecados de Israel, difícilmente se esperaría
que Miqueas cerrara esta porción de su profecía con una promesa de bendición y
restauración futuras. Por eso algunos interpretan los dos últimos versículos del capítulo 2
como un anuncio de castigo y no como una promesa de liberación. Sin embargo, las
transiciones repentinas no son cosa desconocida en los profetas (véase Oseas 2:2; 6:1;
11:9). Tales casos podrían multiplicarse en todos los escritos proféticos. Por consiguiente,
el cambio brusco que hay aquí va totalmente de acuerdo con los métodos de los profetas.
También es preciso que recordemos siempre que Dios se complace en mostrar
misericordia y procura siempre bendecir. El profeta predice, con palabras enfáticas, la
restauración de Israel después de la dispersión. Tanto Jacob como Israel, las diez tribus y
Judá, volverán a unirse. La restauración después de la cautividad de Babilonia por medio de
Ciro no puede agotar la promesa, pues aquélla fue parcial y nuestro profeta dice: “te juntaré
todo”. La nación reunida otra vez será conducida a un lugar de ricos pastos.
Bosra era famosa por sus excelentes pastos (2 Reyes 3:4), y las ovejas de Bosra pueden
haber sido tan famosas como las vacas de Basán (Amós 4:1) y los carneros de Nebaiot
(Isaías 60:7). Cuando se reúnan, harán un gran estruendo, como es usual en una gran
multitud de personas.
La promesa del versículo 12 es realmente conmovedora; pero lo mejor de la predicción
se encuentra todavía en el futuro. El pueblo de Dios no volverá a reunirse como ovejas sin
un líder. El quebrantador, el que abre caminos y quita obstáculos irá delante de ellos.
Este no es otro que el Mesías de Israel que derriba todo obstáculo que haya en el paso
de su pueblo. En este versículo tenemos tres veces la bendita promesa de que, así como El
fue delante de ellos cuando salieron de Egipto (Exodo 13:21 y Deuteronomio 1:30, 33), así
el Señor irá delante de ellos en el día venidero, y permanecerá a la cabeza del pueblo (Isaías
52:12). Cuando el Mesías despeje el camino, se abrirán paso desde las ciudades enemigas
donde habrán sido mantenidos cautivos, y pasarán por las puertas. Nadie podrá impedir la
restauración, porque la obra de su Mesías prometido hecha a su favor será eficaz. Se ve
aquí a Cristo en su triple plenitud de: Quebrantador, Rey y Jehová. Todas las bendiciones
de Israel para todos los tiempos están relacionadas de modo inseparable con el Bendito de
Jehová: Cristo, el Señor.

GOBERNANTES, SACERDOTES Y PROFETAS CULPABLES

Gobernantes injustos
Del mismo modo que los capítulos 1 y 2 constituyen la primera porción de la profecía
de Miqueas, los capítulos 3 al 5 constituyen la segunda división del libro.
La segunda sección comienza con la misma exhortación a oír las palabras del mensajero
comisionado por Dios. El capítulo 3 es una expansión del juicio expresado en 2:1, 2.
Es notable cómo las acusaciones de Dios se pueden expresar en formas tan variadas,
evitándose así una penosa monotonía. Los doce versículos de nuestro capítulo se dividen
por igual en tres párrafos. Los versículos 1 al 4 están dirigidos a los gobernantes; los
versículos 5 al 8 hablan a los profetas; y a continuación, los gobernantes, los sacerdotes y
los profetas se encuentran todos incluidos en los versículos 9 al 12.
Los príncipes de Jacob y los gobernantes de Israel son los jueces y magistrados. En
Isaías 1:10 se toma en consideración al mismo grupo. Miqueas les pregunta, con la
intención de despertarlos de este modo a una seria reflexión sobre sus malos caminos, si no
son ellos precisamente los que deben conocer de un modo práctico las demandas y
características de la justicia. ¿Acaso no eran el deber especial de ellos y su responsabilidad
conocer la justicia? Puesto que estaban acostumbrados a sentarse para juzgar a otros, debían
estar conscientes del castigo que les aguardaba por sus malas obras. (Véase un enunciado
de este principio en Romanos 2:1.) Su condenación es mayor porque dejaron de cumplir en
forma deliberada lo que constituía su deber especial.
 A continuación el profeta Miqueas describe con lenguaje vívido y vigoroso las
condiciones morales y espirituales que prevalecían en su época. Quienes debían haber sido
ejemplos con su amor por el bien y su aborrecimiento del mal, se caracterizaban (así lo
expresan los verbos en el original) por su habitual aborrecimiento del bien y su amor por el
mal. Se compara su conducta inhumana contra los pobres e inocentes a la matanza brutal de
animales para comer sus carnes. Se reseñan todos los procedimientos de esta transacción
con la más franca descripción de los despiadados métodos de los explotadores del pueblo
de Dios. (Encontrará otras expresiones similares, aunque no tan completas, en Salmo 14:4 y
Proverbios 30:14.)
Parece que se recurría a toda clase de crueles vejaciones para que esos jueces impíos
pudieran despojar de sus bienes a sus compatriotas. ¿Cuándo comprenderán los gobernantes
sin conciencia que están provocando la ira de Dios con sus notorias malas obras? Sólo
cuando el juicio de Dios caiga sobre ellos se darán cuenta del alcance y de la enormidad de
sus abominables modos de obrar. Si el lector desea ver de qué manera tan amplia forma
parte este tema de los pronunciamientos y predicciones de los profetas de Dios, bastará
incluso que les eche un vistazo a los libros proféticos. Qué contraste hacían estos líderes
con el Pastor de 2:12. (Nótese la condena que hay en Ezequiel 34:1–10 y la gloriosa
predicción de 34:23, 24).
No se deja a los transgresores de la justicia a que conjeturen cuál será el castigo de Dios
para ellos; se les declara cuál será su situación en el tiempo de la ira de Dios. Entonces
clamarán al Señor pero El no querrá escucharlos. Su clamor tendrá sólo como fin verse
liberados de las aflicciones y no se deberá a un verdadero arrepentimiento por sus pecados.
Como se negaron a escuchar el clamor de los necesitados, el Señor les pagará con la misma
moneda (véase Jeremías 11:11; Proverbios 21:13). Cuando llega la hora del juicio de Dios,
se ha acabado la época de la gracia y la paciencia. El Señor esconderá su rostro de ellos
(¡qué castigo indecible es éste, puesto que es la esencia del castigo del infierno!) y los
dejará perecer en sus iniquidades. Tan bendita como es la gracia de Dios, así de terrible es
su ira.
Profetas mentirosos
Si la conducta de los gobernantes era censurable y reprensible, la de los profetas, falsos
mensajeros a los que Dios no había enviado, no era mejor en absoluto. La segunda porción
del capítulo responde al tema del que trata 2:6, 11, donde se hacen acusaciones contra los
profetas mentirosos. Estos últimos engañaban intencionalmente al pueblo, al no denunciar
sus pecados, lo que provocaba el disgusto de Dios. Fomentaban en el pueblo de Dios la
complacencia y la seguridad carnal, en lugar de declarar sin temor la verdad y la voluntad
de Dios. Halagan al pueblo y lo estimulan en sus pecados. Y mientras ellos estén bien
provistos de alimentos y de todo lo que necesiten, estarán dispuestos a profetizar paz y
prosperidad para la nación. Sin embargo, cuando no están tan bien provistos, predicen
guerras y calamidades. Eran hábiles para darles forma a sus mensajes para que sirvieran a
sus propios intereses egoístas. Cuando no se hacía lo que deseaban ni se les daba lo que
exigían, preparaban (literalmente, santificaban) guerra contra sus opositores. Anunciaban
una guerra inminente como un juicio santo de Dios, como para vindicar el honor del Señor
en contra de sus enemigos (véase Isaías 13:3; Jeremías 6:4).
Por cuanto estos engañadores han profanado de tal modo el sagrado oficio del profeta,
el Señor declara de cuatro modos diferentes, en el versículo 6, las calamidades que caerían
irremediablemente sobre ellos. Una imagen común para describir las calamidades y
aflicciones es la obscuridad o las tinieblas (Isaías 8:22; Amós 5:18; 8:9). Los que cegaban
los ojos y la mente del pueblo serían heridos con noche, obscuridad y tinieblas profundas.
La práctica del engaño siempre es desastrosa para los que se acostumbran a ella. La luz que
estuvo presente antes se convierte realmente en obscuridad.
Ahora el profeta clasifica a los videntes y adivinos junto con los falsos profetas, porque
así como sus obras tienen el mismo objetivo, o sea, la práctica del engaño y de la
hipocresía, de la misma manera su fin será el mismo y su castigo idéntico. Al igual que los
profetas de Baal en los días de Elías, los profetas mentirosos de la generación de Miqueas
serán avergonzados. Cubrirán sus labios. En el Oriente, los hombres se enorgullecían de sus
bigotes y sus barbas. El cubrírselos era señal de vergüenza y duelo silencioso (véase
Levítico 13:45). Su vergüenza será manifiesta a todos, por cuanto no habrá respuesta de
Dios. Ya no pretenderán tener respuestas de Dios, porque tendrán que enfrentarse a la dura
realidad de las calamidades que Dios habrá enviado sobre ellos. El Señor no permitirá que
suceda ninguna de sus predicciones. Entonces aparecerán con toda claridad como
mentirosos que nunca fueron enviados por Dios.
A continuación Miqueas establece un contraste entre él mismo y los falsos profetas y
videntes. Al hacerlo así, nos describe claramente las características distintivas del
mensajero de Dios. Cada detalle de la descripción tiene una gran importancia. Miqueas
estaba lleno del poder del Espíritu de Jehová. Hablaba guiado por el Espíritu Santo,
mientras que los falsos profetas hablaban de su propio espíritu. Su mensaje se originaba en
ellos, en sus propias facultades y poderes humanos falibles. Por el contrario, las palabras de
Miqueas estaban siempre vigorizadas y controladas por el Espíritu Santo (véase Jeremías
5:13; Ezequiel 13:3).
Puesto que el profeta de Dios estaba lleno del Espíritu Santo, estaba también facultado
para declarar de modo imparcial el juicio santo de Dios. Además, estaba lleno de poder o
valor moral y de denuedo santo para proclamar la verdad sin verse afectado por los deseos
del pueblo. Por el contrario, los falsos profetas no tenían en cuenta las exigencias de la
verdad y estaban siempre ansiosos por complacer los caprichos y considerar los gustos de
sus oyentes. Los verdaderos profetas (ya que lo que era cierto respecto de Miqueas
describía el ministerio de todos los profetas de Dios) no tenían que ser sobornados por
favores anticipados del pueblo. El mensajero del Señor necesitaba una preparación
semejante con el fin de declararle a Jacob sus transgresiones y a Israel su pecado. El profeta
tenía que declarar lo que el pueblo quizá no quería oír; pero que no obstante necesitaba oír.
En este versículo ocho del capítulo tres tenemos un retrato escrito de la preparación y
habilitación del profeta de Dios. Todos los que hablan en el nombre de Dios en cualquier
época hacen bien en medirse de acuerdo con esta norma establecida por Dios. El corazón de
nuestro Dios nunca quedará satisfecho con menos que esto. Con contrastes tan definidos
entre los profetas verdaderos y falsos, ¿cómo pudo Israel jamás haber fallado en distinguir
lo espurio de lo genuino? Su vida sensual, su baja condición moral y su despreocupación
por las cosas de Dios cegaron sus ojos y entorpecieron su sensibilidad ante estos asuntos
tan vitales. La hora en que vivimos es un trágico comentario sobre las mismas condiciones
prevalecientes entre muchos que se dicen cristianos. Observe con cuidado la descripción y
la advertencia que aparecen en 2 Timoteo 4:1–4.
El juicio inminente
Después que el profetas Miqueas ha reprendido severamente a los impíos de Israel, se
vuelve ahora para resumir la acusación dirigida contra los dirigentes de la nación en el
versículo 1. Está poniendo en práctica su misión del versículo 8 que consiste en reprocharle
al pueblo su pecado y sus iniquidades. Podrá notarse que en todas estas denuncias no se
dice nada en contra del rey mismo (como tampoco en las profecías de Isaías), por cuanto en
esa época ocupaba el trono el piadoso rey Ezequías. Pero es evidente que era impotente
para refrenar a los líderes codiciosos y voraces.
Los príncipes y jefes de la nación, mediante su aborrecimiento de la justicia y la
perversión de todo derecho, estaban edificando a Sion con sangre y a Jerusalén con
iniquidad. El pensamiento aquí no es que estuvieran sacrificando su vida para edificar la
ciudad, sino que la construían por medio de extorsiones y robos. Erigían para sí mismos
grandiosas residencias a costa de la miseria humana, de aflicciones y de homicidios. Las
riquezas obtenidas mediante el derramamiento de la sangre de sus legítimos propietarios se
usaba para afianzar los intereses mezquinos y perversos de los líderes de Israel (véase
Jeremías 22:13; Ezequiel 22:27 y Habacuc 2:12).
En una gran acusación contra las tres clases — los jueces, los sacerdotes y los
profetas—, Miqueas detalla los pecados principales de cada grupo. Los magistrados hacían
pronunciamientos judiciales a cambio de cohechos. Estas prácticas estaban claramente
prohibidas en la ley mosaica (Exodo 23:8; Deuteronomio 16:19). Es imposible administrar
justicia de modo imparcial una vez que se ha recibido un soborno.
Los sacerdotes no eran mejores, pues enseñaban al pueblo por paga, mediante el cobro
de una remuneración. Los sacerdotes fueron designados por Dios para que instruyeran al
pueblo de Dios en la ley, y eso sin paga alguna. Cuando lo hacían por paga, su
imparcialidad quedaba embotada. El Señor les había asignado a los sacerdotes lo que les
correspondía y por eso la ley les exigía que enseñaran gratuitamente. (Los pasajes que
siguen se refieren a este tema: Números 18:20; Deuteronomio 17:8–11; 18:2; 21:5; Levítico
10:11; Ezequiel 44:23, 24 y Malaquías 2:7).
Los pecados de los jueces y de los sacerdotes se equiparaban con las malas obras de los
profetas. Estos adivinaban por dinero, mostrando con ello que eran profetas falsos. La
palabra adivinar nunca se usa en el Antiguo Testamento en buen sentido. Al igual que
Balaam y otros profetas paganos, estaban dispuestos a profetizar favorablemente para sus
patronos por un precio.
Es verdaderamente triste el cuadro que tenemos de los líderes de Israel de la época de
Miqueas. Donde quiera que uno buscara guía o dirección, ya fuera a un juez, un sacerdote o
un profeta, prevalecía una consideración dominante: las recompensas, el cohecho o el
dinero. Y lo peor de todo era que había una confianza orgullosa e infundada en la presencia
del Señor (véase Jeremías 7:4, 8–11). Se jactaban de que, debido a que el Señor estaba en
medio de ellos, ningún mal podía sobrevenirles. Esto equivalía a pretender que Dios los
estaba bendiciendo en sus malos caminos. Considérese lo ofensivo que debió de ser para el
Señor que quienes afirmaban ser su pueblo (y lo eran), se gloriaran de que su presencia
estuviera entre ellos con el fin de proporcionarles, mediante esa pretensión, un
encubrimiento para sus malas obras y sus intereses egoístas.
La copa de su iniquidad estaba llena, de modo que Dios debía derramar sobre ellos su
ira y su juicio. Miqueas predice que, por sus pecados, Sion será arada como un campo,
Jerusalén vendrá a ser montones de ruinas y Moríah será como un bosque impenetrable.
La referencia a Sion toma en cuenta la ciudad de David al sur de la capital; Jerusalén
incluye las porciones del centro y al norte de la ciudad, y Moríah se refiere al templo en el
oriente.
 El profeta está anunciando la desolación completa de la ciudad de Jerusalén. Esta
profecía se cita en Jeremías 26:18. Los pasajes de Nehemías 2:17; 4:2 y Lamentaciones
5:18 indican el cumplimiento literal de estas palabras de Miqueas. En el Talmud está
registrado (Jerónimo lo mencionó y el filósofo judío Maimónides lo repitió) que cuando los
romanos, a las órdenes de Tito, destruyeron Jerusalén en el año 70 d.C., un oficial del
ejército romano llamado Rufo aró los cimientos del templo con un arado. Se le da poco
crédito a este relato. Con la invasión y destrucción de la ciudad efectuada por
Nabucodonosor se cumplió la profecía con una triste precisión. Verdaderamente la paga del
pecado es muerte, y muerte en todos los aspectos y esferas de la vida.
La noche de Israel
Las palabras que dirige Miqueas a los profetas de su tiempo que estaban en sus pecados
son aplicables en la época actual a Israel, el antiguo pueblo de Dios. Se encuentran en una
noche espiritual. Carecen de visión y recurren a los planes de sus dirigentes falibles. Su
situación espiritual es de veras obscura; pero Dios ha hecho provisión para esta situación
misma. Por gracia envió al Mesías prometido, el Señor Jesucristo, como la luz del mundo
para iluminar a este pueblo asentado en tinieblas (Isaías 9:2). La muerte de Jesús y su obra
redentora a favor de ellos pueden poner de manifiesto el amor de Dios por ellos y pueden
disipar toda obscuridad, tinieblas y noche de sus corazones entristecidos.

EL MESÍAS Y LA GLORIA MILENARIA

¿Miqueas o Isaías?
Cuando se comparan los tres versículos iniciales del capítulo 4 de Miqueas con Isaías
2:2–4, se ve que los pasajes son prácticamente idénticos. Esto ha hecho surgir un
interrogante respecto a la procedencia original del material. ¿Fue Isaías el que citó a
Miqueas o viceversa? ¿O los dos citaron una profecía todavía más antigua?
Aun los expositores ortodoxos y reverentes tienen opiniones divididas sobre ese tema.
Algunos sostienen que Miqueas citó a Isaías, mientras que otros opinan que Isaías usó la
profecía de Miqueas, que parece cuadrar mejor con el contenido de las predicciones de este
profeta menor. Lo cierto es que es difícil ser dogmático a este respecto. El contexto de
Miqueas parece favorecer la profecía; pero hay múltiples ejemplos en que los profetas
efectúan cambios rápidos en su enfoque. No se podría tomar esto como prueba de que no
fue Isaías quien pronunció primero esta profecía. De cualquier modo, es la inspiración del
Espíritu Santo la que nos asegura que en ambos casos tenemos la mente de Dios.
Paz y prosperidad milenarias
El tema principal que se desarrolla en el capítulo 4 es la restauración de las bendiciones
y la gloria de Sion. El capítulo 3 concluye con palabras de severo castigo sobre Israel.
Ahora tenemos lo opuesto del juicio expresado en 3:12. Dios interpone palabras de
misericordia y de gracia después de haberles descrito el castigo que en aquel tiempo
amenazaba al pueblo y la tierra.
La frase “en los postreros días” es bien conocida en los escritos proféticos. De este
modo se hace referencia en toda la Escritura al período que antecede a la era mesiánica y
también a ésta última. Aquí tenemos una clara referencia al tiempo del reinado del Mesías
sobre el Israel unificado y restaurado. El majestuoso y bendito reinado del Mesías superará
a todo gobierno y soberanía en todo el mundo. Sion será el centro espiritual y de gobierno
del mundo entero.
Algunos entienden que el pasaje no enseña una elevación de altura física, sino sólo una
elevación de la dignidad moral y espiritual. Si entendemos correctamente Zacarías 14:9, 10,
habrá cambios físicos definidos que darían lugar a vastas alteraciones.
Este reino no se limitará a los piadosos de Israel: los pueblos y las naciones de toda la
tierra serán atraídos de modo irresistible al centro del reino del Mesías. Ese movimiento
será de carácter espontáneo (éste es el significado del original en la palabra correrán),
brotando del corazón de las naciones redimidas. Animándose unos a otros, acudirán al lugar
en que gobierne el Mesías, para recibir instrucción constante en los caminos de Dios. La
Palabra de Dios y toda la enseñanza de su voluntad las impartirá el Señor mismo. (En
Zacarías 8:20–23 se encuentra una profecía similar sobre esa misma época.)
¡Imagínese por un instante, si quiere, que de Washington, Londres, París, Berlín, Moscú
y otros lugares acudan a Jerusalén a aprender la voluntad de Dios! ¿Podrían tener
aplicación estas cosas en nuestros días? No; tendrán lugar en la era del reinado personal y
visible del Mesías, el Señor Jesucristo, sobre el trono de David, su padre. Pero el Mesías no
sólo será Rey y Maestro en esa época ya señalada, sino también Arbitro final de todas las
disputas entre las naciones. Incluso los países poderosos distantes de la sede de su gobierno
obedecerán sus pronunciamientos autoritativos. Si llegara a haber insubordinación, se
resolverá en forma sumaria (véase Apocalipsis 2:27; 12:5).
En aquel tiempo no habrá necesidad de recurrir a la fuerza para resolver las disputas: el
efecto del reinado del Mesías será paz. Los instrumentos que antes servían para guerrear y
matar, se utilizarán con fines pacíficos. Las armas que se utilizaban con propósitos
destructivos serán transformadas en herramientas útiles y provechosas. Las naciones
dejarán de adiestrarse para la guerra y ya no estudiarán más las ciencias militares y
estrategias.
¡Qué época más gloriosa! Pero su cumplimiento deberá ser efectuado por Dios mismo
según su plan: las Naciones Unidas no tienen poder para lograr esa situación. En realidad,
les resulta muy difícil tener paz en sus propias deliberaciones.
El versículo 4 del capítulo 4 no se encuentra en Isaías; pero es una continuación del
cuadro de prosperidad y seguridad completa (compárese con 1 Reyes 4:25; 2 Reyes 18:31 y
Zacarías 3:10). La vid y la higuera son nativas de Palestina. Los viñedos eran muy
comunes, como puede verse en las leyes que les conciernen (Exodo 23:11; Levítico 19:10;
25:3, 4; Deuteronomio 20:6). La vid llegó a ser el símbolo de la nación de Israel entre los
profetas y salmistas (Isaías 5:1; Jeremías 2:21; Oseas 10:1; Salmo 80:8). En los últimos
tiempos de Israel se la encontraba con frecuencia en las monedas judías. Entre otros
pasajes, la higuera se menciona en Deuteronomio 8:8 y 2 Reyes 18:31). Tanto la vid como
la higuera forman enramadas naturales. El pensamiento del profeta Miqueas es que los
hombres estarán seguros aun sin sus lugares habituales de vivienda. Se encontrarán a salvo
viviendo a campo abierto. No habrá pobreza; nadie se apoderará de los bienes ajenos, ni
habrá guerras que despojen o aterroricen a quienes estén viviendo con tranquilidad.
Aun cuando esto parezca increíble, con todo es cierto, por cuanto Dios lo ha dicho. Si
fuera el hombre quien prometiera esto, podríamos desconfiar; pero Dios tiene poder para
cumplir lo que anuncia.
El versículo 5 ha confundido a los intérpretes, en vista de la profecía del versículo 2. Se
ha sugerido que tales palabras habrían sido dichas por los judíos durante su dispersión. Por
cuanto ven la devoción de las naciones paganas a sus dioses, toman la determinación de no
olvidarse nunca de adorar al verdadero Dios. Desde luego, el profeta no está dando a
entender que cada nación adorará al Dios verdadero bajo el nombre de su propio dios. Aquí
hay un contraste entre la adoración de ídolos y la adoración eterna de Dios. Lo que Miqueas
declara es que, aun cuando los pueblos paganos adoren en la actualidad a sus propios dioses
particulares, Israel, en la época de gloria y paz que acaba de describir, se encontrará en un
estado de bendición espiritual, porque estará adorando al Dios eterno y caminando bajo su
poder y su fuerza.
La restauración del reino davídico
Antes de que Israel pueda disfrutar la gloria del reinado mesiánico, debe ser reunido de
su dispersión mundial y establecido en su propia tierra. Miqueas indica esto claramente a
continuación. Porque, como preparación para el reinado de nuestro Señor Jesucristo, el
Señor reunirá a su rebaño, a las ovejas lisiadas, descarriadas y afligidas. El tiempo es el que
se indica en el primer versículo del capítulo 4.
La figura del rebaño disperso resume el cuadro usado en 2:12, 13 sobre la restauración
de Israel. Las ovejas se encuentran en condiciones tan lastimosas debido a que el Señor las
ha afligido por sus pecados. Pero con ellas constituirá el Señor su remanente; las
multiplicará, les dará poder y gobernará sobre ellas en el monte Sion para siempre.
(Compárese esto con Isaías 9:6, 7; Daniel 7:14, 27; Lucas 1:33; Apocalipsis 11:15.)
El profeta dirige ahora sus palabras a dos lugares: Migdal-eder o torre del rebaño y
Ofel, que era la ladera del sureste de la colina del templo. Génesis 35:21 menciona la torre
de Eder como un lugar cercano a Belén. Según Jerónimo (que vivió en Belén en el siglo
cuarto d.C.) la torre de Eder se encontraba a aproximadamente kilómetro y medio de
distancia de Belén. Por tanto, el primer sitio representa el lugar de nacimiento de David (y
también del Mesías, como lo indica el capítulo siguiente de Miqueas), y el segundo
representa a Jerusalén, donde gobernó. Se anuncia ahora a estos lugares el hecho de que les
será restablecido el antiguo dominio, el de David y Salomón; pero muy ampliado y
aumentado, en el reinado de nuestro Señor Jesucristo, el Mesías de Israel.
Babilonia conquista a Judá
De la visión de la incomparable gloria venidera del reino milenario, el profeta se vuelve
a continuación hacia el obscuro futuro que esperaba a la nación. Aun cuando el castigo no
se aplicó hasta un siglo después de los días de Miqueas, el profeta anunció con toda
claridad el asedio babilonio y la invasión de Judá.
El futuro cercano reserva el exilio del pueblo a Babilonia. Se presenta a la nación
gritando de terror debido a que se aproximan los caldeos. El profeta le pregunta a la nación
por qué no se vuelve hacia su rey o consejero.
Algunos entienden que la pregunta tiene un contenido burlón respecto a la aflicción de
Israel. Es mucho más probable que se haya hecho para indicarle a Israel su condición de
impotencia cuando su rey haya sido llevado en cautividad por los babilonios, como sucedió
en el caso de Sedequías. (Véase Jeremías 52:9; Lamentaciones 4:20; Ezequiel 12:13.)
Mediante el término consejero es posible que se haga referencia también al rey (Isaías 9:6).
Antes del día bendito de la venida del gran Rey, Judá perderá todo gobierno real.
Miqueas continúa con la imagen de una mujer que está de parto y predice que la hija de
Sion pasará por una gran pena y aflicción antes de que llegue el momento de su gozosa
liberación. Se describen de manera muy vívida los detalles de su calamidad. Cuando la
ciudad sea capturada, sus habitantes se verán obligados a abandonarla. Sin defensa y sin
una ciudad fortificada, tendrán que vivir en el campo. Finalmente serán llevados a
Babilonia. Miqueas, igual que Isaías, mira más allá del poder actual de Asiria al poderío
venidero de Babilonia.
Pero el mismo versículo que anuncia la cautividad predice la liberación de la misma.
Mediante la repetición de la palabra allí se nos informa que el lugar donde sean oprimidos
será también el de su liberación. El Señor iba a redimirlos por mano de Ciro. (Véase Isaías
43:14; 44:28; 45:1–4; 48:20.) Babilonia sería el azote en manos de Dios para castigar a su
pueblo; pero ellos a su vez recibirían el castigo a manos de Ciro. La esencia del mensaje del
profeta en el versículo 10 es: Deben sufrir; pero el dolor se convertirá en gozo. El parto
provoca dolor; pero hay gozo en el momento del nacimiento. Así es como el sufrimiento de
Israel concluirá en el día de su liberación.
Asedio mundial de Jerusalén
Hay expositores que creen que en el versículo 11 Miqueas continúa con el tema de la
invasión babilónica. Entonces la mención de las naciones se refiere a los diferentes pueblos
representados en los ejércitos de Nabucodonosor.
Lo que no se explica es por qué, en esta ocasión, estos diferentes grupos en los ejércitos
habrían de ser señalados de modo tan especial. ¿Acaso no era costumbre de los gobernantes
llenar las filas de sus ejércitos, en sus campañas militares, con personas de muchos
orígenes? Nos unimos a muchos otros que creen que el profeta se refiere a un asedio
distinto al del versículo 9.
De la contemplación del asedio babilónico, el Espíritu de Dios hace que su visión pase
al último gran ataque de las naciones del mundo contra Israel. Los acontecimientos son los
que aparecen en Joel 3, Zacarías 12 y 14, Ezequiel 38 y 39 y otros pasajes proféticos de los
libros del Antiguo Testamento.
En el versículo 2 se nos informó que habrá una gran confluencia de pueblos y naciones
en Jerusalén, para escuchar la ley y la Palabra de Dios; pero a ese día lo precederá otro, en
el que las naciones intentarán dar su embestida final contra la amada ciudad y pueblo de
Dios. Su intención será profanar a Sion. La imagen que se toma es la de una virgen y
significa aquí que Sion será profanada mediante la cruel matanza del pueblo de su tierra y
la profanación de sus lugares sagrados. Los sitiadores contemplarán con deleite las
calamidades de los judíos. La llenarán de oprobio cuando ella esté sumida en la vergüenza
y el dolor. Sus enemigos experimentarán un enorme placer al ver su aflicción. No podrán
comprender el amor, la sabiduría y la gracia de Dios que supeditarán las calamidades de
Israel tornándolas en bendiciones. En su odio ponzoñoso contra Sion, las naciones creerán
haber dado con un plan que les permitirá asestarle a Israel un golpe de muerte definitivo.
Su ceguera es evidente, cuando comprendemos que el hecho de reunirse así, en una
confederación mundial contra Israel, no es más que la acción del Señor al juntarlas como
gavillas para la trilla. La figura de las gavillas y la era es imagen de la destrucción completa
de un pueblo. (Véase Isaías 41:15, 16; Jeremías 51:33).
¿Quién realizará la trilla? Dios ha dispuesto que la acosada hija de Sion sea quien trille
a las naciones impías. Como si fuese un buey que pisotea el grano, su cuerno será hecho
fuerte como el hierro, y sus pezuñas de bronce infligirán un castigo terrible a las hordas
rebeldes que hayan venido contra la congregación del Señor.
Toda esta triste operación no será una toma de venganza contra enemigos inveterados.
Todo cuanto se haga será para la gloria de Dios (Isaías 60:1–9). Los conquistadores
paganos acostumbraban separar una porción de su botín para los dioses en sus templos. El
Israel victorioso dedicará las riquezas ganadas con sus triunfos para adornar el templo del
Señor. En aquel día El será conocido como Señor de toda la tierra. Es maravilloso nuestro
Dios que puede sacar de la matanza, los despojos y la rebelión del hombre pecador, gloria
suma para su nombre digno de alabanza.

LA PERSONA Y LA OBRA DEL MESÍAS

Humillación de Israel
El primer versículo del capítulo 5 de nuestro texto en español es el último del capítulo 4
del texto hebreo. Es probable que la división de capítulos del texto en hebreo sea mejor,
puesto que aquí hay un retorno al pensamiento expresado en el versículo 9 del capítulo 4.
Se exhorta a Sion a que se congregue en tropas para resistir al enemigo. Se la designa
como hija de guerreros, no solamente a causa de los que están estacionados dentro de ella y
en los distritos adyacentes, sino porque está asediada.
El enemigo ha puesto sitio a Jerusalén. Durante el asedio, el enemigo hiere en la mejilla
con una vara al juez de Israel. El juez que se menciona aquí es probablemente el rey.
(Véase Amós 2:3; Miqueas 3:1, 9, 11.) Herir en la mejilla era uno de los mayores insultos
para un oriental (1 Reyes 22:24; Job 16:10). El asedio concluye en conquista, porque sólo
de ese modo podía verse expuesto su líder a esa indignidad.
¿A qué invasión de Jerusalén se hace referencia aquí y quién es el rey que sufre tal
humillación? Algunos de los que han estudiado este pasaje, opinan, basados en parte en el
versículo 2 del capítulo 5, que la persona a la que se hace referencia aquí es el Señor
Jesucristo. Aun cuando aquí puede haber un anuncio de la humillación de Cristo, hay tres
razones por las que el objeto primario de la referencia no puede ser el Señor. En primer
lugar, Cristo no fue herido en ningún asedio. Segundo, no fue herido con una vara
(compárese esto con Isaías 50:6; Mateo 26:67, 68; 27:30). Finalmente, fue herido por su
propio pueblo, en tanto que, en este caso, el sitiador es un enemigo extranjero.
Lo que Miqueas predice es el tratamiento vergonzoso que recibió el rey Ezequías al
producirse la invasión babilónica de Judá, el reino del sur. Ningún otro asedio que sufrió
Jesuralén después de esa época llenaría todos los requisitos de este pasaje. Al ser herido su
rey, Israel estaba sufriendo de ese modo el oprobio por sus pecados, que provocaron su
cautividad en Babilonia.
Nacimiento y ministerio del Mesías
Se contrasta la degradación del juez de Israel con la grandeza del futuro Gobernante de
Israel. Miqueas indica primeramente el lugar del nacimiento del Mesías de Israel. Belén
Efrata estaba a una seis millas romanas de distancia al suroeste de Jerusalén y era el lugar
en que nació David (véase Rut 1:1, 2; 4:11).
Había dos ciudades con el nombre de Belén, de modo que esta población de Judá se
distingue gracias al nombre añadido, de la Belén perteneciente a la tribu de Zabulón (Josué
19:15). Belén (Bet-lehem) significa “casa de pan” y Efrata viene de una raíz que significa
“fructífero”. Por lo tanto, ambos nombres se refieren a la fertilidad de la región.
Se indica que el lugar del nacimiento del Rey es demasiado pequeño para ser
considerado entre los millares de Judá. Las tribus se dividían en familias, clanes o millares,
con un jefe o príncipe sobre cada uno de esos grupos (véanse Exodo 18:25; 1 Samuel
10:19). El profeta indica el carácter insignificante del pueblo, pues sabemos que no se lo
menciona entre las ciudades de Judá en Josué 15, ni se halla en la lista de ciudades de
Nehemías 11. En Juan 7:42 se menciona a Belén como una aldea o pueblo pequeño.
También se indica aquí la humilde condición de la dinastía Davídica. De esa pequeña aldea
saldría el Señor que gobernaría a Israel.
Las palabras me saldrá resultan significativas puesto que muestran que la venida del
Señor habrá de cumplir los propósitos de Dios. El vendrá en la voluntad del Padre para
cumplir los planes del Padre. (Véanse 2 Samuel 23:3; Jeremías 30:21 como comentarios
sobre este pasaje.)
Este Señor viene de Belén en el tiempo; pero El no está sujeto al tiempo. Sus salidas
han sido desde el principio, desde la eternidad. Esas salidas ocurrieron en la creación, en
sus apariciones a los patriarcas y durante toda la historia de la redención en el Antiguo
Testamento. Las frases de este texto son posiblemente la afirmación más contundente en el
idioma hebreo para indicar una duración infinita (Salmo 90:2; Proverbios 8:22, 23). Aquí se
enseña la preexistencia del Mesías, así como también su participación activa en tiempos
antiguos en los propósitos de Dios.
Isaías, contemporáneo de Miqueas, ya había proclamado (9:6, 7) la naturaleza divina
del Mesías. ¿A quién le atribuían los eruditos judíos la personalidad de este Señor? Los
intérpretes rabínicos entendían que se trataba del Mesías, aun cuando diferían respecto a
quién debía ser. En los días de Herodes, los principales sacerdotes y los escribas no tenían
duda alguna respecto al sitio en el que nacería el Mesías (Mateo 2:4–6).
Así como es unánime la interpretación del versículo 2, tan dividida es en lo que se
refiere al versículo 3. Unos conectarían el versículo 3 con el 1 y mostrarían el resultado de
herir al juez de Israel en la mejilla, conectando todo esto con el juicio que vendría sobre
Israel por el rechazo de su Mesías. Otra sugerencia es que Dios entrega a Israel al
sufrimiento bajo los caldeos por causa de su pecado. La nación no será restaurada hasta
aproximadamente el tiempo del nacimiento del Mesías. Nosotros sostenemos, juntamente
con muchos otros, que a causa de lo que se anunció en el versículo 2, resulta claro que el
nacimiento del Mesías en Belén, en lugar de Jerusalén, que era la capital del reino, sólo
podía significar que la familia de David había venido a menos y que Israel había sido
entregado al poder de sus enemigos.
Así fue. Cuando el Mesías nació en Belén, Israel se retorcía bajo el yugo firme y
mortificante de la dominación y opresión romanas. La mujer en sus dolores de parto es la
nación en general y la Virgen María en particular. Isaías ya había anunciado el nacimiento
virginal (Isaías 7:14; véase también Apocalipsis 12:1–6).
En la última parte del versículo no se afirma que habría judíos procedentes del
extranjero que se reunirían con los que estaban en la tierra, para recibir al Mesías cuando
apareciera. El pensamiento del profeta, de conformidad con muchos otros pasajes de los
escritos proféticos del Antiguo Testamento, es que los de Judea de la tribu del Mesías se
unirían con los miembros de las otras tribus en su propio territorio, antes del ministerio
anunciado en el versículo siguiente. Predice la reunión de los judíos dispersos por todo el
mundo a causa del juicio de Dios.
En los versículos 4–6 se considera la segunda venida del Mesías. El que fue rechazado
se convierte en el Pastor de Israel. El estará y perdurará todo mientras apacienta a su
rebaño, y tendrá en su corazón las necesidades de su pueblo.
No hay designación más hermosa ni expresiva de Cristo en el Antiguo Testamento ni en
el Nuevo, que la de Pastor de su rebaño. El oficio de pastor expresa bien su cuidado y
protección reales (véase 2 Samuel 5:2; 7:7). El concepto de apacentar conlleva también la
idea de gobernar (Isaías 40:11). Cumplirá todo su ministerio en la fortaleza del Señor y en
la majestad del nombre de Jehová su Dios. Aunque El se subordina al Padre (Juan 20:17),
la grandeza de la cual se habla será más que dotación divina de un gobernante terrenal
humano.
Durante el señorío y gobierno del Mesías, Israel permanecerá; habitará en paz y
seguridad. Es el mismo pensamiento que estuvo ante nosotros en 4:4. En la época en que el
profeta ve el cumplimiento de la predicción, el Mesías será grande, pues su señorío y su
poder se extenderán al mundo entero. (De los muchos pasajes acerca de este tema, véanse
Salmo 2:8; 72:8; Malaquías 1:11, 14.)
Lo que significará la venida del Mesías para su pueblo y para el mundo está resumido
bajo el pensamiento de paz. El Señor será paz. La tendrá en sí mismo y la impartirá a su
pueblo. (Véase cuidadosamente Efesios 2:14; Isaías 9:6, 7). Será todo esto para Israel en
sentido triple: 1) defenderá a la nación contra sus enemigos (versículos 5 y 6); 2) le dará
poder para que triunfe sobre sus enemigos (versículos 7–9; y 3) destruirá todas las armas de
guerra y también la idolatría (versículos 10–15), de modo que la guerra ya no será una
posibilidad. (Véanse los mismos elementos en Isaías 9:4–6; Zacarías 12:1–13:1.)
Siloh será el autor de la paz y podrá mantenerla también. A continuación se revela
cómo se llevará a cabo esto. Algunos explican el asirio del versículo 5 como una indicación
de un enemigo asirio en los tiempos del fin, antes del reinado terrenal del Mesías. La
mayoría de los expositores considera esa referencia como representativa o típica; o sea, que
la consideran como un tipo de las naciones, porque la asiria era la que amenazaba a Israel
en la época de Miqueas. El enemigo de aquel entonces representa a todos los adversarios de
Israel. Por lo que vemos en Joel 3, Zacarías 12 y 14 y otros pasajes, resulta evidente que, al
final de la gran tribulación, habrá una campaña confederada de las naciones de la tierra,
para eliminar a Israel, el pueblo escogido de Dios. Todo el antisemitismo desde los días del
faraón de Egipto hasta la época actual y más allá, conduce a este ataque colosal.
Pero el Mesías será el campeón de la causa de Israel en esa hora. Levantará un bastión
poderoso que se menciona aquí en la forma de siete pastores y ocho hombres principales,
en contra de las violentas embestidas del enemigo. (En cuanto a las cifras, véanse
Proverbios 6:16 y Eclesiastés 11:2.) Contendrán eficazmente el ataque de los enemigos.
Luego la batalla será llevada a territorio enemigo. Así como el enemigo invadió el territorio
de Israel, de igual manera sus propias fronteras se verán violadas.
Se menciona a Nimrod porque en él se puede decir que se unen Babilonia y Asiria
(Génesis 10:10). La liberación vendrá por medio del Mesías, quien usará a los suyos para
devastar (literalmente: devorar) la tierra del enemigo.
La revelación del Mesías en esta porción es verdaderamente total. Primeramente se lo
ve como el bebé que nace en Belén; se lo señala como el Eterno, cuyas actividades han sido
desde la eternidad; a continuación se manifiesta su gobierno de Pastor; en seguida se
presenta ante nosotros su carácter de portador de la paz y, finalmente, se revela como el
gran Libertador de su pueblo. Nadie fue nunca tan humilde como El y nadie fue nunca tan
majestuoso. ¡Qué porción tan maravillosa es El siempre para los suyos!
Israel bendecido bajo el Mesías
En dos imágenes vívidas se presenta al remanente del pueblo del Señor que disfrutará la
abundancia del reinado del Mesías. Se lo compara primero con el rocío del Señor y con las
lluvias. Puesto que en Palestina no llueve desde comienzos de mayo hasta fines de octubre,
el rocío, la neblina nocturna de los meses estivales es esencial para las cosechas de verano.
 El rocío nos da idea del abundante, refrescante y fertilizante ministerio de Israel entre
las naciones. Tanto el rocío como la lluvia dan la idea de abundancia. Será el Señor quien la
conceda, absolutamente por gracia y de modo totalmente independiente del deseo o la
voluntad del hombre.
Los justos de entre las naciones disfrutarán de esta fase del servicio de Israel; pero
también habrá rebeldes. Para éstos, Israel será como un león devorador e irresistible. En las
manos de Dios, la nación israelita servirá de dos modos distintos: como fuente de refrigerio
(rocío y lluvias) y como fuente de poder y juicio (león). Prevalecerán sobre todos sus
enemigos; pues cuando su mano se alce con poder y victoria sobre sus adversarios, todos
sus enemigos serán derrotados.
Cuán diferente es este cuadro de la ilustración con que comienza el capítulo cinco. La
diferencia está en la actitud de Israel hacia la voluntad de Dios; cuando su actitud es
contraria a esa voluntad, Israel se encuentra en dificultades, opresión y humillaciones;
cuando está en el centro de esa voluntad, él es fuente de refrigerio, poder y bendición en
manos del Señor.
Depuración de Israel
Para que el Señor pueda utilizar a Israel, le quitará todos los apoyos carnales en que
confiaba. Los males de todo tipo deberán ser desarraigados y desechados. Los caballos y
los carros, en los que Israel solía confiar, serán destruidos. Habían sido prohibidos ya en los
tiempos de Moisés (Deuteronomio 17:16). Sus ciudades fortificadas serán destruidas. Las
hechicerías manejadas manualmente serán abolidas y los agoreros desaparecerán. Los
pilares (imágenes), que eran símbolos paganos de la idolatría cananea, serán derribados.
Las imágenes de Asera serán totalmente extirpadas de en medio de ellos junto con las
ciudades en que se llevaban a cabo esos cultos. Las imágenes de Asera eran árboles o
postes instalados como ídolos y dedicados a la diosa cananea de la naturaleza. Estaban
prohibidas (Deuteronomio 16:21) y debían ser destruidas (Exodo 34:13); no obstante, los
impíos de Israel las seguían teniendo (2 Reyes 13:6; 23:6).

LA CONTROVERSIA DE DIOS CON ISRAEL

La ingratitud de Israel
Los capítulos 6 y 7 constituyen la tercera división de esta importante profecía, y el
llamamiento a oír encabeza la sección, al igual que en 1:2 y 3:1.
El capítulo 6 toma la forma de una controversia entre el Señor y su pueblo descarriado.
Se utiliza el mismo método en Isaías 1 y en el primer capítulo de esta profecía. El capítulo
que tenemos ahora ante nosotros nos proporciona un contraste entre la idoneidad y justicia
de los requisitos de Dios, y la ingratitud y superstición de Israel que fueron la causa de su
ruina y castigo.
El profeta no está mirando al futuro lleno de bendiciones, sino al presente de Israel,
lleno de pecado. Miqueas suplica al pueblo de Dios respecto de su condición moral. Apela
tanto a su corazón como a su conciencia referente a por qué están en contra del Señor.
El profeta hace un llamamiento a los montes y collados para que sean testigos de la
queja del Señor en contra de su pueblo. El Señor tiene una controversia con Israel. El
invocar a la naturaleza inanimada — los montes y los cimientos permanentes de la tierra —
en calidad de testigo, era un método empleado por los profetas mediante el cual
demostraban la magnitud del pecado humano. (Véase Deuteronomio 32:1; Isaías 1:2 y
Jeremías 2:12, 13).
Lo que nos debe impresionar más en esto es la admirable condescendencia de Dios en
razonar de este modo con sus criaturas. Nótese cómo el profeta habla de Israel como de “su
pueblo” (el de Jehová). En los versículos 3 y 5 se dirige a él directamente con las palabras
de “Pueblo mío”. Se los señala y denomina con énfasis como pueblo de Dios, para indicar
su relación con el Señor a pesar de su pecado, así como para despertar su conciencia en el
asunto de referencia.
Dios le pide al pueblo de Israel que lo acuse si es que tiene alguna queja contra El.
¿Qué les había hecho y en qué forma los había molestado para que se apartaran de El en
forma tan lamentable? ¿Los había molestado mediante exigencias insólitas y demandas
excesivas (Isaías 43:23) o por promesas no cumplidas (Jeremías 2:31)? (Compare Isaías
43:24, donde se dice que fatigaron al Señor. Véase una queja similar en Isaías 5:4.) Hay un
tono de ternura y de vivo anhelo en el pleito que el Señor tiene con ellos. Por el momento,
Dios adopta la posición de acusado.
Al contrario, en vez de molestarlos, el Señor los colmó de bendiciones y de muestras de
su favor para con ellos. Repetidamente hizo maravillosos actos de liberación a favor de su
pueblo. La inolvidable acción de la bondad de Dios para con ellos fue haberlos redimido de
la insoportable esclavitud de Egipto. Con señales poderosas, mano fuerte y el brazo
extendido, manifestó su poder en Egipto y los libró de sus opresores.
Incluso entonces no habían concluido las misericordias del Señor: envió a Moisés,
Aarón y María delante de ellos. Dios les proporcionó el gran dador de la ley, puso sobre
ellos un sumo sacerdote y envió a María, la profetisa (Exodo 15:20), para que encabezara la
danza triunfal junto al mar Rojo. Todo esto nos hace recordar la generosidad con que trató
Dios a su pueblo Israel. (Véase Jeremías 2:6, 7; Oseas 11:1; 12:13 y Amós 2:10.)
Pero había algo más todavía. Balac, rey de Moab, ideó un plan perverso para maldecir a
Israel y contrató al profeta pagano Balaam, hijo de Beor, para que pronunciara
imprecaciones sobre ellos. El relato de Números 22 a 24 revela cómo Dios, soberanamente,
tornó la maldición en rica bendición. La maldición de Balaam por sí misma no habría
podido dañarlos, pero hubiera podido estimular a los enemigos del pueblo de Dios y
provocar terror en el corazón de los israelitas. Dios no permitirá que nadie maldiga a su
pueblo (Salmo 105:14, 15). Es preciso que antes de las palabras “desde Sitim hasta Gilgal”
pongamos palabras como: “acuérdate de lo que sucedió”. Balaam no cruzó el Jordán hasta
Gilgal, sino que fue muerto en la tierra de Madián (Números 31:8).
Se ha sugerido que se eliminen los nombres de lugares del texto; pero no tenemos
autoridad para hacer tal cosa. Esas palabras tienen por objeto incluir la subsiguiente marcha
a Canaán. Sitim fue el primer lugar en que acamparon después que Israel se encontró con
Balaam (Números 25:1). Gilgal, situado entre Jericó y el Jordán, fue la primera parada en
Canaán. El establecimiento en la tierra fue la culminación de los favores concedidos por
Dios desde la época del Exodo. Tales recordatorios servían para mostrarle a Israel en los
días de Miqueas las milagrosas manifestaciones del poder de Dios a favor de Israel. Por
medio de preguntas y ruegos, el Señor le mostraba a Israel la infundada ingratitud de su
corazón por las múltiples manifestaciones de su misericordia.
Las demandas de Dios
Ahora se ve a Israel bajo convicción y ansioso de obtener el favor de Dios a toda costa,
pero ignora el modo de conseguirlo. La respuesta del pueblo penitente muestra cuán poco
comprenden realmente la clase de adoración y servicio que agradan al Señor. La respuesta
de Israel en forma de preguntas específicas se dirige al profeta y no a Dios.
Con la primera pregunta se inquiere cómo debe encontrarse el penitente con el Señor,
como lo haría con un amigo llevándole regalos, y cómo poder presentarse debidamente con
verdadera sumisión ante el Dios augusto. El recurso natural que proveía la ley en caso de
pecado, era el de los holocaustos. ¿Deberá ahora el israelita contrito presentarse ante Dios
con esas ofrendas y los mejores animales para el sacrificio? (Levítico 9:3)?
¿Era tal vez una cuestión de cantidad lo que agradaría al Señor? ¿Resultarían más
aceptables varios millares de carneros o diez mil arroyos de aceite? Se añadía aceite en
calidad de libación a algunas ofrendas. (Véase Levítico 2:1, 15; 7:12; Ezequiel 45:24.)
La última pregunta es la más desesperada de todas; revela hasta qué extremos están
dispuestos a llegar los hombres para obtener el favor de Dios. ¿Habrá de ofrecer el
penitente a su primogénito por su transgresión, entregando de ese modo el fruto de su
cuerpo por el pecado de su alma? Esta última pregunta es tan importante que requiere una
aclaración. Primeramente, debemos recordar que la ley declaraba que los primogénitos
tanto de hombres como de animales pertenecían al Señor (Exodo 13:2, 12). En segundo
lugar, el sacrificio de niños estaba prohibido bajo pena de muerte (Levítico 18:21; 20:2–5;
Deuteronomio 12:31 y 18:10). Además, aquí hay una indicación del modo en que los
pueblos paganos iniciaron sus prácticas de sacrificios humanos.
Es erróneo inferir de este pasaje que los sacrificios humanos eran comunes en Israel. No
hay pruebas de esto (Ezequiel 20:25, 26). Los que se apartaban de la adoración del Señor
cometían esa atrocidad, como en los casos del impío Acaz (2 Reyes 16:3) y el ateo Manasés
(2 Reyes 21:6). De modo especial, los moabitas y los fenicios utilizaban esos métodos
como esfuerzos para apaciguar a sus dioses, según se afirma con toda claridad en sus
escritos. (Véase también 2 Reyes 3:27.)
Aunque esta práctica no era común en Israel, con todo la observaban los que se
dedicaban a la idolatría (Jeremías 19:5 y 32:35). El principio fundamental de todas aquellas
ofrendas es erróneo, por cuanto Dios desea que se le ofrezca un espíritu sumiso y no la
carne. El Señor no podría buscar esas ofrendas, pues lo que quiere, por encima de todo, es
la conformidad interior con su divina voluntad.
En este punto es preciso expresar una advertencia. Hay quienes usan este pasaje como
prueba de que Dios nunca deseó sacrificios de animales; pero los libros de Moisés muestran
claramente que Dios instituyó el sistema levítico. Sin embargo, los sacrificios no tenían
valor alguno cuando no iban acompañados por una adecuada actitud del corazón y del
espíritu (Isaías 1:10–18; Salmo 50:7–23).
¿Responderá clara y concisamente el profeta Miqueas al israelita individual estas vitales
y quemantes preguntas de su alma? ¿Quiere Dios que todos los hombres de todas las edades
sepan qué agrada a su divino corazón? Sí, y lo tenemos ante nosotros en el versículo 8. Este
versículo tiene una belleza sobresaliente y hasta se lo ha llamado, de modo extravagante,
“el mayor de los dichos del Antiguo Testamento”. Pero tiene sus raíces en la voluntad de
Dios ya revelada aun en tiempos de Moisés.
Primeramente el profeta llama la atención sobre la ignorancia de su pueblo. Su
ignorancia es culpable, por cuanto podrían haber sabido, por las revelaciones previas de la
voluntad de Dios, que los sacrificios no tienen virtud ni poder moral en sí mismos.
Se dirige a ellos como “hombre”, para mostrar la validez y la aplicación universal de
esta verdad. La respuesta de Miqueas establece las demandas morales del Señor. La piedad
aprobada por Dios consiste en tres elementos: una estricta adherencia a lo que es justo en
todos los tratos con nuestros semejantes; un corazón determinado a hacerles bien; y
cuidados diligentes para vivir en comunión estrecha e íntima con Dios. Cuando se compara
esa piedad con las meras ofrendas de sacrificios, cuán lastimosamente inadecuado aparece
éste último procedimiento. (Entre muchos otros pasajes sobre este tema importante, vea los
siguientes pasajes clásicos: 1 Samuel 15:22; Isaías 1:11–20; Jeremías 7:21–23; Oseas 6:6 y
Amós 4:5; 5:15, 22–24.)
Aquí hay un compendio de toda la ley (Deuteronomio 10:12, 18).
Las tres características de nuestro texto abarcan ambas tablas de la ley. Lo que Dios
requiere no son algunas cosas externas, sino ciertas cualidades del corazón: justicia, amor y
humildad (piedad humilde). Los liberales a quienes les agrada hacer una religión de este
versículo, no logran comprender que el hombre no regenerado no puede satisfacer estas
demandas de la ley. Sólo el Espíritu de Dios puede capacitar a un hombre para que cumpla
la recta ordenanza establecida en la ley (Romanos 8:3, 4; Filipenses 2:13).
Pecados flagrantes
En lugar de la presencia de la piedad que se acaba de manifestar, Israel muestra por
todas partes pecados notorios. Le faltan las mismísimas virtudes que se acaban de delinear
y, por consiguiente, Dios tiene que castigar. La ciudad mencionada es probablemente
Jerusalén, que es el centro de las prácticas pecaminosas (1:5).
La segunda oración del versículo 9 se ha traducido de diversos modos: “el hombre sabio
verá tu nombre” (considerará a Dios en las revelaciones de sí mismo); “el hombre sabio
temerá tu nombre” (reverenciará al Señor); “la sabiduría tiene tu nombre en los ojos” (tiene
ante sí la gloria de Dios) y “hay liberación para los que temen tu nombre”. En el original
hebreo se necesitan sólo cambios leves para obtener estas diferentes versiones. El
pensamiento es que, cuando se eleva la voz del Señor para declarar juicio, el hombre sabio
ve los tratos de Dios que revelan su carácter justo. Por consiguiente, que todo Israel note de
modo similar el castigo de Dios y quién es el que lo ha efectuado.
La vara es el emblema del castigo (Isaías 10:5, 24). Cuando el castigo del Señor está tan
próximo, es sabio escuchar lo que se dice en su nombre. El comienzo de la bendición ha
llegado cuando el alma admite la justicia y la rectitud de los tratos disciplinarios de Dios.
Desde el versículo 13 en adelante, el profeta revelará qué es y qué significa esa vara.
Los versículos 10–12 indican algunos pecados que son ejemplos de otros. A pesar de
las repetidas advertencias, los malvados todavía acumulan ganancias injustas en sus casas
para continuar provocando la ira de Dios. Hacen esto al dar medida escasa y al utilizar
pesas falsas. Cómo Dios aborrece estos procedimientos se indica en Levítico 19:35, 36;
Deuteronomio 25:13–16 y Amós 8:5.
¿Cómo esperaban que se los considerara puros y sin culpa cuando se entregaban a esas
abominaciones? Los ricos de aquella época practicaban el fraude y la violencia; la mentira
era compañera constante de sus timos. Llenaban sus hogares con el producto de sus
negocios malvados. Qué lista de contrastes con el versículo 8: pecados de avaricia, balanzas
falsas, violencia, mentiras, fraudes y otros tratos injustos en los negocios. No debe
extrañarnos que la ira de Dios estuviera a punto de caer sobre ellos.
Castigo ineludible
A causa de los pecados ya catalogados, la mano del Señor ha caído pesadamente sobre
ellos; pero habrá todavía más castigo en el futuro. No encontrarán satisfacción en el trabajo
de sus manos. Entre ellos habrá pobreza y hambre. De nada valdrán sus intentos para salvar
sus bienes quitándolos del paso del enemigo. El hambre rondará la tierra. No tendrán aceite
con qué ungirse. El clima cálido de Palestina hace necesaria la aplicación de aceite a la piel
para conveniencia y satisfacción (2 Samuel 12:20). Todas estas amenazas estaban en
perfecto acuerdo con las advertencias de Levítico 26:26 y Deuteronomio 28:38–40; véase
también Hageo 1:6.
Hasta aquí resulta evidente que no habían seguido los explícitos mandamientos y
estatutos del Señor. Entonces, ¿de quién eran los estatutos que habían guardado? Habían
seguido perversamente los caminos malvados de Omri y de Acab. Se individualiza a Omri
porque él fue el fundador de Samaria y la casa idólatra de Acab, siendo igualmente
auspiciador de los hechos malvados de Jeroboam (1 Reyes 16:16–28, sobre todo el
versículo 25).
El gobierno impío de Omri tuvo su culminación en Acab, quien fue en el reino del norte
el perfecto ejemplo de un gobierno aborrecible para Dios. Las obras y los consejos de Acab
fueron: la introducción de los cultos de Baal y de Asera (1 Reyes 16:31); la persecución de
los profetas de Dios (1 Reyes 18:4); y los robos y homicidios (1 Reyes 21). La idolatría se
introdujo de Israel al reino del sur (2 Reyes 16:3), de modo que tanto Jerusalén como
Samaria son ahora culpables y serán motivo de espanto, de burla y de oprobio entre sus
enemigos. No existe un lado brillante en el cuadro del pecado. Dios lo ve tal y como es, y
ha preparado su castigo de antemano.

PROMESA DE LA GRACIA DE DIOS

Confesión de corrupción universal
El capítulo seis concluye con una acusación en contra de la nación y con una predicción
del juicio inevitable. En el capítulo 7 Miqueas, expresando el sentir de los piadosos,
describe muy vivídamente la corrupción universal existente en Israel. Su soliloquio
penitente resulta muy explícito y conmovedor.
Lamentándose por sí mismo, señala que la nación es comparable a un huerto después de
la recolección de la fruta de verano y como una viña después de la vendimia. No queda un
racimo para comer ni un higo de los primeros en madurar. Sobre todo estos últimos eran
muy apreciados y se consideraban como un manjar. (Véase Isaías 28:4; Oseas 9:10.)
¿Qué es lo que quiere decir el profeta? Su declaración indica que Israel está tan carente
de hombres buenos como un huerto o viñedo después que se han recogido los frutos y sólo
quedan rebuscos. Uno busca un hombre justo; pero no puede hallarlo.
¿A qué tiempo o período eran aplicables estas condiciones? Se ha sugerido que estos
hechos fueron especialmente ciertos durante el reinado del malvado Acaz. Otra opinión es
que el espíritu y el lenguaje de este pasaje se asemejan a las oraciones del exilio. Todavía
otra interpretación sitúa esa descripción en los terribles días del anticristo. En más de una
época deben de haber estado presentes en Israel condiciones tales como las que indica
Miqueas, y eran ciertamente evidentes en los días mismos del profeta, tal como aparece
bosquejado de modo tan gráfico en toda su profecía.
Las imágenes del versículo 1 se explican en el versículo siguiente. El hombre piadoso
parece ser un individuo del pasado: no se lo puede encontrar en la nación ahora. Por el
contrario, todos tienen las manos manchadas de sangre y procuran la destrucción de su
hermano. La contienda civil está a la orden del día. Es como si cada uno estuviera cazando
a su hermano con una red. En el Oriente se utilizaban las redes tanto para cazar como para
pescar (respecto al concepto de este versículo, véase Salmo 12:1; 14:2 e Isaías 57:1).
 A partir de esta condenación general de la nación, el Señor se vuelve ahora a especificar
la maldad particular de los gobernantes y los jueces. Las manos de unos y otros están
empeñadas en hacer el mal insistente y diligentemente. Se entregan a llevar a cabo sus
nefastas obras con todas sus fuerzas. Están empeñados en hacer su impiedad y tienen éxito
en su perversidad.
Su método de operación es el que sigue: El príncipe solicita la condenación de un
hombre inocente; por su parte, el juez accede a esa petición a cambio de un soborno,
estando dispuesto a impedir la justicia a voluntad de las personas influyentes. El grande,
que es el hombre rico e influyente, desea provocar la ruina y la destrucción de otros. De
este modo el príncipe, el juez y el grande tejen sus tramas y conspiran juntos. Un ejemplo
de tales esquemas puede verse en el caso de Nabot (1 Reyes 21:11).
El mejor de ellos es tan agudo, duro y perjudicial como un espino; el más recto es más
áspero y retorcido que un zarzal. Dañan y vejan a todos los que entran en contacto con ellos
(véase 2 Samuel 23:6, 7). La corrupción está tan difundida y desenfrenada que sólo cabe
esperar el castigo.
El día del castigo, anunciado por los vigías de Israel, los verdaderos profetas, está muy
próximo (Isaías 21:6; Ezequiel 33:2). Cuando llegue la tribulación, no sabrán qué hacer,
pues como nación no han escuchado las advertencias de los profetas de Dios.
El pecado produce estragos tales que todas las relaciones normales quedan trastornadas.
El pecado rompe todo vínculo de la naturaleza, la amistad, el parentesco y la gratitud. No se
puede confiar ni en el prójimo, ni en el amigo confidente y ni siquiera en la esposa. Todos
son pérfidos y no se ha de confiar en ellos. Jeremías tuvo una queja de carácter similar
(Jeremías 9:2–6) y el Señor Jesucristo hizo una advertencia sobre la enemistad que
provocaría la verdad del evangelio (Mateo 10:35, 36; Lucas 12:53). El afecto normal que
debe existir en el hogar será reemplazado por sentimientos no naturales. Los hijos
condenarán a sus padres y las hijas mantendrán contienda con sus madres; faltarán la honra
y el amor por los padres. Aun los siervos en el hogar (no parientes) traicionarán a sus amos.
Las relaciones más santas y los lazos más íntimos no significan nada para los perversos.
El cuadro que Miqueas contemplaba era triste, tanto en lo social como en lo espiritual.
La confusión, la deslealtad y la suspicacia reinaban por todas partes. Cuando no se le da a
Dios la honra que merece, no hay lazo humano que pueda sobrevivir.
Esperanza confiada
En los días de la decadencia moral y espiritual general, cuando todos los demás son
desleales, Dios es el único en quien se puede confiar que permanece fiel. La confianza de
los piadosos debe estar en el Señor. En cuanto al profeta, hablando en forma representativa
por el remanente fiel, volvería los ojos a Dios y aguardaría la hora de su liberación y su
gracia salvadora. El Señor nunca defraudará una confianza así, sino que escuchará el
clamor y la esperanza de los piadosos. Se le asegura al pueblo del Señor que volverá a tener
el favor de El.
A continuación Miqueas ve a la nación en el exilio y afligida, y a su enemiga triunfante
sobre ella. Esta enemiga, bajo la imagen de una mujer, recibe palabras de advertencia para
que no se regocije por la desamparada condición de Israel. La nación tiene la esperanza
cierta de que, así como el Señor causó su castigo y su aflicción, El la levantará y le dará
liberación y gozo.
¿A qué enemigo se refiere el profeta aquí? Las respuestas son diversas y se ha sugerido
que no es posible decirlo con certeza. Se ha insinuado a Asiria, Babilonia, Edom o una
potencia mundial pagana (cualquier nación hostil al pueblo de Dios). Puesto que la
cautividad babilónica estaba directamente delante de la nación en la época de Miqueas,
debemos referirlo a esa hora en primer lugar.
Sin embargo, en vista de los versículos 11 y 12, debemos reconocer que hay un
cumplimiento posterior y final de esa profecía. Los judíos entienden que ese enemigo era
Roma; pero habrá de ser una época posterior al desplome de la antigua Roma imperial.
El versículo 9 progresa de modo hermoso entrando en la esfera de la confesión y la
sumisión. Aquí nos encontramos con una aceptación sumisa del castigo del Señor, por la
convicción de haber cometido pecado. Son evidentes la humildad y la sumisión a la
voluntad de Dios. El Señor abogará todavía por la causa de su pueblo oprimido.
Aun cuando fueron escogidos por Dios como instrumentos para castigar a Israel, las
naciones han sobrepasado todos los límites y se han empeñado en aniquilar al pueblo del
Señor. Israel es culpable ante Dios; pero no merece las injurias de que lo hacen objeto sus
enemigos (véase Zacarías 1:2, 15). La esperanza de los piadosos es que el Señor llevará a
cabo su liberación física y espiritual. De conformidad con sus muchas promesas, Dios
restaurará a Israel a su gracia. Se pondrá de manifiesto su justicia en el cumplimiento de sus
pactos.
Pero la liberación de Israel es sólo una fase de los tratos del Señor; la otra es la
vindicación que Dios hace de su propia justicia en la destrucción de sus enemigos. El
enemigo ya no seguirá burlándose de Israel en cuanto a la impotencia de Dios; el enemigo
recibirá abundante testimonio del poder de Dios cuando a su vez sea hollado. (En Isaías
10:6 vemos esta figura.) Será retribución hecha con la misma moneda (4:11). Es cosa
terrible caer en las manos castigadoras de Dios. Israel será vindicado. Esta era la esperanza
confiada de Miqueas y es también la nuestra.
Ahora pasamos de la escena de destrucción en que los enemigos de Israel son
aniquilados, al día de la reconstrucción y expansión de Israel. Se ha dicho que los
versículos siguientes son ambiguos y muy difíciles; pero en las Escrituras proféticas hay
muchos textos paralelos de lo que aquí se anuncia.
Se hace referencia a Sion como una ciudad y se lo compara con un viñedo (Isaías 5:1–7;
Salmo 80:8, 9). Los muros de que se habla son los que circundan un viñedo. Ha llegado ya
el momento en la providencia de Dios en que se han de edificar los muros de Sion. ¿Podría
referirse esto a la época del retorno de la cautividad de Babilonia? Hay quienes piensan que
así es; pero el versículo siguiente tiene en perspectiva un tiempo distinto. En aquel día el
decreto será quitado y alejado.
Los que estudian este pasaje han tenido dificultad para identificar este decreto. Uno de
ellos sugiere que, puesto que los muros fueron construidos bajo el gobierno de Ciro, el
decreto se refiere al dominio de Babilonia que sería quitado. Otro relaciona ese decreto con
el decreto de Dios que tenía que ver con los cambios políticos que iban a producirse en
Babilonia y en todos los países de alrededor de Judea, por lo que grandes multitudes se
unirían en fe a Israel. Otro punto de vista relacionaría el decreto con Jeremías 31:31–34,
con respecto al nuevo pacto y la remoción del orden de la antigua ley. Se interpreta el
decreto como el límite que Dios estableció para separar a Israel de las naciones, límite que
sería quitado con el fin de que las gentes de todas las naciones puedan acudir a Sion (4:1,
2).
El verdadero significado de este pasaje parece estar más en armonía con este último
punto de vista. En el glorioso período en que se levanten los muros de Sion, sus límites (así
se puede traducir la palabra del original) serán grandemente ampliados. (A propósito de
esto, vea el pasaje de Zacarías 2.) Los asirios y los egipcios, que como en Zacarías 10:11
representan a los inveterados enemigos de Israel, serán finalmente unidos en bendición al
pueblo del Señor (Isaías 19:23–25). Desde Egipto hasta el Eufrates acudirán las multitudes
a la Sion restaurada.
Ciertamente, las hordas vendrán de mar a mar y de monte a monte. Hay algunos que
aplican estas designaciones al mar Mediterráneo y el Golfo Pérsico, y el Sinaí en el sur y el
Líbano al norte. Si se hace una comparación con el Salmo 72:8 y Zacarías 9:10, se verá que
el profeta está hablando de todas las tierras y todos los países. Las indicaciones geográficas
son de la clase más general. En armonía con todos los profetas, Miqueas predice que Sion
será reedificada y que todas las naciones se unirán a ella en bendición espiritual. Esto ya lo
ha anunciado nuestro profeta en 4:1–4.
Pero antes de que se cumpla este glorioso futuro, deberá haber primeramente un tiempo
de castigo en que la tierra será desolada a causa de los pecados de su pueblo. Las promesas
de Dios nunca invalidan sus advertencias de castigo por causa del pecado. Esto explica por
qué los profetas pasan tan rápido del castigo a la bendición, y luego otra vez al castigo.
Esas promesas no le dan al impío base alguna para esperanzas infundadas, ni base al
piadoso para desesperarse innecesariamente.
Oración por el cuidado de Dios
En su oración final, el piadoso Miqueas encomienda a su pueblo al cuidado de su gran
Pastor. Basado en la promesa de 5:4, el profeta ora representando una vez más a los
piadosos de Israel. Esta oración es de perspectiva profética. Se le ruega al Señor que
apaciente a su pueblo con su cayado; no con la vara de castigo, como en 6:9, sino ahora con
la de tierno cuidado y protección (Salmo 23:4). Dios apacentará el rebaño de su heredad
mientras ellos moran solos, seguros y sin peligro, en el bosque en medio del Carmelo
(véase Números 23:9; Deuteronomio 33:28). El Carmelo, Basán y Galaad son
representativos de todo el territorio (hay una designación similar del territorio en Zacarías
11:1–3), y se caracterizaban por sus ricas tierras de pastoreo. Por esta razón fueron
escogidos por las tribus de Rubén, Gad y la media tribu de Manasés (Deuteronomio 3:12–
17; compárese también Jeremías 50:19).
Se compara la seguridad de esa condición restaurada a la de tiempos antiguos. Los días
pasados no son los de Moisés y Josué, cuando Israel tomó posesión de la tierra, poque
aquellos fueron tiempos conflictivos. La referencia es a los días de David y más
señaladamente a los de Salomón (1 Reyes 4:25; Miqueas 4:4).
La respuesta de Dios
La respuesta a la oración que el profeta hace en el versículo 14 se consigna en los
versículos 15–17. Dios promete su ayuda e intervención a favor de su pueblo; así como
manifestó su poder milagroso (Exodo 15:11) en el éxodo de Egipto, de la misma manera
volverá a obrar maravillas. No hubo milagros en el regreso de la cautividad babilónica.
Hubo cosas grandiosas; pero no milagros (Salmo 126:2, 3).
Las predicciones se refieren definidamente al tiempo del retorno del Mesías para
establecer su reino. En ese tiempo las naciones serán derrotadas mediante el poder de Dios.
Se avergonzarán de su poderío, porque el mismo será ineficaz frente al poder de Dios. Se
quedarán asombrados ante la liberación de Israel, hasta el punto de quedar silenciados. Sus
oídos se ensordecerán para no oír nada sobre los triunfos de Israel (Isaías 52:15). Lamer el
polvo como una serpiente quiere decir una derrota y sujeción totales. Aquí hay una alusión
a Génesis 3:14. Compárese Salmo 72:9 (respecto al Mesías) e Isaías 49:23 (respecto a
Israel). En forma desdeñosa, el profeta habla de las naciones impías que saldrán de sus
escondrijos como si fuesen reptiles, para rendirse por temor al Señor y a Israel.
Alabanza por la gracia de Dios
La redención venidera más gloriosa provoca alabanza del carácter y la gracia de Dios,
tal y como sucedió cuando el Señor liberó a Israel de Egipto. Aquí tenemos una descripción
de la gracia de Dios que no tiene igual en las Escrituras.
En adoración ante la bondad de Dios, Miqueas exclama: “¿Qué Dios como tú?” Es
evidente la alusión al propio nombre de Miqueas. Esta pregunta fue hecha por primera vez
junto al mar Rojo (Exodo 15:11). Dios es el que perdona la maldad y olvida la transgresión
del remanente de Israel. No se deleita en castigar, sino que ama conceder su misericordia y
su gracia (Salmo 103:9, 10; Isaías 57:16). Sepulta las iniquidades de los piadosos y echa
todos sus pecados en lo profundo del mar, lo que constituye una alusión a Exodo 15:4, 10.
Sus pecados serán echados en un eterno olvido. Véase Jeremías 50:20 respecto del mismo
concepto.
De este modo, el Señor cumplirá su promesa hecha a Abraham, Isaac y Jacob (a
Abraham en Génesis 12:2, 3; a Isaac en Génesis 26:24 y a Jacob en Génesis 28:13, 14). El
retorno de la cautividad podía ser sólo un anticipo del despliegue mayor de la gracia de
Dios en el reino venidero del Mesías. El propósito de los tratos de Dios con Israel es el
cumplimiento de su promesa a Abraham y su simiente.
Los últimos tres versículos de este libro se combinan con el libro de Jonás para su
lectura en la sinagoga, en la tarde del día de la expiación. Una vez al año, en la tarde de
Año Nuevo, los judíos ortodoxos van a un arroyo o río y vacían simbólicamente sus
bolsillos de sus pecados en las aguas, al mismo tiempo que recitan los versículos 18–20.
Ese servicio se denomina Tashlich, palabra hebrea que significa: “tú echarás”.
Por la gracia de Dios que nos ha sido concedida, usted y yo sabemos que éste no es el
modo en que Dios echa nuestros pecados en lo profundo del mar. Dios hace esto por
nosotros únicamente por causa de la obra del Señor Jesucristo en el Calvario, donde El
llevó sobre sí nuestros pecados. Por cuanto El recibió ya el castigo por ellos, Dios puede
perdonar las transgresiones de todo pecador.

10
NAHUM: JUICIO SOBRE NINIVE

LA SANTA VENGANZA DE DIOS

El profeta y su libro
El nombre del profeta Nahúm significa “consolación”. Aparte de que se lo designa
como originario de Elcos, nada se sabe de su historia personal. Ni siquiera se conoce con
seguridad Elcos, el lugar de su nacimiento. La Biblia no incluye este nombre en ninguna
otra parte.
Se han presentado tres sugerencias: 1) que era una ciudad a unos treinta y seis
kilómetros al norte de Nínive. En un lugar denominado Elcos, en Asiria, se muestra la
tumba de Nahúm. Pero no podemos darle crédito a este punto de vista, porque la tradición
data del siglo dieciséis. 2) Según Jerónimo, traductor de la Vulgata, era una pequeña aldea
de Galilea. Esta opinión tiene mucho a su favor, aun cuando no podemos afirmar que
Capernaúm (literalmente “el pueblo de Nahúm”) haya recibido su nombre por causa del
profeta. El nombre no era raro en Israel. 3) Una tercera sugerencia da como posible
ubicación de Elcos el sur de Judea.
Parece que tenemos razón al suponer que el profeta nació en Galilea y se mudó a Judea,
donde predicó la palabra del Señor. El carácter vívido de la descripción de la invasión de
Senaquerib (1:9–13) parecería sugerir a Jerusalén como el lugar del ministerio profético de
Nahúm. Es opinión generalizada que el personaje del cual se habla en 1:11 es Senaquerib,
rey de Asiria, que invadió Judá el año catorce del reinado de Ezequías (2 Reyes 18:13–
19:37; Isaías 36 y 37).
De este modo, Nahúm es contemporáneo de Isaías y Miqueas. Nótense sus paralelos
con la profecía de Isaías: compárese 1:8, 9 con Isaías 8:8 y 10:23; 2:10 con Isaías 24:1 y
21:3; 1:15 con Isaías 52:7.
El estilo del libro de Nahúm es poesía lírica de orden superior. Se ha dicho que su estilo
es el más apasionado de todos los profetas. Todos habrán de reconocer que Nahúm tiene un
estilo vívido y enérgico que le es muy propio.
El mensaje de Nahúm trata exclusivamente de Nínive y su destrucción. Jonás profetizó
unos ciento cincuenta años antes de Nahúm. La profecía que tenemos ante nosotros es la
secuela del libro de Jonás.
Nínive fue durante varios siglos el terror del Asia occidental. Era una ciudad inmensa a
orillas del río Tigris. La ciudad estaba sólidamente fortificada y era un gran centro
comercial enriquecido por numerosas campañas militares. Habiendo recibido la advertencia
de Dios en los días de Jonás, y habiéndose arrepentido sólo temporalmente (en esa
generación), Nínive ha de sufrir ahora una destrucción final y completa. En ciertas crónicas
ajenas a la Biblia se relata que este castigo tuvo lugar el año 612 a.C., a manos de los
medos y babilonios.
En el primer capítulo de Nahúm se presenta a Dios como la gran fuente de fortaleza y
poder sustentador de su pueblo. El segundo y tercer capítulos se dedican a una descripción
sumamente vívida de la desolación de Nínive. Debido a que el libro es sobre todo una
profecía de amenaza de juicio, se lo denomina una “carga”.
Nuestro majestuoso Dios
Lo que probablemente dio origen a esta profecía fue la invasión de Senaquerib. En
contraste con el despiadado invasor, el profeta pone ante los ojos del pueblo a su propio
majestuoso y omnipotente Dios.
La descripción que Nahúm hace del carácter de Dios es insuperado en grandeza y
majestad. Cada vez que en las Escrituras se dice que Dios es celoso, no debemos concebir
esta cualidad a la luz de sus limitaciones terrenales, humanas y mezquinas. Da la idea de
celo ardiente. El concepto es de un sentimiento de justicia ofendida y un fuerte deseo de ver
que se haga lo correcto. Nahúm tiene presente la desolación causada por los asirios cuando
se llevaron en cautividad a las diez tribus (722 a.C.) y el hecho más reciente, cuando
invadieron la tierra y se apoderaron de las ciudades fortificadas de Judá. La fuente del celo
de Dios es su gran amor a su pueblo, y El vindicará el daño que se les haya hecho. (Véase
Exodo 20:5; Números 25:11, 13; Deuteronomio 4:24; 5:9; 1 Reyes 19:10).
El profeta proclama tres veces la venganza de Dios sobre sus enemigos. Poco
consideran las naciones irreflexivas cómo provocan la ira de Dios cuando maltratan a su
pueblo. La repetición del concepto de venganza y del nombre del Señor le da solemnidad a
la declaración.
No debe inferirse de estas declaraciones que Dios es pronto para la ira, porque El es
paciente, pero no porque le falte poder. De ningún modo tratará el Señor al culpable como
si fuera inocente. El poder de Dios, que puede manifestarse en los asuntos de los hombres,
ya se lo aprecia en las obras de la naturaleza, en el torbellino y en la tormenta. (Nótense las
manifestaciones en el Sinaí, en Exodo 19:16–18.) En lo que se refiere a las nubes, por
grandes que sean, Dios anda sobre ellas como uno andaría sobre el polvo.
Pero el profeta no ha agotado la omnipotencia de Dios. Por la reprensión del Señor, los
ríos y los mares se secan. Dios manifestó este poder al secar el mar Rojo y el río Jordán.
Cristo tuvo una actuación semejante en el mar de Galilea (Isaías 50:2 y Mateo 8:26).
Mediante la sequía, el Señor hace que Basán languidezca. De ordinario era una región
sumamente rica en pastos. El monte Carmelo era famoso por sus viñedos y el Líbano por
sus bosques. Sin embargo, el Señor puede quitar la belleza de ambos (véase Isaías 33:9;
Oseas 14:7).
Toda la naturaleza y los seres humanos deben reconocer las manifestaciones de Dios en
el reino de lo natural.
Si Dios puede afectar de ese modo los collados, los montes, la tierra, y el mundo y sus
habitantes, es evidente que nadie puede enfrentarse a la indignación de Dios y salir
triunfante. El hacer esa pregunta equivale a tener su evidente respuesta (Joel 2:11;
Malaquías 3:2; Apocalipsis 6:17). En su poder, el Señor controla los volcanes y parte las
rocas. El poder y la potencia de Dios son inescrutables y están dedicados al cumplimiento
de su santa y perfecta voluntad. El hombre que cree poder soportar siquiera un instante la
indignación y el ardor de la ira del Señor, es muy necio. Es privilegio de la sabiduría hacer
la paz con Dios por medio de la obra de su Hijo bien amado, nuestro Señor Jesucristo.
La bondad y la ira de Dios
El profeta ha estado insistiendo con amplitud en la ira y la venganza de Dios; pero esto
no puede implicar que el Señor sea en ningún aspecto menos bueno. Con la descripción
previa se tuvo la intención de asegurarle a Israel que estaría a salvo en el Señor cuando los
ejércitos de Senaquerib invadieran la tierra (701 a.C.). El Señor es bueno siempre (¡y de
qué manera!) e infinidamente santo. Es refugio y fortaleza para el atribulado en la hora de
crisis.
En esa hora de calamidad Ezequías halló que El es así, y huestes innumerables pueden
dar un testimonio similar. El conoce a los suyos en bondad y amor. (Véase Salmo 1:6;
144:3; Amós 3:2.) Siempre cuida de los suyos.
Pero el trato del Señor es muy diferente para con los que se oponen a El y a su verdad.
Los invasores asirios serán aniquilados por Jehová. Serán destruidos y su lugar no será
hallado. Nahúm está anticipando aquí lo que describe extensamente en los últimos capítulos
tocante a Nínive. Un río que se desborda y lleva devastación a su paso es una imagen de un
ejército invasor. (Véase Isaías 8:8; 10:5–19.) El relato de Ctesias (historiador griego del
siglo V a.C.) refiere que durante una orgía las compuertas de la ciudad fueron arrolladas
por un repentino desbordamiento del río Tigris y la corriente se llevó los cimientos del
palacio. El ejército babilonio que, a la sazón estaba sitiando a la ciudad, entró por la brecha
y la quemó. El Señor sabe cómo reservar ira para el tiempo de juicio de los impíos. (Con
respecto a la bondad y severidad del Señor, véase Romanos 11:22.)
El juicio decretado
Desde el versículo 9 hasta el 14, el profeta anuncia la derrota de los asirios. De repente
Nahúm se dirige a los invasores asirios para mostrarles su osadía al oponerse a Dios y la
futilidad de sus débiles esfuerzos. En breve, les pregunta: “¿Pueden enfrentarse a un Dios
como el que tiene Israel?” Isaías 37:23–29 contiene el relato histórico. La potencia asiria
será destruida por completo, para que nunca vuelva a amenazarlos. Como cuando se aplasta
la cabeza de una serpiente, de tal modo que no puede volver a levantarse, en la misma
forma no se repetirá la angustia causada a Judá por la invasión de la potencia mundial asiria
(obsérvese el versículo 12).
Se describe al orgulloso ejército asirio como espinos entretejidos. No es fácil
desenredar esos espinos (2 Samuel 23:6, 7) de modo que se echan así juntos al fuego. Sus
ejércitos presentaban un frente supuestamente impenetrable; pero como hojarasca
completamente seca, son impotentes para resistir el fuego que viene. Lo que los hace una
presa más fácil que de ordinario es el hecho de que están saturados de sus embriagueces. En
ese estado, es fácil manejarlos y derribarlos. El que salió de Nínive imaginándose males en
contra de Jehová es Senaquerib mismo. Es aquél cuyos consejos son perversidad
(literalmente, Belial), inutilidad y, en la esfera de lo moral, malignidad.
Ahora se presentan ante nosotros las mismas verdades que antes hemos considerado,
sólo que desde un punto de vista diferente. El rey asirio había llegado con un ejército
grande y formidable (2 Crónicas 32:7); sin embargo, no podrían prevalecer contra el pueblo
de Dios. Tal vez sean fuertes, sanos, perfectos en todo lo que se necesita para la batalla;
pero serían derribados. Así como Asiria fue una navaja para otros (Isaías 7:20), así sería
talada (literalmente: rapada). El ejército de Senaquerib sería destruido y él volvería a casa.
Seguramente esta profecía se cumplió de modo literal. Leemos que, en una noche, el
ángel de Jehová pasó entre los asirios que asediaban la ciudad y mató a 185.000 de ellos en
su campamento. Esto fue la mano del Señor y no una plaga de peste bubónica como creen
algunos. Desanimado y aterrado, Senaquerib levantó el sitio de Jerusalén y se volvió a
Nínive, su ciudad capital. (Véanse los hechos históricos en 2 Reyes 19:35, 36 e Isaías
37:36, 37.)
Algunos consideran que la porción final del versículo 12 se refiere todavía a Nínive;
pero es más lógico considerar que ahora se refiere a Judá. Dios se vuelve a continuación a
consolar a los que son víctimas del asedio de los asirios. Es evidente que el castigo de los
asirios es decisivo; el de Judá tenía propósitos correctivos. El significado es que Judá no
volvería a sufrir aflicciones causadas por los asirios, y no que los juicios de Dios nunca
volverían a aplicarse a ellos por medio de otros.
Igual que en los versículos 7 y 8, tenemos en este pasaje una combinación de la
severidad de Dios contra sus adversarios y sus bendiciones para su pueblo. El yugo
impuesto por el rey de Asiria será quebrado y quitado por completo de sobre Israel, y las
ataduras extranjeras serán rotas (véase Isaías 10:27). El yugo incluía ciertamente el tributo
impuesto a Ezequías por el rey de Asiria (2 Reyes 18:14).
El profeta todavía no ha concluido sus amenazas contra Senaquerib, que se atrevió a
desafiar a Dios. No se trata de un anuncio de juicio general sobre Asiria y Nínive, sino
dirigido directamente al rey de Asiria. El Señor pronuncia por medio de Nahúm la
extinción de la dinastía de Senaquerib. En el futuro no habría gobernantes que fueran de su
linaje. No sólo desaparecería la dinastía, sino que sería quitada también la adoración en el
templo a sus muchos ídolos. Los medos encabezados por Ciáxares (fundador del imperio
medo), que, junto con los babilonios destruyeron Nínive, despreciaban la idolatría y se
alegraron de poder destruir los ídolos de las asirios.
Aquí se indica hasta el lugar de la muerte de Senaquerib: el templo de sus dioses.
Mientras adoraba a sus dioses, sus hijos lo asesinaron (2 Reyes 19:37; Isaías 37:38). En las
balanzas de Dios fue vil (literalmente, liviano; véase como comparación Daniel 5:27) y
rechazado. Senaquerib probó en su vida, como muchos otros lo experimentaron antes y
después de él, la verdad y realidad del castigo de Dios en su ira. El es de veras un Dios
celoso que se venga de sus enemigos.
Anuncio de liberación
En el texto hebreo, el versículo 15 del capítulo 1 da comienzo al capítulo 2. Este es el
anuncio de una liberación proclamada alegremente por mensajeros bien recibidos. El texto
es casi igual que Isaías 52:7. Nahúm habla de la liberación de Asiria; Isaías, de Babilonia.
Algunos entienden que éste es el gozoso anuncio de la destrucción de Nínive ya descrito en
el versículo 14 y que tuvo lugar el año 612 a.C. Nos parece mejor tomarlo como una
referencia a la liberación milagrosa de Jerusalén durante el reinado de Ezequías, el año 701
a.C. Por cierto que ninguno de estos puntos de vista excluye al otro.
Se exhorta a Judá a que celebre sus fiestas. Durante la invasión asiria le impidió al
pueblo que concurriera a la ciudad capital para celebrar las fiestas. También han de cumplir
sus votos, los que hicieron mientras los asirios llevaban a cabo su invasión. El malvado al
que se hace referencia aquí es indudablemente Senaquerib, que ya no habrá de causarle más
dificultades al pueblo de Dios. En Romanos 10:15, el apóstol Pablo aplica nuestro pasaje a
la gloriosa liberación efectuada por el Mesías.

DESCRIPCIÓN DEL ASEDIO

Anuncio para Nínive
Al finalizar el primer capítulo de esta profecía, el Señor le ha anunciado a Judá la
destrucción del opresor y el restablecimiento de sus fiestas. Ahora, en el capítulo 2, se
dirige a Nínive misma.
Se ha sugerido que las palabras iniciales van dirigidas a Ezequías y a Jerusalén, para
animarlos a resistir el ataque de los asirios. De ser así, el destruidor sería el rey de Asiria.
Sin embargo, puesto que los capítulos 2 y 3 describen detalladamente ta desolación de
Asiria, es preferible entender que este versículo se refiere a Asiria, a la que se le aconseja
en forma irónica que se fortalezca y que refuerce sus fortificaciones contra el ejército
medo-babilonio que se acerca al mando de Ciáxares y Nabopolasar.
Las palabras de Nahúm son irónicas, porque Dios ha decretado la destrucción de Nínive
a causa de sus pecados. Toda defensa será inútil. Por mucho que se esfuerce, todo su
empeño seré infructuoso. El tiempo de Nínive ha llegado, por cuanto Jehová ha castigado
ya suficientemente a su propio pueblo y se ha propuesto poner por obra su restauración.
Las designaciones “Jacob” e “Israel” indican a ambos reinos. La palabra “gloria” (al
igual que la palabra “hermosura” del Salmo 47:4 y la palabra “grandeza” de Amós 6:8, que
en el original son una misma palabra) significa que la tierra de Canaán es distinta de otros
países. La restauración se iba a llevar a cabo en parte con la destrucción de los asirios y, en
forma más completa, con el retorno de Babilonia. Los saqueadores son quienes han
despojado a Israel, sobre todo los asirios. Los mugrones o sarmientos constituyen una
referencia a Israel, como en el Salmo 80:8–16. El juicio de Dios sobre sus enemigos
siempre significa liberación de su pueblo Israel.
El ataque contra los asirios
A continuación se nos describe en forma vívida el asedio y la captura de Nínive. El
profeta nos describe el desorden frenético que prevaleció en Nínive cuando el enemigo
destruyó y penetró las defensas de la ciudad. Los valientes a que se hace referencia aquí son
los que constituyen los ejércitos de los medos y los babilonios.
Estos amaban en especial el color rojo (véase Ezequiel 23:14). Los escudos estaban
enrojecidos, ya sea por haberlos pintado de rojo o recubierto de cobre. Calvino sugirió que
los guerreros antiguos teñían de rojo sus escudos de cuero bovino para amedrentar a sus
enemigos y, sobre todo, para que sus adversarios no pudieran ver la sangre de sus propias
heridas, y con ello aumentara su confianza. En todo caso, los rayos del sol reflejados en los
escudos de cobre tendrían el mismo efecto que la pintura roja. También las túnicas militares
eran de color escarlata.
Con el fin de que los carros de guerra fulguraran con acero, se instalaban guadañas en
ángulo recto con el eje de los carros y se inclinaban hacia abajo. A veces también se
proyectaban desde los extremos del eje. Constituían una de las armas más aterradoras de la
antigüedad, que cercenaban a todo el que venía contra ellas. Se sabe que los carros de
combate falcados se utilizaban ya en la guerra en tiempos de Nahúm. El general medo-
babilonio tendría todo eso a su disposición al prepararse para la batalla. La agitación de las
lanzas de madera de haya se refería a la costumbre que tenían los lanceros de blandir sus
armas ante el pueblo para mostrar su prontitud y anhelo de trabarse en combate.
A continuación, Nahúm describe los vanos intentos que hacen los ninivitas para
defender su ciudad. Con velocidad inusitada, los carros de combate recorren las calles
estruendosamente y se desplazan con presteza por las zonas abiertas de los suburbios de la
ciudad asediada. El sol resplandeciente ilumina los carros veloces y les da el aspecto de
antorchas encendidas. Su veloz carrera sólo puede compararse con los relámpagos.
Ultimamente ha habido algunos estudiantes de la profecía que han querido ver en el
versículo 4 del capítulo 2 una referencia al automóvil moderno. Semejante interpretación
bíblica es ridícula y causa más daño que bien. El expositor de nuestros días debe hacer
aplicables las Escrituras a su propia época; pero no en lo que se refiere a los inventos
modernos. Se pueden hacer abundantes aplicaciones de los principios éticos y espirituales.
Para defender la ciudad, el rey de Asiria confiaba grandemente en sus nobles que eran
los líderes militares de la nación. Sin embargo fueron causa de profunda frustración, ya que
en los momentos de mayor necesidad se tropezaban unos con otros debido al terror y al
apresuramiento. La protección de los muros de la ciudad era de importancia crucial en
todos los asedios, por lo que los líderes corrieron a ocupar sus lugares allí. Hay quienes
opinan que el mantelete era una cubierta que los sitiadores usaban para acercarse a los
muros, pero era más bien una protección utilizada por los defensores. La “defensa” aquí es
una referencia a alguna especie de parapeto hecho de ramas de árboles entretejidas y
puestas entre las torres que había sobre las murallas. Diodoro Sículo, un historiador griego
del siglo primero a.C. nos dice que Nínive tenía mil quinientas torres, cada una de las
cuales tenía una altura de sesenta metros.
 Pero la carrera no es de los ligeros ni la guerra de los fuertes (Eclesiastés 9:11), de
modo que nos encontramos a la pecaminosa Nínive destruida. El versículo 6 se destaca por
su brevedad y precisión al describir el modo en que cayó Nínive. Ciáxares, por parte de los
medos, y Nabopolasar, de los babilonios, habían establecido una alianza contra los asirios,
consolidando su confederación mediante el matrimonio de la hija del primero con el hijo
del segundo.
Ciáxares rodeó la ciudad por el norte. Durante los primeros asaltos de los ejércitos
invasores, los ninivitas infligieron grandes pérdidas a las fuerzas sitiadoras. Para celebrar
esos éxitos iniciales, los asirios se entregaron a borracheras y orgías. Por su parte, los
sitiadores se aprovecharon de esa situación e hicieron retroceder a los asirios hasta detrás de
sus murallas. A una parte de las tropas asirias se las hizo huir y fueron obligadas a meterse
en el río Tigris. La ciudad misma permaneció a salvo.
Sin embargo, en el tercer año del asedio, fuertes lluvias produjeron una inundación que
derribó parte de los muros de la ciudad. Este es exactamente el cuadro que presenta el
profeta. Los canales del gran río Tigris fueron abiertos y el palacio fue destruido. Dios
mismo había decretado semejante fin para ella.
La palabra “decretado” (literalmente huzzabh) se ha traducido de diversos modos.
Algunos dicen que Huzzabh era la reina de Nínive. No hay ninguna prueba de esto. Otros
prefieren considerarlo como un nombre simbólico de la ciudad de Nínive Este pasaje sólo
requiere la simple traducción sencilla de la palabra, o sea, que ha sido establecido,
decretado o determinado.
El resto del versículo indica qué era todo el propósito de Dios hacia la ciudad. Había de
ser despojada de toda su riqueza y su refinamiento, y aniquilada. Los habitantes de la
ciudad, vistos como sus criadas, gimen lamentándose por su destino y se golpean el pecho,
angustiados. Siempre es así. El camino de los transgresores es muy duro.
El saqueo de Nínive
Aun cuando Nahúm nos ha presentado la desolación de la ciudad, no ha completado su
minuciosa descripción del fin de Nínive. La antigua ciudad (Génesis 10:11) era como un
estanque de aguas. El muro fluvial de Nínive junto al Tigris tenía 4.140 metros de largo.
Alrededor de la ciudad había diques que formaban una barricada de agua. Estos debían
haber proporcionado seguridad al pueblo en el asedio; pero ellos huyeron presa del pánico.
Los líderes militares del pueblo les ordenaron que permanecieran en sus puestos contra
las fuerzas invasoras; pero todo fue confusión. La huida es la idea predominante en la
mente de todos. Las órdenes caen en oídos sordos.
Ahora Dios se dirige a los conquistadores y los exhorta a despojar la ciudad de sus
riquezas, su oro, su plata y sus muebles. A causa de la posición elevada de la ciudad (de 10
a 50 metros por encima del río Tigris), la inundación de la ciudad sólo sería temporal.
Luego los saqueadores completarían su trabajo.
El profeta indica que lo acumulado no tendría fin. Los relatos de escritores antiguos,
casi fabulosos en sus descripciones, hablan de los grandes tesoros de metales y vasos
acumulados en Nínive. Sobrepasaban en mucho los enormes tesoros del imperio Persa. Los
medos y babilonios que conquistaron y saquearon a Nínive llevaron oro y plata a Ecbatana
y Babilonia en una cantidad no igualada en ninguno de los períodos de la historia.
La ciudad que había sido tan rica, influyente y populosa, se ve ahora vacía, desolada y
desierta. Una atmósfera de tristeza y de desesperación lo invade todo.
 Las tres palabras hebreas que inician el versículo 10, puesto que tienen sonidos
similares (buqah, mebhuqah y mebhullaqah), son sinónimos bien escogidos que le dan
mucha fuerza al concepto de destrucción completa. Las palabras imitan el sonido de una
botella que se vacía. La ciudad sufre el saqueo y sus habitantes están impotentes. Todo
valor ha desaparecido, la angustia ha tomado su lugar y todos los rostros reflejan un terror
paralizante. En realidad, es triste este cuadro de la que en otro tiempo fue la espléndida
principal entre las naciones. Todo poder es de corta duración cuando se opone al Dios
omnipotente.
Ejecución del juicio de Dios
El profeta ve la desolación ya cumplida y le hace preguntas insultantes a la ciudad que
en otro tiempo se jactaba de eso mismo. Con soberbia, habían preguntado: “¿Dónde?” (2
Reyes 18:34), y ahora, le toca al Señor hacer la misma pregunta.
La imagen de los leones es una representación de la voraz lujuria de sus gobernantes y
de su pueblo. Se le da plenitud y energía al símbolo con la mención del león, los leones
jóvenes, la leona y los cachorros. La comparación es especialmente apropiada, porque en
las esculturas asirias se encuentran con frecuencia leones de todas formas, con alas y a
veces con cabeza de hombre. La predicción del profeta de Dios se ha cumplido de un modo
tan literal que han pasado ejércitos sobre la ciudad de Nínive sin saber que estaban pasando
sobre sus ruinas.
En su época, el león asirio despedazó, estranguló y llenó sus cuevas y madrigueras con
sus presas. Las reliquias asirias dan un testimonio elocuente de esta descripción de los
procedimientos rapaces de los monarcas asirios.
Tiglat-pileser I se jactaba de haber combatido y derrotado a sesenta reyes. Al comienzo
de su reinado, combatiendo contra cinco reyes hizo que corriera la sangre de los guerreros
en los valles y en las cumbres de las montañas. Cortó las cabezas de sus enemigos y las
apiló fuera de sus ciudades como montones de trigo. Se señala que una ciudad tras otra fue
derrotada, incendiada, devastada y destruida. Veinticinco ciudades de un país recibieron ese
trato durante una campaña. Sus defensores fueron abatidos como corderos. Este rey
alardeaba de que había teñido de rojo una montaña con la sangre de los muertos. Tiglat-
pileser III se jactaba de haber colgado a los guerreros en estacas. En los anales de
Senaquerib consta que él trató de ese modo todos los cadáveres de una ciudad que
conquistó. Le complacía cortar vidas preciosas como se corta una cuerda, según su propia
expresión. Y así continúa el monótono relato. Aceptando que haya cierta exageración usual
en todos los que registran sus victorias, todavía tenemos descripciones de terribles y crueles
carnicerías, y derramamientos de sangre. El cuadro que nos presenta Nahúm no tiene
ninguna exageración en absoluto.
El Señor, que está contra Nínive, quemará y reducirá a humo sus carros. Las esculturas
asirias revelan la gran confianza que tenían en sus carros de combate. Aquí esos carros
representan todos los aparatos y accesorios bélicos. La que se distinguía por quemar las
ciudades de otras naciones (prácticamente toda inscripción de una batalla incluye una
declaración de esa naturaleza), recibirá una retribución igual. Su propio pueblo será ahora
diezmado; la espada afligirá a sus seguidores, igual que ellos les habían hecho a otros
pueblos. Nunca más volverá a saquear a las naciones de la tierra. Su envidiable posición
entre las naciones del mundo sería cosa del pasado. Sus mensajeros y enviados, que
llevaban las órdenes del conquistador asirio y demandaban tributo de las naciones
avasalladas (2 Reyes 19:23), serían silenciados para que no volvieran a vejar a las naciones
oprimidas. En verdad se trata de un juicio total contra Nínive; pero la causa fue que se llenó
la copa de su iniquidad.
“Estoy contra ti”
Estas son palabras pavorosas cuando las pronuncia el Dios vivo contra quienes han
incurrido en su justa indignación. El Señor le concedió a Nínive una amplia soberanía sobre
la gente de su época. En vez de gobernar en el temor del Señor, utilizó su poderío e
influencia para destruir y dominar a las naciones en provecho propio. Esto fue bastante
grave de por sí; pero Asiria debía necesariamente levantar su mano armada contra el
pequeño rebaño de los prados del Señor: Israel. Con esto, Jehová declara que su iniquidad
había llegado al colmo y que había llegado la hora del castigo.
Pablo indica que si Dios es por nosotros, nadie puede estar con buen éxito contra
nosotros (Romanos 8:31). También lo opuesto es cierto: si Dios está en contra de un
individuo o una nación a causa del pecado, nadie podrá tener éxito en sus esfuerzos a favor
de esa persona o nación.
Cuando Asiria tocó a Israel, Dios dijo: “Heme aquí contra ti.” Esto es inevitable porque
Dios es fiel a su promesa hecha a Abraham. Dios había prometido en forma solemne que en
tales casos maldeciría a los que maldijeran a la simiente de Abraham. La veracidad del
dictamen divino está confirmada por la suerte que le cupo a Nínive. Pero la primera porción
de la promesa hecha a Abraham es igualmente cierta. Dios se comprometió también a
bendecir a los que bendigan a Israel.

DESOLACIÓN TOTAL DE NÍNIVE

El ataque descrito
En el capitulo final, el más largo de su profecía, Nahúm hace una recapitulación de las
causas del juicio contra Nínive; describe en forma vívida su destrucción y vergüenza,
anuncia que su desolación será completa y revela que su herida será incurable. Se
pronuncia un ¡ay! sobre la ciudad sanguinaria, por estar llena de homicidios y
derramamiento de sangre. Sus reyes estaban continuamente en guerra. Estaba llena de
mentiras y no era digna de confianza. Nunca cumplía las promesas hechas a otras naciones
acerca de ayuda o protección. El romper treguas era práctica común para ella. La violencia
y la extorsión eran una característica de la vida de la ciudad.
Se ha sugerido que la referencia del profeta al hecho de que no se apartaba del pillaje
señala que los asirios no habían restaurado las diez tribus del reino del norte de Israel. El
versículo parece estar más bien sentando una declaración general respecto a la codicia de la
ciudad enjuiciada. No dejaba de vivir mediante la extorsión, ni se refrenaba del pillaje. La
historia de Asiria en su fase final es de guerras continuas. Por tanto este versículo es una
vívida descripción de la crueldad de los ninivitas. Las crónicas de Asiria confirman
abundantemente estas acusaciones.
Una vez que se ha pronunciado la sentencia, el profeta describe con la claridad de un
testigo ocular el asalto y toma de la ciudad de Nínive. Esta descripción del sitio de la ciudad
ha merecido elogios y con justa razón, como un relato sin igual, así en la literatura sagrada
como en la secular. Nos parece escuchar el sonido del látigo de los conductores al azuzar a
sus caballos de guerra para que sigan corriendo; el ruido que hacen las ruedas de los carros
de guerra es casi ensordecedor; los caballos dan saltos elevados; los carros saltan sobre
todos los obstáculos que encuentran en su camino; los jinetes espolean a sus corceles para
el enfrentamiento; las espadas resplandecen; las lanzas fulguran bajo los rayos del sol y el
resultado es muerte por todas partes. Los muertos constituyen una gran multitud y el
montón de cadáveres es tan alto que parece que no tenga fin. Los vivos tropiezan con los
muertos; la muerte acecha por todas partes de la ciudad. Siempre es terrible caer en las
manos del Dios vivo cuando El se levanta para ejecutar la sentencia de su justa ira. Puesto
que nadie puede soportar su ira, es sabio echar mano de la provisión de su misericordia para
con los pecadores.
La vergüenza de Nínive
En el versículo 4 Nahúm presenta un bosquejo de la causa del juicio. Se compara a
Nínive con una ramera bien favorecida. Su esplendor y brillo deslumbraron a las naciones
que la rodeaban. ¿En qué consistían sus fornicaciones? Algunos de los estudiantes de este
pasaje piensan que no se puede referir a la idolatría, como sucede en el caso de Israel,
porque los ninivitas no tenían una relación de pacto con Dios. Puesto que se mencionan dos
veces los hechizos, resulta claro que en la ciudad se practicaba el ocultismo. Podemos estar
seguros de que la ciudad se caracterizaba por la inmundicia de la carne y del espíritu.
Subyugó a otras naciones, privándolas de su libertad. De este modo las embaucó con sus
métodos engañosos. A causa de esa impiedad, Dios declara que está en contra de ella y que
la recompensará con el castigo que se merece su pecado.
El tratamiento que se le ha de dar es la desgracia que atrae sobre sí una mujer de vida
licenciosa. Sus faldas le serán levantadas de modo que lleguen a su rostro. Para una mujer
del Oriente esto es una gran vergüenza (véase Isaías 47:3; Ezequiel 16:37–41). La
vergüenza de Nínive será tan pública como sea posible y habiéndose echado sobre ella
abominables inmundicias y afrentas, habrá de llevar la marca del mayor de los desprecios.
En su vileza se constituirá en el espanto y asombro de todas las naciones. Los que pasen a
su lado huirán de ella de terror, para no participar de su aflicción. En su condición de
asolada, será objeto de disgusto y desprecio. La que no era amiga de nadie, tendrá que
soportar sola su aflicción. Su crueldad la ha dejado sin amigos entre las naciones. Nadie
lamentará su caída ni la consolará, porque la tiene bien merecida.
El ejemplo de Tebas
Por otra parte, Nínive no tenía excusa: debía haber aprendido que el camino de los
transgresores es duro al considerar lo que le sucedió a Tebas (No-Amón). Dios no hace
distinción de personas. No puede ser parcial y aún seguir siendo fiel a su propio carácter
santo. Si el pecado fue castigado en Tebas, con toda seguridad lo será también en la
poderosa Nínive.
No-Amón o Tebas era la gran capital del Alto Egipto. Muchos estudiantes de la historia
egipcia la consideran como la primera gran ciudad del Cercano Oriente, y describen sus
ruinas como las más espléndidas de toda civilización antigua en cualquier parte del mundo.
Era la capital de los faraones de la decimoctava a la vigésima dinastías, y hacía ostentación
de una arquitectura que los griegos y romanos admiraban. Los griegos la llamaban
Dióspolis, porque allí se adoraba al equivalente egipcio de Júpiter.
Tebas se encontraba situada en ambas orillas del río Nilo. En la ribera oriental estaban
los famosos templos de Karnak y Luxor. Homero, el primer poeta griego, la describió
diciendo que tenía un centenar de puertas. Sus ruinas cubren una superficie de unos setenta
kilómetros. Amón, el principal dios de los egipcios, se representaba en las reliquias egipcias
como una figura con cuerpo humano y cabeza de carnero. El castigo de esta ciudad impía e
idólatra lo anunciaron Jeremías (46:25) y Ezequiel (30:14–16).
No-Amón estaba situada favorablemente entre los canales del Nilo, con el río mismo
como protección. El Nilo parece un mar cuando se desborda cada año.
Nínive podía leer su suerte en la de No-Amón, por cuanto no era mejor que la poderosa
capital egipcia. En efecto, No-Amón era todavía mejor que Nínive, porque tenía aliados
poderosos, en tanto que esta última había hecho que todas las naciones se alejaran de ella.
No-Amón podía contar con la ayuda de los poderosos etíopes al sur de ella, así como con el
enorme potencial humano de toda la tierra de Egipto. Este era considerable y se lo señala
como infinito. Entre los confederados estaban también las tierras de Fut y Lubim.
Lubim eran los libios de Africa del norte. Algunos han tratado de identificar a Fut con
los libios; pero es evidente que en este versículo se los considera distintos. En la actualidad
se opina que Fut tiene relación con Punt, la actual Somalia en Africa.
No-Amón podía confiar en que estos poderosos pueblos del norte y del sur acudirían a
ayudarla en la hora de necesidad. A pesar de todo esto, sufrió la derrota y el cautiverio. La
referencia histórica del versículo 10 es a la captura de No-Amón por Sargón de Asiria en su
campaña contra Egipto y Etiopía (véase Isaías 20:3, 4 con relación a esta profecía).
Las crueldades del asedio que se mencionan aquí — los niños estrellados en las calles,
el echar suertes sobre los más escogidos cautivos, y el encadenamiento de las personas
eminentes — eran cosa acostumbrada en las conquistas (véase 2 Reyes 8:12). La
destrucción de No-Amón que se describe aquí había ocurrido en el pasado reciente de
Nahúm y le proporcionaba un valioso punto de aplicación para el juicio que caería sobre
Nínive por su continua maldad.
El juicio de Asiria
Ahora que se ha descrito la caída de Tebas, Nínive puede discernir con mayor facilidad
cuál será el juicio que le aguarda. Ella también estará embriagada. Se ha tomado esto como
una referencia a la última orgía de borrachera de la ciudad de Nínive en la noche de su
caída, pero es mejor interpretarlo cómo una figura común en las Escrituras con respecto a
quienes han bebido de la copa de la ira de Dios, (véase Isaías 51:17, 21–23; Jeremías
25:15–28; Lamentaciones 4:21; Ezequiel 23:33, 34; Abdías 16 y Habacuc 2:16.)
La profecía de que la ciudad estaría escondida se ha cumplido de modo notable, como
es bien sabido. Después de su destrucción, Nínive desapareció por completo de la historia.
Desde 1842 en adelante, el francés Botta y los ingleses Layard y Rawlíson excavaron en el
lugar en que había estado Nínive y descubrieron las ruinas de lo que fuera en el pasado una
espléndida ciudad.
En la hora de la prueba y la derrota, ella buscaría refugio y fortaleza; pero nadie le
ofrecería la protección e inmunidad del enemigo que necesitaba. Nahúm emplea dos figuras
para indicar la facilidad con que sus enemigos la derribarían. Sus fortalezas caerían como
las higueras con los primeros higos maduros entregan su fruto al que las sacude. Sus
guerreros no permanecerían en la batalla, sino que el terror los haría parecer mujeres. En
consecuencia, los accesos a la ciudad quedarían abiertos y serían fácilmente alcanzables al
enemigo que subía como marejada. El enemigo, una vez que hubiese entrado en la ciudad,
la quemaría por completo.
Destino irremediable
 Puesto que Dios ha decretado el castigo de la ciudad, no habrá defensa que valga contra
el enemigo. En consecuencia, las siguientes exhortaciones del profeta a Nínive se toman
irónicamente. En vista de lo prolongado del asedio a la ciudad, les aconseja que tomen todo
tipo de precauciones para resistir al enemigo. La necesidad principal es de agua y ha de
almacenar una buena provisión de este elemento inapreciable e indispensable.
Debe reforzar cada posición en la ciudad, para hacerla tan invulnerable como sea
posible. Sin duda el enemigo abrirá brechas en los muros, de modo que debe haber
suficientes ladrillos preparados para reparar esas aberturas. Pero a pesar de todos estos
preparativos, la espada y el fuego pondrán fin a la grandeza de la ciudad.
Los historiadores antiguos indican que Nínive fue destruida por el fuego, y los
descubrimientos modernos lo confirman. Los ninivitas serán cortados tan completamente,
como si hubiera caído sobre ellos una destructora plaga de langostas, y eso también a pesar
del hecho de que la población de la ciudad pudiera ser tan numerosa como las langostas.
En lo comercial, la ciudad había sido altamente favorecida. Mediante sus canales, era
una de las grandes rutas comerciales del mundo antiguo. Mantenía un tráfico comercial
lucrativo con las naciones de su tiempo, especialmente con los fenicios. Por medio del río
Tigris tenía acceso al mar. Sus empresas eran numerosas y remunerativas. Pero todo lo que
sus mercaderes acumularon mediante sus negocios lo tomará el enemigo como botín y se lo
llevará. Nínive no lo disfrutará. En lugar de desaparecer a causa de su propia decadencia,
Nínive verá llegar su fin bajo el azote del enemigo.
¿Serán de ayuda sus príncipes y líderes militares en la hora del desastre? Grandes como
son, serán como enjambres de langostas (literalmente, langostas de langostas) cuyas alas se
tornan rígidas en el frío, pero cobran nuevo vigor con los cálidos rayos del sol y se van
volando. Las langostas son tan destructivas que el idioma hebreo tiene casi una docena de
nombres para ellas. La característica de las langostas a que se hace referencia aquí es la de
volar sin dejar huellas Así serán los nobles de Asiría para Nínive en la hora que más se lo
necesite. Le fallarán de modo miserable e irrevocable.
Una vez que se haya despejado el humo de la batalla y del fuego la escena que se ve es
de muerte. Los oficiales o virreyes del rey asirio, sus pastores, dormirán el sueño de la
muerte. (Véase un concepto similar de dormir en Salmo 76:5).
Las montañas del norte de Asiria estarán llenas de su pueblo disperso. ¿Quién curará a
Asiria del golpe que ha recibido? Nadie sanará su herida. Dirigiéndose al rey de Asiria, el
profeta le pregunta quién sanará la dolorosa herida de ella. La respuesta es que todas las
naciones que la rodean se regocijarán por su castigo, y batirán las manos con alegría
vengativa. Respecto a un regocijo futuro del mundo a causa de la caída de la Babilonia
mística, véase Apocalipsis 18.
Las naciones habían sufrido tanto y durante tanto tiempo debido a su astucia y sus
crueldades, que ahora se alegran de que haya llegado a su bien merecido fin. Sin embargo,
seríamos injustos con Dios si pensáramos que eso era lo que El prefería para Asiria. Dios se
complace en bendecir y sólo castiga cuando tiene que hacerlo. A El le habría agradado
mucho más haber podido colmar de bendiciones y prosperidad a Nínive, en lugar de
vergüenza y ruina; pero Asiria escogió la parte contraria y su juicio está amplificado en los
anales de la historia mundial. El cumplimiento de la profecía tuvo lugar aproximadamente
medio siglo después del profeta Nahúm. Los medos integraron una alianza con los lidios
(contra los que estaban combatiendo) para formar un frente común con Nabopolasar (en
Babilonia), en contra de Nínive. La ciudad cayó en el año 612 a.C, un hecho confirmado
definitivamente por la crónica babilónica.
Un pueblo disperso
La profecía de Nahúm, cuyo mensaje principal es la destrucción de la perversa Nínive,
concluye con la triste declaración de que el pueblo de la ciudad está disperso en los montes
y que no haiy nadie que lo reúna. Este es el triste cuadro de Israel en el tiempo de nuestro
Señor, quien los vio como ovejas dispersas, sin pastor (Mateo 9:36). El amoroso Salvador,
nuestro Señor Jesucristo, anhela que los reunamos para El, por medio del mensaje de la
cruz, para que haya un rebaño y un Pastor.

CUARTA PARTE

HABACUC, SOFONIAS Y HAGEO

11
HABACUC: PROBLEMAS DE FE

LA PERPLEJIDAD DEL PROFETA

El profeta y su momento histórico
Nada se sabe de la historia personal del profeta Habacuc. Basándose en el versículo 19
del capítulo 3 de esta profecía, hay quienes conjeturan que Habacuc pertenecía a una
familia sacerdotal y que, por consiguiente, estaba capacitado para oficiar en el servicio del
templo. No hay seguridad respecto a este punto de vista.
Su nombre significa “abrazar”. Lutero explicaba el nombre del profeta como sigue:
“Habacuc representa a uno que abraza, o que abraza a otro, que lo toma en sus brazos. El
abraza a su pueblo, los toma entre sus brazos; los consuela y sostiene, como el que abraza a
un niño que llora y lo reconforta con la seguridad de que, si Dios quiere, las cosas
mejorarán pronto.”
Ha habido diferencias de opinión en lo que se refiere a la época del ministerio profético
de Habacuc. Como en la introducción de la profecía no se menciona el reinado durante el
cual ejerció su labor, su momento histórico se debe deducir del contenido del libro mismo.
Algunos han ubicado esta profecía en los días de Manasés o incluso en los de Josías (con
menos razón, según pienso); pero el mejor punto de vista es el que la sitúa durante el
reinado de Joacim. Se ha llegado a esta conclusión por la naturaleza de los pecados que
prevalecían en Israel, descritos en este libro, y por la forma en que Habacuc habla de los
caldeos. Si esto es verdad, entonces fue contemporáneo del profeta Jeremías, antes de la
invasión babilónica. En esa época el pecado era algo realmente común en Israel y no estaba
lejos la hora de la invasión babilónica.
El libro de Habacuc difiere de la forma normal de alocución de los profetas que
ministraban a Israel. El suyo es una relación de la experiencia de su propio espíritu con
Dios. Los profetas les hablaban a los hombres de parte de Dios; Habacuc reconviene al
Señor por sus tratos con los hombres. En este sentido nos recuerda a Jonás, de entre los
profetas, y a Job, de entre los libros poéticos. Sobre todo, y esencialmente, Habacuc es el
profeta de la fe. El versículo clave de todo el libro es el 24. Su tema principal (igual que en
el Salmo 73 y en otras porciones del Antiguo Testamento) era la aflicción del justo y la
prosperidad del impío. Hace hincapié en los tratos perfectos de Dios y en el desarrollo de la
fe en los suyos.
Todos le conceden a Habacuc un lugar muy elevado entre los profetas hebreos. La
poesía del capítulo 3 se ha considerado por todas partes y con razón como la obra poética
hebrea más magnífica de todas. El lenguaje del libro es muy hermoso. La mayor parte del
mensaje está expresada en la forma de comunión con Dios. En el capítulo 1 se destaca la
invasión de los caldeos; en el capítulo 2 se predice el juicio de Dios sobre los caldeos; y en
el capítulo 3 se describe la venida del Señor y la destrucción de los poderes hostiles del
mundo.
Aunque el libro es de corta extensión, se cita de él varias veces en el Nuevo
Testamento. Compárese Habacuc 1:5 con Hechos 13:40, 41; Habacuc 2:4 con Romanos
1:17; Gálatas 3:11 y Hebreos 10:38. Vea también Habacuc 3:17, 18 y Filipenses 4:4, 10–
19.
La queja del profeta
La profecía lleva por título “una carga” (traducido aquí: “La profecía”) porque predice
juicio sobre Israel y sus enemigos. Habacuc se lamenta por el pecado de su pueblo y, luego,
por el de sus enemigos.
El primer versículo no da ningún indicio en cuanto a la época de la profecía, la cual
debe inferirse, como ya lo hemos indicado, de otros detalles del libro.
El hombre de Dios ha estado clamando al Señor respecto a la maldad y la violencia en
la nación; con todo, el Señor no ha hecho nada al respecto. El profeta siente celo por la
gloria de Dios. No se trata de una queja personal, sino que interpreta los deseos y anhelos
de los justos de la nación.
Aquí, en el comienzo mismo, tenemos al descubierto el preocupado corazón del profeta
de Dios. Todo está torcido y aparentemente Dios no interviene en la situación. El lenguaje
empleado en los versículos 9 y 13 es similar al de los versículos 2 y 3. El reinado de Joacim
se caracterizaba por las injusticias y los derramamientos de sangre (véase Jeremías 22:3,
13–17; para más consulta, véase Jeremías 12:1; 20:8 y Job 19:7). Puesto que el profeta no
tiene poder para cambiar las cosas y Jehová no lo ha hecho, pregunta por qué se le permite
ver tanta iniquidad por todas pates, y tanta violencia y contienda desenfrenadas. Lo que le
preocupaba al profeta era que el Señor parecía indiferente ante esas condiciones tan
lamentables.
Tanto entonces como hoy siempre ha sido difícil comprender el silencio de Dios con
relación a los asuntos humanos; pero esto no quiere decir que no haya una respuesta y que
la sabiduría divina sea incapaz de hacer frente a la situación. Todo está bajo su ojo vigilante
y todo se encuentra bajo el control de su mano poderosa.
Pero mientras tanto la ley se debilitó (literalmente: se enfrió), perdió su vigencia y
quedó paralizada. Llegó a ser considerada como que no tenía autoridad ni fuerza. Debido a
los jueces injustos, la ley fue menospreciada. Ya que las formas de juicio eran corruptas,
tanto la vida como la propiedad carecían de seguridad. No podía prevalecer la justicia
porque el malvado sabía cómo acorralar al justo, de modo que no pudiera recibir sus
legítimos derechos. La injusticia estaba a la orden del día. El impío pervertía todo derecho
y honradez entrampando con engaño al justo. Como Dios no castigaba el pecado
inmediatamente, los hombres creían que podían seguir pecando con impunidad. (Véase
Eclesiastés 8:11.)
La respuesta de Dios
Dios está lejos de ser un espectador desinteresado en los asuntos terrenales. Podemos
estar seguros siempre de que si nuestro corazón se conmueve porque prevalecen el pecado
y la impiedad, a Dios le concierne mucho más hondamente eso.
Dios se dirige a Habacuc y al pueblo de Judá, indicándoles que miren el escenario de la
historia mundial entre las naciones. El Señor les señala los sucesos que tenían lugar en las
naciones circunvecinas: el imperio asirio destruido por Nabopolasar; la fundación del
régimen caldeo y la victoria de Nabopolasar (con su hijo Nabucodonosor) sobre los
egipcios en Carquemis. Al mirar quedarán asombrados. Sin duda, una expresión enfática.
Dios iba a utilizar este poder de Babilonia para castigar a Israel. El puede usar a otros,
pero considera que la obra es suya. Por lo tanto, en vez de estar Dios inactivo e indiferente,
El está trabajando con ahínco, de un modo que los hombres difícilmente podrán creer. Así
será de desusado. (En Hechos 13:41, Pablo anuncia juicio a los que desprecian el evangelio,
citando este versículo.) Se sugiere que probablemente en ese tiempo Babilonia aún
mantenía relaciones amistosas con ellos (2 Reyes 20:12–19). Pronto invadirían el territorio
en tres asedios, durante las épocas de Joacim, Joaquín y Sedequías. El profeta toma en
consideración estas invasiones.
La declaración de que Dios levantaría a los caldeos guardaba relación con su invasión
de Judá, porque ya habían estado presentes en el escenario de la historia política por
algunas veintenas de años (Isaías 23:13). Los caldeos eran los habitantes de Babilonia; eran
de origen semítico, descendientes de Quesed, hijo de Nacor, hermano de Abraham (Génesis
22:22). (Se los menciona en Isaías 43:14; 47:1; 48:14, 20; Jeremías 21:9; 32:4, 24; Ezequiel
23:23. Su invasión se describe en Jeremías 5:15–18). Está indicado claramente que
Habacuc ministró en la época en que los caldeos comenzaban a destacarse en la política
mundial. El profeta presenta una triple imagen del enemigo de Israel: son crueles,
apresurados e impetuosos en sus actos e inclinados a hacer campañas de gran alcance, tales
como las que emprendió Nabucodonosor.
La vara de la ira de Dios
A continuación el texto describe de modo más detallado le que se mencionó de modo
incidental en el mensaje del versículo 6, que es el pasaje bíblico clásico de las
características de los caldeos, como Isaías 5:26–30 lo es respecto de los asirios. Los caldeos
llenan de terror el corazón y constituyen un temible adversario. Su propio deseo es su única
ley y el único patrón de juicio. De hecho, hacen sus propias normas de conducta. Esta es
Babilonia en su antiguo carácter (Génesis 11:4). Su dignidad procedía de ellos mismos, por
cuanto asumieron el lugar superior en el imperio babilónico por iniciativa propia. Y nada
falta en sus preparativos para las campañas militares. Sus caballos son más veloces que
leopardos y en ferocidad aventajan a los lobos nocturnos. Estos últimos, hambrientos por
falta de alimentos durante el día, hacen presa de la majada cuando llega la noche (Jeremías
5:6; Sofonías 3:3). Los jinetes caldeos son irresistibles cuando atacan y se precipitan como
águilas sobre sus presas.
 Aquí tenemos el cumplimiento de la advertencia de Moisés que se encuentra en
Deuteronomio 28:49. El propósito de los invasores es cometer violencia en la tierra. Este
era el pecado de Israel (versículos 2 y 3) y éste será su castigo.
La segunda parte del versículo 9 “el terror va delante de ella” se ha interpretado y
traducido de diferentes formas. Una de ellas expresaría que sus rostros miraban hacia
adelante; otra es que sus rostros sorbían como el viento del este. En ambos casos, parece
claro que el avance del enemigo será formidable e irresistible.
Al pasar, arrasarán todo lo que se les ponga por delante. Las innumerables huestes de
sus cautivos sólo se pueden comparar con la arena. El caldeo es intrépido y confía en su
poder; se burla de los reyes y de la impotencia de éstos para afrontar sus ataques. Pasa
dominando todo obstáculo y toda fortaleza que se le oponga. Ha sido llamada nación
impulsiva, y esto es claramente evidente en el modo que asedian una ciudad. Sólo necesitan
levantar baluartes ante las ciudades fortificadas con el fin de asediarlas, y ya capitulan
delante de ellos y los toman cautivos.
El versículo ha recibido distintos tratamientos por parte de los traductores e intérpretes.
Algunos han sugerido que cuando los caldeos se regocijen en sus victorias, sus mentes
cambiarán (perderán la razón) y pisotearán toda moderación para encaminarse a su propia
destrucción. En consecuencia, este pasaje sería una profecía de la enfermedad que le
sobrevino a Nabucodonosor cuando perdió la razón.
Se ha comparado el lenguaje de Habacuc con el de Daniel 4:16, 30–34, afirmándose
que existe entre los dos libros una armonía espontánea. Aunque esto se encuentra
totalmente dentro de lo posible, no es muy probable que sea cierto.
Todo lo que el profeta está diciendo aquí es que los éxitos de los caldeos se
multiplicarán; arrasarán con todo lo que tengan por delante, como el huracán que barre
vastas extensiones de tierra. De este modo, el conquistador caldeo acumula culpa delante de
Dios por sus ambiciones impías y por el sojuzgamiento de muchos pueblos indefensos.
Dios no es el que recibe la gloria en esas victorias, ya que el triunfador babilonio alaba su
propia fuerza. Su propio poder y fuerza son su dios. Los asirios hicieron lo mismo antes
que ellos (Isaías 10:13, 14) y muchísimos otros han seguido esos métodos desde entonces.
El que hace de su propia fuerza su dios, comete suicidio del alma (Daniel 4:30).
En esta sección de la profecía se nos ha dado una admirable descripción del invasor
caldeo; de su naturaleza, su modo de actuar, su propósito, sus armas, sus actitudes hacia los
demás y la causa básica de su caída final.
La profunda perplejidad de Habacuc
¿Ha respondido Jehová al problema del profeta? ¿O se ha agravado la dificultad en la
mente de Habacuc? La perplejidad del mensajero de Dios es ahora más grande, puesto que
reconviene a Dios por castigar a Judá por medio de una nación menos justa que ellos.
El profeta apela a Dios, a quien el enemigo ha tratado desdeñosamente. Habla en
representación de su pueblo y usa los bien conocidos nombres de Dios: Jehová, Santo y
Roca. Al dirigirse al Dios eterno, declara por fe que el pueblo de Dios no perecerá. Conoce
la naturaleza del Dios que guarda el pacto, el cual no permitirá que su pueblo sea
suprimido.
La base de su esperanza y confianza es doble: 1) jehová ha sido el Dios de Israel desde
tiempos muy remotos y 2) su santidad es tal que tiene que castigar la iniquidad, ya sea en su
propio pueblo o en el enemigo.
 Puesto que Dios no desea la destrucción de su pueblo, queda de manifiesto que eligió a
los caldeos sólo para castigar y corregir a su pueblo escogido. Pero el corazón herido de
Habacuc todavía le duele. ¿Cómo podría el Dios justo, que es tan puro y no puede soportar
ninguna forma de iniquidad, usar a un pueblo tan malvado y traicionero como los caldeos?
Además, la vida humana tenía poco valor para los babilonios. Trataban a los hombres como
si fueran peces del mar, que no tienen derechos ni nadie que los defienda, o como a las
lombrices de la tierra, que no tienen un gobernante que las proteja.
De un modo figurativo, el profeta muestra cómo los caldeos toman insensiblemente
cautivos, igual que un pescador ejerce su oficio. El anzuelo, la red y la rastra de malla
representan los ejércitos y las armas con las cuales los caldeos alcanzaban sus ambiciones
militares. Sus grandes éxitos llenaban de felicidad y gozo sus corazones. Pero ¿a quién le
daban la gloria? Adoraban sus propias proezas militares.
No hay indicios de que los babilonios adorasen la espada, como hacían algunos pueblos
antiguos. Sin embargo, se jactaban de su habilidad guerrera. Cuán perverso puede ser el
hombre cuando se deleita en adorar a la criatura antes que al Creador, al don antes que al
Dador.
En medio de su angustia y perplejidad, el profeta le pregunta a Jehová si esa crueldad o
idolatría de los caldeos continuará sin interrupción. ¿No usará Dios su poder para ponerle
fin a aquella rapacidad? El capítulo 1 concluye con esta nota llena de tensión; pero la
respuesta de Dios se presenta en el capítulo siguiente. Allí veremos que el Señor ha puesto
un límite a todo aquello que le desagrada. Se toma en cuenta todo y se proporciona el
castigo. Hacemos bien en presentarle nuestras dudas y perplejidades al Señor, como lo hizo
Habacuc, y entregárselas para que El tome las disposiciones pertinentes y les dé solución.
El nunca falla.
“No moriremos”
Este es el testimonio gozoso y glorioso de todo hijo de Dios que haya sido liberado de
la muerte en delitos y pecados por medio del sacrificio de nuestro Señor Jesucristo en la
cruz del Calvario. Pero esto nos recuerda que los que están sin Cristo están muertos
espiritualmente y, si continúan en esa situación, sufrirán la segunda muerte que es la eterna
separación de Dios. Una y otra vez, los profetas del Antiguo Testamento exhortaron a Israel
a que no muriesen en sus pecados.

LA RESPUESTA DE DIOS
Al concluir el primer capítulo encontramos al profeta angustiado por los inescrutables
tratos de Dios con su pueblo Israel. En primer lugar, el profeta se queja de la iniquidad
generalizada en Judá, a lo que Jehová responde diciendo que estaba consciente de todo y
que lo juzgaría por mano de los caldeos.
Cuando el profeta se entera de la vara de la ira de Dios, queda agobiado por una más
grande agonía mental, porque Dios use una nación menos justa para afligir y castigar a su
pueblo. Y con el problema aún sin resolver, llegamos a la solución en el capítulo 2.
Puesto que Dios ha respondido a las primeras preguntas del profeta, Habacuc confía en
que El hará lo mismo respecto de su problema más grande. Igual que un centinela debe
vigilar lo que sucede fuera de la ciudad fortificada, así también el profeta se aposta en
espíritu a esperar la respuesta de Dios a sus preguntas. Esto no quiere decir que en realidad
Habacuc fue a una torre de vigía, sino que él adoptó esa actitud de expectación y vigilancia
en su corazón. La mayoría de los intérpretes entienden el versículo en el sentido espiritual
de una preparación interior. A los profetas se los compara con los vigías (véase Isaías 21:8,
11; Jeremías 6:17 y Ezequiel 3:17; 33:2, 3).
En este espíritu de alerta, el profeta se encontraba preparado para recibir la respuesta de
Dios mediante revelación. La respuesta estaba dirigida en primer lugar a su propia mente y
corazón; luego, a su pueblo.
Habacuc esperaba una respuesta a su queja, y Dios no defraudó a su siervo en su
necesidad. Le mandó que escribiera en tablillas la revelación que le daba. Eran tablillas
sobre las que se acostumbraba escribir (Isaías 8:1). Tal vez fueran como las que se usaban
en la plaza del mercado, en que se escribían (se grababan en arcilla) los anuncios públicos
con letra clara.
Las letras debían ser grandes y suficientemente claras como para poder leerse con
facilidad. El profeta debía poner por escrito la visión con el fin de que el pueblo pudiera
conservarla para el futuro. (Véanse palabras similares en Daniel 12:4.) El que lo leyera,
debía correr a proclamarlo, por ser un mensaje de gozo para Israel, en el que se le hablaba
de la ruina de sus enemigos y de su propia liberación.
La liberación no vendría inmediatamente; pero con toda seguridad vendría. Los justos
debían esperarla. La demora se halla sólo en el corazón humano. Dios obra los detalles de
conformidad con su propio plan. Se necesitaba paciencia. El propósito de Dios no se puede
adelantar ni retrasar. Se cumple en el tiempo señalado.
La visión se apresura hacia su cumplimiento. Busca la realización de las cosas que
predice. El fin del que se habla aquí no es el fin de los tiempos de los gentiles, como se ha
sugerido, sino la realización de la profecía en la historia. La visión no engañará ni
defraudará, sino que con toda seguridad acontecerá. (La última porción del versículo 3 se
cita en Hebreos 10:37.) Es evidente que el pasaje de Hebreos se refiere a la segunda venida
de nuestro Señor Jesucristo. La actitud de corazón requerida del profeta en nuestro texto es
la normal en un hijo de Dios en la actualidad. Somos como hombres que esperan el regreso
de su Señor.
Principios divinos básicos
En el versículo 4 tenemos el contenido de la visión dada al profeta y que es la respuesta
a su perplejidad manifestada en 1:12–17. Este texto, que más tarde pasó a ser el lema del
cristianismo, es la clave de todo el libro de Habacuc y el tema central de todas las
Escrituras.
No se trata de dos clases en Israel: los que rechazarían con soberbia el mensaje
profético y los que lo creerían con toda humildad. Sin lugar a dudas, aquí se hace referencia
a los orgullosos caldeos; pero como aquí tenemos principios divinos básicos, en un sentido
secundario estas verdades pueden ser aplicadas a cualquier individuo incrédulo.
El corazón del orgulloso babilonio está engreído, y no es recto, sino que está lleno de
engaño y deshonestidad. Esta es la senda de la destrucción. Por otra parte, los justos o
rectos (refiriéndose aquí principalmente a los piadosos de Israel) vivirían por fe. Se han
hecho muchos intentos de interpretar la palabra fe come fidelidad, o proceder correcto; pero
en este contexto el sentido debe ser el de creer en Dios (véase Génesis 15:6; 2 Crónicas
20:20 e Isaías 7:9). Aquí encontramos la razón de la vida y la muerte. La soberbia lleva a la
muerte, porque no permite que se reciba por fe la gracia de Dios.
Ahora Habacuc tiene la respuesta a su queja. No debe dudar que el orgullo de los
caldeos los conducirá a su destrucción, en tanto que el justo debe seguir mirando al Señor
para vivir. (La segunda cláusula del versículo 4 se cita en Romanos 1:17; Gálatas 3:11 y
Hebreos 10:38.) El Talmud declara con percepción que aquí se encuentran resumidos los
613 preceptos dados por Dios a Moisés en el Monte Sinaí.
Todavía más, los orgullosos caldeos se han entregado al vino traicionero. Algunos
escritores antiguos confirman esta afirmación de que los babilonios eran muy dados al vino.
Nótese el desastre que provocó en Daniel 5. Un escritor pagano dijo de ellos: “Los
babilonios se entregan totalmente al vino y a las cosas que son consecuencia de la
embriaguez.” ¡Qué azote es para cualquier pueblo la ebriedad! Haremos muy bien en
escuchar la exhortación en nuestra propia tierra.
Llenos de soberbia y embriagados con vino, los caldeos estaban también sedientos de
poder y dominio. Su naturaleza inquieta los impulsaba a continuas conquistas (1:16, 17),
por lo que su gran deseo era salir para destruir. Como el Seol (Hades, en el Nuevo
Testamento), su deseo lo engulle todo y no obstante permanece insatisfecho.
El Seol era el lugar al que iban los muertos. El cuerpo descendía a la tumba y el alma al
Seol. En Lucas 16 (sobre todo en el versículo 26) se nos indica que, antes de la muerte y
resurrección de nuestro Señor Jesucristo, el Seol tenía dos divisiones: una para los justos,
llamada también seno de Abraham o paraíso, y otra para los injustos. Después de la
resurrección de Cristo (Efesios 4:8), el Señor llevó las almas de los justos del Seol al cielo,
donde se encuentra ahora el paraíso. (Léanse con cuidado los pasajes de Lucas 23:43; 2
Corintios 5:1–10 y Filipenses 1:23.) En estos días de gracia, los impíos siguen yendo al
Hades (Seol), mientras que el creyente va al tercer cielo para estar con el Señor.
De este modo tenemos ante nosotros los dos caminos: el de la vida y el de la muerte.
Notamos dos tipos de caracteres y el modo en que Dios trata a cada uno de ellos, de
conformidad con los principios divinos fundamentales. El caldeo soberbio, engreído,
deshonesto, bebedor e insatisfecho recibiría la muerte; el israelita recto, justo y temeroso de
Dios tendría la vida por medio de su fe en el Dios vivo. Dios no pudo ser más claro
respecto a las responsabilidades y las consecuencias, y estas normas se mantienen
inalterables a través de los tiempos.
El primer ay
A continuación vienen cinco ayes sobre el malvado agresor caldeo. Se presenta a los
cinco ayes de modo simétrico en cinco estrofas de tres versos cada una. Los ayes son
tomados y proferidos por todas las naciones y pueblos mencionados en el versículo 5, que
han sufrido a manos del cruel opresor. En un cántico de sarcasmos, amontonarán ayes sobre
los babilonios por su proceder rapaz y saqueador. Procuraban amontonar para sí mismos
bienes que no les pertenecían. ¿Durante cuánto tiempo más creían poder seguir de ese
modo, con aparente impunidad? Además, acumularon prendas para sí, esto es, las riquezas
de las naciones que habían saqueado, igual que un usurero exigente acumula prendas,
violando la ley mosaica (Deuteronomio 24:10), y que debían devolverse a sus dueños. De
repente tendría que abandonar sus ganancias mal obtenidas.
Sabemos que los medos y los persas atacaron inesperadamente a los babilonios. El
término empleado aquí, de despojo, da a entender la exigencia de usura. La idea que
encierra es que los caldeos estaban, en un sentido, en deuda con las naciones, porque habían
despojado de tantos bienes a otros. Así los pueblos que los rodeaban eran sus acreedores.
Los conquistadores no sólo serían despojados por los pueblos subyugados, sino que
también serían sacudidos violentamente, refiriéndose al modo brusco en que un acreedor
sacude al deudor (Mateo 28:18). El despojador será despojado. El saqueador será saqueado.
Todo esto le vendrá debido al derramamiento de sangre causado por él y a la violencia
descargada contra los territorios y las ciudades de las naciones.
El segundo ay
Se pronuncia el segundo ay contra los caldeos por su codicia y su vanagloria. El
significado básico de “ganancia injusta” se está perdiendo, como hacen los orientales con
las piezas de plata y de otros metales en las transacciones monetarias. Luego pasó a
referirse a los que iban tras las ganancias deshonestas.
Al igual que Edom, los caldeos establecieron su gobierno en un lugar seguro contra los
ataques. El lenguaje no es literal, sino que está tomado de la imagen de un águila (Job
39:27; Jeremías 49:16 y Abdías 4).
El opresor impío puede pensar que su posición es inexpugnable; pero a causa de sus
muchos pillajes, ha pecado contra su alma misma y ha causado su propia ruina. Ha
acarreado sobre sí la retribución de Dios. Aun los objetos inanimados, los edificios que ha
levantado para su propia gloria y para la satisfacción de su orgullo, clamarán por las
injusticias perpetradas en ellos. No se hace referencia a la disolución del imperio, como si
se estuviera desmoronando. Sino que la piedra y el madero clamarían a una voz, acusando
de pecado y derramamiento de sangre. (Véase Génesis 4:10, y por contraste, Lucas 19:40 y
Salmo 29:9).
El tercer ay
Se invoca un tercer ay que recae sobre el conquistador caldeo por la opresión tiránica de
los pueblos cautivos. Sus ciudades fueron construidas con sangre, porque las riquezas con
que el rey de Babilonia construyó sus magníficos edificios fueron obtenidas en guerras
sangrientas. Se utilizó trabajo de esclavos para construir las grandes estructuras del imperio.
Sin embargo, contrariamente a los propósitos de los orgullosos gobernantes de
Babilonia, el Señor había determinado que la labor de esos pueblos subyugados no
permaneciera. Todo sería consumido por el fuego, que llevaría al imperio caldeo a su fin. El
trabajo era en vano.
Desde la antigüedad se había establecido un reino en Babilonia con el fin de usurpar el
poder y la gloria (Génesis 10:10; 11:4); pero debía fenecer y sería reemplazado por el reino
de Dios (Apocalipsis 11:15). El reino babilónico debía ceder el paso al reinado del Señor y
de su Cristo. Para que la tierra llegue a estar llena del conocimiento de la gloria del Señor,
como las agua cubren el mar, los reinos y gobernantes de este mundo deben ser juzgados y
destruidos. El propósito de Dios al crear la tierra fue que ésta reflejara su gloria (Números
14:21; Isaías 11:9).
El cuarto ay
El siguiente ay sobre los caldeos toma en cuenta su trato vergonzoso de las naciones
vecinas o más débiles. Es probable que los versículos 15 y 16 se deban tomar en sentido
figurado. De otro modo, hablan de una corrupción vergonzosa e inmoral. En las Escrituras
la condición de un hombre ebrio significa el desplome de una nación conquistada
(compárese con Nahúm 3:11). La idea es que los caldeos, con su afán de poder y de
conquista, incitaron a otras naciones a participar en campañas para conseguir despojos, y
finalmente las abandonaron para que sufrieran pérdidas y vergüenza. Por esta razón la
deshonra reposaría sobre aquellos que seducían a los pueblos, y vendrían a ser como los
incircuncisos, lo cual era para los hebreos el colmo del desprecio. En el tiempo debido los
babilonios recibirían en retribución la copa de la ira de Dios (Jeremías 25:15).
 A raíz de la desolación provocada en la tierra de Palestina está determinado el juicio
contra Babilonia. Para realizar sus campañas militares y sus empresas de construcción, los
babilonios habían talado los bosques y habían dado muerte a los animales que vivían en
ellos. Desde tiempos antiguos, los conquistadores talaron los bosques del Líbano y mataron
sus animales, como lo anotaron diferentes reyes de Babilonia y de Asiria en sus crónicas.
Este versículo expresa también un clímax en la maldad, desde la destrucción de los bosques
y las bestias hasta la desolación de las ciudades. La tierra y la ciudad del versículo 8 se
refieren a todas las naciones; en el versículo 17 se hace referencia a Judá y a Jerusalén.
El quinto ay
El último ay se pronuncia contra el más grande de todos los pecados: la idolatría. Para
poner de manifiesto vigorosamente la inutilidad total de los ídolos, el profeta pregunta cuál
es su provecho. Para nada sirven. (Véase Isaías 44:9, 10; Jeremías 2:11.) El maestro de la
mentira es el ídolo, a causa de los falsos oráculos asociados con su adoración. ¡Qué
insensata es la actitud de los idólatras al gritar pidiendo ayuda a una imagen sorda, a fin de
despertarla para que le preste ayuda! Con desprecio e ironía, el profeta pregunta si tales
imágenes pueden enseñar. Los ídolos pueden estar recubiertos de oro y plata para mostrar
un esplendor terrenal, pero no hay vida en ellos mismos.
Los profetas del Antiguo Testamento dan de sí lo máximo cuando exponen el engaño y
la insensatez de la adoración de ídolos. Las imágenes nada son; pero en el cielo hay un Dios
viviente, soberano, que todo lo ve. No está oculto bajo oro y plata, sino que se encuentra
vivo en el cielo, listo y dispuesto a ayudar a su pueblo. Es el Dios invisible y todopoderoso
que habita en su templo celestial; por consiguiente, es menester que todas las naciones
estén solemne y humildemente reverentes ante El. (Salmo 76:8, 9; Sofonías 1:7; Zacarías
2:13.) Las naciones hacen bien, igual que los individuos, al someterse silenciosamente al
Señor, en espera de su juicio.
“El justo por su fe vivirá”
¡Cómo necesita Israel oír y escuchar la palabra de Dios de consejo inapreciable! El
justo no vivirá por las obras o por los méritos de los padres. Es sólo por fe en el sacrificio
del Mesías, el Señor Jesucristo. Los judíos son amados por causa de los padres (Romanos
11:28); pero no son salvos por causa de ellos, sino por Jesucristo que murió por ellos.

LA FE TRIUNFANTE DEL PROFETA

Poema de oración y alabanza
Después de percatarse de las promesas y advertencias de los capítulos 1 y 2, el profeta
concluye su libro con oración y alabanza. Evoca pasadas manifestaciones del poder y de la
gracia de Dios; ora por la pronta liberación del pueblo de Dios y expresa una firme
confianza en el Dios inmutable. Hay paralelos para este poema en Deuteronomio 33:2–5;
Jueces 5:4, 5; Salmos 68:7, 8; 77:13–20; 114; Isaías 63:11–14.
Esta oda fue escrita para la adoración pública, como se ve por la inscripción y por la
notación musical “Selah” en los versículos 3, 9 y 13. Es, reconocidamente, una de las
porciones más sublimes y majestuosas de la Palabra de Dios. Este capítulo lleva por título
“Una oración”, designación empleada para “salmo” en el Salmo 102:1. Se usaba para
referirse a porciones devocionales en general. El poema fue preparado para Sigionot, que se
encuentra también (en singular) en el Salmo 7. Estamos seguros de que se trata de la clase
de música que acompañaba al cántico, si bien las traducciones de esta palabra han sido
variadas, tales como “en la forma de elegías”, “una canción”, “una ronda” o “una canción
triunfal”. Puesto que la palabra procede de un verbo que significa ir de un lado a otro, da la
idea de una canción entonada con gran animación, una canción de triunfo.
Es interesante notar cómo Habacuc pone al descubierto su corazón al comienzo de cada
capítulo de su profecía. No era un espectador pasivo de la triste decadencia espiritual de
Judá, ni tampoco era un receptor pasivo de las soluciones que Dios le daba, mientras
esperaba en su vigilia. Estas revelaciones lo conmovieron profundamente; como debieran
hacerlo con todos nosotros.
Lo que había perturbado al profeta y había llenado su corazón de terror y espanto, era lo
que Dios le había revelado sobre el ataque de los caldeos contra Judá y la retribución de
Jehová para ellos, es decir, la respuesta de Dios, sobre todo en el capítulo 2. Habacuc se
desahoga en la oración y le pide a Dios que avive su obra en medio de los tiempos. El
profeta de Dios quería que el Señor manifestara su gracia a Israel y su juicio sobre sus
enemigos, renovando las manifestaciones de su grandioso poder como en la antigüedad,
cuando intervenía a favor de su pueblo.
En tanto que transcurren los años e Israel sigue experimentando sufrimientos, Habacuc
suplica a Dios que dé a conocer mediante pruebas positivas la restitución de sus obras
poderosas. En medio de la ira de Dios contra Judá y los caldeos, le suplica que se acuerde
de la misericordia. El juicio ha de ser atemperado con la misericordia. En este versículo
tenemos ante nosotros el tema del Salmo y el núcleo de la oración. En resumen, Habacuc
ora a Dios para pedirle que haga con su pueblo lo mismo que había hecho en el pasado y
que, mientras los castigue, se acuerde también de liberarlos.
Dios en su majestad
De modo sublime, el profeta describe ahora una redención futura, usando figuras
tomadas de acontecimientos pasados. El trasfondo, en este caso, es el recuerdo de los
sucesos del Exodo y del Sinaí. Así como el Señor se manifestó cuando redimió a Israel de
Egipto, aparecerá nuevamente para librar a los justos de entre su pueblo, de sus opresores
entre las naciones, y juzgará a sus enemigos como juzgó la tierra de Egipto.
Algunos críticos de este pasaje han mostrado carencia de percepción espiritual, al ver en
esta sección tan sólo la descripción de una tormenta proveniente del desierto, en vez de una
gloriosa aparición de Dios, una teofanía.
Desde el primer verbo utilizado en el capítulo 3, versículo 3, todos los verbos hasta el
versículo 15, no deben traducirse como acciones realizadas en el pasado, como si Habacuc
se estuviera situando retrospectivamente en el tiempo en que ocurrieron los hechos de la
liberación de Israel de Egipto. Una traducción más correcta es “vendrá”, con sentido de
futuro, porque así como el Señor acudió a su pueblo una vez, en el Sinaí, para hacer
maravillas entre ellos y por ellos, y para establecer un pacto, del mismo modo vendrá
nuevamente para liberarlos de sus enemigos.
Temán era una de las grandes ciudades de Edom; probablemente era la capital y era la
ciudad grande más meridional del país. Aquí se la usa en forma representativa para toda
Idumea. Parán estaba en el lado opuesto a Temán, y separada de ella sólo por el valle de
Ghor (1 Reyes 11:18 indica que se encontraba entre Madián y Egipto).
Selah indica un aumento en el volumen del acompañamiento musical; en lenguaje
musical corresponde a forte. Daba lugar a una pausa y meditación. Esta notación ocurre
setenta veces en los Salmos y tres veces en este capítulo.
 La manifiesta excelencia del Señor cubre los cielos y sus alabanzas llenan la tierra. El
versículo 3 se ocupa en la magnitud de la venida de Dios; el versículo 4, en sus efectos.
Toda la creación refleja el esplendor de Dios. La luz es su ropaje (Salmo 104:2). Su
resplandor es como la luz del sol, y rayos de luz lo rodean. La palabra rayos significa
“cuernos”, por comparación de los rayos del sol naciente sobre el horizonte con los cuernos
de la gacela. Esta comparación se encuentra también en la poesía árabe. Allí, en el
resplandor, está el escondite de su poder. El resplandor en verdad oculta al glorioso e
invisible Dios. Nuestro Dios es un Dios que se oculta (Isaías 45:15; pero, ¡cuán
gloriosamente se ha revelado en Cristo!; Juan 1:18 y 2 Corintios 4:6); pero lo hace con un
exceso de luz. ¡Nuestro Dios es glorioso!
Dios con su poder
Así como las plagas cayeron sobre los enemigos de Israel y la pestilencia consumidora
iba delante del Señor en el desierto, también el Señor llevará a cabo sus futuras
manifestaciones. Según Apocalipsis 6, plagas definidas y castigos del cielo precederán a la
venida visible del Señor a la tierra.
Ahora Habacuc nos presenta al Señor como que se detiene en su marcha y causa una
gran conmoción en la tierra. El Señor se paró y midió la tierra con su mirada que todo lo
alcanza. Con poder irresistible, su mano hizo temblar las naciones y las venció. Aun las
montañas, esos encumbrados objetos producidos por el poder creativo de Dios, fueron
esparcidas como polvo, y los antiguos cerros se inclinaron, haciendo una reverencia en
señal de sumisión. Todo quedó nivelado ante su augusta presencia. Sus caminos son
eternos: El obra en el tiempo y en toda la creación; pero trasciende a todo lo que existe. Sus
actuaciones están siempre acompañados de poder, como en la antigüedad.
El temor de las naciones
Cuando Dios acompañó a Israel en su entrada a Canaán, las naciones se llenaron de
temor. Este mismo patrón de conducta existirá en los tiempos proféticos. Los habitantes de
Cusán fueron sobrecogidos de terror. Calvino relaciona este nombre con Cusan-risataim,
rey de Mesopotamia (Jueces 3:8, 10); pero sin duda este nombre se refiere al pueblo de
Cus, o sea, los etíopes.
El terror sobrecogió a la tierra de Madián, los de la costa arábiga del mar Rojo, en el
lado opuesto a los etíopes. Las tiendas indican su vida nómada y representan los pueblos de
estas tierras.
Aquí el profeta le habla directamente a Dios con intensidad y énfasis. Cuando Dios
avanza, los ríos y el mar retroceden. El mar Rojo y el río Jordán se secaron para que Israel
pudiera atravesarlos caminando en seco. Lo que hizo Dios con un mar y un río, lo puede
hacer con todos.
Las preguntas poéticas revelan lo poderosas que fueron las obras del Señor tanto en el
mar como en la tierra. Los caballos y carros de salvación en que se representa al Señor
como cabalgando, no son ángeles, sino elementos de la naturaleza, tales como las nubes y
los vientos (véase Salmo 104:4).
El arco del Señor fue sacado de su cubierta, y las saetas volaron veloces sobre las
cabezas y penetraron hasta muy adentro del corazón de los adversarios del Señor. Mediante
una expresión enfática, Habacuc muestra cuán enteramente descubierto estaba el arco del
Señor para cumplir su propósito.
 Como sucedió entonces, así también sucederá nuevamente. Así de clara que es la
primera cláusula del versículo 9, es de obscura la segunda. En el hebreo son sólo tres
palabras; pero todavía no se han explicado de modo satisfactorio. Un eminente erudito del
Antiguo Testamento contó más de cien traducciones de estas palabras. Con una diversidad
tan grande de opiniones, es arriesgado ser dogmático sobre este punto. Lo único que
podemos hacer es sugerir una preferencia y dejarlo de ese modo. Una de tales traducciones
da la idea de que las intervenciones sobrenaturales de Dios en favor de su pueblo no son
para un solo período, sino que sus juramentos las aseguran para Israel en el futuro. Esta
afirmación es verdad, aun cuando causa un cambio brusco en la descripción de los castigos
de Dios sobre los enemigos de Israel. La interpretación marginal de esta misma versión es
quizá algo mejor: “Los castigos de tu palabra estaban jurados” y daría el significado de que,
según el solemne juramento de Dios, El había anunciado venganza sobre sus enemigos
(véase Deuteronomio 32:40–42).
A causa de la ira de Dios, la misma tierra tiembla y fluyen aguas a borbotones del
interior de la tierra; o bien, al temblar la tierra, el mar vacía sus aguas sobre la tierra, en los
ríos. El versículo 10 sigue la idea de un terremoto causado por el poderoso avance de
Jehová de los ejércitos. El profeta repite de modo diferente lo ya enunciado en el versículo
6, por el hecho de que las montañas son tan prominentes sobre la tierra. Se compara el
fuerte rugir de las aguas de las profundidades con el sonido de una voz. Se habla de las olas
del mar como el alzar de sus manos. En esta era de obsesión de poder, hacemos bien en
recordar que el poder le pertenece sólo al Señor.
La intervención de Dios a favor de su pueblo
En el versículo 11 se hace referencia al milagro ocurrido en Gabaón, cuando el sol y la
luna se detuvieron en sus respectivos lugares, en el cielo (Josué 10:12). Dios obró
maravillas en la tierra, entre las naciones, en los mares y también en los cielos.
Las saetas de que se habla pueden muy bien referirse a relámpagos, instrumentos de la
ira de Dios, como el arco del versículo 9. El Señor marchó a través de la tierra en su
indignación y con furor trilló las naciones. (Encontramos una situación similar en Isaías
63:1–6.)
Por si acaso hubiera todavía alguien que tuviera dudas respecto al propósito de estas
manifestaciones del poder y de la ira de Dios, Habacuc declara expresamente que Dios
tenía por objeto la salvación de su pueblo. Hay dos interpretaciones de la expresión “tu
ungido” (versículo 13). Una afirma que la referencia es a Israel, siendo así paralela a la idea
de “tu pueblo”. La otra sostiene que el ungido es el Rey de Dios, el Mesías, por cuya
mediación y obra Dios lleva a cabo la salvación de su pueblo.
Hay muchos pasajes en la Biblia que confirman esta última posición, mientras que el
primer punto de vista se apoya en el Salmo 105:15. Si la referencia fuera un acontecimiento
del pasado (como una norma) en “la cabeza de la casa del impío”, podría ser una alusión a
uno de los reyes de Canaán. Sin embargo, si el profeta está hablando del futuro, lo que es
más probable, entonces se refiere al rey de los caldeos. La expresión “descubriendo el
cimiento hasta la roca” es alegórica, siendo la casa un símbolo de la dinastía caldea.
En el versículo 14 Habacuc se identifica con Israel y describe el trato que Dios da a los
invasores de su tierra. A través de la mutua destrucción (como en los casos de 1 Samuel
14:20 y 2 Crónicas 20:23, 24), el enemigo caerá por medio de sus propias armas; aquellos
que, al igual que los salteadores, se deleitan en despojar a los indefensos. Aquí el pobre es
Israel.
 A punto de finalizar su recuento de las maravillosas obras de Dios, el profeta recuerda
el cruce del mar Rojo (Exodo 14), cuando Jehová abrió un camino a través del mar y de sus
poderosas aguas. ¿Existe un Dios como nuestro Dios?
Terror y confianza de Habacuc
En el versículo 16 se completa un ciclo de pensamientos que vuelve al tema del
versículo 2. El profeta está todavía lleno de temor y espanto por la angustia venidera de su
pueblo. Sabe que su patria será hollada por los invasores caldeos y esto le causa un
profundo dolor. Verdaderamente es difícil permanecer y ver caer el inevitable castigo sobre
el pueblo de Dios. Pero su comunión con Dios y el meditar en sus obras, así como en sus
promesas, han producido en él una gran confianza, como también temor.
El acudir a Dios en busca de su respuesta para los difíciles problemas de la vida no ha
sido un ejercicio espiritual infructuoso. Todo esto ha producido una confianza
inquebrantable, a pesar de los problemas que se avecinan. Aunque el enemigo venga y
destruya la higuera, las viñas y los olivares, dañe los campos y arrebate el rebaño del redil y
el ganado del corral, Habacuc se regocijará en el Señor y se gozará en el Dios de su
salvación. El Señor mismo será su fortaleza y su potencia sustentadora, que lo capacitará
para vencer todos los obstáculos, con abundante vitalidad al andar libremente en su propia
tierra.
A pesar de la desolación que causarían los caldeos, ¡qué gran consolación otorga Dios a
su siervo para sacarlo adelante! No sólo tendría paz en la hora de la prueba, sino también
gozo, a pesar de todas las desolaciones de la tierra. Esta es una de las manifestaciones más
vigorosas del poder de la fe que se registran en la Biblia. Con fuerzas renovadas y gozosas,
el profeta será como la gacela que es tan veloz que al ser perseguida por galgos, éstos
corren el riesgo de caer por esfuerzo excesivo en la cacería.
Los símbolos musicales sugieren que el salmo se utilizaba en la liturgia del templo. A
pesar del uso del posesivo “mis” en la subscripción, no es muy seguro que Habacuc mismo
desempeñara esa función levítica.
Nótese qué contraste hay entre la conclusión de esta profecía y la perplejidad que
abrumaba al profeta al comienzo del libro. Encontró en Dios mismo la respuesta más que
suficiente para todos sus problemas. Confiará en Dios aunque falten todas las bendiciones.
¡Qué palabras más apropiadas para los momentos en que vivimos!
“Para socorrer a tu pueblo”
¡Cuánto significado tienen estas palabras y qué bien resumen el propósito de Dios en
sus tratos con Israel, su pueblo escogido! En épocas pasadas, Dios ha obrado tanto con este
propósito: al sacarlos de Egipto, en el desierto, en la tierra prometida, librándolos de las
cautividades y en medio de las persecuciones; pero por encima de todo en el Calvario,
cuando el Mesías de Israel, nuestro Señor Jesucristo, se dio a sí mismo por sus pecados.

12
SOFONIAS: EL DIA DE JEHOVA
 JUICIO UNIVERSAL
El hombre y el mensaje
El nombre “Sofonías” significa “El Señor esconde”, o bien, “aquel a quien el Señor
esconde”. Más allá de lo que dice 1:1, no se sabe definidamente nada sobre la vida del
profeta. La genealogía que aparece al principio de la profecía presenta cuatro generaciones.
Ningún otro profeta lleva tan atrás su genealogía. No es cosa acostumbrada en el Antiguo
Testamento presentar la ascendencia de un hombre más allá de su abuelo, a menos que sea
con un propósito especial. Sofonías era de sangre real, tataranieto del piadoso rey Ezequías.
Los argumentos que se han presentado en contra de este punto de vista no son
convincentes.
Este profeta ministró aproximadamente durante medio siglo después de Nahúm, en el
reinado de Josías. Manasés y Amón habían sido reyes impíos; pero Josías fue un soberano
temeroso de Dios (2 Reyes 22 y 23). La mayoría de los estudiosos del libro creen que ya
había comenzado la reforma de Josías (véase 2 Crónicas 34:3–7).
La reforma efectuada en Judá en el año 621 a.C. (las diez tribus llevaban ya en la
cautividad un siglo) afectó sólo al pequeño remanente; la gran mayoría de Israel estaba en
la condición descrita aquí en el capítulo 1 y en la profecía de Jeremías. En ese grupo mayor
todo era exterior y aparente, y la reforma provocó una fuerte reacción. El pueblo estaba
maduro para el juicio. Es extraño que Sofonías no mencione las reformas de Josías.
Se ha considerado a Sofonías como uno de los profetas más diffíciles de interpretar en
todo el canon profético; pero su mensaje tiene un punto focal definido que es el día de
Jehová. Sofonías usa esta expresión con mayor frecuencia que cualquier otro profeta del
Antiguo Testamento. En el primer capítulo anuncia su profecía de juicio que se centra en
especial sobre Judá. En el segundo capítulo predice juicios sobre varios pueblos, después de
una exhortación al arrepentimiento. En el último capítulo, después de unas breves palabras
respecto al juicio que vendría sobre Jerusalén, promete gloria futura para el restaurado
remanente de Israel en los últimos días. Sus profecías de juicio mundial y de salvación final
del pueblo de Dios son completas.
Un escritor del siglo dieciséis indicaba: “Si alguien desea que se den todos los oráculos
secretos de los profetas en un breve compendio, que lea enteramente el breve libro de
Sofonías.” Su profecía tiene afinidades con los mensajes de profetas anteriores. Hay
expresiones similares en Isaías y Sofonías, y aun más, en Jeremías y Sofonías. En la época
de Sofonías, los enemigos de Israel eran los caldeos, más bien que los asirios, como en la
de Nahúm y otros.
Juicio universal
El profeta comienza su libro con un anuncio de destrucción universal. Dios consumirá y
destruirá todo lo que haya sobre la faz de la tierra, bien sea hombre o bestia. Las aves de los
cielos y los peces del mar estarán incluidos en el mismo castigo. Las bestias, los pájaros y
los peces tienen intereses comunes con el hombre y sufren con él. La intención de la
enumeración detallada es expresar tanto el terror como la universalidad del castigo. Dios
destruirá absolutamente todo. Ya en la historia del mundo ha habido destrucción universal
antes por causa del pecado del hombre (véase Génesis 6:7). El Señor castigará de manera
especial a los malos con sus tropiezos, los objetos y ritos de su adoración idólatra. (Véase
Ezequiel 14:3, 4, 7.)
 Hasta este punto, el pronunciamiento de juicio ha sido de naturaleza universal, ahora se
restringe a las favorecidas Judá y Jerusalén, que tenían la revelación de la voluntad de Dios.
El juicio sobre toda la tierra caerá finalmente sobre Judá y Jerusalén.
Los versículos 4 al 6 muestran un avance de la idolatría externa y tosca a la interna y
desarrollada. Cuando el Señor anuncia que extenderá su mano sobre Judá y Jerusalén, está
indicando que habrá una obra especial de castigo (véase Isaías 5:25; 9:12, 17, 21). La
adoración de Baal será desarraigada y destruida. Baal era el dios de los cananeos, que había
sido adorado anteriormente por Israel en su apostasía, en la época de los jueces (Jueces
2:13).
El reinado de Manasés se caracterizó por esta adoración (2 Reyes 21:3, 5, 7 y 2
Crónicas 33:3, 7). El piadoso Josias destruyó a los baales (2 Crónicas 34:4). La deidad
femenina que se asociaba generalmente con Baal era Astoret. Era una adoración de la
naturaleza y estaba llena de prácticas inmorales. Los restos de Baal se refieren a todo lo que
quedó de Baal y de idolatría en general. Se ha inferido de este versículo que la reforma de
Josías ya había comenzado, y se había impuesto una restricción a las flagrantes idolatrías de
la nación. La impía adoración de Baal había de ser exterminada hasta su último vestigio.
Esto se cumplió en Judá después de la cautividad babilónica.
El nombre mismo de los quemarim iba a desaparecer también. Estos eran los sacerdotes
de los ídolos (Oseas 10:15) a los que Josías quitó (2 Reyes 23:5). La raíz hebrea significa
“negro” (debido a las vestiduras negras que usaban) o “celoso” (a causa de su fanatismo en
la idolatría). Los otros sacerdotes mencionados en el versículo 4 eran aparentemente
sacerdotes de Dios, pero indiferentes respecto del relajamiento espiritual del pueblo.
Otra categoría de personas destinadas para el juicio en Judá eran los que adoraban las
huestes celestiales en las azoteas. Se hacía esto en los tejados planos de las casas para tener
una vista más clara del cielo y sobre todo como altares para quemar incienso (véase
Jeremías 8:2; 19:13; 32:29). Esta adoración se llamaba sabaísmo y prevaleció desde una
época muy temprana en el Oriente. Moisés hizo una advertencia en contra de esto en
Deuteronomio 4:19. No obstante, se practicó ampliamente en Israel, convirtiendo así
virtualmente a cada hogar en un santuario idólatra. (Véase 2 Reyes 21:3, 5; 23:5, 6;
Jeremías 7:17, 18; 44:17–19, 25).
Había otros más en Judá que tenían un sistema de adoración acomodaticio que incluía la
adoración de Dios y de Malcam, el mismo que Moloc (Amós 5:26) y Milcom, dios de
Amón (1 Reyes 11:33).
Por último, se señala a los que al principio escucharon la exhortación de Josías al
arrepentimiento y luego se volvieron atrás, y a los que fueron indiferentes a todo desde el
principio. Esta es la exposición de hechos del Dios viviente en su justa ira contra la maldad
de Judá. Se anota y se pone de manifiesto todo tipo de iniquidad. Todas las cosas están
desnudas ante Aquel a quien tenemos que rendirle cuentas.
Castigo sobre Judá
Antes de hablar en detalle sobre el juicio ya indicado, el profeta hace un llamamiento a
todos para que guarden silencio delante del Señor. (Véase Habacuc 2:20.) Anuncia que está
muy próximo el día de Jehová, o sea, el día del juicio. Ese día final de Jehová vendrá
precedido de juicios preliminares, como etapas del proceso.
Sofonías habla del mismo día final de Jehová sobre el cual profetizó Joel (Joel 1:15 y
Abdías 15). El sacrificio particular que se tiene presente aquí es el juicio sobre Judá, el
pueblo de Dios. Los convidados consagrados son los caldeos (véase Isaías 13:3; 34:6;
Jeremías 46:10; Ezequiel 39:17). El cuadro final se da en Apocalipsis 19:17, 18. Cuán
irritante debe de ser el juicio cuando Dios santifica a los paganos babilonios como sus
sacerdotes para que maten los sacrificios.
Se pronuncia el primer castigo contra los príncipes que siguen las costumbres de los
paganos. Debieran haber sido líderes en la justicia en lugar de serlo del mal. El juicio caerá
sobre la familia real porque siguieron las costumbres extranjeras y oprimieron al pueblo.
La expresión “los hijos del rey” no quiere decir los hijos de Josías. No era posible que
tuviera hijos de edad suficiente para haber cometido pecados semejantes. Aquellos a
quienes se alude, o son príncipes de la casa real o hijos del rey que estaría gobernando
cuando se cumpliera la profecía. (Compárese esto con 2 Reyes 25:7 y Jeremías 39:6, donde
los hijos de Sedequías fueron muertos y él mismo fue cegado.) No se incluye aquí al rey
Josías porque sería eximido del juicio, debido a su vida piadosa.
Algunos piensan que la referencia a vestido extranjero indica las vestimentas extrañas
traídas de naciones paganas, en las que los impíos de Israel adoraban a los ídolos. Con las
vestimentas foráneas venían las costumbres y la adoración extrañas, sobre todo la idolatría.
El versículo 9 señala juicio sobre los que despojan y roban a sus conciudadanos. Según
1 Samuel 5:5, en la adoración a Dagón, en Asdod, se acostumbraba saltar sobre el umbral,
por lo que algunos han pensado que el profeta está denunciando aquí un rito idolátrico. El
final del versículo hace ver que esa opinión es insostenible. A lo que se hace referencia es
al celo con que los sirvientes de los ricos salen presurosos de sus hogares para apoderarse
de la propiedad de los demás con el fin de enriquecer a sus amos. Los hogares de los pobres
eran invadidos a la fuerza para arrebatarles sus bienes. De este modo, los hogares de los
ricos se llenaban con lo que había sido obtenido con violencia y engaño.
En los versículos 10 y 11 hay una advertencia para los comerciantes deshonestos que se
han enriquecido mediante prácticas perversas.
Se nos describe la agonía de Jerusalén en la invasión de Nabucodonosor. Todos los
sectores de la ciudad se verán afectados. La Puerta del Pescado se hallaba en el lado norte
de la ciudad, el cual era susceptible de ataques. Nabucodonosor entró por aquella puerta.
Recibió su nombre de su proximidad al mercado de pescado, al cual traían pescado del lago
de Tiberias y del río Jordán. Corresponde a lo que, en la actualidad, es la Puerta de
Damasco. El segundo sector era el segundo distrito de la ciudad en el collado de Acra,
donde vivía la profetisa Huida (2 Reyes 22:14).
Al clamor procedente de la Puerta del Pescado y a los lamentos del segundo sector se
unirá el quebrantamiento desde los collados de Sion, Moríah y Ofel, dentro de los muros.
El versículo indica el progreso del enemigo hasta que ocupan los lugares prominentes de la
ciudad.
La palabra que se traduce Mactes es mortero y no un nombre propio. Los atlas actuales
indican que el lugar es desconocido. Se cree que era un sector de Jerusalén ubicado en la
parte baja de la ciudad. Algunos creen que se trataba del valle Tiropeón en la ciudad, donde
los comerciantes efectuaban sus transacciones.
El Señor juzgará a su pueblo como se tritura el maíz en un mortero. El pueblo mercader
que se menciona aquí son los comerciantes de Judá que efectuaban sus negocios del mismo
modo que los cananeos o los fenicios. Oseas 12:7 utiliza la misma designación. Sus
riquezas perecerán con ellos.
Los que son perversamente indiferentes entre ellos son denunciados a continuación. El
profeta predice que el Señor escudriñará muy minuciosamente la más oculta iniquidad,
como hace un hombre con una linterna. Después de semejante examen el castigo caerá
sobre los que reposen como el vino asentado, figura proverbial usada para la indiferencia y
la holgazanería (Jeremías 48:11). Sobre la superficie de los licores fermentados se forma
una costra dura cuando no se los mueve durante largo tiempo. Asentados de este modo en
su indolencia, niegan la providencia regidora de Dios en el universo, su actividad y su obra
en el mundo, como si no hubiese de traer ni bien ni calamidad. A causa de esa maldad y
desvergüenza, Dios traerá sobre ellos las maldiciones de la ley; no disfrutarían ni de su
riqueza ni de sus casas y viñedos. (Véase Levítico 26:32, 33; Deuteronomio 28:30, 39;
Amós 5:11 y Miqueas 6:15.)
El día de Jehová
Cada calamidad ocurrida en los reinados impíos de los sucesores de Josías fue un paso
o prefiguración más de la calamidad final en el día de Jehová. Para más detalles acerca de
este día en los profetas menores, se remite al lector al libro de Joel. A este día se lo llama
grande, a causa de sus tremendos efectos (Joel 2:11). Tan mortífero será el ataque de los
caldeos que aun los valientes se desesperarán y se entregarán a un pesar sin esperanzas
(Isaías 66:6). En los versículos 15 y 16 tenemos una descripción muy enfática de la
lobreguez y el terror de ese día.
En el año 1250 Tomás de Celano escribió su famoso himno de juicio basado en el
versículo 15: “Dies irae, dies illa”, que significa: “Ese día es día de ira”. Ese día es de ira,
de angustia, de aprieto, de alboroto, de asolamiento (las palabras hebreas traducidas
alboroto y asolamiento — sho’ah y umesho’ah — tienen un sonido similar para dar a
entender la monotonía de la destrucción), de tinieblas, de obscuridad, de nublado, de
entenebrecimiento, de trompeta y de alarma contra las ciudades fortificadas y las altas
torres.
Al no poder encontrar una vía de escape de su aflictiva calamidad, el pueblo de Judá
andará como los ciegos (Deuteronomio 28:29). Como si no valieran nada, su sangre y su
carne se derramarán como polvo y estiércol. En aquella hora de catástrofe, ni la plata ni el
oro les valdrán para librarlos de la ira del Dios santo. El terrible juicio de Dios consumirá
toda la tierra, y todos los que moran en la tierra tendrán un triste fin. Los juicios de Dios
son terribles; pero cuán inefablemente dulce es su gracia que ha manifestado a los
pecadores convictos.
Los que no buscan al Señor
En los días de Josías y del profeta Sofonías en Judá había quienes no buscaban al Señor
a causa de una impía indiferencia. Pero también es posible no buscar al Señor a causa de
que el mensaje de su gracia redentora no se ha dado en forma clara y amorosa. Pablo indica
en Romanos 10 que no puede haber búsqueda del Señor en tanto no se haya escuchado el
mensaje del evangelio.

EL JUICIO CAE SOBRE TODOS

Llamado al arrepentimiento
Después de la aterradora declaración de juicio del capítulo 1, el lector puede estar
inclinado a pensar que ya nada más puede decirse, que se ha relatado toda la historia.
Dios no anuncia nunca un juicio venidero sin indicar al mismo tiempo los medios para
escapar de él. Así vemos que el segundo capítulo comienza con una urgente exhortación al
pueblo de Dios para que se una. El pensamiento se recalca mediante el uso doble del mismo
verbo. El llamamiento para que se arrepienta. Después de este llamado al arrepentimiento,
el profeta procede a anunciar juicio sobre las naciones de alrededor de Israel, y de modo
especial sobre aquellas que lo han afligido.
Sofonías exhorta a la nación a que se congreguen todos. En el original se recalca el
pensamiento mediante el doble uso del mismo verbo. El llamamiento a reunirse no tiene
por objeto animarlos a volver en sí o a reflexionarar, como se ha sugerido, sino a
congregarse en una asamblea religiosa para implorar el favor de Jehová con el fin de que,
mediante la oración, aparte su juicio (véase Joel 2:16). La palabra que se traduce
“congregaos” comúnmente significa juntar rastrojo o combustible para quemar. Aquí el
significado es reunirse.
El profeta se dirige a la nación en términos despectivos a causa de su pecado y la llama
una nación sin pudor. No se apartan de pecar continuamente. No es, como algunos suponen,
que no fueran deseados o que no hubiera nadie en la nación que la encomendara a Dios,
sino que estaban muertos a la vergüenza. El pecado siempre provoca insensibilidad.
Pero no hay tiempo que perder, porque el decreto se apresura acercándose como si
estuviera progresando hacia su nacimiento. El decreto es lo que Dios ha determinado hacer,
en este caso, con los pecadores de la nación. El día del arrepentimiento es una oportunidad
gloriosa; pero pasa con tanta rapidez como el tamo es arrebatado de repente por una fuerte
ráfaga de viento. Deben aprovechar esa oportunidad inmediatamente. Después de ella viene
el día de la ardiente ira de Jehová. Tres veces seguidas se hace el llamado para que busquen
al Señor, la justicia y la mansedumbre.
Aparentemente, ahora se hace referencia al remanente de la nación, pues se los llama
los humildes de la tierra que han guardado las ordenanzas de Jehová. Deberá recordarse que
Nabuzaradán dejó a los pobres de la tierra para que fueran viñadores y labradores en el
tiempo de la cautividad (véase 2 Reyes 25:12). Aunque son mansos, deberán procurar
crecer en esta bendita actitud. Tras haber seguido diligentemente los requisitos de la ley del
Señor, se los exhorta a que sigan yendo en pos de la justicia. Si al Señor le place, quizás
sean escondidos, preservados, en el día de la ira de Jehová (véase Isaías 26:20). Se ha
sugerido que aquí hay un juego de palabras con el nombre del profeta Sofonías en la
palabra guardados (escondidos, en el original). La puerta del arrepentimiento estaba
todavía completamente abierta para que cualquiera entrara.
Juicio sobre Filistea
Si el enojo de Jehová arrasa como una tormenta la tierra de su pueblo, podemos estar
seguros de que no tolerará el pecado en ninguna otra parte. Dios no puede pasar por alto el
pecado de su pueblo; pero no permitirá que las naciones lo aflijan impunemente. Se
incluyen naciones de los cuatro puntos del globo para indicar una vez más la universalidad
del juicio. El Dios de Israel es y siempre ha sido el Dios del universo, el Dios de las
naciones.
El versículo 4 comienza con la razón de por qué los impíos deben arrepentirse y los
mansos animarse. La tierra de los filisteos, al oeste, aparece en primer lugar para el juicio.
Se mencionan cuatro de las cinco ciudades filisteas: Gaza, Ascalón, Asdod y Ecrón, en
tanto que se omite a Gat. También Amós 1:6–8 omite a esa quinta ciudad. Uzías y Ezequías
habían mantenido a Gat en sujeción (2 Reyes 18:8 y 2 Crónicas 26:6).
No es posible lograr en nuestro idioma el juego de palabras del hebreo en cuanto al
desamparo de Gaza y el desarraigo de Ecrón. Asdod será saqueada a una hora muy
inusitada, al mediodía. Es la hora más calurosa del día y en el Oriente se dedica
generalmente para dormir, de modo que no es un momento probable para intentar una
invasión. Cuando menos lo esperen, el golpe caerá sobre ellos (Véase 2 Samuel 4:5;
Jeremías 6:4.)
Se pronuncia un ay contra los filisteos que vivían en la zona de la costa del mar. Se los
llama cereteos o pueblo de la isla de Creta, porque algunos de ellos procedían de Creta
(Caftor, de Amós 9:7). La guardia personal de David se componía de cereteos y peleteos (2
Samuel 8:18; 1 Reyes 1:38, 44), que se consideraba como el doble origen del pueblo
filisteo.
El nombre filisteo mismo significa emigrante. El nombre Canaán originalmente
significaba la planicie costera. Esa porción del territorio se iba a quedar sin habitantes. En
lugar de estar densamente poblada, la región sería sólo apta como tierra de pastoreo para
nómadas. Todo esto se ha cumplido literalmente sobre Filistea. Pero no había de
permanecer en esas condiciones de deshabitada de modo permanente: el remanente de la
casa de Judá (hacía mucho que Israel había ido al exilio, como se vio en el capítulo 1) había
de heredar la tierra de Filistea, cuando su pueblo fuese desposeído en el juicio. Dios iba a
visitar su pueblo con misericordia y a regresarlos de su cautividad para que disfrutaran de
las casas y la tierra de los filisteos. Esta porción estaba incluida en el legado original de la
tierra que Dios le hizo a Abraham. El Señor mantendrá su pacto con toda fidelidad.
Juicio sobre Moab y Amón
El origen de los hijos de Moab y de los hijos de Amón es importante y puede hallarse
en el relato de Génesis 19:30–38. Aun cuando procedían de una ascendencia incestuosa y
vergonzosa, estos pueblos se distinguían por su gran arrogancia. A consecuencia de la caída
del reino del norte y la decadencia de la monarquía del sur, la soberbia de estas naciones
situadas al oriente de Israel aumentó considerablemente. Censuraron e injuriaron al pueblo
de Dios. Después de cada calamidad de Israel, dichas naciones procuraron sacar provecho
de la situación, apoderándose de alguna porción del territorio de Israel. Estos pueblos
mostraron su enemistad hacia el pueblo de Dios en cada oportunidad. (Lea con cuidado
Números 22; 24:17; Jueces 3; 10; 1 Samuel 11:1–5 y 2 Samuel 12:26–31.) Por lo tanto, sus
denuestos no estuvieron restringidos al tiempo de la cautividad, sino que debieron cubrir
muchas ocasiones en que Israel estuvo en dificultades. Isaías y Jeremías condenaron su
soberbia. (Compare Isaías 16:6; 25:11 y Jeremías 48:29, 30.)
Por la conexión de los versículos 8 al 10 con el 11 se puede ver que el cumplimiento
final de estas predicciones está todavía en el futuro con relación a nuestros días. Moab y
Amón llegarán a ser como Sodoma y Gomorra. Su propio territorio sufrirá como las
ciudades que fueron destruidas en los días de su antepasado Lot. La tierra de estas naciones
se convertirá en campo de ortigas y minas de sal, que indican esterilidad y desolación. Han
estado desoladas desde entonces (Jeremías 17:6), al igual que las regiones del mar Muerto.
En el Antiguo Testamento se usa la sal como figura de esterilidad y ruina (Job 39:6).
Recibirán ese castigo de afrenta y vergüenza debido a su soberbia que los llevó a vituperar
a Israel y a ensoberbecerse contra los elegidos de Jehová. Las naciones son sumamente
torpes para aprender lo mucho que le desagrada al Señor cuando se manifiestan con
soberbia en contra de la nación que El escogió como su instrumento para bendecir al
mundo.
Adoración universal al Señor
 Nunca está de más recalcar que el propósito fundamental de Dios no es castigar y
destruir, sino vencer el mal con el bien y lograr la paz de lo que es un caos sin esperanza.
En su ira Dios será terrible para con las naciones pecadoras, y tratará sumariamente a los
dioses que adoraban.
Algunas versiones dicen (2:11) que Jehová “matará de hambre” a todos los dioses de la
tierra; esto es, que los hará menguar o los destruirá. El Señor destruye esos dioses cuando
trae juicio sobre las naciones que los adoran. Los ídolos no tienen existencia real aparte de
la gente que los sirve (1 Corintios 8:4–6). Juntamente con la total destrucción de las
naciones idólatras ocurrirá la eliminación de la adoración de ídolos en toda la tierra.
Entonces los hombres adorarán al único Dios verdadero, cada uno desde su lugar, es decir,
cada uno en el sitio en que viva, por lo que la adoración al Señor será universal.
Esta Escritura no está cumplida en nuestros días en que algunos de cada nación adoran
al Señor. (Véase Juan 4:21–24; 1 Corintios 1:2.) El profeta está hablando del tiempo en que
las naciones del mundo se convertirán a la adoración del Dios vivo y verdadero. En
Malaquías 1:11 se expresa un pensamiento similar con mucho énfasis. El cuadro se refiere
a los últimos días de la historia de Israel, y nos introduce directamente a los tiempos
mesiánicos y a las condiciones milenarias.
En realidad, es el otro lado del cuadro el que nos presentan algunos pasajes proféticos,
tales como Isaías 2:2; Miqueas 4:1, 2; Zacarías 8:22, 23; 14:16. Estas porciones de las
Escrituras deben estudiarse en su contexto para tener el verdadero marco cronológico. Estas
condiciones existirán después de la Segunda Venida del Señor a la tierra. En aquel tiempo
todas las naciones estarán unidas, no para hacer su propia voluntad ni para adorar las obras
de sus manos perversas, sino para adorar y servir al único Dios verdadero. Es la hora
esperada con devoción por el creyente expectante y por la que se esfuerza en su propia
época.
Juicio sobre Etiopía y Asiria
Hasta aquí Sofonías ha anunciado el juicio de Dios sobre las naciones situadas al este y
el oeste de Judá; ahora dirige nuestra atención a Etiopía y Asiria, naciones situadas al sur y
al norte de la Tierra Santa. Se les advierte a los etíopes que morirán bajo la espada del
Señor. En los libros proféticos del Antiguo Testamento se habla mucho acerca de la espada
del Señor y es un tema que vale la pena estudiar. Etiopía (Cus) se halla al sur de la primera
catarata del Nilo y gobernó a Egipto desde aproximadamente el año 720 hasta el 654 a.C.
(Véase Isaías 11:11; 18:1.) Se ha visto un cumplimiento de esta profecía en la invasión y
conquista de Egipto por Nabucodonosor. La fortuna de Etiopía estaba ligada a la de Egipto,
que se hallaba sujeto a dinastías etíopes. (Véase Jeremías 46:9; Ezequiel 30:5, 9.) Hay
razón para creer que bajo el término de etíopes se esté mencionando a los egipcios.
Desde Etiopía, la palabra de juicio va hasta Asiria. En la época de esta profecía, la
nación no había caído. La relación de calamidades y juicio llega a su culminación con
Asiria, que era el factor político más poderoso de aquella época.
Para una reseña más completa del juicio de Asiria, el lector debe remitirse a la profecía
de Nahúm. Aquí se declara de manera breve y directa que el Señor destruirá a Asiria y
convertirá a Nínive en asolamiento, dejándola seca como un desierto. Esto es tanto más
notorio cuando advertimos que, en la época misma de la predicción del profeta, el mayor
orgullo y motivo de gozo de la poderosa ciudad era su abundante sistema de riego.
A continuación Sofonías detalla las condiciones de desolación de la ciudad en ruinas.
La que una vez fue ciudad populosa y de renombre sólo servirá para morada de bestias y
rebaños. El pelícano y el erizo harán su habitación en las ruinas de la ciudad. Hallamos a
estas mismas criaturas en otro cuadro de desolación que Isaías 34:11 nos describe.
Habitarán en capiteles que son ornamentos de magníficos edificios, ahora derribados y que
les proporcionan lugares de morada y escondrijo. El canto triste de algún pájaro solitario se
oirá desde las ventanas de los palacios y las casas. No habrá ningún hombre en los hogares
y nadie atravesará ya los umbrales. Las bellas guarniciones de madera y la fina obra de talla
de las paredes y los cielos rasos de las casas estarán arrancadas y al descubierto.
Al concluir el profeta este mensaje de juicio, hace uso de una sátira que se cantaba
sobre un enemigo derrotado. Se presenta a Nínive como la ciudad alegre que había vivido
despreocupadamente.
La grandeza y gloria de Asiria eran conocidas en todo el mundo. Unos 225 años antes
de esto, Israel sintió la férrea mano de Asiria en la batalla de Karkar (854–853 a.C.). Algo
más de cien años antes de esto, sus ejércitos invadieron Palestina y dominaron a Judá
durante más de medio siglo. Ahora ella misma estaba madura para el castigo más
apropiado.
En su impía y autosuficiente jactancia, declaró que no había otra como ella. Eso mismo
alegó también Babilonia, según se registra en Isaías 47:8. (Véase Laodicea en Apocalipsis
3:17.) Una autosuficiencia semejante es el atributo de Dios mismo (Isaías 45:21, 22). A
causa de esa arrogancia se la abate a la desolación más vil, un lugar sólo apropiado para las
bestias. La magnitud y lo repentino de su destrucción harán que sea objeto de la burla y del
desprecio de todos los que pasen por allí. Sacudirán la mano, dando a entender que ella
misma se ha atraído el juicio sobre sí.
Cuando en el año 401 a.C. el griego Jenofonte pasó por el sitio en que había estado
Nínive, lo único que pudo saber fue que allí había existido una vez una gran ciudad y que
había sido destruida porque Zeus había privado a la gente de su buen juicio. ¡Es necedad y
locura que el hombre endeble se arrogue prerrogativas y atributos divinos!
El Señor los castigará
La promesa del profeta anunciaba que el Señor tendría misericordia de su pueblo y los
haría regresar del cautiverio. Todo esto se cumplirá para Israel en tiempos proféticos. Dios
ya ha visitado a su pueblo por gracia mediante la venida de su Mesías, en Jesucristo de
Nazaret, anunciado por los profetas. Por simple fe en la suficiente obra del Redentor, el
Espíritu de Dios visita al corazón dispuesto, para regenerarlo e impartirle vida nueva para
siempre. Esta es la necesidad más grande de Israel, ante la cual todas las demás pierden
significado.

IRA Y BENDICIONES
Ay sobre la Jerusalén impía
Después de la serie de lamentos sobre las naciones, anunciados en el capítulo 2, el
profeta vuelve en el capítulo 3 a su mensaje dirigido a Jerusalén. Puesto que la ciudad había
sido tan favorecida y privilegiada, debía esperarse mucho más de ella en lo que se refiere a
la fe y obediencia al Señor.
Aunque no se nombra la ciudad mencionada en el versículo 1, resulta muy evidente por
el versículo 2 que se refiere a Jerusalén. Se la acusa de rebelión, contaminación y opresión.
Era rebelde porque no se sometía a la voluntad conocida de Jehová; estaba contaminada
debido a su larga permanencia en el pecado, a pesar de lo estricto de sus ritos ceremoniales,
y era opresiva porque no tomaba en cuenta los derechos de los pobres, de los huérfanos y
de las viudas.
En conjunto, se le imputan cuatro acusaciones diferentes a la nación. No obedeció a la
voz de Dios dada en la ley y por medio de los profetas, y no se recibió la corrección;
cuando Dios le aplicaba castigos, no aprendió las lecciones debidas. No confió en el Señor,
sino en sí misma, en sus ídolos y aliados, y no se acercó a su Dios por medio de la fe, la
adoración y el arrepentimiento, apartándose de El, aun cuando el Señor procuraba estar
cerca de ella (Deuteronomio 4:7).
Los líderes eran igual que el pueblo. Se señalan tres clases de personas en la nación: los
príncipes, los profetas y los sacerdotes, para una condenación especial. No se acusa de nada
al piadoso rey Josías. No obstante, los príncipes eran como leones rugientes en medio de
ella. Estaban siempre a la búsqueda de más presas.
Quienes deberían haber pastoreado el rebaño, lo estaban devorando. (Véase 1:8, 9;
Miqueas 2:2; Zacarías 11:4.) Los jueces del pueblo estaban llenos de una codicia
insaciable, devorándolo todo de golpe con un hambre voraz. No dejaban nada para la
mañana.
En el versículo 4 tenemos la única acusación contra los profetas en este libro. Eran
culpables de veleidad, que tomaban a la ligera aun los asuntos más importantes. Su vida y
sus enseñanzas carecían de seriedad y de firmeza. Eran traicioneros porque no eran fieles al
Señor al que decían representar. En lugar de ello, animaban a la gente en su apostasía del
Señor. Con sus obras impías profanaban el santuario y hacían que lo sagrado fuera profano.
Hicieron violencia a la Ley, pervirtiendo su sencilla intención y significado cuando
enseñaban al pueblo. (Respecto a una acusación similar véase Ezequiel 22:26.) Los
príncipes, los profetas y los sacerdotes eran igualmente culpables de corromper a la nación
mediante su mal ejemplo y modo de obrar.
Castigos y advertencias de Dios
A pesar de las iniquidades y la corrupción de Jerusalén, el Señor, en su justicia, está en
medio de ella. Su presencia en medio de ella hace que sea todavía más seguro su juicio por
su pecado. Dios nunca pasa por alto la iniquidad.
En el Oriente, la mañana es el tiempo para la administración de justicia, de modo que
cada mañana Jehová saca su justicia a la luz. Su conducta recta se da a conocer por medio
de sus profetas verdaderos, que exhortan a la piedad, y mediante sus juicios sobre los
impíos de la nación.
Mediante castigos y advertencias, Dios sigue manifestando su justicia. No falla ni
fracasa; pero los impíos no tienen ninguna vergüenza que pueda conducirlos al
arrepentimiento. Dios había esperado que, al ver los castigos impuestos a otras naciones, su
pueblo se daría por aludido y se volvería a El.
Durante el reinado de Josías, Judea disfrutó de paz, aun cuando las guerras trastornaban
a otros pueblos. Se libró durante la arrasadora invasión de Asia occidental por los escitas.
Ni siquiera el destino de las diez tribus disuadió al reino del sur de pecar.
El versículo 6 describe las desolaciones que el Señor causó entre las naciones que
rodeaban a Judea y que debían servir como advertencias para esta última. Sin embargo, ella
no prestó atención a los juicios que sufrieron otros países. Dios esperaba que por esos
castigos Judá aprendería a temerlo y a recibir corrección, para que su morada no fuera
destruida.
 Aunque el Señor los había designado para que fueran castigados por sus pecados, si se
hubieran arrepentido, los habría perdonado y no habría destruido la ciudad. Pero ellos, a
despecho del Señor y de su desagrado, se levantaron temprano y se apresuraron, indicando
que su pecar era deliberado, y corrompieron todos sus caminos. En el Oriente la madrugada
es la mejor hora para hacer negocios. Siguieron su curso pecaminoso con gran interés y
diligencia. Grande es el atractivo del pecado y grande el castigo que merece; pero, con
todo, el hombre se lanza de cabeza en él.
Ira sobre las naciones
Para completar el ciclo completo de profecías sobre la ira de Dios, en el versículo 8
Sofonías vuelve al tema del capítulo 1, el castigo de Dios sobre todas las naciones. Se
exhorta a los piadosos del pueblo del Señor a que lo esperen y confíen en El. Como la fiera
lista a arrebatar, el Señor se levantará aún para la presa.
Se ha considerado que la presa son las naciones que le corresponderán como suyas en la
salvación. (Compárese Isaías 53:12 con 52:15 y 49:7.) Pero antes de que esto pueda
realizarse, deberá haber destrucción y exterminio.
Los piadosos deberán esperar el juicio de Dios sobre las naciones, porque finalmente
eso dará como resultado su redención. Jehová está determinado a reunir a las naciones
(Zacarías 14:2) y los reinos, con el fin de derramar sobre ellos, en un gran acto de juicio, su
indignación, el ardor de su ira y el fuego de su celo. Estas palabras son muy vívidas y
representan una escena de gran importancia profética. Véase también Joel 3:1–3 y 12–16.
(Según los eruditos masoréticos, que trabajaron con ahínco en el texto del Antiguo
Testamento, el versículo 8 es el único de todo el Antiguo Testamento en que aparecen todas
las letras del alfabeto hebreo, incluso las últimas.)
Conversión de las naciones
El resto del capítulo 3 versa sobre los tiempos mesiánicos. En estos versículos tenemos
brillantes promesas de bendiciones y de restauración para el pueblo de Dios y las naciones.
A continuación Sofonías describe los resultados del juicio de Dios sobre las naciones.
Después de descargar su ira sobre los impíos de entre las naciones, les dará a los gentiles,
dentro de su misericordia, un lenguaje puro para que puedan invocar el nombre del Señor y
servirlo unidos.
El profeta no está prediciendo un idioma universal (algunos dicen que se trata del
hebreo, como si tuviéramos aquí una inversión de Babel), sino que se depurará el modo
inmundo de hablar que tienen las naciones. Será un hablar depurado y sin contaminación,
más bien que un lenguaje claro y fácil de entender. (Véase el pensamiento opuesto en Isaías
6:5.) La impureza de que eran culpables antes se originó en su hábito de jurar por dioses
falsos y orar a los mismos.
Se indica que el remanente de las naciones está convertido al Señor. Las naciones
aprenden la rectitud por medio del juicio. Todos invocarán el nombre de Jehová, en una
restauración de las condiciones que prevalecían en Génesis 4:26. No sólo adorarán a Jehová
con los labios, sino también lo servirán de común consentimiento.
La imagen se toma del yugo o carga que llevan dos, ayudándose el uno al otro.
Compárese esta expresión con la que se encuentra en 1 Reyes 22:13: “a una voz”. En su
condición de convertidas, las naciones mostrarán su buena disposición para que el Señor las
utilice en interés de Israel. Desde más allá de los ríos de Etiopía traerán a los dispersos de
Israel a su propia tierra, como ofrenda al Señor (Isaías 49:22, 23; 60:4–9 y 66:20).
Los ríos de Etiopía son los brazos del Nilo: el Atbara, el Astasobas, el Nilo azul y el
Nilo blanco. La tierra es Etiopía misma (Isaías 18:1).
Hay quienes sugieren que los suplicantes representan a judíos dispersos en Etiopía.
Señalan el occidente de Abisinia donde viven los famosos falasas (la palabra es de la
misma raíz semítica que filisteo y significa emigrante). Se dice que los mismos remontan su
origen a Palestina y a la religión judía. Se cree que los cristianos abisinios eran al principio,
en parte, creyentes hebreos. Por nuestra parte, preferimos ver en las palabras “me
suplicarán” y “la hija de mis esparcidos”, como el objeto del verbo y no el sujeto. En otras
palabras, los gentiles llevarán a su tierra al pueblo de Dios disperso en Etiopía, como
ofrenda al Señor. Los pasajes de Isaías antes indicados confirman ampliamente esta verdad.
Este es el significado, más bien que los esparcidos le llevarán una ofrenda al Señor. El
efecto de la conversión de los gentiles será el de alinearlos con los propósitos de Dios para
con Israel en su restauración en Palestina.
El remanente en Israel
A continuación el profeta nos describe la condición del pueblo de Israel, diciendo que
están purificados, restaurados y regocijándose en su tierra. Cuando se reúnan de entre las
naciones, no tendrán nada de que avergonzarse, porque el Señor habrá quitado de entre
ellos a los impíos y rebeldes. Todas las obras vergonzosas habrán sido depuradas. Las
transgresiones del pasado serán quitadas y, sobre todo, se resolverá la soberbia. El orgullo
farisaico será cosa del pasado. El monte del templo no estará sujeto ya a la altivez que antes
había allí. En lugar de soberbios, el Señor dejará en medio de la tierra a los que son
humildes y pobres, a los mansos y modestos, a los que realmente encuentran su refugio en
el nombre de Jehová solamente. La iniquidad, la falsedad y el engaño serán depurados del
remanente de Israel. En esa condición espiritual, Israel hallará prosperidad física y paz
también. No habrá opresores, ni internos ni externos, que los acosen entonces. Gozarán de
las ricas bendiciones de Dios sin molestias ni trastornos. Véanse pasajes paralelos en
Miqueas 4:4; 7:14. Cumplirán su vocación divina (Exodo 19:6).
El gozo y la gloria del milenio
Pero todavía no se ha dado el relato completo de las bendiciones y la restauración. A
continuación, el profeta lo describe de un modo más detallado. En vista del día de regocijo
que se acerca, se los exhorta a cantar, gritar de júbilo, estar alegres y gozosos. Dios nunca
multiplica palabras como estas sin querer hacer una declaración enfática.
La razón del regocijo se da en el versículo 15. El día del juicio y el castigo de Israel ha
pasado ya, han sido echados fuera todos sus adversarios, y el Señor, el Rey de Israel, está
en medio de ellos. No es extraño, pues, que ya no tienen causa alguna para sentir temor. La
debilidad de las manos por la ansiedad y el temor serán cosas del pasado.
Las promesas llegan a su punto culminante en el versículo 17. Se reitera la presencia del
Señor en medio de ellos (v. 15); ésta es la fuente de todas las bienaventuranzas. El es el
poderoso Salvador. Igual que el esposo se regocija con su esposa, el Señor se goza con su
pueblo. El contrato matrimonial entre Jehová e Israel será restaurado (Isaías 62:5; 65:19;
Oseas 2:19, 20). Entonces, El reposará (literalmente: callará) en su amor.
Esta es una de las afirmaciones más osadas de la Biblia. Se declara que Dios reposará
en un éxtasis silencioso con su pueblo Israel. ¡Qué certidumbre para Israel! El amor es
demasiado grande para expresarlo con palabras. Jehová reposará en él lleno de
complacencia. La idea de que Dios ya no tendrá ocasión de reprender ni censurar, sólo se
presenta aquí en forma secundaria. Tiene un gozo calmado en su amor. Luego el silencio se
rompe con cánticos. Lea lo que dice la Palabra de Dios sobre la voz del Señor en el Salmo
29:3–9 e imagínese, si puede, cómo será ese cántico gozoso.
Como no podían celebrar las fiestas de Jehová en el exilio, los piadosos añoraban las
reuniones festivas solemnes. El Señor los reunirá otra vez en la tierra de su heredad.
Pertenecían a la tierra como ciudadanos legítimos. Habían sentido vivamente como una
carga el oprobio que había caído sobre el pueblo de Dios. Reunida y restaurada, la nación
será una fuente de bendición para todo el mundo.
En esa época, en los días del milenio, al que precederá primero el juicio sobre los
enemigos de Israel, Jehová contenderá con los que afligieron a Israel. Les dará la
retribución que se merecen. La que cojea y la descarriada representan a todos los de la
dispersión. Todos ellos serán redimidos y restaurados. Dios les dará un nombre eminente en
toda la tierra, mientras que antes eran objeto de oprobio y escarnio entre todas las naciones.
Israel cumplirá entonces lo que era su destino desde el principio (véase Deuteronomio
26:19). Jehová ejercerá su cuidado pastoral sobre ellos, recogiéndolos y reuniéndolos a sí
mismo de la cautividad. Será tan maravilloso que les resultará muy difícil creerlo; pero se
materializará ante sus ojos ¡Día bendito y gozoso para Israel, tan sacudido por las
tempestades!
El Rey de Israel en medio de ellos
El mensaje de Sofonías se centra en el juicio y, sobre todo, en el del temible día de
Jehová. Ninguna nación está exenta. Sin embargo, cometeríamos una injusticia si viéramos
a este profeta sólo a la luz del castigo. Lo cierto es que concluye su profecía con palabras
de bendición y de promesas para las naciones y para Israel. Pero esas promesas para las
naciones sólo podrán cumplirse cuando las bendiciones de Dios estén sobre Israel. El Rey
de Israel, en medio de ellos, es Jehová Dios mismo. ¡Ojalá que esto se hubiera cumplido
ya! Cada día que nos acercamos más a la salvación de Israel, se acerca también la del
mundo (Salmo 67).

13
HAGEO: RECONSTRUCCION DEL TEMPLO

LEVÁNTATE Y EDIFICA
El profeta y su época
Este profeta es la única persona del Antiguo Testamento que lleva el nombre de Hageo,
que significa “festivo”. Se ha sugerido que le pusieron este nombre porque nació en algún
día de fiesta.
 Hageo es uno de los profetas cuya historia personal no se conoce. Se menciona en
Esdras 5:1 y 6:14. Es el primero de los profetas posteriores a la cautividad, que ministraron
después del regreso de Israel de su exilio en Babilonia. (Véase el fondo histórico en Esdras
4 y 5.)
Es conveniente leer Esdras, Nehemías y Ester al estudiar Hageo, Zacarías y Malaquías.
Todos ellos se refieren al mismo período de la historia de Israel. El rey es Darío Histaspes y
la época era el año 520 a.C.
La profecía cubre un breve espacio de cuatro meses. Hageo 2:3 no implica
necesariamente que Hageo viviera en la época del primer templo. Es probable que naciera
en el exilio.
Los antecedentes históricos se pueden resumir de modo conveniente como sigue: el
remanente había regresado de Babilonia; se reinstituyeron las fiestas; se habían echado los
cimientos del nuevo templo y, luego, se paralizaron los trabajos de restauración del templo
debido a la oposición de vecinos hostiles y a la indiferencia nacional. Darío Histaspes
favoreció esos trabajos cuando ocupó el trono de Persia. En sus mensajes proféticos a la
nación, Hageo y Zacarías exhortaron al pueblo a que se dedicara a la reconstrucción. La
misión que el Señor le encomendó a Hageo fue la de animar al pueblo para que
reconstruyera el templo destruido por Nabucodonosor en el año 586 a.C. El profeta
comienza con el tema de la reconstrucción del templo; pero prosigue hablando del
sacudimiento de todas las naciones, de la venida del Señor y de la gloria de su reino
milenario.
Algunos consideran que la profecía tiene cuatro discursos, mientras que otros
distinguen cinco. Probablemente la primera de esas opiniones sea la correcta y las
divisiones son: 1:1–15; 2:1–9; 2:10–19; 2:20–23. Las principales secciones del libro se
indican por medio de fechas. El ministerio de Hageo precedió al de Zacarías en
aproximadamente dos meses.
Inicia su mensaje con reproches y advertencias y, a continuación, pasa a la promesa de
la presencia de Dios con Israel en la obra renovada. Lo que sigue reseña la gloria del
templo en el futuro. Después de dejar sentado con claridad los principios del pecado y de la
santidad, predice la constante protección y las bendiciones de Dios sobre su pueblo. El
estilo de Hageo es simple prosa al que le da fuerza por medio de preguntas frecuentes.
El reproche
El profeta les pone fecha a todos sus mensajes. El primero de ellos fue en el primer día
del sexto mes del segundo año del reinado de Darío. El primer día de cada mes era el de la
luna nueva, cuando el pueblo se reunía para adorar. Ese era un momento apropiado para
que Hageo dijera su mensaje.
El sexto mes es Elul, aproximadamente nuestro septiembre. Darío comenzó a gobernar
en el año 521 a.C., y esta profecía se dio durante el segundo año de su reinado. El datar la
profecía (como Zacarías también) según el reinado de un rey gentil, revela claramente que
los tiempos de los gentiles estaban en progreso (véase Lucas 21:24). La fecha del versículo
1 armoniza con Esdras 4:24. Debido a los enemigos de los judíos, la reconstrucción de la
casa de Dios se interrumpió hasta el segundo año del reinado de Darío de Persia.
La profecía está dirigida a Zorobabel y a Josué, el líder civil y el líder religioso de
entonces; pero está destinada a toda la nación, como lo muestra su contenido. Zorobabel
significa “engendrado en Babilonia”. Se lo llama Sesbasar en Esdras 1:8; 5:14, 16. Era
nieto de Joaquín (1 Crónicas 3:17–19) y Ciro lo había designado como gobernador de Judá
(Esdras 5:14). Josué era hijo de Josadac que era sumo sacerdote en la época de la invasión
babilónica (1 Crónicas 6:15).
Hageo comienza con un reproche por la indiferencia del pueblo. Manifiesta su excusa
para no reconstruir el templo. Estaban diciendo que ése no era el momento oportuno para
venir y reconstruir la casa de Dios. Se quejaban de que los tiempos no eran adecuados ni
propicios. La causa de la dificultad era su frialdad hacia las cosas de Dios. Qué fácil nos
resulta disimular ese terrible estado de apatía con una abundancia de excusas, evasivas y
subterfugios. Si hubieran tenido fe, el decreto de Artajerjes no los habría disuadido de
realizar la obra. Puesto que los decretos persas no se podían alterar, se ha sugerido que el
decreto de Ciro no habría podido ser derogado por ningún otro.
Dios menciona a Israel como “este pueblo”, en lugar de “mi pueblo”, más por despecho
que con ánimo desdeñoso. Obsérvese que no estaban diciendo que no debía realizarse la
construcción, sino sólo que todavía no era el momento oportuno para ello. Y todo esto a
pesar del hecho de que hacía ya quince años que se habían interrumpido los trabajos.
El Señor responde a las excusas dilatorias del pueblo por medio del profeta,
preguntándoles si la hora era adecuada para que ellos vivieran en sus casas artesonadas,
mientras el templo de Jehová permanecía en ruinas. Esa pregunta ponía de manifiesto a la
vez su egoísmo, su indiferencia y su ingratitud. Eran movidos sólo por intereses egoístas en
todo lo que hacían. Las casas artesonadas indican las que estaban lujosamente guarnecidas
con paneles, que no se limitaban a los cielos rasos, sino que incluían también las paredes,
revestidas con tableros o paneles. El entablado con cedro era común en las residencias de
los reyes (1 Reyes 7:7; Jeremías 22:14).
Habían quitado lo más importante de todo, excluyéndolo del cuadro. Lo primero debe
ponerse en primer lugar. Lo que estaba en juego no era meramente un edificio o estructura
física, sino que todo giraba en torno a la cuestión de la adoración al Señor.
Es una gran bendición tener la clara visión que Dios da para colocar en primer lugar las
cosas preeminentes. Obsérvese el “primeramente” de Pablo con relación al evangelio (1
Corintios 15:3). La reprobable actitud de Israel a este respecto se podría comparar bien con
la preocupación de David que se menciona en 2 Samuel 7:2. Las bendiciones de Dios
reposan sobre una actitud como la suya. Mediante el rumbo tomado por Israel sólo se puede
esperar el desagrado del Señor.
La calamidad
El Señor exhortó a Israel para que, en medio de su pecado, considerara sus caminos
(literalmente: pusiera su corazón en ello). Este es un llamamiento favorito de Hageo, que
vuelve a emplearlo en el versículo 7 del capítulo 1 y dos veces más en 2:18.
Es un mandamiento de autoexamen. Debían juzgar la naturaleza de sus obras (o
excusas) por los resultados que seguían. Sembraban con abundancia, pero cosechaban muy
poco. Comían, sin sentirse nunca satisfechos (Levítico 26:26; Oseas 4:10; Miqueas 6:14);
bebían, sin calmar su sed; se vestían, sin lograr abrigarse; y ganaban sueldos, pero se
gastaban muy pronto. Dios los decepcionó en todas sus esperanzas. Los castigos
continuaron mientras duró la negligencia. Durante todo ese tiempo estuvieron ciegos a los
asuntos de que se trataba y a la mano disciplinadora de Dios. Su egoísmo no los había
conducido a ninguna parte. Habían obtenido pérdidas en lugar de ganancias y sus
necesidades eran tan costosas que no quedaban excedentes de sus sueldos. Era necesario
mostrarle a ese pueblo egoísta y egocéntrico qué pérdida enorme era descuidar la obra de
Jehová por sus propias ganancias materiales.
 No hay contradicción entre el versículo 6 (también los versículos 9–11), que describe
condiciones de pobreza, y el versículo 4, que menciona sus casas artesonadas, porque había
seguramente individuos ricos en la nación, así como las clases más pobres. El principio
revelado en Mateo 6:33 sigue siendo apropiado para todas las eras. El que trabaja sin el
Señor lo hace sin beneficios ni provecho alguno (Zacarías 8:10).
La acusación
En vista de lo que ha revelado el profeta acerca del desagrado de Jehová, se exhorta otra
vez a Israel para que considere sus caminos. La repetición indica una mayor urgencia de
hacerlo así. En el versículo 8 se informa al pueblo respecto del remedio para sus males.
Debían ir a los montes, a cualquier lugar boscoso, a traer madera para construir la casa de
Jehová. De ese modo estaría complacido el Señor y sería glorificado.
Le había desagradado la desolada condición de su casa, y ciertamente no había recibido
gloria alguna de la falta de obediencia e interés del pueblo por las cosas de Dios.
Se observan aquí los benditos resultados de la obediencia. En resumen, Hageo dice:
“Den a Dios el lugar supremo en su vida.” Entonces el Señor será honrado en la adoración
de su pueblo. Una sincera actitud de obediencia habría dado muestras de adoración de parte
de ellos, dándole así gloria a Dios. Dios les indicó con toda claridad cómo podía ser
glorificado. El Talmud babilonio indicaba que en el templo de Zorobabel faltaban cinco
cosas que estaban en el templo de Salomón: 1) el arca del pacto; 2) el fuego santo; 3) la
gloria Shekina; 4) el espíritu de profecía (el; Espíritu Santo) y 5) el Urim y Tumim. A pesar
de todo lo que pudiera faltar, Dios prometió que su bendición estaría presente.
Los castigos de Dios
El profeta vuelve a la consideración de los juicios de Dios sobre el pueblo de Israel por
su desobediencia (véase el versículo 6). Cuando trabajaban arduamente y pensaban obtener
grandes cosechas, quedaba poco, en comparación con sus esfuerzos. Luego, cuando
llevaban a casa sus pocos frutos, Dios soplaba sobre ellos. No habían de atribuir la falta de
productividad del suelo al prolongado descuido en que había estado la tierra durante los
años del exilio. Era claramente la mano de Dios que los estaba castigando, y El les explicó
la razón de todo ello.
Era muy posible que cada año, en la época de la siega, una vez que las mieses estaban
en el granero, el Señor enviara fuertes vientos que derribaran los graneros y dispersaran los
granos. Dios dispersaba las cosechas y las cubría de añublo. ¿Cómo se podrían explicar
esas intervenciones divinas? ¿Por qué lo hacía? La respuesta es simplemente que dejaron
que la casa de Jehová se quedara en ruinas mientras cada uno corría a su propia casa.
La palabra corría revela el afán con que se dedicaban a resolver sus propios asuntos e
intereses, mientras descuidaban la obra en el templo. Hay un contraste entre “mi casa” y
“su propia casa”.
Debido a su pecado, los cielos retuvieron la lluvia y el rocío que substituye a la lluvia
durante los meses secos del verano. No había frutos de la tierra. Jehová trajo sequía sobre la
tierra y los montes, la cual afectó al trigo, el vino nuevo, el aceite, todos los productos de la
tierra y todo el trabajo de los hombres y del ganado. En las Escrituras se indica que la
hambruna es un instrumento de la ira de Dios. (Véase 2 Reyes 8:1 y Salmo 105:16.) Los
cereales, el vino y el aceite eran los principales productos de la tierra. (Véase también
Deuteronomio 11:14 y 18:4.) Se incluye aquí al ganado, porque los animales debían sufrir
el destino de los hombres. En la Ley se habían advertido esos castigos, debidos a la
desobediencia. (Léase Levítico 26:19, 20 y Deuteronomio 28:23, 24.)
La obediencia del pueblo
El mensaje y los razonamientos de Hageo con el pueblo cayeron en tierra fértil. En el
versículo 12 tenemos los efectos del primer sermón de Hageo. Zorobabel, Josué y todo el
remanente que había regresado del exilio tomaron el mensaje muy en serio. No hubo
disensiones ni divisiones. El pueblo reconoció que las palabras de Hageo eran realmente el
mensaje de Dios a través de su siervo. Su propósito de obedecer se indica en el versículo
12, así como el cumplimiento se registra en el versículo 14. Cuando dan muestras de
obediencia, Jehová les concede palabras omnisuficientes de aliento para la tarea que aún les
queda por realizar.
Se designa a Hageo como mensajero de Dios en el mensaje de Dios. Dicho en forma
sencilla, esas palabras significan que el profeta estaba investido de autoridad divina. Este
profeta es el único de toda la Biblia al que se llama el “enviado de Jehová”, aun cuando
todos los verdaderos profetas eran también mensajeros de Dios. De hecho, ese nombre no
se aplica exclusivamente a los profetas. En Malaquías 2:7 se usa para los sacerdotes. Aquí
no tiene el significado de ángel, como lo sostenían muchos de los padres de la iglesia
primitiva; aunque la palabra hebrea tiene en realidad los dos significados, como los tiene
también la palabra griega equivalente en el Nuevo Testamento.
Las palabras de aliento consistían en que el Señor estaría con ellos. Era un mensaje
breve, pero constituía todo lo que se necesitaba en ese momento, como en cualquier otro.
¿Qué más podía necesitar o esperar un hombre? La promesa indica que su arrepentimiento
era verdadero. Les garantizaba la presencia del Señor para darles ayuda, protección y
bendiciones. Era la mayor de todas las bendiciones, porque incluye a todas las demás. Esa
era la seguridad más que suficiente de su éxito futuro (véase Romanos 8:31). El favor de
Dios habría de reposar ahora sobre ellos abundantemente, en lugar de su desagrado
anterior.
Reanudación de la construcción
Fue Jehová quien vigorizó a los líderes y al pueblo por igual, e inclinó el corazón de
ellos al trabajo (Filipenses 2:13). Dios los animó para sacarlos de su desaliento anterior.
Hubo un lapso de veintitrés días entre el versículo 1 y el 15. Sin duda, pasaron ese
tiempo haciendo planes y preparativos para el trabajo, retirando escombros y reuniendo los
materiales. Bendito es el pueblo que se somete a la dirección del Señor para realizar la obra
de El en el tiempo señalado por El. Como consecuencia habrán de venir bendiciones.

LA GLORIA VENIDERA
El aliento del Señor
La fecha que le da Hageo a su segundo mensaje es el vigesimoprimer día del séptimo
mes. Una referencia a Levítico 23:39–44 mostrará que ése era el séptimo día de la fiesta de
los tabernáculos, la festividad final de la recolección.
Ya habían estado trabajando durante cerca de un mes en la reconstrucción del templo.
Muchos estaban haciendo comparaciones entre ese templo y el de Salomón. En ese
momento el pueblo necesitaba ánimo y esperanzas para combatir el desaliento, después de
haber reanudado el trabajo en respuesta a la exhortación de Dios dada por medio de su
profeta.
En el primer capítulo de esta profecía la nación necesitaba palabras dirigidas a su
conciencia, debido a su frialdad e indiferencia; ahora necesitaban palabras de aliento y de
consuelo para fortalecer sus manos y sus propósitos al realizar la obra en obediencia al
Señor.
Una vez más se dirige el mensaje a los líderes civiles y religiosos de la nación y al
remanente que había regresado de la cautividad. El Señor mismo establece un contraste
entre el templo de Salomón y el que estaban edificando. Les pregunta quién de entre ellos
recordaba la gloria del primer templo y si no consideraban el presente como nada en
comparación con el anterior.
Esdras 3:8–13 nos da las bases históricas para la pregunta que hace aquí el Señor. Allí
se indica que, cuando se echaron los cimientos del segundo templo, los sacerdotes
acompañaron la colocación de los cimientos con salmos de alabanza apropiados, y con
cánticos y toques de trompetas. Mientras los de la generación más joven gritaban de gozo y
de exaltación por la realización, los ancianos que habían visto el primer templo en su gloria
lloraban, por el evidente contraste que había entre los dos edificios. Las siguientes palabras
del profeta se dirigen en especial a este último grupo de personas.
Dios habla de la gloria anterior de su casa. Desde el punto de vista de Dios, había sólo
una casa suya en el monte Sion, ya fuera el templo construido por Salomón, Zorobabel o
Herodes, más tarde. Debido a los limitados medios del pueblo (véase 1:6, 9–11) y la falta
de tesoros tales como el arca, el templo de Zorobabel debió de parecer verdaderamente
como “nada” para muchas personas.
¿Debía ser esa disparidad causa de desaliento y otra interrupción de la obra? No, hay
una triple exhortación para Zorobabel, Josué y para todo el pueblo a que sean esforzados.
El Dios que establece el contraste en forma tan vívida es el que ofrece el estímulo espiritual
necesario para que siga adelante la construcción. Por consiguiente, la comparación hecha en
el versículo 3 no tenía como finalidad descorazonarlos sino apremiarlos a que confiaran
plenamente en su Dios. Además, las estimaciones del Señor son muy diferentes de las
nuestras. En consecuencia, se los exhorta a que sigan la obra, con la repetida promesa
(1:13) de que Jehová estará con ellos. Y tienen amplias razones para saber que el Señor
cumplirá su promesa. El cumplió lo que pactó (literalmente, lo que partió cortando,
refiriéndose a las víctimas de sacrificio que se partían o dividían para ratificar un pacto) con
su pueblo cuando los sacó de Egipto.
Aquí se menciona el pacto del Sinaí (véase Exodo 6:7; 19:5 y, sobre todo, 33:12–14). Si
el Señor cumplió su promesa a este respecto durante todos los siglos que habían
transcurrido, se podía confiar ahora en que El cumpliría su promesa. Así era, y su Espíritu
estaba morando todavía con ellos en ese mismo instante. Ciertamente no tenían nada que
temer. Si Dios estaba por ellos, ¿quién podría oponérseles y salir triunfante?
La gloria mayor
Los cuatro versículos que siguen en el capítulo 2 son, al igual que muchos otros pasajes,
tales como Zacarías 9:9, 10; Isaías 61:1–3 y Daniel 9:24–27, claramente mesiánicos, con
una combinación de la primera y la segunda venidas del Señor Jesucristo, el Rey y Mesías
de Israel.
El Señor predice que, dentro de poco tiempo, sacudirá los cielos, la tierra, el mar y
todas las naciones del mundo. Hay quienes ven en este punto sólo una sobrecogedora
manifestación del poder de Dios en el mundo de la naturaleza. Esto equivale a ver
demasiado poco donde la intención es muy amplia.
¿Qué conexión hay entre estas declaraciones y la promesa de Jehová expresada en los
versículos 4 y 5? Es como sigue: se anima a los judíos a que prosigan el trabajo en el
templo, dándoles la seguridad de que Jehová, que es el Dios de las naciones, manifestará
dentro de poco su poder infinito para producir un trastorno en los reinos del mundo, como
preparación del establecimiento del reinado del Mesías.
Se ha referido ese pasaje a las revoluciones en el imperio persa y en el griego. Hubo
trastornos semejantes en esos gobiernos; pero sólo se los puede considerar como etapas
iniciales y preparatorias en el largo proceso en que los reinos serán sacudidos de su
posición de mando para que, finalmente, se establezca el reinado del Señor Jesucristo sobre
la tierra. (Léase Apocalipsis 11:15 y Hebreos 12:26, 27).
Ha habido muchas diferencias de opinión respecto a la interpretación del versículo 7,
sobre todo las palabras que se traduceln como “el Deseado de todas la naciones” o “lo más
precioso de todas las naciones”. Algunas de las demás traducciones sugeridas son: “las
preciosas posesiones de los paganos”, o bien, “los gentiles vendrán con sus cosas
deliciosas”, o “lo más escogido de todas las naciones vendrá”. La interpretación en estas
versiones es aproximadamente ésta: Lo que falta en este templo en cuanto a ornamentos
externos, se verá más que compensado por los preciosos regalos que han de traer aún todas
las naciones para hacer glorioso el templo de Jehová. Esto lo harán como homenaje al
verdadero Dios.
Se supone que esta interpretación concuerde con el hecho de que el sujeto femenino
singular tiene un verbo en plural. Se sugiere que se hace referencia a “las buenas cosas
venideras” del nuevo pacto. Será conveniente que recordemos que desde los tiempos más
antiguos, la mayoría de los intérpretes cristianos han relacionado este pasaje con la venida
de Cristo. Por su parte, la tradición judía también lo relacionaba con el Mesías. Sin ser
dogmáticos, nos agradaría señalar que el deseo de todas las naciones sólo puede referirse a
la ansiosa espera de todas las naciones por el Libertador, tanto si se dan cuenta de ello o no.
En hebreo es frecuente poner un substantivo abstracto en lugar de otro concreto, por lo
que esto podría referirse al Mesías. El verbo en plural no constituye ningún argumento en
contra de la interpretación mesiánica, porque a veces el verbo concuerda con el segundo de
dos nombres. El primer templo se llenó de una nube de gloria (1 Reyes 8:10, 11; 2 Crónicas
5:13, 14); el que estaban construyendo debía llenarse todavía de la gloria divina de Cristo
(Juan 1:14); pero la profecía se refiere a la gloria de su segunda venida (Malaquías 3:1). El
Señor promete que las naciones serán sacudidas (no convertidas); ese sacudimiento empezó
como preparación para la primera venida del Mesías y concluirá en su segunda venida.
Véase Daniel 2:35, 44; Mateo 21:44.
De este modo, Jehová llenará su casa con una gloria indescriptible. En el versículo 8 el
profeta dice: “No os turbéis por la falta de metales preciosos (se ha estimado que en el
templo de Salomón se utilizó oro por un valor de 20.000.000 de dólares para recubrir el
lugar santísimo) en el templo en construcción, porque el Señor podría suplir todo ello con
facilidad (Salmo 50:12); pero El piensa embellecerlo con la gloria de su Hijo en su primera
y segunda venidas, primeramente en forma velada y, luego, revelada.”
El remanente pobre de aquellos días no tenía gran cosa con que decorar el templo
reedificado; pero el oro y la plata son de Jehová. Además, la gloria postrera de esa casa
sobrepasaría a la anterior y el Señor concedería paz en ella. Respecto a la “gloria postrera”
véase el contraste del versículo 3 con su frase “en su gloria primera”.
 El templo de Jehová en Jerusalén está conceptuado como uno existente bajo diferentes
formas. Por la presencia de Cristo en el segundo templo, su gloria superaría incluso a la del
templo de Salomón. Se ha expresado la opinión de que la gloria postrera se refiere a la
gloria milenaria del templo que se describe en Ezequiel 40 a 48. Acabamos de observar
cómo las Escrituras ven una continuidad entre el templo en sus distintas etapas, de modo
que no se puede excluir esta posición. Aun cuando Herodes derribó el templo de Zorobabel
hasta sus cimientos, cuando lo renovó, su templo se consideraba todavía como el segundo.
La paz que se indica aquí es no sólo la paz espiritual que El logró en Jerusalén
(Colosenses 1:20) y que ahora les da a los creyentes (Romanos 5:1; Filipenses 4:7), sino
que es también esa paz externa final que El hará efectiva como Príncipe de Paz (Isaías 9:6,
7). Así tenemos la respuesta suficiente a las apariencias desalentadoras del versículo 3.
Dios tenía reservado lo mejor para el futuro. Sólo la fe podía discernirlo.
Causa y efecto
La segunda sección del capítulo 2 comprende un mensaje dado cerca de dos meses
después del anterior. En él se trata de mostrar que, puesto que Dios retenía las bendiciones
debido a la desobediencia, ahora que son obedientes, sin duda les serán otorgadas. La causa
y el efecto pueden ser enunciados como sigue: su desobediencia anterior era a las pruebas y
castigos que tuvieron que sufrir, como su obediencia actual es a las bendiciones futuras.
Hageo instruye al pueblo a que pida consejo legal de los sacerdotes de esos días. Los
sacerdotes eran los maestros del pueblo en los asuntos relacionados con la ley mosaica
(véase Deuteronomio 17:8, 9). Los sacerdotes realizan sus funciones cuando interpretan la
ley (versículos 11–13); el profeta cumple con su deber al aplicarla (versículo 14). Los
versículos 11 al 13 describen a la nación tal y como había sido, una condición que no había
de repetirse.
Había dos preguntas distintas: 1) Si un hombre llevara consigo carne de sacrificios
(santa) y tocara algún otro objeto, ¿quedaría así santificado o apartado para Jehová ese
objeto? 2) Si un hombre que fuera inmundo por haber tenido contacto con un cadáver
tocara un tal objeto, ¿se volvería inmundo ese objeto debido a la inmundicia del hombre?
La respuesta a la primera pregunta es negativa; a la segunda, afirmativa. Los pasajes que se
refieren a este asunto se deben leer con mucho cuidado. (Véanse Levítico 22:4–6; Números
19:11; Levítico 6:18). La ley mosaica decía que la limpieza moral no se puede transmitir;
pero la inmundicia moral sí. La impureza legal se transmite con mayor facilidad que la
pureza legal. Un hombre sano no comunica su salud a su hijo enfermo; pero el hijo enfermo
puede transmitir su enfermedad al padre.
A pesar de su pobreza, el pueblo seguía aportando sus ofrendas (“y todo lo que aquí
ofrecen”, final del versículo 14, estaba en el altar, en Jerusalén, probablemente a la vista del
pueblo; véase Esdras 3:3), aunque habían estado descuidando anteriormente la obra del
templo. Esas ofrendas no habían sido aceptables, lo que era evidente por la retención de las
bendiciones de Dios, y ahora el profeta explica la razón de ello. En la misma forma que el
que era ceremonialmente inmundo contaminaba todo lo que tocaba, ellos también, bajo el
desagrado de Jehová por su desobediencia prolongada, transmitían los resultados de su falta
de obediencia a la obra de sus manos, lo que la hacía infructuosa. Y así como la carne santa
de los sacrificios no podía comunicar su consagración a ninguna cosa que no fueran los
objetos del culto de sacrificios, de la misma manera sus buenas obras externas, incluso sus
ofrendas en el altar de Dios, no podían tener otro valor que el de la celebración de
ceremonias externas, por lo que no podían obtener las bendiciones de Dios ni el gozo de la
santidad. Todo su trabajo anterior quedó contaminado por su inmundicia espiritual. No
debían volver a su forma de vida desobediente anterior. Se les advertía que desistieran de
sus experiencias pasadas. Hageo explica aquí las causas y los efectos desde el punto de
vista de la ley mosaica, así como lo explicó; en forma breve, desde el punto de vista de la
siembra y la cosecha en 1:6, 9–11. Es evidente que se toma en cuenta el mismo tiempo
pasado, por el empleo de “Este pueblo” en 1:2 y “este pueblo … esta gente”, en 2:14.
En los versículos 15–19 se reseña la situación en que estaba el pueblo cuando vivían
indiferentes a la casa de Dios. Se les pide otra vez que consideren la situación en que
estuvieron mientras dejaron interrumpida la construcción del templo. En esos días de
prueba, cuando alguien venía a un montón de haces del que esperaba obtener veinte
medidas de grano, veía que después de la trilla apenas le daba diez. La barrica de vino, que
se suponía que tuviera cincuenta medidas de vino, tenía sólo veinte.
Dios siguió tratando con ellos mediante castigos. Como en tiempos de Amós (4:9), Dios
los afligió con marchitamiento, causado por excesiva sequía, y con añublo, causado por
exceso de humedad. Luego lo que quedaba se lo llevaba el granizo.
A pesar de esas evidentes señales del desagrado del Señor, el pueblo no se volvía hacia
El con arrepentimiento y fe. El llamado del profeta es para meditar. Qué poco piensan los
hombres en las relaciones vitales e importantes de la vida, sobre todo en las que sostienen
con Dios, el Señor de todo. La prueba de todo lo que el profeta ha estado diciendo se podía
hallar con facilidad mediante un examen de los graneros. No quedaba semilla en los
graneros y las vides ni los árboles habían dado frutos. Sin embargo, el Señor les prometió
bendecirlos a partir del día de su obediencia. El que retenía sus bendiciones puede
concederlas por su gracia soberana, en respuesta a la fe y la obediencia.
Zorobabel y el Mesías
El último mensaje de Hageo va dirigido personalmente a Zorobabel y se pronuncia el
mismo día que el mensaje sobre la inmundicia del pueblo y la retención de las bendiciones.
El mensaje del profeta al gobernador de esos días se combina con los futuros juicios de
Dios sobre las naciones.
Se tiene en perspectiva los últimos días y se prefigura la persona del Mesías. El
sacudimiento que se menciona aquí y el derrocamiento de los gobiernos de la tierra son los
mismos que se indican en los versículos 6 y 7. Se ha asignado este pasaje a la época de los
derrocamientos y revoluciones de naciones y provincias (persas, babilonios, medos,
armenios y otros) que trataron de destruir el imperio persa cuando Darío comenzó a reinar
en el año 521 a.C. Consideramos que este pasaje es definitivamente profético.
Obsérvese que se habla de “trono” en singular y no en plural. Hay un gobierno supremo
sobre la tierra, permitido por Dios y efectuado por Satanás, y será reemplazado por el de
nuestro Señor Jesucristo (véase Apocalipsis 11:15).
La potencia de las naciones será destruida cuando el Señor derribe los carros de
combate y sus guerreros, los caballos y sus jinetes. Los carros y la caballería eran la
fortaleza primordial (Zacarías 10:5) de los ejércitos orientales. La destrucción será
completa cuando cada cual se vuelva contra su hermano (Ezequiel 38:21 y Zacarías 14:13).
Esto se producirá en la guerra del Armagedón.
Pero no se designa a Zorobabel para ira sino para una misión especial. Dios lo exalta y
lo honra. En realidad, la promesa se aplicaba al cargo que ocupaba como gobernador de
Judá, ya que no podía tener referencia a la vida misma de Zorobabel. En sus días no hubo
revoluciones como las que se indican aquí. Asimismo, nótese que se dice “en aquel día” y
no “en este día”. El linaje del Mesías debía pasar por Zorobabel, al igual que por David. El
trono de David está aquí en vívido contraste con las dinastías condenadas del mundo.
Zorobabel fue honrado con un sitio en ambas genealogías del Mesías (Mateo 1:12 y Lucas
3:27). Cristo es verdaderamente Hijo de Zorobabel, al igual que es Hijo de David.
Los comentaristas judíos también relacionan este pasaje con el Mesías. El título de
siervo es muy conocido con respecto al Mesías (Isaías 42:1; 52:13 y otros pasajes).
Dios le promete a Zorobabel ponerlo como anillo de sellar, porque El lo había escogido.
El anillo de sellar era una marca de distinción y de autoridad. Era también un objeto de
cuidado y de placer (véase Cantares 8:6 y Jeremías 22:24. Era muy valioso y siempre a la
vista. El anillo de sellar lo utilizaba su propietario para firmar cartas o documentos, de
modo que lo representaba a él. Su dueño raramente se separaba de él, sino que lo llevaba
puesto todo el tiempo (Génesis 38:18 y Jeremías 22:24). Llegó a representar la posesión
más valiosa de una persona. Todo esto prefiguraba al precioso Cristo.

QUINTA PARTE

ZACARIAS Y MALAQUIAS

14
ZACARIAS: PALABRAS DE CONSUELO

EL HOMBRE Y SU MENSAJE
El nombre de “Zacarías” significa “el Señor (Jehová) recuerda”. Unas veintinueve
personas del Antiguo Testamento respondían a este nombre. Es el gran profeta de los días
de la restauración de la cautividad babilónica. Junto con Hageo y Malaquías, es un profeta
posterior al exilio.
Nació en Babilonia en el seno de una familia sacerdotal que regresó a Jerusalén desde
Babilonia, cuando cerca de 50.000 exiliados viajaron de regreso a su tierra durante el
reinado de Ciro. Probablemente su padre murió joven, por lo que se lo designa como hijo
de Iddo, que era su abuelo. (Véase Esdras 5:1; 6:14 y Nehemías 12:4, 16.)
Al igual que Jeremías y Ezequiel, Zacarías era profeta y sacerdote. En 2:4 se da a
entender que era joven, aun cuando no es posible deducir de esta referencia ninguna edad
específica. La tradición judía lo considera como uno de los de la Gran Sinagoga, una
congregación que se cree que reunió y preservó las escrituras sagradas y las tradiciones de
los judíos después del exilio.
Zacarías inició su ministerio dos meses después que Hageo comenzó su servicio como
profeta. (Compárense Hageo 1:1 y Zacarías 1:1). Fue en el segundo año del reinado de
Darío Histaspes (521–485 a.C.), que corresponde al año 520 a.C.
 No se sabe cuánto tiempo duró su ministerio. Su libro contiene tres notaciones
cronológicas (1:1; 1:7 y 7:1).
Su ministerio, como el de Hageo, consistía en animar al remanente que había regresado
a reconstruir el templo, y fomentar las esperanzas en que muy pronto llegaría la hora del
triunfo sobre todos sus enemigos. En su alcance, el ministerio de Zacarías se extiende
mucho más allá que el de Hageo.
El horizonte profético de Zacarías es mucho más amplio que el de los otros profetas
menores. Se ha dicho que su libro es apocalíptico, debido a la presencia de varias visiones.
Se ocupa de la persona y obra de Jesucristo con más amplitud que todos los demás profetas
menores juntos.
Tanto los intérpretes judíos como los cristianos se han quejado de la dificultad de
interpretar las profecías de Zacarías. Todos admiten que sus visiones y oráculos son los más
mesiánicos de todos y, sin embargo, también los de más difícil exposición. Esta dificultad
se puede superar en gran parte si se tiene en cuenta que Zacarías es un profeta posterior al
exilio (por lo que las promesas de gloria futura no pueden referirse al regreso de Babilonia),
y que él hace mucho uso de los profetas anteriores, como lo revelan muchas similitudes de
estilo. Aparte de las visiones, el lenguaje de Zacarías es sencillo y directo.
Se puede dividir el libro en dos grandes secciones: capítulos 1 al 8 y 9 al 14. En la
primera sección tenemos una serie de ocho visiones proféticas que enfocan de modo
particular a los contemporáneos de Zacarías; la segunda sección trata de los sucesos del
final de la era de Israel y del milenio. El profeta previó la terminación del templo en el año
516 a.C. (Esdras 6:15); pero fue mucho más lejos que eso en los últimos capítulos de su
profecía.
Un bosquejo simple de esta profecía en tres partes es: 1) visiones, capítulos 1–6; 2)
preguntas, capítulos 7, 8; y 3) cargas (profecías), capítulos 9–14. El profeta da una historia
espiritual completa de Israel y de las relaciones de los gentiles con el pueblo del Señor,
desde el regreso de la cautividad hasta el tiempo final. El Mesías y Jerusalén son los centros
alrededor de los que giran todos los mensajes proféticos. Zacarías enfoca tres imperios:
Persia (con Darío, en los capítulos 1 y 7); Grecia (con Alejandro, en el capítulo 9) y Roma
(por implicación, en los capítulos 12 y 14).
La exhortación al arrepentimiento
El primer mensaje profético de Zacarías tuvo lugar en el segundo año del reinado de
Darío. La designación de una profecía por el reinado de un monarca gentil muestra con
claridad que los tiempos de los gentiles (que comenzaron durante el reinado de
Nabucodonosor) habían comenzado ya y estaban en pleno progreso. (Véase Lucas 21:24
con referencia a este tema.) La exhortación al arrepentimiento en los versículos 1–6 se hizo
probablemente delante de todo el pueblo.
Con palabras enérgicas, Zacarías pone de manifiesto el desagrado del Señor para con
los padres de sus contemporáneos. No fue sólo su descuido de la construcción del templo
(Hageo 1:4, 5, 7) lo que provocó este reproche, sino también su estado espiritual en general.
Habían regresado del exilio; pero necesitaban volverse al Señor en forma plena y confiada.
La magnitud del desagrado del Señor se puede apreciar fácilmente en la destrucción de
su ciudad y en su cautividad durante setenta años. Zacarías indica el camino a las
bendiciones: si se vuelven de todo corazón al Señor, El se volverá a ellos favorablemente y
los bendecirá.
 Obsérvese el título de “Jehová de los ejércitos” en todo este pasaje así como en el resto
de la profecía. Es el nombre característico de Dios en Hageo, Zacarías y Malaquías, y
aparece más de ochenta veces. La traducción griega del Antiguo Testamento utiliza en su
lugar “el Todopoderoso”. Dios es Señor de las estrellas, de las potencias de los cielos y de
todas las fuerzas del universo, un nombre sumamente completo y comprensivo de Dios.
Puesto que es tan fácil seguir un mal ejemplo, el profeta advierte a su pueblo que no
siga los pasos de sus antepasados, que no escucharon los mensajes ni las exhortaciones de
los profetas antes de la cautividad. Recurre a los profetas anteriores como fuentes
autorizadas, igual que ellos recurrían a la ley de Moisés.
Zacarías señala que tanto los que predicaban (los profetas) como los que recibían su
ministerio (los padres), habían perecido; pero que la verdad del mensaje que les había dado
Dios por medio de sus siervos estaba ampliamente demostrada por la desolada condición de
Jerusalén y de su pueblo.
Las palabras y los decretos del Señor se habían cumplido al pie de la letra, como podían
testimoniarlo quienes habían presenciado su cumplimiento. Tanto los profetas como los
padres eran mortales, en contraste con la inmortal e imperecedera palabra de Dios. El exilio
había confirmado la verdad de los mensajes de los profetas anteriores al exilio. Les
correspondía entonces a los contemporáneos de Zacarías aprender la lección de la historia y
seguir sin reservas al Señor.
La visión de los caballos
Las ocho visiones nocturnas datan de la misma noche y las fechas se expresan en forma
detallada, debido a la importancia que tienen esas revelaciones. Habían transcurrido tres
meses desde el primer mensaje. Las ocho visiones constituyen una unidad y la primera es la
clave de todas. Zacarías vio en su visión a un hombre que montaba un caballo alazán en un
lugar bajo, seguido por caballos overos, alazanes y blancos. En los versículos 11 y 12 se
identifica al jinete que montaba el caballo alazán como el ángel de Jehová. A este ángel en
forma humana se lo designa una y otra vez como Dios en el Antiguo Testamento. (Estudie
con cuidado sus apariciones en Génesis 16:7–13; 22:11, 12; Exodo 3:2–6; Jueces 6:14, 22 y
13:9–18, 22.) En el Talmud babilónico se declara: “Este hombre no es otro que el Santo.
¡Bendito sea! Porque se dice: El Señor es un hombre de guerra.”
El lugar bajo era probablemente un sitio que el profeta conocía muy bien, porque había
hondonadas cubiertas de mirtos en las cercanías de Jerusalén (Nehemías 8:15). Los mirtos
en un lugar bajo pueden representar muy bien a Israel en su bajeza y su posición degradada
entre las naciones de la tierra, pero todavía fragante para el Señor.
¿Qué simbolizan los caballos? Se sugiere que representan a las huestes celestes, los
ángeles; pero son más bien los símbolos de la actividad divina en el gobierno de la tierra.
¿Significan algo los colores? Por analogía con otras Escrituras proféticas, debemos
llegar a la conclusión de que las diferencias de color sugieren distintas misiones que han de
llevar a cabo los caballos y los jinetes. El alazán o rojo significa guerra y derramamiento de
sangre y, en este caso, venganza contra los enemigos de Israel. (Véase Isaías 63:1–6 y
Apocalipsis 6:4.) El ángel de Jehová mismo cabalga sobre ese corcel alazán, revelando cuál
es el propósito de Dios para aquella hora. El overo es una mezcla de los otros colores. Por
su parte, es evidente que el blanco indica victoria (Apocalipsis 6:2). El ver en esos colores
una referencia a la guerra medo-persa en la que Babilonia fue derrotada, al estado de
confusión que resultó de ello y al establecimiento final de la nueva dinastía en el imperio
persa, equivale a extender en forma excesiva los detalles.
 El ángel que habló con el profeta es el ángel intérprete que explica las visiones (no las
presenta). Observe el ángel que aparece en Apocalipsis 1:1 y 22:16. Cuando el profeta le
pregunta al ángel cuál es el significado de los caballos y los jinetes, el ángel del Señor le
responde que Dios les dio una misión de reconocimiento. Dios está interesado activamente
en las condiciones que prevalecen en la tierra, sobre todo con relación a su pueblo Israel.
(Véase Job 1:7; 2:2 con respecto a esta actividad que Satanás despliega con fines
siniestros.) Los jinetes informan que toda la tierra disfruta de paz. Los primeros años del
reinado de Darío se caracterizaron por repetidas rebeliones en todo el imperio persa; pero
en esos momentos, todo estaba otra vez en calma. Sin embargo, Hageo había predicho que
las naciones serían sacudidas (Hageo 2:21, 22). Podemos estar seguros de que Dios no
dejará de cumplir sus amenazas ni sus promesas.
La oración del ángel de Jehová
Puesto que el pueblo de Dios se encontraba todavía bajo el dominio y el poder de los
gentiles, en un estado de opresión, la tranquilidad del resto de las naciones ofrecía un
contraste todavía mayor. El ángel de Jehová es movido por su amor a Israel para interceder
con el Padre a su favor. Ora con fe expectante en que al Padre le complacerá tener
misericordia de Jerusalén y de las ciudades de Judá que habían soportado ya la ira de Dios
durante setenta años. El exilio profetizado había seguido su curso (véase Jeremías 25:11 y
29:10) desde el año 606 a.C. (2 Reyes 24:1) hasta el 536 a.C. (el año del decreto de Ciro
para que se reconstruyera el templo de Jerusalén).
La respuesta de Dios satisfizo la necesidad en forma abundante. Respondió con
palabras de consuelo que predecían el bien de Israel. En los versículos 14 al 17 se dan esas
palabras de consuelo y se indican los detalles de la respuesta, las bendiciones reservadas
para Israel. Los siete aspectos consoladores son: 1) el ininterrumpido celo de Dios por
Israel, 2) el vehemente desagrado del Señor para con las naciones, 3) su volverse a
Jerusalén con misericordia, 4) la reconstrucción del santuario, 5) la restauración de la
ciudad destruida, 6) la prosperidad multiplicada de las ciudades del país y 7) el consuelo de
Sion y la elección de Jerusalén.
Era glorioso para Israel saber que Jehová estaba celoso todavía por su bienestar. Al
mismo tiempo estaba sentidamente disgustado con las naciones, porque El había
determinado su ira contra Israel por breve tiempo, mientras que las naciones quisieron
aniquilarlo. (Véase Isaías 47:6; Ezequiel 25:3, 8, 12, 15; 26:2 y Abdías 10–14.)
Se revela aquí que la paz que disfrutaban las naciones no quería decir que la bendición
de Dios estaba sobre ellas. Dios tenía evidencia de su egoísmo y de sus malas intenciones:
el encargo de castigar a Israel había procedido de Dios; pero lo llevaron a cabo para sí
mismos y no para El. Estaban a gusto en un mal sentido, en una seguridad indiferente e
insensible. (Véase este mismo concepto en Amós 6:1; Isaías 32:9, 11 y Jeremías 48:11.) El
gran pecado de las naciones del mundo ha sido y sigue siendo el odio hacia Israel, el
antiguo pueblo del Señor. Se puede ver aquí y llegará a su punto culminante en los
capítulos 12 y 14. ¡Que se cuiden las naciones de la tierra de cómo incurren en la ira de
Dios todopoderoso por el modo en que tratan a Israel!
Sion, que es el punto focal aquí, es específicamente la colina sudoriental de la ciudad,
donde edificó David (1 Reyes y 2 Samuel 5:9). El nombre llegó a utilizarse para designar la
colina situada al norte, donde se encontraba el templo (Salmo 48:2) y, finalmente, para toda
la capital, llegando a ser así sinónimo de Jerusalén.
 La evidencia de que Dios se volvió a Jerusalén con misericordia se puso de manifiesto
en la reconstrucción del templo. Como se observó antes, el templo se estaba ya edificando,
pero en su mayor parte permanecía sin terminar. Las obras concluyeron durante el sexto
año del reinado de Darío (Esdras 6:15).
Así como antes se extendió un cordel sobre la ciudad para su destrucción (2 Reyes
21:13 e Isaías 34:11), se lo iba a extender ahora sobre Jerusalén para construir (Job 38:5).
Además, todas las ciudades de Judá iban a experimentar una prosperidad desbordante,
como un vaso que rebosa. Según el historiador Josefo, la población de la tierra había
crecido mucho para cuando llegó la época de los Macabeos.
Con la consolación que le traía a Sion (Isaías 40:1, 2), el Señor iba a revelar el carácter
inmutable de su elección. El profeta concluye así las promesas de bendiciones futuras.
Nadie pondrá en duda que esas predicciones se cumplieron de modo preliminar incluso en
ese tiempo; pero el testimonio de las Escrituras asegura que esas palabras tendrán su
supremo cumplimiento y su máxima expresión en los días del glorioso reinado del Mesías
de Israel, el Señor Jesucristo.
¿Hasta cuándo, Señor?
Este ha sido el clamor de fe de muchos corazones creyentes por la gloria venidera de
Israel. Su condición de destituida y desdichada entre las naciones ha sido proverbial; pero
Dios ha prometido hacer algo al respecto; sí, hacer algo poderoso para corregir esa
situación.
La visión de los cuernos y los carpinteros
En el Antiguo Testamento en hebreo, la segunda visión inicia el capítulo dos de la
profecía. Nuestras versiones modernas siguen la traducción griega (y la versión latina) del
Antiguo Testamento. De cualquier modo, el sentido del pasaje no sufre daño alguno.
Zacarías alza los ojos y ve cuatro cuernos. Los cuernos son un símbolo de poder muy
común en las Escrituras y la imagen se toma de los toros y otros animales astados cuya
fuerza está en sus cuernos. (Véase Miqueas 4:13 y Daniel 8:3, 4).
Se le han dado interpretaciones diversas a la presencia de cuatro cuernos. Muchos
consideran que la cifra representa los cuatro confines de la tierra. Los enemigos de Israel lo
han amenazado por todos los lados. Una sugerencia especificaría los enemigos de esa
época: los samaritanos al norte, los amonitas al este, los edomitas al sur, y los filisteos y
tirios al oeste. Otros consideran que la referencia se debe ampliar todo lo posible,
incluyendo todos los imperios que han tenido que ver con Judá y Jerusalén, oprimiendo al
pueblo hasta su liberación final por su Mesías. A juzgar por las cifras que encontramos en
Daniel y el Apocalipsis, inferimos con muchas otras personas que este pasaje se refiere
directamente a las cuatro grandes potencias del mundo que se mencionan en Daniel 2, 7 y
8. Las potencias que dispersaron a Judá, Israel y Jerusalén (toda la nación con su capital),
fueron Babilonia, Persia, Grecia y Roma. Es verdad que en la época de Zacarías, la tercera
y la cuarta de esas potencias todavía no existían; pero las profecías tienen la prerrogativa de
ver, de un amplio vistazo, todo el esquema de sucesos. A menudo se presentan juntos
acontecimientos que quedan separados en su cumplimiento. (Como ejemplos, lea con
cuidado Isaías 61:1–3; Daniel 9:24–27 y Zacarías 9:9, 10.)
A continuación el Señor le mostró al profeta cuatro carpinteros. La palabra hebrea
traducida como carpintero se usa para designar cualquier artesano calificado de la madera,
del metal o de la piedra. La finalidad de los carpinteros es hacer que se llenen de terror los
corazones en las naciones que pisotearon y desperdigaron al pueblo del Señor y, en
definitiva, lograr la derrota de los enemigos de Israel. Los carpinteros son los instrumentos
de Dios para hacer pedazos los cuernos. Todos conocemos los medios que utilizó Dios en el
pasado para destruir a los adversarios de Israel. El tiene siempre disponibles toda clase de
medios adecuados, tanto humanos como sobrenaturales, para aplicar el castigo merecido a
las naciones culpables. Resulta muy revelador el hecho de que para cada cuerno Dios tenía
un agente para destruirlo.
Ningún hombre levantó la cabeza
La dispersión de Israel se llevó a cabo con tal furia satánica que la Palabra indica que
ningún hombre podía levantar la cabeza. Esto indica con toda claridad el estado de
postración de Israel y las injurias sufridas a manos de sus enemigos. El mundo haría bien en
aprender la lección de que Dios no pasa por alto esos actos. El sigue velando por los
intereses de Israel.

LA NIŃA DE LOS OJOS DE DIOS

La medición de la ciudad
El segundo capítulo de esta profecía nos presenta la tercera visión de la serie, la cual se
relaciona con lo anterior. Si se considera a la segunda visión como una ampliación de la
verdad de 1:15, entonces la tercera es una elaboración de la promesa de 1:16.
El hombre que tenía el cordel de medir y a quien vio Zacarías no es simplemente una
figura adicional, sino que, al igual que en las otras visiones, es un ángel en forma humana.
No puede ser el Angel de Jehová, porque lo especificaría así por medio de alguna
afirmación adicional. (Se puede ver la misma figura que comunica la misma verdad
profética en Ezequiel 40:3; 41; 42. En otro sentido, se puede ver en Apocalipsis 11:1, 2).
Como respuesta a la pregunta del profeta, el hombre le informa que se propone medir la
ciudad de Jerusalén para determinar sus dimensiones exactas. No es la ciudad futura, sino la
de los mismos días del profeta. No se considera aquí a Jerusalén como ya reconstruida. Se
le va a medir como preparación para su restauración completa. La visión es profética
respecto de la Jerusalén futura y de la realización de las promesas de Dios para con la
ciudad.
La promesa de gloria
Con el fin de hacerle entender a Zacarías el significado de la visión para que se lo
transmitiera a su pueblo, el ángel intérprete salió a encontrarse con otro ángel — también
de una posición inferior baja para ser el Angel de Jehová—, para escuchar la luminosa
promesa del futuro de Jerusalén. El mensaje dado al joven profeta asegura que Jerusalén se
extenderá de tal modo que se desbordará de sus límites y será habitada como las aldeas sin
murallas. Los hombres y el ganado se multiplicarían en ella.
El habitar sin murallas habla de paz y seguridad. (Véase 1 Samuel 6:18 y Ester 9:19; y
Ezequiel 38 y 39, donde el enemigo del norte trata de aprovecharse de esta situación).
Semejante aumento de la población como la que se predice aquí no podría resultar del
regreso de Babilonia de una gran cantidad de judíos, sino que se refiere a un día futuro
lejano, indicado en el versículo 5.
 Aun cuando estará sin murallas materiales que la protejan de sus enemigos inveterados,
Jerusalén no dejará de tener un muro protector. Jehová promete que El mismo será su
protección en derredor y gloria en medio de ella.
Este pasaje no tenía como finalidad desalentar la construcción de los muros de
Jerusalén, lo que se hizo bajo la dirección de Nehemías, en el año 445 a.C.
El muro de fuego, que indica seguridad y protección, hace recordar la columna de fuego
de Exodo. (Véase Exodo 14:24; Isaías 4:5; Zacarías 9:8.) Dios será su muro de salvación y
protección (Isaías 26:1). Se promete aquí la gloria Shekina. Seguramente no se negará que
el cumplimiento de esta profecía tendrá lugar en el milenio (Habacuc 2:14). El tema de la
visión es la reconstrucción y el restablecimiento de Jerusalén, confirmando las palabras de
1:16, 17, y la realización plena de esas palabras será el establecimiento de Jerusalén en la
tierra como la ciudad en que mora Dios. Ese será un día bendito para Israel y todo el
mundo.
Advertencia de huir
Después de la tercera visión, Zacarías se vuelve al mensaje profético directo para decir
una advertencia oportuna. Los judíos exiliados deben escapar de la tierra del norte que es
Babilonia (Jeremías 6:22; 16:16). Aunque han sido esparcidos allí, fuera de su tierra, como
con la furia y la violencia de los cuatro vientos del cielo, se los exhorta ahora a huir de la
tierra condenada.
Las razones por las que debían huir de Babilonia eran: 1) porque Dios había puesto
delante de ellos las promesas de su segura bendición en su propia tierra y 2) por la
calamidad que estaba a punto de caer sobre Babilonia (versículos 7–9). Darío, cuyos
ejércitos conquistadores no harían ninguna diferencia entre judíos y babilonios, iba a
derrotar muy pronto a Babilonia y a arrasarla. (Véase Isaías 48:20; Jeremías 50:8, 9; 51:6,
45; la advertencia de huir de la Babilonia condenada, en Apocalipsis 18 y 19.)
Aun cuando fueron dispersos por el poder de Dios, tendrían que regresar por su propia
voluntad. Algunos de ellos habían vuelto ya, pero la mayoría no lo había hecho, debido a su
incredulidad, la situación desolada de su patria, la pérdida del apego a la tierra por su
prolongada ausencia de ella, y la seguridad y prosperidad que tenían en Babilonia, en
comparación con Judea, donde la ciudad y el templo estaban en condiciones desoladas. Ese
asunto era tan apremiante que se los exhorta por segunda vez a que huyan.
A continuación el profeta señala la razón precisa de esa huida. Las palabras Tras la
gloria son importantes y se han interpretado de distintas maneras. Algunos que estudian
este pasaje consideran que se refiere a la época de la gloria mencionada en el versículo 5; o
sea, después del regreso del Señor en gloria para morar en medio de Israel. El tratará en
forma sumaria a todos los enemigos de Israel que lo han saqueado en el curso de los siglos.
Dos objeciones a esta opinión la hacen insostenible. En primer lugar, la gloriosa aparición y
morada del Señor en medio de su pueblo, la culminación de todas sus esperanzas, no se
presentaría de un modo tan indefinido, porque en el texto hebreo no hay ningún artículo
definido que acompañe a la palabra gloria. Y en segundo lugar, al comparar este pasaje con
otros de las escrituras proféticas, se verá fácilmente que en esa interpretación se confunde
el factor tiempo. Jehová no enviará juicio sobre los saqueadores de Israel después de
establecer su morada en Sion, sino antes de eso. (Observe la secuencia de los sucesos en
Zacarías 12 y 14; Apocalipsis 16:20.)
Se ha sugerido como otra posibilidad que estas palabras eran una consigna o grito de
guerra dado por Jehová a su pueblo, para animarlos a realizar la tarea que tenían delante,
que era su salida de Babilonia. Este grito aquí se compara al que se da en Jueces 5:14: “En
pos de ti, Benjamín.” Esta opinión no sólo es forzada sino que no le da sentido al pasaje.
Nosotros sostenemos, junto con otros, que Jehová está declarando que para la vindicación y
manifestación de su gloria (que está enlazada de modo inseparable con el destino de su
pueblo), El enviará al Mesías y no al profeta para castigar a las naciones que han saqueado
a Israel. Por supuesto, se incluye aquí a Babilonia; pero la mención de las naciones muestra
que Dios está hablando del día en que finalmente les ajustará las cuentas a las naciones por
el modo en que trataron a su pueblo. (Véase Mateo 25:31–46.) El enviado, que se menciona
en los versículos 8 y 9, debe ser el Mesías, debido a la naturaleza de la misión señalada y
por el poder manifestado en las obras realizadas.
¿Por qué Dios está tan ansioso de vindicar su honor en Israel? La respuesta es que
cualquiera que toque a Israel (en este caso la idea es el tocar con malas intenciones), estará
tocando la niña de los ojos de Dios. Como se sabe, el ojo es uno de los órganos más
complejos y delicados del cuerpo humano. La pupila es la parte más tierna, más fácilmente
lesionable y más importante del ojo. Su pérdida es irreemplazable. A través de ella llega la
luz a la retina del ojo para la visión. (Véase Deuteronomio 32:10; Salmo 17:8 y Proverbios
7:2.) ¡Qué símbolo tan apropiado de Israel es éste!
Para llevar a cabo su propósito de juzgar a las naciones que oprimieron a Israel, Jehová
sacudirá la mano sobre ellas, de modo que se conviertan en siervas del pueblo de Dios. La
agitación de la mano es un gesto amenazador (Isaías 11:15). Convertirá en siervos a los
amos anteriores y en amos a los antiguos siervos (véase Isaías 14:2). Cuando esto se haya
cumplido plenamente, la nación sabrá por experiencia que Dios envió al Mesías, el Angel
de Jehová.
¿Por qué el profeta se desplaza continuamente de su propia época al futuro lejano,
cuando el Mesías consumará los propósitos de Dios? La respuesta debe encontrarse en el
modo que en las Escrituras se contemplan los sucesos de la vida nacional de Israel. Nunca
se los considera como tantos acontecimientos diferentes, distintos y separados, sino como
eslabones de una cadena o etapas de un plan que progresa hacia un final grandioso y
magnífico. Es así como los profetas se mueven con facilidad y sin ninguna sensación de
incompatibilidad, de las liberaciones y bendiciones de sus días, a las finales y definitivas
del reinado del Mesías en la tierra. En el sentido más real de la palabra, todos los sucesos
anteriores conducen a esa época bendita.
Es apropiado preguntar aquí si se cumplió algún juicio contra Babilonia en esa época.
Sobre la roca de Behistún, en la frontera de Persia, se encuentra grabada la crónica de las
dos grandes rebeliones de Babilonia y de su conquista en las dos ocasiones, una por Darío
mismo y otra por su general, Intafres.
La venida del Señor
En todas las promesas de bendiciones que se presentan en los primeros dos capítulos de
Zacarías, prevalece la idea dominante de que el Señor volverá a su pueblo en la persona del
Mesías. El profeta vuelve aquí a esta idea. Exhorta a Sion a que cante y se regocije sobre
este gozo perpetuo. En realidad es el Mesías el que habla.
Nadie interpretará erróneamente la referencia al tabernáculo o morada del Hijo de Dios
entre su pueblo en la primera venida (Juan 1:14); pero conforme prosigue el pasaje, se pone
énfasis de modo definido en la segunda venida. Lo que se inició en la manifestación de la
gracia, queda consumado en la manifestación de la gloria (Tito 2:11–15; véase también
Zacarías 9:9; Malaquías 3:1e Isaías 40:10). En el reinado del Rey de Israel, muchas
naciones serán atraídas al Señor y se unirán a El, como prueba evidente de la misión divina
y ministerio del Mesías de Israel.
En el versículo 11 tenemos, por tercera vez en este capítulo, unas palabras relacionadas
con la morada del Señor en medio de su pueblo; las otras referencias se encuentran en los
versículos 5 y 10. (Léase también 8:20–23 e Isaías 14:1.) La palabra morar es la raíz de la
cual deriva la palabra Shekina que significa la permanente presencia del Señor en la tierra.
Esta unión de las naciones al Señor se ha tomado por la conversión de muchas personas
al judaísmo, como resultado del exilio de los judíos en Babilonia o por la reunión de los
gentiles en la iglesia. El profeta se refiere a la futura conversión de los gentiles al Señor, el
cumplimiento del pacto abrahámico durante el reinado del Mesías.
Sin embargo, la bendición de las otras naciones no mermará la de Israel; ellos seguirán
siendo la porción del Señor y sus escogidos. Su gracia para con ellos fue impedida por un
tiempo; pero su pacto permanece para siempre. (Compárese con Romanos 11:28, 29.)
Este pasaje (versículo 12) es el único en la Biblia en que se encuentra la frase “tierra
santa”. Como conclusión, el profeta exhorta a todos los hombres que guarden silencio
(Salmo 46:10 y Habacuc 2:20) delante del Señor. Que todos esperen la hora de la
intervención de Dios a favor de Israel. Se presenta al Señor como que se levanta en su santa
morada, o sea, en el cielo (Deuteronomio 26:15), para poner por obra todo el designio de su
voluntad. En tanto las cosas permanecen calmadas (1:11), parece como si el Señor estuviera
durmiendo; pero su despertar se describe como el de un león que se levanta en su
madriguera. ¡Que tengan mucho cuidado los enemigos del Señor y de Israel!

ISRAEL, EL SACERDOTE PURIFICADO

Josué y el acusador
En las primeras tres visiones de la profecía, Zacarías ha tratado los temas de la gran
solicitud del Señor por Israel, su pueblo oprimido; la oración del Mesías por la bendición de
los suyos; la predicción de juicios sobre las naciones que los maltrataron y la promesa de
engrandecimiento ilimitado, teniendo la presencia de Dios en medio de ellos, acompañado
de su restauración espiritual y la conversión de los gentiles.
Pero antes de que Israel pueda recibir esas bendiciones, tendrá que experimentar una
transformación espiritual. Además, la finalidad de esta visión fue la de restablecer la
confianza del pueblo en el sacerdocio y sus servicios. Puesto que estaban reedificando el
templo, era necesario que se les volviera a asegurar que Dios, una vez más, reconocería y
confirmaría la adoración reinstituida allí. El sacerdocio se había contaminado y había
llegado a ser objeto de censuras en la época anterior al exilio, y durante el mismo, como se
indica en Ezequiel 22:26.
El que le presenta la visión al profeta no es el ángel intérprete, que sólo explica las
visiones en esta profecía, sino Jehová mismo. Se le muestra a Zacarías a Josué, hijo de
Josadac, el sumo sacerdote, en pie ante el ángel de Jehová y Satanás a su derecha,
acusándolo. No se indica en qué lugar se producen estos sucesos. Es algo que se debe
determinar por el sentido del pasaje.
Es preciso señalar desde el principio que Josué está presente en su carácter oficial y
representativo, y no como persona particular. El resultado de la visión reconfortará también
a Josué al final; pero él aparece aquí en sus funciones oficiales. Se puede demostrar esto
por tres hechos: 1) se hace destacar que es sumo sacerdote (versículos 1, 5 y 8); 2) se le da
la reprensión a Satanás (versículo 2) sobre la base de la inmutable elección de Israel por
parte de Dios; y 3) la purificación de Josué se hace para prefigurar la eliminación de la
iniquidad de la tierra (versículo 9). Así pues, el asunto tiene un interés más que casual: si es
justificado Josué, también la nación lo es; si él es desechado del servicio sacerdotal, el
pueblo también es rechazado.
¿En qué sentido debe interpretarse el hecho de que Josué estaba delante del ángel de
Jehová? Surge una dificultad del hecho de que la expresión “estar delante de” tiene un
empleo técnico doble en hebreo. Se la utiliza respecto del servicio sacerdotal, como se
puede ver en Deuteronomio 10:8; 2 Crónicas 29:11 y Ezequiel 44:15, entre otros pasajes.
Esta frase se usa también en una escena de tribunales (como en Números 35:12;
Deuteronomio 19:17; Josué 20:6; 1 Reyes 3:16). Así, hay quienes creen que Josué estaba
de pie en el santuario para realizar su ministerio sacerdotal. El sumo sacerdote, en Israel,
podía desempeñar todos los deberes de los sacerdotes ordinarios, además de los que le eran
peculiares (como en el día de la expiación, Levítico 16). Otros sugieren que Josué fue
acusado o temía que lo acusaran ante la corte de Persia. Otros más opinan que el sumo
sacerdote estaba compareciendo ante el tribunal del ángel de Jehová. En la visión no se
indica ningún proceso judicial formal. La mejor explicación parece ser una combinación de
los dos significados de “estar delante de”. Josué estaba desempeñando sus funciones
sacerdotales en el templo, cuando fue objeto de las acusaciones de Satanás, el archienemigo
de Dios y del hombre, ante el ángel de Jehová.
El lado derecho es la posición habitual del fiscal en un juicio (Salmo 109:6); pero es
también el lugar del defensor (Salmo 109:31). Conociendo lo engañoso que es Satanás, no
podemos negar que pudiera tomar el lugar del defensor para acusar; pero no podemos ser
dogmáticos sobre este punto. En cierto modo, expositores tanto judíos como cristianos han
ideado teorías sin base respecto a este pasaje. El Targum y los escritores rabínicos indican
que se acusó a Josué por permitirles a sus descendientes casarse con mujeres paganas,
como se indica en Esdras (10:18) y Nehemías (13:28). Esta interpretación es escasamente
válida si se considera el carácter oficial en que aparece Josué en esta visión. Algunos
intérpretes cristianos sostienen que este pasaje es la base para la referencia de Judas 9. El
versículo de Judas no se puede relacionar con el capítulo 3, porque en el uso de las
Escrituras no existe paralelo que refiera el “cuerpo de Moisés” del que se habla allí, a la
congregación judía. El “cuerpo de Cristo” respecto a la Iglesia descansa sobre un concepto
y una relación totalmente distintos. Sin duda alguna, Judas está hablando literalmente del
cuerpo de Moisés.
Que el ángel de Jehová es Deidad resulta evidente de la respuesta que le da a Satanás en
el versículo 2. Se designa al ángel como Jehová. En una exclamación doble, el Mesías hace
recaer la reprensión del Padre sobre Satanás y sus acusaciones. La repetición tiene como fin
mostrar la certeza de que las acusaciones de Satanás serán anuladas. La idea de “reprender”
es regañar, de modo que se haga callar a los reprendidos.
Lo más notable de toda la transacción es la base sobre la que Dios anula las acusaciones
de Satanás. No es por la rectitud del pueblo de Dios, ni por lo infundadas de las acusaciones
de Satanás, ni tampoco porque la nación haya sufrido ya mucho por sus pecados, ni por la
promesa de que les iría mejor en el futuro. El único alegato del pueblo de Dios está en la
soberana elección de Dios en su gracia. (Véase Romanos 9:16 y 11:5.) Se trata básica y
fundamentalmente de la infinita elección de Dios. El afirma su derecho de hacer como le
agrade con los objetos de su misericordia ilimitada. Que marquen este pasaje quienes
protestan por la elección del Señor, y alégrense, porque ésta es también su certidumbre y su
seguridad de vida eterna.
 Se compara a Israel a un tizón arrebatado del fuego. La imagen es familiar (Amós 4:11)
porque es algo que se echa al fuego o ha caído en él, y luego su dueño lo rescata porque
tiene propósitos futuros con el tizón, por lo que lo libera de la destrucción total. Dios
castigó a Israel en la cautividad babilónica; pero por medio de su gracia los ha librado de
ser completamente aniquilados.
Es interesante observar de qué modo muchos sucesos importantes de la historia de
Israel están relacionados con el fuego: el pacto con Abraham (Génesis 15:17), la revelación
a Moisés (Exodo 3:2), la liberación en el éxodo (Exodo 14:24), la entrega de la ley en el
Sinaí (Exodo 19:18), la erección del tabernáculo (Números 9:15), las jornadas por el
desierto (Deuteronomio 1:33) y muchos otros casos.
A continuación el profeta nos presenta la situación real en que se encontraba Josué,
como acusado, delante del ángel de Jehová. Vestía ropas sucias. Las vestiduras sucias no
simbolizaban al criminal en Israel sino al que estaba sumido en la corrupción del pecado
(véase Isaías 4:4 y 64:6). Aunque habían sido liberados en lo externo de la cautividad
babilónica, seguía siendo posible que se corrompieran en lo que se refería a un ministerio
sacerdotal aceptable. No se trataba sólo de una contaminación ritual del sacerdocio, debido
a su prolongado exilio en la tierra inmunda de Babilonia, sino de corrupción moral. La
suciedad de que se habla aquí es de la peor clase física y representaba la contaminación
moral. Israel había sido liberado, pero no purificado. ¡Cuánto dice esta descripción de la
presente condición de Israel también!
La purificación del sumo sacerdote
Puesto que Josué no podía lograr su propia limpieza y purificación, el ángel de Jehová
ordenó soberanamente a los ángeles que lo servían que le quitaran las ropas inmundas al
sumo sacerdote. Es evidentemente un acto de Dios, sin la ayuda del hombre.
Aquí tenemos otra prueba evidente de que el ángel del Señor es Dios. El quitarle las
ropas contaminadas significa (junto con las ropas que se mencionan inmediatamente
después) perdón, aceptación y restauración a una posición de privilegio. El vestirlo con
ropas solemnes indica la reinstauración en el cargo sacerdotal. La imagen puede tomarse de
Isaías 61:10.
El profeta, al ver las ceremonias, ya no puede contenerse más, de modo que expresa su
intenso deseo y su oración por la completa purificación y revestimiento del sacerdocio. La
mitra o turbante del sumo sacerdote llevaba sujeta a ella la placa de oro que tenía cinceladas
las palabras “Santidad a Jehová” (véase Exodo 28:36–38). El ángel de Jehová permaneció
cerca, presenciando los procedimientos y honrándolos con su presencia benigna.
Ordenanza a Josué
Un sumo sacerdote purificado necesita una renovada comisión y la encontramos en los
versículos que siguen. Con palabras solemnes, el ángel de Jehová le declaró (la idea
adicional de advertencia se encuentra también implícita en la palabra amonestó) su
ordenanza a Josué. Primeramente se le dan instrucciones en cuanto a su propia vida
piadosa, para que ande en los caminos del Señor. Luego se le exhorta con relación al
desempeño de sus deberes sacerdotales: el servicio debe surgir de una vida piadosa. Si
Josué se muestra circunspecto en estos asuntos, se le promete que tendrá autoridad para
juzgar a la casa de Jehová. Esto no quiere decir que podrá participar en el gobierno, como
lo han sugerido otros, como si la casa representara al pueblo de Dios, sino que se refiere al
templo que se estaba reconstruyendo. Los deberes de los sacerdotes incluían decidir y
juzgar entre lo limpio y lo inmundo. (Léase con cuidado Levítico 10:10; Deuteronomio
17:9; Ezequiel 44:23 y Malaquías 2:7.)
También los atrios debían ser protegidos de la profanación. Había que tener cuidado
para determinar a qué personas se les permitiría entrar. Y el más alto privilegio de todos era
que al sumo sacerdote se le concedía acceso (literalmente: caminos o senderos), o sea,
entrada y salida entre los ángeles de los atrios del cielo. La promesa se refiere a una
comunión directa e inmediata con el Señor y un libre acceso a El. Esto sólo les resultaba
posible a los sacerdotes que estaban ritual y moralmente puros. (Véase Exodo 40:30–32.)
Josué, como representante de la nación, es puesto bajo responsabilidad. Si es hallado fiel, se
le promete un lugar seguro en presencia del Señor.
La venida del Mesías
Ahora bien, el profeta tiene palabras para el futuro respecto al perfecto sumo sacerdote
de Israel. El llamamiento a escuchar indica la importancia de lo que está a punto de ser
revelado.
A Josué y a sus compañeros sacerdotes se los designa como hombres que son una señal.
Esto no quiere decir hombres a quienes se les encomiendan señales, ni hombres para
quienes se preparan señales, ni tampoco individuos capaces de interpretar las enigmáticas
palabras de los profetas, sino hombres puestos como señales o, dicho de otro modo, típicos.
El ángel está diciendo que, aparte de todo lo que se ha hecho por el sacerdocio mismo
en Israel, el ministerio de sacerdote es de por sí profético, y lo es del Siervo de Dios, el
Renuevo. Este no puede ser Zorobabel, como lo pretenden algunos, porque él ya estaba en
el escenario la historia, mientras que el Renuevo había de aparecer todavía. El Renuevo era
el Mesías.
El nombre de Josué era el del futuro Salvador de Israel. Josué es representativo del
Mesías, el Sumo Sacerdote, mientras que sus compañeros sacerdotes representan a los
creyentes. El sacerdocio se mantendría hasta la venida del gran antitipo. “Mi Siervo” es un
nombre característico del Mesías. (Véase Isaías 42:1; 49:3; 50:10; 52:13; 53:11; Ezequiel
34:23, 24 y también Filipenses 2:6–8, que son los principales pasajes de las Escrituras
sobre este importante tema.) El Renuevo es también un nombre apropiado para el Mesías
venidero, la rama tierna del linaje de David. (Véase 6:12; Isaías 4:2; 11:1; 53:2; Jeremías
23:5; 33:15 y Lucas 1:78, donde se puede reemplazar “la aurora” con “el Renuevo”).
Se perciben la ternura, la humildad y la humanidad del Mesías venidero, y mucho más.
En el versículo 9 encontramos el tercer nombre del Mesías, “la Piedra”, de modo que se
constituye una trilogía. A la piedra que se menciona aquí se le han dado muchas
interpretaciones. Se dice que es la piedra angular del templo, el coronamiento del templo, la
joya de la corona del Mesías, todas las piedras del templo que se estaba reconstruyendo
entonces, Zorobabel, un altar, una joya en el pectoral del sumo sacerdote o en una corona
real, y el templo acabado propiamente dicho.
Por la forma en que se presenta aquí la piedra, y debido a lo que se dice con relación a
ella, la misma difícilmente puede considerarse una referencia a una piedra material
ordinaria. Por nuestra parte, ya hemos declarado que creemos que se trata del Mesías. Hay
pruebas bíblicas de esto en Génesis 49:24; Salmo 118:22; Isaías 28:16; Mateo 21:42;
Hechos 4:11 y 1 Pedro 2:6.
Los siete ojos sobre la Piedra no son tanto el cuidado providencial de Dios sobre el
Mesías (tomando en cuenta 4:10), como la plenitud del conocimiento o de la omnisciencia
de la Piedra. (Compárese esto con los ojos del pequeño cuerno en Daniel 7:8.)
 La grabación de la Piedra alude a la hermosura del Mesías, sus dones, sus gracias y su
preciosidad, como gemas pulidas. Por mediación de la Piedra, del Renuevo, del Siervo de
Dios, Dios quitará en un solo día la iniquidad de la tierra de Israel.
Esto no tiene ninguna relación con el día de la conclusión y dedicación del templo, ni
con el día de expiación nacional prescrito en Levítico 23:27. Tiene que ver con el día en
que el Mesías terminó su obra expiatoria en la cruz, haciendo posible la salvación para
Israel, y todavía más con el día de expiación nacional de Israel de 12:10, cuando dicha
salvación se haga realidad.
La mención de “un día” quiere decir que no habría renovación. Su obra sería de una vez
por todas. (Véase Hebreos 10:10, 12, 14.)
Ahora resulta evidente por qué Josué y sus compañeros sacerdotes son personas típicas:
el acto de gracia perdonadora y de purificación señala la obra del Mesías por medio de la
cual la nación será redimida, no sólo en forma potencial sino real, y sus iniquidades serán
eliminadas para siempre. Cuando Israel se encuentre en ese estado espiritual — como lo
indica el testimonio del Antiguo Testamento — siempre se le promete prosperidad material.
Leemos respecto de la paz y la prosperidad de esa época en el versículo 10. (Compárese
con 1 Reyes 4:25 y Miqueas 4:4.) ¡Que la gracia de Dios apresure la llegada de ese
hermoso día!

ISRAEL, LA LUZ DEL MUNDO

El candelabro de oro
Ya hemos visto que la cuarta visión del libro, en el capítulo tres, tenía como finalidad
animar y tranquilizar a Josué, el sumo sacerdote, dándole la seguridad de que el sacerdocio
estaba purificado y reinstaurado en el privilegio y ministerio sacerdotales. Si el líder
religioso de Israel necesitaba ser confortado para desempeñar sus funciones, el gobernador
civil también lo requería.
Durante casi veinte años los esfuerzos de Zorobabel hijo de Salatiel. gobernador de
Judá, para reconstruir el templo, se habían frustrado. ¿Cómo podía interpretarse esto sino
que Dios no veía favorablemente sus esfuerzos? A continuación se le da seguridad por
medio de una visión y un mensaje profético directo. Dios, en su fuerza y su poder, es
suficiente para cualquier tarea. Esta es la confianza que necesitaba Zorobabel y que le fue
proporcionada por medio de la obra del soberano Espíritu Santo mismo.
Transcurrió cierto tiempo entre la cuarta visión y la quinta, después de lo cual el ángel
intérprete regresó al profeta. Es posible que estuviera recibiendo más instrucciones del
Señor. El profeta fue despertado, como un hombre al que se despierta de su sueño, porque
el período en que no se presentan visiones a los mensajeros proféticos se equipara al sueño.
(Véase Daniel 10:9–11.)
Esta vez el ángel no espera a que el profeta le haga preguntas, sino que él mismo inicia
la conversación. El profeta vio en su visión un candelero o candelabro de oro.
El que estaba en el tabernáculo de Moisés, descrito en Exodo 25:31–40 y 37:17–24, es
el elemento principal de esta visión. Los romanos se llevaron el candelabro del templo en el
año 70 d.C., como se puede ver en el Arco de Tito, en Roma. Resulta interesante que el
candelabro es también el símbolo del nuevo estado de Israel.
El de la visión de Zacarías difería en cuatro detalles del candelero del tabernáculo y del
templo de Salomón: tenía un depósito, tubos, olivos y dos boquillas o conductos de oro. Sin
duda las lámparas mismas eran muy sencillas — vasos pequeños y poco profundos en
forma de concha que todavía se encuentran en Palestina — con un labio en el extremo
externo y más angosto, del que sobresalía la mecha.
Obsérvese el número siete en el capítulo 4: se trata del número de la plenitud o
perfección. En el versículo 2 encontramos siete lámparas y siete tubos, y en el versículo 10,
siete ojos.
El candelabro era todo de oro, lo que sugiere pureza y valor precioso. Había siete
lámparas en el candelabro y siete tubos en cada lámpara. Algunos siguen las traducciones
griega y latina del Antiguo Testamento, sosteniendo que sólo había siete lámparas, con un
tubo cada una. En el original hebreo se repite el número. En otras palabras, había siete
tubos por cada lámpara, o sea, cuarenta y nueve en total.
El cuadro completo tiene por objeto comunicar la idea de un suministro ilimitado que
no necesitaba medios humanos para su reabastecimiento, como era el caso de los
candelabros del tabernáculo y del templo. Cuanto mayor sea la cantidad de tubos de aceite,
tanto más brillante será la luz de las lámparas. El propósito de la visión se pone claramente
de manifiesto en el versículo 6.
¿Qué representa el candelabro? Se ha sugerido que quizá era un símbolo del templo que
estaban construyendo. Muchos que no hacen distinción entre Israel y la iglesia (una de las
demarcaciones más claras de la Biblia), piensan que esa imagen representa a la iglesia. Es
cierto que se usan candelabros como figuras de la iglesia en Apocalipsis 1:12, 20 y que se
compara la iglesia con luces en Filipenses 2:15; pero la iglesia no es tema de profecía en el
Antiguo Testamento. Se predice por primera vez la iglesia en el Nuevo Testamento, en
Mateo 16:18.
El símbolo en la profecía de Zacarías se refiere a Israel cuando esté restablecido al
Señor y sea instrumento de luz al mundo, como Dios se propuso originalmente que fuera.
Jehová planeó tener en su pueblo un reino de sacerdotes (compárese con Zacarías 3) y una
nación santa (tómese en cuenta el capítulo presente). Véase también Exodo 19:6. Este es,
por consiguiente, un cuadro ideal que representa lo que Dios tiene en su mente y en su
voluntad para su pueblo. En el versículo 3 se mencionan de modo especial los dos olivos
que proporcionaban el aceite necesario para el depósito, desde donde el aceite fluía por los
tubos a las siete lámparas del candelabro. La abundancia de imágenes tiene como finalidad
comunicar la idea de la gran importancia de todo ese proceso y del inagotable suministro de
aceite a las lámparas, para que alumbren.
El Espíritu omnipotente de Dios
Cuando el profeta hizo la pregunta del versículo 4, no quiso decir que no comprendía lo
que era el candelabro. Estaba familiarizado ya con él por el mobiliario del tabernáculo y del
templo de Salomón. Lo que estaba inquiriendo era qué significaba para ese momento
especial la visión completa de los versículos 2 y 3. ¿Qué era su aplicación definida y
necesaria a la hora en que vivían él y sus contemporáneos?
La pregunta del ángel intérprete sirve para aumentar la incertidumbre del profeta. Hay
también una inferencia de que el profeta pudiera conocer ya el significado de la visión.
Aparentemente, el ángel esperaba que Zacarías conociera ese significado. A continuación el
ángel intérprete explica que la visión es palabra de Jehová, o sea, que se trataba de una
profecía en forma simbólica.
Lo que sigue en el versículo 6 nos da la clave de la visión. Algunos creen que
Zorobabel se había desanimado en su trabajo, debido a la oposición que había, la magnitud
de la obra y los escasos medios con que contaba para realizarla. Había suficientes
elementos en esa situación como para generar una tremenda desesperación. Se le dice a
Zacarías que el mensaje de Dios para Zorobabel, en ese momento, era que la realización de
la obra no dependía de la fuerza ni del poder del hombre, sino del Espíritu Santo mismo. La
palabra fuerza puede significar también “ejército”; pero no tiene sentido aquí. De hecho, no
hay mucha diferencia de significado entre la fuerza y el poder. Aquí se trata de todo tipo de
poder disponible al hombre: físico, mental o moral. Estos tipos de poder, cuando más, eran
insuficientes para la tarea a realizar o para cualquier trabajo efectuado para Dios. La
debilidad del hombre no constituye un obstáculo en la obra de Dios, porque El proporciona
el poder de su Santo Espíritu. (Compárese esto con 1 Samuel 14:6; Oseas 1:7; 2 Corintios
12:9, 10; Hebreos 11:34. Véase también 2 Corintios 4:7.) Lo que se le suministraba a la
nación era la gracia y el poder del Espíritu de Dios, representados por el aceite.
Cuán oportuno es este mensaje para nuestros días, con sus múltiples y complejos
comités, juntas, campañas, planes, organizaciones, concursos, presupuestos, patrocinadores,
asambleas, grupos y otras muchas cosas. Todas estas cosas en sí mismas no podrán
servirnos nunca para realizar la obra que Dios nos ha confiado; puesto que se trata de
principio a fin de una empresa espiritual, ha de ser llevada a cabo por el Espíritu Santo
omnipotente, infalible y perfecto. El brazo de carne falla; pero El no falla nunca.
Se alienta a Zorobabel
En el versículo 6 se le da a Zorobabel todo el ánimo que pudiera necesitar nunca,
cuando se lo encauza al infalible suministro del Espíritu de Dios. A continuación el profeta
elabora esa promesa total.
La forma de pregunta que emplea hace que la afirmación sea todavía más enfática. El
monte representa todas las dificultades para llevar a cabo la reconstrucción del templo.
Respecto a esos obstáculos montañosos, véase Esdras 4 y 5.
En este punto Zorobabel representa al pueblo, tal y como lo hacía Josué en el capítulo
anterior. Delante del gobernador y del pueblo, el poder de Dios eliminaría todas las
dificultades. A Zorobabel se le promete el honor y el gozo de terminar el edificio, como se
indica en el versículo 9. Se le dice que pondrá la piedra del coronamiento, porque era
costumbre de los funcionarios públicos, tanto entonces como ahora, poner así la primera
piedra de un edificio como la del coronamiento (véase Esdras 3:10).
Algunos insertan aquí la idea de que Dios pone de manifiesto el Mesías, la Piedra; pero
éste es un concepto forzado que destruye la armonía y la unidad del pasaje. En primer
lugar, es Zorobabel el que pone la piedra (en este caso la del coronamiento) y no Dios. En
segundo lugar, las aclamaciones de gracia al Mesías no tendrían sentido. Por último, el
versículo 9 es suficientemente claro respecto a que el asunto de que se trata tiene que ver
con la terminación de la reconstrucción del templo. Así como gritos de alegría
acompañaron los trabajos de echar los cimientos del templo, igualmente la conclusión de la
obra provocaría clamores de gozo similares. (Véase Esdras 3:11–13.) El grito de triunfo al
concluir la obra sería, sin duda alguna: “¡Que la gracia de Dios more en esta su casa!”
Para impedir que Zorobabel pueda desalentarse en medio de la obra, se repite la
promesa en el versículo 9: así como él había comenzado la reconstrucción del templo, él la
terminaría. Esta promesa se cumplió literalmente durante el sexto año del reinado de Darío
(Esdras 6:15).
Las palabras me envió no pueden referirse a Zacarías, porque se le dice que “conocerás”
(en segunda persona). Nótese también el versículo 8, donde se ve que Dios le estaba
hablando directamente al profeta. El personaje de quien se trata aquí es el Mesías, al igual
que en 2:9, 11.
En el capítulo 3, el Espíritu de Dios miró más allá de Josué y de su purificación a la
obra de remisión de pecados del Renuevo bendito. En el capítulo 4, el Espíritu Santo dirige
la mirada del profeta más allá de Zorobabel y de su edificación, hacia el mismo Renuevo
que construirá el templo durante su reinado en la tierra. Véase 6:13. No debe sorprendernos
nunca que el Espíritu Santo incluya en el cuadro al Mesías, porque nada le complace más,
ni hay tema más sublime en su obra reveladora. ¿Qué podría ser más enternecedor?
Ahora bien, sabemos por lo que nos dicen Esdras 3:12, 13 y Hageo 2:3, que no sólo
entre sus enemigos sino también entre ellos mismos había algunos que, por su incredulidad,
menospreciaron los humildes comienzos de la restauración del templo. El día de las
pequeñeces era el tiempo transcurrido desde que habían comenzado a reconstruir el
santuario de Jehová. Así pues, se les informa que Dios, en la plenitud de su conocimiento y
su omnisciencia (siete ojos), se regocija por el avance de la obra bajo la dirección de
Zorobabel y por su conclusión. Esto no quiere decir que quienes al principio desdeñaron los
humildes comienzos de la obra se alegrarán necesariamente por el progreso de los trabajos.
El recorrido de toda la tierra por los ojos de Dios indica los cuidados providenciales del
Señor por la obra del templo hasta su conclusión. (Véase la misma imagen en 2 Crónicas
16:9.) ¿Qué otras seguridades podían necesitar Zorobabel y el pueblo del Señor, además de
estas específicas y benditas que ya se les habían dado?
Los dos cauces de la gracia
Pero no se le ha explicado toda la visión a Zacarías, por lo que ahora pregunta el
significado de los dos olivos. En este capítulo el profeta hace tres preguntas en los
versículos 4, 11 y 12. Se ha mencionado cuatro veces a Zorobabel en el presente capítulo;
pero no se podían referir también a él esos dos árboles situados a la derecha y a la izquierda
del depósito que proporcionaba el aceite para el candelabro.
En el Antiguo Testamento es habitual que se compare un hombre con un árbol (véase
Salmo 1:3; 52:8; Jeremías 17:8 y Daniel 4:10, entre otros pasajes). Sabemos por el
versículo 6 que el aceite áureo del versículo 12 se refiere al Espíritu Santo. La imagen del
aceite para representar al Espíritu Santo resulta evidente en todo el Antiguo Testamento, en
la unción de profetas, sacerdotes y reyes para el desempeño de sus cargos respectivos.
Entonces, ¿a quién representan los dos olivos? El ángel intérprete lleva el asunto a su
culminación y conclusión, indicando que los dos olivos representan a los dos ungidos
(literalmente, los hijos de aceite), que están delante del Señor de toda la tierra.
Ya hemos indicado a qué personas se ungía en Israel para la realización de sus
ministerios. Su posición delante del Señor es la de siervos que esperan recibir órdenes de
sus amos. “Señor de toda la tierra” es el título de Dios como Creador. Se ha considerado a
los dos ungidos como que se refieren al sistema mosaico y al de Cristo, o bien, a las dos
naturalezas de Cristo, la humana y la divina. Pero la referencia debe ser a dos individuos
ungidos y consagrados. Son Josué y Zorobabel en sus puestos oficiales como cauces de
Dios, mediante quienes el Espíritu de Dios le manifiesta su poder y su gracia a toda la
nación. Se presenta a esos líderes en su posición de favor, privilegio y protección delante
del Señor.
Así pues, los capítulos 3 y 4 son complementarios y concluyen con palabras de aliento
para Josué y Zorobabel, el sumo sacerdote y el gobernador de Israel, respectivamente.
 En Apocalipsis 11:3, 4 se encuentra una interesante adaptación de los dos olivos. Si los
dos personajes de Apocalipsis son Moisés y Elías, están representados también los dos
poderes, el civil y el religioso, como en el caso de Zorobabel y Josué. Compárese con la
bestia romana (el poder civil) y el falso profeta (el poder religioso) de Apocalipsis 13. No
es necesario recalcar que el cumplimiento final del versículo 14 es el Mesías, que es a la
vez Rey y Sacerdote (6:11–13). Ojalá que sigamos la sabiduría del Espíritu Santo y lo
mantengamos siempre ante nuestros ojos.

15
EL PECADO QUITADO

LA VISIÓN DEL ROLLO VOLANTE

Las visiones restantes de esta profecía, o sea, las dos de este capítulo y la del capítulo 6,
tratan del tema del juicio. En el cuarto capítulo se presentó a Israel en una posición ideal,
mientras que en éste se lo ve tal como era. El juicio caerá sobre Israel por el pecado,
primeramente en forma individual (versículos 1–4), y luego, a nivel nacional (versículos 5–
11), y finalmente caerá también sobre las naciones (6:1–8). El profeta incluye en este
campo de visión la hora en que él vivía y pasa de ese tiempo al juicio de los impíos en los
últimos días, inmediatamente antes del establecimiento del reino del Mesías en la tierra.
Cuando Zacarías levantó la vista después de la quinta visión, vio un rollo o pergamino
volante. Los antiguos escribían en la corteza interior de los árboles, en rollos de papiro y en
pieles de animales preparadas. Aquí se trata probablemente de este último tipo. Se vio el
rollo volando porque sus pronunciamientos iban a caer prontamente sobre los culpables.
Estaba desenrollado, ya que, de otro modo, no habría sido posible ver su contenido ni sus
dimensiones. (Hay símbolos similares para comunicar ideas de juicios y castigos en
Ezequiel 2:9, 10; Apocalipsis 5; 10:2).
El ángel intérprete le preguntó a Zacarías qué veía y, entonces, el profeta le describió el
rollo volante. Era un rollo muy grande, de nueve metros de longitud y cuatro metros y
medio de anchura, para indicar la gran cantidad de maldiciones que contenía. Hay quienes
consideran que las dimensiones son incidentales y no tienen como finalidad comunicar
ninguna verdad. Sin embargo, se recordará que el Lugar Santísimo en el tabernáculo de
Moisés y el pórtico del templo de Salomón (donde se leía habitualmente la ley) tenían las
mismas dimensiones (1 Reyes 6:3). La visión parece enseñarnos que la santidad del
santuario del Señor es la medida del pecado y que el juicio debe comenzar por la casa de
Dios. (Véase 1 Pedro 4:17, 18).
La maldición y sus consecuencias
A continuación, el ángel intérprete le explica a Zacarías que el rollo pronuncia una
maldición al volar sobre la tierra. Los mandamientos que Dios le había dado a Israel por
mediación de Moisés constituían un pacto con una maldición para quien los violara.
 La palabra maldición se utiliza colectivamente para todas las maldiciones que contiene
la ley (Deuteronomio 27:15–26 y 28:15–68). La tierra a que se hace referencia es la de Judá
y no toda la tierra, porque la ley fue dada sólo a Israel (Exodo 20:1, 2).
Según la analogía de las tablas de la ley, el rollo estaba escrito en ambos lados. (Véase
Exodo 32:15.) El jurar en falso en nombre de Dios violaba el mandamiento central de la
primera tabla, que contenía deberes hacia Dios. Por su parte, el robar constituía una
violación del mandamiento central de la segunda tabla, que contenía deberes hacia los
hombres.
Hay quienes consideran que el robo y el perjurio eran cometidos con relación a su
incumplimiento de las ordenanzas relativas a los diezmos y ofrendas. (Compárese con
Nehemías 13:10; Malaquías 3:8.) No hay necesidad de limitar el pasaje de este modo.
Como transgresores del mandamiento de la primera tabla, eran desleales a Dios, y como
violadores de la ley de la segunda tabla, pecaban contra los hombres. Había un castigo para
cualquier violación de los mandamientos; pero se cree que se recalcan de modo especial
estas dos transgresiones porque eran quizá las que más prevalecían en esa época. De hecho,
se considera que esos dos mandamientos representan toda la ley mosaica. Según las
disposiciones del rollo, se debían destruir o excluir (literalmente: cortar del pueblo), esto es,
eliminar, separar y quitar a los transgresores, como en Isaías 3:26 y Jeremías 30:11, donde
aparecen las mismas palabras.
El Señor señala en su advertencia el modo en que se llevará a cabo esa separación. Dios
mismo pondrá de manifiesto la maldición, la cual realizará una tarea devastadora. Los
pecadores no podrán encerrarse en sus casas para protegerse de la maldición; entrará a
pesar de sus esfuerzos. La destrucción será completa, sin dejar rastros de la casa, como en
el caso de la casa del leproso en Israel. (Véase Levítico 14:45.) La maldición libera el poder
que efectúa su cumplimiento. No hay duda alguna sobre la eficacia de la maldición, y la
destrucción de la morada incluye a quienes viven en ella (Amós 3:15).
El pecado es algo intensamente personal y el castigo de Dios sobre él es igualmente
personal. La palabra permanecer significa literalmente “pasar la noche”; pero también tiene
el sentido de “quedarse permanentemente”. Este es el sentido aquí. (Véase también Salmo
49:12.) Que nadie se engañe: no hay nada más mortal e ineludible para nosotros que el
pecado, en lo que a nuestras propias fuerzas se refiere.
El pecado, en definitiva, no podrá triunfar nunca, porque se opone tan diametralmente a
todo lo que Dios es y todo lo que El ama. Sin duda, el pecado causó estragos en la época
del profeta Zacarías y los juicios correspondientes causaron aflicción. Pero este pasaje
enfoca el lejano futuro y ve el exterminio final de la iniquidad antes del reinado justo del
Mesías. Es así como esta visión se combina en forma natural y suave con la siguiente del
capítulo 5.
Visión de la mujer en el efa
La salida del ángel intérprete indica que el Señor le está presentando otra visión al
profeta y que se requiere su interpretación. Zacarías vio un efa que salía.
Nótese cuántas veces se indica un movimiento en este capítulo. Las fuerzas morales del
mundo no permanecen estacionarias ni estancadas. Hay progreso o retroceso.
Cuando el profeta preguntó: “¿Qué es esto?”, lo que estaba inquiriendo era el
significado del efa. El reconoció el objeto; pero quería saber qué simbolizaba, qué verdad
debía comunicarle a él y luego, por medio de él, al pueblo de Dios.
 El efa mismo era muy conocido, puesto que era la medida para áridos más grande que
se utilizaba entre los judíos y contenía un poco más de 35 litros. El ángel explicó que ese
efa tenía como finalidad representar el aspecto de los inicuos en la tierra. Así como en un
efa se juntan todos los granos separados, se reunirá también a los pecadores de la tierra. La
medida significa que el juicio por el pecado ha sido medido y señalado por Dios en su
infinita justicia.
Algunos han sostenido que, puesto que el efa es el símbolo de la industria y del
comercio, indica corrupción en el comercio. Señalan lo prominente que es el comercialismo
impío en Santiago 5 y Apocalipsis 18. Pero no hay necesidad de restringir así la referencia;
igual que los pecados de la visión anterior tenían un carácter representativo, tenemos en
este caso una imagen de la corrupción en general. Además, la mención de la tierra se debe
considerar como la de Judá. El profeta recibe el mensaje primordialmente para su propio
pueblo y, en forma específica, para sus contemporáneos. Tienen que saber la gravedad del
pecado y lo trágico que resulta.
Un talento de plomo que se encontraba en la boca del efa fue levantado para permitirle
al profeta ver lo que había en el efa. El talento era el mayor peso que usaban los hebreos.
Cuando se destapó el efa, Zacarías vio a una mujer, que representaba la maldad, sentada en
el efa. La comparación de la maldad a una mujer se encuentra también en Proverbios 2:16;
5:3, 4. La razón es evidente: en hebreo se emplea el género femenino para representar ideas
abstractas.
El contexto no requiere que se defina a esta mujer como la gran ramera de Apocalipsis
17 y 18. Algunos que estudian el pasaje la relacionan (la maldad personificada) con la
idolatría (Jeremías 44; Ezequiel 23). Es cierto que la idolatría es el tipo más aborrecible de
maldad a los ojos de Dios; pero la referencia que tenemos en este pasaje cubre todos los
tipos de maldad, incluso la idolatría.
Se sostiene, al citar Esdras 9; Isaías 57; 65:1–7; 66:17, que se practicaba la idolatría
incluso después del exilio. La referencia en Esdras era cierta antes de sus reformas que
hicieron que el pueblo volviera a Jehová. Las de Isaías no tienen relación con la época
posterior al exilio, porque representan condiciones que había entre los contemporáneos de
Isaías durante el siglo ocho a.C.
La personificación de la maldad bajo la figura de una mujer se debe comparar con la
presentación de la maldad concentrada en el personaje denominado el hombre de pecado (2
Tesalonicenses 2:3). Mientras el profeta seguía observando, el ángel echó a la mujer en
medio del efa y puso el talento sobre la boca del efa, para hacer imposible que la mujer
escapara del castigo inminente de Dios.
El vuelo a Sinar
Ahora vamos a conocer la eliminación final de la maldad, en lo que se refiere a Israel,
el pueblo de Jehová. Salen dos mujeres para llevarse el efa con su carga. El considerar que
esas dos mujeres representaban a Asiria y Babilonia, que fueron las dos naciones que Dios
utilizó para quitar la idolatría de Israel de la tierra de Palestina, equivale a tratar de
desarrollar demasiado los detalles y a no apreciar toda la importancia de la referencia futura
a los tiempos proféticos.
Las mujeres son rasgos necesarios para hacer que la visión sea vívida y para completar
la revelación del plan de Dios. Son congruentes con la imagen que ya tenemos ante
nosotros. Son dos debido al peso que deberán llevar entre ellas. El viento desempeña su
papel al ayudarlas a llevar su carga por el aire con mayor velocidad. Las mujeres tienen alas
como las de la cigüeña, un ave muy común en Palestina.
La cigüeña es un ave migratoria de alas largas y anchas (Jeremías 8:7). Quienes
conocen los hábitos de esta ave nos informan que, durante su migración anual, realmente
recorre una distancia mayor que la que hay entre Judá y Sinar. Así pues, cada rasgo de la
visión sirve para promover la deportación del efa de en medio de Israel.
No se ha dado el destino del vuelo, de modo que ahora el profeta lo pregunta. La
respuesta es realmente completa y suficiente: 1) transportarían la maldad, por decirlo así, a
la tierra de Sinar; 2) se construiría allí una casa para ella; y 3) se la establecería en su propio
lugar.
La tierra de Sinar se refiere a Babilonia. (Véase Génesis 10:10; 11:2; Isaías 11:11, entre
otros.) Fue allí donde los hombres se unieron por primera vez para rebelarse contra Dios.
En toda la Escritura Babilonia representa confusión en asuntos espirituales, idolatría e
inmundicia espiritual (Apocalipsis 17:3–5).
El mismo espíritu de Babilonia que se puso de manifiesto en Génesis 11, se revelará
también en la Babilonia de Apocalipsis 18. Aquella era la tierra donde Israel había estado
en el exilio, pero no porque Babilonia estuviera obrando de buena gana para hacer la
voluntad del Señor. El profeta Habacuc muestra claramente que lo contrario era cierto:
Babilonia estaba empeñada en lograr sus propios fines egoístas. En Babilonia culmina todo
lo que se opone a Dios y a su gobierno justo en la tierra. La visión señala la caída y
condenación de la Babilonia final.
No se puede referir la tierra de Sinar a la dispersión de Israel por todo el mundo en los
términos de la ya pasada cautividad babilónica, porque esto no tiene paralelo en el uso de la
Escritura. Tampoco es posible que el pasaje hable de algo ya realizado literalmente en el
exilio que acababa de concluir. Toda la profecía tiende hacia el futuro.
La visión tenía como finalidad mostrarles más que la gravedad de la maldad de la
idolatría. Setenta años en el exilio habían logrado eso ya bien bajo la tutela del Señor. Dios
está diciendo que toda maldad se desarrolla a lo largo de líneas bien definidas y que, a su
tiempo, será dirigida a ese lugar que ha representado siempre la obstinada oposición contra
Dios.
De modo bastante extraño, la mención de una casa en la tierra de Sinar se ha
interpretado como que significa un templo imponente, bastante común en esa tierra. La
morada permanente se interpreta como un templo de ídolos (llamado ziggurat en Babilonia)
que se construiría para la idolatría, porque la adoración de otros dioses era permisible en el
extranjero, como puede verse en Deuteronomio 4:19 y 29:25, 26.
Dejaremos que el lector decida, aun con la lectura más superficial de estos pasajes, así
como la de otros muchos similares del Antiguo Testamento y del Nuevo, si se revela alguna
vez que Dios aprueba (siendo El mismo el Señor de toda la tierra y Dios de todas las
naciones) la adoración a otros dioses. No; el profeta indica claramente que la maldad tendrá
su culminación en un lugar específico y definitivo, donde tendrá su morada permanente.
La construcción de la casa significa una estancia permanente, tal y como significaba un
prolongado exilio para los judíos en Jeremías 29:5, 28 (véase también Isaías 34:13).
Además, a la maldad no le será difícil adaptarse allí, porque Babilonia es su propio lugar.
Permanecerá donde se originó y adonde siempre perteneció. El ciclo de la maldad, por así
decirlo, está completo. La impiedad en todas sus formas ha vuelto finalmente a su casa.
 Hacemos hincapié en que el cumplimiento de esta profecía es todavía el futuro y se
producirá cuando el pecado sea erradicado de Israel, o sea, cuando el pueblo se haya vuelto
al Señor Jesucristo como su Mesías, Salvador y Rey.
El poder consumidor del pecado
En ninguna parte de la Biblia tenemos una descripción más fiel de los terribles estragos
que causa el pecado en la vida humana que la que se nos da en este capítulo. El pecado
destruye no sólo todo lo que tenemos, sino también todo lo que somos o podríamos esperar
ser. Se trata de un virus incurable. Por supuesto, decimos que es incurable con medios
humanos; pero, alabado sea Dios, El ha provisto de una vez por todas y de modo tan
adecuado la liberación y el remedio que necesita desesperadamente todo pecador. Es un
remedio válido para todos, judíos y gentiles.

EL MESÍAS, REY Y SACERDOTE

Visión de los carros
La visión de los carros del capítulo 6 pone fin a la serie de visiones que Zacarías tuvo
en una noche. La octava y última visión completa la idea de lo que se presentó en la
primera.
Allí los jinetes volvían para presentarle sus informes al ángel de Jehová; aquí los carros
salen para ejecutar el mandato del Señor. Los carros ponen en operación los decretos de
juicio de Dios. De este modo se completa el ciclo de la verdad.
Hay quienes consideran que esta visión es tal vez la más obscura de todas, aun cuando
se afirma lo mismo de otras también. Pero siguiendo los principios de interpretación
aplicados en los capítulos anteriores, es posible obtener una explicación armoniosa de ésta
también.
Zacarías vio cuatro carros que salían de entre dos montes de bronce. Los carros son de
guerra y dan un indicio de su propósito final. Muchos intérpretes de este pasaje creen que
hay cuatro carros para representar los cuatro reinos del mundo profetizados por Daniel. Aun
cuando sostenemos que los cuatro imperios están representados en 1:18, no creemos que se
los presente aquí. Sostenemos esta posición junto con otros por dos razones: 1) se define
con toda claridad a los carros como los cuatro vientos del cielo y 2) las cuatro notaciones
geográficas no se conforman a las cuatro monarquías de Daniel 2 y 7.
Entendemos que los cuatro carros representan a los diferentes agentes de la providencia
de Dios en su juicio de las naciones que maltrataron a Israel. Los dos montes mencionados
en la visión son definidos (en el original hebreo se emplea el artículo definido); pero se les
han dado varias interpretaciones. Se los ha considerado como que representan los
inmutables decretos de Dios, las montañas ideales delante de la morada de Dios, las puertas
de los cielos o el imperio de los medos y los persas (porque de ese imperio salieron los
instrumentos de la providencia de Dios para castigar a las naciones).
Los montes sí significan gobiernos en las Escrituras; pero el simbolismo de la Biblia no
es estereotipado. Tanto Cristo (Apocalipsis 5:5) como Satanás (1 Pedro 5:8) están
comprendidos bajo la figura de un león, pero con implicaciones enormemente distintas.
Esos montes son simplemente el monte Moríah y el monte de los Olivos; los carros corrían
por el valle de Josafat. Son de bronce, no para hacerlos inmovibles ni para indicar la
firmeza del lugar en que habita el Señor, ni la estabilidad del pueblo de Dios o del gobierno
de El, sino para indicar la justicia de Dios en el juicio (véase Salmo 36:6). Observe el uso
de bronce en el tabernáculo y en el templo, y el propósito que tenía allí.
Así como los colores de los caballos de la primera visión tenían significado, también
tienen importancia aquí. Había caballos rojos (alazanes), negros, blancos y overos rucios,
que denotaban guerra y derramamiento de sangre; calamidad y desgracia; victoria y gozo; y
plagas y pestilencia. Además, los caballos del cuarto carro están caracterizados como
“fuertes”, como para atraer la atención en forma especial sobre ellos y sobre su trabajo.
Cuando esos agentes hayan terminado sus tareas, aun cuando se trate de juicios para los
enemigos de Jehová, el resultado será el bien del pueblo del Señor y la gloria de Dios.
Descripción de su misión
Cuando el profeta le pidió al ángel intérprete una explicación del simbolismo de los
carros, se le informó que representaban los cuatro vientos del cielo que salen delante del
Señor de toda la tierra. La palabra vientos se traduce también con frecuencia “espíritus” y
ésta es la razón por la que algunos prefieren ver aquí cuatro espíritus celestiales o ángeles.
No adoptamos esta interpretación porque no tiene ningún paralelo en la Biblia. Sería muy
difícil entender la fuerza de sólo cuatro ángeles sin ninguna otra palabra restrictiva. Los
ángeles de Apocalipsis 7:1 tenían un propósito designado. Según el Salmo 104:4, los
vientos son los mensajeros de Dios; y en este caso son los agentes del juicio de Dios, los
instrumentos de la ira divina.
Tanto los caballos negros como los blancos salieron hacia la tierra del norte, que es
seguramente Babilonia; los overos rucios avanzaron raudos hacia la tierra del sur, o sea,
Egipto. Bajo estos dos nombres se incluyen los implacables enemigos del pueblo de Israel;
pero hay una razón por la que se pone énfasis en Babilonia. Era cierto que el remanente
acababa de ser liberado del dominio de Babilonia gracias al juicio de Dios infligido sobre
esa tierra por medio de Ciro. Sin embargo, aunque había sido conquistada por Ciro, la
nación se rebeló durante el quinto año del reinado de Darío, quien devastó y despobló el
país. En cuanto a Egipto, se rebeló contra Darío y fue reconquistado por Jerjes en el año
485 a.C. Luego, después de continuas rebeliones, la derrotó y sometió Ochus en el año 340
a.C. Alejandro Magno se lo arrebató a los persas en el año 332 a.C.
Se pasa por alto a los caballos rojos o alazanes. (El autor se basa en el original hebreo,
donde en el cuarto carro, versículo 3, había caballos grisáceos manchados todos ellos muy
fuertes, refiriéndose a todos los caballos de los versículos 3 y 4. Luego, en el versículo 7
dice que los caballos fuertes, no los alazanes o rojos, salieron. N. del E.) Se ha sugerido que
no los utilizó; no se derramó mucha sangre en esa campaña de Darío. Hay una dificultad en
este pasaje, puesto que en el versículo 3 los caballos overos rucios se mencionan junto con
los fuertes, mientras que se los separa en los versículos 7 y 8, y también en el versículo 6.
Asimismo, no se envía a los caballos rojos a ninguna misión en absoluto. Debe de ser que
los que recorren la tierra por todas partes, con el permiso de Jehová, no sean otros sino los
caballos rojos (alazanes) del primer carro.
No se puede decir que la misión de esos caballos no sea importante, puesto que se los
menciona dos veces. Las guerras y los derramamientos de sangre iban a estar a la orden del
día por todas partes. Las escrituras proféticas revelan muy bien que estas condiciones
prevalecerán al final de los tiempos. Es imposible limitar aquí la referencia a “la tierra” al
territorio de Palestina. El contexto exige un alcance mucho más amplio. Los caballos rojos
van a terminar el trabajo iniciado por los otros tres troncos de caballos.
 Las palabras finales de esta visión las da Dios mismo o el ángel de Jehová, para indicar
que los que fueron hacia el norte calmaron allá su ira. El uso de “Espíritu” en el sentido de
“ira” puede encontrarse también en Eclesiastés 10:4. No es, como se ha sugerido, que Dios
fuera a hacer que su Espíritu reposara entre los exiliados para despertar su celo por la
reconstrucción del templo y para avivar sus esperanzas en el futuro. Tenemos una
declaración clara y precisa de que el castigo de Dios se ha aplicado ya a Babilonia; ya
hemos visto en las visiones del capítulo 5 de esta profecía, que su ira reposará allá en los
últimos días de la historia nacional de Israel. Babilonia deberá sufrir y sufrirá el juicio antes
de que el Mesías reine con justicia y verdad.
El regalo traído de Babilonia
La serie de ocho visiones nocturnas concluye de modo hermoso y apropiado mediante
un acto simbólico al que se introduce con las palabras proféticas habituales. Esa ceremonia
no se llevó a cabo en una visión, sino que la ejecutó Zacarías como un acto simbólico.
Jehová le ordenó al profeta que se encontrara con tres hombres que habían llegado como
enviados de Babilonia a la casa de Josías, hijo de Sofonías, con un donativo de los que
estaban todavía en el exilio, para la edificación del templo que se encontraba en
construcción entonces. El día mencionado en el versículo 10 es el mismo que el de 1:7, en
que el profeta tuvo sus visiones.
Los hombres habían traído consigo oro y plata para la obra. El profeta debía tomar esos
donativos y hacer una corona para ponérsela sobre la cabeza a Josué, el sumo sacerdote.
Una vez más, como en el capítulo 3, Josué es una figura del Mesías tanto por su nombre
como por el cargo que ocupa. La corona tenía que ser compuesta (en el original el verbo
está en singular en el versículo 14), de modo que se colocara una sobre otra. (Véase Job
31:36 y Apocalipsis 19:12.)
El sacerdocio levítico no tenía esa disposición. A ese cargo no le correspondía en forma
apropiada una corona; pero sí una mitra. En este caso, el sumo sacerdote simboliza el doble
ministerio del Mesías que iba a venir (Salmo 110:1, 2, 4). Algunos intérpretes sugieren que
originalmente el texto decía “sobre la cabeza de Zorobabel, hijo de Salatiel”, o bien, “sobre
la cabeza de Josué hijo de Josadac, el sumo sacerdote, y sobre la cabeza de Zorobabel hijo
de Salatiel”. No existe la más mínima evidencia para todas esas conjeturas. De hecho, el
haberle puesto la corona a Zorobabel, cuando menos habría sido engañoso y habría podido
ser mal interpretado como un intento de restaurar la dinastía davídica, lo que no era el
propósito de Dios entonces. (Lea con cuidado Jeremías 22:30 y Ezequiel 21:27.) Todos los
propósitos y planes de Dios, tanto para los individuos como para las naciones y para el
mundo, siguen su curso de conformidad con su horario. Dios no tiene por qué apresurarse
ni confundirse.
El Mesías, sacerdote y rey
La descripción del Mesías en los versículos 12 y 13 ha sido aclamada como el más
inclusivo y completo retrato del futuro Rey de Israel que se puede encontrar en las páginas
del Antiguo Testamento. Es una profecía de una belleza e importancia sobresalientes.
Josué, el sumo sacerdote, coronado y honrado, es una imagen representativa del Mesías, el
Renuevo, el Sacerdote Rey, y esta descripción del Redentor nos lleva a la culminación de la
historia de Israel. Lo que sigue a los juicios de la tierra (presentados en los versículos 1–8)
será el reinado milenario de Cristo en la tierra.
 Las palabras que dirige Zacarías al Josué coronado: “He aquí el varón”, son las mismas
que pronunció Poncio Pilato, refiriéndose a Cristo siglos después, durante aquellas trágicas
horas de la historia de la redención. Josué, el sumo sacerdote de Israel, prefiguró en su
persona y ministerio al Hombre, al Renuevo, que nos es conocido por la revelación dada en
el capítulo tres de este libro profético. El Tárgum, la traducción y paráfrasis en lengua
aramea, presenta este pasaje como sigue: “He aquí el Varón cuyo nombre es Mesías, el que
ha de ser revelado.”
El crecimiento del Renuevo desde sus raíces señala su origen humilde en su tierra
nativa, más bien que su concepción milagrosa. La imagen del crecimiento va de acuerdo
con el símbolo del “renuevo”.
Después que se describen la Persona y la naturaleza del Mesías, se indica su obra.
Construirá el templo de Jehová. Este no es el templo que Zorobabel estaba edificando, sino
otro futuro, el templo milenario que se describe en Ezequiel 40–48. La construcción de ese
templo por el Mesías tiene tal importancia que se repite para darle mayor énfasis.
El “él” del comienzo del versículo 13 es muy enfático. El Sacerdote Rey será el que
llevará la gloria. Después de su bendita obra de redención en el Calvario, El ha recibido una
medida de gloria (véase Salmo 110:1, Filipenses 2:5–11 y Hebreos 2:9). No obstante,
deberá tener la gloria milenaria del Hijo de David en su trono y esto continuará durante
toda la eternidad. Como el verdadero Melquisedec (Hebreos 5:10), se sentará en su trono y
gobernará. En estas palabras pletóricas concernientes al Mesías están la permanencia, la
seguridad y una redención consumada. (Véase Génesis 4:18; Salmo 110:4; Hebreos 5:10;
6:20 y el capítulo 7.) El Mesías será un Sacerdote en su propio trono.
Ahora está sentado en el trono del Padre. Esto se puede ver con toda claridad en el
Salmo 110:1; Hebreos 1:3; 8:1; 10:12; 12:2 y Apocalipsis 3:21. Vendrá con toda su
majestad y se sentará en su propio trono a reinar.
Será un día gozoso que el mundo ha estado esperando durante tantos largos años, sin
saber que un reino de paz y de justicia sólo es posible por medio del Señor Jesucristo. Israel
debe aprender todavía esta verdad de Dios. Cuando el Mesías se siente como Sacerdote y
Rey en su trono, habrá un consejo de paz entre ambos.
Se han presentado varias explicaciones para las palabras “consejo de paz” y “entre
ambos”. El consejo de paz es sin duda el consejo que produce paz, o sea, la más elevada de
las bendiciones temporales y espirituales. No hay ningún indicio en las Escrituras de que
existiera rivalidad alguna entre Josué y Zorobabel, por lo que la última frase del versículo
13 no puede referirse a ellos. Otros sugieren que habrá consejo de paz entre Jehová y el
Mesías, o entre los atributos reales y los sacerdotales de Cristo, o entre las dos
personalidades de gobernante y sacerdote reunidos en la persona del Mesías. Por nuestra
parte, creemos que el profeta se refiere probablemente a los cargos y dignidades
sacerdotales y reales del Mesías, que serán reunidos en El para dar lugar al glorioso plan de
redención designado por Dios desde la eternidad.
Conviene que nos detengamos aquí a adorar al Señor, mientras contemplamos este
esplendoroso retrato del adorable Cristo, el Mesías de Israel. ¡Cuán glorioso es El tanto en
sus múltiples atributos como en sus obras abundantes!
Debemos volver a recalcar que toda la transacción del día de Zacarías fue simbólica. La
prueba de esto se ve en los detalles que siguen: 1) la corona real no pertenecía a ningún
sumo sacerdote ni descendiente de Leví, sólo a la tribu de Judá y la dinastía de David; 2) en
el versículo 12 se habla de “el varón cuyo nombre es el Renuevo”, indicando al Mesías
como se vio en el capítulo 3; 3) el versículo 13 indica que El construirá el templo del Señor,
una obra que sólo corresponde a Cristo en el futuro; 4) el versículo 13 indica que llevará la
gloria, lo que sólo tiene cumplimiento en Jesucristo; y 5) el versículo 13 revela que será
sacerdote en su trono, lo que constituye una referencia exclusiva al Mesías, como lo
demuestran el Salmo 110 y Hebreos 7.
Memoria en el templo
Después de la coronación de Josué, la corona debía preservarse en el templo como
memoria o recuerdo por el interés piadoso de Helem (otro nombre de Heldai), Tobías,
Jedaías y Hen (otro nombre de Josías) por las cosas de Jehová.
Hay quienes creen que la corona permaneció en el templo hasta la venida del Mesías y
que más tarde los romanos destruyeron todo.
Pero Zacarías, al ver la delegación que había venido de Babilonia, vio por el Espíritu
que un día futuro los alejados de la comunidad de Israel, o sea, los gentiles, acudirán y
ayudarán a construir el templo de Jehová, lo que será una prueba concluyente de la misión
divina del Mesías.
En primer lugar, se producirá el regreso de los dispersos de Israel (Isaías 60:9) y, luego,
la conversión de los gentiles (Isaías 60:10, 11). La raíz y la causa de todos los sufrimientos
y calamidades de Israel ha sido el no haber reconocido acertadamente la misión y el
ministerio del Mesías. Por tanto, entonces el reconocimiento de Cristo por el pueblo de
Israel producirá bendiciones espirituales y prosperidad material para ellos. La venida de
Cristo y su obra están aseguradas y son incondicionales; pero las bendiciones para Israel y
su participación en la redención están condicionadas a su obediencia. Se le advierte acerca
del rechazo si no cree.
Si me obedeciereis
¿No ha colocado Dios a todos los hombres en una situación en que deben responder por
fe y obediencia a su bendito mensaje de gracia y amor? En ninguna parte de la Biblia
podemos encontrar que Dios haya puesto la vida eterna a disposición de los hombres sin
que sea necesario que respondan a ella por fe. Y así es con Israel. Cuánta bendición
personal hay ahora para el judío individual como habrá bendición nacional para toda la
nación en el momento que su corazón obedece el mandato de Dios de creer y confiar en el
Redentor, el Rey Sacerdote.

¿AYUNO O PIEDAD?
Las preguntas sobre el ayuno
Con el capítulo siete del libro de Zacarías llegamos a otra división distinta de la
profecía. En la primera sección observamos el llamamiento que el profeta hizo a la nación a
fin de que se arrepintieran y se volvieran a Jehová para recibir sus bendiciones. A
continuación se le concedió una serie de ocho visiones nocturnas, que lo llevaron del
momento en que ejercía su ministerio a la coronación del Mesías para reinar sobre su
pueblo y el mundo.
Desde esa noche memorable han transcurrido cerca de dos años y nos encontramos en
el cuarto año del reinado de Darío, en el año 518 a.C. Gracias a los ministerios de Hageo y
de Zacarías, dirigidos por el Espíritu Santo, y al aliento que Dios ofreció por medio de
ellos, el pueblo se había entregado de todo corazón a la reconstrucción del templo del
Señor. Jerusalén misma estaba comenzando a tomar nueva vida, con la edificación de casas
nuevas en la ciudad. Poco a poco se estaban borrando y eliminando las viejas marcas y
cicatrices de la invasión y la destrucción que había llevado a cabo Nabucodonosor.
En el mes de Quisleu (el nombre babilonio del noveno mes que correspondía a parte de
noviembre y una porción de diciembre), la ciudad de Bet-el envió una delegación a
Jerusalén con un doble propósito: 1) para implorar el favor y las bendiciones de Dios y 2)
para preguntar sobre ciertos ayunos nacionales. Se ha presentado la opinión de que esos
delegados llegaron al templo, leyendo “Bet-el” como “la casa de Dios”, que es su
significado básico. Sin embargo, nunca se llama “Betel” al templo, aun cuando se lo
denomina “la casa de Jehová” o “la casa de Elohim”.
La bien conocida ciudad, en otro tiempo llena de idolatría, había enviado a sus
representantes en aquella importante misión. Muchos de los antiguos habitantes de la
población habían regresado del exilio (Esdras 2:28 y Nehemías 11:31). Los nombres de los
varones son babilonios, lo que demuestra que habían regresado del exilio. No se indica de
qué modo se proponían implorar (literalmente: “acariciar el rostro”) el favor de Dios; pero
es muy posible que fuera por medio de un sacrificio. Sabemos que ya habían levantado el
altar, aun cuando el templo no estaba terminado todavía (Esdras 3:3).
La delegación vino a hacerles preguntas a los sacerdotes, porque era su deber tomar
decisiones sobre puntos concernientes a la ley. (Véase Deuteronomio 17:9. Hasta Herodes
siguió esta práctica, como se ve en Mateo 2:4.) Los profetas consultados fueron Hageo y
Zacarías. El pueblo de Bet-el deseaba saber si debían seguir ayunando y afligiéndose en el
quinto mes, como lo habían hecho durante los años del exilio, un período que denominaban
“tantos años”. Ahora que la reconstrucción del templo estaba en pleno progreso, querían
saber si debían continuar los ayunos que conmemoraban las calamidades del pasado. El
ayuno que realizaban era tedioso y pesado. Su llanto y su alejamiento de los alimentos y de
las actividades normales les resultaban fatigosos.
El ayuno durante el décimo día del quinto mes conmemoraba la quema de Jerusalén en
el año 586 a.C. (Véase Jeremías 52:12, 13). Este sigue siendo el día de ayuno más
importante de los judíos aparte del día de la expiación. Las características de ese ayuno se
mencionan en Joel 2:12, 13 y 16. Los ayunos habían sido instituidos por la nación, y no los
había ordenado Jehová; pero ahora querían saber de parte del Señor si debían proseguir con
ellos o abolirlos. Los hombres siempre buscan establecer reglas; pero Dios les da principios
con los cuales pueden organizar su vida bajo la dirección del Espíritu Santo.
La lección del pasado
Aunque las preguntas se hicieron en primera persona, o sea, “yo” (en el original), la
respuesta de Dios por medio de Zacarías se dirigió a todo el pueblo, porque todos estaban
interesados y afectados por la misma condición. La respuesta del Señor eliminó de una vez,
claramente, toda la ficción e hipocresía de su actitud. Se les informa al pueblo y a los
sacerdotes (porque estos últimos también estaban cansados de los ayunos) que todo su
ayuno y su lloro lo hacían sólo para satisfacerse ellos mismos. Dios no había instituido
nunca esos ayunos y no lo habían tomado en cuenta.
Tristemente faltaba la esencia de la verdadera piedad, que consiste en tomar en cuenta a
Dios en todos los detalles de la vida. La intención de un ayuno tiene siempre más
importancia que el elemento tiempo. Lo importante es “¿Por qué?” y no “¿Cuándo?” Sus
ayunos no agradaban al Señor en absoluto, porque lo que El exige es realidad.
La pregunta de ellos se había centrado en el ayuno del quinto mes; por su parte,
Zacarías añade unas palabras concernientes al séptimo mes a las preguntas del Señor y en
8:19 menciona cuatro ayunos. Todos ellos estaban relacionados con la caída de Jerusalén en
el año 586 a.C. Durante el décimo mes, Nabucodonosor sitió a Jerusalén (2 Reyes 25:1); en
el cuarto mes, los caldeos penetraron en la ciudad (2 Reyes 25:3, 4; Jeremías 39:2); en el
quinto mes, Nabuzaradán quemó el templo (2 Reyes 25:8, 9); y en el séptimo mes, mataron
a Gedalías, el gobernador judío de Judea, y el remanente del pueblo huyó (2 Reyes 25:23–
25; Jeremías 41:1–3). Entre los judíos ortodoxos se observa todavía el tercer día del
séptimo mes como el ayuno de Gedalías.
La esperada respuesta a la pregunta del versículo 5 es una rotunda negación, porque
todos sus actos eran egocéntricos. Además, en sus festividades prevalecía el mismo espíritu
que había en sus ayunos. El reproche de Zacarías respecto al ayuno hipócrita y formal nos
hace recordar las palabras clásicas de Isaías 58:3–8. El fariseísmo y el engreimiento no
pueden ser nunca agradables para el Dios santo.
¿Parecen duras e insensibles las palabras de Zacarías? El no fue el primero que habló de
este modo. Los profetas anteriores al exilio hicieron exactamente lo mismo. (Véase Isaías
66:1–3; Jeremías 7:21–24; 25:3–7; Amós 5:21–27.) Las calamidades que motivaron los
ayunos fueron consecuencia de la desobediencia de ellos a las palabras de Dios dadas por
medio de sus profetas. ¿Por qué tenían que preocuparse de lo que Dios no les había
ordenado, cuando debían estar haciendo lo que El les había mandado clara y repetidamente
que hicieran? Habría sido mejor obedecer las palabras que los profetas hablaron antes del
exilio, cuando la tierra estaba reposada y habitada. Esas palabras eran mucho más
importantes que todos sus ayunos autoimpuestos. Dios quiere obediencia, más que
cualquier otra cosa.
El sur (Neguev) a que se hace referencia es el de las montañas de Judea (Josué 15:21), y
las tierras bajas (Sefela) están al oeste (Josué 15:33).
Es mucho mejor obedecer los mandatos del Señor que tratar de aliviar la conciencia
mediante ritos formales, motivados por juicios sufridos como consecuencia del pecado.
Ayunaban debido a sus calamidades; pero las mismas habían venido sobre ellos por sus
pecados. Por ende, las causas de sus ayunos eran sus pecados. Si se erradicaban éstos, el
ayuno sería innecesario.
Exhortación a la piedad
Por si se habían olvidado de las cargas y mensajes que les dieron los profetas anteriores,
Zacarías les bosqueja el camino de piedad puesto delante de sus padres. La administración
de la justicia debía hacerse de conformidad con la verdad. Dios aborrece los juicios
injustos, porque El es el Juez justo de toda la tierra (Génesis 18:25). La bondad y la
misericordia han de estar a la orden del día entre el hombre y su prójimo. Tanto las
relaciones públicas como las privadas han de conformarse al patrón establecido por el
Señor compasivo. La ley mosaica y los profetas defienden claramente la causa de los
desamparados y desventurados, o sea, las viudas, los huérfanos, los extranjeros y los
pobres. Se les advirtió que no debían guardar sentimientos de enojo y amargura contra sus
prójimos.
Su relación con Dios no podía ser recta en tanto sus acciones no eran rectas hacia los
demás (Mateo 5:23, 24). La fe sin piedad es una burla tanto de Dios como del hombre. La
religión sin moralidad es inútil; por otra parte, la moralidad sin religión verdadera no tiene
base y carece de fundamento apropiado. Dios busca la verdad en nuestro interior y espera
que se la manifestemos a los que nos rodean. El profeta Zacarías no tenía un nuevo mensaje
que darles, porque los principios del gobierno justo de Dios son eternos. El hombre no
precisa tener nunca dudas en cuanto al modo de vida y conducta que agradan a Dios y
aseguran su favor y sus bendiciones.
Castigo por la desobediencia
Pero a pesar de que Jehová había dado muchas advertencias a sus antepasados y los
había instado amorosamente en la época anterior al exilio, ellos se negaron a escuchar las
sabias exhortaciones de su Dios. Se presenta enérgicamente en cuatro expresiones
diferentes la dureza de su corazón y su renuencia a obedecer.
En primer lugar, no escucharon y, luego, volvieron la espalda. El volver la espalda
obstinadamente es una imagen tomada del reino animal, de lo que hacen los bueyes cuando
se niegan a dejarse enyugar. (Véase Nehemías 9:29.) Cuanto más rechazaban la palabra de
verdad, tanto más diligentemente les imploraban los mensajeros de Jehová.
Luego se taparon los oídos para no oír las predicaciones en absoluto. (Véase Isaías
6:10; Jeremías 7:26.) Semejante oposición a la voluntad de Dios habría sido suficiente para
provocar su justa ira; pero ellos siguieron amontonando pecado sobre pecado para el día de
la ira y del juicio.
Finalmente, endurecieron su corazón corno diamante. Aquí se llega al colmo. Después
de rechazar repetidamente la luz, su corazón se tornó cada vez más duro, frío e insensible.
El endurecimiento espiritual (esclerosis) es tan real como el físico, pero infinitamente
más desastroso. Cuando se infecta la ciudadela de la vida, o sea, el corazón, el caso es
realmente triste y desesperado. (Obsérvese Ezequiel 3:9 y 11:19.) Y su oposición era contra
la ley y la palabra de Dios hablada por los profetas por medio de su Espíritu Santo.
Aquí hay una importante verdad que no debemos pasar por alto. Primeramente, observe
bien que Zacarías sitúa las revelaciones y los mensajes de los profetas exactamente en la
categoría misma y nivel que la venerada ley de Moisés. La Biblia no hace distinción de
grados de autoridad en la revelación de Dios; las palabras de los profetas son tan
autoritativas como las de Moisés. Todas ellas proceden de Dios mismo (2 Timoteo 3:16,
17). Observe también los dos medios para comunicar los pensamientos y la voluntad de
Dios: el Espíritu Santo y los profetas, o sea, el elemento divino y el humano. Los profetas
primeros fueron los de antes de la cautividad babilónica (como en 1:4).
Esa desobediencia continua sólo podía tener un resultado y era la gran ira de Jehová. Se
puede apreciar la magnitud de la ira por la severidad del castigo impuesto (véase 2 Crónicas
36:16). La retribución divina en la infinita justicia alcanzó a su pueblo descarriado. Así
como Jehová había clamado a ellos con tanta frecuencia y de modo tan paciente por medio
de sus profetas, pero ellos no escucharon, igual clamarían a El pidiendo liberación en su
angustia, pero El no escucharía. Todos sabemos cuán triste es la situación de una criatura
que llora pidiendo ayuda a su madre y recibe como respuesta un oído sordo a sus súplicas.
Cuánto más triste era la situación de la nación rebelde que clamaría pidiendo ayuda en
medio de su desesperación, pero sólo descubriría que el Señor había apartado de ellos su
oído (Isaías 1:15 y Miqueas 3:4; véase también Jeremías 11:11 y 14:12).
En lugar de escuchar sus ruegos, el Señor los dispersó con la violencia de un torbellino
entre todas las naciones que ni conocían. En los días del ministerio de Zacarías ya había
ocurrido la dispersión a Asiria y Babilonia, y ésta es la principal referencia en el pasaje.
Pero este texto se aplica también a una dispersión mucho mayor, como consecuencia de
su gran desobediencia al rechazar al Mesías prometido. Desde los exilios de Asiria y
Babilonia, muchos individuos de la nación siguieron en la cautividad y pasaron también a
otras tierras. La ira había caído plenamente sobre ellos. No era probable que las naciones
que no tenían tratos con ellos les mostraran benevolencia o les manifestaran compasión.
Como resultado de la cautividad babilónica, la tierra quedó desolada. En la maravillosa
providencia de Dios, ninguna potencia extranjera tomó posesión de ella. Mientras los
legítimos habitantes estuvieron ausentes, la tierra fue preservada hasta el día de su regreso,
setenta años más tarde. Aun cuando el juicio era de Dios y El utilizó a los enemigos como
sus instrumentos de castigo contra su pueblo descarriado, con todo se acusa al pueblo
mismo de Israel de haber hecho que la tierra quedara desolada. Todo fue a causa de sus
pecados. Ellos eran los responsables de la desolación. La “tierra deseable” es la que Dios se
agradó en dar a su pueblo. (Véase Jeremías 3:19.)
Ni siquiera los instrumentos de destrucción producidos por el hombre, tales como
bombas y otros artefactos bélicos, pueden ser tan letales y devastadores como el pecado.
Fue el pecado lo que arruinó y convirtió en desierto la tierra deseable de Canaán. La verdad
más importante que aprender de esto son las consecuencias ruinosas del pecado en la vida
del hombre.
¿No debían escuchar las palabras?
El tema del ayuno del que se ocupa el capítulo 7 es muy común entre los judíos. Su
calendario religioso tiene una gran abundancia de días de ayuno. Sin embargo, la lección
básica que dejan todos ellos es que conmemoran desastres y calamidades que les vinieron
en su historia nacional como consecuencia del pecado. Cuánto más sabio hubiera sido (y
sería también ahora) que prestaran atención a los mensajes de Dios y los obedecieran. ¿No
habría sido mejor escuchar diligentemente las palabras que hablaron los profetas? Pero es
todavía más triste el hecho de que no escuchen las palabras del Profeta, su Mesías, el Señor
Jesucristo.

FIESTAS ALEGRES EN LUGAR DE LOS AYUNOS

Jerusalén, la ciudad de la verdad
En el capítulo 8 prosigue el pensamiento del anterior. El profeta recalcaba en el capítulo
7 la necesidad de obedecer, sacando enseñanzas del destino de sus antepasados. En el
capítulo 8 los exhorta a que adopten la misma actitud en su corazón, presentándoles
promesas de bendiciones futuras de Dios. Esta sección ofrece un paralelo con la de 1:14–
17, igual que el capítulo 7 correspondió al pasaje de 1:1–6.
En el versículo 2 Dios afirma dos veces su gran celo por Sion. El significado básico del
verbo celar es “ponerse incandescente o arder”. El corazón amoroso de Dios desea bendecir
a su pueblo; pero, al mismo tiempo, debe castigar con gran ira a quienes son enemigos de
ellos.
Estas promesas nos hacen recordar las que se encuentran en los primeros dos capítulos
del libro. Dios está tan determinado a volver a Sion con bendiciones, que habla de ello
como si fuera algo ya realizado. Cuando el Señor mora de ese modo entre su pueblo, sólo
puede haber un resultado: santidad y verdad. El ideal de Dios para Sion ha sido siempre que
sea la ciudad de la verdad y la santidad. (Véase Isaías 1:26. Compárese con Isaías 1:10 y
Apocalipsis 11:8.) Bendita es la condición que se conforma a la voluntad de Dios.
Paz y seguridad
 Cuando los asuntos espirituales andan bien en Israel, Dios los acompaña siempre con
bendiciones materiales. La paz espiritual será la precursora de la paz física. Los ancianos y
ancianas, con sus báculos en la mano, podrán permanecer sentados pacíficamente y sin
temor en las calles de Jerusalén. Las calles de la ciudad estarán llenas de niños y niñas
dedicados a sus juegos. Las edades intermedias no se excluyen, sino que se incluyen
automáticamente. Las guerras no cortarán la vida de los jóvenes. Su población alcanzará
una edad provecta. La presencia de niños y niñas que juegan en las calles indica seguridad
y muchos descendientes. En todo el Antiguo Testamento se promete recompensar la
obediencia con una vida larga y muchos descendientes. (Véase Exodo 20:12; Deuteronomio
4:40; 5:16, 33; 6:2; 33:6, 24.)
Hay quienes consideran que estas promesas se cumplieron al pie de la letra en la época
de los Macabeos. Las Escrituras revelan que esas características se encontrarán durante el
milenio. (Véase Isaías 65:20, 22.)
Las palabras de Zacarías describen condiciones tan distintas de las que Israel ha tenido
y ha conocido a lo largo de los siglos, que el remanente en el día del cumplimiento (y sin
duda también los contemporáneos del profeta) pueden sentirse escépticos respecto a su
realización. Pero, aun cuando estas promesas puedan parecer imposibles para el hombre,
para Dios no hay nada imposible (Génesis 18:14 y Mateo 19:26). No osarán limitar el poder
del Santo de Israel. (Véase el Salmo 78:19, 20, 41.) Nuestro Dios y el de ellos es el Dios de
lo imposible.
Restauración de la tierra
Todas las bendiciones futuras y milenarias para Israel deben estar afirmadas y fundadas
sobre su restauración y regreso a la tierra. Por consiguiente, el profeta predice su reunión
desde la dispersión. El país del oriente y el del occidente no se refieren exclusivamente a
Babilonia y Egipto, como lo entienden algunos, sino que representan todos los confines de
la tierra. La dispersión y el exilio que tuvieron lugar bajo los asirios y babilonios fueron
hacia el este; pero la que se menciona aquí es una dispersión futura y mundial, como se
confirma por medio de un abundante testimonio bíblico. (Lea con cuidado Isaías 11:11, 12;
43:5, 6; Ezequiel 37:21 y Amós 9:14, 15).
Dios hará regresar a su pueblo a la tierra desde la dispersión por todo el mundo. En la
actualidad vemos sólo un principio de ello. La designación de “donde se pone el sol” es
especialmente apropiada, porque la mayoría de los judíos se encuentran en países situados
al oeste de Palestina. Pero es preciso recalcar que el regreso incluye una restauración
espiritual a Jehová. (Véase Jeremías 30:22 y 31:33.) Todo ese retorno se realizará con
justicia y verdad, conforme a la verdad de la Palabra de Dios y de acuerdo con su justicia.
Y marcará la relación mutua entre el Señor e Israel.
Animo en la obra
No sólo nos alegramos por estas perspectivas para Israel, sino que podemos ver también
la sabiduría de Dios al presentarlas aquí. No se debe temer que Zacarías se haya ido
demasiado lejos del tema original del ayuno, al ocuparse de las tragedias del pasado y mirar
adelante a la gloria futura. A continuación hace que todo esto tenga una aplicación muy
precisa en la situación que prevalecía en su época.
Cada parte de la verdad revelada tenía como finalidad prepararlos mejor para las tareas
que tenían que realizar. Por consiguiente, Zacarías los exhorta a que sean fuertes para
realizar el trabajo que les espera y para los días del futuro. En el cuarto año del reinado de
Darío (7:1), el pueblo se encontraba en medio de su obra de reconstrucción y necesitaba
ánimos. Los mensajes de los profetas Hageo y Zacarías se enfocaron precisamente en este
objetivo. Por tanto, convenía que el pueblo los escuchara.
La mención de que se echaran los cimientos de la casa de Jehová para que se edificara
el templo, se refiere de modo especial a la reanudación de la reconstrucción (Hageo 1:15)
para llevarla a su conclusión. Sabemos que éste no había sido el resultado de su primer
intento de reconstrucción. Ahora todo sería distinto y la obra llegaría a su conclusión. Pero
debían ser fortalecidos por el Señor para la tarea.
Se les recuerda, además, el estado en que se encontraba la nación antes de reanudar la
obra de la casa de Dios. Antes de esos días, su trabajo no devengaba beneficios suficientes.
Ni los hombres ni los animales sacaban provecho de su trabajo. (Véase Hageo 1:6, 9–11 y
2:16–19.) A esta situación angustiosa se sumaban las contiendas internas y civiles, así
como los enemigos externos. No podía encontrarse paz ni seguridad en ninguna parte. Los
samaritanos opresores (Esdras 4:1–5) se unían a otras naciones vecinas que acosaban
continuamente al pequeño remanente. Asimismo, la expedición de Cambises a Egipto, a
través de Palestina, debió causarles alguna congoja. En total, la vida era insegura e incierta.
Cuando no se demuestra solicitud por las cosas de Dios, nuestros propios asuntos van de
mal en peor.
Pero ahora Dios está dispuesto a bendecirlos por su obediencia al mandato de edificar.
La tierra dará ahora sus frutos en abundancia; la vid, denominada aquí simiente de paz
porque florece en tiempos de paz, dará su fruto. Los cielos ya no retendrán su rocío, tan
necesario y útil en los países secos donde la lluvia es escasa. Jehová derramará sus
bendiciones materiales sobre el remanente, así como las retuvo en épocas de desobediencia.
Además, serán una bendición para las naciones, en vez de maldición entre ellas. No se dice
que fueran maldición para las naciones, sino que las naciones utilizaban su nombre para
lanzar maldiciones.
Qué inversión iba a ser esto de su situación. En lugar de que las naciones usaran su
nombre para sus maldiciones, invocando sobre sus enemigos un destino tan terrible como el
de Israel (Jeremías 24:9; 29:18, 22), su nombre sería un patrón de bendiciones, de modo
que los hombres les desearían a sus amigos un destino tan venturoso como el de Judá e
Israel. (Véase Génesis 48:20, Miqueas 5:7 y Sofonías 3:20.)
Todo esto mira el más pleno cumplimiento de las esperanzas y promesas nacionales de
Israel para su pueblo, cuando la nación esté reunida en el tiempo de la consumación. En
vista de estas bendiciones presentes y futuras, se los exhorta (como en el versículo 9) a que
sean fuertes y valerosos. Cuando el corazón se debilita por el temor, las manos no pueden
tener fuerza. ¡Qué alentadoras son todas las promesas seguras de Dios!
Preceptos divinos
Zacarías les hace recordar que cuando sus padres provocaron el enojo de Jehová y
persistieron en sus pecados, el Señor determinó castigarlos y cumplió su propósito. ¿No les
hará bien seguramente cuando lo obedezcan, siendo así que El se complace en bendecir
más bien que en castigar? (Jeremías 31:28).
Dios reseña otra vez las condiciones morales adecuadas que deben existir entre ellos
(7:9, 10). La verdad debe caracterizar los tratos de un hombre con su prójimo; deben emitir
juicios equitativos que ayuden a lograr la paz al administrar la ley en sus ciudades. En las
poblaciones orientales, la puerta o un espacio cercano a ella era el lugar habitual de reunión
y donde se administraba la justicia. (Véase Génesis 19:1 y Amós 5:10, 12.) Por encima de
todo, debe evitarse que en el corazón se piense mal contra otro. No se debe permitir que se
desarrollen raíces de odio.
Puesto que el jurar en falso era uno de los pecados de esos días (5:3, 4), los piadosos
deben aborrecer los juramentos falsos. Siendo así que Dios odia la injusticia, el mal y los
falsos juramentos, también ellos deben aborrecerlos y evitarlos. Una vez más, el profeta une
en forma inseparable la piedad con la moralidad. Se espera que los creyentes de todas las
edades y dispensaciones realicen buenas obras para encomendarles a otros los caminos de
la obediencia, la vida y el gozo.
Los ayunos se convierten en fiestas
Si los contemporáneos del profeta habían llegado a la conclusión de que después de
todo Jehová no iba a responderles a su pregunta sobre el ayuno, estaban equivocados,
porque a continuación se ocupa de ese tema de un modo directo y cabal. El ayuno del
cuarto mes, por la conquista de Jerusalén, el ayuno del quinto mes, por la destrucción de la
ciudad y el templo, el ayuno del séptimo mes por el asesinato de Gedalías, y el ayuno del
décimo mes por el comienzo del sitio de Jerusalén, habían de convertirse en fiestas gozosas,
que se distinguirían por la alegría y el regocijo. También se enuncia la condición que
permitirá que se efectúe ese cambio: amar la verdad y la paz con todo lo que esto implica.
Es extraño que algunos intérpretes consideren que el profeta no dijo claramente que se
abolieran los ayunos. ¿Cómo habría podido aclarar más cosas? Tampoco podemos emitir
juicios basados en las prácticas judías a ese respecto, porque sus costumbres no siempre se
conformaban a los claros mandatos de la Palabra de Dios. Según las tradiciones judías,
cuando la nación tenía paz y prosperidad, los ayunos se suspendían; cuando tenían
dificultades, reinstituían los ayunos. Desde el año 70 d.C. los judíos guardan los principales
ayunos: el del día diecisiete del cuarto mes, el día nueve del quinto mes, el de los días tres y
diez del mes séptimo y el del día diez del décimo.
Israel será bendición para todas las naciones
La mirada del profeta se extiende hasta el momento de la bendición y alegría suprema
de Israel en el milenio, la era en que Israel cumplirá el propósito de Dios para su pueblo,
que siempre ha estado en su corazón. Una vez restaurado Israel, seguirá la conversión del
mundo. (Léase con cuidado el Salmo 67.)
Dando muestras de un celo piadoso y de solicitud por los demás, los pueblos y
habitantes de muchas ciudades se invitarán unos a otros a ir juntos, con premura, a implorar
el favor del Señor en Jerusalén. Dejarán de buen grado sus propias ciudades para venir a la
de Dios. En ese día habrá muchos pueblos y naciones poderosas, no sólo la pequeña nación
de Israel, que desearán adorar e implorar al Señor de toda la tierra. (Véase Isaías 2:3; 45:14,
15, 23, 24; 56:6, 7; 60:3; 66:23; Jeremías 16:19; Miqueas 4:2, 3; Zacarías ya mencionó en
2:11 las bendiciones para otras naciones.)
Entonces Israel será cabeza y líder de las naciones. Esto lo presenta el profeta
gráficamente mediante la imagen de diez hombres (que es un uso indefinido para expresar
una gran cantidad) de todas las naciones que toman del manto a un judío y expresan su
deseo de ir con él, porque han oído decir que Dios está con Israel. El asir el manto no es
tanto un gesto de súplica o un deseo de ayuda, ni una indicación de un sentimiento de
inferioridad, sino una expresión de su deseo intenso de gozar de las bendiciones y los
privilegios de los judíos.
 El manto (el reborde del manto) del judío (véase Números 15:38; Deuteronomio 22:12)
era distintivo. En un día futuro, esa bendición de que gozan en el Señor será todavía más
distintiva. No es necesario recalcar que esto era escasamente cierto con relación a la
liberación de los judíos de la cautividad de Babilonia otorgado por Ciro. En el reinado
terrenal del Mesías, a quien representaba Ciro, los judíos serán los misioneros a las
naciones del mundo.
“Dios está contigo”
Hubo épocas en la historia de Israel en que la nación vivía de conformidad con la
voluntad de Jehová y podía decirse, con verdad: “Dios está contigo.” Cuando el Señor
permanecía en esa manifiesta gloria y poder y bendiciones en el tabernáculo de Moisés y,
luego, en el templo de Salomón, las naciones podían decir, con razón: “Dios está contigo.”
En los días de la estancia y ministerio terrenales del Mesías de Israel, su Emanuel (Dios con
nosotros), podía decirse apropiadamente del antiguo pueblo del Señor: “Dios está contigo.”
Pero ahora todos estos centenares de años de exilio han pasado desde que Israel rechazó
al Mesías como Rey, Salvador y Señor, y Dios no ha estado con él con plenitud de
bendiciones, como hubiera querido estar. Pero cuando el judío individual se vuelve con fe
al Señor Jesucristo y lo acepta como su Salvador y Mesías, en ese instante llega a conocer
el inenarrable gozo de la verdad del “Dios está contigo” y, en verdad, el Espíritu Santo de
Dios entra a morar en él también. Por otra parte, tanto si nos agrada como si no, debemos
recordar que la Palabra de Dios indica con claridad que la restauración del mundo apóstata
a Dios tendrá lugar por mediación de Israel. Cuando Dios esté con Israel, las naciones se
volverán a Jehová.

16
LA GUERRA Y EL PRINCIPE DE PAZ

LA CAÍDA DE SIRIA
La crítica liberal y destructiva de la Biblia, experta en sus tácticas divisivas, por una
prolongada práctica con el Pentateuco, Isaías y Daniel, quisieran hacernos creer que los
capítulos 9 al 14 de esta profecía no eran de la mano de Zacarías, sino de algún autor
desconocido. Sus argumentos, cuando se someten a un estudio cuidadoso, son a veces muy
forzados, otras veces pueriles y siempre infundados.
El testimonio de la traducción más antigua del Antiguo Testamento (que es la griega) y
los compiladores del canon judío están a favor de la autenticidad de estos capítulos. Los
argumentos de los liberales son insostenibles y se pueden refutar. Podemos estar seguros de
que el Espíritu Santo usó a un mismo autor para los catorce capítulos. Un sobrenaturalismo
bíblico sano es el mejor antídoto para todo el naturalismo escéptico.
En general, aunque no en forma exclusiva, como ya lo hemos mostrado repetidamente,
los capítulos 1 al 8 se refieren a la época misma de Zacarías. El objetivo inmediato era darle
ánimo al pueblo para la reconstrucción del templo. Los capítulos 9 al 14, que constituyen la
segunda parte del libro, se ocupan primordialmente del futuro y probablemente fueron
escritos mucho después que los primeros ocho. Los capítulos 1 al 8 tratan de Israel cuando
estaba bajo el dominio medo-persa; los capítulos 9 y 10 de cuando fue gobernado por
Grecia; el capítulo 11 se refiere a cuando estuvo bajo el dominio de Roma y los capítulos
12 al 14 tratan de los últimos días de la historia natural del pueblo de Dios.
En los versículos 1 al 8 del capítulo 9 se bosqueja la campaña de Alejandro Magno. Sus
éxitos se relatan en los versículos 1–7, y en el 8 se habla de la liberación de Jerusalén.
Después de la batalla de Issus, Alejandro conquistó con rapidez a Damasco, Sidón, Tiro
(que fue quemada al cabo de siete meses), Gaza, Ascalón, Asdod y Ecrón. El curso de sus
victorias en el año 332 a.C. fue del norte de Siria hacia el sur, por el valle del río Orontes
hasta Damasco, y luego a lo largo de la costa fenicia y filistea.
El título de “la profecía de la palabra de Jehová” es inusitado y se encuentra sólo aquí
en 9:1, en 12:1, y en Malaquías 1:1. Se ha traducido como “expresión”, “carga” u
“oráculo”, pero es mejor “profecía” para comunicar la idea de la amenazadora predicción
de un juicio venidero (véase Isaías 13:1).
En primer lugar, el profeta predijo el castigo contra la tierra de Hadrac. Algunos han
considerado que Hadrac es un nombre del imperio persa; otros no están seguros de si
significa un país, una ciudad o un rey. Se lo ha identificado como Hatarica, una ciudad
mencionada varias veces en las inscripciones cuneiformes. Estaba entre Hamat y Alepo.
Las ciudades que se mencionan junto con ese lugar muestran que debía encontrarse en
algún punto cercano a Damasco. La ciudad debía tener cierta importancia, porque entre los
años 772 y 755 a.C. los asirios emprendieron tres campañas contra ella para conquistarla.
Aunque el golpe caería sobre Hadrac, el objetivo final era en realidad Damasco, la
capital. Nunca se restauró el gobierno autóctono a importante ciudad después de su
conquista por Alejandro Magno. El efecto de las conquistas de Alejandro sobre Israel y las
naciones circundantes iba a ser de asombro y consternación. Volverían sus ojos a Jehová.
Sabemos que los judíos, bajo Jadúa, el sumo sacerdote, se negaron a jurarle obediencia al
conquistador. Jeremías había profetizado contra Damasco y Hamat incluso después de que
Nabucodonosor invadió a Judá (Jeremías 49:23–27), y Jeremías (25:20) y Ezequiel (25:15–
17) habían pronunciado una sentencia contra Filistea.
Zacarías predice un juicio contra ellos a manos de los griegos bajo Alejandro Magno.
También Hamat, que estaba cerca de Damasco, iba a sufrir el mismo destino. Antíoco IV le
puso a esa ciudad el nuevo nombre de Epifanía, para honrarse él mismo. Sigue siendo un
centro comercial importante, la moderna Hamá, sobre el río Orontes, a unos 192 kilómetros
al norte de Damasco. (Véase Amós 6:14.)
La condena de Fenicia
Una vez dominada Siria, Alejandro siguió en su campaña hacia el sur, hacia las
ciudades de Fenicia. Se menciona a Tiro como la más importante de las dos ciudades,
porque había sobrepasado a Sidón, que era más antigua. Tiro iba a ser tomada en el año 332
a.C., aunque era muy sabia en su propia opinión.
Los tirios eran famosos por su sabiduría mundana. (Léase Ezequiel 28:3, 4, 5, 12; 17.)
La sabiduría de esos prósperos mercaderes había pasado también a la diplomacia. En el
versículo 3 se indica cómo la ciudad ponía de manifiesto su sabiduría mundana. Se fortificó
todo lo mejor que pudo y acumuló plata y oro.
 Tiro era el centro del comercio y de la riqueza de los fenicios. En el original hebreo la
palabra fortaleza establece un juego de palabras con el nombre de Tiro. Los asirios la
sitiaron durante cinco años, sin éxito, y los babilonios, bajo Nabucodonosor, durante trece
años. El historiador pagano Diódoro Sículo escribió: “Tiro tenía suma confianza, debido a
su situación insular, sus fortificaciones y la abundancia de suministros que había
almacenado.” Aun cuando Alejandro Magno fue el instrumento que Dios utilizó para
castigar a Tiro, dice el Señor que El mismo la empobrecerá, destruirá su poderío en el mar
y la devorará con fuego. Sus habitantes iban a ser enviados al exilio. Alejandro Magno
mandó construir un puente o calzada con los escombros de la antigua ciudad de la tierra
firme a la isla y, luego, asedió esta última durante siete meses, la capturó, mató a miles de
tírianos, esclavizó a otros, crucificó a otros más y, finalmente, le prendió fuego a la ciudad.
Las riquezas, las fortificaciones y todo lo demás fueron arrojados al mar (Ezequiel 26:4–12;
27:27). Ninguna potencia puede prosperar separada del Dios vivo.
La conquista de Filistea
De las cinco ciudades filisteas, sólo se omite a Gat en la mención del juicio que cayó
sobre ellas. Se ha sugerido que Gat se encontraba más al interior y no en el camino directo
del ejército. Ascalón y Gaza comprendieron su impotencia para oponerse al invasor y se
llenaron de terror.
Ascalón perdió su población y Gaza fue conquistada al cabo de un sitio que duró varios
meses. Ecrón, la más septentrional de las ciudades filisteas y la más cercana a Tiro, había
abrigado esperanzas de que Tiro lograría resistir a Alejandro en su ruta hacia Egipto, pero
vio que esas esperanzas se desvanecían por completo con la inesperada caída de Tiro.
Un contemporáneo de Alejandro Magno menciona que el rey de Gaza fue conducido
vivo ante el conquistador después de la toma de la ciudad. Ataron al sátrapa o “reyezuelo”
de la ciudad a un carro de combate y lo arrastraron por las calles hasta que perdió la vida.
De este modo perdió la ciudad su independencia. Respecto a estas ciudades, véase Jeremías
25:20; Amós1:6–8; Sofonías 2:4–7.
Asdod perdería su población nativa durante la invasión, siendo reemplazada por
mestizos o bastardos. Alejandro tenía como norma mezclar diferentes pueblos
conquistados. La pérdida de su independencia política, del esplendor de sus ciudades y de
la gloria de sus templos, significaría un golpe mortal para el orgullo de los filisteos.
Aquello en que más confiaban y se gloriaban sería destruido.
A continuación Zacarías predice la conversión de los filisteos a Jehová durante el
reinado milenario de Jesucristo. Abandonarán su idolatría y serán un remanente para Dios.
Comían los sacrificios a los ídolos junto con la sangre (Ezequiel 33:25), lo que estaba
prohibido por Dios. (Véase Génesis 9:4; Levítico 7:26; 17:10, 12; Hechos 15:29.) Las
abominaciones que se mencionan eran las cosas sacrificadas a los ídolos. Una vez
purificados de sus prácticas idólatras, serán incorporados a la comunidad judía, como
capitanes en Judá o como los jebuseos. Estos últimos eran los antiguos habitantes de
Jerusalén que fueron incluidos en Israel y vivían en la capital con el pueblo de Judá como
iguales y no como una nación conquistada (Josué 15:63).
Jehová promete que acampará en torno a su casa durante todos esos trastornos y luchas
en Siria, Fenicia y Filistea, para proteger contra el ejército del enemigo, y que mantendrá a
su pueblo bajo sus ojos vigilantes y protectores. Se ha considerado que la referencia a “mi
casa” es el templo, la Tierra Santa y el pueblo de Israel. Este último es preferible, aunque, a
fin de cuentas, se incluyen todos esos significados. De hecho, Alejandro pasó cerca de
Jerusalén más de una vez en el curso de sus campañas, sin dañar la ciudad, aun cuando
atacó a los samaritanos.
Luego, mediante la ley profética de la sugerencia, Zacarías pasa inmediatamente del
futuro cercano a la liberación final, en el futuro lejano, cuando Israel será liberado de todos
sus opresores. Esta ciudad será protegida de los enemigos finales en su invasión (capítulos
12 y 14). Véase Isaías 60:18; Ezequiel 28:24. No hay seguridad comparable a la que se
disfruta bajo la bondadosa mirada de nuestro amoroso Dios.
El Mesías y su reinado
A continuación, el profeta torna su mirada de contemplar los movimientos de
Alejandro, el despiadado conquistador, para enfocar el Mesías y su obra en humillación y,
después, en la exaltación de su venida como Rey de Israel. Mateo 21:5 y todos los
escritores judíos antiguos dan abundante testimonio de que aquí se hace referencia al
Mesías. Tanto los judíos como los cristianos han reconocido que ésta es una profecía
mesiánica de gran importancia. (Véase un pasaje paralelo en Isaías 9:1–7.)
Se hace un llamamiento a Sion y a Jerusalén, como representantes de la nación, para
que se regocijen y se alegren por la venida de este Rey glorioso. Las naciones temblaban
ante la llegada de Alejandro; pero al pueblo de Israel se le manda que se regocije mucho
ante la presencia del Rey Mesías, porque El viene no sólo a ellos, sino por ellos, para
salvarlos y beneficiarlos.
El Espíritu de Dios destaca amorosamente sus tres requisitos cruciales para su cargo. Es
justo o recto: éste es el atributo básico del Mesías (Isaías 45:21; 53:11; Jeremías 23:5, 6;
véase también Malaquías 4:2). La palabra traducida como “salvador” significa literalmente
“salvado”. La mayoría de los comentaristas modernos consideran que El fue liberado o
salvado de la cruz después de su muerte, por la resurrección de entre los muertos. Otros
sugieren que se la traduzca en sentido activo como “que salva” o “Salvador”. Por nuestra
parte, preferimos el sentido pasivo de la palabra, o sea, “encargado de la salvación”.
El Rey justo efectúa una salvación justa para los suyos. Su obra perfecta se deriva de su
perfecta Persona y propósito. El griego Alejandro vino para aplastar y destruir; el Mesías
justo viene para salvar y redimir. El rey terrenal llegó con pompa y arrogancia; el Señor de
los cielos llegó montado sobre un humilde asno. El montar un asno revela una posición
humilde en lo exterior y también una humilde disposición interior. Vino en paz, porque el
asno era el animal de la paz (Génesis 49:11). La pompa y ostentación mundanas le eran
extrañas.
En el versículo 9 se describe la primera venida del Mesías; en el versículo 10 se indican
su propósito y realizaciones en su segunda venida. Entre estos versículos están los siglos de
la era de la iglesia en que estamos viviendo. Esta era no la previó el profeta.
Cuando el Rey humilde regrese, inaugurará su reinado suprimiendo todas las guerras y
contiendas. El carro, el caballo y el arco de combate representan todos los instrumentos y
armas de guerra. El Mesías se los quitará tanto a los suyos como a todas las demás
naciones. No se deberá confiar en esos instrumentos carnales. El camino de la paz es
distinto.
Una vez suprimidas todas esas armas, el Mesías hablará con autoridad paz a las
naciones. Dará la orden y se efectuará. Su palabra de autoridad logrará lo que el hombre
nunca pudo alcanzar por sus propios medios. Su reino de paz se extenderá por todo el
mundo.
 Las referencias a “de mar a mar” y “desde el río hasta los fines de la tierra” no pueden
limitarse a la Tierra Santa. Por lo que dicen el Salmo 72:8 y otros pasajes paralelos, por la
falta de artículos definidos en estas frases del versículo y por la fuerza general de las
escrituras proféticas, llegamos a la conclusión de que el reinado del Mesías se centrará en la
Tierra Santa y se extenderá hasta los confines de la tierra. Su reino será universal.
Las victorias de los Macabeos
Zacarías pasa de la contemplación del reinado glorioso y pacífico del Mesías a otra
escena de conflicto y guerra, como la que se nos presentó en la primera parte del capítulo 9.
Se dirige a Sion y promete que, basado en la sangre del pacto, Dios liberará sus prisioneros
de la cisterna sin agua.
¿Cuál es la sangre del pacto de Israel? Se ha sugerido que el pacto es el mosaico y que
habla de una época en que Dios entró en una relación de pacto con su pueblo. Ese era un
pacto legal y el incumplimiento del mismo por parte de Israel causó la pérdida legal de las
bendiciones. Quizá aquí se contempla realmente más el pacto hecho con Abraham. (Véase
Génesis 15:9–12, 18–20; y respecto a la sangre del pacto mosaico, véase Exodo 24:8;
Hebreos 9:18–20.)
Los presos eran los israelitas que estaban todavía en Babilonia y que no habían
regresado bajo la autorización de Ciro. Las cisternas secas se utilizaban como prisiones
(Génesis 37:24, José; Jeremías 38:6, Jeremías). No hay base aquí para la herejía de la
restitución, con su enseñanza de una segunda oportunidad después de la muerte para los
impíos condenados al abismo.
El profeta exhorta a los exiliados, a quienes Dios les ha dado tales promesas y
esperanzas, que regresen a la fortaleza o Sion, porque los bendecirá abundantemente en
lugar de sus anteriores aflicciones. A pesar de las condiciones poco prometedoras, el Señor
está dispuesto a hacer esto por ellos al presente también.
Los versículos 13 al 17 se refieren a los conflictos y las victorias de los Macabeos, que
salieron triunfantes en sus luchas contra Antíoco Epífanes durante el siglo dos a.C. (Daniel
11:32; 8:9–14). Se les promete la protección generosa de Dios. Se equipara a Judá al arco
del Señor y a Efraín a su flecha o saeta; con ellos destruirá al enemigo. Se compara también
al pueblo de Dios a la espada de un hombre poderoso: serán irresistibles. Esto se cumplió
en las guerras macabeas. Dios se presentaba a favor de ellos con gran poder. Sus rayos,
truenos y torbellinos del sur (Isaías 21:1; éstos eran los más violentos de todos) los
ayudaban.
Su triunfo sería decisivo, porque hollarían a sus enemigos como a piedras de honda
débiles e insignificantes. En una figura se los presenta también como llenos de la sangre del
enemigo, como lo estaban los cuernos del altar y los tazones para los sacrificios del templo
(Exodo 29:12; Levítico 4:18).
El beneficio final para Israel será la liberación espiritual después de la victoria física.
Será el rebaño del Señor y como una corona resplandeciente (a diferencia de las piedras de
honda) en su tierra. El profeta exclama por la bondad, la belleza y la prosperidad que el
Señor despliega, y ve al pueblo en una era de prosperidad pacífica, en el cumplimiento de
sus promesas mesiánicas.

BENDICIONES DEL REINADO DEL MESÍAS

Exhortación a la oración
 El capítulo 10 está estrechamente relacionado con el anterior: las bendiciones indicadas
en 9:17, que harán que el pueblo florezca y se regocije en el Señor, serán el resultado de
mirar tan sólo a El. Deberán orar para pedir la lluvia que dará lugar al cumplimiento del
copioso aumento de las cosechas de granos y de vino nuevo.
El mandato no es tanto un recurso retórico para recalcar más la verdad a aquellos a
quienes está dirigido, sino que tiene como fin asegurarles que Jehová les dará las lluvias en
respuesta a la oración de fe (Jeremías 10:13; 14:22). No deberán procurar la lluvia por
medios mágicos y prohibidos, sino directamente de Jehová.
La estación de la lluvia tardía es la primavera (alrededor de marzo o abril). Esta lluvia
hace madurar los granos (Joel 2:23). Las bendiciones de Dios a Israel se comparan a las
lluvias (Oseas 6:1–3). Aquí se incluyen todas las bendiciones materiales, como emblemas
de las espirituales. Los relámpagos que preceden a las lluvias les asegurarán que caerá
agua, y Dios les dará lluvias torrenciales para satisfacer las necesidades de cada corazón en
Israel. Nuestro Dios es un dador generoso; pero es necesario pedirle sin reservas y confiar
en El implícitamente.
Advertencias contra la idolatría
Israel había tenido experiencias muy tristes en el pasado al tratar de alcanzar la
prosperidad material por medios no aprobados por Dios. En su pecado recurrió a los
terafines, los adivinos y los falsos soñadores. En lugar de aportar bendiciones, todos éstos
provocaron estragos espirituales y materiales en Israel.
Los terafines eran dioses domésticos que se utilizaban con fines de adivinación y que,
probablemente, tenían la forma de seres humanos. Eran como los dioses lares de los
romanos. (Véase Génesis 31:19, 30.) Se tenían esos ídolos en capillas (Jueces 17:5) y en
casas particulares (1 Samuel 19:13, 16). Se ha insistido mucho en que después del exilio los
judíos no eran culpables de idolatría como lo habían sido antes de esa época.
Se considera que sus casamientos con mujeres paganas presentaban una constante causa
de peligro, de ahí que se hagan estas advertencias. Véase Nehemías 6:10–14 (falsos
profetas); Malaquías 3:5 (agoreros) y Hechos 5:36, 37; 13:6 (falsos profetas).
Los pasajes citados no son análogos al de Zacarías que estamos estudiando. El profeta
se refiere a los pecados que provocaron el exilio del pueblo. Todos esos medios ilegales
habían hecho que se desviaran y los habían engañado con sus falsedades palpables. Su
consuelo y sus seguridades eran palabras vacías. Debido a esas tolerancias, los dos reinos
del pueblo de Dios fueron dispersos como ovejas; y fueron errantes al exilio después de
perder a sus reyes propios del país. Se vuelve a dar una advertencia contra esas prácticas
que provocaron su ruina y que debían abandonarse por completo. Las mismas no podían
aportarles las bendiciones temporales y espirituales que buscaban, pero El Señor sí podía
hacerlo.
Cuán triste fue a la verdad su situación durante los tediosos años de la dispersión, sin la
ayuda de sus legítimos pastores y sin oír la voz de Dios por mediación de sus profetas.
Ahora bien, aquellos pastores, gobernantes del pueblo de Jehová, que contribuyeron a su
idolatría y fueron dirigentes en esas prácticas, iban a conocer tan sólo la ira y el desagrado
de Dios por extraviar de ese modo a sus ovejas.
Los jefes, que encabezan el rebaño, son los líderes civiles que deben ser inculpados de
todo ese alejamiento del Señor. Puesto que faltaban los reyes propios del país, eran los de
las naciones que oprimían y perseguían al pobre rebaño. Dios descargará sobre esos tiranos
toda su ira; pero será generoso en sus tratos con su rebaño.
 Se reemplaza la figura de la oveja con la de un caballo ricamente enjaezado para la
batalla. A ese caballo se le da un cuidado y una atención especiales; de modo que Israel
será objeto especial del cuidado providencial de Dios. Cuando la nación es obediente, no
hay ninguna cosa buena que el Señor no quiera darle. No debe verse el cumplimiento de
estas cosas en las victorias de los Macabeos, como algunos han conjeturado, sino en los
días del reinado del Mesías de Israel, y ahora el profeta vuelve nuestra mirada hacia este
tema.
La promesa del Mesías
Se ha expresado la opinión de que el versículo 4 no es apropiado aquí; sino que es muy
adecuado en el contexto en que el profeta acaba de indicar la falta de un rey. Más aún, el
Targum arameo de los judíos lo relacionaba con el Rey Mesías. La frase “de él” aparece
cuatro veces en el versículo para dar el máximo énfasis posible. El personaje al que se hace
referencia no es el Señor, si bien es cierto que en definitiva todas las bendiciones provienen
de El, sino Judá al que se nos presentó en el versículo anterior. El Mesías no procederá de
los gobernantes extranjeros que se mencionan, sino de la casa de Judá.
La piedra angular, el arco de guerra y la clavija son figuras del Mesías para representar
sus cualidades de estabilidad, confiabilidad y fuerza. La piedra angular se refiere al líder o
dirigente en el que reposa de modo figurado la estructura del gobierno. (Véase Jueces 20:2;
1 Samuel 14:38; Isaías 19:13.) Es un bien conocido símbolo del Mesías. (Véase 1 Corintios
3:11; 1 Pedro 2:6, donde se cita Isaías 28:16.) La clavija se refiere a la gran estaquilla de las
tiendas orientales de la que se colgaban muchos objetos valiosos. En el Mesías se
depositarán las esperanzas y la confianza de su pueblo. Será el valioso soporte de la nación,
aquel en quien se podrá confiar totalmente, el verdadero Eliaquim (véase Isaías 22:20, 23,
24). El arco de guerra representa todos los instrumentos de guerra y de poder. El Mesías es
el gran comandante militar de su pueblo; es el Varón de guerra (Exodo 15:3). Esto se
pondrá de manifiesto claramente y al descubierto cuando venga a reinar (Salmo 45:4, 5).
Muchos intérpretes ven una cuarta designación del Mesías en el papel de “gobernante”.
Esta opinión resulta de una palabra equivalente del idioma etíope, que se traduce como
“negus”. Pero esto no es aplicable al hebreo. Debemos traducirlo como “opresor” o “tirano”
como en muchos otros casos en el Antiguo Testamento. No es otro título para el Mesías;
más bien pone de manifiesto los resultados de su obra y su ministerio como la Persona
designada por los títulos anteriores. Puesto que El es la piedra angular, el arco de guerra y
la clavija, todo tirano y opresor saldrán o se irán de en medio del pueblo de Dios. La
adición de la palabra también hace que todo esto sea todavía más enfático. Así pues,
entendemos que la obra del Mesías provocará la eliminación de todos los opresores de en
medio de Israel. Este pensamiento se relaciona con la predicción de 9:8.
Victoria en el Señor
Una vez más, el profeta vuelve su mirada a la época mesiánica y describe la gloriosa
victoria del pueblo de Dios sobre sus enemigos. Puesto que el Mesías se encuentra tan
definidamente en medio de todos esos acontecimientos, nos es difícil concordar con
quienes insisten en que esas victorias son sólo las de la era de los Macabeos, infiriendo del
hecho de que éste era el tema de las predicciones en 9:11–17.
Los descritos previamente como ovejas del rebaño, y luego como un caballo de batalla
ricamente enjaezado, se dan ahora como guerreros invencibles. El Señor les dará poder para
hollar a sus enemigos en el conflicto. La presencia de Jehová con ellos será una clara
evidencia. Los ejércitos orientales utilizaban mucho la caballería (Ezequiel 38:4; Daniel
11:40), pero éstos no podrán hacer frente al asalto del pueblo de Dios.
La casa de Judá y la casa de José indican la nación reunida. De este modo, es evidente
que el profeta se refiere a un futuro regreso del exilio, después del de Babilonia.
El nombre de “José” se utiliza con distintos sentidos. Es una designación de José, en
forma individual, como en Génesis 49:22–26. En Jueces 1:22, 23, el nombre tiene una
connotación tribal; sin embargo, hay veces, como en el pasaje que nos ocupa, en que el
término se utiliza, al igual que Efraín, para referirse a las tribus del reino del norte. La
promesa dada es de veras reconfortante, puesto que se les dice que no sólo serán
restaurados a su tierra por misericordia, sino que serán como si Jehová no los hubiera
desechado nunca. Dios sabe cómo restituir los años que ha comido la oruga. Sus oídos
estarán sensibles y atentos al clamor de fe, cuando vuelvan a Jehová en obediencia.
A continuación se indican las bendiciones que recibirá Efraín, porque su exilio fue más
prolongado que el de judá. Experimentará, como Judá, la victoria concedida por su Dios y
se regocijará como si fuera con vino. También sus hijos experimentarán y presenciarán la
victoria dada por Dios y se gozarán con él. Jehová dará su gozo a todo su pueblo.
La nación reunificada
Como lo hemos indicado ya, estas manifestaciones del poder de Dios a favor de su
pueblo presuponen la reunificación de Israel y la restauración a su tierra. A continuación el
profeta desarrolla este tema. El Señor llamará a su pueblo con un silbido y los reunirá y
redimirá. Esta reunificación no puede limitarse a las diez, tribus, porque muchos de ellos se
encontraban todavía en el exilio. Lo cierto es que esta reunificación enfoca el futuro lejano,
después de la dispersión de Israel por todo el mundo. Así como los apicultores reúnen a sus
abejas con un silbido, igual se representa al Señor como que llama a su antiguo pueblo.
(Véase Isaías 5:26 y 7:18.)
Y no serán pocos, porque se multiplicarán en esa época del futuro, como se
multiplicaron durante la esclavitud en Egipto. (Compárese con Exodo 1:7; Jeremías 30:19,
20 y Ezequiel 36:11.)
Se prometen aquí la reunión, la redención y la repoblación. Lo que se declara en el
versículo 9 confirma definitivamente nuestra interpretación de que el profeta estaba
prediciendo mucho más que el regreso del exilio asirio y babilónico. Zacarías predijo que
Jehová sembraría o esparciría a su pueblo entre las naciones y que en esas tierras lejanas se
acordarían del Señor.
La palabra sembrar no se emplea nunca en un sentido malo o desfavorable. Lleva
implícita la idea de esparcirse y multiplicarse. Aquí se revela que Jehová tenía un propósito
especial al sembrarlos entre los pueblos de la tierra. En esos lugares recordarían las
bondades y bendiciones de Jehová en el pasado y se volverían de todo corazón a Dios.
(Véase Deuteronomio 30:1–3; Jeremías 31:27; Oseas 2:23 y Miqueas 5:7.)
Al regresar a la tierra, vivirían tanto política como espiritualmente. Sus hijos
sobrevivirían con ellos y participarían de las buenas cosas preparadas para ellos por el
Señor. Tanto los padres como los hijos serían testigos de la restauración a la tierra. Las
regiones de las que regresarían se mencionan como Egipto y Asiria.
Algunos tratan de recalcar estas designaciones geográficas; pero tienen que admitir que
no hay ninguna crónica respecto de ninguna de las diez tribus que hayan estado en exilio en
Egipto. Por consiguiente, consideran que es probable que muchos huyeran allá durante la
invasión de Tiglat-pileser en la época de la decadencia del reino del norte. También
sostienen que cuando Ptolomeo trató de conquistar a Siria y se llevó a muchos cautivos,
debió de haber algunos del reino del norte entre ellos. Otros creen que muchos de las diez
tribus deben de haber huido a Egipto cuando se desplomó su reino. Por supuesto, también
regresarían aquellos de entre ellos que permanecieron en Asiria.
Nuestra opinión es que esos dos países, que fueron enemigos inveterados del pueblo de
Israel en la antigüedad, representan ahora, uno al sur y el otro al norte, la dispersión de la
nación por todos los países del mundo. Dios los hará regresar y los volverá a establecer en
Galaad y en el Líbano, que constituían su territorio original a ambos lados del Jordán
(Jeremías 50:19 y Miqueas 7:14, 15). Aquí se incluye toda la tierra de Israel. Debido a su
número cantidad (versículo 8), no se encontrará ningún lugar para ellos en el país. (Véase
Isaías 49:20 y 54:3.)
Puesto que se ha señalado a Egipto, el típico opresor de Israel, a continuación Zacarías
se refiere al éxodo como la liberación típica. (Obsérvese Isaías 11:11–16.) Así como el
Señor fue delante de ellos y separó las aguas del mar Rojo, permitiéndoles cruzar en seco,
eliminará también todo obstáculo en el camino de su restauración y su regreso a la tierra
prometida. La soberbia de Asiria será abatida y Egipto perderá su propio gobierno.
La nación regenerada
Todos los profetas coinciden al declarar que a la restauración del pueblo de Israel a su
propia tierra seguirá su conversión al Señor. Zacarías concluye el capítulo 10 con una
representación de su redención y conducta. Serán fortalecidos en el Señor en todas las
necesidades espirituales y caminarán en su nombre. Toda su vida y su conducta estarán
saturadas de la intención de honrar y dar gloria a Jehová. Vivirán constantemente bajo la
mano generosa y protectora del Señor (Miqueas 4:5).
Las promesas de bendiciones enumeradas en este capítulo y que existen en el reinado
del Rey de Israel, llegan a su conclusión con el relato de la redención de Israel y su caminar
de conformidad con la voluntad y el carácter de Jehová. Esta es la culminación y la meta de
las profecías en Israel. Feliz es el pueblo cuyo Dios es Jehová.
Vivirán y volverán
Estamos viviendo verdaderamente días importantes al ver a Israel y el comienzo de las
cosas que Dios ha predicho para su pueblo. La nación tiene vida propia otra vez en cuanto a
gobierno, política y existencia nacional se refiere. Están regresando por todos los medios de
transporte y en cantidades sorprendentes. Pero hay más en el futuro. Este no es todavía el
cumplimiento de las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento en su sentido más
elevado. Ellos predijeron la vida espiritual y la conversión de la nación a Dios. El Señor no
descansará hasta que se realice esto (Isaías 62:1). Debemos recordar siempre que el
reconocimiento y el prestigio político de Israel no implican las bendiciones que Dios tiene
preparadas para su pueblo. Para conocer el pleno propósito de Dios, Israel debe confiar por
fe en el Mesías, Jesucristo el Señor.

EL BUEN PASTOR
Destrucción en la tierra
Las predicciones del capítulo 11 se dieron probablemente mucho después de la
conclusión del templo de Zorobabel. Los sucesos mismos se refieren al futuro más distante
desde el punto de vista del profeta. No hay duda de que este capítulo constituye el más
negro de toda la historia de Israel. Ha habido muchas diferencias de opinión respecto a la
desolación que menciona Zacarías en las palabras altamente poéticas de los primeros tres
versículos.
Una de las opiniones sostiene que el pasaje nos habla del juicio aplicado a la tierra por
los caldeos en el año 586 a.C. De ser así, el profeta estaría relatando un hecho histórico y
no un suceso profético del futuro. Otros mantienen que el texto se refiere a la invasión de
Palestina, en un futuro muy distante, por las diferentes confederaciones de naciones
indicadas en los escritos proféticos y de modo específico en los capítulos 12 y 14 de
Zacarías. Admitimos con toda sinceridad que, si se toman estos versículos por sí solos, son
tan generales que podría tratarse de la conspiración universal venidera contra Jerusalén.
Hay algunos que están dispuestos a afirmar que no es seguro a qué invasión se hace
referencia aquí. No obstante, el contexto del resto del capítulo es determinante y señala de
modo inequívoco al juicio resultante del rechazo del Pastor de Israel, o sea, la destrucción
que alcanzó a la tierra y a su pueblo en el año 70 d.C.
Entre quienes interpretan el pasaje de los sucesos que tuvieron lugar después del
rechazo del Mesías de Israel, hay quienes entienden que el juicio se describe en términos
figurativos, y otros que ven una descripción de la destrucción en términos literales. Nos
inclinamos hacia esta última interpretación. Los de la descripción figurada consideran que
la mención del Líbano se refiere al templo, porque los cedros del Líbano proporcionaron la
madera para su construcción (1 Reyes 5:6). Esta es la interpretación rabínica antigua.
Otros que consideran que el pasaje es figurativo creen que los cedros, los cipreses y las
encinas son símbolos de poder y de majestad, y pueden referirse a los hombres más
destacados de la nación o a algo muy encumbrado, como las naciones que acosaban a
Israel.
Si tomamos las palabras literalmente, tenemos una descripción sumamente gráfica del
modo en que el juicio de Dios cayó sobre la tierra, desde el norte hacia el sur, en el año 70
d.C. El mandato inicial hace más vívido lo que se expresa como un hecho positivo. El gran
bosque del Líbano iba a ser destruido por el fuego de Dios.
Lo que sucedió allá se repetiría en otras partes del país. El Líbano, Basán y el Jordán
constituyen todo el país en la visión del profeta. Habrá muchos lamentos ya que, si no se
libran los poderosos, los más humildes no podrán escapar. También los pastores lamentarán
porque sus pastizales quedarán destruidos, y sus rebaños sufrirán como consecuencia de
ello. La gloria del Jordán significa los matorrales de las orillas del río que eran madrigueras
de leones. (Véase Jeremías 49:19 y 50:44.) Nada hay en el mundo que sea más desastroso
que el pecado.
Las ovejas de la matanza
En la lengua hebrea, es frecuente que se indique primero el efecto y que se dé la causa a
continuación. Así es en este pasaje. A continuación se analiza la causa del juicio: el rechazo
del Mesías por Israel. Se le da el encargo al profeta que realizó en la visión lo que estaba
ordenado. Actuó en representación del Mesías en cuya vida personal tuvieron lugar esos
sucesos.
Se trata realmente de la misión dada por el Padre al Hijo de Dios. Se le da al Mesías el
encargo de apacentar a las ovejas de la matanza. Había de actuar como pastor para el
rebaño que sería sacrificado. (Véase el Salmo 44:22.) Estaban destinadas a ser sacrificadas
por los romanos debido a su pecado. Tenemos la opinión autorizada del historiador Josefo
que nos dice que murieron cerca de millón y medio de personas en la guerra contra Roma.
 La nación se encontraba en una situación bastante miserable cuando Jesucristo vino a
ellos; pero su destino había de empeorar todavía más. Eran como ovejas que se compran y
venden impasiblemente en el mercado. Aquí no se hace referencia a los procedimientos de
recaudación de impuestos en la Palestina de esa época, sino a todas las medidas opresivas
bajo las que gemían al estar bajo el dominio extranjero, principalmente de los romanos.
Esos opresores extranjeros carecían de escrúpulos, porque creían que podían seguir
impunemente. Le daban crédito a Dios en forma hipócrita por las ganancias que obtenían al
abusar de las ovejas.
Esto era suficientemente malo, pero sus propios pastores tampoco tenían piedad de
ellas. Sus propios líderes carentes de principios morales, como los fariseos y otros,
abusaban del pueblo. No había ningún hombre que abogara por su causa o mitigara su triste
situación. Sin embargo, el colmo de la desgracia llega cuando Jehová dice que ya no tendrá
piedad del pueblo de la tierra prometida. La idea no es que Dios iba a castigar a las
naciones por el modo en que maltrataban al pueblo de Dios, haciendo venir sobre ellas
guerras y luchas intestinas. El pasaje se refiere a los habitantes de la tierra prometida. El
Señor, al no compadecerse de ellos, los entregó a sus luchas internas.
Se sabe muy bien cuántas facciones existían en Israel durante el ministerio terrenal del
Mesías e inmediatamente después del mismo. Además, iban a ser entregados en manos de
su rey, en este caso el emperador romano, al que ellos mismos reconocían como rey.
(Obsérvese la notable admisión de esto en Juan 19:15.)
La devastación de la tierra por quienes acosaban al pueblo de Dios es un modo sumario
de decir que estaban sujetos a muchas cargas y medidas opresivas. Quienes están
esclavizados por el pecado sirven de hecho a un amo terrible. Jehová llamó bien a su
pueblo con el nombre de ovejas de la matanza.
El ministerio del pastor
El omnisciente Mesías de Israel sabía cuál sería el resultado de su ministerio en medio
de su nación; pero con todo, se encargó fielmente del ministerio del pastor. En el versículo
7 se indica dos veces que apacentó al rebaño.
El profeta se vio a sí mismo en visión efectuando las misiones que el Mesías iba a
experimentar durante su ministerio terrenal, en la plenitud de los tiempos. (Véase Mateo
9:36 y Juan 10.) Cuando apacentó al rebaño, realmente estaba alimentando a los pobres y
humildes del rebaño (Sofonías 3:12). Apacentó a todas por amor al remanente fiel entre las
ovejas.
En todo el pasaje, se distingue ese remanente del resto de la nación. Se toman dos
cayados porque en el Oriente el pastor llevaba un cayado para protegerse de las fieras, y
otro para ayudar a las ovejas en sitios difíciles y peligrosos. Los nombres que se les dan en
este caso indican el propósito de Dios para Israel en el ministerio pastoral del Mesías. Al
primero se le da el nombre de Gracia o belleza; al segundo se lo denomina Ataduras, o
lazos. El primero indicaba la restricción de Dios sobre las naciones para que no destruyeran
a la nación de Israel; el segundo se refería a los lazos fraternales que existían en el seno de
la nación misma. En otras palabras, por medio de la obra del Mesías, Jehová se proponía
preservar para Israel sus providencias predominantes entre las naciones de la tierra, para
que no pudieran causarle daño alguno a su pueblo. Por medio de esa misma supervisión
benévola, debían confirmarse y fortalecerse los lazos fraternales que existían en la nación.
No se nos deja mucho tiempo en duda respecto a los resultados del ministerio pastoral
que tenemos ante nosotros. En un mes, en un período de tiempo relativamente breve, el
pastor consideró necesario eliminar a los tres pastores que había sobre la nación. El alma
del pastor estaba cansada de ellos y el alma de ellos lo aborrecía a él.
Se han contado cuarenta interpretaciones del versículo 8. Las conjeturas cubren una
gama muy amplia. Parece evidente que los tres pastores son subpastores del rebaño
subordinados al Mesías. Asimismo deben de haber servido y supervisado al pueblo durante
la vida y ministerio del Mesías. Debido a esto quedan descartadas inmediatamente
cualesquiera sugerencias relativas a personajes del Antiguo Testamento. La mejor
interpretación es la que ve en los tres pastores tres clases de dirigentes de Israel: el profeta,
el sacerdote y el rey (o bien, de modo más apropiado, los magistrados civiles). (Véase
Jeremías 2:8.)
Había un desagrado mutuo, porque habían rechazado su gracia y misericordia. Ahora
tenemos el lenguaje que utiliza alguien cuya paciencia se ha agotado finalmente. Cuando
todos los medios de la gracia han fallado en atraer al pueblo, el Mesías entrega la nación a
sus propios medios pecaminosos. Las ovejas que están agonizando por la pestilencia y el
hambre se morirán. Los miembros del rebaño que han de ser eliminados por medio del
derramamiento de sangre y la guerra, serán eliminados, y el resto será entregado a un
continuo conflicto interno. La luz que se rechaza trae siempre una noche más oscura.
El primer cayado roto
Para simbolizar la ruptura de ciertas relaciones, el Mesías rompe su cayado llamado
Gracia. Esto indica la ruptura del pacto que Dios había hecho con todos los pueblos. Los
pueblos mencionados aquí no son las tribus de Israel, como lo suponen algunos, porque no
es así como se los designa en las Escrituras. Además, este acto se repetiría con la rotura del
segundo cayado que se refiere a las condiciones internas de la nación israelita misma.
Zacarías se está refiriendo a las naciones del mundo y revela una verdad importante:
Dios ha establecido un pacto con los pueblos de la tierra con relación a su propio pueblo
Israel. Los ha sometido a restricciones para que no le hagan daño o mal a Israel. (Véase el
mismo principio en Job 5:23; Ezequiel 34:25 y Oseas 2:18.) Cuando se quitó esa
restricción, los romanos destruyeron su ciudad y su economía. No se permitió que ni
Alejandro Magno, ni Antíoco Epífanes ni Pompeyo dieran al traste con su existencia
nacional; pero cuando el Mesías rompió su cayado, ni Tito ni sus generales pudieron
preservar el templo, ni Julián el Apóstata pudo restaurarlo más tarde.
Anticipándose al cumplimiento de la predicción, el profeta dice que el cayado fue roto
ese día. Una vez más fueron los pobres del rebaño, los piadosos de la nación, los que
entendieron que las palabras de esta profecía eran el mensaje de Dios para la nación. Los
corazones bien dispuestos, al igual entonces que ahora, percibieron la verdad y los
propósitos de Dios a través de su siervo.
Treinta piezas de plata
Con el fin de hacer resaltar la situación espiritual del pueblo y de poner a prueba su
gratitud por el ministerio y el servicio del Mesías, el Señor le pide a la nación que le dé su
sueldo o salario por su obra realizada entre ellos. Sabemos que el pago que esperaba recibir
era su amor, su obediencia y su devoción a Dios y a su Pastor. Pero no debía ser algo
obligatorio; si así lo deseaban, podían no manifestar en absoluto su evaluación del
ministerio del Mesías.
Sin embargo, estaban dispuestos a indicar su estimación del Mesías y de su obra. Le
entregaron treinta piezas de plata (dinero) por su salario. Según Exodo 21:32, éste era el
precio de un esclavo corneado. Se consideraba que un hombre libre valía dos veces esa
cantidad.
¡Imagínense qué insulto fue ése! Clasificaron al Mesías al nivel de un esclavo inútil.
¿Cómo podía recibir Dios esa ingratitud tan abyecta? Se le ordena al profeta que eche la
suma al tesoro de la casa de Dios. Esta es la estima en que tiene Dios la evaluación que
hicieron de su Hijo.
Para que el acto sea más solemne y público se lleva a cabo en la casa del Señor. El
precio era tan oprobioso que debía ser echado al tesoro del templo, entre las cosas de escaso
valor.
El echar algo al tesoro del templo era quizá proverbial para indicar el desecho de algo
carente de valor. En forma sarcástica, el profeta dice que el precio es hermoso. Luego se
deshace de esa suma, como le había ordenado Jehová. Se cita este pasaje en Mateo 27:7–10
donde el evangelista narra la traición de Judas, al vender a Cristo, y el resultado de esa
transacción.
Hay una dificultad en ese punto y consiste en que se le atribuye la profecía a Jeremías y
no a Zacarías. Se han ofrecido muchas soluciones para explicar las palabras del pasaje del
Nuevo Testamento; pero no sería apropiado decir que el pasaje no apareció originalmente
en el libro de Zacarías. No hay duda alguna de que esas palabras se encontraban en la
profecía de Zacarías en los días de Mateo, puesto que están en su lugar correspondiente en
la traducción al griego del Antiguo Testamento que se hizo antes de la época
neotestamentaria. Se ha sugerido que se utiliza el nombre del profeta más conocido, como
sucede en Marcos 1:2 (el caso entre Malaquías e Isaías) pero no se trata de una situación
análoga. La solución se debe encontrar probablemente en el hecho de que el nombre de
jeremías se encontraba a la cabeza de todo el conjunto de los profetas, porque su profecía
estaba situada en primer lugar. En los escritos judíos hay evidencias que respaldan esa
posición.
A continuación el profeta representa la ruptura final de las relaciones del pastor con
Israel. Quebró el cayado Ataduras para indicar la disolución de la hermandad entre Judá e
Israel. Esto se cumplió con seguridad en las tristes escenas que tuvieron lugar durante el
sitio de Jerusalén por los romanos dirigidos por Tito. Hubo una disolución de la estructura
social de la nación judía. Las luchas intestinas y las divisiones prevalecían y contribuyeron
en gran parte a la ruina de Judea.
El pastor insensato
El triste rechazo del Mesías se ha cumplido. Pero ¿cuáles son las perspectivas para el
futuro? Sabemos cómo Dios dispersó a su pueblo por todo el mundo en ese tiempo. Cuando
comience a tratar con ellos otra vez, lo hará según el modo que se indica en los versículos
15 al 17. Puesto que no quisieron tener al Buen Pastor, tendrán al pastor insensato. Se ha
considerado que éste representa a todos los gobernantes impíos de Israel entre los tiempos
de Zacarías y la caída de la nación judía: Herodes el Grande o Ptolomeo IV. El personaje
que se señala como pastor necio e inútil es sin duda el anticristo en persona de Daniel
11:36–39; Juan 5:43; 2 Tesalonicenses 2:1–12 y Apocalipsis 13:11–18.
Con relación al versículo 7, se le dice al profeta que tome los instrumentos de ese
pastor. Son los mismos que los del verdadero; la diferencia está en la disposición de su
corazón. Este pastor es malvado. En las Escrituras la maldad se representa bajo la figura de
la insensatez. En el Antiguo Testamento, la necedad significa fracaso y fallas morales. El
Señor le deja rienda suelta, y lo que hace es descuidar al rebaño y maltratar con crueldad a
las ovejas. No tiene corazón para con las ovejas. Su pasión dominante es la codicia. El
juicio de Dios caerá sobre ese malvado: su brazo (el órgano del poder) será consumido
porque no cuidó de las ovejas; y su ojo (el órgano de la inteligencia) perderá su luz porque
no atendió a las ovejas. El juicio de Dios sobre él será seguro y rápido.

17
EL DIA DE EXPIACION DE ISRAEL

EL SITIO DE JERUSALÉN
La primera “profecía” o “carga” de la última parte del libro de Zacarías comprende los
capítulos 9 al 11; la segunda se encuentra en los capítulos 12 al 14. Por la luz que proyectan
estos capítulos sobre la consumación de la historia de Israel, están entre los más
importantes que se encuentran en los escritos proféticos.
La gran confederación y el conflicto de los que se habla en el capítulo 12, deben ser
comparados con las predicciones del capítulo 14. De modo bastante extraño, se ha
interpretado este pasaje en el sentido de que registra la invasión de Palestina por
Nabucodonosor en los días anteriores a la cautividad babilónica. Esto es imposible por
varias razones, sobre todo porque los resultados de los conflictos no fueron en absoluto los
mismos. Otro estudioso del texto sostiene que los versículos 1–9 se refieren a las conquistas
de los Macabeos, como en el capítulo 9. Lo cierto es que nunca en el pasado ha habido una
coalición de naciones semejante en contra de Israel (ni siquiera cuando la guerra contra
Roma en el siglo primero).
El capítulo 12 trata de sucesos anteriores al reinado del Mesías, cuando Israel será
sitiado por las naciones para descargar su golpe mortal final contra el pueblo de Dios. Pero
Dios será el que aplastará sus viles designios. Esta profecía dura y amenazadora concierne a
Israel en que habla de su beneficio y bien final. Amenaza a sus enemigos; pero es para el
bien permanente del pueblo del Señor. El profeta predice la destrucción de los enemigos de
Israel.
Se presenta primeramente a Dios como quien extiende los cielos, echa los cimientos de
la tierra y forma el espíritu del hombre dentro de él. Las expresiones son de índole tal que
revelan que Dios sostiene constantemente su creación. Se presenta la majestuosa
descripción del Señor como Creador y Preservador, para disipar cualquier duda e
incredulidad relativa a lo que se predice aquí. Dios es muy poderoso para llevar a cabo lo
que se propone hacer. (Véase Números 16:22; Isaías 42:5 y Hebreos 12:9).
Cuando las naciones vengan contra Jerusalén en batalla, Dios pondrá a la ciudad como
copa que hará temblar a sus ejércitos. La copa es un bien conocido símbolo de la ira de
Dios. También Israel ha bebido de esa copa (véase Isaías 51:17, 22; Jeremías 13:13; 25:15–
28 y 51:7). El sitio no se limitará a la capital, sino que será tanto en contra de Judá como de
Jerusalén. El enemigo recibirá un golpe tremendo.
 El desconcierto del enemigo será tan grande que Zacarías lo indica a continuación por
medio de otra figura. Dios pondrá a Jerusalén por piedra pesada que herirá dolorosamente a
todos los que intenten levantarla. Algunos ven aquí una referencia a alguna competencia
atlética. Jerónimo, que vivió en Palestina, indica que había allá la costumbre de probar la
fuerza de los jóvenes mediante el levantamiento de piedras pesadas.
Los que quisieran destruir la ciudad de Dios y su pueblo, serán aplastados por Jerusalén.
Un ejemplo claro de esto en el pasado fue el sitio que puso Senaquerib a Jerusalén en el año
701 a.C.
Cuán grande será la confederación de los enemigos se indica en la referencia a todas las
naciones de la tierra. Puesto que la caballería siempre ha formado una parte importante de
los ejércitos en las guerras del Oriente, el enemigo estará bien abastecido; pero Dios los
inhabilitará, convirtiendo esa fuente de poder en un obstáculo y un arma de destrucción.
Los caballos del enemigo serán primeramente presas del terror y, luego, se quedarán ciegos
(para conducir a sus jinetes a su fin), y los jinetes mismos se volverán locos. De esa
magnitud será la confusión y el tumulto creados por Dios en medio del enemigo, mientras
sus ojos se volverán hacia Jerusalén y su pueblo con gran benevolencia y compasión. Las
naciones de la tierra apenas se dan cuenta de cómo atraen la ira de Dios sobre ellas cuando
tratan de dañar a Israel, por no hablar de cuando procuran borrar al pueblo de Dios de la faz
de la tierra.
Victoria dada por Dios
Dios produce la victoria en forma doble. En primer lugar, domina a sus enemigos y los
priva de su poder, y entonces le da poder y fuerza a su pueblo para resistir y derrotar a sus
adversarios. El profeta indica con toda claridad que la victoria será sobrenatural. El Señor
obrará en el corazón de cada líder de su pueblo, de modo que entiendan y reconozcan que el
respaldo que les den los habitantes de la tierra sólo será eficaz debido a que Jehová está
sosteniendo y dando apoyo a su pueblo. No presumirán que son responsables del éxito
obtenido en su resistencia ante los malignos ataques de las naciones contra ellos. La
milagrosa intervención de Dios a su favor convencerá a los líderes de que el poder del
Señor está de parte de ellos.
Se compara a los capitanes de Judá a los braseros de fuego entre leña a antorchas
ardiendo entre gavillas de grano. Consumirán al enemigo por todos lados. La figura
comunica la idea de lo fácil y completa que será su victoria, así como de su irresistible
poder bajo la mano de Jehová. El resultado para el pueblo de Dios será que los habitantes
de Jerusalén podrán morar otra vez con seguridad en su propia ciudad de Jerusalén.
La liberación de Jerusalén
Para que todos entiendan que la liberación es obra de Jehová, El interviene
primeramente a favor de las tiendas de Judá. Se contrastan las tiendas de Judá con la bien
fortificada capital. Los distritos exteriores del país, que estaban más expuestos a los ataques
y, por ende, más indefensos, serán liberados primero.
Dios da prioridad a los débiles e indefensos, de tal modo que no haya base para la
vanagloria humana. El corazón humano busca siempre el autoensalzamiento; pero el Señor
eliminará toda gloria humana en ese triunfo. Añade palabras de seguridad e indica su modo
de defensa. El Señor mismo será su defensa y los fortalecerá por encima de todas sus
capacidades o limitaciones naturales. Aquel de entre ellos que sea tan débil que tropiece al
caminar, será hecho como David, el gran rey guerrero que era invencible en batalla. Se lo
da como el más alto tipo de fuerza en combate en toda la tierra. (Véase 2 Samuel 17:8;
18:3.) Los que son del linaje de David, porque serán conocidos en ese día, recibirán poder
como el del ángel de Jehová, el más alto tipo de poder en el cielo. El iba delante de Israel
en tiempos antiguos. (Véase Exodo 23:20; 32:34; 33:2; Josué 5:13.) De este modo, Jehová
procurará destruir a todas las naciones impías que se atrevan a venir contra Jerusalén.
La declaración del versículo 9 es como la de un hombre que no tiene debilidad, sobre
todo después de la promesa de poder que se da en el versículo 8. Dios tratará sumariamente
a las naciones que traten de impedir su propósito de bendecir al mundo por mediación de
Israel.
El espíritu de gracia
Hasta ahora Dios ha dado a conocer su justo juicio sobre las naciones, pero El tiene
propósitos espirituales que se deben cumplir también en Israel. La nación no se encuentra
todavía en condiciones de bendición, pues aún no está en una posición de obediencia y de
fe en el Mesías, su Salvador.
En el resto del capítulo 12, Zacarías describe con mayor viveza e intensidad que en
ninguna otra parte de las Escrituras la conversión de Israel al Señor. Nada en la pasada
historia de Israel se puede interpretar como el cumplimiento de este pasaje. En ese día
venidero de expiación nacional de Israel, Jehová derramará sobre la casa real y sobre todos
los moradores de Jerusalén, y luego sobre toda la nación, el espíritu de gracia y de oración.
Las palabras que se traducen como gracia y oración se derivan de la misma raíz hebrea.
La referencia no concierne a la disposición de depender de la gracia y la oración, sino al
Espíritu Santo de Dios en todas sus influencias. El derramamiento de su convicción sobre
ellos los impulsará a la oración de fe (Ezequiel 39:29; Joel 2:28, 29.) Entonces suplicarán al
Señor que les conceda su perdón y su favor.
En esta condición de quebrantamiento, mirarán a Aquel que traspasaron. La mirada es
sincera y llena de atención, dándose cuenta ahora de lo que nunca antes habían
comprendido. (Véase su confesión, en esa época, en Isaías 52:13; 53:12.) Esto presupone
una determinada condición del corazón. Pero, ¿traspasaron ellos mismos al Mesías? Por su
incredulidad y su rechazo de El han hecho como suyas las acciones y obras de sus
antepasados (Juan 19:37). Así como el derramamiento del Espíritu implica la divinidad del
Mesías, el que fuera traspasado indica su humanidad.
Algunos (basándose en la traducción griega) querrían traducir “insultaron” en lugar de
“traspasaron”. Sería una interpretación imposible, porque en todos los demás pasajes del
Antiguo Testamento en que se usa esta palabra, no puede tener otro sentido que el de
traspasar el cuerpo. (Véase 13:3.) Además de esto, es difícil concebir la intensidad de la
aflicción de que se habla a continuación, por el agravio de haber insultado al Mesías.
El Talmud anuncia paz a quien refiere este pasaje al Mesías, hijo de José, que todavía
debe morir. La teoría de dos Mesías, uno para morir y otro para reinar, es un invento de los
rabinos, sin fundamento en las Escrituras para explicar los pasajes que presentan al Mesías
que sufre y reina. La respuesta se debe buscar en las dos venidas de un mismo Mesías,
como lo demuestra este mismo pasaje que estamos considerando. Zacarías no está hablando
de algún mártir desconocido, sino del Mesías mismo que vendría. Los intérpretes más
antiguos de este pasaje, tanto judíos como cristianos, lo entendieron así. Una vez que lo
vean tal y como fue rechazado, manifestarán su verdadero arrepentimiento lamentando y
llorando.
 La gran aflicción de que se habla es el tipo más intenso de dolor, como el de perder un
hijo único. Esta expresión es especialmente enérgica, por cuanto el no tener descendientes
se consideraba como una maldición y un deshonor. Su corazón se llenará de una aflicción
tan intensa como si fuera por la muerte del primogénito en el hogar, un dolor peculiar de los
padres amorosos. El lamento se ha comparado a la aflicción privada más intensa; ahora se
equipara al dolor público más intenso que se haya exhibido en Israel.
La calamidad a que se hace referencia fue la muerte del piadoso rey Josías a manos del
faraón Necao. Josías era el único rayo de esperanza de la nación entre Ezequías y la caída
de la nación judía. (Véase 2 Reyes 23:29, 30; 2 Crónicas 35:22–27.) Incluso Jeremías
escribió endechas especiales para esa ocasión.
El nombre “Hadad-rimón” se compone de dos nombres de dioses sirios: Hadad y
Rimón (2 Reyes 5:18). Era el nombre de un sitio en la gran llanura de Esdraelón, cerca de
la ciudad fortificada de Meguido que estaba en el lado sudoeste de la planicie. Había sido
famoso en la antigua historia de Israel (Jueces 5:19, entre otros pasajes) y lo será también
en el futuro, según Apocalipsis 16:16, de donde viene el nombre de la guerra de
Armagedón.
En los primeros siglos del cristianismo (según Jerónimo), el lugar se llamaba
Maximianópolis. El llanto de Jerusalén por esa tragedia tuvo que ser realmente muy grande,
para que pudiera compararse con la aflicción del Israel penitente al ver a su Mesías
rechazado y traspasado. Gracias a Dios por esa aflicción piadosa que produce el
arrepentimiento.
El lamento nacional
Pero Zacarías no ha terminado todavía lo que desea revelar respecto a esa aflicción.
Tiene tal importancia que quiere ampliar más. Se nos detalla la forma del lamento. Habrá
llanto universal e individual. En ese tiempo de aflicción se procurará estar apartado y en
intimidad. El profeta nos reseña el modo en que la nación estará dividida en grupos
familiares y, luego, en individuos, cuando derramen su amargo llanto por haber rechazado a
Jesucristo de Nazaret el Mesías.
La casa de David tomará parte en el lloro y también la de Natán. Algunos identifican a
este Natán como el profeta (2 Samuel 7:2), mientras que otros creen que es el hijo más
joven de David (2 Samuel 5:14). Si se tiene en mira la primera opinión, se incluyen el cargo
real y el de profeta; si se trata de la última, se está presentando al mayor y al menor de la
casa real. No podemos demostrar de modo concluyente ninguna de las dos interpretaciones.
La casa de Leví se refiere a la familia sacerdotal. Simei era de la familia de Gersón, hijo
de Leví (Números 3:17, 18, 21). Se incluyen aquí diferentes clases sacerdotales. Los líderes
que se señalan y el pueblo común de la tierra se entregarán juntos a la lamentación, cada
uno en su lugar individual.
Se menciona cinco veces que sus esposas lamentarán por separado. Se ha sugerido que
esto se refiere a la costumbre judía de que las esposas vivan en aposentos separados y que
adoren a Dios por separado. Esto equivale a perder el significado interno del pasaje. El
profeta quiere decir que el llanto será tan intenso que trascenderá incluso los lazos más
íntimos de la tierra, los que existen entre marido y mujer. En esos momentos, todos querrán
estar a solas con Dios.
“Mírame”
 ¡Qué sencillo y glorioso es al mismo tiempo el medio de salvación proporcionado por
nuestro Dios! Es quitar los ojos del propio yo y de los planes y empeños humanos y
ponerlos en el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. En la hora gozosa de la
conversión de Israel, llegarán a conocer el perdón de pecados al mirar a su Mesías
rechazado y traspasado, el crucificado Salvador de los pecadores.

LA TIERRA PURIFICADA
Purificación de la tierra y del pueblo
Existe la conexión más estrecha posible entre el capítulo 13 y el anterior. Zacarías sigue
desarrollando el tema de la conversión de Israel al Señor. En el día de la gozosa salvación
de Israel y de su restauración al Señor se establecerá un manantial abierto para todo el
pueblo para la purificación del pecado y de la inmundicia.
La figura del manantial tiene un lugar eminente aquí, porque fluye constantemente, a
diferencia de la fuente del tabernáculo y del templo que se tenía que llenar repetidamente.
El manantial purificador se abrió potencialmente hace ya mucho tiempo, en el Calvario, y
ahora lo será para Israel. El famoso himno de Cowper “Hay un precioso manantial” tiene
este versículo como base.
Israel entra ahora a la provisión de Dios en el. Calvario (Véase Romanos 11:26, 27;
también Isaías 33:24; 59:20, 21; 65:19 y Ezequiel 36:25; 39:29.) La provisión de Dios
servirá tanto para el pecado como para la inmundicia. Zacarías tiene en cuenta la
inmundicia moral y no la ceremonial. Se trata de la justificación y de la santificación
también. La culpabilidad judicial y la impureza moral se erradicarán al mismo tiempo.
Todos los niveles y todas las clases de la nación tendrán esa bendita provisión.
Los términos del pecado y de la inmundicia se han utilizado con referencia especial a la
idolatría (aun cuando el segundo término se refiere en forma específica al mal periódico de
las mujeres), constituyendo de ese modo una transición a la verdad que se expresa en el
versículo siguiente del capítulo 13. (Véase 1 Reyes 12:30; Ezequiel 7:19, 20.) A la
purificación seguirá la abolición de la idolatría. Los ídolos, los falsos profetas y el espíritu
de inmundicia serán todos suprimidos. Quitar los nombres de los ídolos y sacarlos del país,
de tal modo que sus nombres no sean recordados nunca más, equivale a destruir su
autoridad, su poder y su influencia sobre Israel. El pueblo de Jehová dejará de reconocerlos.
Se purificará y depurará por completo la adoración a Dios. Dios había prohibido desde
hacía ya mucho tiempo hasta el mencionar los nombres de los ídolos. (Véase Exodo 23:13;
Deuteronomio 13:3 y Salmo 16:4.)
Los falsos profetas ya no extraviarán a la gente, profetizando lo que procede de su
propio corazón. Entonces no habrá profetas verdaderos, porque la revelación de Dios estará
completa. El espíritu de inmundicia, que impulsa a los falsos profetas, pretende tener
inspiración de parte de Dios, pero su poder procede de Satanás. De hecho, se hace
referencia a su actividad maligna.
Este es el único lugar del Antiguo Testamento en que se encuentra la expresión
“espíritu de inmundicia”, aunque aparece a menudo en el Nuevo Testamento como
“espíritu inmundo”. El espíritu de inmundicia contrasta diametralmente con el Espíritu de
gracia y oración de 12:10.
En el versículo 2 se menciona dos veces la tierra. Se ha sostenido que esto se debe
referir a toda la tierra, porque la idolatría se había erradicado ya de Israel debido a la
cautividad babilónica. Esto no toma en cuenta el hecho de que las Escrituras revelan que la
idolatría reaparecerá en Israel después que la iglesia sea tomada para estar con Cristo el
Señor. (Léase con cuidado Mateo 12:43–45 y Apocalipsis 13:11–18.)
Toda la idolatría patrocinada por la bestia romana y relacionada con ella (Apocalipsis
13:1–10) y el falso profeta o el hombre de pecado (Apocalipsis 13:11–18), serán destruidos.
La eliminación de los falsos profetas requerirá tomar medidas muy drásticas. Se señalan
aquí las disposiciones prescritas en la ley de Moisés para la erradicación de los falsos
profetas, donde los familiares más cercanos dan los primeros pasos para abolir el mal. Sin
embargo, allá el medio de producir la muerte era la lapidación, mientras que aquí el
culpable será traspasado con un arma. El amor a Dios y a su verdad trascenderá hasta los
lazos naturales más cercanos. (Véase Deuteronomio 13:6–10 y 18:20.) La gloria del
nombre del Señor sobrepasará a todos los sentimientos y lazos terrenales.
El falso profeta
Las profecías falsas habían confundido tanto al pueblo de Jehová durante tantos siglos
que Zacarías se ocupa aquí en forma detallada de la erradicación final de esa plaga
espiritual. La desvergüenza de los falsos profetas en proclamar sus mensajes mentirosos
será reemplazada en ese día por la vergüenza y tratarán por todos los medios posibles de
negar toda relación con las profecías falsas. Se abstendrán de usar el manto velloso que era
una de las marcas distintivas de los profetas.
Como lobos disfrazados de ovejas, los falsos profetas se habían vestido del atuendo de
los verdaderos mensajeros de Dios. Los profetas verdaderos usaban ese manto para mostrar
su modo de vida frugal; por otra parte, el mismo se conformaba también a sus aflictivos
mensajes. (Véase 1 Reyes 19:13, 19; 2 Reyes 1:8; 2:8, 13; Mateo 3:4 y Marcos 1:6.) Los
falsos profetas tendrán temor de dar a conocer sus falsas revelaciones y ya no podrán
engañar al pueblo poniéndose las ropas de los verdaderos profetas de Dios. No dudarán en
ocultar sus actividades malignas por medio de mentiras.
En los versículos 5 y 6 tenemos la descripción del descubrimiento de uno de los falsos
profetas. Uno del pueblo lo acusa de ser un falso profeta y de hablar falsamente en el
nombre de Jehová. Sabe muy bien que esa acusación puede tener como consecuencia que
pierda la vida a manos de quienes son celosos por la gloria y el nombre del Señor. Por
consiguiente, trata por todos los medios de librarse de toda sospecha de tener relación con
las falsas profecías. Niega tener relación alguna en absoluto con la profecía. ¿Cómo podía
haberse dedicado a la profecía si lo habían mantenido en la esclavitud desde su juventud?
Alega que nunca había podido liberarse del servicio a otros para poder ejercer el ministerio
de los profetas. Siempre ha estado tan ocupado con las tareas rutinarias de un esclavo para
su amo, que nunca había aspirado siquiera al ministerio de profeta.
Pero siguen sospechando de él y le preguntan qué son las heridas que tiene entre las
manos (así viene en otras versiones). Responde que son las heridas que recibió en casa de
sus amigos devotos. Algunos sostienen que el personaje sometido al interrogatorio tenía las
cicatrices en el pecho, mientras que otros creen que las tenía en la espalda. No hay duda de
que los primeros tienen razón, porque, de otro modo, no hubiera podido verlas el que hacía
las preguntas.
Se sugiere que aquí se trata de una implícita admisión de que había pretendido
profetizar y que sus amigos lo habían herido celosos de la gloria de Jehová. No podemos
relacionar de ese modo este pasaje con el versículo 3, porque el mandato de Dios era matar
al falso profeta y no simplemente herirlo. El hombre del que se sospecha está diciendo
simplemente que sus padres lo hirieron al disciplinarlo.
 Resulta evidente por nuestras observaciones precedentes que consideramos que el
versículo 6 sigue refiriéndose al tema de los falsos profetas. Se ha sugerido también que la
persona interrogada es el anticristo; pero eso no resulta factible.
En primer lugar, éste sería un modo muy brusco de presentarlo, porque la exposición se
hace en términos muy generales. Siempre que se menciona al anticristo en las Escrituras, se
definen con mayor claridad tanto su persona como su obra. Obsérvese cómo se lo contrasta
con el verdadero Mesías y Pastor en los últimos tres versículos del capítulo 11.
En segundo lugar, en la época de esta profecía de Zacarías 13, el anticristo no estará en
el programa profético. Esto acontece después de su aparición en la tierra y de su condena
final. Por estas razones, la persona que se está considerando no puede ser el anticristo.
Algunos sostienen que la persona del versículo 6 es Cristo, debido a que se mencionan
las heridas entre los brazos (en otra versión). Esta opinión, aunque bastante generalizada,
no tiene nada que la haga aceptable, excepto una referencia superficial a las heridas.
Es una opinión insostenible por varias razones. En primer lugar, Cristo no fue herido
varias veces entre sus brazos. Sus heridas, benditas pruebas de su redención consumada,
estaban en sus manos y sus pies, además del lanzazo en su bendito costado. Se requieren
demasiados juegos malabares con las palabras del pasaje para hacer que las heridas queden
entre sus brazos.
En segundo lugar, El no fue herido en la casa de sus amigos, sino en una cruz de diseño
romano.
En tercer lugar, ¿en qué lugar, después de su resurrección, pudo El ser interrogado por
un inquisidor como se indica en el texto? Sabemos por lo que nos dicen las Escrituras que
El nunca se presentó al mundo después de su muerte y resurrección; siempre se les apareció
a los suyos para confirmarlos en su fe y darles instrucciones (Hechos 1) sobre la verdad de
Dios.
Además, hay otras razones que se oponen a que se aplique el pasaje a Cristo. En cuarto
lugar, Cristo no podía decir ni diría que no era profeta. El no sólo era un profeta, sino que
era el Profeta, y el Profeta de profetas. (Véase Deuteronomio 18:15–18; Juan 1:18; Hechos
3:22; 7:37 y Apocalipsis 1:5.)
En quinto lugar, Cristo no podía decir ni diría que era labrador de la tierra. No hay duda
de que durante su juventud ayudó a José, su padre legal, en su carpintería de Nazaret; pero
ése no era el trabajo de un labrador.
En sexto lugar, Cristo no podía decir ni diría que había sido esclavo desde su juventud o
que un hombre lo había comprado cuando era joven para que lo sirviera. ¿Cómo podría
atribuirse jamás alguna de las declaraciones falsas anteriores a Cristo que es la verdad
misma?
Finalmente, la opinión de que se trata no presta atención al contexto en lo que se refiere
al tiempo o las circunstancias. Se deriva del tipo más superficial de interpretación de la
Biblia; sin embargo, perdura debido a que nos agrada apegarnos a una opinión aceptada.
Pero ésta no tiene nada que la encomiende y es una grave injusticia para nuestro bendito
Señor.
El pastor herido
En tanto que el versículo 6 no puede en forma alguna referirse a nuestro Señor
Jesucristo, el 7 no puede referirse a nadie que no sea El. Las palabras se aplican
exclusivamente a los sufrimientos de Cristo. (Véase Mateo 26:31 y también la relación con
11:4, 7, 10–14.) Cristo se aplicó esta profecía a sí mismo. Aquí se considera la muerte del
Mesías como un acto de Dios. (Véase Juan 3:16; Hechos 2:23; 3:18 y 4:28.)
Dios llama a la espada para que se levante contra su Pastor, contra el Hombre, su
Compañero. La espada expresa el poder judicial supremo (Romanos 13:4), y representa
cualquier medio de quitar la vida; aquí se la emplea como instrumento de la divina justicia
contra el pecado. (Véase Exodo 5:21; 2 Samuel 12:9; Salmo 17:13 y Jeremías 47:6, 7.) Las
Escrituras tienen mucho que decir acerca de la espada del Señor.
Cuando Dios se refiere al Mesías como “el pastor” (su pastor, en el original), tenemos
ahí una manifestación de su amor por su Hijo, así como la declaración de su justicia en el
uso de la espada. La figura del pastor de Israel nos es ya tan familiar desde el capítulo once,
que no vamos a ocuparnos más de ella aquí. Pero la designación de “compañero mío” es
única en las Escrituras y, además, está llena de mucha verdad espiritual para nosotros. En el
Antiguo Testamento sólo se la encuentra aquí. (El término hebreo que aquí se traduce
“compañero”, se traduce varias veces como “prójimo” con un sentido similar. Son las citas
que a continuación da el autor. N. del E.) Véase también Levítico 6:2; 18:20; 19:15, 17;
24:19; 25:14, 15, 17. Se refiere a personas unidas en la ley, los derechos y los privilegios.
La palabra procede de un verbo que significa “atar juntos” o vincular. La palabra hebrea
para “pueblo” (personas unidas en un interés y origen comunes) tiene la misma raíz.
Dios está hablando de alguien como “Mi compañero, mi asociado, mi amigo, mi
confidente, el que está unido a mí, el que asocié conmigo, mi igual, mi familiar más
cercano”. No sería posible declarar con mayor fuerza la irrecusable divinidad del Mesías de
Israel. (Véase Juan 10:20; 14:10, 11 y Filipenses 2:6.)
La palabra hombre denota su humanidad, mientras que compañero indica su divinidad.
Cuando el Pastor fuera herido, las ovejas se dispersarían. No sólo se hace referencia aquí a
la dispersión de los discípulos después del arresto de Jesucristo (Mateo 26:31), sino
fundamentalmente a la dispersión de Israel como nación. Pero en su gracia Dios promete
volver su mano sobre (no contra) los pequeñitos, una designación de tierno afecto. El Señor
intervendrá a su favor, o sea, en defensa de los pobres del rebaño, del remanente. Jehová
velará sobre los suyos.
La refinación del remanente
Al igual que en el capítulo 11, el profeta progresa del rechazo del Mesías por la nación
israelita al juicio de Dios por su incredulidad en la época de la gran tribulación (11:15–17),
de modo que tenemos el herimiento del Pastor seguido por la época de la angustia de Jacob.
Existe un gran espacio de tiempo entre el versículo 7 y el 8. En la hora de la angustia
nacional de Israel, dos partes serán quitadas por juicio en toda la tierra y morirán; una
tercera parte permanecerá. Esta última representa al remanente. Sabemos que lo importante
aquí no es la precisión matemática, porque en Isaías 6:13 se dice que el remanente es una
décima parte. (Véase Ezequiel 20:34–38 respecto a este remanente.)
El remanente habrá de pasar por circunstancias de prueba y será refinado como el oro y
la plata. Esto no se refiere a la aniquilación que llevaron a cabo los romanos, como lo
sugieren algunos, sino la purificación efectuada por el período de prueba de Israel cuando
estén otra vez en su tierra, en los últimos días. La finalidad de la refinación es purificar al
remanente y desarrollar fe en ellos. A la liberación física la seguirá la conversión. De este
modo se cumplirá el nuevo pacto. Esta será la renuncia final y total a la idolatría.
(Obsérvese Jeremías 30:18–22; 31:33; Ezequiel 11:19, 20 y Oseas 2:23.) Israel el pueblo
del Señor y Dios, su Señor. Este es el punto supremo y culminante de la historia de Israel.
 REGRESO Y REINADO DEL MESÍAS
El último sitio de Jerusalén
El último capítulo de este importante libro profético comienza, al igual que el capítulo
12, con la última invasión de Jerusalén por las naciones de la tierra. La cronología es la
misma en ambos capítulos. Algunos sostienen que este capítulo sobrepasa en oscuridad a
todos los demás del libro de Zacarías y opinan que el pasaje se resiste a cualquier
explicación histórica. Por otra parte, se ha asignado esta profecía a la invasión de Jerusalén
por Nabucodonosor en el año 586 a.C. o al sitio de la ciudad por Tito, con sus legiones
romanas, en el año 70 d.C.
Baste decir que todas las características de esta invasión la hacen diferente de las dos
que se acaban de mencionar. Tenemos ante nosotros una descripción de la guerra de
Armagedón. Se trata de un día peculiarmente del Señor en el que se repartirán los despojos
de Jerusalén en el centro de la capital. Se designa así ese día, porque en él Dios se propone
vindicar su justicia y destruir a los inicuos. Es el día de Jehová que se menciona en las
profecías de Joel, Sofonías, Malaquías, y en otros pasajes.
Se le habla a Jerusalén para informarle de los tristes presagios de derrota preliminar. El
enemigo, seguro y confiado en sus conquistas, se repartirá los despojos en medio de la
ciudad. El profeta ha descrito el resultado del sitio y, a continuación, manifiesta los hechos
y la ocasión del mismo.
Jehová dice que reunirá a todas las naciones para combatir contra Jerusalén. Esta es la
confederación universal de los ejércitos de las naciones que se menciona en el Salmo 2,
Joel 3, Ezequiel 38 y 39, y Apocalipsis 16 y 19. En el versículo 2, Jerusalén es el objeto del
juicio de Dios, mientras que la ciudad es objeto de bendiciones en los versículos 9 al 11 y
16 al 21.
Como resultado de la invasión, el enemigo captura la ciudad, saquea todas las casas y
viola a las mujeres. Se produce una deportación; pero un remanente del pueblo continúa en
la acosada ciudad.
La alineación de las naciones en ese tiempo se anuncia con claridad en los escritos
proféticos. Habrá una alianza de las potencias del norte (Ezequiel 38 y 39), una unión de las
naciones de Europa meridional (el revivido imperio romano de Daniel 2 y 7, y Apocalipsis
13 y 17); el rey del norte (Daniel 11) y una confederación de los reyes del oriente o levante
(Apocalipsis 16). Y las etapas iniciales del conflicto evidenciarían el éxito militar de los
enemigos de Israel.
El regreso del Mesías
Pero donde Israel está comprometido, Dios está vitalmente interesado. Entonces, en ese
difícil trance de Israel, el gran campeón de Israel, el Mesías Señor, saldrá El mismo, como
salen los reyes para la batalla, para pelear contra aquellas naciones, como peleó en muchas
batallas antes de ese tiempo. (Véase 2 Samuel 11:1; Isaías 26:21.) El Señor es
verdaderamente un Hombre de guerra (Exodo 15:3).
Esta no es una descripción de las providencias que derrocaron al imperio romano, sino
una predicción de la intervención visible del Mesías a favor de su pueblo en la última
batalla de su tiempo. Ese día, los pies del Mesías, horadados para salvación de los
pecadores, se asentarán en el monte de los Olivos, ubicado al este de la ciudad.
No se puede relegar esta profecía a la esfera de las descripciones poéticas hermosas. No
hay ninguna razón por la que no se la pueda tomar literalmente. Así como el mar Rojo fue
dividido en realidad para el rescate de los hijos de Israel, ahora el monte de los Olivos se
partirá en dos para que puedan escapar del enemigo. En 2 Samuel 15:30, se llama al monte:
“la cuesta de los Olivos”. El sitio de su partida es también el de su regreso (Hechos 1:11).
La escena de la agonía presenciará la manifestación de su gloria. El monte de los Olivos se
dividirá hacia el este y el oeste; parte de él se desplazará hacia el norte y parte hacia el sur,
dando lugar a un gran valle.
Debido al proceso de los juicios que tienen lugar en Jerusalén, los sitiados huirán por el
valle abierto al hendirse el monte de los Olivos. Se trata de una vía de escape y no de un
sitio de refugio. El camino de la liberación llegará hasta Azal, un sitio probablemente
cercano al lado oriental de la ciudad.
La huida se compara a la del pueblo cuando se produjo el terremoto en los días de
Uzías, rey de Judá. Este debió ser un trastorno desacostumbradamente severo, porque ya
habían pasado dos siglos desde que se produjo y, sin embargo, se menciona aquí como
comparación (Amós 1:1).
Luego, la mirada del profeta enfoca el Mesías mismo, que llega con sus santos, que son
tanto ángeles como seres humanos redimidos. Su corazón se emociona tanto con la visión,
que cambia de estilo para hacerlo más directo (Isaías 25:9). Respecto a la composición de
esa multitud, véase Mateoo 24:30, 31 (ángeles) y 1 Corintios 15:23 y 1 Tesalonicenses
3:13; 4:14 (los redimidos). Gracias a Dios, el que prometió venir vendrá, con gran poder y
gloria.
Cambios en la naturaleza
Con la venida del Señor se producirán cambios drásticos en los fenómenos de la
naturaleza. Durante las horas del día no habrá luz; las luces del cielo se congelarán o
coagularán, produciéndose así oscuridad. Las luminarias del cielo sufrirán cambios. Será un
día singular y extraordinario, el único de su tipo. Sólo el Señor conocerá su carácter
esencial. No será un día normal, porque el profeta acaba de decir que no habrá luz.
Tampoco será una noche común, puesto que a la caída de la tarde habrá una luz
desacostumbrada. Entonces saldrán aguas vivas de Jerusalén hacia el mar Muerto y el
Mediterráneo, haciendo fértil y próspero todo el territorio. Jerusalén es una de las ciudades
más áridas del mundo. Algunos creen que “Sion” quieren decir un lugar seco. Pero en ese
día de bendición, cuando el Mesías vuelva a su pueblo, habrá aguas vivas que refrescarán la
tierra. En las Escrituras, las aguas son un símbolo de purificación, vida espiritual y
refrigerio. El suministro será constante, en verano e invierno, sin sufrir la desecación de las
aguas por el calor estival. (Véase Ezequiel 47:1; Joel 3:18 y Apocalipsis 22:1, 2). El poder
espiritual y las bendiciones acompañan siempre a la presencia del Mesías de Dios.
El reinado del Mesías
Cuando el Hijo de David se siente en el trono de su padre David, el Señor será Rey
sobre toda la tierra. La unidad y la gloria de Dios serán reconocidas en todo el mundo. Sólo
El será adorado en todo el universo. (Véase Isaías 54:5;; Daniel 2:44; Apocalipsis 11:15.)
Toda la tierra de Palestina se volverá como el Arabá para permitir el libre paso de las
aguas vivas. El Arabá o llanura del Jordán corre desde el mar de Tiberias hasta el golfo
elanístico del mar Rojo.
A continuación, el profeta da las ubicaciones geográficas exactas de los cambios. Geba
es la moderna Jeba, a diez kilómetros al sudoeste de la capital. Jerusalén misma se elevará y
permanecerá segura en su sitio desde la puerta de Benjamín, en la muralla norte de la
ciudad hasta la primera puerta, cuya ubicación es incierta, aun cuando algunos creen que se
trata de la puerta antigua en el rincón noroeste de la ciudad; desde la torre de Hananel,
cerca del rincón noreste de la muralla, junto a la puerta de Benjamín, hasta los lagares del
rey, probablemente al sudeste de la ciudad, cerca de los jardines reales y el estanque de
Siloé. Se reconstruirá la maldición porque ya no habrá más pecado. Entonces los habitantes
de Jerusalén morarán sin temor ni alarma. Qué distinto de las angustiosas y tensas
condiciones de nuestros días.
La condena de los invasores
En el versículo 12 volvemos al tema con que se inició el capítulo 14, o sea, el conflicto
de los últimos días contra Jerusalén. Había algunos detalles que no se tocaron allí. El Señor
dará la victoria en ese tiempo, enviando una plaga sobrenatural contra las fuerzas del
enemigo. La carne del cuerpo de ellos se les caerá por consunción; los ojos se derretirán en
sus cuencas y la lengua se les disolverá en su boca. Será una muerte en vida. Además del
sufrimiento físico personal del tipo más grave, se verán dominados por una confusión
sobrenatural: un pánico procedente del Señor hará que todos los hombres se lancen furiosos
contra sus compañeros soldados y sus prójimos. Las fuerzas del enemigo se destruirán por
una lucha intestina (Ezequiel 38:21).
En la primera fase del conflicto, la marejada de la guerra fue en contra del pueblo de
Jerusalén (versículo 1); pero Israel ganará la fase segunda y final de la batalla. Todo el país
de alrededor concurrirá para defender la capital contra el enemigo común.
Las pérdidas de vidas y posesiones de los enemigos serán muy grandes. Los ejércitos
orientales llevaban consigo grandes cantidades de oro y plata en sus marchas (2 Crónicas
20:25). Los vestidos se mencionan con frecuencia en las listas de despojos, porque
constituían una parte importante de las riquezas en el Oriente. (Véase Jueces 5:30; 2 Reyes
7:15.)
Se menciona otra vez la plaga descrita en el versículo 12, para indicar que caerá sobre
los caballos, las mulas, los burros, los camellos y todos los animales del campamento del
enemigo. Ni siquiera los animales de las fuerzas invasoras se verán libres de la descarga de
la ira de Dios sobre ellos (12:4).
La fiesta de los tabernáculos
Cuando se disipe el humo de la contienda y se rinda el remanente de las naciones, los
piadosos de entre los gentiles subirán cada año para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos,
en Jerusalén, y para celebrar la fiesta de los tabernáculos. Las naciones acudirán en forma
representativa, porque ni siquiera Israel subió nunca a las fiestas en forma total, hasta el
último hombre (Levítico 23:33–44; Deuteronomio 16:13–17).
La fiesta de los tabernáculos es la de la era milenaria. Era la festividad de la cosecha y
de reposo, de gozo, alabanza y acción de gracias (Exodo 23:16; 34:2). Las otras dos fiestas
anuales, la Pascua y Pentecostés, no se mencionan, porque se han cumplido sus antitipos.
La fiesta de los tabernáculos fue celebrada al regresar Israel del exilio. (Véase Nehemías
8:14–18.) Es primordialmente la fiesta de la alegría después de la recolección de la cosecha.
(Véase Apocalipsis 7:9.) Cuando llegue el día del milenio, todas las demás festividades se
habrán cumplido en sus antitipos. Ahora la fiesta de los tabernáculos encuentra su antitipo.
Si alguna de las familias de la tierra se negara a subir a Jerusalén a adorar al Rey, se
retendría la lluvia en su tierra, a modo de castigo.
 Se ha exagerado mucho la supuesta dificultad que tendrán las naciones para acudir a
Jerusalén. Se dice incluso que es una imposibilidad física. Pero como ya se ha visto, este
pasaje no requiere que todas las personas de todas las naciones vayan anualmente a la
fiesta. Será llevado a cabo por medio de representaciones.
En los versículos 17–19 se presupone que habrá desobediencia incluso en esa era. Se
puede encontrar la razón en pasajes tales como el Salmo 66:3, donde se indica que algunos
fingirán obediencia (literalmente: mentirán) al todopoderoso Rey Mesías. La retención de
las lluvias impedirá que haya cosecha al año siguiente.
En el caso de Egipto, la amenaza no tendría eficacia, por lo que el profeta declara su
castigo. Egipto no depende de las lluvias, sino del desbordamiento anual del Nilo, por lo
que pueden considerarse exentos. Pero el Señor tendrá un castigo apropiado para ellos: hará
venir sobre ellos la plaga, que no será necesariamente la que se menciona en el versículo
12. Nadie podrá desafiar entonces, más que en cualquier otra época, las órdenes directas de
Dios y quedar impune.
“Santidad a Jehová”
Mientras que la desobediencia fuera de Israel será castigada con juicios, el pueblo del
Señor será recto. Todos estarán saturados de santidad, que ha sido y es el gran propósito y
objetivo de todos los tratos de Dios con Israel, con la iglesia o con cada corazón individual.
En los dos últimos versículos de este gran libro profético se indica cómo la santidad
saturará todos los aspectos de la vida y toda incumbencia. En ese día el pueblo de Dios
conocerá la santidad universal, que ha sido el ideal de Dios para Israel a lo largo de los
siglos. (Véase Exodo 19:6: “gente santa”.) Hasta las campanillas de los caballos, que se
utilizan como adornos, llevarán inscritas las mismas palabras que iban sobre la mitra del
sumo sacerdote de Israel: “Santidad a Jehová.” Los caballos, utilizados habitualmente para
la guerra, los dedicarán ahora al Señor para su gloria. Las ollas del templo se consideraban
como los objetos más humildes del santuario; pero en el día del reinado del Mesías tendrán
el mismo nivel de santidad que los tazones del altar en que se recogía la sangre de las
víctimas.
Donde prevalece la santidad, la piedad ceremonial es innecesaria. El último versículo
del libro expresa la misma verdad desde otro ángulo. Si todos los vasos del santuario
tendrán el mismo nivel de santidad debido a la purificación universal, hasta las ollas más
comunes de la nación estarán consagradas a Jehová. Las vasijas de las casas particulares
serán tan apropiadas como las del templo para los servicios de la casa de Dios. En ese día
ya no habrá ningún cananeo (mercader) en la casa de Dios. El nombre designa a los
fenicios del norte de Canaán, que eran los marineros y mercaderes más notables del mundo
antiguo. Eran famosos por sus prácticas impías y representan aquí a una persona profana e
impía. (Véase Oseas 12:7.) Es un modo negativo de decir que todos serán santos.

18
MALAQUIAS: ADORACION FORMAL
 LA CONTAMINACIÓN DEL SACERDOCIO
Malaquías y su época
Malaquías es el último de la gran serie de profetas que predijeron la venida del Mesías
durante más de mil años. No se sabe nada sobre la historia personal de este profeta.
Algunos piensan que Malaquías, que quiere decir “mi mensajero”, no es siquiera un
nombre propio. En general, los críticos liberales sostienen que originalmente el libro era
anónimo. Puesto que el hebreo (y también el griego) tiene una misma palabra para
“mensajero” y “ángel”, varios padres de la iglesia consideraban que el profeta era un ángel
encarnado.
Puesto que en este libro se destaca el sacerdocio, algunos creen que Malaquías era un
sacerdote. En el Tárgum arameo de Jonatán se considera que Esdras el escriba era
Malaquías. Se alega que no se dice nada sobre el linaje del profeta ni sobre el lugar en que
nació. Lo mismo puede decirse de Abdías y Habacuc. La tradición judía considera que
Malaquías (así como Hageo y Zacarías) era miembro de la Gran Sinagoga. Ningún libro
profético del Antiguo Testamento nos ha llegado en forma anónima, por lo que podemos
estar seguros de que Malaquías era el nombre del último profeta de Israel.
Este profeta ministró en la época en que Nehemías era gobernador. Es evidente que su
ministerio tuvo lugar después de la cautividad: el templo estaba reconstruido; se estaba
realizando el servicio sacerdotal y el pueblo estaba sumido en la decadencia espiritual.
Malaquías profetizó cerca de un siglo después de Hageo y de Zacarías, y sostuvo las
mismas relaciones con Nehemías que tuvieron ellos con Zorobabel y Josué. La época sería
hacia el final del siglo cinco a.C.
En su mayor parte, el mensaje de Malaquías es reproche y condena. El espíritu que el
pueblo manifestaba tener en sus días se desarrolló más adelante en las sectas de los fariseos
y los saduceos. Las condiciones morales y espirituales de Israel en esa época eran las de los
que pretenden ser cristianos en la actualidad.
Se describe a cabalidad la vida espiritual del remanente que había regresado de
Babilonia. Eran insensibles al gran amor que les mostraba Dios. No se percataban de la
enormidad de su alejamiento de la voluntad y los caminos de Jehová. No reverenciaban al
Señor y, de hecho, lo menospreciaban. Estaban tan carentes de percepción espiritual que,
cuando se les señalaban sus obras (y esto no es un mero recurso literario), no veían nada
malo en ellos. Su actitud hacia Jehová se pone de manifiesto en la repetición frecuente de:
“¿En qué?”
Los pecados de Israel que indignaron a Nehemías eran los mismos que irritaron a
Malaquías. Las faltas eran: 1) la corrupción del sacerdocio; 2) matrimonios con extranjeras
después de divorciarse de sus esposas israelitas; y 3) negligencia en dar los diezmos y las
ofrendas. El profeta indica también el lugar y las perspectivas del remanente piadoso en la
nación.
El libro es un discurso continuo. El profeta emplea un estilo de prosa directo, enérgico y
enfático. Es la introducción de una forma dialéctica de instrucción que llegó a ser muy
popular en el judaísmo posterior. Los ocho puntos de la controversia de Jehová con su
pueblo se consignan en 1:2, 6, 7; 2:14, 17; 3:7, 8, 13. En cada caso, cuando se lo acusa de
pecado, contradicen al Señor y le piden pruebas de sus acusaciones.
El amor de Dios por Jacob
 La designación del libro como profecía (“carga”, en el original hebreo) de la palabra de
Jehová indica que el mensaje es de reproche más bien que de consuelo o ánimo. Esa
palabra se encuentra tanto aquí como en Zacarías 9:1 y 12:1. El profeta dirige sus palabras
a Israel, o sea, a las doce tribus que habían regresado. Como se indica antes, la analogía con
los títulos de otros libros proféticos muestra que Malaquías es un nombre propio y no
simplemente la designación de un cargo público.
La profecía comienza con una gloriosa y cálida nota sobre el amor de Dios por Jacob.
En la misma última profecía del Antiguo Testamento y, por así decirlo, en la última página
de las Sagradas Escrituras, Dios reitera la persistencia de su amor por Israel. (Véase
Deuteronomio 10:15; 33:3 y Amós 3:2.)
La elección de Jacob fue por amor no merecido (Romanos 9:13). La doctrina del amor
de elección de Dios no es caprichosa ni arbitraria, ni minimiza un ápice la responsabilidad
del hombre ante Dios. No podemos limitar este amor a las ventajas temporales de Palestina
sobre Idumea, en que los primeros habían sido restaurados del exilio, mientras que los
últimos no lo habían sido. Porque toda la profecía de Malaquías revela a Dios en varias
relaciones con su pueblo: como Padre, Señor, Dios y Juez.
En respuesta a este amor, Israel pregunta con osadía impía: “¿En qué nos amaste?” La
raíz de todos sus pecados era el hecho de no percatarse del amor de Dios y de su propio
pecado. Respondiéndoles con una paciencia infinita, Dios repite la afirmación de su amor
por Jacob más bien que por Esaú.
Se contrasta el amor de Jehová por Jacob con su aborrecimiento de Esaú. Muchos
intérpretes del libro ven la palabra aborrecimiento en un sentido comparativo y señalan ese
mismo uso en Génesis 29:30, 31; Deuteronomio 21:15, 16; Proverbios 13:24; Mateo 6:24;
Lucas 14:26 con Mateo 10:37, donde el concepto es amar más o amar menos. Esta
afirmación del aborrecimiento de Dios de Esaú se cita en Romanos 9:13 de la profecía de
Malaquías y no del Génesis.
Dios no ejerce su soberanía para reprobar a ninguna criatura. El aborrecimiento de Esaú
era muy merecido por su continua oposición a Dios a lo largo de los siglos y se lo
menciona al final del Antiguo Testamento y no en el Génesis.
No hay pie aquí para sostener la reprobación, que no se enseña en las Escrituras. El
ejemplo escogido para revelar el aborrecimiento de Dios por Esaú es la desolación de sus
tierras montañosas y el abandono de su herencia para convertirla en un lugar para los
chacales del desierto.
Algunos entienden que esto se refiere a la conquista de Edom por los nabateos; otros
creen que se trata de las guerras entre Persia y Egipto; otros más ven aquí la devastación
causada por los babilonios. Los caldeos habían invadido su país cinco años después de la
destrucción de Jerusalén en el año 586 a.C. La palabra que se traduce como “chacales”, la
misma que se usa en Isaías 13:22, no puede significar “moradas”, como algunos pretenden,
para preservar el paralelismo con la “desolación”, porque tal traducción no tendría sentido
en el pasaje de Isaías y la palabra moradas tiene un origen incierto.
Aun cuando Esaú, en su soberbia, intentara reconstruir sus lugares desolados, Dios dice
que derribará sus edificios. Todo intento de reconstruir su tierra fracasará.
La amenaza anunciada aquí indica que Dios nunca le permitirá a Edom recuperar su
posición anterior ni su poder. Lo que se conocía antes en forma apropiada como la frontera
de Edom, o el territorio de Edom, será llamado frontera de iniquidad. Los hombres
entenderán que la situación desolada de Edom se debe a sus pecados.
 No debemos dar por sentado que el profeta habla aquí de la eliminación total del
nombre de Edom. La degradación de Edom será para Israel una prueba adicional de la
bondad y del amor de Dios hacia ellos. Entonces Israel dará testimonio de que el dominio
del Señor sobre su tierra es en verdad generoso. La bondad y la grandeza de Jehová será
manifiesta sobre su pueblo.
Sacrificios contaminados
¿Cómo respondía Israel al amor generoso de Jehová? Ahora el profeta pasa del amor de
Dios a la ingratitud de su pueblo. Jehová había tratado al pueblo de Israel como a un hijo;
¿lo habían honrado ellos como Padre? Habían sostenido la relación de siervos con El, como
Señor. ¿Le habían dado la reverencia debida? No se había dado el justo respeto debido a
Dios, principalmente por causa de la impiedad de los sacerdotes, contra los que se dirigen
las acusaciones.
El primer pecado de los levitas era el descuido de sus deberes en el templo. En esto
estaban menospreciando el nombre del Señor.
Se indica la naturaleza de la ofensa en los versículos que siguen. Los sacerdotes estaban
ofreciendo sacrificios defectuosos en el altar de Dios. En Deuteronomio 15:21 se prohibían
esos sacrificios de modo explícito. El hecho de que Malaquías se refiere a los sacrificios, o
sea, a la carne de animales, en la palabra pan, resulta evidente por tres consideraciones: 1)
su relación con el altar; 2) la mención de “ciego”, “cojo” y “enfermo” en el versículo 8; y
3) el uso del término “pan” para los sacrificios en Levítico 21:6, 8, 17. Si el pan son los
sacrificios, entonces la mesa es el altar, más bien que la mesa de los panes de la
proposición. (Véase Ezequiel 41:22.)
El desprecio del servicio establecido por Dios denota menosprecio de Jehová. Estaban
ofreciendo animales ciegos, cojos y enfermos, lo que estaba prohibido por la ley mosaica.
(Véase Levítico 22:20–25 y Deuteronomio 15:21.)
La repetición de la pregunta: “¿No es malo?” es un reproche irónico. Siempre estaban
dispuestos a modificar los requisitos y las leyes de Dios por las circunstancias. Tenían la
audacia de ofrecerle a Dios lo que no se habrían atrevido a presentarle a su gobernador,
probablemente el gobernador persa. El profeta hace un llamamiento a su sentido de
propiedad, que es más sensible en el plano humano que hacia Dios. Siempre hay quienes
prefieren las alabanzas de los hombres a las de Dios.
El desagrado de Dios
A primera vista, la exhortación al pueblo a que imploren el favor de Dios para que se
muestre misericordioso para con ellos parece ser una seria exhortación al arrepentimiento.
Sin embargo, es mejor interpretarla como una recomendación irónica. Lo que está diciendo
el profeta es: “¿Creen ustedes que con esas ofrendas inaceptables Dios estará complacido
con ustedes?” Sus oraciones nunca podrían dar resultados en tanto siguieran presentando
tales sacrificios. Era responsabilidad de los sacerdotes, y Malaquías los culpa directamente
a ellos. Como consecuencia, Dios no podía tenerles consideración ni honrar sus ofrendas.
Se expresa el deseo de que alguno cerrara las puertas del templo, para que no se pudiera
encender fuego en el altar en vano. La palabra que se traduce como “en vano” quiere decir
también “de balde”. Hay quienes creen que los sacerdotes eran tan codiciosos y avaros que
exigían pago hasta por el menor esfuerzo, incluso por cerrar las puertas. Otros consideran
que los sacerdotes eran tan perezosos y descuidados que no cerraban las puertas del templo
en el momento apropiado. La mejor explicación es que, como la adoración era superficial y
carente de sinceridad, Jehová prefería que cesara. (Véase Isaías 1:11–15.) Es mejor no tener
sacrificios que tenerlos en vano. Dios no se complacía con los sacerdotes ni con sus
sacrificios.
La adoración aceptable
Pero hay una adoración bien definida que es aceptable al Señor. Se revelará y se
practicará en toda la tierra. Desde donde nace el sol hasta donde se pone es una expresión
para indicar los extremos de la tierra. (Véase el Salmo 103:12 y Zacarías 8:7.) Esto no es un
cumplimiento de la era presente, sino una profecía relativa al milenio. Los últimos capítulos
de Ezequiel (40–48) muestran que en la adoración milenaria que se efectuará en el templo
reconstruido habrá ofrendas e incienso. Aquí no se hace ninguna referencia a que Dios
considere la adoración de parte de los paganos como una adoración pura, ni a que
Malaquías está hablando de las condiciones que prevalecían en su propio tiempo (lo que
sostienen algunos autores), sino del futuro que hemos delineado.
Puesto que Jehová recibirá una adoración pura en todo el mundo, cuando se reconozca
y honre su nombre en todas partes, esto se da como la razón de por qué en realidad El no
estará complacido con el servicio contaminado e insincero de Israel. Dios no aceptará las
ofrendas defectuosas (versículo 10) de su pueblo, porque El es el gran Dios al que se debe
adorar con incienso y ofrendas puras en todas las naciones. De modo bastante extraño, la
iglesia romana basa en este pasaje, entre otros, su práctica de la misa. Tampoco puede
aplicarse a la profecía las opiniones de los padres de la iglesia que consideraban que este
pasaje era una predicción de la Eucaristía (la comunión) en la iglesia.
Profanación de las cosas santas
Malaquías vuelve al tema del pecado de los sacerdotes y su menosprecio de la majestad
de Jehová. Se repite el reproche del versículo 7. Estaban profanando el nombre de Jehová
no con palabras, sino con sus obras. El uso del participio de “profaner” indica que lo hacían
habitualmente. El altar y los sacrificios de Jehová se consideraban despreciables. Todo el
servicio les resultaba aburrido y fastidioso, porque no ponían su corazón en ello.
(Obsérvense ideas similares en Isaías 43:22–24 y Miqueas 6:3.) Desdeñaban y
menospreciaban las ofrendas de Jehová. Las oliscaban, es decir, resoplaban desdeñándolas
con resoplidos y las trataban con el mayor desprecio. A los sacerdotes no les preocupaba
mucho lo que le ofrecían a Jehová, de modo que ofrecían animales hurtados, cojos y
enfermos.
¿Cómo podía aceptar Dios aquella falsedad e insulto como algo satisfactorio para El? Y
no era debido a la pobreza, sino a la avaricia. Se pronuncia maldición sobre el engañador,
que cree que puede jurar — en esos casos se le prometía lo mejor a Dios — prometiendo un
sacrificio apropiado, y luego cumplir su promesa con un animal inadecuado. Esas ofrendas
eran un insulto para la majestad de Dios, porque El es un gran Rey, cuyo nombre,
despreciado (versículo 6) y profanado (versículo 12) por Israel, y que aún será exaltado
(versículo 11) entre las naciones, es aun ahora temible y tremendo entre los gentiles.
¡Bendito y exaltado sea el nombre de nuestro Dios!
“Amé a Jacob”
Esta es una hermosa declaración del amor supremo de Dios por Jacob, carente de todo
mérito. Muchos hablan de él como si fuera sólo el objeto de la disciplina y del desagrado de
Dios y nada más. Pero no; Dios lo ama entrañablemente, lo mismo que al pueblo que
proviene de él, o sea, la nación de Israel. En este amor Dios proporcionó el tesoro más
valioso del cielo, el Mesías y Rey de Israel, el Redentor de los hombres.

MATRIMONIO Y DIVORCIO
El sacerdote culpable
En el capítulo 2 prosigue la reprensión de los sacerdotes de parte de Jehová, que se
inició en el primero, sobre todo en 1:6. El profeta desarrolla el tema de la situación
pecaminosa de los sacerdotes, que se suponía que debían conocer la voluntad de Jehová y
enseñársela al pueblo.
A continuación Malaquías anuncia el castigo que les espera si no se arrepienten. El
mandamiento que se menciona es el decreto, sentencia o amenaza de castigo consignado en
los versículos 2 y 3. Sobre los sacerdotes que se niegan a escuchar la advertencia de Dios y
dejan de glorificarlo se pronuncia la maldición de Deuteronomio 27:15–26 y 28:15–68. Las
bendiciones que se enumeran no deberán limitarse sólo a los ingresos de los sacerdotes,
sino que deben incluir todos los beneficios recibidos de la mano generosa de Dios, los
prometidos al pueblo por los sacerdotes en virtud de su investidura. (Véase Números 6:24–
26.)
Se incluyen también aquí las bendiciones de vida y paz anotadas en el versículo 5.
Jehová las había retenido porque ellos se habían negado constantemente a obedecerle.
Además, los amenaza con dañarles la sementera. Esta palabra no se debe traducir como
“brazo” para ofrecer un paralelo con “rostro”, en el mismo versículo. Lo que significa es la
sementera de sus tierras, ya que como los sacerdotes dependían del aumento de las
cosechas para recibir sus diezmos, sufrirían de modo inevitable si Dios maldecía las
semillas.
Además, Dios les advierte que les echará a la cara el estiércol de sus fiestas. Ese sería
un trato sumamente oprobioso. El cuajar era una porción asignada a los sacerdotes
(Deuteronomio 18:3); pero el estiércol de los cuajares de los animales sacrificados en los
días de fiesta sería arrojado a su rostro. Entonces sería necesario sacar a los sacerdotes junto
con los desperdicios, como algo detestable. Conocerían por experiencia propia la naturaleza
de la advertencia que se les enviaba. La implicación era que deberían obedecer o
difícilmente permanecería en vigor el pacto levítico. Si prestaban atención a su declaración
de juicio, Dios podría continuar su pacto que estableció con Leví desde el principio.
El piadoso Leví
Malaquías contrasta aquí la culpable conducta de los sacerdotes impíos de su época con
el piadoso carácter y modo de vida de su antepasado, con quien Dios había establecido su
pacto sacerdotal. La referencia no tiene que limitarse a Finees (obsérvese la expresión de
Números 25:12, 13), porque en el Sinaí Leví había sido fiel, a pesar del pecado cometido
por Israel con el becerro de oro. Por esta fidelidad al honor de Dios, Jehová estableció un
pacto con Leví y sus descendientes. (Véase Exodo 32:25–29; Deuteronomio 33:8–11.)
La naturaleza del pacto era tal que le garantizaba vida y paz (salvación). Jehová
determinó que su nombre fuera temido, y Leví anduvo delante de El con reverencia y temor
piadoso. El profeta continúa su hermosa descripción de la sincera piedad de Leví. Su
interpretación de la ley, porque el sacerdote era el maestro de la ley de Dios para el pueblo,
no respondía a la parcialidad ni servía para fines egoístas, sino a las estrictas normas de la
verdad. Hablaba con rectitud, adoraba al Señor y vivía de conformidad con la voluntad de
Dios. La expresión “anduvo conmigo” indica una comunión más íntima con el Señor que lo
que implica “ir en pos”, como en 2 Reyes 23:3.
El resultado de esa vida y ese ministerio fue que muchos fueron conducidos del pecado
al temor de Dios. (Compárese con Daniel 12:3.) El versículo 7 indica cuál era el objeto del
ministerio de los sacerdotes en Israel: eran los maestros de la ley de Moisés regularmente
designados para enseñar al pueblo. Se los llama mensajeros de Jehová. Por lo común esta
palabra se refiere a seres angélicos; pero aquí se usa para designar a los sacerdotes, al igual
que se la usa para el profeta en Hageo 1:13.
Levitas impíos
Pero qué contraste había entre el Leví de los comienzos de la historia de Israel y los
descuidados sacerdotes de la época de Malaquías, que se habían alejado totalmente de la
línea de conducta que se describe en los versículos 6 y 7. Por la interpretación falsa de la
ley y por su mal ejemplo, inducían a otros a violar la ley lo mismo que ellos. Corrompieron
el pacto levítico, haciéndolo inoperante por su falta de atención a sus obligaciones. (Véase
Nehemías 13:29.) Debido a que consideraban con menosprecio la adoración y el servicio al
Señor (1:7, 12), Jehová los hizo viles y bajos delante del pueblo. Su degradación a los ojos
de la nación era una retribución en la misma moneda. Eran parciales al desempeñar sus
deberes, lo que incluía cohecho así como otros métodos de darle la vuelta a la
administración justa de la ley.
Matrimonios abominables
Las ofensas de los sacerdotes habrían sido suficientes si sólo hubiesen incluido las ya
mencionadas. Pero además de ellas, los sacerdotes y el pueblo habían cometido pecados
muy lamentables contra sus propios compatriotas, especialmente contra sus esposas. Eran
transgresores por contraer matrimonios impíos y no sancionados.
El profeta introduce el tema, preguntando si no tenían todos ellos un mismo padre y si
no los había creado un mismo Dios. La respuesta evidente es afirmativa. El padre del que se
habla debe ser Dios y no Abraham ni Jacob. La fuerza del paralelismo muestra que
dificílmente podría tratarse aquí de un antepasado humano, cuando en la segunda parte del
versículo se menciona a Dios. La referencia final es a Dios como Padre de todos los
hombres en virtud de la creación; pero la referencia primordial aquí es a Jehová como
Padre de todo Israel, como el pueblo del pacto.
Si se relaciona este versículo con Dios, concordará con 1:6 (padre). Se le enseña a Israel
que los hombres y las mujeres se encuentran en la misma relación ante Dios, como Padre y
Creador. Además, Jehová los había creado no sólo en lo físico, sino que también los había
hecho el pueblo de su pacto. (Véase Isaías 43:1; 60:21.)
Puesto que Dios había constituido esa unidad, no debían introducir elementos divisores
en la vida nacional. La frase general contra el otro incluye a las esposas injuriadas. Estaban
violando el pacto que Jehová había establecido con sus padres para garantizar el seguir
siendo un pueblo separado de todos los demás. (Véase Exodo 19:5; Levítico 20:24, 26;
Deuteronomio 7:1–4.) La ley de Moisés prohibía todo matrimonio con paganos, como
salvaguarda contra la importación de la idolatría al seno de Israel. Judá, Israel y Jerusalén,
la nación entera, habían actuado de modo traicionero con respecto a las esposas judías, de
las que se divorciaban para casarse con paganas. Esos matrimonios mixtos se mencionan
también en Esdras y Nehemías (Esdras 9:1, 2; 10:1–4; Nehemías 13:25–27).
 La profanación del santuario de Jehová se refiere al pueblo mismo de Israel. (Jeremías
2:3.) Esto era lo que habían hecho al tratar mal a sus esposas que habían sido también
separadas como santas para el Señor. Qué alta consideración tenemos aquí para con las
mujeres, en contraste con la acostumbrada posición que se les concedía en esa época en el
Oriente. La hija de dios extraño indica una mujer idólatra. En las Escrituras se considera al
adorador como hijo de un padre (Jeremías 2:27). Tan ofensivo y abominable es este pecado
a los ojos de Dios que El amenaza con destruir completamente al transgresor con toda su
familia.
El que vela y el que responde no tienen relación con los levitas que mantenían
vigilancia en el templo de noche, y se llamaban y respondían unos a otros a ciertas horas,
sino que se trata de una expresión proverbial que afirma que nadie escapará. Lo que se
quiere recalcar es la universalidad del juicio. Cualquiera que presentara una ofrenda, no
podría liberarse con esa obra de su culpa de haber maltratado a su esposa. ¡Cuán santos
considera Dios que son los lazos matrimoniales!
La maldad del divorcio
El matrimonio de israelitas con mujeres idólatras entrañaba otro aspecto más. Había un
segundo aspecto, un segundo pecado. Esos matrimonios implicaban el divorciarse de sus
esposas judías. Entonces las mujeres abandonadas acudían al altar de Jehová y lo cubrían
con sus lágrimas. Así, cuando los ex maridos venían con sus ofrendas, Jehová no los recibía
con benevolencia. Puesto que tenía en cuenta las lágrimas de sus acongojadas esposas, no
aceptaba sus ofrendas.
En ninguna otra parte del Antiguo Testamento se nos dice tanto respecto a la maldad
del divorcio. No es necesario que recalquemos su aplicabilidad en nuestros días. Se trata de
un pecado que clama poderosamente a Dios. Pero los contemporáneos del profeta se
preguntaban por qué Dios rechazaba sus sacrificios. La respuesta es que Dios presenciaba
los matrimonios contraídos legalmente, en los que se le pedía que fuera testigo del pacto.
Sus esposas israelitas eran las compañeras y mujeres de su juventud, las que habían
escogido en su juventud para compartir tanto las alegrías como las tristezas de la vida.
El versículo 15 es un fuerte argumento contra el divorcio; pero, al mismo tiempo, se lo
considera también como el más difícil de todos los pasajes del libro de Malaquías. Siempre
ha sido un problema para los intérpretes, tanto judíos como cristianos. Sin ánimo
dogmático, vamos a repasar las opiniones más importantes y a indicar nuestra preferencia.
Para comenzar, podemos decir con toda seguridad que la primera porción de este
versículo es tan difícil como sencilla es la final. El profeta está haciendo una advertencia
contra el continuo trato desleal a sus esposas, al divorciarse de ellas para casarse con
mujeres paganas. Se ha propuesto una lectura alternativa para la primera porción del
versículo: “Y ninguno que tuviera un residuo de espíritu ha hecho eso.” Esto quiere decir
que nadie que tuviera algo del Espíritu de Dios en él habría contraído ese tipo de
matrimonio con una mujer extranjera, divorciándose de su esposa judía. Si se adopta esta
traducción, no se adapta bien al resto del pasaje. El Tárgum y la mayoría de los rabinos
entienden que el “ninguno” se refiere a Abraham, que pudiera citarse como un caso en que
se tomó otra esposa además de la primera. Entonces, en los días del profeta, los judíos
estarían defendiendo lo que hacían, señalando el ejemplo de Abraham que tomó por mujer
a Agar cuando tenía ya a Sara por esposa. Además, en esa opinión se sostiene también que
Abraham seguía teniendo el Espíritu de Dios, ya que su propósito no era el placer egoísta
sino obtener la simiente que Dios le había prometido. Así pues, la situación de Abraham y
la de los contemporáneos de Malaquías no eran análogas. Nos parece que ésta es una
exposición demasiado forzada.
Dado que el profeta está hablando sobre el divorcio, es muy natural ver aquí una
referencia a la institución original del matrimonio por Dios mismo. Compárese el “una
carne” de Génesis 2:24, con el “uno” de este pasaje. En la relación matrimonial, Dios hizo
uno de dos. Se proporcionó una esposa para un hombre aunque Dios seguía poseyendo el
poder creativo del Espíritu para haberle hecho a Adán varias esposas. Pero ¿por qué hizo
Dios una sola mujer para el hombre? Estaba buscando una simiente piadosa; quería tener un
remanente de hijos de Dios.
La poligamia y el divorcio no conducen a criar hijos en el temor de Dios. Y en
definitiva, esas prácticas no contribuían a obtener la simiente piadosa en el linaje del
Mesías prometido. El propósito de Dios de tener una simiente piadosa estaba siendo
contrarrestado y desviado por sus matrimonios mixtos y sus divorcios. En vista de todo
esto, Malaquías les advierte que debían actuar con diligencia para no caer en esas acciones
inicuas.
En resumen, Dios declara de modo inequívoco que odia el divorcio, o sea, el desechar a
la esposa. Este versículo no discrepa de Deuteronomio 24:1, donde se permite el divorcio.
Esto fue aprobado debido a la dureza de su corazón. (Véase Mateo 19:3–8.)
Dios aborrece también al que cubre de iniquidad su vestido. Esto se refiere a la antigua
costumbre de poner una prenda de vestir sobre una mujer para reclamarla por esposa. (En
particular, nótense Rut 3:9; Ezequiel 16:8.) En lugar de extender su vestido para proteger a
su esposa, cubrían sus vestidos de violencia hacia sus esposas. Los vestidos simbolizaban la
confianza y la protección del matrimonio. Se les advierte que se apresuren a remediar este
asunto tan vital.
Dios está cansado
La tercera ofensa de los impíos en Israel era un escepticismo perverso. Por su impiedad
y su incredulidad habían cansado a Jehová; habían agotado su paciencia. Presentaban el
antiguo argumento frente a la providencia divina, a causa de la prosperidad de los inicuos y
el sufrimiento de los justos. Habían sufrido tantas pruebas durante el exilio y después de él,
que estaban dispuestos a creer que Dios se complacía en la causa de los impíos y los
favorecía, a los paganos que disfrutaban de prosperidad, en contra de los piadosos.
Se quejaban de que Dios no juzgaba la impiedad con suficiente severidad. Y si no era
así, ¿dónde estaba el Dios de justicia de quien oían hablar continuamente? Muchos
relacionan este versículo con el capítulo siguiente (y está relacionado conceptualmente),
porque la respuesta a 2:17 se encuentra en 3:1. Dios nunca deja de responder a una
pregunta semejante hecha en un espíritu esceptico. Lo que hizo fue completar el número de
sus iniquidades y revelarles que ya estaban maduros para el juicio.
Maldición en lugar de bendiciones
El corazón del hombre se deleita en las bendiciones y los beneficios que recibe de
manos de Dios, incluso cuando no le da gracias al Señor por ellos. También Israel daba por
sentadas las bendiciones que recibía. No se daba cuenta de que su continuación dependía de
la fe y la obediencia. Como resultado de ello, sus bendiciones fueron reemplazadas con
maldiciones. ¿Y no sucede lo mismo con demasiada frecuencia en la vida de los creyentes?
Se olvidan de que las bendiciones de Dios dependen de nuestro andar en obediencia y de
que demos a conocer a Jesucristo a judíos y gentiles por igual. Dios retendrá esas
bendiciones si andamos según nuestra propia voluntad.

EL MESÍAS Y SU PRECURSOR
Los dos mensajeros de Dios
No hay duda de que los capítulos 3 y 4 de esta profecía se conocen mejor que los
primeros dos. Los dos capítulos finales están llenos de revelaciones proféticas
concernientes a la primera y la segunda venidas del Mesías.
Como en tantos otros pasajes del Antiguo Testamento, encontramos aquí las dos
venidas juntas. El capítulo comienza con las palabras alertadoras: He aquí. El Señor
promete enviar su mensajero. Esta es la respuesta de Dios a su osada y escéptica pregunta
de 2:17.
En los vocablos mi mensajero tenemos un juego de palabras con el nombre del profeta
Malaquías.
Pero ¿quién es este mensajero? Se ha sugerido que, en vista de 4:5, podría ser el profeta
Elías; pero todo ello es demasiado inseguro en este modo de ver. Se ha mencionado
también la posibilidad de que el profeta no tuviera específicamente a nadie en la mente.
Esto es difícil de sostener. La mayoría de quienes han estudiado esta profecía han visto aquí
acertadamente la predicción de la llegada del precursor del Mesías, por la naturaleza de su
ministerio, indicado en el versículo que estamos estudiando. El mensajero es, sin duda
alguna, Juan el Bautista. (Léanse con cuidado Mateo 3:3; 11:10; Marcos 1:2, 3; Lucas 1:76;
3:4; 7:26, 27; Juan 1:23.) Estos versículos muestran inequívocamente que el personaje de
quien se profetiza aquí es Juan el Bautista. Se describe su misión como que preparará el
camino del Señor. Esta predicción se apoya en la profecía de Isaías 40:3–5. Es una
referencia a la costumbre que tenían los reyes orientales de enviar hombres delante de ellos
para quitar toda barrera y todo obstáculo de su camino. En este caso, significaba eliminar la
oposición al Señor, mediante la predicación del arrepentimiento y conversión de los
pecadores a El. Ese era el objetivo del ministerio de Juan.
Los impíos de la nación habían preguntado: “¿Dónde está el Dios de justicia?” La
respuesta es que el Dios al que buscaban vendría de pronto a su templo y el ángel del pacto,
al que decían que deseaban. Cuando el pasaje indica que el Señor vendrá súbitamente a su
templo, no se implica que eso sucedería en los días de Malaquías, sino más bien
inesperadamente, en el tiempo señalado para su venida. Esto se cumplió parcialmente en la
primera venida de Cristo y se realizará del todo en su segunda venida a la tierra.
¿A quién se designa como “el ángel (o mensajero) del pacto”? ¿Es la misma persona
que el mensajero mencionado ya en la primera parte del versículo? Esta expresión aparece
sólo aquí y algunos consideran que no se puede determinar su significado. Pero el caso no
es tan imposible. Un estudio comparativo de las Escrituras del Antiguo Testamento
concernientes a este tema revelará que esa persona es el Angel del pacto de Exodo 23:20–
23; 33:15; Isaías 63:9. El Angel es la autorrevelación de Dios. Es el Señor mismo, el Angel
de Jehová de la historia del Antiguo Testamento, el Cristo preencarnado de las numerosas
teofanías (apariciones de Dios en forma humana) que se mencionan en los libros del
Antiguo Testamento.
Comentaristas judíos tales como Abenezra y Kimchi consideran que ese personaje es el
Señor, y el último incluso refiere tanto “el Señor” como “el Angel del pacto” al Mesías. No
queremos pasar por alto las tres pruebas innegables de la deidad del Mesías que se dan
aquí: 1) Se lo identifica con el Señor: “preparará el camino delante de mí … ha dicho
Jehová de los ejércitos”; 2) se lo señala como el propietario del templo: “a su templo”; y 3)
se lo llama el “Señor” al que buscan.
¿De qué pacto se trata en la frase “el ángel del pacto”? Algunos intérpretes consideran
que se trata del nuevo pacto de Hebreos 9:15. Es más bien el que ya estaba en vigor en el
Antiguo Testamento, como se puede ver en las numerosas manifestaciones de Dios en toda
la dispensación antigua. Es el pacto que ya estaba establecido con Israel. (Véase Exodo
25:8; Levítico 26:9–12; Deuteronomio 4:23.) La mayoría de Israel en la época de
Malaquías y en los días de Cristo estaba buscando y deseando un libertador temporal. Para
ellos, esta promesa parecería irónica; pero el deseo de los piadosos era sincero. Recuérdese
que el evangelio se inició en Israel en la primera venida, y sucederá lo mismo en la
segunda. Israel es el centro en los propósitos de Dios en las dos venidas del Señor
Jesucristo a la tierra.
Mesías el refinador
Así como en el primer versículo se combinan la primera y la segunda venida de Cristo
— una característica común en las profecías del Antiguo Testamento, como se puede ver en
Isaías 61:1–3—, en el segundo versículo se reúnen elementos de ambas apariciones del
Mesías a su pueblo Israel. El profeta indicó que deseaban la presencia del Señor; pero ahora
pregunta quién de entre ellos podrá soportar el tiempo de su venida. La respuesta esperada,
en vista de los impíos de la nación, es que nadie podrá soportar ese día. Esto era
ciertamente así en los días de Malaquías, podía aplicarse muy bien en los días de la primera
venida de Cristo, cuando El escudriñó todo, y luego decretó la destrucción de Jerusalén y la
dispersión de Israel; y será también cierto cuando El regrese. (Compárese esto con Joel
2:11; Malaquías 4:1; Mateo 3:10–12; Apocalipsis 6:15.) La venida será en juicio para
depurar la escoria, esto es, la iniquidad, de Israel.
El fuego purificador es una vívida imagen del campo de la metalurgia para mostrar que
el Angel del pacto no vendrá simplemente como monarca libertador y terrenal para otorgar
beneficios temporales, sino como escrutador de corazones y vidas. (Para la misma imagen
de depuración véase Zacarías 13:8, 9.) Se vuelve a presentar la idea de la purificación
mediante la figura del jabón de lavadores.
Se ve al Señor sentado como Juez. El refinador se sienta, con el crisol ante él,
observando tanto la intensidad del fuego como el metal que se está purificando de su
escoria. Cuando llegue el juicio, se iniciará verdaderamente en la casa de Dios (1 Pedro
4:17).
Toda la nación será depurada, comenzando con los hijos de Leví (Ezequiel 48:11). Se
especifica a estos últimos, porque sus ofrendas habían sido inaceptables, debido a su
impiedad. Serán purificados de los pecados que se describen en los capítulos 1 y 2. Luego
presentarán a Jehová ofrendas en justicia, como en 2:6 y no como en 1:7–14. Serán
ofrendas de justicia, porque las darán con un corazón que estará en una posición justa ante
el Señor.
La mayoría de los comentaristas católicos romanos consideran que ésta es una profecía
de la ofrenda de la eucaristía, pero en realidad se refiere a las condiciones milenarias,
cuando el Señor haya regresado y establecido su reino de justicia en la tierra.
En los días del Israel purificado y restaurado, sus ofrendas serán verdaderamente
aceptables para Dios, como ofrendas hechas en justicia. Las ofrendas de los días del
milenio (Ezequiel 40–46) conmemorarán el sacrificio del Calvario, como la Cena del Señor
lo conmemora en la actualidad. Muchos creyentes olvidan que, aun cuando mediante la
Cena del señor la iglesia conmemora la muerte de Jesucristo en el Calvario por los
pecadores, Israel no ha tenido hasta ahora tal conmemoración de la obra del Mesías durante
los siglos de su incredulidad.
Los sacrificios milenarios desempeñarán la función de esa conmemoración para la
nación redimida. No se puede argumentar en su contra que los mismos no serían sacrificios
eficaces en el reino milenario, porque aun en los tiempos del Antiguo Testamento los
sacrificios no tenían verdadera eficacia. (Véase Hebreos 10:4.) En la dispensación del
Antiguo Testamento, los sacrificios eran hitos o indicadores. En la era del milenio serán
recordatorios que mirarán atrás al acontecimiento central del Calvario. Los días pasados
mencionados por Malaquías son los tiempos de Moisés o quizá también los de David y los
primeros tiempos del reinado de Salomón. En esas épocas se indicaba que las ofrendas eran
agradables a Jehová.
Predicción del juicio
A continuación el profeta se dirige a sus contemporáneos y los amenaza con el juicio de
Dios. Los que hacen obras malas deben ser aún juzgados. Esta es todavía la respuesta de
Dios a su insolente reto de 2:17. Los primeros que recibirán el castigo de Dios serán los
hechiceros. (Obsérvese Exodo 22:18.) La hechicería prevalecía en Israel en los días
posteriores al cautiverio. Era un pecado al que probablemente los hombres fueron llevados
por sus esposas extranjeras idólatras, y que prosiguió hasta los tiempos del Nuevo
Testamento (Hechos 8:9).
Los adúlteros experimentarán también la vara del desagrado de Dios. Este término se
aplica probablemente a los que estaban viviendo con esposas extranjeras, después de
divorciarse de sus esposas hebreas, los de 2:16.
El juicio se dirigirá también contra los que juran en falso, o sea, los que practicaban el
falso testimonio. El perjurio se condena en Exodo 20:16; Levítico 19:12; Deuteronomio
19:16–20; Jeremías 29:23; Proverbios 19:5. Los que defraudan en su salario a un sirviente
contratado se clasifican con los anteriores.
Finalmente se sentencia a los opresores de las viudas, de los huérfanos y de los
extranjeros, que son objetos especiales del amor y cuidado de Dios.
Se señala el origen de todas sus transgresiones: todas se derivan de su falta de temor de
Dios. Pero como Jehová es un Dios inmutable e invariable, que tiene propósitos de
misericordia para con ellos, los cuales debe cumplir, llevará a cabo cumplidamente sus
propósitos de gracia a pesar de la línea de conducta descarriada de ellos. El Señor declara
que, aunque debe castigarlos, no los destruirá del todo, porque El es inmutable en sus
promesas del pacto.
A la nación se la llama “hijos de Jacob” con relación al pacto de Jehová con el
patriarca. En resumen, Israel debe su existencia, a pesar de sus pecados, al inmutable
propósito del Señor de otorgarle abundante misericordia y gracia. La esperanza de todas las
naciones, así como también la nuestra, se basan en el carácter inmutable e indefectible de
nuestro Dios cumplidor de pactos.
El robo a Dios
Pero así como Dios es inmutable en su bondad, ellos no han cambiado de su inicuo
proceder. Desde hacía ya mucho tiempo, desde la época de sus padres, se habían desviado
de los mandamientos del Señor. Esto no es nada nuevo en su caso, es algo en que han
tenido mucha mala experiencia. Dios los llama para que vuelvan a El arrepentidos y El se
volvería a ellos con bendiciones. (Véase Zacarías 1:3.) A pesar de lo largo del tiempo
transcurrido en su alejamiento del Señor, El está dispuesto a recibirlos si se vuelven a El
con verdadero arrepentimiento.
En su fariseísmo, la mayoría impía de la nación, satisfecha en sus caminos torcidos y
descuidados, no veía la necesidad de volverse verdaderamente a Dios, y pregunta en qué
habían de enmendar su vida. La respuesta es muy clara. ¿Era posible que el hombre
insignificante le robara al Dios infinito? Con todo, le estaban robando. Le habían robado en
los diezmos y en las ofrendas. Con toda probabilidad, habían reducido sus diezmos y
ofrendas debido a las condiciones adversas, lo que se denomina aquí robo a Dios.
(Deuteronomio 14:22–29; 26:12–15.)
En Israel las ofrendas eran las primicias, no menos de un sesentavo del grano, del vino
y del aceite (Deuteronomio 18:4). Había varias clases de diezmos: 1) la décima parte de lo
que quedaba después de tomar las primicias, cantidad que iba a los levitas para su
sostenimiento (Levítico 27:30–33); 2) el diezmo que pagaban los levitas a los sacerdotes
(Números 18:26–28); 3) el segundo diezmo que pagaba la congregación para las
necesidades de los levitas y de sus propias familias en el tabernáculo (Deuteronomio
12:18); y 4) otro diezmo cada tres años para los pobres (Deuteronomio 14:28, 29). Esos
diezmos no los estaban dando apropiadamente en los días de Nehemías y de Malaquías
(Nehemías 13:10), por lo que se acusa con razón al pueblo de estarle robando a Dios. Al
tratar de robarle a Jehová se estaban robando a sí mismos, porque tenían malas cosechas y
hambrunas, como juicios que correspondían a su pecado. Así eran malditos con maldición,
porque seguían defraudando a Dios (se emplea el participio). Y el mal lo estaba
perpetrando toda la nación.
El camino a las bendiciones
Sin embargo, no todo estaba perdido. El profeta señala el camino para obtener el favor
de Jehová. Se enuncia aquí un importante principio espiritual que es aplicable en todas las
épocas: Dios derrama sus bendiciones sobre los corazones totalmente entregados a El. Si
queremos que el Señor abra sus tesoros para nosotros, debemos abrir primeramente los
nuestros. Se le aconseja a la nación que lleve todos sus diezmos al alfolí, para que haya
alimento en la casa de Dios.
El alfolí eran las cámaras del templo a donde se llevaban los diezmos. (Véase Nehemías
10:38 y 13:12.) Al obedecer esta exhortación experimentarían en la práctica que el Señor
abriría las ventanas de los cielos y derramaría sobre ellos bendiciones hasta que no hubiera
suficiente espacio para contenerlas.
Dios quiere que lo prueben en la práctica como en 2 Crónicas 31:10. El les mandaría
lluvias abundantes. La abundancia de bendiciones se compara a las lluvias. No se retendría
ninguna bendición. Evidentemente, como se indica en el versículo 11, la tierra había estado
sufriendo una sequía. Ahora habría una gran abundancia, sin espacio suficiente para
recibirla.
Dios les promete que todas las cosas perjudiciales, las langostas o cualquier plaga
similar, serán retenidas por causa de ellos. Cuando la lluvia regara los campos, las plagas
no destruirían la cosecha. Se denomina el devorador especialmente a las langostas, debido a
su voracidad insaciable. En su andar en obediencia y como resultado de las bendiciones
derramadas por Dios sobre ellos, todas las naciones los llamarían benditos. Tanto Dios
como los hombres se deleitarían en la nación de Israel. Entonces se cumplirían las palabras
de Deuteronomio 33:29, Isaías 62:4 y Zacarías 8:13.
“Regresen a mí”
Este es el llamamiento patético de Jehová a Israel en todo el Antiguo Testamento. Para
convertir en realidad las bendiciones de Dios en su vida nacional, sólo necesitan volver a
Jehová por medio del Salvador, el Señor Jesucristo. ¡Repitamos constantemente el
llamamiento a Israel para que se vuelva al Señor!
Palabras violentas contra Dios
El mismo tipo de escepticismo manifestado por los sacerdotes impíos en 2:17 se indica
aquí que ha contaminado al resto de la nación. Sus palabras habían sido obstinadas e
intolerables para Jehová. Pero la insensibilidad de su corazón presumido y voluntariamente
ignorante les hizo preguntar qué era lo que habían hablado contra Jehová.
En realidad, habían dicho que era inútil tratar de servir a Dios. Pretendían haber
cumplido la ley de Dios y haber andado afligidos delante de Jehová, todo en balde y sin
resultado. Estaban totalmente equivocados en cuanto al servicio a Dios, porque lo veían con
espíritu mercenario, como si el obtener provecho fuera el propósito primordial y único de
todo ello. Sin embargo, Dios mira al motivo y no al interés propio. Consideraban que el
aspecto exterior sería suficiente, en lugar de una humillación sincera ante el Señor, de modo
que se vestían de saco y de ceniza, pretendiendo estar afligidos por sus pecados. Véase el
significado de la verdadera adoración en Isaías 58:3–8.
No satisfechos con quejarse de su triste destino, llamaban bienaventurados a los
soberbios. Puesto que no habían prosperado en su fría adoración del Señor, sostenían que
los soberbios eran los favorecidos de Dios. Algunos consideran que los soberbios eran los
paganos impíos de fuera de Israel, mientras que otros creen que eran los impíos de Israel
mismo.
Ninguna de esas interpretaciones excluye a la otra, y no hay razón de por qué ambas
opiniones no pudieran ser ciertas. Consideraban que los soberbios de todas partes eran los
favoritos de Jehová. Se fijaban mucho en la prosperidad y florecimiento de los inicuos,
quienes tentaban a Dios con palabras y obras presuntuosas y, sin embargo, escapaban todo
juicio.
El libro de memoria de Dios
Cuando los malvados profieren desconsideradamente sus execrables blasfemias contra
Dios, los piadosos deben ser prevenidos de cómo responder a esas acusaciones contra el
Señor. En medio del fracaso espiritual y de la corrupción que los rodeaba por todas partes,
el remanente piadoso se reúne por sus deseos y necesidades espirituales mutuos, en el
temor del Señor. Cuando estuvieron reunidos, los piadosos conversaron de la verdad y la
piedad, fortaleciéndose unos a otros en su confianza en el Señor.
Mientras los que temían a Jehová hablaban juntos del Señor, El inclinó su oído y
escuchó. Entonces se escribieron esos actos de comunión en un libro de memoria delante de
El. Este es un lenguaje simbólico, porque nada es pasado para Dios, que tenga que
recordarlo, y El no necesita llevar libros. Pero esto es para animar y dar seguridad a los
piadosos. Ya en el Salmo 56:8 se indica que se llevan libros en el cielo.
Se cree que la figura del libro se tomó de la costumbre de los reyes persas de llevar una
crónica de los nombres de quienes servían al rey, mencionando los servicios prestados.
(Véase Ester 6:1, 2.) Pero esto no es necesariamente así, puesto que se menciona un libro
en Daniel 12:1 y en el pasaje de los Salmos ya mencionado. Dios tiene benignamente
delante de sí a los que en verdad lo reverencian y piensan en su santo nombre.
Dios dice que serán su tesoro especial; los llama suyos de un modo peculiar y especial,
su posesión. Serán para Jehová algo que tiene un valor muy especial. El término se aplica a
Israel en Exodo 19:5; Deuteronomio 7:6; 14:2; 26:18. Se los recordará de modo especial en
el día designado por Dios para llevar a cabo sus propósitos, el día de su juicio, cuando El
venga de nuevo. Dios los librará del juicio de los inicuos y los perdonará como un padre
amoroso perdona a su hijo que lo sirve. (Véase Salmo 103:13.) Entonces se manifestará el
tremendo abismo que separa a los justos de los impíos, a quienes sirven al Señor y los que
no lo sirven.
Hay quienes creen que el “os” se refiere a los malos murmuradores de Israel, pero esto
se aplica mejor a los justos. Los piadosos han tenido muchas oportunidades de ver que Dios
no trata a todos por igual, tanto a los justos como a los malos. Eso será mucho más evidente
aún cuando el Señor libere gloriosamente a los piadosos y destruya en forma soberana a los
inicuos.

“EL SOL DE JUSTICIA”

El día de la ira ardiente
La mayoría de las ediciones del Antiguo Testamento en hebreo y casi todos los
manuscritos del texto original incluyen los seis versículos del capítulo 4 como una
continuación del capítulo 3. Todas las versiones tienen la división que encontramos en
nuestras Biblias en español. Hay quienes creen que la separación del capítulo es
lamentable; pero no vemos que resulte perjudicial para los conceptos del pasaje.
Debemos considerar estas palabras finales con solemnidad íntima porque el capítulo 4
nos da el último mensaje de los profetas del Antiguo Testamento. Después de esta profecía,
el cielo permaneció en silencio durante cuatro siglos, hasta que se dejó escuchar la voz de
Juan el Bautista, que llamaba a Israel al arrepentimiento en vista de la venida del Mesías.
El día del que se habla es el importante día de Jehová, tan prominente en todo el
Antiguo Testamento. Es el día de la ira del Cordero, revelado en el Nuevo Testamento.
El lenguaje es breve y brusco, lo que hace resaltar la tremenda realidad de la predicción.
Puesto que con frecuencia se compara el juicio de Dios a un fuego, se dice que ese día será
ardiente como un horno. (Entre muchos otros pasajes, léase con cuidado Isaías 10:16;
30:27; Jeremías 21:14; Ezequiel 20:45–48; Amós1:4 y Sofonías 1:18 y 3:8.) Ante el fuego
del juicio de Dios, los malvados serán como rastrojo que será abrasado y no les quedará ni
raíz ni rama. La intensidad del fuego hace destacar la magnitud de la ira de Dios.
Obsérvese el fin de los soberbios; es muy diferente de la idea expresada en 3:15. Las
raíces y las ramas, como los dos extremos del árbol que representa el todo, es una expresión
proverbial que significa totalidad. Todos ellos serán destruidos en forma completa. Todo lo
que sea ofensivo será depurado del reino (Mateo 13:41, 42).
Los que enseñan la aniquilación de los malvados usan este versículo como base para sus
enseñanzas erróneas en el sentido de que los malvados serán borrados por completo de su
existencia consciente. Pero este pasaje habla de un juicio al cuerpo de los malos. El alma y
el espíritu serán juzgados ante el gran trono blanco. Las Escrituras no enseñan nada acerca
de almas que dejen de existir debido al juicio de Dios. Los justos estarán en una
bienaventuranza consciente eternamente, mientras que los impíos sufrirán conscientemente
por toda la eternidad (Apocalipsis 20:11–15).
 Los resultados del futuro día de juicio para los malvados están indicados en el versículo
1. En los versículos 2 y 3 tenemos las consecuencias de ese día para los justos. No hay nada
en las Escrituras que reseñe en forma más destacada el destino enormemente diferente de
los creyentes y de los incrédulos, cuando el Señor venga a juzgar al mundo.
El Sol de justicia
Los que temen el nombre del Señor (los mismos de 3:16) recibirán un destino bendito
que tienen asignado. Para ellos no habrá fuego ardiente como un horno, sino el calor
confortante y el cálido afecto del Sol de justicia que trae salvación en sus alas. El que es un
horno para los malvados es como el sol para los justos.
Algunos intérpretes no ven en la frase “Sol de justicia” más que un período de
bendiciones para los piadosos. Por nuestra parte, creemos que el sol se emplea aquí para
representar a Dios mismo y, en particular, al Señor Jesucristo, el Mesías de Israel. (Véase el
Salmo 84:11 y también 2 Samuel 23:4 e Isaías 9:2; 49:6.) Se lo llama el Sol de justicia
porque El es el Señor, justicia nuestra (Jeremías 23:5, 6 y 1 Corintios 1:30).
Este Sol trae sanidad espiritual, porque así como los rayos del sol material dan la luz y
calor para el crecimiento de la vida vegetal y animal, el Sol de justicia sanará las heridas
sufridas por los justos.
Se habla aquí de los rayos del sol como de alas, debido a la rapidez con que se
extienden sobre la tierra. La esperanza de Israel es el Sol de justicia; la esperanza de la
iglesia es el Lucero de la mañana (2 Pedro 1:19 y Apocalipsis 22:16).
Obsérvese la diferencia que hay entre el lucero de la mañana, que anuncia la llegada de
la aurora, y el Sol de justicia, que introduce el día resplandeciente. Por la obra redentora del
Salvador, los piadosos saldrán, escapando al juicio que caerá sobre los malvados. Será tal
su libertad de represión externa, su vitalidad y su gozo, que saltarán como becerros de la
manada. Y hollarán a los malos. Jehová invertirá la situación usual entre los justos y los
impíos. Se compara a los impíos con la ceniza, el resultado del fuego del juicio de Dios.
Todo esto sucederá el día que Jehová ha designado.
Moisés y Elías
Puesto que no iba a surgir ningún profeta desde la época de Malaquías hasta el
advenimiento del precursor del Mesías, era tanto más necesario que cumplieran más
concienzudamente la ley mosaica. Moisés les había dado la ley, pero la misma no procedía
de él, porque en eso, como en todo su ministerio, él era siervo de Jehová. Obsérvese bien
que la ley se dio para todo Israel y no para otros, a pesar de lo que puedan pretender
contrariamente en sus elucubraciones los partidarios del séptimo día.
Se relaciona aquí a Moisés con Elías (versículo 5), como lo fueron en el monte de la
transfiguración y, según lo creen muchos, como lo serán en la gran tribulación (Apocalipsis
11:3–12).
En el versículo 5 tenemos el tercer gran “he aquí”, en la última parte de la profecía de
Malaquías (véase 3:1 y 4:1). Compárense las palabras del comienzo de este versículo con el
3:1.
Los comentaristas están divididos en dos campos respecto al tema de si el profeta se
refiere aquí en forma personal a Elías, o en forma ideal (representativa) a través de Juan el
Bautista. Los que consideran que se trata de una representación idealizada de Juan el
Bautista, señalan los pasajes de Mateo 11:14 y Lucas 1:17, donde se dice que Juan vino con
el espíritu y el poder de Elías, y donde se dice que representa a Elías para ellos, si quisieran
recibirlo. Esta opinión explica la negación de Juan el Bautista en Juan 1:21 como que se
refiere sólo al sentido personal del término, o sea, que estaba negando ser Elías en persona.
También se explica Mateo 17:10–13 de tal modo que se afirma que Elías había venido ya
como Juan el Bautista.
Se explica el día grande y terrible de Jehová como el espantoso tiempo del juicio que
dio como resultado la destrucción de Jerusalén por los romanos. De hecho, no se usa de ese
modo la frase “día de Jehová” en las profecías del Antiguo Testamento, como acabamos de
ver. En general, los comentaristas judíos y los intérpretes cristianos consideran que aquí se
refiere literalmente a Elías el tisbita.
Estamos de acuerdo con esta última opinión. Juan el Bautista mismo dio testimonio de
que no era Elías (Juan 1:21). Sabía por el Espíritu que en un sentido se lo mencionaba en
Malaquías 4:5 (Lucas 1:17); sin embargo, sabía también por iluminación divina que él no
satisfacía por completo todas las condiciones y requisitos de esa profecía. Habrá un
cumplimiento futuro.
Incluso después de la experiencia de la transfiguración, en Mateo 17:11, el Señor habló
de la venida de Elías como algo aún futuro; aunque había venido ya, en cierto sentido, en la
persona y el ministerio de Juan el Bautista. La mención del día de Jehová muestra que no es
posible que se esté refiriendo aquí exclusivamente a Juan, porque su ministerio precedió al
día de gracia de Cristo y no al día de su juicio.
Así como Juan el Bautista vino con el espíritu y el poder de Elías antes de la primera
venida, Elías vendrá en persona antes de la segunda venida. En resumen, la venida de Juan
el Bautista fue un testimonio de fe y no el cumplimiento de esta profecía.
El ministerio de Elías en Israel había sido llamar a los israelitas apóstatas para que
volvieran a Jehová, a quien habían abandonado. Volverá para apartar de sobre Israel la
maldición de Jehová. Esta es una misión que Juan no realizó en su ministerio. Algunos
consideran que los dos testigos de Apocalipsis 11 son Moisés y Elías, que cumplen así esta
profecía.
Véase allí la naturaleza de los milagros realizados. El objetivo del ministerio de Elías
cuando venga antes del día grande y terrible de Jehová, será hacer volver el corazón de los
padres hacia los hijos y el de los hijos hacia los padres (exactamente lo contrario de lo que
se produjo en la primera venida de Cristo, véase Mateo 10:34–36), no sea que Jehová venga
y castigue a la tierra con una maldición. La reconciliación que se procura (basado en Lucas
1:16, 17) ha de ser entre los hijos incrédulos y los padres y antepasados creyentes (tales
como Jacob, Leví, Moisés y Elías, mencionados en 1:2, 2:4–6; 3:3 y 4:4).
Si no se efectúa esa restauración, la venida del Mesías será una maldición sobre la
tierra, en lugar de una bendición. La maldición o condena significaba destrucción y
exterminio. (Véase Levítico 27:28, 29 y Deuteronomio 13:16, 17.)
Es interesante e instructivo el hecho de que la palabra final del último profeta del
Antiguo Testamento sea maldición, mientras que la primera palabra del Mesías en el monte
fue bienaventurados (Mateo 5:3), y el último versículo del Nuevo Testamento comienza
con la gracia (Apocalipsis 22:21).
Los judíos repiten el versículo 5 después del 6 porque Malaquías termina con el
pronunciamiento de una maldición. Los eruditos judíos indicaron que en cuatro libros del
Antiguo Testamento debía repetirse el penúltimo versículo al leerlos. Son Isaías, los Doce
(los profetas menores que terminan en Malaquías), Lamentaciones y Eclesiastés.
(Compárense sus últimos versículos.)
El remedio de la maldición
El libro del Génesis muestra cómo entró la maldición al género humano, y Malaquías
indica que esa maldición nos amenaza todavía. El libro de Mateo se inicia con el Hijo de
David, el Hijo de Abraham que vino a ser hecho maldición por nosotros al ser colgado 1
en un madero, hecho declarado maldición en la Palabra de Dios, para que tengamos
bendición, gozo y vida eterna por medio de la fe en su nombre. Sólo por mediación de
Jesucristo, el Mesías, el Señor, puede escapar Israel de la tremenda maldición.2

1
Feinberg, C. L. (1989). Los Profetas Menores (pp. 1–381). Miami, FL: Editorial Vida.
2
Feinberg, C. L. (1989). Los Profetas Menores (p. 381). Miami, FL: Editorial Vida.