Yyy01 Introduccion

YUG
YOGA
YOGHISMO
UNA MATHESIS DE PSICOLOGÍA
Por el
Mahatma Chandra Bala
Dr. Serge RaYNaud de la FerRIère
Serge Raynaud de la Ferrière Yug Yoga Yoghismo
MAHATMA CHANDRA BALA
(Dr. Serge Raynaud de la Ferrière)
El Mahatma Chandra Bala (Sublime Maestre RaYNaud de la FerRIère) simbolizando al Aguador

(Era astronómica del Acuarius) al beber de su lotha, cumpliendo y personalizando así las palabras
de Jesús el Cristo al proclamar que los que bebieren del agua espiritual no tendrá más sed.
(Juan IV-13 y 14, y VII-37).
www.sergeraynauddelaferriere.net 2
Una Mathesis de Psicología
El Mahtama Chandra Bala en camino de peregrinaje. Un sannyasín tiene únicamente por todo
equipaje su pequeño recipiente o lotha y su gerrua como vestido (dos pedazos de tela color
azafrán).
¿Cómo curarse de las enfermedades? . . .

¿Cómo evolucionar espiritualmente? . . .
Un libro de filosofía oriental adecuado al

Occidente
EL YOGHISMO
(UNA MATESIS DE PSICOLOGIA)
POR EL
MAHATMA CHANDRA BALA
Dr. Serge RaYNaud de la FerRIère
Supremo Regente de la Augusta GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL

Venerable Dignatario Superior de la MAHA SAT KUMBHA SANGHA
Presidente de la FEDERACION INTERNACIONAL DE SOCIEDADES
CIENTIFICAS
SHANTI...!
Como expresión de mi homenaje a todos

los Grandes Sabios de la Antigüedad,
a los Gurúes del Pasado, del Presente y
del Futuro, y a todos los Yoghis.
Con mi reconocimiento a:
SHRI SWAMI GURUJI YOGASWAMI de Jaffna;

Profesor NAVARATMAN de Vannarpunai;
SWAMI GAURI BALA de Keerimalai;
Yoghi DAYA KUMAR de Chapra;
Gurú BABU PHALARI MAHARAJ de Kachneo;
SWAMI SIVANANDA de Rishikesh;
SHREE LAKSHMI KUMAR VAIDYA (doctor) Yoghi de Agra.
En memoria de mi peregrinaje al Monte Sagrado del KAILAS,

de mis visitas a los Templos del Himalaya
y de mi permanencia en los Retiros de las regiones tibetanas.
AUM TAT SAT...!
Al Maestre Raynaud de la Ferrière para quien

Rudyard Kipling parece haber escrito este poema.
Miss M. Dosmann. Londres, 1951.
SI
Por Rudyard Kipling
Si puedes estar firme cuando en tu derredor

todo el mundo se ofusca y tacha tu entereza;
si, cuando dudan todos, fías en tu valor
y al mismo tiempo sabes excusar su flaqueza;
si puedes esperar y a tu afán poner brida,
o blanco de mentiras, esgrimir la verdad,
o siendo odiado, al odio no dejarle cabida
y ni ensalzas tu juicio ni ostentas tu bondad;
Si sueñas pero el sueño no se vuelve tu rey;

si piensas y el pensar no mengua tus ardores;
si el Triunfo y el Desastre no te imponen su ley
y los tratas lo mismo, como a dos impostores;
si puedes soportar que tu frase sincera
sea trampa de necios en boca de malvados,
o miras hecha trizas tu adorada quimera
y tornas a forjarla con útiles mellados;
Si todas tus ganancias poniendo en un montón

las arriesgas osado en un golpe de azar,
y las pierdes, y luego con bravo corazón
sin hablar de tus pérdidas vuelves a comenzar;
si puedes mantener en la ruda pelea
alerta el pensamiento y el músculo tirante
para emplearlos cuando en tí todo flaquea
menos la voluntad que te dice: “Adelante”;
Si entre la turba das a la virtud abrigo;

si marchando con reyes, del orgullo has triunfado
si no pueden herirte ni amigo ni en ;
si eres bueno con todos, pero no demasiado,
y si puedes llenar los preciosos minutos
con sesenta segundos de combate bravío,
tuya es la Tierra y todos sus codiciados frutos,
y lo que más importa, serás Hombre, hijo mío.
Entre todos los homenajes literarios ofrecidos al autor, es este poema de

Kipling el que le fue dedicado mayor número de veces.
INTRODUCCION
Puede resultar útil, antes de abordar cualquier consideración tocante a la

Yoga, hacer una previa, puntualización asaz indispensable, debido a que en
esta obra se va a examinar una materia que se aplica a la auto-realización
ontológica en igual forma que al manejo de la dialéctica, de la teorética, del
discurrir del pensamiento, y de la misma Ciencia. Es en el sentido de que deseo
dejar bien establecido que al escribir este libro jamás he tenido la pretensión de
considerarme un SIDDHA1, ya que solo desde algunos años practico realmente
la Yoga. En efecto, el SADHAK 2 no lo es verdaderamente sino cuando se ha
entregado por completo al éxtasis contínuo. El hecho no está en juzgar si éste
es o no el camino a seguir. En cuanto a mí, tengo otras preocupaciones que de
hecho, a la par que me privan del derecho al título de Perfecto Yoghi, me dejan,
sin embargo, en libertad de manifestar mi opinión a este respecto.
Una multitud de obras han aparecido sobre la materia. Empero, es
evidente que reina todavía una gran confusión en lo que concierne al tema de la
YOGA, tanto al exponerla como al juzgarla. El verdadero Yoghi jamás escribirá
sobre esto, dado que el estado mismo que él busca (SAMADHI) es esta beatitud
supraconsciencial que suplanta todo otro pensamiento, y que coloca por tanto al
sujeto en la más completa imposibilidad de manifestarse a sus
contemporáneos.
En efecto: Hay que comprender que el Yoghi no aspira a otra cosa que a
su perfeccionamiento, ni se interesa, en lo más mínimo por los demás. Esto, sin
embargo, no debería dar base para calificarlo de egoísta, porque es justo
reconocer que, según él, no se puede ayudar verdaderamente a sus hermanos,
los humanos, hasta tanto que él no haya alcanzado para sí el grado de
sabiduría que el Yoghi califica de JYOTI (iluminación).
Sumido en estado de constante concentración (DHARANA), ¿cómo es
posible preocuparse de instruir a los demás? ¿Cómo es posible también que
se sienta la necesidad de regresar a las ocupaciones “ordinarias”, o
simplemente de volver al plano material a vivir “como todo el mundo”? Y si
esto ocurre en el DHARANA, ¿cómo no habría de ocurrir, a fortiori, lo mismo,
en grado superior, en el estado de la REALIZACION?... Se permanece en el
1 Perfecto Yoghi. Aquel que se ha entregado totalmente a la doctrina. Después de haberse

perfeccionado, el estudiante se separará de su Gurú y, solitario, vivirá en el SADHANA
(prácticas espirituales).
2 Aspirante. Aquel que emprende la práctica de la Yoga (asanas, meditaciones,
concentraciones, purificaciones, etc.). Este es el CHELLAH, es decir, discípulo, hasta el día
en que llegue a ser un SIDDHA.
EKAGRATA3 escuchando la música interna, en perfecto SANTOSH

(arrobamiento, sublimación).
Es necesario tener sinceramente el más profundo deseo de ayudar a la
humanidad para poder asumir una Misión de educador (GURU). Nada hay más
difícil que enseñar, entendiéndose esto aquí en el sentido de enseñanza
espiritual INICIATICA, es decir: no la enseñanza corriente universitaria, sino
INICIAR alumnos en las Ciencias Sagradas. El GURU debe enfrentarse a
pruebas difíciles, demostrativas de su capacidad antes de ser reconocido como
tal por los Yoghis: pruebas de conocimiento intelectual, pruebas de capacidad
espiritual, pruebas de control perfecto y total del cuerpo y de los pensamientos.
En cuanto concierne a la Yoga es muy complicado escribir sobre
cualesquiera de sus temas con exactitud, por la sencilla razón de que la
traducción a lenguas occidentales aleja todas las posibilidades de una
verdadera asimilación. En sánscrito, las palabras tienen una significación que no
es posible traducir a otras lenguas. Cuando se trata de verter al tibetano, al
chino, al persa, o a cualquier lengua oriental, se llega a dar la impresión de ese
significado, pero eso ya significa recurrir a otra terminología; cuánto más difícil
será traducir el sánscrito a nuestras lenguas europeas tan pobres en recursos
de sutileza cuando se trata de abordar los temas relativos al Espíritu o a Dios.
Es, pues, del significado de los términos sánscritos, o a veces del pali, de donde
se debe partir para hacer una traducción “más o menos” válida. Esta versión,
sin embargo, es todavía muy imperfecta, pues no contempla las cuestiones de
mecanismo, de proceso teológico, etc. Además, no puede descartarse la
incidencia del gran problema de la idea preconcebida, tan cara a los
occidentales.
Sobre la Yoga se ha escrito una gran cantidad de libros, tanto por
orientales como por occidentales, lo mismo que ha sido más o menos traducida
una buena cantidad de obras y artículos de los yoghis de renombre. He
pensado que podría ser interesante ofrecer un texto sobre la Yoga, vista por un
occidental que la haya estudiado y PRACTICADO.
Hace solamente quince años que comprendí la palabra YOGA.
Anteriormente había practicado el hipnotismo, el magnetismo y el ocultismo en
general, y debo confesar que mis primeros ejercicios, los de fakirismo, se
remontan a una época anterior a mis quince años!... A la edad de doce años ya
había intentado los ayunos y había practicado la acción de traspasar mi carne
con agujas, la deglución de trozos de hoja de cuchillo y objetos cortantes, etc.,
3 EKAGRATA, quiere decir, la concentración. Textualmente sería el aislamiento del

pensamiento en un punto único; unificación del espíritu en una sola dirección. Generalmente
este estado de éxtasis se obtiene cerrando los ojos y dirigiéndolos interiormente hacia el
BHRIKUTE (entrecejo) manteniéndose en la posición (asana) necesaria a este efecto.
etc….., a escondidas de mi familia, que desconocía mis experiencias. En mis

ejercicios de desarrollo de la voluntad que hacía con gatos o con pájaros
enjaulados, había alcanzado tal éxito que, muy fácilmente, podía dormir a mis
pequeños camaradas en corto tiempo. Muy rápidamente abandoné esta clase
de hazañas, pues me di cuenta de que en ellas no todo era correcto, a pesar de
que todavía no había visto muy clara la diferencia entre YOGHI y FAKIR, y a
causa, también, de que fui inmediatamente absorbido por mis estudios de índole
muy concreta, como quiera que se trataba de ciencias universitarias.
El FAKIRISMO (del árabe faqueer, mendigo) es un tipo de exhibición
oriental que consiste en el ejercicio de la voluntad mediante demostraciones
más o menos verdaderas de mortificaciones de la carne, de “trucos” sugestivos
y de toda clase de actos espectaculares, mientras que el YOGHISMO es un
trabajo de perfeccionamiento espiritual y la YOGA (del sánscrito yug: unión,
conexión, unificación) es una filosofía trascendental, es decir: un modo de
existencia que afronta la solución de los problemas. Las masas, en general,
han confundido al FAKIR con el YOGHI en razón de que tanto uno como otro
practican ejercicios que corresponden a un orden supranormal. Sin embargo, la
diferencia es enorme entre el FAKIR cuyo objetivo es provocar con fines de
lucro la admiración en sus espectadores, y el YOGHI que permanece aislado en
la práctica de sus ejercicios, porque su objetivo es exclusivamente espiritual,
más aún, místico.
En los salones, a donde soy invitado hoy, ya no escupo fuego ni produzco
temperaturas glaciales, como lo hacía cuando tenía veinte años, pues, estas
exhibiciones son signos de ausencia de sabiduría. Cuando hay demostraciones
públicas se trata entonces de “fakirismo” (lo cual no es sino la obra de un hábil
manipulador practicante de ilusionismo o de buena prestidigitación), mientras
que el Yoghismo sólo se presenta en público con el objeto de impartir
enseñanza.
La palabra YOGA debe ser comprendida como religión. Pero lejos de ser
una doctrina dogmática como las numerosas sectas que se reparten el mundo,
el Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna...
Así pues, sería incorrecto dar un sentido religioso habitual a esta vía que
conduce a la liberación (MOKSHA), porque en el yoghismo no hay ni culto a una
divinidad particular, ni promesa de una hipotética salvación a base de un
“paraíso”, “pardes”, “cielo”, “nirvana”’, etc... Todo el trabajo de perfeccionamiento
se hace con el fin de destruír las impurezas (MALA), y de suprimir la ilusión
(MAYA), para alcanzar la emancipación final (MUKTI), lo cual se logra mediante
la conquista de este estado supraconsciencial denominado SAMADHI
(Conciencia-Divina).
Naturalmente todas estas palabras extrañas a nuestra mentalidad nos
impiden realizar plenamente el valor del Yoghismo. En efecto, no se trata

únicamente de comprender el significado de la palabra mediante una
traducción, siempre relativa, sino sobre todo de compenetrarse plenamente
con el sentido profundo de su razón de ser. No puedo detenerme haciendo una
explicación etimológica de cada una de las palabras del Yoghismo y únicamente
me limito a dar un equivalente “aproximado” a los términos corrientes de esta
filosofía que, fue siempre practicada más que todo en el Oriente, cuna de
nuestra más reciente civilización. La India es, en cierta medida, la matriz de
nuestras religiones actuales. Del antiguo vedismo, por fuerza de la sucesión de
edades y de la evolución del tiempo, se fueron derivando otras concepciones
místicas más acordes con las nuevas exigencias. Además del budismo, que
puede ser considerado como una reforma drástica de la antigua doctrina hindú,
mazdeísmo, cristianismo, mahometanismo, etc.... todas han derivado sus bases
de la religión de la India. Sería inexacto que se me calificara de hinduista y, por
esto, hago constar que jamás he pertenecido más a la religión hindú que al
budismo o al confucianismo, etc.!... Si expongo estas doctrinas lo hago
imparcialmente4, o sea, permaneciendo por encima de todas estas
concepciones que deben ser consideradas como hipótesis de explicación del
Gran Todo.
Es casi seguro que la terminología difícil de comprender es justamente lo
que ha causado el desaliento de los estudiantes de la Yoga. O las palabras se
dejan en su lengua original, en cuyo caso no serán apreciadas sino por los
sanscritólogos, o son traducidas y entonces pierden su verdadero sentido. Es,
pues, un gran problema enseñar esta Ciencia Filosófica del Yoghismo y esta
es la razón por la cual hay que, primeramente, armarse de mucha paciencia y,
luego, penetrar en la atmósfera misma del yoghismo. Entiendo por paciencia,
estudiar largamente diversas obras con calma y completa objetividad 5 y no
lanzarse al fenomenismo de las primeras lecturas de obras de vulgarización de
ocultismo; y entiendo por penetrar en la atmósfera, por lo menos impregnarse de
la concepción oriental de las cosas si no se tiene la oportunidad de vivir durante
algún tiempo entre los hindúes, como es lo más recomendable.
Únicamente, comprendiendo la mentalidad oriental, se puede apreciar
plenamente la lectura de textos de Yoga, generalmente tan difíciles de asimilar
para el espíritu occidental, preocupado por su trabajo materialista
completamente opuesto al ambiente requerido para una perfecta consideración
4 Véase el libro MISTICISMO EN EL SIGLO XX de la serie de los Grandes Mensajes. El Yoghi

no tiene religión definida; puede visualizar el Cristo en su concentración o ser musulmán de
religión, etc.; aunque llegue a ciertos estados del SADHANA, en un proceso yoghístico se
libera a sí mismo de todas estas modalidades sectarias, hasta llegar a ser UNO con TODO.
5 El Dr. de la Ferrière ha dicho “Todas las opiniones son buenas a condición de que sean
sinceras… pero, ¿son sinceras?”.
de las cosas del espíritu.

En Occidente vivimos de frases hechas y de ideas preconcebidas, y
tenemos una mentalidad egocéntrica. Si pudiéramos hacer trabajar un poco
más nuestra propia iniciativa, absorber las ideas extranjeras y asimilarnos a los
demás, sería más fácil al mundo alcanzar la comprensión del mecanismo de la
humanidad y la ascensión del pensamiento en general. Creamos barreras
constantes entre razas, religiones, creencias, cultura, etc., olvidando el principio
de bondad que está en la base de cada religión:
“Amarás a tu prójimo como a tí mismo” (Jesús de Nazareth) 6
“No olvides el deber de gentileza y de caridad” (Mahoma) 7
“Tenemos derecho al trabajo, pero no a los frutos” (Krishna) 8
Etc., etc.
En materia de religiones y de doctrinas filosóficas, existe en Occidente la
idea más confusa y es corriente observar cómo los Occidentales “cultos”
consideran la práctica islámica, la mística hindú, la filosofía budista, como una
sola y única cosa! Generalmente para el que se denomina cristiano todas las
otras religiones: lamaísmo, taoísmo, vedantismo, etc…., son consideradas como
pequeñas sectas fanáticas, olvidando el orden proporcional según el cual está
repartido el pensamiento espiritual:
500 millones de budistas
250 millones de brahmanistas (hinduístas)
240 millones de musulmanes
150 millones de cristianos
Naturalmente la cantidad jamás ha constituído prueba de calidad. Así, la
Yoga, aunque cuenta como doctrina, sin embargo, no está catalogada entre las
religiones organizadas; más aún, por su índole general, no puede ser clasificada
totalmente como una filosofía, como una religión, como una ciencia o como un
arte…!
YOGA quiere decir Identificación, y, por lo mismo, en ella, no se trata de
saber si hay Dios o no. Esta cuestión jamás ha sido discutida en Yoghismo,
6 En la Biblia para los cristianos (Mateo XIX-19).

7 En el Corán para los musulmanes.
8 En el Bhagavad-Gita para los hindúes (brahmanistas).
porque al fin y al cabo discutirla es crear una duda, y YOGA que también quiere
decir unión, es el conocimiento perfecto de las cosas, es REALIZAR para lo
cual es necesario que todos los sentidos concurran, omnímodamente, en la
forma, en la naturaleza, etc.... hasta identificarse llegando a sentirse ser
totalmente el objeto, extrínseca e intrínsecamente, como continente y como
contenido...!
EI Bhagavad-Gita9 usa la palabra Yoga como una vía disciplinaria para
ayudar a la realización divina. Por lo tanto, la yoga no puede ser considerada
como un simple sistema filosófico. Patanjalí, en verdad, no ha sido
suficientemente comprendido. Este filósofo hindú del siglo II, tuvo, como es lo
más natural, que ofrecer un tratado (de ahí sus ocho partes de ejercicios físicos
y mentales) y que admitir un número de Sankhyas (25 según él, agregando
además a Ishvara, sin que se sepa exactamente por qué). Pero ese sistema de
Patanjalí se resume únicamente en aforismos. La Yoga es ajena al
brahmanismo; su origen radica más bien en los antiguos feudos indígenas
prearios, así como también se encuentran indicios en el chamanismo mongol.
La escuela del filósofo Patanjalí se denominaba Seshwara Sankhya y
admitía, de un lado, el proceso de evolución detallado por los Sankhyas y, de
otro lado, un Dios que lo regulaba todo.
El Sankhya es el más antiguo sistema filosófico de la India. Esta ciencia
especulativa que consiste en el ejercicio de la razón en función de
contemplación (y que incluye, sin embargo, un Dios que lo regula todo) es,
precisamente por esto, diferente de la verdadera Yoga, ya que esta no toma en
cuenta un Dios, por la sencilla razón de que este plantearía automáticamente, la
distinción entre el ser individual (alma) y este Ser Supremo (Divinidad).
El SATKARYAVADA es un sistema que pretende que el efecto que tiene
que cumplirse (KARYA) existe primero que la causa operatoria, es decir, la que
debe liberar el mecanismo del cumplimiento del efecto. Esta doctrina explica
que una cosa debe venir forzosamente de otra y que por lo tanto es imposible
que sea el producto de “nada”. Es, en verdad, el sistema empleado por los
Sankhyas, el que compendia su metafísica en la reducción de la evolución
cósmica a la actividad de PRAKRITI y de PURUSHA: PRAKRITI, o sea, el
Principio material del Universo, Eterno e Independiente, y PURUSHA, o sea el
Espíritu en el sentido en que Prakriti es por NATURALEZA el Eterno Subjetivo.
9 “Himnos del Bienaventurado” (canto a Dios). Es la Biblia popular de los hindúes compuesta en
el siglo VII antes de J.C. o quizás antes. El “Canto Celestial” como se denomina, es un diálogo
entre Krishna y su discípulo Arjuna. Este poema está tomado del Mahabharata (posterior a los
Upanishads). Consta de 18 capítulos, cada uno de los cuales constituye una vía de realización
y puede ser considerados como claves iniciáticas.
El YOGHISMO tal como lo entreveo es la UNIDAD y no puede por

consiguiente contener en ningún caso diferenciaciones antagónicas, como sería
por ejemplo el caso de PURUSHA que al principio ha roto el equilibrio de
PRAKRITI, creando así el proceso de evolución. Si no se trata tampoco de
tener un principio en la “nada”, ¿por qué habría de tratarse de tenerlo en “dios”?
Hay que admitir un ABSOLUTO. En la filosofía de la antigua India, era
BRAHMA-NIRGUNA, y en la de los hebreos AIN-SOPH (sin límite). De El, El
Absoluto, debe decirse que “no es”, en el sentido de que no es “ente concreto” o
“manifestado” y no en el sentido de que “no exista” como Principio
Manifestado. Por consiguiente, tan pronto como se habla de Dios ya no se
trata del Absoluto (ilimitado) sino del Dios-Creador (limitado) de las religiones:
el Ishwari de la India, el Shaddai de los hebreos, o el Demiurgo de los
Gnósticos, etc.
De este Absoluto, este Gran Todo, este Principio Inteligente que es el Dios-
No Manifestado, saldrá por emanación la trilogía generalmente conocida, Padre-
Hijo-Espíritu Santo, que corresponde a Brahma-Vishnú-Shiva de la mitología de
la India, y a Horus-Isis-Osiris de la leyenda egipcia. Pero, si se comprende que
el mundo no comienza con este Dios-Manifestado, se levanta el velo
supersticioso de las religiones decadentes para entrever la profundidad de los
conocimientos de las Leyes cósmicas que unifican los principios filosóficos
reales en la Unidad de la Verdad Eterna.
Por un curioso simbolismo, el nombre de Vishnú es Narayana, que quiere
decir “el que anda sobre las aguas”, y no puede uno dejar de ver a Jesús de
Nazaret realizando esta proeza algunos miles de años después. Cuando se
comprende esto se realiza una gran ley homogénea que está más allá de los
principios teológicos, pero que puede ser vislumbrada por las mitologías
religiosas. El Dios Padre (Creador), el Hijo (Salvador) y el Espíritu Santo
(Unificador-Purificador), corresponden a Brahma (Primer-creado), Vishnú
(Sustentador-Evolucionador) y Shiva (Destructor de las pasiones, luego
Purificador), lo que viene a ser lo mismo como valor de la Trinidad, en cristianos
o en hindúes, lo mismo que el El Aquil-El Aqlu-El Maqul de los mahometanos.
En todo como en un MANTRAM 10 hay el Bija (germen vital), el Shakti
(fuerza) y el Tilaka (columna que sustenta la oración). Esta trinidad que se
reproduce en la respiración mediante los tres tiempos: aspiración-retención-
expiración, y en las tres letras de la palabra sagrada A-U-M, es el TEI-YANG-
10 MANTRAM. Palabras sagradas salmodiadas en vibraciones especiales para provocar

efectos supramentales. Son un tipo de oraciones especialmente estudiadas desde el punto
de vista de la modulación, con el objeto de producir tonalidades excepcionales en el egregor
astral.
YINN de los chinos, reproducido por el KETHER-KOCHMACH-BINAH de los

kabbalistas hebreos, así como también el legendario BRAHMA-VISHNU-SHIVA
y el SAT-CHIT-ANANDA y el mitológico PADRE-HIJO-ESPIRITU SANTO, cuya
realidad profunda corresponde al MANIFESTADO-CRISTO-CONSCIENCIA
UNIVERSAL. Toda la diferencia radica en que algunas de estas trilogías se
fundan en un razonamiento sano, estudiado y esotérico, y otras, en la creencia
ciega de una historia simple, sin ningún conocimiento y puramente exotérica.
VIDA-FORMA-PENSAMIENTO! He aquí el punto de convergencia o
término final de todas las investigaciones!. A esta triunidad corresponden desde
el TEM-SHU-TEFNUT de los egipcios (en lugar del mito Horus-Isis-Osiris) hasta
el Dios Creador, Natural y Manifestado en el gran misterio de la
VIDA (en lugar de un Dios-Padre antropomorfo que limita las concepciones
sinceras) hasta la
FORMA, que viene en época regular a materializar lo Divino: como una
emanación material de la Esencia de Vida, como un Avatar Real (Mesías): el
CRISTO, como Maestre Jhesú (en lugar del Jesús histórico constantemente
expuesto a la crítica), como una realización espiritual, hasta el
PENSAMIENTO Eternal, entendido como estado de consciencia universal
(en lugar de un espíritu-santo hipotético).
Se tiene que llegar a superar la modalidad de limitar a “dios” con una
palabra (sobre todo cuando su significado es tan pobre como el God para los
ingleses, Gutt para los alemanes, Dios para los hispanos, Allah para los
musulmanes, Bhagavan para los hindúes, etc.) sin que esto signifique negar la
existencia divina, como algunos lo pretenden. Así mismo se llegará a superar la
adoración de un “ser” desconocido, para realizar que somos una emanación del
Gran Todo, una parte de este gran Cuerpo Universal: unificarse con este
Principio es alcanzar intensamente la comunión con la Eternidad. Deslimitados
en nuestra adoración, quiere decir estar en perfecta armonía, no importa en qué
templos, iglesias o pagodas, pues la ESENCIA-UNA está en todas partes
siempre... (sin horas especiales). Así, pues, no es necesario circunscribirse a
un lugar de culto, fundar nuevas religiones, o tener horas determinadas para las
ceremonias... Lejos de mí la intención de criticar las Iglesias organizadas.
Siempre he sido el defensor del orden y la disciplina. Sin embargo si después
de tan largo tiempo no se ha podido ofrecer el estado inmediato de beatitud a
quien busca el refugio en el Supremo, se tiene que comprender que hay que
dejarlo ir de allí a donde él quiera y cuando lo quiera.
Se grita que “la religión es el opio de los pueblos”. Yo respondo: “Sí, pero
al intoxicado no hay que suprimirle la droga”. Recuerdo también que un día en
una de mis conferencias públicas, un viejo erudito español me interpeló para
decirme que las religiones son muletas. Es verdad, pero... ¿por qué queréis
suprimir esta ayuda a los que no pueden caminar solos? Con mucha frecuencia
se cree uno capaz de caminar solo demasiado pronto, y los accidentes por el
ateísmo son muy conocidos para que no tenga que ocuparme de comentarios al
respecto.
Las diversas canalizaciones del pensamiento humano son indispensables
para situar al espíritu en la puerta que le conducirá luego al jardín de la
investigación personal. Todas las religiones tienen métodos de conducta moral
que hay que respetar. Quizás la única observación que me permitiera hacer es
que tenemos o demasiadas o muy pocas religiones...! En efecto: “demasiadas”
religiones en el sentido de que todas las sectas deberían ser reducidas a una
sola RELIGION (del latín religare, reunir, unificar, ligar), como quiera que la
base de todas estas doctrinas que se reparten el mundo actual es idéntica; o, al
contrario, “muy pocas” religiones ya que escasamente tenemos trescientas en la
actualidad, y porque si a cada individuo correspondiera una religión diferente, lo
cual sería magnífico, estaríamos en presencia de un fenómeno de reacción
personal peculiar, lo cual sería objeto especial de la investigación psicológica.
Las 300 religiones y sectas más importantes que actualmente existen en el
mundo, se subdividen a su vez internamente, en razón de discrepancias de
dogma, de detalles de ritual o de interpretaciones teológicas diversas, dando
margen así a verdaderas progresiones, lo que no se compagina con la
pretendida INMUTABILIDAD religiosa. No hay religión inmutable; en todas se
han modificado sus dogmas primitivos; en todas se ha ido transformando una
parte de sus enseñanzas. Solo el YOGHISMO permanece IMPERTURBABLE a
través de los siglos.
Por mi propia iniciativa he denominado YOGHISMO a esta doctrina, tal vez
para diferenciarla mejor de la Yoga, de la que tanto se habla. Me propongo,
pues, exponer mi punto de vista sobre lo que llamo el YOGHISMO, o sea el
sistema que por expresar la totalidad, excluye las canalizaciones y
concepciones incompletas.
Me agradaría hacer tabla rasa de todas las concepciones, máxime de las
tradicionales, si no fuera necesario recurrir a la enseñanza del pasado para
comprender mejor el esclarecimiento que vengo a ofrecer, sobre todo al mundo
occidental, cuya mentalidad es ampliamente crítica y cuyos métodos de análisis
han alcanzado ya el progreso propio de la civilización del siglo XX.
Procedamos, pues, según el método analítico de investigación.
***
ANALISIS
-La YOGA, producto del desarrollo de la tradición hindú, ha sido atribuida a

Patanjalí, como la SANKHYA a Kapila, la VAISHESHIKA a Kananda, etc.... 11
Se parte de la base de que en la actualidad los filósofos occidentales y las
gentes religiosas de Europa están suficientemente instruidos para comprender
el interés y la importancia que tiene el estudio de la religión hindú. La SANATA-
DHARMA (Verdad Eternal), denominación, la más correcta, de la doctrina de los
Brahmines, es mucho más completa que esa adoración realizada en templos, al
alcance de la observación de algunos viajeros en sus visitas turísticas a la
India... Felizmente, grandes eruditos han confesado públicamente la importancia
de la religión de la India, hecho este del que los cristianos tienen una lección por
aprender12:
La VAISHESHIKA, cuyo desarrollo se ha atribuido a Kananda, está
construida por el conocimiento objetivo de las cosas, es decir, vistas
distintamente en su existencia, separada la una de la otra (descriptivamente).
Este sistema estudia la Gran Causa, mediante el análisis como lo hacían los
griegos, o sea, describiendo los elementos en juego, como puede verse en la
cosmología de los siglos XIV y XV.
La existencia, llamada BHAVA, está dividida en seis partes que son:
DRAVYA: es la sustancia, en el sentido escolástico. Se manifiesta, por una
parte, mediante los cinco Bhutas, elementos constitutivos de las cosas
corporales: Prithvi (la tierra), Ap (el agua), Tejas (el fuego), Vaya (el aire),
Akasha (el éter), y por otra parte, mediante las dos condiciones fundamentales
de la existencia corporal: Kala, el tiempo, que representa a Shiva en el mundo
sensible, y Dish, el espacio, que simboliza a Vishnú en el mismo mundo
sensible.
GUNA: la esencia de Prakriti, que determina las cosas en su modo de
existencia.
11 El verdadero origen de la yoga se pierde en el tiempo. Patanjalí fue únicamente el primer

compilador de las reglas que estableció métodos prácticos para el gran público, y nada más.
12 “El católico no se da cuenta plenamente de que la Sanata-Dharma es la vía natural
(verdaderamente adecuada) que conduce a Cristo”. (W. Wallace, S.J.).
KARMA: que está caracterizado por el cambio constante; es la acción, en la

cual, se manifiesta la ley de causa a efecto.
SAMANYA: son las cualidades colectivas constitutivas de los géneros
superpuestos.
VISHESHA: es lo que pertenece, como propio, a una sustancia bien
definida, por relación a otra (relación).
SAMAVAYA: es la relación de la sustancia con sus atributos.
A veces se agrega un séptimo PADARTHA para significar lo opuesto a
BHAVA (la existencia), es decir la ABHAVA (la no-existencia), que es hasta cierto
punto la privación en el sentido aristotélico.
KAPILA, a quien se atribuye el desarrollo de la doctrina SANKHYA, toma
sobre todo en consideración la Naturaleza, en el sentido de manifestación
universal cuya realidad, sería obtenida de su creación misma y tendría origen
sintéticamente a partir del principio determinador.
Según esta doctrina (la SANKHYA) el ser está manifestado en diversos
grados. 25. Patanjalí, sin embargo, como lo hemos visto, agrega una
personalidad Suprema (ISHWARA) como parte de la evolución individual. El
SANKHYA, en cambio, es NIRISHWARA, es decir, que no hace intervenir
personalidad divina. En resumen, la doctrina SANKHYA, precisa en la
Naturaleza 25 tattwas sin concepción de ISHWARA (personalidad suprema),
contrariamente a la doctrina enseñada por el filósofo Patanjalí. (Lo que hace ver
que él no expuso una doctrina de Yoga absoluta, sino un método personal y
parcial).
De esta teoría podemos sacar las consideraciones siguientes. Hay DOS
POLOS de Manifestación del Ser Universal: PRAKRITI-PURUSHA.
El primer TATTWA (principio) es, pues, PRAKRITI. (La sustancia universal no
manifestada e indiferenciada. Es la raíz de la manifestación). De Prakriti nacen tres
Gunas, que son elementos constitutivos en perfecto equilibrio con un origen no
diferenciado. La ruptura de este equilibrio produce las manifestaciones generales y
las modificaciones de las sustancias. Estos tres Gunas están en la constitución de
los seres, pero en diferentes grados de proporción:
Sattwa es la esencia pura y conforma al ser, identificada a la luz y al
conocimiento. (El alimento sattwico, constituido por las frutas, las legumbres y la
leche, da una tendencia ascendente y perfecciona al ser).
Rajas es el impulso expansivo mediante el cual el ser se desarrolla, dentro de
un mismo plano, hasta un nivel determinado. (El alimento rajásico, constituido por
cebollas, especias, condimentos, vinagre, picantes, da cualidades limitadas al ser,
impidiéndole progresar más allá del límite de un plano mental medio).

Tamas es la oscuridad asimilada a la ignorancia. (La alimentación tamásica,
constituida por carnes, licores, cervezas, etc., produce esa tendencia descendente
de la personalidad).
El segundo TATTWA es Buddhi-Maha (el gran Principio). Se trata aquí de
intelecto puro, estadio trascendente en relación con los individuos. Este grado
constituye un estadio intermedio entre lo universal (primer TATTWA) y lo individual
(que comienza a partir del tercer TATTWA).
El tercer TATTWA es Ahankara, la consciencia individual.
Del cuarto al octavo TATTWA están los cinco Tanmatras (determinaciones
elementales incorpóreas). Es precisamente aquí donde nacen los cinco BHUTAS
(ver del 20 al 24 tattwa).
Del noveno al decimonoveno TATTWA se incorporan las once facultades
individuales. Estas funciones de la consciencia pueden definirse así:
Diez externas que son las cinco facultades de los sentidos en el mundo físico
y las cinco facultades de acción, consiguientes y correlativas a estas sensaciones.
Una interna, MANAS, que es la facultad, simultánea; de conocimiento y de
acción, razón por la cual está en unión directa y profunda con la individualidad.
Del 20° al 24° TATTWA están los elementos corporales (Bhutas), en número
de cinco: éter, aire, fuego, agua y tierra.
Aquí termina la enumeración de las cualidades individuales del primer Polo
de la Manifestación y con el 25° TATTWA, tenemos el segundo Polo que es
PURUSHA. PURUSHA es la Esencia-Principio, corolario, de PRAKRITI, que es
el polo manifestado a base de la perturbación del equilibrio según lo hemos visto
ya.
No se hace aquí mención de ISHWARA porque sería complicar más las
cosas, máxime cuando la aceptación de estos verdaderos elementos que son los
TATTWAS es una cuestión por sí misma ya muy difícil.
Estos grados jerarquizados de la tradición hindú deben corresponder, en
todos sus puntos, a los grados evolutivos de cualesquiera doctrinas o
postulados. Sería prematuro discutir cuestiones de detalle al estudiar estas
proporciones del equilibrio. Asombra, eso sí, que Ordenes, como la
Francmasonería, que se aprecian de iniciáticas, no sean lo suficientemente
equilibradas en relación con estos elementos.
En estos principios esenciales vemos siete grandes divisiones: el ler. Tattwa;
el 2° Tattwa; el 3er. Tattwa; del 4° al 8° Tattwa; del 9° al 19° Tattwa; del 20° al 24°
Tattwa y el 25° Tattwa, forman, pues, SIETE categorías, que corresponden a los
siete estados de la materia según la teoría teosófica, a los siete colores principales,
a las siete tonalidades de la gama musical, a los siete planetas de la tradición
astrológica, etc.... En la misma forma que la Gran Fraternidad Universal ha
dividido sus grados INICIATICOS en siete cuerpos disciplinarios
correspondientes a los siete chakras (los plexos más importantes) que emanan de
las siete glándulas endocrinas en función primordial, así mismo algunos
movimientos esotéricos han conservado esta tradición de la Perfecta Armonía. Por
ejemplo, en la Franc-Masonería Antigua, la Orden de la Estricta Observancia ha
permanecido fiel a los siete grados de la concepción de los primeros Grandes
Maestros.
Existe también la Orden de Schrepfer fundada sobre esta base 13, pero como
los adeptos practican el suicidio a la edad de 35 años, esto limita el caso de
asimilarla a los escalones tradicionales. El Rito Masónico de Zinnendorf está
basado igualmente en los siete grados tradicionales, lo mismo que el Rito
Cabalístico, o el Auspicios de París, o el Rito Escocés Reformado de San Martín, o
el Iniciación de Sacerdotes14, o aún, las Ordenes Humanitarias de la Ciudad Santa
de Jerusalem, pues todos son peldaños en relación con el conocimiento. Sucede
lo mismo con estos otros ritos masónicos basados igualmente en los siete grados
de la Iniciación especulativa: el Rito de los Antiguos, Libres y Aceptados Masones
de Inglaterra, el Rito de los Perfectos Iniciados de Egipto, el Rito Moderno Francés,
el Rito Filosófico Persa, el Rito Reformado de Dresde, etc. etc.
Solamente el Rito de la Estricta observancia, al cual divulgó los Principios el
Caballero de Aumont en el año 1312, permaneció en el Trabajo (en el verdadero
sentido de la palabra) y el título que otorgan de Eques Professus tiene realmente
una significación...
Evidentemente, la verdadera constitución de la antigua Franc-Masonería
consta únicamente de los tres grados básicos: aprendiz, compañero y maestro, y
en ello volvemos a encontrar, como en nuestro cuadro anterior, a Prakriti por una
parte, y a Purusha por otra, y, en seguida, a los tattwas individuales. En la
subdivisión de esas polaridades de la Manifestación hemos visto cuatro grandes
particularidades:
13 Fundada en 1769 en Leipzig. Ver EL LIBRO NEGRO DE LA FRANC-MASONERIA.

14 El título de Saphenat Pancah en el séptimo grado de esta Orden, da una idea, sin embargo,
de que el Rito tiene algo de particular en el sentido iniciático.
De todas maneras, debió haber en esto un acopio de datos en los archivos de la Antigua
Tradición, pero la necesidad del reclutamiento en las Logias ha producido una degeneración
general, aunque algunos, siendo o no conscientes del papel que juegan, han sido siempre
enrolados para mantener en alto la llama de la Verdad.
El primer tattwa que es universal.

El segundo tattwa que permanece como trascendental.
El tercero que señala el principio de la consciencia individual y así hasta el
vigésimo cuarto en esta misma categoría.
El vigésimo quinto tattwa es el Purusha.
Después de haber visto sus tres principales categorías, estas
delimitaciones corresponden, naturalmente, a un orden técnico y a atribuciones
particulares, del mismo modo que los grados del Rito Escocés:
Simbólicos, del 1er. al 3er. grado.
Capitulares, del 4° al 18° grado.
Filosóficos, del 19° al 30° grado.
Superiores, del 31° al 33° grado.
La franc-masonería dividida en logias azules, rojas o encarnadas, en
masonería negra y blanca, respeta justamente este orden de trabajo conforme las
capacidades definidas por sus propios títulos. Así, al Intendente de Edificios (8°
grado del Rito Escocés A:.y A:.) se le exigen aptitudes de matemático, así como el
12° grado demanda de su candidato conocimientos de geometría bastante
elevados; conocimientos de teología para el 23° grado, y para el caso del 24° grado
se debe sobresalir del dominio común de la filosofía, por no hablar del 30° grado,
el Caballero Kadosh título que no puede ser otorgado sino a un cabalista
completo, o a un perfecto yoghi.
Pero no es solamente en el sistema de filosofía subjetiva donde se
encuentra una homogeneidad de principios, sino a través de la aplicación misma
de las virtudes de los verdaderos francmasones, quienes son estudiantes de la
ciencia en general y de las artes en particular. Se sabe que la verdadera meta
de la institución masónica es la de formar pensadores por encima de las
condiciones comunes. Los primeros estatutos de estas asociaciones secretas
determinaron siempre el ejercicio de la beneficencia y la práctica de las virtudes,
lo cual se traduce en una gran tolerancia del pensamiento y en el acatamiento
de un completo naturismo (vegetarianismo, exclusión del vino y del alcohol. del
tabaco, etc.). De otra manera, el que pretendiera ser un francmasón sin respetar
los primeros rudimentos de la Antigua Iniciación, es simplemente un miembro de
estas asociaciones ocultas de los tiempos modernos que aprovecha el prestigio
del Rito Masónico con un sentido especulativo respecto a intereses económicos
o políticos.
Estas condiciones especiales (estudios de ciencias, ejercicio de la yoga,
disciplina vegetariana. etc.) requeridas en la verdadera francmasonería, es
indispensable para que el trabajo sea especialmente practicado en esferas

supranormales, las cuales exigen condiciones magnéticas elevadas para obtener
los resultados buscados en todos los santuarios. Se puede tener una idea de esta
tensión mental (descrita brevemente en mi Mensaje II, Los Centros Iniciáticos) en el
pasaje que se refiere al símbolo masónico por excelencia, el cual constituye la
gráfica representada a menudo en las obras de esoterismo, y obtenida del capítulo
IV del Éxodo, versículos 3 y 4. Este texto está naturalmente velado en la Biblia y, el
Gran Arcano (G:.A:.) como le llaman a este famoso símbolo, no puede ser
completamente comprendido más que por los Iniciados. Sin embargo, estoy dando
a la referencia citada una explicación semi-esotérica para señalar sobre todo la
condición indispensable de iluminación de los siete centros nervo-fluídicos para
obtener los requisitos precisados tanto en la franc-masonería como en otras
órdenes llamadas esotéricas, místicas o iniciáticas.
Es, justamente, esta importancia de la yoga la que yo había logrado
realizar desde hace un poco más de 15 años, aun cuando entonces todavía no
había tratado de realizar su verdadera significación, desde el punto de vista
del término YOGA ni de su sentido práctico. Evidentemente no había llegado
hasta ello por encontrarme demasiado engolfado no solamente en mi sentido
crítico sino también en mis concepciones de occidental enamorado del
concretismo científico, como para haber podido entonces tomar en cuenta esta
doctrina.
Toda vida es una yoga, dice el gran filósofo Aurobindo Gosh, y en este
orden de espíritu he purificado poco a poco mis tendencias demasiado
intelectualizadas. Sin embargo, en esa época la filosofía yoga fue para mí
una curiosidad de conocimiento, pero, como dije antes, sin asimilar
todavía la definición misma de la yoga y el estudio del equilibrio entre el
microcosmo y el macrocosmo.
Además de mostrar el Gran Arcano, que enseña a los francmasones el
trabajo de la transmutación al cual ellos deben ser consagrados, el capítulo III
del evangelio de San Juan instruye a los cristianos acerca de la manera como
hay que avanzar para obtener la salvación eterna (versículo 7 en particular).
Una alusión hecha igualmente respecto al Gran Arcano aparece en los
versículos 14 y 19, refiriéndose a una clave mágica para los esoteristas. San
Juan demanda igualmente en su capítulo VI, ver. 27, la necesidad del trabajo de
transformación y la correspondiente señal de este trabajo: la jerarquía que
nace indudablemente del hecho del estudio, la cual he comprendido muy bien
(pitagórico que fui) por lo poco que había estudiado al filósofo de Crotón.
FIGURA No. 3
El emblema esotérico del Gran Arcano objeto de variadas enseñanzas en los Colegios Iniciáticos
de la Gran Fraternidad Universal, cuya descripción se encuentra en el Mensaje II, titulado Los
Centros Iniciáticos.
Evidentemente el famoso teorema pitagórico me ha abierto horizontes

espléndidos, tal vez más en el dominio de la astronomía que en el sentido
filosófico, y hubo un detalle que llamó más aun mi atención: Era su verdadero
nombre Pitágoras? Pues son numerosos aquellos que han constatado que este
nombre se compone de Pithón, adivino, y Agoras, augurio, atributo, y, sobre
todo, al invertir las palabras resulta Gurus Pitris, Maestro de la Luz. Gurú, lo
que él fue ciertamente: un instructor-tipo enseñando lo oculto por medios al
alcance de todos (es por medio de las Tablas Pitagóricas que obtenemos las
claves necesarias para la interpretación en claro de la Biblia). Para mí ello fue
una revelación y por eso comencé a comprender mejor este mundo visible e
invisible al que fui llamado para constatarlo desde mi más tierna edad.
Por no ser fácil a la concepción científica, la Trimurti de la teología hindú
debe ser, en primer lugar, bien asimilada. Así, Brahma (la creación) es el
elemento tierra, Vishnú (la conservación) es el elemento agua y Shiva (la
destrucción) es el elemento fuego; estos tres símbolos están contenidos en el
loto 15 y a partir del primer chakra son caracterizados por el triángulo en el
centro de esta flor -con cuatro pétalos- que representa a MULADHARA (la raíz
de la columna), primer centro de desarrollo para la iluminación de fuerzas
internas.
Sobre este primer centro (MULA: raíz, base, soporte) reposa, en cierto
modo, todo el sistema kundalínico y su triángulo es la base de una pirámide
que se eleva hasta BRAHMA-RUNDRA (abertura Divina) en la cima del cráneo.
Esta Tri-Unidad constituida por la base triangular de esa pirámide (muy
simbólica) con su cima, es la primera triple manifestación (Vida, Forma,
Pensamiento) explicada a través de todas las trinidades teológicas que emanan
de un Dios-Único Absoluto. Puedo agregar el axioma: “La Tierra es un globo
animado por el espíritu” lo que da 365 en esoterismo numerológico: la Tierra,
representada por el número 3, corresponde al Creador, Brahma (el Dios, el
Padre) el globo animado; el número 6 es el elemento agua, en tanto que es
agua celeste y líquido terrestre, el místico y el obstáculo quienes animan al
mundo por antagonismo de aspiraciones, es decir, es Vishnú 16, el conservador
(la segunda persona divina); y el Espíritu, que corresponde al número 5, es el
elemento fuego, simbolizado por el Sol, el cual dirige las fuerzas, o sea Shiva, el
destructor (el Espíritu Santo). 365 es el número de días de la revolución
15 En la tradición hindú, es por medio de una flor de loto como son simbolizados los principales
plexos (centro nervo-fluídicos) conocidos como los siete chakras primordiales. Cada uno se
representa por una flor de diferente número de pétalos, cuatro para Muladhara, terminando en
el loto de los mil pétalos: Sahasrara- Padma.
terrestre. Ello invita a reflexionar en un gran problema de evolución micro-

macrocósmica: BRAHMA es creador en el sentido de su acción constructiva, la
cual se manifiesta por medio de la Causa universal; VISHNU es conservador
porque su potestad protectora es manifestada en sus diversos avatares, es la
forma que, en todos los grandes períodos, viene a materializarse en un
arquetipo; por último, SHIVA es destructor en el sentido de la abolición de
pasiones, es, pues, el purificador (simbolizado por el santo espíritu cristiano y
por la IDEACION de nuestra teórica teológico) emanado del Absoluto (Vida-
Forma-Pensamiento).
Ese templo piramidal interno es como una superposición de siete cámaras
iniciáticas, y los tres elementos básicos (tierra-agua-fuego) indican que en unión
con el elemento AIRE, hay que trabajar para culminar en la cima de esta
pirámide, la cual debe estar caracterizada por el elemento ETER puesto que el
último centro (chakra de mil pétalos) es el que da paso hacia la consciencia
universal en donde se encuentra el elemento etérico. De ahí los ejercicios
especiales de las respiraciones (toma del elemento AIRE) tan caros al yoghi.
Mencionemos nuevamente el axioma que he definido hace algunos
instantes: “la tierra es un globo animado por medio del espíritu”, que he anotado
con el número 365 (tierra-agua-fuego) y que se manifiesta justamente en ese
mismo orden en la evolución de los chakras.
MULADHARA: elemento tierra.
SVADHISTHANA: elemento agua.
MANIPURA: elemento fuego.
ANAHATA: elemento aire.
VISHUDDHA: elemento éter.
AGNA: MENTAL.
SAHASRARA Padma: ABSOLUTO.
Por consiguiente, en razón lógica, el trabajo del perfeccionamiento se lleva
a cabo con los tres primeros elementos básicos que hemos caracterizado en
nuestros primeros centros, así como con la ayuda del cuarto centro, es decir,
que el equilibrio entre el macrocosmo y el microcosmo es establecido por la
homogeneidad de los elementos en juego:
16 Se ha manifestado Vishnu, en la Tierra encarnado a través de las edades, en un pez, en un

cerdo, en una tortuga, en un enano, en Narashinga, en Parasuvanu, en Rama, en Krishna, en
Buddha, y a través de su esperada décima encarnación en el Kalki Avatar (décimo Avatar o
Mesías), comprendida como la Segunda Venida del Cristo, o el Maitreya de los Buddhistas.
la tierra, que será el cuerpo sólido, el objeto, el resultado, la forma;

el agua, el elemento líquido, el obstáculo, pero también la prueba
indispensable;
el fuego, que es el dinamismo, el elemento ígneo que hace el plan de
lucha y ofrece la posibilidad de purificación; y
el aire, el elemento gaseoso propio para prestar asistencia y ayuda al
concurso evolutivo de las cosas.
En el macrocosmo la naturaleza presenta estos cuatro elementos: nuestro
planeta y los continentes (la tierra), los mares, océanos y lluvias (el agua), los
volcanes, la lava, la temperatura, el sol (elemento fuego) y con la atmósfera (el
elemento aire). En el microcosmo nuestro cuerpo se presenta con los mismos
cuatro elementos: sólido (tierra) lo que es nuestro esqueleto; líquido (agua)
nuestra sangre, el líquido acuoso cerebral, la orina, el sudor; el elemento ígneo
(fuego) en nuestra temperatura y la putrefacción en los intestinos; finalmente, el
elemento gaseoso (aire) con nuestra capacidad pulmonar para la constante
absorción del oxígeno.
El elemento éter es obtenido, pues, el día en que, con un equilibrio
perfecto, lo lleguemos a identificar con los cuatro elementos contra los cuales el
hombre debe generalmente luchar, pero sin los cuales no sería posible que
viviera. Interpenetración del uno en el otro, es decir, equilibrio de los cuatro
elementos básicos del organismo con los cuatro elementos constitutivos del
mundo manifestado en el plano físico. En seguida, el adepto al
perfeccionamiento se ha de elevar en ese estado etérico que le permite alcanzar
fenómenos supra-normales con los cuales él trabajará en su evolución final para
la elevación del estado mental y la absorción en el Absoluto.
Es este mecanismo el que hay que comprender antes de penetrar más
adelante en los dédalos de las Ciencias Sagradas. En este orden de ideas se
trata de la asimilación a un mismo estado tanto de los elementos que
pertenecen a la naturaleza como de los que contiene el cuerpo humano, como
establece el gran axioma hermético: “Lo que es abajo es como lo que es arriba a
fin de que se cumpla el milagro de todas las cosas”. (Hermes Trismegisto).
He llamado a mi estudio: YOGHISMO, y ello puede desagradar a numerosos
estudiantes que tal vez prejuzgarán en la misma forma como yo lo hice en otro
tiempo: He ahí otro ISMO más! Lo elegí precisamente porque mucho se ha
escrito sobre la yoga y no estuve satisfecho de las explicaciones que siempre
eran expuestas parcialmente, y que conducían a menudo a un estado de
curiosidad para tan solo dejar a los estudiantes ahí: bien decepcionados de no
haber obtenido la explicación final. He pensado, pues, simplemente, presentar una
doctrina que no es nueva ni renovada, pero sí presentarla sistemáticamente.

Denominado así mi pequeño estudio, lleva un carácter de análisis claro para los
investigadores objetivos que quieren saber el por qué y el cómo. Lejos está de
mi pensamiento fundar una nueva escuela filosófica; es simplemente sobre las
bases tradicionales que presento la yoga al mundo activo y pensante.
No existe una nueva yoga; ya todo ha sido dicho y tocado en su estudio.
Solamente los métodos han sido diferentes, y a petición de numerosos
investigadores en ese dominio, me he sentido atraído a dar mi punto de vista
sobre la materia. Considerada como yoghismo es propicia al estudio pues
realmente la yoga, que significa unión, no requiere de explicación, y lo siento
por aquellos que no han comprendido! Y es justamente por compasión de los
que no han comprendido (habiendo estado yo mismo en este caso durante
mucho tiempo) que voy a emprender la explicación de esta unión, el ISMO de la
yoga: yoghismo.
La yoga, según la enseñanza tradicional, proporciona como objetivo la
realización de la unión del ser individual con el ser universal, y encierra también
los medios para alcanzarlo. Se ha dicho que la realización metafísica,
consistente esencialmente en la identificación por el conocimiento, es decir, la
yoga, toma como punto de partida: la EKAGRYA (concentración).
Desde mi punto de vista (y no como mi concepción) la multitud de
ramificaciones de la yoga ha dado lugar a una división como ocurre en religión,
siendo que yoga quiere decir unión así como religión quiere decir reunir. Sin
embargo, tratándose de religión, esta división, aunque anormal, sería permitida,
pues la explicación hipotética del Gran Todo puede estar siempre tentada con
los argumentos que sean comprendidos y de ahí provienen los centenares de
sectas que luchan entre si, llamándose todas ellas cristianas, asegurando su
legítima descendencia y su discipulado de Cristo! Pero tratándose de yoga, es
aquí que toma su más exacto valor mi término: YOGHISMO; la cosa es diferente
porque no hay argumento doctrinal: el estudiante actúa bajo la conducción de un
MAESTRO (el Gurú) a fin de evitar accidentes físicos (en lo que concierne a la
Hatha Yoga) o accidentes mentales (en la Bakti Yoga) o extravíos intelectuales
(en la Jñana Yoga) o una pérdida de tiempo (para los asimilados a la Rajas
Yoga), pero jamás es cuestión de castigo ni por el contrario de recompensas. El
adepto yoghi es un elemento que trabaja en su propio perfeccionamiento,
principiando con bases concretas y objetivos conocidos, siguiendo una tradición
a fin de aprovechar las lecciones de los Antiguos y bajo la dirección de un
MAESTRO, porque cada estudiante necesita un profesor. Estamos lejos de la
creencia ciega prescrita por las religiones, no solamente en materia de asuntos
divinos (y perfectamente desconocidos) sino más aún en lo que concierne a un
dogma a seguir (desconociendo siempre las razones). La yoga en este sentido
no es una simple filosofía nada más, y pido la gracia de ser el intérprete de
Grandes Maestros de la antigüedad a fin de defender el pensamiento puro de

elevación espiritual, que es el yoghismo, tal y como lo entiendo, porque supongo
que de esta manera otros lo entenderán también.
Hoy la yoga ha llegado a ser una confusión, precisamente una especie de
religión que no es necesaria para los que tienen la suya bien condensada en el
fondo de su corazón. Sería inútil... la yoga llegaría a ser una secta más, puesto
que ya se encuentra dividida por los defensores de la Raja Yoga los cuales no
entienden la necesidad de hacer ejercicios de Hatha Yoga, cuando es tan fácil
obtener el rayo espiritual meditando (pues siempre la creencia de ser bueno y
casi perfecto nos facilita creer en él) y ello se resume más bien en un vago
sueño, llamado concentración. Actualmente nos encontramos en la obligación
de decir que pertenecemos a una u otra yoga (la física, la devocional, etc.),
como los francmasones que están divididos por más de 150 ritos diferentes, o
como los cristianos que están obligados por este mismo hecho a insistir en que
pertenecen a esta o a aquella iglesia! El YOGHISMO no tiene estas
subdivisiones que ofrecen una pequeña mezcla agradable de confitería
espiritual: el yoghismo es UNO y TODO, una SINTESIS, y no un
desempacamiento de bultitos atados con etiquetas rotuladas como: “para personas
intelectuales”, “para damas de afectos tardíos” o “para señores con curiosidad de
novedades”!.
El yoghismo no excluye nada: son las distintas experiencias que llevan al
estudiante a los diversos estados requeridos para la Iluminación final: las
diferentes yogas son indispensables, pero no hay razón en separarlas en vez de
presentarlas como un programa de evolución. Estoy hablando para el mundo
occidental porque tenemos que confesar que el pueblo de la India, en su mayor
parte, ha comprendido estos problemas y muy raramente se ha visto un país tan
tolerante como ese de Ram, Khrishna y Bhudda.
La herencia espiritual y la predisposición mística eximen al hindú de esas
discusiones ociosas sobre un sistema que está practicando desde siempre y del
cual depende sin restricción. Pero, como siempre, la enseñanza no es para
aquel que ya ha encontrado el Sendero, sino más bien para quien lo busca.
Estoy explicando, pues, los medios por los cuales se puede entrar en contacto
con esta Iniciación Sublime del Yoghismo.
El yoghi es aquel que ha realizado plenamente; es, en el verdadero
sentido, aquel que está definitivamente iluminado, porque si no, sería un
estudiante, un chellah, un sadhak. Los Siddhis (poderes) pueden ser
adquiridos muy tempranamente en el avance mediante la hatha-yoga; estas
fuerzas culminan a veces en los vibbutis (divina gloria) y e1 yoghi logra ser un
SIDDHA, pero nunca se autodenomina asi porque el Perfecto sabe que siempre
hay algo por hacer.
Jivatma y Paratma deben estar en plena unión para poderse afirmar que
hay YOGA. Jivatma (alma individual) y Paratma (alma universal) equilibradas
perfectamente producen este contacto de sublimación final, que constituye lo
que es la YOGA (Identificación Universal). La Yoga-Shastra es la ciencia
mediante la cual se adquiere el Conocimiento secreto de la unión del espíritu
encarnado con el espíritu indelimitado. Esta afinidad de dos polaridades es muy
complicada para entenderla, y, en materia de Yoga no concibo dualidad, y
supongo, además, que hay necesidad de entender que existe la identificación
no como entre dos emanaciones sino como un reflejo de la misma ALMA
(comprendida en el sentido teológico), o si no, en otro caso, debo indicar
que hay como una contemplación de la imagen proyectada en la realidad, o
dicho en otra forma, es hasta cierto punto, como si la imagen de una persona
que se mira en un espejo pudiera pensar que ella va a integrarse en la
persona misma. La imagen del espejo representa a nuestro espíritu
encarnado que cree estar viviendo verdaderamente cuando se mueve en ese
marco y se agita aún más cuando sobre este espejo pasamos corrientes de
agua, es decir habría que mirarse en un espejo colocado dentro de una fuente
llena de agua cristalina y tendríamos la representación exacta de nuestra vida
material, creyendo que es ella la verdadera, lo objetivo, siendo que se trata en
realidad de lo subjetivo, de la ilusión (Maya). Nuestra verdadera individualidad
no está allí, y, por otra parte, el verdadero yo no puede ser la imagen en el
espejo...!, y de aquí el por qué siempre he tenido la dificultad de asimilar la
dualidad Jivatma-Paratma expuesta como dos figuras diferentes; si ellas son
de fuentes idénticas, por qué entonces la necesidad de su separación en el
proceso de evolución? Se tiene siempre la impresión de dos fuerzas en
oposición para buscar el equilibrio Jivatma-Paratma cuando se lee algo acerca del
mecanismo de la Yoga; no solo yo hago esta constatación ni tampoco he visto
nunca que alguien realmente explique y analice la perennidad del Gran Todo
dentro de las permutaciones subjetivas y limitadas, las cuales provocan ese
Maya, magia de la existencia del plano físico.
FIGURA Nº 4
Página opuesta: La Trimurti del Templo subterráneo de Gharapuri. Está en una pequeña isla de
30 a 40 hectáreas de superficie, habitada por algunos centenares de nativos, en el Mar de Omán
al frente de la costa occidental de la India, cuyo nombre de Isla de Elefanta Gharapuri le fue
impuesto por los portugueses que al desembarcar encontraron un elefante de piedra, pero su
nombre hindú es únicamente Gharapur. La Isla es famosa principalmente por su pasado y su
celebridad proviene de sus grutas o, mejor dicho, de su hipogeo de origen brahmánico; su
nombre indígena es: Ciudad de las Grutas. Un depósito de agua limpia y fresca que proviene de
una fuente subterránea surtió las necesidades de los brahmines de antaño y es considerado
actualmente como una fuente de agua milagrosa de propiedades benéficas que es buscada por
todos los peregrinos que acuden a este lugar que, sin embargo, es más admirado en el aspecto
artístico que visto con devoción religiosa. Ciertamente, Gharapur ya no es un lugar sagrado sino
solamente un sitio de curiosidad; sin embargo, fue hace siglos un Templo de Iniciación. El
Templo subterráneo está muy bien conservado a pesar de que su construcción data del siglo VII
y de que ha sufrido los asaltos de los cristianos que destruyeron las estatuas. Numerosas
estatuas están dedicadas principalmente a Vishnú (segunda persona de la Divinidad) y a
Sarasvati (esposa y madre); talladas totalmente en la roca, la mayoría alcanzan una altura de 3 y
hasta 3 y medio metros. Al fondo de la sala central existe esta enorme representación de la
Trilogía Brahma-Vishnú-Shiva, emplazada sobre un gran altar; las cabezas de esta escultura
tienen más de 2.50 metros de alto. Una docena de nichos ornan las paredes de la gran sala
principal con estatuas de 2 metros de altura en escenas de la vida de Vishnú; otras estatuas con
pedestales están colocadas a los lados y también existen pequeños altares secundarios en las
otras salas contiguas.
Adhimuttikalakiriya es la muerte voluntaria, el privilegio de los

bodhisattvas17, quienes no tienen que volver condicionados a los 18 estados
kámmicos, sino que escogen el momento y la manera de dejar la envoltura
carnal y de reencarnarse con mayores posibilidades de ayudar a sus prójimos
(basado en esto hemos visto el rito de los francmasones del Rito Schrepfer).
Estos diez y ocho estados son mencionados como las diez y ocho vías hacia la
realización en el Bhagavad-Gita, en el cual Krishna (divinidad en forma humana)
enseña a su discípulo lo más importante del conocimiento y, sobre todo, el
desarrollo de la naturaleza del alma, la definición del hombre y los deberes a
cumplir. La gran moralidad de esta doctrina radica principalmente en la renuncia
a los frutos de la acción. El Canto Celestial es un poema hindú en el cual el
diálogo se desarrolla un poco antes de la batalla de Kurukchetra, al principio de
la 4ª. Edad del mundo y cuyos capítulos se caracterizan por una lección, que se
puede clasificar respectivamente bajo el nombre de:
1.- Arjuna Visada Yoga. 10.- Vibhuti Yoga.
2.- Sanhya Yoga. 11.- Visvarupa Darsannam.
3.- Karma Yoga. 12.- Bhakti Yoga.
4.- Jnana Karma Sannyasa Yoga. 13.- Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga.
5.- Sannyasa Yoga. 14.- Gunatraya Vibhaga Yoga.
6.- Dhyana Yoga. 15.- Purushottana Yoga.
7.- Jnana Vijnana Yoga. 16.- Dava Asura Sam Payvibhaja Yoga.
8.- Akshara Brahma Yoga. 17. -Shraddhatraya Vibhuga Yoga.
9.- Rada Vidya y Raja Kuhya Yoga. 18.- Sannyasa Yoga.
Así como el Salmo 119 de la Biblia ofrece las 22 claves mayores para
penetrar los arcanos cabalísticos de la Ciencia Secreta del Cristianismo, a su
vez los 18 capítulos del Baghavad-Gita dan la pauta del standard de vida
para los cuatro períodos según los cuales hay que evolucionar. Estos
17 Bodhisatta, en pali (bodhi: sabiduría; satta: devoto) discípulo para la Iluminación. El ideal
bodhisáttico es exclusivamente buddhista, pero un bodhisatta (y entonces es preferible usar el
término sánscrito de boddhisattva) no debe ser necesariamente budista. El ideal bodhisáttvico
se sintetiza en tres períodos: Mano-Panidhi (resolución mental que hace un devoto en
presencia de un onmisciente para volverse un budha en el futuro), Vaci-Panidhi (expresión
verbal que da un devoto en presencia de un Buddha con respecto a su resolución mental
tomada algunos años antes) y Kaya-Panidhi (demostración singular de un devoto, el cual no
pudiendo más contenerse demuestra su ardiente celo por medio de un acto ejemplar).
standard de vida son llamados ashram 18 en la India y significan: modo de

existencia, etapa de la vida en la vía de realización, es decir, hay que progresar
según los estadios siguientes:
BRAHMACHARIA que significa la vida consagrada a los asuntos divinos
(estudios, oraciones, etc.). El brahmachary hace el voto de celibato y
abstinencia de todo placer.
VANAPRASTHA que corresponde al estadio durante el cual el hombre se
retira a un bosque (u otro lugar solitario) para estudiar las Escrituras y para
entregarse a la meditación.
GRAHASTA es la época del jefe de familia; este estadio no se refiere
solamente a la conducta de la pareja sino también a la Iniciación de la mujer y la
enseñanza de los niños (entendido en el sentido filosófico). Es el período del
ceremonial: las consagraciones sobre el Altar familiar, las bendiciones, los
diversos rituales.
SANNYA es la renuncia a la esperanza de la recompensa; en este último
período no se trata de la cesación de actividades exteriores, sino de un estado
mental interno de desapego a los frutos de la acción. La práctica de la
SANNYASA es emprendida cuando el candidato se siente capaz del sacrificio
completo de las cosas mundanas y sociales. El SANNYASIN es, pues, un
ermitaño que sin poseer nada está errante de un lugar santo a otro haciendo
peregrinajes, y que es reconocido, por lo general, por su guerrua19.
En estas diferentes etapas hacia la realización final la Yoga desempeña su
papel, pues cada cumplimiento en el sendero de la perfección es una Yoga. Lo
que es simplemente una lástima, es el haber delimitado tan dogmática y
fuertemente las diversas clases de Yoga. Sus delimitadores, a quienes
podemos calificar de técnicos, han dado de maneras bien distintas, cuatro
clasificaciones de la Yoga:
HATHA-YOGA: unión mediante la fuerza (es el aspecto físico).
18 ASHRAM deriva de un término que significa: lugar a donde vive el Sabio. Ese lugar, y su
forma de existencia constituye el ashram, que generalmente es la residencia de un Gurú,
alrededor del cual viven sus chellahs. El ashram puede ser: desde una casita de un yoghi,
una choza aislada, hasta un edificio compuesto de templo, sala de estudio, dormitorios, etc.,
para abrigar a una comunidad de idealistas viviendo en la práctica espiritual (Vida
thalansteriana).
19 Guerrua es un color rojo-ocre (azafrán) proveniente de una piedra que sirve para teñir las telas
para los Sannyasines. La pieza de lienzo que viste el Sannyasín se llama también guerrua y
es el símbolo de abnegación respetado en el Oriente como algo sagrado; esa vestidura,
reducida a su más simple expresión es el emblema de la santidad.
MANTRA-YOGA: unión en el verbo (oraciones, invocaciones).

RAJA-YOGA: unión real (principio sintético).
LAYA-YOGA: unión por disolución (ver en página anterior
Adhimuttikalakiriya).
De este hecho han sobrevenido las otras yogas, pues en cuanto existen
dos partes de una sola cosa, no hay razón para no agregar una subdivisión, y es
justamente lo que se ha producido en el caso de la Kundalini-Yoga, la Karma-
Yoga, la Kriya-Yoga y una multitud de yogas más, según las diferentes
manifestaciones de la inspiración humana; el error consiste sobre todo en el
dogma que se le ha agregado a cada rama en lugar de unificar el control de las
inclinaciones del consciente mediante una doctrina como lo veo con mi
yoghismo y reconocer que todo ello constituye necesariamente realizaciones
metafísicas. Debería existir UNA SOLA EXPERIENCIA VERDADERA!
Cualquiera que sea la REALIDAD, el estado final debe ser idéntico para
todos y de ahí que imagino a los turistas que por diversos senderos ascienden a
una montaña hacia una meta común: la cima; muy bien, pero aunque estos
senderos sean diferentes para cada expedición todos ellos siguen un mismo
procedimiento para subir a la montaña: pasos lentos y medidos, sogas, mochila
en su espalda con provisiones de viaje, descansos en el trayecto,
campamentos, etc.... En la ascensión hacia la cima del perfeccionamiento
también debe seguirse un mismo proceso, aunque con las diversas
características de los diferentes senderos.
Hay ocho reglas que respetar en cualesquiera de las yogas; son bases de
indispensable disciplina como las leyes que rigen un universo. Así mismo un ser
humano para vivir debe comer, dormir, respirar; él podrá controlar sus actos,
espaciar sus funciones, pero la existencia no podrá cumplirse normalmente sino
siguiendo estos preceptos, al menos durante un período, o progresivamente
hasta la abstención definitiva (este último caso no entra en discusión en este
momento). Naturalmente es muy comprensible que un ser humano que de
cualquier modo quiera vivir, se encuentre en la obligación de seguir ciertas leyes
bien definidas, aunque sea en el principio de su vida. Un niñito debe seguir la
disciplina en su sueño, en su alimentación, etc., para estar en condición de ser
llamado un ser viviente.
Siempre he argumentado acerca del hecho de que la sola diferencia que
existe entre un animal y un hombre es la facultad de pensar. Si el hombre vive
mecánicamente para beber, comer y dormir, se coloca por sí mismo en el
estado animal; de ahí que el hombre materialista defendiendo la tesis del
ateísmo es simplemente un ser espiritualmente animalizado, en el sentido
común de la palabra, hasta el punto de que se queda en el estado precedente
de su evolución en la historia de la vida completa (mineral-vegetal-animal-
humano-suprahumano).
En el plano mental es justamente la división entre estas dos categorías de
individuos que se caracterizan entre los humanos como materialistas o
espiritualistas20. El plano mental incluye dos estados que son, uno inferior y
otro superior, siendo el primero el animal perfeccionado u hombre salvaje, y el
segundo el hombre perfeccionado listo para pasar al estado de hombre-dios.
El hecho de estar en una región denominada civilizada, de pertenecer a
una categoría de individuos llamados colectivamente naciones, y de ostentar
grados universitarios, no implica garantía de no pertenecer al estado mental
inferior, y, por lo tanto, este individuo en lugar de aprovechar sus hipotéticas
cualidades se exime de PENSAR REALMENTE y vive completamente en
desacuerdo con las leyes naturales de la evolución humana (absorción de
alcohol que hace perder el equilibrio del razonamiento sano, alimentación
desordenada y, sobre todo, la nutrición que proporcionan las carnes de
animales opuesta a todas las leyes del buen sentido, venenos de narcóticos,
tabaco, etc.); no es raro, pues, ver en Occidente personalidades diplomadas que
ignoran los primeros rudimentos de la sabiduría de vivir.
Así pues, en Yoga hay ocho elementos básicos en la conducta del ser
humano que desee elevarse por encima de la condición animal:
YAMA, las abstinencias,
NIYAMA, las reglas de vida,
ASANAS, las posiciones del cuerpo,
PRANAYAMA, el control de la respiración,
PRATYAHARA, el control de sus percepciones sensoriales orgánicas,
DHARANA, la meditación,
DHYANA, la concentración, y
SAMADHI, la identificación.
Es imposible evadir estas reglas elementales en cualquier tipo de yoga que
el estudiante haya escogido, pues es lo más importante seguir el cumplimiento
de esos principios. Concluyo, pues, en que no hay que tomar en consideración
diversos tipos de Yoga en que se dispute cuál es la mejor, y confirmo mi opinión
20 Existe evidentemente una multitud de divisiones dentro del género humano (ateísta,
materialista, positivista, practicista, relativista, espiritualista, y hasta espiritista, etc.). Pero
para simplificar no voy a enunciar más que las dos grandes corrientes del pensamiento
humano.
acerca del yoghismo, es decir, en el sentido de ubicar las reglas de vida en una
síntesis que supone naturalmente la realización de estados iniciáticos en el
sentido general de la palabra, y no en el sentido limitado de los diversos estados
catalogados en los dogmas.
El yoghismo llega a ser una forma concreta de estudio para el control de las
perturbaciones físicas o psicológicas, y anoto mi punto de vista con la
imparcialidad más completa diciendo que hay que seguir la tradición de la yoga
en su aplicación trascendental por períodos de existencias, es decir, que las
diversas yogas son afluentes de una misma corriente llamada yoghismo (para
llegar finalmente al YUG inicial, lo cual es el Alfa y el Omega de todas las
cosas).
Las ocho características de la evolución corresponden a las disciplinas,
todas naturales, que son practicadas por casi todo el mundo, aunque de una
manera insuficiente.
YAMA
YAMA: (no hay que confundirlo con el dios de la muerte de los Vedas). Es
el primero de esta serie de principios y que es practicado más o menos por todo
el mundo, pues cada quien respeta la abstinencia de matar, de robar, de la
lujuria, etc. La conciencia, ay! siempre demasiado elástica, proporciona
rápidamente motivos al ser humano para permitirle satisfacer sus vicios y sus
pasiones, por lo cual la Ciencia Yoga presenta una conducta a observar
rigurosamente.
En lo que se refiere a no matar no se limita solamente al crimen humano,
sino también en los animales; simplemente el hecho de aceptar la carne de
bestias sacrificadas es hacerse cómplice de un crimen, como también aquel que
compra la carne creyendo que no es culpable adopta la misma actitud de los
dictadores que pagan soldados especializados en la matanza. Es cierto que el
hecho de comer legumbres no dispensa de matar, pero también es
comprensible que “matar” una zanahoria, una lechuga, un nabo, no tiene la
misma consecuencia que la matanza organizada de la pesca, la caza o el
matadero. Aunque procedente de un Alma colectiva la “inteligencia” de un
animal se acerca más al hombre que la consciencia celular de los vegetales,
aun de los más evolucionados.
En lo concerniente a no matar, esta ley de abstención es mencionada en
todas partes, tanto para los hebreos como para los cristianos o los budistas:
Éxodo XX-13, Deuteronomio V-17, Levítico XIX-16, San Mateo V-21 y XIX-18, lo
mismo que en el primer pansila (mandamiento) budista, etc.
Respecto a la abstención de la carne animal la mención está hecha más
especialmente en: Génesis I-29 y IX-4; Levítico XXII-8, XVII-10, 11, 12, 13 y 14,
y en igual forma en las Escrituras orientales (Vinaya-Pitaka, Suta-Nipata, etc.).
Existen también referencias en la Biblia a la abstinencia del alcohol,
del vino, de la cerveza (Lev. X-9 y 10), así como para aquellos que se
consagran a la vida cristiana (Libro de los Números VI-2 y 3); en igual forma se
alude cuando se trata de un ser vertido a la santidad (Lucas I-15) y el mismo
Gran Maestro de Nazareth ha mostrado su importancia (Lucas XXII-18). No
solamente entre los hindúes existen los sannyasines para la vida de
ermitaños consagrados a la Divinidad, sino que este género de vida
también existe en las diversas religiones y, por ejemplo, en el cristianismo
las leyes están dadas en numerosos pasajes bíblicos (Libro de los Números,
Cáp. VI, ver. 1 al 6), igualmente con respecto a las diversas abstenciones en
la violencia, en la mentira, en el robo, en la lujuria, en los bienes
(particularmente en San Lucas XIV-26). No debe existir, pues, ninguna
novedad para los cristianos en estas abstenciones para la Yoga 21.
Podríamos prolongar las citas y las referencias, pero ya hoy está
ampliamente demostrado, tanto por las autoridades religiosas como por los
análisis científicos, que estas abstinencias de carne animal, de bebidas
alcohólicas, de tabaco, etc., son los puntos de partida de toda evolución hacia
cualquier perfeccionamiento que sea, por lo cual es inútil insistir más con
respecto a esta cuestión. Ya sea en lo espiritual o únicamente en el plano
material, lo que se denomina YAMA en Yoga, es en la vida corriente una pura
precaución contra la degeneración de las facultades humanas. Los nombres
más ilustres de la historia son un testimonio favorable al régimen naturista, como
los de los grandes maestros: Hanahpu, Quetzalcóatl, Huirakutcha, Osiris, Rama,
Krishna, Lao-Tsé, Confucio, Buddha, Jesús. Los más grandes pensadores han
defendido la causa vegetariana: Pitágoras, Tales, Plutarco, Porfirio, Epicuro,
Diógenes, Homero, Heráclito, Platón, Hipócrates, Sócrates, Aristóteles, Séneca,
Cicerón, etc. Sin ninguna parcialidad se pueden nombrar las celebridades más
diversas, ya sea de la ciencia, del arte o de la filosofía: San Pedro, Leonardo da
Vinci, Voltaire, Juan Jacobo Rousseau, Humboldt, Nietzche, Lamartine, Wagner
y cuántas otras personalidades que se han distinguido en la manifestación
humana practicando esta primera disciplina a la cual se ha unido el 50% de la
humanidad. En efecto, la mitad de los habitantes de nuestro planeta no ha
aceptado todavía este signo elemental de la sabiduría que es el primer paso
hacia la liberación final, la cual debe manifestarse por una Era de paz.
Hay reglas bien definidas en la vida y su falta de observancia produce
catástrofes, como la de la Atlántida o como la que se está preparando en estos
momentos si el mundo no procede a tiempo!... Las leyes del Cosmos son cosa
bien establecida e ir en contra de esta organización tan perfecta significa abocar
a la humanidad a su propia pérdida.
***
21 Ciertas sectas cristianas y Ordenes Católicas siguen especialmente el régimen naturista, pero
parece que estos preceptos han sido olvidados, apartando naturalmente aquellos que
practican estrictamente la enseñanza del Cristo como los esenios, los mandeanos, los
catharreos, los templarios, etc.
Las mismas referencias se pueden citar acerca de otras religiones, pero como mi libro está
ofrecido principalmente al Occidente y en particular, quizás, al mundo cristiano, es en la
Biblia que encuentro el mayor apoyo.
NIYAMA
NIYAMA, es el nombre dado en Yoga a estos reglamentos que

naturalmente principian por esta purificación tanto interna como externa que el
ser humano debe observar. En primer lugar, la purificación interna, es decir su
estado de espíritu no podrá ser correctamente dirigido sin antes haber realizado
la unidad de todas las cosas en un mundo que gira en diversas tonalidades
suscitando reinos llamados: mineral, vegetal, animal, humano y suprahumano.
La destrucción de uno u otro de estos reinos sería provocar un desequilibrio en
lo Infinitamente Grande. Si en lugar de concentrar su energía en la destrucción,
el ser humano pensara en lo constructivo, desde hace mucho tiempo nuestro
mundo podría haber sido reintegrado en la beatitud original (me expreso así
para permanecer dentro del marco teológico).
Se ha pensado alguna vez en la paciencia de un espíritu destructivo que
pasa un día entero con un junco en la mano tratando de eliminar a un animalito
de unos centímetros de largo que vive en un elemento líquido a fin de no
molestar al hombre? Este desequilibrio mental que empuja al ser humano y que
despierta en él una sensación casi sensual cuando ve un pez luchando contra la
muerte, es bien conocido de los psiquiatras. El caso de la sensualidad mórbida
ha sido muy a menudo descrito para que tenga yo que agregar mi opinión
acerca de todos esos pobres necios humanos que regresan del bosque con el
fusil al hombro y algunas bestezuelas inofensivas en el morral. Bien como
cazador o pescador, el hombre oculta su complejo de inferioridad, así como
requiere el hábito de los excitantes (té, café, alcohol, nicotina, etc.) para
disfrazar su falta de control (lo que en realidad lo empeora más todavía).
Se tomaba la precaución en España de que antes de llevar a usted a una
gran corrida lo hacían beber copiosamente y le invitaban a comer grandes
raciones de carne a fin de soportar el espectáculo de una corrida de toros.
Nunca un español podría “apreciar” tan bien el espectáculo, como teniendo una
botella de vino en su mano; el placer de presenciar la muerte del animal es, pues,
un estado de desequilibrio de estos pobres “aficionados” a las corridas de toros. Al
no poder resistir la estupidez de sus contemporáneos el hombre tiene
evidentemente la necesidad de animalizarse absorbiendo una alimentación de
carnes y tiene que buscar escapar al aburrimiento mediante las bebidas y
los estupefacientes, para no reaccionar fuertemente contra el rumbo que
toma la humanidad actual. Conozco la reacción general del momento: hay

grandes sabios que, sin embargo, comen carne, fuman y beben... bueno, estoy
de acuerdo hasta cierto punto solamente, pues ya confesé más de una vez
públicamente que no estuve de ningún modo orgulloso de mis diversos diplomas
que solamente demuestran mi estupidez científica, pues para qué me sirven mis
doctorados si no para demostrar que he copiado debidamente a mis
predecesores sin preocuparme de una opinión personal? Qué prueban mis
grados y calificaciones diversas sino que he aceptado bien toda la ciencia
inexacta e impotente de nuestros días? Hay que estar de acuerdo, en que la
medicina actual está muy lejos de poseer el procedimiento de momificación que
los egipcios practicaban comúnmente, y en que igualmente nuestras
matemáticas son todas una hipótesis relativa en comparación de la antigua
Numerología, y debo confesar que no fue en la Universidad en donde me han
dado la fórmula de la transmutación de los metales que hacía parte en otro
tiempo de la física vulgar… Olvidando, pues, mis títulos no puedo entonces
conmoverme al anuncio de los títulos de otros, a excepción, sin embargo, de
aquellos que se aplican al rango de los: Einstein, Varcollier, Alexis Carrel,
Marcelin Berthelot y otros revolucionarios de la ciencia (o renovadores del
conocimiento antiguo).
El Niyama consiste aún en otras abstinencias, además de las anteriores
reglas elementales de la vida: La purificación no es completa si es limitada
únicamente a una sana nutrición; así como el cuerpo no está hecho para
recibir alimentación de necrófago 22, el espíritu, por su parte, igualmente debe
ser dueño de sus hábitos (dominar sus malas costumbres). Aunque la manera
de pensar no es cosa fácil de controlar, no se puede llegar a una supremacía
espiritual sin la capacidad de pensar correctamente. Sería necesario largo
tiempo para analizar lo que se puede llamar “pensar correctamente”, pues es
natural que no es cuestión de aprobar automáticamente los géneros de
pensamiento reconocidos habitualmente como buenos; por ejemplo, lo “bueno”
y lo “malo” son simples concepciones, pues cada uno puede definir
perfectamente el sentido de lo “bueno” y de lo “malo”: pero ello en cuanto a
su propio juicio sin preocuparse de la apreciación de los demás. Nosotros
tenemos en nuestro Ashram de Maracay, Venezuela, un aviso en la pared
muy propio para este caso: “La libertad del uno se termina cuando principia la
libertad del otro”.
22 Necrófago, aquel que come cadáveres, carne de un muerto. Hacer su almuerzo con
productos provenientes del buey, del cerdo, del ternero, del venado, de aves o de peces es
ser necrófago, por el hecho de nutrirse con la carne de animales muertos para este fin.
Además de las toxinas (purina, malveína, estricnina, etc.), contenidas habitualmente en la
carne animal, se sabe que ciertos gérmenes invaden los tejidos en cuanto la vida deja de
animar estos cuerpos, lo cual agrega un veneno terrible a esta alimentación, causa de tantas
enfermedades y muertes prematuras.
El establecimiento de una moral universal será la cosa más complicada de

establecer en este mundo; lo que conviene a uno no conviene a otro; tantas
cuestiones hay ahí para dividir la humanidad y, a más de los principios sociales,
hay muchas diferencias de punto de vista originadas por reacciones biológicas y
por efectos psicológicos diversos según tiempo, lugar, raza, etc.
Hago a menudo mención del caso de las costumbres tibetanas que aceptan
tan fácilmente que la mujer pertenezca a cinco o seis maridos, y es conocido lo
contrario en el Cercano Oriente, donde un hombre está en posesión
frecuentemente de varias mujeres. ¿Cuál sería la verdadera moralidad? Si
nosotros los europeos creemos ser los únicos bien equilibrados bastaría
recordar las estadísticas de Segismundo Freud!...
Personalmente me entregué a la observación de las normas sexuales, pero
resultó imposible la obtención de una base exacta sobre la frecuencia perfecta
del coito. Todos los médicos, psicólogos, biólogos, etc., que se han dedicado a
la misma averiguación deben expresar la misma conclusión. Las respuestas
sobre el número de contactos sexuales varían en las estadísticas desde una vez
por mes hasta cien veces en promedio! Numerosos son los interpelados que
han expresado una necesidad de 1.000 coitos anuales, ¿cómo entonces tener
una base de lo que es el equilibrio genital? Simplemente es que no hay una ley
que pueda regir semejantes funciones. La regla debe ser establecida de
acuerdo a la razón misma de la vida, de acuerdo al sentido concedido a la
existencia, a la aspiración y al ideal que se ha desarrollado. El bien y el mal son
concepciones humanas que no existen en la realidad más que en el plano
mental y según la creación del espíritu de cada quien, así como también hay
actos a los cuales podrían hacerse restricciones por su carácter de extrema
relatividad, como veremos después.
El niyama son las reglas de vida indispensables para el estudiante de la
yoga, más aún que al yoghi mismo. La purificación interna y externa se
comprende como una disciplina necesaria al discípulo de todas las filosofías. El
mérito de las disciplinas, las dificultades, la búsqueda de pruebas para obtener
enseñanza, es incluído en esta regla, la cual hace parte de los ocho elementos
básicos de la conducta del ser humano, según la yoga. Esta regla (niyama)
consiste en el estudio de la ciencia, de la pureza, de la austeridad, del esmero
hacia la perfección. La moral debe provenir de esas conclusiones, y es ella
misma la que se manifestará, sin que estemos ahora en la obligación de analizar
la perfecta conducta en la vida.
Por lo demás, una vez adquirido por el adepto el primer elemento básico:
YAMA, constituido por las abstinencias, pasa él entonces solamente al NIYAMA
el cual automáticamente le da la clave de su regla de vida. La ausencia de la
vida sexual no significa, en lo absoluto, pureza moral; sin embargo, el aspecto
biológico en este caso es de lo más importante, lo cual sabemos muy bien, pues
la abstinencia de “relación” es pedida siempre al principio en la práctica de la
yoga de la misma manera que la exigen en todas las demás órdenes místicas e
iniciáticas, pues es una precaución elemental para aquellos que van a afrontar
un dominio supranormal en el que se hace necesaria una tensión mental para el
desarrollo de un magnetismo, para la obtención de fuerzas psíquicas o para la
contemplación, todo lo cual resulta impracticable para aquellos que no quisieran
plegarse a esta regla de control de los sentidos. El que sea más o menos
prolongada la abstinencia de esta práctica elemental depende del resorte de
posibilidades que puede ofrecer e1 discípulo, es decir, que una vez con el
dominio absoluto de los sentidos, el yoghi puede permitirse escoger el género
de vida que le plazca porque tiene el control completo de sus actos, y de ahí
que puede transmutar las fuerzas desplegadas según el tipo de
aprovechamiento que piense alcanzar.
***
ASANAS
ASANAS son posiciones del cuerpo; cada movimiento debe tener una
razón de ser y el conocimiento de los ademanes es de lo más importante tanto
para la vibración desplegada como para la selección de las tonalidades que hay
que dar a esos movimientos. Se ha dicho que el hombre adopta 84.000
posiciones diferentes y de ellas la ciencia yoga ha escogido las más
importantes para que, debido a ellas, el cuerpo pueda ejercer en el control
biológico y en el psicológico grandes posibilidades de evolución.
Ochenta y cuatro asanas tradicionales fueron consagradas por la Hatha-
Yoga (control físico). Estas asanas corresponden en cierto modo a 84 familias
de animales que viven sobre la Tierra. Si el número de las especies de criaturas
vivientes en este planeta es exacto al número de las posturas escogidas por la
Hatha-Yoga, debe existir igualmente una relación de Identificación en el orden
de las ideas.
Asana-Jeya es la maestría completa en las asanas, lo cual es reconocido
cuando el aprendiz yoghi puede sostener una postura por lo menos durante tres
horas. En efecto, es necesario este lapso de tiempo con las respiraciones y
concentraciones adecuadas para obtener un resultado efectivo, es decir, sentir
el efecto de la asana.
Poco a poco en el mundo occidental la medicina oficial reconoce el
beneficio de las asanas y numerosas revistas médicas y órganos científicos han
difundido publicaciones relacionadas con la Hatha-Yoga. Ha sido bien
demostrado que no solamente los enfermos han encontrado un notable
mejoramiento o que han sanado completamente, sino que también una nueva
energía fue introducida en el paciente por medio de la práctica de los ejercicios
psico-físicos. Algunas de las posiciones son evidentemente muy complicadas y
reservadas solamente para aquellos que desean dedicarse enteramente a la
Asana-Yoga. Dos posiciones son aconsejables para todos, sin excepción de
sexo, de edad o de estado de salud: la padmasana y la siddhasana.
La endocrinología es hoy cosa completamente admitida y observando los
efectos patológicos todo proviene del funcionamiento de las glándulas llamadas
endócrinas, lo cual constituye una confirmación de la Antigua Sabiduría de la
India. Sería verdaderamente una lástima que la medicina moderna creyera

haber descubierto algo nuevo en la aplicación endocrinológica, pues la yoga
viene proclamando desde hace milenios ese mecanismo.
Todo lo referente a las posiciones del cuerpo está basado en el
hecho de que las glándulas necesitan ser puestas en movimiento para que
tengan un perfecto equilibrio que se manifiesta en primer lugar en la salud y
posteriormente en el plano psíquico. Los chakras no son otra cosa que la
emanación de los plexos endocrinos, es decir, los chakras representan la
exacta relación de las glándulas a este respecto.
Los siete principales chakras son estos centros nervo-fluídicos, exactas
reproducciones de los siete plexos bien conocidos de los ocultistas y son los
efluvios sutiles de las 7 principales glándulas llamadas endocrinas.
La yoga ha proclamado siempre que las asanas tienen por objeto el
restablecimiento del orden en los centros orgánicos por medio de la iluminación
de los chakras, es decir, por el refuerzo al equilibrio de estos centros lo que
equivale a las declaraciones que hace la ciencia moderna aprobando la
necesidad de un equilibrio glandular sin el cual el organismo adquirirá
enfermedades, desde las más extrañas hasta un desequilibrio mental y todos los
demás desórdenes estudiados especialmente por Jung. El psicoanálisis tiene
toda su ciencia basada en el estudio de las glándulas y de su relación
interferencial.
El tratamiento médico (psicoanálisis y otros sistemas) de los que padecen
desórdenes nerviosos, es una aplicación práctica de las lecciones de grandes
Gurus de la India antigua. Es evidente que en los casos neuropáticos 1as
asanas tienen mejores efectos, así como para la curación del reumatismo, del
artritismo y, todo lo que se relaciona con el gran simpático, aunque, en realidad,
no hay límite en las posibilidades curativas de la yoga, ya que es en el sistema
glandular completo en el que ejerce su acción. Basado en las asanas, todo el
método de la Hatha-Yoga tiene, pues, como finalidad el control del organismo y
del espíritu, lo que proporciona un resultado efectivo a todos los problemas de
los humanos. Sabemos que si algunas glándulas, como la del timo (anahata-
chakra) o la tiroides (viccudha-chakra), ocasionan efectos inmediatos en el
cuerpo físico, otras, en cambio, como la pituitaria (agna-chakra) o la pineal
(sahasra-padma), obran sobre las cuestiones más sutiles. Ello corrobora que
las glándulas tienen varios dominios y que cada uno ocupa diversos sectores,
tanto del cuerpo físico como del plano mental.
De ahí que las asanas han adquirido una gran importancia y no se toma a
la Hatha-Yoga como un ejercicio exhibicionista, como algunos han pretendido
verla, sino como un método curativo tanto del cuerpo como del espíritu. Su
mecanismo llega a ser no solamente aceptable, sino que está en perfecto
acuerdo con la ciencia moderna como lo han declarado varios sabios y

numerosas personalidades eclesiásticas.
***
PRANAYAMA
PRANAYAMA es el cuarto elemento básico en las disciplinas de la Yoga.

Es el control de la respiración a fin de poner en movimiento ciertas fuerzas
internas las cuales establecen poco a poco un perfecto equilibrio en los chakras.
Esta maestría respiratoria tiene como base dos grandes ejercicios:
a) el cáliz exterior en que se trata de parar la respiración después de
haber extraído todo el aire de los pulmones contando hasta 8 durante la
expiración, deteniéndose a contar mentalmente hasta 16 y luego, contando
hasta 4 al aspirar.
b) el cáliz interior es el ejercicio de parar la respiración después de haber
aspirado; la aspiración se hace pensando en cuatro sílabas, se para durante 16
y se expira contando hasta 8.
Los ejercicios del control de la respiración son numerosos, pero siempre
peligrosos en la ejecución sin la conducción de una persona enterada. No
solamente la cadencia no acostumbrada de la respiración puede producir
desórdenes orgánicos, sino aun la concentración en los puntos sutiles expone
siempre al principiante a complicaciones mentales.
Mis discípulos han practicado siempre durante tres meses cuando menos
los ejercicios corrientes de cultura física antes de abordar cualquier ritmo
respiratorio, aún tratándose de respiraciones muy elementales. Yo pido a los
estudiantes seis meses de trabajo preparatorio para principiar verdaderamente
las asanas con trabajo de pranificación, y nunca autorizo a los adeptos a
principiar con el pranayama completo sin cumplir un año de práctica de Yoga.
Todas las cosas son un compuesto de AKHASH y de PRANA (cuerpo
vulgar y cuerpo sutil), el compuesto material y la fuerza creativa, el uno negativo
el otro positivo, amalgama de célula visible que forma una materia cualquiera y
la esencia vital. Es como decir: el físico y el espíritu.
Cuando absorbemos una alimentación tal como la ensalada, la hoja verde y
visible es lo que producirá la materia para nuestro organismo, pero las vitaminas
serán la fuente de energía suprafísica. Bebiendo un vaso de agua hay que
pensar que el líquido (akhash) penetra en nuestro cuerpo en tanto que también
dirigimos el pensamiento hacia la parte sutil (prana) a fin de hacer la absorción
por medio de nuestros centros psíquicos, acumuladores de la energía vital. La
falta de prana, produce la ausencia de energía, bien conocida de los deportistas
y que no consiste en sentir el cansancio de una ascensión ruda, sino en lo que
los corredores llaman en su argot: “piernas de franela”, o sea esa fatiga que
varios de nosotros hemos sentido después de largas excursiones sintiéndonos
descargados e impotentes.
La energía vital, el principio activo, el elemento dinámico, es el prana.
Como dice el gran filósofo belga Maeterlinck: “El misterio, el eterno y gran
misterio es la vida”... sí, la vida, esta chispa divina del movimiento es el prana.
Existen medios para recuperar y aumentar este prana, esta energía, y uno
de estos medios es ofrecido por el PRANAYAMA.
En general, la respiración rítmica se hace de la siguiente manera:
sentándose bien recto, pero sin rigidez, con la columna vertebral en línea lo más
vertical posible, el mentón un poco recogido y los hombros un poco hacia atrás y
las manos puestas simplemente sobre las piernas, hay que principiar entonces a
inhalar lentamente, contando hasta seis por ejemplo, sin esfuerzo y según sus
propias posibilidades, reteniendo el aire en los pulmones contando hasta tres, y
exhalar lentamente el aire por la nariz contando hasta seis, para enseguida
contar hasta tres con los pulmones vacíos. Ya habituado se puede aumentar el
tiempo poco a poco hasta 4, después 5, luego 6, 7, etc., y llegar después de un
período de algunos años de práctica, hasta 60 o 70 o más; pero, aun cuando lo
he practicado regularmente, no lo he aconsejado a nadie así. Este ejercicio es
muy provechoso cuando está bien ejecutado, sin embargo, siempre me ha
asombrado ver con qué atrevimiento los principiantes tragan el aire en sus
pulmones sin jamás practicar un método preparatorio... Ciertas organizaciones
ocultas aconsejan a sus “clientes” las retenciones de la respiración; contra ellas
me he opuesto siempre por haber observado, particularmente en América, el
mal ocasionado por estas prácticas, demasiado rápidas en la búsqueda de la
obtención de poderes supranormales.
Hay que saber, sin embargo, que la regularidad del ritmo es mucho más
importante que la duración del período. Para tener certidumbre en el empleo del
tiempo, lo mejor es tomar el ritmo de la pulsación del corazón y veo prudente no
dejar nunca pasar más de 15 pulsaciones como tiempo inicial. Hay que
practicar hasta que se sienta la oscilación del ritmo cardíaco produciendo una
vibración en todo el cuerpo. No hay que olvidar que la retención de la
respiración reclama un aporte sanguíneo en la envoltura pulmonar, es decir, que
extrayendo la energía cardiaca se expone al corazón a cierta fatiga y es también
predisponerlo a la taquicardia. Por otra parte, nos expondríamos así igualmente
a heridas en los pulmones y a otras complicaciones de las vías respiratorias.
Todo ello debe hacernos reflexionar en el delicado empleo del pranayama que,
sin embargo, persiste como un ejercicio de gran valor cuando es ejecutado bajo
la guía de un Maestro.
PRATYAHARA
PRATYAHARA es lo que la yoga plantea como la “supresión” de

percepciones sensoriales orgánicas, pero que a mi manera de ver debe definirse
como control de las percepciones sensoriales orgánicas, pues el ser
humano tiene sus hábitos y un mecanismo nocivo inconsciente, y creo que la
expresión control de percepciones conviene mejor, desde mi punto de vista,
ya que pratyahara resultaría la función de la supresión total y no el control como
personalmente lo entreveo.
Yo no acepto enteramente, como la yoga lo plantea, la teoría de suprimir
las sensaciones (probablemente a causa de mi nacimiento en el Occidente). En
efecto, no creo necesario, aun en el sentido de lo más espiritual, “suprimir” las
funciones orgánicas en las cuales nuestro espíritu ha sido puesto para su
evolución en el perfeccionamiento. La yoga tradicional pide la ausencia
completa de emociones y hasta de las sensaciones mismas, en cambio, sean
mis principios reformadores (y es por esto, en efecto, que he empleado la
palabra yoghismo) considero más aceptable y más equilibrado en general,
adoptar los ejercicios de control de los sentidos.
No concibo bien cómo se pueda venir a esta existencia física a estar
obligado a “matar” los sentidos o aun aceptar mortificaciones grotescas, lo cual
no es difícil reconocer. No tengo tiempo de hablar de lo que concierne a la
flagelación u otras mortificaciones empleadas por algunos “místicos” a los
cuales estoy tentado a llamar más bien “míticos”. El sadismo de la Inquisición
es demasiado conocido para que yo haga comentarios y, además, Wundt,
primer fundador de un laboratorio para la experiencia psicológica, ya ha definido
muy bien la cuestión mental en este género de sufrimientos corporales.
Hay una gran diferencia entre “suprimir” y controlar y me pregunto si los
Grandes Maestros Antiguos no han querido insinuar más bien la maestría de los
sentidos y de las emociones que la ruptura radical de estas sensaciones; sin
embargo, dejo al cuidado y a la libertad de cada quien entenderlo como lo
entienda. . .
Al mismo tiempo voy a exponer un pequeño y rápido análisis sobre un
planteamiento frenológico: ¿Sabe usted por qué la gallina canta cuando está
poniendo? En la cabeza hay centros correspondientes a cada una de las
funciones y el ejercer una acción produce un calentamiento en uno de los
centros al cual corresponde esta acción, este centro inmediatamente reacciona

comunicando a su vez a los centros vecinos un calor; sabiendo, pues, que el
centro de los órganos genitales se encuentra muy cerca del centro de los
órganos de la garganta, se comprende la razón por la cual la gallina, en el
momento de poner su huevo, tiene la necesidad de activar el órgano de su voz.
Eso no es exclusivo de la gallina, pues la necesidad de emitir sonidos en el
momento del orgasmo es bien conocida, en particular de las personas muy
entregadas al acto sexual. El calentamiento excesivo en el cerebro del centro
correspondiente al órgano sexual, le produce una excitación al centro
correspondiente a los órganos de la garganta, poniendo en movimiento,
entonces, las cuerdas vocales. Esta estricta relación de los órganos genitales
con los de la garganta es mejor constatada por las mujeres en el período de la
menstruación23.
Héctor Durville, Col, de Rochas, Baraduc, E. Osty, el profesor Charcot y
tantos otros han examinado particularmente estas protuberancias cervicales con
relación a sus emanaciones magnéticas y es desde este punto de vista que las
quiero examinar.
Suprimir una sensación es, si se puede decir así, “poner en frío” uno de
estos centros de la cabeza, particularmente el que corresponda al sentido o a la
emoción que queramos eliminar definitivamente. Si ponemos entonces “fuera
de funciones” algunos de estos centros estaríamos en el derecho de
preguntarnos si ello no es exponer a nuestras facultades a un estado de
desequilibrio.
Al no existir más la percepción sensorial se cortan prontamente las
funciones emanativas, y si entonces, por ejemplo, un aprendiz de yoga carece
de una función orgánica indispensable y debido a que los centros frenológicos
tienen sectores de transmisión, la cesación del funcionamiento podría no
solamente ocasionar atrofias a los nervios sino también efectos psicológicos
mucho más graves.
23 La astrología demuestra en este punto su magnífico simbolismo. Cada uno de los signos del
zodíaco resume una parte del cuerpo proporcionando según los aspectos las debilidades y
aún las predisposiciones para las enfermedades. El signo del Toro es conocido como regente
de la garganta, de la voz; al signo del Escorpión corresponden los órganos generadores y todo
lo relacionado con el sexo. Como el signo del Toro está en el zodíaco exactamente opuesto al
signo del Escorpión se ve la relación inmediata aún más, la tradición astrológica demanda que
se tomen siempre en cuenta las oposiciones para el simbolismo. Así que Jesús de Nazareth
no solamente tenía en su esquema natal la mayoría de los planetas en el signo de los Peces,
sino que también vino para manifestar la Era Cristiana, la Edad Pisciana. A su nacimiento,
pues, cuando el sol en precesión equinoccial se encontraba en el grado cero de los Peces
(constelación Piscis) estaba exactamente opuesto al signo de la Virgen (180°). Se dice que es
nacido de una Virgen.
Cuando no se desea luz en un bombillo eléctrico se corta la corriente...

Sería en este mismo orden que habría que proceder, pero como no se puede
eliminar el interruptor, entonces por qué “suprimir” las funciones? En cambio es
mucho más prudente operar como con un conmutador de línea telefónica
cuando no se desea recibir alguna llamada. Es así ciertamente, en el sentido
del CONTROL y no con la idea de la “supresión” que los Gurús han querido
definir el pratyahara. Por otra parte, cómo explicar al estudiante la necesidad de
una abstinencia cuando no hay motivo para exigirla y es más correcto
presentarla como una transmutación. No habiendo recompensa en Yoga
tampoco existe ninguna razón para supresiones o privaciones o cómo
explicarlas entonces? Por lo tanto, mediante mi planteamiento de
transformación y de maestría de las sensaciones, doy a entender un objetivo
más noble, una aspiración más sana, una obtención de un ideal más bello y más
estable; en tal caso, naturalmente, el discípulo sabe la razón de su sacrificio, el
ve el por qué de una maestría, de un control de sus instintos y aun la necesidad
de dominar la pena, la alegría, el dolor o el goce. La “supresión”, tal como la
dejan entender ciertas vulgarizaciones de la teoría de la yoga, consistiría en
terminar con las percepciones sensoriales orgánicas y con la sensación de
todas las apreciaciones; yo prefiero enseñar a controlar sus emociones a fin de
no canalizar definitivamente el pensamiento de los demás ni imponer una
dictadura espiritual y dejar libre al estudiante (después de algún tiempo de
control) y que regrese a las percepciones sensoriales, si él lo desea...
En esta forma no hay votos sino una evolución lenta de poderes adquiridos
mediante la simple voluntad natural acompañada de un entendimiento perfecto
del por qué.
Los sístoles y diástoles son esos movimientos regulares del corazón que
son producidos por la misteriosa fuerza llamada VIDA. Estas pulsaciones son
independientes de nuestra voluntad y funcionan a razón de 72 latidos por minuto
en un hombre adulto y sano. Si bien he dominado estos movimientos al punto
de aumentar el número según mi voluntad y llevar los latidos a 140 por minuto
como un simple ejercicio de control, nunca me vino la idea de seguir viviendo en
este estado y al cabo de algunos instantes nuevamente dejé marchar mi órgano
cardíaco en su curso normal. Cuando es inútil producir una energía
suplementaria, para qué hacerlo? Del mismo modo pasa con el pratyahara; en
tanto que el control para los ejercicios de perfeccionamiento sea indispensable o
simplemente para la adquisición de una experiencia, es conveniente dar su
energía en tal sentido, pero ya después por qué ofrecer toda su voluntad a ese
trabajo cuando tanto necesitamos de esta fuerza creadora para otras labores
mucho más útiles? Recuerdo mis primeros ejercicios de voluntad, como el dejar
mi dedo encima de la llama de una vela en un pequeño concurso que habíamos
organizado mi primo y yo, en aquel entonces de unos doce años de edad; esta
energía fue ofrecida con el propósito de obtener una mayor voluntad; el
momento de resistir era prolongado, a fe mía, con toda seriedad, pero hoy, aun
en la posibilidad de dominar enteramente el dolor de una quemadura o controlar
completamente las percepciones sensoriales, no creo útil hacerlo sino en el
caso de una absoluta necesidad y nunca en un caso de exhibición. Es
preferible vivir como un “don cualquiera” al tratarse de las pequeñas penas y no
gastar su energía en futilidades, cuando la colectividad pide un aporte de
vibraciones intensas como ayuda para la evolución de una mejor comprensión,
la cual no podrá jamás resolverse por medio del fenomenismo, sino más bien
con un lógico análisis y una enseñanza de ejemplo equilibrado.
“Suprimir” es un acto agresivo que no puede estar dentro de las ideas del
yoghi; “suprimir” las percepciones es limitar la libertad de vida lo cual es
completamente opuesto al ideal del yoghi; en cambio: controlar es transmutar en
busca de mejores resultados. La “supresión” es contraria a la responsabilidad
de los deberes que tenemos en esta encarnación. La idea de la “supresión” de
las percepciones es desterrar para siempre las sensaciones, las cuales podrían
después hacer falta, puesto que el ser evoluciona y nada es estático. Suprimir
las posibilidades de goce al “tocar” sería al mismo tiempo suprimir el control
acerca de las formas y de las cosas, sería eliminar una parte de la existencia:
además, no tenemos derecho a “matar” la vida que nos fue entregada. Se trata,
pues, de controlar el efecto de “tocar” a fin de no caer en la excitación mental,
pero, por otra parte, se hace imposible distinguir si un plato es liso o es rugoso
después de haber suprimido las percepciones orgánicas que rigen el sentido del
tacto. Causas y efectos deben ser analizados seriamente antes de lanzarse en
la práctica de la “supresión” sensorial. Las personas que han “matado” o
embotado inconscientemente su sentido del gusto por medio de especias o
alimentos fuertes, no pueden percibir el sabor bastante marcado de los millones
de pequeños gusanos escondidos en la carne que por su cocimiento no
propagan tanto su olor de putrefacción, el cual los vegetarianos perciben desde
muy lejos, pero que no molesta a los necrófagos, carniceros, carnívoros, porque
su olfato no posee ya más sus facultades perceptivas. Esta supresión del
órgano del gusto o del olfato es la causa de que los seres coman carne, beban
cerveza, vino, alcohol, fumen, etc., matando su salud y perdiendo por este
hecho sus derechos a la evolución progresiva; no es natural matar el cuerpo
poco a poco por medio de toxinas de carne animal, de nicotina, de alcohol y
otros tantos productos nocivos para el hombre que así se está “suprimiendo” a
causa de una completa inconsciencia de sus facultades.
El hombre debe vivir con naturalidad, lo que no quiere decir que sea según
su instinto, porque evadidos del reino animal debemos vivir con una conciencia
humana y no con un instinto animal.
DHARANA
DHARANA que equivale a decir meditación, es uno de los puntos

importantes de la filosofía yoga, y digo bien de la filosofía, porque la real
importancia está en el conjunto de la disciplina respetada, disciplina que no es
impuesta sino libremente consentida.
Dharana es fijar su atención hacia un objeto (objetivo o subjetivo) sin que
esta atención sea inmóvil, es decir, que debe haber visualización alrededor de
dicho objeto.
Es con esta práctica que principia el estado final: atención, unión,
iluminación, llamado SAMYAMA.
Dharana es la atención que prepara la unión en el objeto, es decir, la
concentración (dhyana) que hará UNO del objeto y del sujeto para después el
sujeto ser iluminado hacia la consciencia universal (samadhi). Samyama es,
pues, el conjunto dharana-dhyana-samadhi que podrá ser actualizado
solamente si el adepto ha practicado largamente las disciplinas elementales que
ya he expuesto antes.
Evidentemente, en el mundo occidental numerosas personas hablan de
meditación o de su concentración sin saber exactamente lo que eso significa, y
ese pseudo-misticismo es de lo más peligroso no solamente para ellos mismos
sino también para aquellos que los rodean a los cuales ellos ofrecen el
espectáculo de un perfecto desequilibrio que después repugna a todos los
buscadores de esta vía.
Parece que se habla demasiado rápido de “concentrarse” en una cosa o de
meditar, cuando muy a menudo se trata de un ensueño o de un vago sueño.
Cuántas veces he oído decir a esas gentiles damas, miembros de tantos
comités, que están haciendo su meditación para salvar a las almas, para ayuda
de los enfermos, para la paz del mundo. etc.... sentimiento puro y magnífica
manifestación de bondad, pero verdaderamente insuficiente al observar que
estas personas ignoran todo lo del proceso meditativo que requiere un estado
especial de la consciencia y un conocimiento profundo de las leyes de la física y
del mecanismo biológico y filosófico.
Dharana es el sexto elemento de disciplina para el perfeccionamiento del

individuo, pero pasar directamente a la meditación ignorando las abstinencias,
las posturas, las reglas de vida, el control respiratorio, la maestría de las
sensaciones (Yama-Niyama-Asanas-Pranayama-Pratyahara) sería algo así
como los estudiantes del ocultismo fácil que hablan de la Rajas-Yoga sin haber
estudiado nunca las primeras lecciones de la Hatha Yoga, como si pudiera
pasarse a la Universidad antes de asistir a la escuela primaria.
Un programa existe para cada cosa; ignorarlo es exponerse a peores
catástrofes. Evidentemente las mentalidades anarquistas actuales prefieren
negar a los maestros y a la disciplina bautizándose de “Rajas-Yoghis”, como
esos miembros de asociaciones secretas que alardean de grado iniciático aun
antes de haber practicado el menor dominio de los vicios corrientes del hombre.
La meditación es el ejercicio del pensamiento que consiste en la
prolongación de la vista interna sobre una cosa. Habría que tomar el cuidado
antes de las meditaciones de aislarse mentalmente del mundo habitual sin
perder por ello el control de la existencia, pero sin llegar al posible efecto
inmediato de una especie de auto-hipnotismo que sería completamente opuesto
a las doctrinas de la yoga y que es más bien objeto de práctica en el fakirismo.
Bodhidharma, el veintiochoavo Buddha, practicó intensamente la
meditación y durante largos años se aislaba fijándose en una pared para
practicar perfectamente este ejercicio. El monje de ojos claros, como fue
apodado, ha dejado ciertamente instrucciones puras a sus discípulos cercanos,
pero parece que el Zen (fundado con base en su enseñanza) pide de sus
adeptos en nuestros tiempos mucho más que la contemplación, lo que desde mi
punto de vista no es la misma cosa exactamente.
Bien es cierto que las órdenes contemplativas son numerosas en Europa y
los ejercicios practicados en los conventos y monasterios son muy austeros, lo
acepto, pero ellos no tienen este valor iluminativo de la meditación tal como lo
concibe el dharana. Ciertas órdenes de la Iglesia Católica Romana son muy
severas y observan bien las disciplinas, pero se trata siempre de la obtención de
una especie de éxtasis que es contrario a la idea del progreso en Yoga: el yoghi
sabe conservar su calma, su control y su conocimiento, en tanto que los
místicos en general no toman en cuenta el estado en que se encuentran y
buscan simplemente el punto final, el cual para ellos es la “beatitud” entendida
en general en el sentido que le da la teología.
A su vez el místico hindú (al que no hay que confundir con el yoghi) por
medio de las oraciones, del incienso, de los encantamientos, de las prolongadas
vigilias, del ambiente de iglesia, etc…., todo como los religiosos de Occidente,
intenta establecer un contacto con un plano sobrenatural, es decir, que en una
especie de “trance” quiere resentir la presencia del “yo superior”. Es

evidentemente una “rápida realización” que puede satisfacer a los que tienen
paciencia del trabajo, de la verdadera meditación, la cual sí ofrecerá entonces
las posibilidades no dé una ilusión mediumnímica como estoy tentado a llamarla,
sino más bien una realización trascendental de la consciencia identificada con
el dominio de donde emana.
Nietzche se opone radicalmente al humanismo de Bacon porque deseaba
la rápida transformación, y de allí su mística de lo grande más bien que la del
bien.
No quiero calificarme de “tomista”, pero Santo Tomás de Aquino fue
siempre para mí una fuente de inspiración y de documentación razonada. Si la
Iglesia Católica Romana lo ha tomado como símbolo de su teología es porque
este docto sabio fue uno de los mayores eruditos. Discípulo de Alberto el
Grande24, canonizado en 1934, Santo Tomás de Aquino quien toda su vida
estudió ciencias positivas, dejó enseñanzas en espléndidos análisis y durante
los últimos años de su vida prolongó las experiencias del éxtasis, resultando de
esto, naturalmente, que él se hubiera negado a seguir escribiendo más 25. Santo
Tomás de Aquino ha dejado numerosas obras sobre magia y ciencias ocultas en
general; sus aforismos astrológicos demuestran que ha estudiado la ciencia de
los astros, no en el sentido conjetural únicamente, sino que ofrece una seria
astrología esotérica que me hace pensar qué lo que ha sido calificado como su
“éxtasis”, en realidad se trata de algo muy superior.
Dharana, Dhyana y Samadhi son estados mucho más internos que los
cinco precedentes y no pueden ser obtenidos sino por medio de una síntesis del
saber y de la intuición, de la razón, de la sensación, de lo objetivo y de lo
subjetivo.
Meditar antes de tener el conocimiento intelectual es exponerse a
imaginaciones fértiles que producen las más inesperadas fantasmagorías y
producen los pacientes para los grandes asilos de los enfermos mentales. La
meditación puede ser primeramente dirigida hacia objetos bien materiales y la
aconsejo siempre a los principiantes; en efecto, ¿cómo podríamos dirigir nuestra
24 Alberto el Grande murió en el año 1280 después de haber estado ejerciendo el obispado de
Ratisbona. Sus obras sobre alquimia, magia, astrología, son numerosas. El inició a Tomás de
Aquino, al que dejó también notables obras de alquimia. Tomás de Aquino (1225-1274),
denominado el Doctor Angélico, es el teólogo típico y, sin embargo, escribió todo lo que le fue
posible sobre filosofía hermética, conocimiento básico de la Yoga.
25 Roberto Bridges, autor del “Testamento de la Belleza”, relata la decisión de Tomás de Aquino
de no escribir más después de sus experiencias de éxtasis prolongado. (Es el mismo principio
de todos los perfectos yoghis que después de haber experimentado el gran éxtasis no quieren
escribir más).
meditación hacia una cosa que no está perfectamente conocida? Es risible que
algunas personas pretendan meditar sobre Dios como si se tratara de ver la
ultima obra teatral de renombre!...
Será preferible practicar durante algún tiempo, por ejemplo, imaginando un
lápiz simplemente: podríamos, como objeto de meditación del día, pensar
primero en una gimnástica del cerebro mediante el juego de la visualización de
la madera que ha servido a la fabricación del lápiz, en seguida visualizando el
árbol del cual fue extraída la madera, el bosque del cual fue obtenido el árbol,
etc... Cuando el cerebro queda acostumbrado a este género de ejercicios,
resultará más cómodo meditar sobre cosas de un orden mayor, como la Luna, el
Sol, la Estrella Polar, etc... No me gusta dar a mis alumnos ni siquiera un
ejemplo de meditación sobre una determinada y preferida imagen de Dios, pues
tal como ellos la conciban llegan más fácilmente a la divinización de sí mismos.
Poco a poco, cuando el pensamiento ha bogado alrededor del objeto,
haciendo uso de la meditación, entonces hay que fijarlo más especialmente en
el centro del objeto, es decir, más cerca de la realidad objetiva a fin de limitar el
campo de la meditación para llegar a la concentración.
***
DHYANA
DHYANA la concentración, ya no admite más la inatención; es la fijación

sobre un objeto no solo dirigiendo los pensamientos hacia él, en función de su
propia realidad, sino que también el pensamiento mismo debe ser incorporado al
objeto; no hay, pues, separación posible entre los dos.
En la meditación es únicamente el objeto el motivo de la fijación del
pensamiento, en cambio, en la concentración el pensamiento se hace uno con
el objeto. Por lo tanto, se hace necesaria la abnegación del pensador mismo
para no tener más consciencia que piense al objeto, pues si no habría división
entre el pensado, el pensamiento y el objeto al cual pensamos.
Dhyana es el último punto antes de alcanzar la sublimación y en este
estado ya hay que estar preparado enteramente para dejar esas esferas en
cualquier momento, pues mientras había meditación se trataba de una
emanación del espíritu, como podríamos definirlo en una tentativa de
explicación, pero en la concentración se trata como de un trampolín para el
asalto a la iluminación, la cual puede desatarse en un instante, pues el espíritu
por sí mismo no está separado del pensamiento como tampoco del objeto.
De ahí que dhyana esté considerada dentro de la tradición yoga como
“unión”, lo cual, sin embargo, yo no admito completamente, pues esto se presta
a confusión con el propósito mismo de la yoga (que significa unión) así como
con la definición del Samadhi cuya interpretación corriente es unión.
Así pues, pienso que es preferible definir el dhyana (concentración) como
una interpersonalización del espíritu con el objeto.
En tanto juzgamos un objeto por su forma, su peso, su olor, etc., etc….
estamos limitados en el mundo físico a los cinco sentidos habituales, pero en el
dominio de la meditación cuando penetramos más en el objeto y concentramos
completamente nuestro espíritu en la esencia misma de este objeto, entonces
escapamos a la forma, al peso, al olor, etc., es decir, nos incorporaremos a él en
cierto modo.
Cuando se haya escogido el motivo de concentración, ya sea un
árbol, el sol, Dios... no habrá que buscar más otro objeto, dejará la
separatividad del pasado, del presente y del futuro, habrá que eliminar todos
los problemas de investigación o de solución: concentrado en el objeto
escogido será eternamente el mismo objeto inmutable, como el pensamiento
que colocaremos en él, porque si no no habrá concentración sino meditación,
o dicho de otra manera, es el resultado final respecto a todas las cosas, es la
preparación al estado de identificación: el samadhi.
Dhyana no es una autosugestión hacia un estado mejor o un pensamiento
fijo o una incorporación, pues las palabras están en el aire, el pensamiento en el
espíritu y el objeto en sí mismo; no habrá que perder eso de vista para no
confundir el género de las posibilidades.
Se conoce ese fenómeno de ciertos místicos estigmatizados que por
efecto de la voluntad llegan a impregnar sus cuerpos de las marcas que ellos
desean. Los psiquiatras han constatado que se trata de histeria 26 y estos
enfermos pueden producir a veces fenómenos bien curiosos. Aunque las
manchas de sangre en las manos, sobre la cabeza y en el costado han sido
comprobadas en mujeres en éxtasis, el caso puede producirse también en los
hombres: se trata de incorporación por concentración en el Cristo.
A fuerza de visualización en una cosa el pensamiento puede emitir una
fuerte vibración a tal punto de lograr materializar la cosa misma y no es nada
sorprendente que ciertas personas verdaderamente receptivas, poniéndose en
una especie de trance lleguen a materializar sobre su cuerpo las manchas
sangrientas que aparecen sobre la imagen del Cristo, las cuales han sido
contempladas durante un tiempo más o menos prolongado 27 por esas personas.
Pedro Charón escribió en el año de 1602 una obra muy buena sobre
brujería titulada “De la sabiduría” y, por ejemplo, el pasaje acerca de la
imaginación (libro I, Cáp. 16) es de lo más interesante para definir los poderes
que “cree” tener el supuesto brujo... Cuántas pobres histéricas fueron
condenadas por la Inquisición, convencidas ellas mismas, por cierto, de ser
brujas. . .
El Com. Darget ha fotografiado imágenes mentales, como también Blondot,
el cual ha demostrado por medio de fotografías la emisión de rayos físico-
químicos, y a su vez Charpentier ha demostrado la emisión del rayo N. Todo ello
son demostraciones científicas del poder del espíritu para materializarse.
26 Se sabe que la histeria es una enfermedad típicamente femenina. Este desorden

nervosexual no fue nunca constatado en los machos. Berheim, Broca, Querineau y otros
profesores del hospital de la Salpetriere de París u otros grandes hospitales, han explicado
largamente la cuestión, por lo cual me excuso de este análisis.
27 Teresa Neumann es un buen ejemplo en estos tiempos modernos.
Una pequeña experiencia me viene a la memoria en este instante: en mis

tiempos escolares me propuse demostrar a mis amigos hacer aparecer en el
cielo la imagen de un yoghi. Tomé la precaución de dejarlos contemplar muy
intensamente una pequeña foto en la cual había hecho con un lápiz un punto
entre los dos ojos del personaje. La concentración en este punto tenía como
propósito imprimirles una imagen mental que aparecería inmediatamente que
levantaran los ojos al cielo, el cual formaba como una pantalla para una mejor
visualización de la imagen que se había contemplado durante algunos minutos
antes.
Es aquí que interviene esa gran ilusión reconocida en la yoga con el
nombre de maya; es justamente este espectáculo máyico (en tibetano,
sgyuma) el que hay que evitar. Toda la doctrina hindú se ocupa de la
eliminación de esta falsa manera de ver lo objetivo y lo subjetivo, la costumbre
de invertir lo verdadero y lo falso sin reconocer su sentido.
Dhyana no es una ilusión de los sentidos, es la perfecta contemplación de
una cosa, considerada como algo verdadero, sin que por eso sea la cosa misma
sino su esencia vibratoria. Es así que por medio de cualquier cosa que sea, el
perfecto yoghi encuentra la vibración inicial, y el propósito de la concentración
no es el de incorporarse en esta cosa, sino más bien vibrar a la misma tonalidad
universal a fin de que por medio de ella se pueda encontrar el sendero del
Absoluto.
Concentrarse a fin de obtener algo, como ciertas personas lo practican, es
un ejercicio completamente fuera de lo que está practicado por el yoghi con el
nombre de dhyana. La concentración es el ejercicio supremo antes de llegar al
estado final de reintegración, y como esto se puede hacer a través de cualquier
camino, el yoghi puede muy bien concentrarse en una silla, en el sol o en la
representación divina de su elección.
Bien lejos está un yoghi de la idea de volverse silla, sol o la imagen de una
divinidad cualquiera; se trata, por el contrario, de dar un punto de apoyo a la
vibración para llegar, al fin, al estado de consciencia universal la cual anima
todo. De este estado de dhyana se abre la puerta al samadhi.
***
Figura Nº 5
El Yoghi Chadra Bala después de la experiencia del Samadhi.
SAMADHI
SAMADHI es el estado final, la identificación, la única experiencia

verdadera.
Este estado fue a menudo discutido, pues naturalmente toda la doctrina
yoga depende del valor de este estado final, el cual es, en cierto modo, la
finalidad del yoghi. Sin embargo, hay que comprender aquí que el yoghi no
tiene una meta determinada, pues él trabaja hacia una realización, pero no
entendida como los occidentales quieren explicarla. El samadhi no es una
recompensa, no es nada comparable con el paraíso o el nirvana, es el estado
no de la consciencia sino el plano real de lo eterno en el sentido universal.
Nosotros, por nuestra parte, realizamos muy bien que todo es maya, que
todo es ilusorio e ilusión, y por lo tanto si nos quedamos aprisionados en el
tiempo y en el espacio estamos limitados en nuestra existencia y en nuestra
expresión. Esta es una de las primeras cosas que mis discípulos han realizado:
maya . . .
El estudiante de ocultismo común busca poderes, pero el discípulo de
hermetismo, el investigador del esoterismo, entiende rápidamente la ilusión que
nos hace tomar la vida en serio. Esta primera realización de lo máyico es el
punto de partida de todas las comprensiones futuras. Los siete estados
disciplinarios (de ilusión) precedentes son clasificables, pero el último es la
VERDAD, es el samadhi que da respuesta a los principios vitales de la ley
kármica y a la realización final.
Concebir eso es dar un gran paso en la vía de la Sabiduría, es el dominio
teórico acabado, y resta solamente aplicar la práctica para terminar esta
experiencia, la cual es la Vida, tal como está entendida generalmente.
Admitimos muy bien que nuestro pensamiento está balanceándose
constantemente entre el pasado y el futuro. Nuestro espíritu está siempre
ocupado por algún problema del futuro o se contempla en una acción ya
pasada. El hecho de pensar en el presente se inclina más bien en el futuro, y
cuando se desea realizarlo, él ya está en el pasado. La verdad, sin embargo, no
puede ser sino el presente, pues es inconcebible que la verdad pudiera ser algo
que ha pasado o algo que ha de venir, es decir, que no se puede aceptar la idea
de que la verdad existía antes de haberla pensado o que ella no existirá más
después de haber realizado lo que ella es!
La Verdad debe ser presente, pero presente en cada instante, y cómo
explicárselo? De la manera siguiente:
Cuando un pensamiento vagando en el pasado quiere súbitamente hacer
una incursión en el futuro, hay que detenerlo en el instante mismo en que
terminando con el pasado se introduce en el futuro, pues en medio de los dos
hay un instante, el cual es precisamente el presente. El presente es el tiempo
apenas de una fracción de relámpago; sin embargo, hay que detenerlo,
inmovilizar el pensamiento en este preciso instante, y de esta línea de
separación entre el pasado y el futuro hacer un agrandamiento, ensancharla de
manera de quedarnos, sin vacilar, con el pensamiento en este estado. Ese es el
presente, y fijar el pensamiento en él es estar en el Universo Eterno: la Verdad.
La meditación tiene por objeto vagar alrededor de este pasado y de este
futuro en los cuales yerra constantemente el pensamiento, en cambio, la
concentración consiste en fijar su idea en aquella línea vertical que constituye el
presente, y no moverla más. Ay! por medio de un mecanismo que hace parte de
las leyes de Causa a Efecto (el karma) el pensamiento está atraído siempre
hacia la meditación durante un tiempo más o menos prolongado (variable según
se practiquen los ejercicios) es decir, oscila fuera de la línea del presente hacia
un pensamiento pasado o una idea futura.
La Verdad es Presente y Eterna, pues es únicamente fuera de las
limitaciones de tiempo y espacio que se puede entrever esta realidad que me
permite decir que durante el sueño: los ensueños son la vida real vista en el
sueño, y que durante la existencia activa de todos los días: la vida es un
ensueño en la realidad.
En tanto que nos quedamos en los límites del tiempo y del espacio estamos
en el error. Estudios, discusiones, análisis, observaciones, prácticas, doctrinas,
etc., todo es ilusión, magia de los sentidos, espejo del espíritu; solo la
identificación es verdadera. Samadhi es la Identificación con el Gran Todo, con
el Eterno, con lo Universal en el Presente Inmutable.
Todos los estudios y las experiencias son producidas para alcanzar este
estado de reintegración en el Principio Unico Inteligente.
Esta Unión verdadera del Yo con el yo permite comprender entonces la
imposibilidad de explicarla como la Realización final que hay que experimentar
por sí mismo. Y raros son aquellos que habiendo probado esta beatitud han
tenido el valor para regresar y ofrecer a sus hermanos su experiencia a fin de
darles a comprender la Libertad de cada uno para realizar su propia verdad,
puesto que su experiencia ha de ser personal; sin embargo, la culminación final

es la unión de todo en el Samadhi, es la reintegración colectiva en lo
INDIVIDUAL ETERNO.
O M ¡. . .

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YUG

MAHATMA CHANDRA BALA

(Dr. Serge Raynaud de la Ferrière)

El Mahatma Chandra Bala (Sublime Maestre RaYNaud de la FerRIère) simbolizando al Aguador

¿Cómo curarse de las enfermedades? . . .

Un libro de filosofía oriental adecuado al

Supremo Regente de la Augusta GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL

Como expresión de mi homenaje a todos

SHRI SWAMI GURUJI YOGASWAMI de Jaffna;

En memoria de mi peregrinaje al Monte Sagrado del KAILAS,

AUM TAT SAT...!

Al Maestre Raynaud de la Ferrière para quien

Si puedes estar firme cuando en tu derredor

Si sueñas pero el sueño no se vuelve tu rey;

Si todas tus ganancias poniendo en un montón

Si entre la turba das a la virtud abrigo;

Entre todos los homenajes literarios ofrecidos al autor, es este poema de

Puede resultar útil, antes de abordar cualquier consideración tocante a la

1 Perfecto Yoghi. Aquel que se ha entregado totalmente a la doctrina. Después de haberse

EKAGRATA3 escuchando la música interna, en perfecto SANTOSH

3 EKAGRATA, quiere decir, la concentración. Textualmente sería el aislamiento del

etc….., a escondidas de mi familia, que desconocía mis experiencias. En mis

impiden realizar plenamente el valor del Yoghismo. En efecto, no se trata

4 Véase el libro MISTICISMO EN EL SIGLO XX de la serie de los Grandes Mensajes. El Yoghi

de las cosas del espíritu.

6 En la Biblia para los cristianos (Mateo XIX-19).

El YOGHISMO tal como lo entreveo es la UNIDAD y no puede por

10 MANTRAM. Palabras sagradas salmodiadas en vibraciones especiales para provocar

YINN de los chinos, reproducido por el KETHER-KOCHMACH-BINAH de los

-La YOGA, producto del desarrollo de la tradición hindú, ha sido atribuida a

11 El verdadero origen de la yoga se pierde en el tiempo. Patanjalí fue únicamente el primer

KARMA: que está caracterizado por el cambio constante; es la acción, en la

impidiéndole progresar más allá del límite de un plano mental medio).

13 Fundada en 1769 en Leipzig. Ver EL LIBRO NEGRO DE LA FRANC-MASONERIA.

El primer tattwa que es universal.

indispensable para que el trabajo sea especialmente practicado en esferas

Evidentemente el famoso teorema pitagórico me ha abierto horizontes

terrestre. Ello invita a reflexionar en un gran problema de evolución micro-

16 Se ha manifestado Vishnu, en la Tierra encarnado a través de las edades, en un pez, en un

la tierra, que será el cuerpo sólido, el objeto, el resultado, la forma;

doctrina que no es nueva ni renovada, pero sí presentarla sistemáticamente.

Grandes Maestros de la antigüedad a fin de defender el pensamiento puro de

Adhimuttikalakiriya es la muerte voluntaria, el privilegio de los

standard de vida son llamados ashram 18 en la India y significan: modo de

MANTRA-YOGA: unión en el verbo (oraciones, invocaciones).

NIYAMA, es el nombre dado en Yoga a estos reglamentos que

toma la humanidad actual. Conozco la reacción general del momento: hay

El establecimiento de una moral universal será la cosa más complicada de

India. Sería verdaderamente una lástima que la medicina moderna creyera

acuerdo con la ciencia moderna como lo han declarado varios sabios y

PRANAYAMA es el cuarto elemento básico en las disciplinas de la Yoga.

PRATYAHARA es lo que la yoga plantea como la “supresión” de

centros al cual corresponde esta acción, este centro inmediatamente reacciona

Cuando no se desea luz en un bombillo eléctrico se corta la corriente...

DHARANA que equivale a decir meditación, es uno de los puntos

Dharana es el sexto elemento de disciplina para el perfeccionamiento del

especie de “trance” quiere resentir la presencia del “yo superior”. Es

DHYANA la concentración, ya no admite más la inatención; es la fijación