EL GRADUALISMO EN

EL ORIGEN DEL HOMBRE DE DARWIN.

Una perspectiva crítica.

Francisco Rodríguez Valls

Universidad de Sevilla

Resumen: Según Darwin existe una perfecta continuidad entre los animales y el
ser humano. Sus diferencias se deben únicamente a un mayor desarrollo de sus
facultades simples. En estas páginas se ofrece un punto de vista diferente.
Palabras clave: Darwin, gradualismo, animal, ser humano.
Gradualism in Darwin´s The descent of man. A critical point of v iew.
Abstract: According to Darwin, a perfect continuity exists between animals and
human beings. Their differences are only due to a bigger development of their
simple faculties. In this paper we consider a different point of view.
Keywords: Darwin, gradualism, animal, human being.
Recibido: 1/09/2017 Aprobado: 5/11/2017

Convertir a Darwin en interlocutor principal de mi intervención es una

opción que puede ser fácilmente justificada. El carácter innovador del biólo-
go inglés y la profundidad de sus conclusiones teóricas hacen que cualquier
debate sobre la evolución de la vida deba tener como referencia su pensa-
miento incluso ciento cincuenta años después de haberse formulado. La obra
que mejor cuadra al tema horizonte que nos congrega es la que publicó en el
año 1871 y a la que tituló El origen del hombre. Dentro de ese libro, ya que es

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un escrito de notable extensión, la temática que nos interesa se encuentra

desarrollada en los capítulos tercero y cuarto. En ellos se propone demostrar
“que no hay diferencia esencial en las facultades del hombre y los mamíferos
superiores” (Darwin, 1979: 65). Natura non facit saltus y, en consecuencia,
hay una continuidad completa que lleva desde las formas más elementales de
vida a las más complejas. A esta tesis es a la que se denomina con el nombre
de gradualismo y es la que quiero evaluar brevemente considerando los cinco
objetos de reflexión a los que Darwin apela para sostenerlo en la línea que va
desde los mamíferos superiores al ser humano. Por supuesto, Darwin no es
un gradualista “ingenuo” ya que entiende que tanto el origen de la vida como
el origen del psiquismo aparecen como dos “singularidades” que no pueden
explicarse en su época y que plantea como reto a un futuro que tendrá que
resolverlas. El problema es que el futuro en el que nos movemos —ciento
cincuenta años después— tampoco ha despejado las incógnitas y tenemos
que proyectarlas hacia otro aún más lejano sin tener tampoco la certeza de
que las pueda resolver. Por ello su idea queda, de momento, en hipótesis.
Pasemos revista a los cinco objetos sobre los que Darwin realiza su reflexión:
las facultades intelectuales de los animales y el ser humano, el lenguaje ani-
mal y el humano, el sentimiento de belleza que perciben los animales y el que
tiene el hombre, la creencia en Dios y el origen de la religión y la semejanza
entre la conciencia moral animal y la humana. He tratado también de la
misma temática en mi libro Orígenes del hombre. La singularidad del ser huma-
no, publicado a finales de Abril de 2017 por la editorial Biblioteca Nueva,
concretamente en las páginas que van de la 94 a la 108. Las precisiones que

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se realizan aquí son complementarias de aquellas y justifican una nueva pu-

blicación.

1. Las facultades intelectuales de los animales y el ser humano

Como mamíferos que somos, los seres humanos compartimos con mu-
chos animales un sinfín de capacidades: desde la estructura sensorial global a
la posesión de memoria, imaginación, etc. La tesis que Darwin sostiene es
que se puede afirmar que “las formas superiores de la abstracción, de la con-
ciencia propia, etc., no son otra cosa que resultados del desarrollo y
combinación de las facultades simples” (Darwin, 1979: 83). Creo que como
hipótesis está suficientemente bien formulada, pero igualmente creo que esa
cuestión es precisamente lo que hay que demostrar y que hasta la fecha no ha
dejado sino de funcionar como supuesto indemostrado. Mi postura es que la
idea de inteligencia que de ahí se derivaría por aplicación de los mecanismos
evolutivos, si admitiésemos el supuesto, sería a lo sumo una que la concibiese
como capacidad de resolución de problemas: dado un estímulo del medio
ante el que no se tiene una respuesta instintiva se busca la forma de reaccio-
nar ante él para adaptarse a los requerimientos naturales. Lo más que puede
explicar es un cierto ámbito de aprendizaje que se ejerce con la finalidad de
sobrevivir. Y creo que eso no hace justicia a la comprensión humana. No se
trata solamente de hacerse con un entorno del mundo en el que se vive sino
de crear más mundo. Lo propio de la inteligencia humana no se da en los
ámbitos del instinto ni del aprendizaje sino en el de la creación. Y para ello el

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comienzo es la capacidad no de resolver problemas sino el de problematizar

las soluciones. La esencia de la inteligencia humana no es resolverse en adap-
tación al medio a fuerza de solucionar las dificultades que le surjan para ello
sino en crear cada vez más dejando atrás el medio natural: las culturas son,
precisamente, “mediaciones” respecto de la naturaleza. Y son mediaciones
múltiples: el ser humano es capaz de muchos mundos de los que él mismo es
artífice. No parece que ese ámbito de creación a corto plazo y en tantos as-
pectos sea patrimonio de otra especie particular salvo de la humana.

2. Las diferencias en el lenguaje animal y humano

Tanto los mamíferos superiores como los seres humanos tenemos formas
complejas de comunicar. Ciertamente, como Darwin reconoce, el lenguaje
articulado es propio del hombre. Pero, a su juicio, no es tan expresivo —
supongo que con ello quiere decir que no puede comunicar tantas cosas—
como el lenguaje animal. Para él la expresión de las emociones es mucho más
intensa que cualquier lenguaje conceptual.

Nuestros gritos de dolor, temor, sorpresa, ira, junto con las acciones a ellos apro-
piadas, y el arrullo de la madre que mece a su hijo querido, son más expresivos
que todas las palabras (Darwin, 1979: 84).

Y razón no le falta si con ello quiere dar a entender que para la supervi-
vencia es mucho más importante una correcta expresión de las emociones
que cualquier discurso teórico ya que este surge, como Aristóteles afirmaba

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en la Metafísica, en el ocio de la vida resuelta. La cuestión es que también el

hombre es capaz de expresar las emociones, puesto que es tan animal como
los demás y comparte las estructuras emocionales de los mamíferos, pero los
demás animales no lo son de dar el paso al discurso teórico y eso da razón de
una singularidad específica humana. Estamos hablando de dos niveles de
comunicación: una emotiva que compartimos y otra a través del concepto
que es propia del ser humano. Así como puede decirse que la comunicación
emotiva humana puede ser resultado de la evolución de la comunicación
emotiva animal, es dudoso que la comunicación conceptual pueda derivarse
de cualquier simbolismo animal siquiera incipiente. La convivencia de dos
canales comunicativos en lo humano da razón de su singularidad sin que
pueda afirmarse con certeza, como pretende Darwin, que uno es evolución
del otro.

3. El sentimiento de belleza

Darwin entiende por belleza el sentimiento de agrado que surge ante lo

sensible: colores, formas, sonidos. El problema que me planteo es si entre los
mamíferos y otros géneros de especies animales puede existir un sentimiento
de belleza independientemente de su utilidad natural. Evidentemente los
colores, las formas y olor de las flores tienen una finalidad reproductiva in-
mediata así como la tiene la cola del pavo real o el canto del ruiseñor. ¿Qué
finalidad reproductiva o natural puede tener no solo la contemplación estéti-
ca sino también la creación de arte? ¿Cuál es la esencia “natural” del artificio

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artístico? El propio Darwin advierte que es necesaria cierta educación para

apreciarlo y que ciertos elementos están sometidos a aprendizaje cultural. ¿Es
capaz esa función que genera lo bello natural de crear un sentido simbólico al
estilo de la interpretación foucaultiana de las Meninas de Velázquez o de
descubrir la belleza de un sistema de ecuaciones? Es precisamente por ello
que en el ser humano convive tanto el sentimiento de belleza animal como
otro que difícilmente puede comprenderse, por su inutilidad natural, como
evolución suya.

4. La creencia en Dios y la religion

¿Tiene el mismo significado el descubrimiento de lo sagrado que el sen-

timiento de amor de un perro a su amo o el sentimiento de dependencia de
las hembras de la manada de gorilas del macho alfa? Darwin admite que no
existe una total correspondencia, pero ve en ello una relación de analogía
evidente de tal forma que no le resulta imposible que de las segundas resulte
la primera. Sin embargo, albergo dudas más que razonables de que el origen
de la religión sea el sentimiento de dependencia más que el de grandeza que
se produce ante lo que los fenomenólogos de la religión han llamado el “mis-
terio tremendo y fascinante”. En el descubrimiento de lo sagrado que está en
el inicio de toda religiosidad no se trata del descubrimiento de la propia baje-
za frente al amo ni incluso el de la grandeza del otro que tiene más poder
sino el de la grandeza de otra realidad que es capaz de engrandecer la propia
condición: de hacernos partícipes de ella. Así como hay formas animales y

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humanas de sometimiento, la religión en sí misma no lo implica. Es más,

aparece como una forma a través de la cual se consigue la redención de la
propia contingencia y, en algunas religiones, incluso la salvación post-mortem.
La religiosidad humana entraña, más que una “domesticación”, un “endio-
samiento”.

5. La conciencia moral

Esta característica es aceptada por Darwin como la principal diferencia

entre lo humano y lo animal (cfr. Darwin, 1979: 94). Ahora bien, no por ello
supone a su juicio una discontinuidad: Darwin postula continuidad entre la
posesión de instintos sociales y el surgimiento de la conciencia moral. La
ética humana estaría en continuidad con una proto-ética animal que tendría
su centro en el altruismo mutuo. Esa es la base, según Darwin, de todo tipo
de ética ya sea animal o humana. Y no negaré que el altruismo forma parte
de la ética en los animales sociales. Lo que sí entraré a discutir es la idea de
ética que Darwin sostiene al afirmar esto porque, a mi parecer, desilusiona
bastante por su carácter, podríamos decir, chato y romo:

Obvio es que, poseyendo una conciencia ancha, todo hombre pueda satisfacer sus
deseos con tal que estos en nada perjudiquen a los instintos sociales, esto es, al
bien del prójimo; mas para estar del todo libre de remordimientos, o al menos de
ansiedad, es absolutamente necesario no merecer la desaprobación, razonable o
no, que venga de los otros. Ni deberá tampoco oponerse a los hábitos fijos de la
vida, sobre todo cuando estos estén apoyados en la razón, porque, de lo contrario,

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experimentará seguramente pesares e inquietudes. Por último, tiene que huir

también de la reprobación del dios o dioses en que, según sus conocimientos o
supersticiones, crea; mas en estos casos interviene frecuentemente el temor de un
castigo divino (Darwin, 1979: 112-113).

No perjudicar, evitar emociones destructivas, actuar por temor a un casti-

go. Eso describe bien una ética animal fundada en el sometimiento y la
fuerza, en el altruismo como medio para garantizar la reciprocidad e incluso
con algunos tintes de generosidad en el cuidado de la progenie. Pero dista
mucho de una ética de la excelencia y de la virtud, de una ética de la existen-
cia auténtica basada en el don de sí y en el cuidado dadivoso de la totalidad
del planeta. Estas últimas son características posibles para la vida humana y
no lo son, sin embargo, para los mamíferos superiores.

Conclusión

Estoy de acuerdo con Darwin en que hay que reconocer una cognición
animal, una comunicación emotiva animal, un sentimiento de belleza con
finalidad reproductiva, una cierta veneración derivada del sometimiento y un
altruismo interesado como ética animal natural. También estoy de acuerdo
en que todos esos ámbitos aparecen en el ser humano. Pero junto a ellos apa-
recen en la especie humana —y eso también hay que reconocerlo— otras
formas de conocimiento, de comunicación simbólica, de creación artística, de
religiosidad y de ética de la excelencia que son muy diferentes y que requie-
ren de la posesión de facultades que difícilmente surgen por mera

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combinación de otras inferiores o, al menos, hasta ahora no se ha explicado

ese surgimiento más que planteándolo como posibilidad a demostrar. Ellas
nos sitúan en un ámbito específico de novedad en el que es difícil concebir
que surjan por la eficacia biológica que exige la selección natural. La postura
de Darwin consiste en postular que entre unas y otras hay una exquisita con-
tinuidad. Yo no lo veo tan claro y, sin renegar de mecanismos evolutivos que
no podemos considerar ahora, lo que veo es una discontinuidad evidente. No
veo nada claro el dicho de que la naturaleza no dé saltos cuando se aplica
entre los mamíferos superiores y el ser humano. Más bien sostengo la posibi-
lidad de que entre los mamíferos superiores y el ser humano (y otras especies
que pudiera haber como la humana, poseedoras de conciencia y libertad)
haya un salto claro: un Rubicón invadeable. Hay que plantear la naturaleza
de esa discontinuidad y si obedece a mecanismos evolutivos diferentes de los
darwinistas o bien a otros mecanismos distintos. Pero eso ya cae fuera del
propósito que me he marcado en este escrito y que ha sido dictado por el
tiempo asignado.

Referencias bibliográficas

Ch. Darwin, El origen del hombre, Madrid, Edaf, 1979.

F. Rodríguez Valls, Orígenes del hombre. La singularidad del ser humano, Madrid, Biblioteca
Nueva, 2017.

Francisco Rodríguez Valls

rvalls@us.es

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