Filosofia Cou Rodri

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, COU
HISTORIA
DE LA
FILOSOFÍA
C.O.U.
Manuel Rodríguez Taboadela
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« Así pues, para que no nos sucediera lo mismo que a otros muchos, no nos
conducía a una sola doctrina filosófica, ni nos permitía atacarla, sino que
nos llevaba a todas, y no quería que dejáramos de conocer ninguna opinión
griega (...) Acerca de esto también nos aconsejaba que no prestáramos
atención a nadie, ni aunque fuera celebrado por todos los hombres como al
más sabio, sino sólo a Dios y a sus profetas.»
San Gregorio Taumaturgo,

en la alabanza al magisterio de Orígenes
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PERIODO COSMOLÓGICO: LOS PRESOCRÁTICOS:
INTRODUCCIÓN
Podemos decir que la filosofía se originó en Jonia (costa de Asia Menor) y algunas de
sus islas cercanas, destacando ciudades como Mileto. Los jonios habían establecido allí su
civilización desde que los dorios invadieran Grecia, y huyeran a Asia Menor junto con los
aqueos y los eolios. Así, crearon una cultura muy importante, basada en el comercio, que
estableció numerosas colonias y que recibió varias influencias, desde la griega, hasta la oriental
(de Asia Menor, Caldea, Persia, Egipto...). Ésta civilización llegó a su apogeo entre los siglos
VIII y VI antes de Cristo.
En los siglos IX al VII, la respuesta a las preguntas del hombre provenía de los mitos
(narraciones basadas en elementos sobrenaturales). Pero hacia el siglo VI surge un nuevo saber,
basado en el pensamiento racional (logos). Éste nuevo saber es un estudio cosmológico (del
universo o cosmos) y se basa en la observación de los fenómenos naturales.
Generalizando, podemos decir que ese nuevo saber era un estudio profano (alejado de
la religión y los mitos), científico (sólo se considera verdad lo demostrado empíricamente de lo
observado en el cosmos; así, se desprecian lo sobrenatural y el azar como explicaciones
científicas) y filosófico (los datos permiten razonar y hallar las causas de los fenómenos
naturales).
Definición de conceptos básicos:
 PHYSIS (: es la naturaleza o, también, el nacimiento. (El nacimiento comporta una

manera de ser, congénita, que no cambiará; además, tenemos el crecimiento.) En la physis
vemos, aparte de las modificaciones accidentales, del crecimiento, un estatismo. Por tanto,
decimos que la naturaleza es aquello esencial, aquello que no cambia, de cada ser (por eso
hablamos de la naturaleza humana).
 ARKHÉ (): el principio, origen.
 COSMOS (): orden, armonía (también “universo”, pues se consideró al mundo

conocido como un todo armónico, un cosmos)
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 CAOS: lo opuesto a cosmos, desorden, desconocido. (Cuando se conoce algo, se considera

ya cosmos)
 LOGOS (del verbo leguein, ): decir, explicar; “mostrar aquello que la cosa es, lo que
es en sí” (es la palabra mediante lo que se dice lo que las cosas son en sí).
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LOS PRESOCRÁTICOS
SOLUCIÓN MONISTA
ESCUELA DE MILETO
Está formada por Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Son los primeros que tienen un
espíritu científico, que usan la experiencia y la razón, y que rechazan el conocimiento mítico
y la tradición oral. Conocemos sus ideas no por sus obras, perdidas, sino por ser citados por
autores posteriores (Platón, Aristóteles, Diógenes Laercio). Tales y Anaximandro vivieron en
los siglos VII y VI, mientras que Anaxímenes en el VI.
Los tres son cosmólogos (estudian el funcionamiento del cosmos), son hilozoístas
(hylé: materia, zoon: animal, vida; por tanto, “materia animada, con alma o principio de vida 
en el cosmos hay vida) y fisiólogos (estudian la physis o naturaleza del cosmos)
Características comunes:
1- Buscan un solo principio o arkhé del universo.
2- Opinan que el orden que hace que el universo no sea caos proviene de un único principio.
3- Tiene más valor el espíritu científico y la intención que las soluciones que aportan.
TALES DE MILETO
Fue “el primero que tuvo el nombre de sabio” (D. Laercio), “el fundador de esta clase
de filosofía” (Aristóteles). Fue el primero que se preguntó sobre la realidad que nos rodea y los
cambios que se producen sobre ella.
Cree que el principio de todo lo que vive, el arkhé, es el agua. El agua nos rodea, y en
el agua se dan muchas manifestaciones de vida, además de que las semillas de los vegetales
necesitan de agua para germinar y el semen de los animales es líquido. Así, todo son
alteraciones del agua.
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Es el primero en sustituir la explicación mítica de la cosmogonía por otra de tipo físico,

natural, cosmológico. No importa que se equivoque en su explicación, sino el paso de la
cosmogonía a la cosmología. Así, al observar la variedad de seres y sus cambios, busca algo
común, que explique la unidad (el arkhé) y lo hace racionalmente. Por tanto, intenta llegar de
la diversidad a la unidad, por inducción.
ANAXIMANDRO
También busca el arkhé y dice que es el ápeiron, o sea, lo amorfo, lo infinito, lo

desconocido, lo ilimitado, lo indeterminado. El ápeiron no tiene forma, sólo es eso, ápeiron,
aquello de lo que todo parte, deriva.
Por su indeterminación, el ápeiron está preparado para serlo todo, mientras se va

determinando. Así, el ápeiron lo es todo, pues es el núcleo de todo. Por eso dice que el arkhé
no puede ser determinado, como el agua, sino algo tan indeterminado que pueda ser todo.
Del ápeiron derivan todas las cosas, separándose según el peso. Todo es, en el fondo, una
misma cosa (relacionándose así la unidad con la pluralidad.)
Propone un movimiento cíclico, en el que habrá un retorno final al ápeiron, y así se

hará justicia, en contra de la injusticia que supone el alejamiento del ápeiron.
Anaximandro es más sutil con la concepción del arkhé, pues abstrae, pero su solución
quizá sea demasiado abstracta.
ANAXÍMENES
Para él, el aire es anterior al agua. El aire es vivo, dinámico, un aliento, como el alma
humana. Así, todo se forma a partir del aire, por condensación o rarefacción. Por tanto, para
Anaxímenes, el arkhé es el aire, fundamento de la unidad. También tiene el concepto de
justicia de la unidad frente a la injusticia de la diversidad. Su solución es más evolucionada
que la de los otros. Así, el aire no es tan determinado como el agua ni tan indeterminado como
el ápeiron.
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PITÁGORAS Y LOS PITAGÓRICOS
Pitágoras vivió en el siglo VI a. C. y fundó una sociedad secreta en Crotona. Esta

sociedad actuaba en comunidad de bienes, llevando una vida austera con estrictas normas a
menudo extrañas, promoviendo la concordia y, además, consideraba el conocimiento como
secreto (no estaba al alcance de todos). Se convirtió en una escuela de matemáticas, ciencia y
política, con influencias orientales (principio de la transmigración de las almas o
metempsícosis).
Como los otros filósofos de su tiempo, los pitagóricos buscaban el arkhé, y lo hacían
más bien al estilo de Anaximandro: un arkhé indeterminado, sutil, flexible y profundo.
Sostenían que existía una tensión inmutable que radicaba en la realidad y oponía el
arkhé a las cualidades secundarias (la physis o naturaleza cambiante). Así, se observaba una
distribución del conocimiento: por un lado, el principio o arkhé, captado por la razón y,
por otro, las cualidades secundarias, captadas por los sentidos.
Creían que el principio era el número (debido a la convergencia entre sus estudios
filosóficos y matemáticos). Así, los números eran el principio, raíz y fuente de todas las cosas.
Pitágoras observa los números, su variedad y su relación con la realidad; observa, deduce y
razona (filosofa). Deducen que todo se puede expresar mediante números y relaciones
numéricas (doble, triple, cuádruple).
Así, el 1, la unidad, el número por excelencia, es el origen de todas las relaciones de
las cosas. Consideraban pues que todos los números forman parte de la unidad. A diferencia de
nosotros, los pitagóricos consideraban los números como divisiones de la unidad (como si de
un círculo se tratase), y no como múltiplos de ésta, como hacemos nosotros. Por tanto, todo
deriva del uno,
Dada su condición de matemáticos, representaban los números con figuras; así, el tres
era el triángulo, el cuatro el cuadrado y así. De esta concepción apareció una mística de los
números, basada en el número sagrado, en la Tetratkys. La tetratkys era el diez, el número
perfecto, un número sagrado, mágico, poderoso. Además, consideraban la división entre pares
e impares, los dos conjuntos opuestos en que se dividían los números. Por eso, remarcaron que
la suma de los impares, desde el uno al infinito nos daba la serie de los cuadrados. También
formularon el famoso teorema, que expresaba la relación del todo con las partes.
Resumiendo, el número, un elemento estático y diverso explica la unidad/pluralidad de

las cosas. Los números están en la realidad misma de las cosas. A diferencia de los milesios,
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que proponían arkhés materiales (agua, ápeiron o aire), los pitagóricos proponen al número,
un arkhé no material del que las cosas están hechas. Es un principio formal.
En el mundo se mantiene una armonía, la armonía cósmica, basada en la proporción
numérica, entre consonancias y disonancias, similar a la armonía musical, también basada en
números. Por eso, decimos que la armonía (no sensible, sino inteligible), basada en los
números preside el cosmos. Todos los cuerpos celestes del cosmos son esferas (estrellas,
planetas, Sol, Luna, Tierra y Antitierra, diez cuerpos en total) y presentan un movimiento
circular; al girar emiten una música celestial, que no podemos percibir.
Como ya hemos dicho, Pitágoras creía en la metempsícosis, derivada de la creencia de

la inmortalidad de las almas. También creía en los ciclos (eterno retorno), y en el hecho de que
el alma debe purificarse para evitar la reencarnación y volver a su origen celestial. El alma es
prisionera del cuerpo (el cuerpo es el sepulcro del alma). (soma = sema; cuerpo= tumba)
Las principales aportaciones pitagóricas se refieren a las matemáticas, a la astronomía,

a la introducción de un principio formal en la filosofía, a la concepción dualista del hombre y la
inmortalidad del alma e incluso a la literatura (Dante, Shakespeare, Fray Luis de León...)
El universo pitagórico tiene como centro el fuego central, y una serie de esferas
concéntricas, donde están, sucesivamente, la Antitierra, la Tierra (el espacio entre ambas es el
Cielo), la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Por último, una última esfera, el
Olimpo de las estrellas fijas.
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HERÁCLITO, PARMÉNIDES Y LA ESCUELA ELEÁTICA
HERÁCLITO
Heráclito de Éfeso vivió hacia el año 500 a. C. Heráclito se pregunta cómo es la physis.
Su máxima principal es que todo fluye ( o panta rei). Así, deducimos que todo
cambia; nada es (cuando nombramos algo, ya ha cambiado, no es lo mismo).
En un principio, Heráclito observa la realidad y deduce que todo fluye, nada es inmóvil.
Propone un arkhé más o menos simbólico: el fuego que, en realidad, es la representación
misma del cambio, el símbolo del devenir.
Todo este devenir, este cambio, viene dirigido por el Logos, en el que se encarna la
unidad. El Logos es la ley única, universal y racional, la razón, que rige el mundo y el
cambio.
El cambio se basa en la oposición de contrarios (“la guerra es el padre y rey de todas
las cosas”). Sin oposición no hay vida; de esta oposición nace la armonía del cosmos. Es el
principio de contradicción de Heráclito (a diferencia de nosotros, que creemos que A = A,
Heráclito dice que A  A, pues A ya ha cambiado). (La oposición de contrarios es el motor del
cambio.)
Así, debemos considerar esta oposición como la causa misma de la armonía, como
en el arco y en la lira (sin tensión no hay fuerza para la flecha o no hay música).
El Logos no es sólo la ley suprema de la physis, sino también del hombre y la
sociedad. La razón y las leyes humanas son una parte imperfecta del Logos universal.
Heráclito proponía que, para conocer el Logos universal y vivir conforme a él, debíamos
investigar en el Logos individual primero, y abrirnos al de los demás después.
Heráclito es un precursor del empirismo, pues sus razonamientos se basan en la

observación. Así, éste influye en los empiristas, en los sofistas, estoicos, así como en Hegel y
en Nietzsche (eterno retorno).
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LA ESCUELA ELEÁTICA: JENÓFANES, PARMÉNIDES Y ZENÓN
JENÓFANES
Jenófanes de Colofón defiende la unidad de Dios, contra el politeísmo antropomórfico

de su tiempo. El Dios de Jenófanes está por encima de las cosas humanas y no posee cuerpo
que le limite. Su atributo fundamental es la unidad. En Jenófanes aparece el concepto de que
pensamiento y ser son una sola y misma cosa, concepto que caracterizará la escuela eleática.
PARMÉNIDES
La máxima principal de Parménides es que “Todo es Ser” y, así, “El Ser es y el No

Ser no es.” El Ser es el principio de todo, pues si todo es, todo es Ser. La dificultad consiste en
captar qué es el ser. Así, Parménides trata de llegar al ser (¿qué es?, la ontología) y se
preocupa por cómo podemos conocer el ser (epistemología).
Parménides escribió un gran Poema a la naturaleza. En él se muestran los caminos que
se pueden seguir. Por un lado, el camino de la verdad (alezeia), que se capta por la razón, el
camino de la realidad auténtica, que no cambia. Por otro, el camino de la opinión (doxa),
que nos viene dado por los sentidos. Es una realidad falsa.
El camino de la razón nos dice que sólo hay un Ser, y que, por tanto, el cambio es
imposible (si los sentidos nos presentan cambios, es porque nos engañan) (Afirmar el cambio
sería afirmar el No Ser del Ser). “El Ser es, y es imposible que no sea, pues no hay cambio, y
el No Ser no es, pues no es posible que sea, no hay cambio”
El razonamiento de Parménides se basa en la idea, introducida por Jenófanes, de que
Ser y Pensar son una misma cosa. Así, podemos razonar el Ser; el Ser se puede pensar.
Tiene sentido. (Pero no se puede pensar el No-Ser, pues no existe, no se puede llegar a él con
la razón). Por tanto, todo lo que podemos pensar es, y lo que no podemos pensar no es. Lo que
es es, y es siempre, es eterno.
Por tanto, el movimiento no es razonable. No podemos hablar de movimiento. Si algo
se mueve, o proviene de la nada (no es) o del Ser (entonces, ya es Ser). El movimiento es
aparente, una falsedad captada por los sentidos.
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Cualidades del Ser de Parménides:
 Inengendrado e indestructible: el Ser no puede comenzar, pues debería provenir del algo
que es o de la nada. Si viene del Ser, sigue siendo Ser, pero si viene de la nada, no es posible
que sea Ser, pues lo que no es no puede engendrar al Ser. No hay término medio (o algo es o
no es) y, por tanto, es imposible que el Ser se destruya, pues algo que es no puede pasar a la
nada.
 Uno en su especie: no puede haber varios seres, pues multiplicidad supone discontinuidad
(diferencia). Entonces, entre dos seres discontinuos hay algo o nada; si hay algo, es Ser, y no
hay tal discontinuidad. Si hay No Ser, es imposible, no puede haber algo que no es.
 Inmóvil y sin término: el Ser es todo, y no hay nada fuera de él por lo que pueda moverse.
No puede cambiar, pues esto supondría adquirir algo o renunciar a algo, cosa imposible
demostrada anteriormente.
 Todo completo: si el Ser fuera incompleto, carecería de algo, en él habría No-Ser. Además,
estaríamos diferenciando, y caeríamos en la contradicción, pues sería una diferencia de Ser,
y el Ser es Ser.

El ser no existe tal y como lo perciben los sentidos (múltiple, móvil, plural,
particular). Las ciencias físicas se basan en la apariencia, y se basan en ella como puro
cambio. Para Parménides, esto es engañoso, y critica la ingenua física de pitagóricos y milesios.
ZENÓN DE ELEA
Zenón de Elea creó las aporías, que eran argumentaciones contra el movimiento, para
demostrar que no existía.
Las aporías consistían en partir de una hipótesis de su adversario y, mediante
procedimientos lógicos, llegar a conclusiones inaceptables, pero que debían ser admitidas por la
forma en la que se había llegado a ellas.
Zenón concluye que las afirmaciones como el movimiento, provenientes de la
experiencia común, son falsas y rechazables por la razón.
Las cuatro aporías son:

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1. La dicotomía: división del espacio en mitades hasta el infinito: un móvil nunca puede
llegar de A a B.
2. Aquiles y la tortuga: Aquiles no podrá alcanzar nunca a la tortuga porque tendría que
recorrer infinitos espacios que siempre los separarían.
3. La flecha: una flecha disparada por un arquero no se mueve en el aire porque en cualquier
momento pensamos “está” en un punto (“está quieta”), y el movimiento sería pues una
suma de infinitos estados de reposo.
4. El estadio: dos atletas corren en sentidos contrarios a una velocidad fija (p.ej. 20 km/h).
Cuando se crucen percibirán una velocidad doble (40 km/h) a la que percibirá un
espectador sentado en las gradas (20 km/h). Y el doble no puede ser igual a la mitad.
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SOLUCIÓN PLURALISTA
EMPÉDOCLES
Empédocles de Agrigento, del siglo V a. C., propone no un arkhé, sino cuatro,

cuatro elementos que puedan explicar mejor la diversidad : agua, aire, tierra y fuego. Son las
cuatro raíces de todas las cosas. Por tanto, todas las cosas del cosmos son el resultado de
mezclas en diferentes proporciones de estos elementos. Además, como el Ser de Parménides,
las cuatro raíces son eternas e indestructibles; no pueden nacer y perecer, sólo mezclarse y
separarse.
Empédocles añade que los cuatro elementos, fuego, aire tierra y agua se mezclan y se
separan debido a unas fuerzas, que él llama Amor y Discordia. Por tanto, lo que
erróneamente creemos como nacer y perecer son simplemente uniones y desuniones de
elementos.
Afirma que el cosmos está formado por fuego, aire, agua y tierra, más el Amor por
el que se unen y la Discordia que los separa.
En todo ello vemos la originalidad de Empédocles: explica el cambio-pluralidad
mediante dos fuerzas opuestas (como en la lucha entre contrarios de Heráclito). Por tanto, todo
esto nos ayuda a explicar la pluralidad de la physis a partir del arkhé, los cuatro elementos
inmutables y eternos.
Empédocles tiene una concepción cíclica del cosmos (como Anaxímenes y
Anaximandro). En un principio predomina el Amor, entremezclando todo. Después, el Amor y
el Odio luchan, comienza la disgregación y surge la pluralidad de las cosas (aunque sin
separación total, pues aún hay Amor). Posteriormente, el Odio vence y los elementos se separan
completamente. Por último, el Amor vuelve a triunfar y a unir de nuevo a todos los elementos.
Según Empédocles, nada se crea ni se aniquila. Todo es un cambio, un ciclo en el que
el nacimiento y la muerte sólo son movimientos.
Empédocles creó también su propia teoría acerca de los sentidos, de la percepción

sensible. En ella, lo semejante se conoce por lo semejante: el encuentro entre dos elementos
similares, uno en el exterior y otro interior a nosotros. Este encuentro es posible porque las
cosas emanan unos efluvios que penetran en los poros de nuestros sentidos. Empédocles
admite la validez de las informaciones que nos dan los sentidos y que, aunque éstos tengan
límites, debemos sacarles el máximo partido.
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ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE (V a. C)
Anaxágoras piensa que no bastan unos pocos elementos para explicar la multiplicidad
cambiante de las cosas. Para él, las cosas son agregados de una infinidad de partículas
pequeñísimas, a las que llamó “semillas”. Estas semillas, a las que Aristóteles llamó
“homeomerías”, son cualitativamente diferentes y eternas, aunque estas partículas sean
cualitativas e infinitamente pequeñas, se las consideraba materiales.
También afirmaba que algo de todo está en todo. Esto significa que en cada cosa hay
homeomerías de todas las clases, pero siempre hay unas que predominan.
Piensa que el principio del Universo es el Caos, una gran aglomeración desordenada
de homeomerías. Luego estas homeomerías se separan y más tarde se vuelven a juntar de una
forma ordenada para constituir a todas las cosas, dejando de ser así el Universo un caos para
convertirse en un cosmos. Pero se necesitaba algo que uniera esas homeomerías de una forma
ordenada, y a esa fuerza la llamó Nous (“mente”)
LOS ATOMISTAS: LEUCIPO Y DEMÓCRITO DE ABDERA
Demócrito afirma que todo está formado por elementos indivisibles, macizos, eternos,
cualitativamente iguales y tan pequeños que son imposibles de captar por los sentidos, y a estas
partículas las llamó átomos (“indivisibles”). Esta creencia en la indivisibilidad del átomo se ha
mantenido hasta el siglo XX.
Los objetos se diferencian unos de otros por propiedades externas, accidentales, de los
átomos (forma, tamaño, peso), y el orden en que los átomos se unen, ya que éstos son
cualitativamente iguales.
Los átomos, además, se mueven. Esto significa que tiene que existir el espacio vacío,
para que el movimiento sea posible. Este movimiento es eterno, automático y necesario (en
filosofía, “necesario” significa que es así y no puede ser de otra manera). Este movimiento es lo
que forma las cosas, ya que provoca que los átomos se vean envueltos en torbellinos y se unan.
El Universo no ha sido creado por nada ni por nadie, y queda descartado cualquier
tipo de fuerza inteligente, ya que el movimiento se da por necesidad, siguiendo unas leyes
puramente mecánicas. Para explicar el movimiento y el cambio no es necesario recurrir a
fuerzas exteriores o superiores a los átomos, ya que todo acontece por razón y necesidad.
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Está de acuerdo con Parménides en que los átomos son eternos, indestructibles,
iguales..., pero piensa que éste se equivocó al no aceptar la existencia del espacio vacío. Lo
“lleno” es donde están los átomos, mientras que lo “vacío” es por donde estos se mueven.
Su filosofía es materialista, mecanicista y necesitarista (determinista): todo está

formado por átomos materiales, que se mueven de manera puramente mecánica y por
necesidad.
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LOS SOFISTAS Y SÓCRATES
LOS SOFISTAS
Con los sofistas y, posteriormente, con Sócrates, la filosofía pasa de ser un estudio de
la naturaleza a ser un estudio del hombre y de los fenómenos humanos.
Este cambio de orientación se debió a diversos factores, como las necesidades creadas
por el sistema democrático, el clima de confusión de los filósofos sobre el universo y el
contacto con otras culturas.
Los sofistas se ganaron mala fama, desde sus tiempos hasta hoy. Pero debemos
considerar que tienen ciertos aspectos positivos y otros negativos.
De este modo, pasamos de una etapa inicial positiva, en la que sofista era sinónimo de
sabio y maestro, y en la que eran considerados formadores de hombres, a una segunda etapa
degenerativa, de franca decadencia, que se centra en la retórica (arte de convencer mediante la
palabra) y en la que se dedican a confundir a los demás con argumentos falsos. Eran
mistificadores con facilidad de palabra y de convencer con argumentos falaces.
Los sofistas enseñaban retórica, y se dedicaban a enseñar a los ciudadanos atenienses,

partícipes de la naciente democracia, para defender sus posturas políticas. Pero pasaron de
enseñar para defender la justicia a enseñar para defender lo que fuese, aunque fuese injusto.
Las consecuencias de la degeneración fueron:

1- Relativismo de la verdad racional (encabezado por Protágoras)
2- Relativismo y escepticismo absolutos: nihilismo (Gorgias)
3- Relativismo moral (Calicles)
PROTÁGORAS DE ABDERA
Es el creador de la doctrina conocida como Homomensura. Ésta tiene como principio

la máxima: “El hombre es la medida de todas las cosas”, y que es la base del relativismo
racional. Por tanto, se afirma que la verdad es relativa, pues depende de cómo la vea cada
uno. Esto nos lleva a un subjetivismo del conocimiento. No podemos afirmar cómo son las
cosas, sino cómo las vemos cada uno.
Como el conocimiento es limitado y cada uno conoce una cosa, la verdad se adapta al
sujeto. Esta doctrina es el fundamento del escepticismo (que afirma la imposibilidad de
conocer el ser).
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El relativismo de la verdad racional lo critica Platón por boca de Sócrates en el diálogo

Teeteto. Según Teeteto, discípulo de Protágoras, la ciencia no es más que una sensación que
tiene el que sabe. Por tanto, según Protágoras (y Teeteto), no hay una ciencia absoluta
(escepticismo). También debemos tener en cuenta el relativismo de las sensaciones, que no es el
mismo que el de las opiniones.
Para “Sócrates”, aparte de las opiniones y sensaciones, existe una verdad absoluta y
existe la ciencia. La verdad sólo puede ser captada por la razón y no por las sensaciones
(variaría). La verdad no puede ser subjetiva, es una y no cambia.
Prosiguiendo con Protágoras, repetimos que éste y el resto de los sofistas anulan la
verdad objetiva y, por tanto, anulan la ciencia. Pero el relativismo, según Protágoras, no
abarca sólo lo sensible, también están los valores morales, éticos, estéticos o políticos. Este
relativismo puede llevar al convencionalismo (creer que las leyes y preceptos morales son fruto
de una convención entre unos cuantos.)
Además, para Protágoras, la sabiduría no tiene más que un valor fáctico (hacer más
fuertes las razones más útiles). Y, por otro lado, Protágoras afirma que el relativismo se
convierte en agnosticismo en relación con los dioses, pues el problema es demasiado
complicado y la vida del hombre demasiado corta. Este problema sobrepasa al hombre.
GORGIAS DE LEONTINO
Si Protágoras dice que el hombre sólo puede captar la realidad por medio de sus propios
instrumentos cognoscitivos, los sentidos, y que éstos no pueden darnos un conocimiento
general, por tanto no podemos conocer la naturaleza, Gorgias va más allá y dice que ni siquiera
podemos saber si la realidad es algo o no es nada. También pertenece a aquellos que
eliminan el criterio, aunque no como Protágoras. Su obra se centra en tres ideas principales:
1- Nada es.
2- Si algo fuese, sería inaprehensible para el hombre.
3- Si fuese y fuese aprehensible, no se podría comunicar.
Éstas ideas son las bases del nihilismo, primero del ser (ontológico), luego
cognoscitivo (epistemológico) y, por último, comunicativo.
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NIHILISMO DEL SER: El no ser no es y el ser también no es. (Si el ser es, es eterno o
engendrado, o eterno y engendrado, pero no es ni eterno ni engendrado. No es eterno, pues,
sería infinito, y lo infinito no puede estar en ningún lugar finito.
NIHILISMO COGNOSCITIVO: si el ser existiese, no podría ser conocido (pues pensamiento

no equivale a la realidad). Lo pensado no es existente y además, lo no pensado no sería, y eso
es absurdo, porque cosas que no existen, como los mitos, son pensadas.
NIHILISMO COMUNICATIVO: si existiese y fuese conocido, no podría ser comunicado.

La comunicación es por el lenguaje, y éste utiliza palabras. Y la palabra no corresponde
exactamente con el pensamiento ni la realidad; la palabra revela las cosas existentes, pero no
es la cosa misma; y al hablar empleamos la palabra, que no las cosas.
La palabra no comunica el conocimiento; sólo sirve para persuadir.
CALICLES
Es el principal representante de aquellos que defienden que la moral es relativa.

Los sofistas dicen que las leyes civiles no son naturales, sino convencionales, esto es,
por convenio de algunos. Por tanto, las leyes y preceptos legales son impuestos (sólo no son
impuestas las leyes naturales). Así, los que gobiernan irán cambiando las leyes y, siempre
suelen ser los más fuertes.
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SÓCRATES
Sócrates es un personaje controvertido de la Atenas del siglo V antes de Cristo, que no

nos dejó ningún documento escrito, sino que lo conocemos por obras de autores: Aristófanes
(comediógrafo), Jenofonte (historiador), Platón y Aristóteles.
Aristófanes, comediógrafo que ridiculizaba con exageración a los famosos, decía que
Sócrates era un sofista ateo ridículo y explotador de los jóvenes. En su obra “las nubes”
presenta a un Sócrates preocupado de saber cosas inútiles.
Jenofonte, decía que estaba interesado por cuestiones éticas y por formar hombres de
bien y buenos ciudadanos.
Platón, su discípulo, lo presenta como el pedagogo perfecto, interesado por problemas
humanos. Sócrates es el protagonista de casi toda su obra.
Aristóteles lo sitúa fríamente en el lugar que le corresponde, sin ridiculizarlo,
moralizarlo o ensalzarlo.
Sócrates iba por las calles de Atenas hablando, con diálogos vivos, en un encuentro
directo con el adversario. Pregunta, escucha y responde, pero no impone. Emplea la dialéctica,
por un método (el diálogo socrático). El diálogo directo es el punto de partida metodológico de
la filosofía socrática.
“CONÓCETE A TI MISMO”
El hombre necesita de un estudio profundo. La verdad del hombre está en su

interior, y no es cosa fácil encontrarla. (El carácter de las personas es la razón, que sólo podrá
conocer si hay un proceso de interiorización que la haga surgir.)
Conócete a ti mismo: descubre tu razón (no es fácil hacer surgir la razón. Sócrates
cree en las ideas innatas: en el humano, por ser humano, congénitamente, existen unas ideas
innatas).
Hace falta una técnica y un maestro que haga salir afuera la razón interior, pues si no
quedarán siempre en el interior de la mente y el alma.
Éste arte de sacar la verdad es el Método Socrático (diálogo socrático), compuesto de
Ironía + Mayéutica.
EL MÉTODO SOCRÁTICO
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Ironía
Es una etapa preparatoria imprescindible de la mente del interlocutor. Sirve para
desprenderse de los prejuicios que tenemos normalmente en la mente y para reconocer la
propia ignorancia. De reconocer la propia ignorancia nos viene una disposición para
aprender (si no, creemos saber ya).
En resumen, la ironía deja la razón limpia y nos hace ver lúcido y reconocer la propia
ignorancia.
De esto viene la famosa máxima socrática “Sólo sé que no sé nada” (Pero aún así sé
mucho más que el que ni tan siquiera esto sabe). Peor ignorancia es ignorar que uno es
ignorante.
Mayéutica:
Es el arte de hacer parir: la partera no forma el feto ni interfiere en su formación, sólo

ayuda al recién nacido a salir a la luz y hace a la madre que lo vea y lo reconozca.
El maestro no debe introducir conceptos ya hechos, sino ayudar a descubrir por sí
mismo esos conceptos, y llegar a la verdad interior.
Los conceptos nos llevan a las definiciones esenciales (no descriptivas). Éstas sirven
para todos y para siempre. (La definición escrita u oral del concepto).

Sócrates, además, dentro de la filosofía del hombre, es el creador de la ciencia moral,
ética.
Hay que llegar a los conceptos morales, los conceptos claros de las virtudes nos
harán llevar una conducta moral recta. (Llevaremos una conducta moral recta si tenemos los
conceptos morales claros y bien definidos; aquel que tiene estos conceptos claros, practica la
virtud.)
La conducta virtuosa corresponde a un buen ciudadano, y sólo se tiene si se conoce la
verdad. Por tanto, hay que seguir únicamente los mandatos universales de la razón,
resistiendo los impulsos particulares de los sentidos y la opinión.
El conocimiento moral nos lleva a la conducta virtuosa. Ésta nos lleva al bien, y el
bien nos lleva a la felicidad. La felicidad la consigue el virtuoso, y es virtuoso el que sabe. El
placer sensible no es malo, pero no es un verdadero placer. La felicidad no se consigue
mediante placeres sensibles y bienes materiales
El que sabe obra bien. El que obra mal es por ignorancia. Nadie obra mal a
sabiendas. La felicidad, con razón. (Eudaimonía y Sofrosine)
20
Por otro lado, aclarando, la ciencia es conocimiento de lo necesario y lo universal,

mientras que el conocimiento de lo mudable y lo singular no es más que la opinión. La
ciencia es conocimiento racional válido para todos. La opinión, basada en el conocimiento
sensible, se agota en el individuo. Sócrates, al llegar mediante definiciones inductivas a
conceptos universales, señala el verdadero objeto de la ciencia. Las definiciones inductivas
descubren el concepto universal.
Además, Sócrates cree en la inmortalidad del alma y en el concepto de Dios.
21
PLATÓN
(2ª V a. C.- 1ª IV a. C.)
Perteneciente a una familia aristocrática, puede dedicarse a la filosofía. Es un discípulo

de Sócrates, muy influido por él..
Su obra se compone de diálogos, y va evolucionando. Tenemos:
a) Diálogos de juventud (diálogos socráticos): Apología de Sócrates
b) Diálogos de transición, "antisofistas": Gorgias, Hipias Mayor y Menor, la República ( I ).
c) Diálogos de madurez (funda la Academia, siglo IV): Fedón, Fedro, Banquete, República (II
al X).
d) Diálogos de vejez: Teeteto.
LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN:
INTENCIONES:
- ÉTICA: siguiendo la línea de Sócrates; Platón pretende alcanzar la virtud por el saber (o la
Idea de las virtudes).
- POLÍTICA: si la sociedad está constituida por personas, en un estado organizado, los

gobernantes tienen la misión de hacer que el estado sea lo más perfecto posible. Así, los
mejores gobernantes serán los sabios, y no guiados por su ambición, sino por sus Ideas.
- CIENTÍFICA: la ciencia sólo puede versar sobre objetos estables y permanentes. Como todas
las cosas sensibles, cambian permanentemente, hay que buscar otros objetos para la ciencia: las
Ideas.
LA TEORÍA DE LAS IDEAS
Esta teoría aparece en el Fedón, el Fedro y en la República (diálogos de madurez).

Comenzamos pensando en lo que es Justo, Bello y Bueno, pero hay cosas buenas,
bellas y justas. Por encima de estas cosas existen el Bien, la Justicia y la Belleza en sí (las
Ideas de justicia, belleza o bondad).
Además de las cosas existen las ideas. No son representaciones mentales ni simples
conceptos (como creemos en la actualidad), sino que son realidades que existen por sí
mismas, con independencia de las cosas, más aún, son la realidad misma.
22
Las ideas son más reales que las cosas. Cada idea es única, eterna e inmutable,
inalterable (como el ser de Parménides, sólo que plural), y sólo se puede captar por la
inteligencia. Las Ideas no son sensibles, sólo inteligibles.
Las ideas son causas de las cosas. No son causa eficiente, sino causa formal. Las
cosas tienden a parecerse a las Ideas. Las Ideas son fundamento de todos los juicios sobre las
cosas.
Las cosas sensibles son múltiples, cambian, como la realidad de Heráclito. Parecen
menos realidad que las Ideas. No podemos decir que las cosas son, sino que únicamente
participan, se parecen, imitan a las Ideas. (Las cosas Son sólo en cuanto se asemejan a las
Ideas). Se pueden captar por los sentidos, y no por la razón, pues están en cambio constante.
En esto observamos una duplicación del mundo, en mundo inteligible (mundo de las
Ideas, plenamente real, invariable) y mundo sensible (mundo de las cosas, dominado por el
devenir). Platón habla de participación (methesis) o imitación (mímesis) o Presencia o
Comunicación. Esto no está muy claro. Sólo está seguro, por ejemplo, que las cosas llegan a ser
bellas por lo que es Bello en sí.
La teoría de las Ideas se explica en el Mito de la Caverna (en la República). En la
República Platón afirma la primacía absoluta de la Idea de Bien sobre todas las Ideas. En
Parménides y Sofista Platón revisa esta teoría.
La teoría de las Ideas es pluralista, pero propone una unidad (sólo hay una idea para
cada cosa).
Para Parménides sólo se puede hablar del Ser. Platón combina los conceptos de Ser y
de Movimiento, de Reposo, Identidad (lo que es idéntico a sí mismo) y Alteridad (lo que es
diferente). Según éste, no es posible explicar el mundo sin la multiplicidad y el movimiento
(No-Ser). Cada Ser es lo que es (identidad) y, al mismo tiempo, no es lo que es otro (alteridad).
LA COSMOLOGÍA (Timeo)
La ciencia verdadera sólo puede ser aquella que estudia el Mundo Inteligible ya
que no cambia y es universal. Por tanto, la ciencia se basa en las Ideas. La cosmología trata y
estudia el mundo sensible.
Seguimos con que el mundo inteligible es el modelo o paradigma del mundo
sensible (éste es una imitación de aquél).
Platón deduce que el mundo de las cosas ha tenido que nacer, pues es visible, tangible y
tiene cuerpo. Así pues, ¿cómo se ha engendrado?.
Elementos explicativos de la Génesis del Cosmos:

23
DEMIURGO - MODELO - MATERIA - ESPACIO VACÍO
1. ARTÍFICE DIVINO (DEMIURGO): LA CAUSA EFICIENTE

Es la causa activa e inteligente (similar al Nous de Anaxágoras). Es el artífice (“hace, crea
con arte”). Es el que fabrica el mundo sensible, pero teniendo como modelo las Ideas.
2. MODELO: CAUSA FORMAL
Es el mundo inteligible, el modelo eterno que sigue el Demiurgo para fabricar el Cosmos,
con una materia.
3. MATERIA
Masa material preexistente, que es móvil y caótica; es informe, amorfa.
4. EL ESPACIO VACÍO, preexistente.
El Demiurgo ordena la materia en el espacio vacío de acuerdo con el modelo

eterno de las Ideas. “El Demiurgo ha querido que todas las cosas fuesen buenas, y ha hecho el
mundo mejor y más bello posible” Obra de acuerdo con un FIN (CAUSA FINAL) y el fin
explica que este mundo sea así y no de otra forma.
Por tanto, la doctrina de Platón es una doctrina FINALISTA, contraria a la
explicación mecanicista de los presocráticos. Así, para Platón, el mundo tiene una explicación
teleológica, finalista, con vistas a un fin. (La explicación mecanicista consiste en concebir el
proceso de la creación como una máquina, de forma ciega, sin inteligencia ni previsión de fin.)
El demiurgo fabrica el cosmos como si fuese un gigantesco ser vivo y casi divino. Así
pues, consideramos el Cosmos como un Ser Vivo, con alma, formado por el demiurgo con la
figura más perfecta (la esfera); en su centro está la Tierra, rodeada por las esferas de los
planetas, y rodeándolo todo, la esfera de las estrellas fijas. Todos tienen un movimiento basado
en armonías musicales y proporciones numéricas.
Considera que hay cuatro elementos. Si hay cinco poliedros perfectos (tetraedro,
hexaedro, octaedro, icosaedro, dodecaedro), cada elemento está representado por un polígono
perfecto, siendo el quinto el dodecaedro, el éter, “que envuelve a todos”
Rasgos a destacar de la cosmología platónica:

 Concepción teleológica del cosmos (el fin es la causa principal)
 Visión geocéntrica y geostática del universo
24
 Optimismo platónico (el Demiurgo lo quiso hacer todo bueno; este mundo es el mejor y
más bello de los posibles.
 Esfuerzo de matematización del universo: los cuerpos físicos equivalen a cuerpos
geométricos, y el universo está sometido a armonía musical y medida numérica.
 Concepción dualista del universo y del hombre
PLATÓN Y EL ALMA
Platón tiene una concepción dualista del hombre y del universo (dualismo cosmológico
y antropológico), El hombre está formado por cuerpo y alma. La verdadera realidad
humana es el alma, y tiene prioridad sobre el cuerpo. El hombre es su alma. El hombre
fabrica en la tierra su propio mundo (Estado), con una constitución semejante al alma, pues
procede de ésta.
DIVISIÓN TRIPARTITA DEL ALMA
 Alma Racional (nous o logos) Es inmortal e inteligente, de naturaleza divina y situada en

el cerebro humano.
 Alma Irascible: la función responsable de las pasiones nobles, fuente de ellas, está situada
en el pecho, unida al cuerpo (mortal)
 Alma Concupiscible o Apetitiva: la fuente de las pasiones innobles. Está en el vientre, y se
halla unida al cuerpo mortal.
En esta concepción, vemos que el alma tiene una parte inmortal y otras dos
mortales. El alma racional, formada directamente por el Demiurgo, con los mismos elementos
que el alma del mundo. El alma puede conocer las Ideas, pues es de naturaleza semejante a
éstas. El alma no es inmortal por sí misma, sino por voluntad del demiurgo.
Platón tiene una concepción peyorativa del cuerpo. Es un estorbo para el alma, la
arrastra con sus pasiones y le impide la contemplación de las ideas. La filosofía sólo es una
preparación para la muerte. La encarnación en un cuerpo material viene dada como castigo al
alma ésta debido a una falta suya.
La unión alma-cuerpo es meramente ocasional, accidental, como la unión de
caballo y caballero. Platón acepta la doctrina pitagórica de la metempsícosis, pero el alma
elige libremente el cuerpo, utilizando su experiencia anterior. El alma debe purificarse, y hasta
que se purifique va cambiando de cuerpos.
25
EL ALMA INMORTAL.
Platón tiene diversos argumentos acerca de la inmortalidad del alma. Comenzamos por
el argumento de la sucesión de contrarios: Platón, basándose en la hipótesis del proceso
cíclico eterno de la realidad, afirma que a cada cosa le sucede lo contrario (de lo fuerte nace
lo débil, p. ej.), y a la muerte le sucede la vida.
Luego está la participación del alma en la Idea de la vida. Cada cosa, en cuanto
participa esencialmente de una Idea, no puede acoger en sí la Idea contraria. El alma
participa de la Vida, por lo que no puede tener en sí la Muerte. El alma es inmortal.
En el argumento de la semejanza con las Ideas, Platón dice que, mientras el alma está
unida al cuerpo, tiende constantemente hacia el mundo de las Ideas, adonde pertenece. El alma,
al ser semejante a las Ideas, es inmaterial, simple e indivisible. No se puede descomponer ni
corromper, es inmortal.
En el argumento de la reminiscencia, conocer equivale a recordar. El alma conoce
después de nacer, lo que significa que recuerda y preexiste independiente del cuerpo antes
de nacer y, si preexiste, también sobrevive independiente al cuerpo al morir éste; por tanto,
es inmortal.
En el argumento del dominio sobre el cuerpo, si el cuerpo y el alma se destruyen con
la muerte, aquellos que no han dominado las pasiones y deseos inmoderados de su cuerpo y
han cometido maldades, quedan perdonados al morir. Entonces, el bien y el mal quedan sin
premio y sin castigo, lo que sería injusto. El alma tiene que ser inmortal.
LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
En la teoría platónica todo gira alrededor de la teoría de las Ideas. Gracias a esta teoría,
Platón encontró algo inmóvil para hacer ciencia (la ciencia no cambia); este algo eran las Ideas.
Las ideas no tienen un sentido relativo, sino que remite a la Idea en sí (belleza remite a la
Belleza, justicia a la Justicia).
La teoría de las Ideas plantea un grave problema que es el alojamiento de éstas. ¿Cómo
puede le hombre conocer las Ideas y adquirir la ciencia si ésta pertenece al mundo inteligible,
diferente del nuestro?
Hay tres teorías que explicarían esto (o más bien dos, una de las cuales engloba a las
dos segundas): la Reminiscencia, la Dialéctica y el Eros (que es una forma de dialéctica).
LA REMINISCENCIA (anámnesis: recuerdo)
26
Las Ideas no pueden conocerse a partir de las cosas, ya que estas son una mera copia de
las Ideas, que son muy diferentes a las cosas. Además, el conocimiento de las cosas no es
conocimiento, es OPINIÓN, ya que es un conocimiento de algo en devenir (ahora es de una
forma, luego cambia...). Las cosas están entre el No-Ser y el Ser. No son las Ideas y sólo Son
en cuanto que imitan a las Ideas. Las Ideas sólo pueden ser conocidas por su contemplación
directa. (Aquí encontramos el mito del carro alado)
El alma humana ha estado antes en el mundo de las Ideas y las ha contemplado.
Al caer a este mundo, al encarnarse, el golpe es tan fuerte que olvida las Ideas. Sin
embargo, el alma puede recordar las Ideas al contemplar las cosas del mundo sensible. El
conocimiento de las Ideas es pues, recuerdo (anamnesis), y no se recuerda más que lo que ya
se conocía.
La ciencia es, por tanto, recuerdo. El conocimiento sensible no es de fiar, pues no
sirve para conocer, es de opinión, pero puede servir para recordar. Es una ocasión para que el
alma recuerde lo que ya sabe.
(Ej. : ver una foto de una persona que hace tiempo que no vemos; no conocemos a esa
persona al ver la foto, sino que la recordamos.)
Esta teoría aparece en el Fedón, el Fedro (carro alado).
LA DIALÉCTICA (mito de la caverna, República)
En el mito de la caverna, los prisioneros, viendo las sombras, si se vuelven ven las
Imágenes, y si salen fuera ven primero ciertas cosas, hasta llegar al sol, con mucho trabajo,
pues es un difícil camino de subida.
OBJETOS DEL “ESCALONES” DEL GRADOS

CONOCIMIENTO CONOCIMIENTO
MUNDO IDEAS INTELIGENCIA
INTELIGIBLE (objetos inteligibles) PURA
(cosmos noetós, (Nous) CIENCIA
to noeton) ENTIDADES RAZONAMIENTO (Episteme)
(El ser, la esencia MATEMÁTICAS DISCURSIVO
común) (Objetos inteligibles) (Dianoia)
OBJETOS CREENCIA
MUNDO SENSIBLE MATERIALES (Pistis)
(cosmos oratós (Cosas) OPINIÓN
to oraton) IMÁGENES IMAGINACIÓN (doxa)
(el devenir, génesis) (Copias, sombras de las (Eicasia)
cosas sensibles)
NO SER IGNORANCIA
(ágnoia)
27
Los grados del conocimiento constituyen una línea recta formada por segmentos
desiguales (hay una continuidad entre las formas de conocimiento, pero con valores
desiguales):
IMAGINACIÓN CREENCIA DIANOIA NOUS
La Dialéctica es un método propio de la filosofía que facilita el conocimiento de las

Ideas (ciencia, nous). Es un proceso ascendente, de la ignorancia a la imaginación, creencia,
dianoia y a las Ideas, y de una Idea a otra, hasta la Idea de Bien.
COSAS IDEAS BIEN

múltiple uno
La Dialéctica como proceso ascendente, tiene un importante componente emocional, el

Eros, que suelo proponerse como otra teoría, aunque forma parte de la dialéctica.
EL EROS: (El convite)
Pasamos de un solo cuerpo bello a dos cuerpos bellos y así hasta todos los cuerpos
bellos. Luego llegamos hasta los bellos comportamientos, a las bellas ciencias, a la ciencia de la
belleza y, por fin, a lo que es Bello por sí mismo. El momento en que la vida del hombre más
vale de ser vivida es cuando contempla la belleza misma.
Aquí observamos el llamado Amor Platónico, y la importancia que se le da dentro de la
teoría del conocimiento.
ÉTICA Y POLÍTICA:
ÉTICA
Con la Reminiscencia, la Dialéctica y el Eros, como camino a las Ideas, no bastan

por sí mismos. Necesitamos la Ética.
Para llegar a las Ideas también es necesaria la virtud, y la virtud es también un camino
hacia el bien y la justicia.
El hombre, aislado, no puede ser ni bueno ni sabio, sino que necesita la política, al
Estado.
28
La virtud (areté) no es un concepto estable, sino que hay diversas maneras

compatibles de expresarla:
1- Virtud como sabiduría (concepto socrático)

Hay que superar el relativismo sofista de la virtud, por que no es ya que se hable de
actos o hechos virtuosos, que pueden ser relativos, sino que existen los conceptos inmutables
de virtud (la Virtud), que es el conocimiento de las Ideas (Bien, Justicia, Valor, Piedad). La
unificación de todas las virtudes se realiza en el bien. (Moral intelectualista: saber,
conocer las ideas, lleva a la virtud.)
2- Virtud como purificación: (Fedro, Fedón)

El hombre virtuoso es el que purifica el alma de las pasiones y la desprende del
cuerpo poco a poco para que pueda tener acceso a las ideas (Los pitagóricos lo llamaban
“catarsis”)
3- Virtud como armonía: (República)

La Justicia es considerada la virtud fundamental y consiste en el acuerdo de las
tres partes del alma, como los tres términos de la armonía.
La armonía surge en el alma cuando cada parte hace lo que le es propio, de tal
manera que las partes dominen o sean dominadas conforme a su naturaleza.
La parte racional guía a la irascible, y ambas guían a la concupiscible. Entonces
hay armonía, y hay Justicia.
El hombre que consiga esto será armonioso. La virtud es salud, belleza y bienestar del
alma. La justicia es la armonía del hombre.
Virtudes fundamentales:
 PRUDENCIA (A. R.)
 FORTALEZA (A. I.) + 4ª virtud: LA JUSTICIA
 TEMPLANZA (A. C) (armonía de las otras tres)
(La Justicia sólo se da una vez se hayan dado las tres virtudes fundamentales)
Si el Alma Racional es prudente, la Irascible fuerte y la Concupiscible es
templada, resulta una armonía, y ese hombre es Justo.
ALMA y POLÍTICA (ESTADO)
29
La estructura de la polis refleja la del alma, y viceversa. La ética nos lleva a la

política, pues sólo un Estado justo puede educar hombres justos. Esta justicia es tanto en el
individuo como en el Estado; en la República, se define la politeia como un conjunto de
personas que vive en una ciudad y se rigen por unas leyes.
Platón crea una utopía política, en la que el gobierno pertenece a los filósofos (en el
sentido de que buscan el saber). Es un gobierno aristocrático (aristos es el superlativo de
bueno, y crateo es gobernar), de la aristocracia del saber y de la virtud.
El más justo podrá contribuir a enseñar la justicia. Los gobernantes no deben regirse
por su ambición personal, sino por la contemplación de las Ideas, las Ideas como modelo.
(Aquellos que salen de la caverna tienen que volver allí, para salvar a sus compañeros)
En esta utopía existe una jerarquía por naturaleza, según las aptitudes, pues en cada
hombre predomina un tipo de alma. Así, hallamos la sociedad dividida en tres clases, según
las tres partes del alma, cada una con una función y una virtud asociadas: los gobernantes y
los defensores (clases dominantes) y los productores.
Los gobernantes, los filósofos, poseen un predominio del alma racional, y llevan
asociada la prudencia. Los defensores o guardianes, con mayor alma irascible, y asociados a
la fortaleza y, por último, los productores o agricultores y artesanos, con alma
predominantemente concupiscible, y asociados a la templanza.
En este estado se propone una comunidad total para las clases dominantes. No
tienen ni propiedad privada ni familia propia, para evitar que se desvíen y olviden el bien de la
comunidad.
Platón realizó una teoría de la evolución de las formas políticas. El devenir histórico
de los estados conduce a su degradación. El gobierno ideal es la monarquía o la aristocracia,
que degeneran en la timocracia (domina el ansia de honores y la ambición de los guardianes),
oligarquía (dominan unos pocos, los más ricos) y democracia (domina el pueblo llano, que
impone una libertad que degenera en libertinaje, sin ley propia, que lleva al desorden y
anarquía) y, finalmente a la tiranía, el régimen de la mayor esclavitud, y así cíclicamente, se
vuelve a la monarquía.
La República es el primer ensayo político amplio. También va contra los sofistas.
PARTES DEL SITUACIÓN EN VIRTUDES METAL CLASES MITO DEL

ALMA EL CUERPO ASOCIADAS ASOCIADO SOCIALES CARRO ALADO
RACIONAL CEREBRO PRUDENCIA ORO GOBERNANTES AURIGA
IRASCIBLE PECHO FORTALEZA PLATA DEFENSORES C. BLANCO
CONCUPISCIBLE VIENTRE TEMPLANZA BRONCE PRODUCTORES C. NEGRO
ALMA CUERPO JUSTICIA - ESTADO CARRO
30
31
ARISTÓTELES de Estagira
Siglo IV antes de Cristo ( 322 a. C.)

Fue Discípulo de Platón.
Su obra fue recopilada por Andrónico de Rodas hacia el 60 a. C., que las publicó siguiendo un
orden: Libros de Lógica (Organon), Tratados de Filosofía Natural (Física), Tratados de
Filosofía Primera (Metafísica), Obras de Ética y Moral, Política, más un libro de Retórica y
otro de Poética.
Vida: - Periodo académico, hasta la muerte de Platón.

- Periodo de transición, viajes, educación de Alejandro de Macedonia, vuelta a Atenas y
creación del Liceo.
- Periodo del Liceo.
TEMAS DE SU FILOSOFÍA:
CRÍTICA A LA TEORÍA DE LAS IDEAS (Metafísica)
Según Aristóteles, la Teoría arranca ya de Sócrates, cuando busca la esencia de las

cosas (lo que Son) y, una vez definida ésta, aparece el concepto universal. Pero Sócrates no
separa la esencia de las cosas de las cosas mismas.
Platón y otros separan las cosas y su esencia (y las llaman Ideas), y dicen que éstas
últimas existen por sí mismas.
Aristóteles no admite este carácter separado, pues en el caso de que las Ideas fuesen
separadas, serían substancias existentes por sí mismas, independientes de las cosas, y esto no
puede ser.
Además, el mundo de las Ideas no es capaz de explicar nada de las cosas, pues si están
separadas de las cosas, no son realmente sus esencias. (Si fuesen su esencia, estarían en las
cosas mismas).
Decir que las Ideas son modelos y que las cosas participan de ellas, según Aristóteles,
son metáforas vanas. Las Ideas, por otra parte, son capaces de explicar el origen del cambio o
devenir. Y Platón decía que son causa de las cosas, pero no pueden ser causas eficientes, por
eso se saca de la manga la figura del Demiurgo.
NO ES POSIBLE QUE LA ESENCIA DE LAS COSAS EXISTA SEPARADA DE
LAS COSAS
32
Aristóteles no rechaza las Ideas, sólo su existencia separada. Por lo demás, sigue fiel
a su herencia; la ciencia trata sobre las esencias, de lo general y universal, como dijeron los
otros dos. (Ciencia: búsqueda de la esencia común que se encuentra en las cosas mismas, sin
separarse de ellas)
LÓGICA
La lógica está precedida por la dialéctica.

Es una introducción a la ciencia, es decir, propedéutica. Desarrolla las reglas para
pensar correctamente. Estudia los términos, proposiciones, silogismos y demostraciones.
Tenemos la lógica como instrumento para la ciencia. La estructura formal más
importante es el silogismo. Es un razonamiento deductivo, con premisas de las que se deduce
una conclusión. Tiene tres términos, mayor, menor y medio. Hay unas figuras o esquemas,
cuatro, y unas reglas.
La demostración y la definición.
Según Aristóteles, poseemos conocimiento científico de una cosa cuando sabemos:
 Que Es (que existe)
 Lo que Es (su esencia)
 Por qué Es (su causa).
Gracias al hecho de que conocemos la causa sabemos que la cosa es así por
necesidad. (La ciencia es un conocimiento, no sólo de lo universal, sino que también es un
conocimiento necesario, verdadero y cierto)
Sólo conseguimos un conocimiento de este tipo por vía de la demostración (silogismo
científico). No todo silogismo produce conocimiento científico, sólo aquel que contiene
premisas verdaderas y mejor conocidas que la conclusión, causas de ésta y anteriores a
ésta.
Toda demostración tiene que basarse, en último término, en unos primeros
principios, que precisamente por ser primeros tienen que ser inmediatamente evidentes e
indemostrables, que expliquen por qué la conclusión es necesariamente ésta y no otra.
Los primeros principios, según Aristóteles, son los Axiomas (comunes a todas las
ciencias: principio de identidad, de no-contradicción, de tercero excluido, etc., o propios
exclusivamente de una ciencia) o Tesis (peculiares de alguna ciencia: hipótesis, definiciones)
Mediante la demostración, la ciencia establece de manera cierta y necesaria la
cuestión primera (que la cosa es) y la tercera (su causa). La cuestión segunda se establece
por medio de la definición (que expresa la esencia permanente de una cosa, mediante el
género y la especie)
33
Para que una definición tenga valor científico, la conexión de los conceptos de que
consta tiene que establecerse por demostración.
La lógica silogística aristotélica sustituye a la Dialéctica platónica para llegar al
conocimiento verdadero. Es el nuevo procedimiento científico. Ya no se trata de ascender
gradualmente al reino de las ideas; pero para Aristóteles, la ciencia continúa teniendo como
objeto lo que es universal y necesario, siendo el silogismo lo que permite introducir lo que es
particular y lo que es universal.
La definición sirve para hallar la esencia de las diferentes cosas que forman la
realidad. La lógica aristotélica no es una lógica formal o matemática, es una lógica que hace
referencia permanente de la realidad.
METAFÍSICA: (Filosofía primera)
La filosofía, para Platón y Sócrates, es una actitud virtuosa que conduce a la felicidad, a
la sabiduría. Para Aristóteles, es otra ciencia más, pero es la primera, con carácter meramente
especulativo. (La virtud se relaciona con una segunda filosofía que es la ética.)
La Filosofía Primera trata de lo universal, pero, por ser la primera, de lo más universal:
del Ser en cuanto Ser y sus atributos esenciales (To on: Ente). Es una ontología. Las otras
ciencias, Filosofías Segundas (o ciencias particulares) tratan del ser desde un cierto punto de
vista.
Hay muchas acepciones de Ser, pero todas ellas se refieren a un término único y a
una única naturaleza.
No se trata de una homonimia, sino que “si todo lo que es sano se refiere a la salud
porque la produce, o la conserva y la puede recibir (alimento sano, hombre sano, color sano),
de la misma manera hay muchas acepciones del ser”
Hay muchas acepciones del Ser, pero en cada una la denominación se hace en relación a
un término único.
Unos son seres por ser substancias, otros, por ser modificaciones accidentes de las
substancias, o porque se encaminan a ellas, o porque son causas eficientes de las substancias,
por ser negaciones de alguna cualidad de la substancia o de la substancia misma.
Entre todas las cosas que se llaman Ser existe una Unidad del Ser (Analogía del
Ser). Entre todas las cosas que se dicen y Son existe una unidad o Ser (Ser = unidad).
No es lo mismo que para Parménides. Su Ser no era unidad, sino una unicidad. Para
Aristóteles hay formas de Ser, pero que se refieren todas a una forma primordial, al Ser
34
propiamente dicho, a la substancia (sub-stare: estar debajo). La substancia no es única: existen

muchos seres, pero de todos se dice que son Ser (referencia a una manera primordial de Ser).
Hay otras formas de ser aparte de la substancia, pero que ya no son más que
modificaciones o accidentes de ésta. Los accidentes son: cantidad, cualidad, relación, lugar,
tiempo, posición, estado, acción y pasión. Son las categorías del Ser. Todo lo que Es (es
substancia) se cataloga dentro de estas 10 categorías (9 accidentes y la substancia misma).
Substancia y accidente son los géneros superiores del Ser o categorías, y están
unificados, porque siempre hacen referencia a la Substancia (ousía) (es el Ser propiamente
dicho). Platón dice que el Ser propiamente dicho es la Idea, segregada de las cosas, pero
son los individuos concretos: esta montaña, esta rosa.
El mundo sensible recupera con Aristóteles su valor pleno, el Ser es el individuo
concreto, las cosas concretas. ¿Entonces, de que trata la ciencia? Pues bien, tenemos, entre las
substancias, las substancias primeras y las segundas.
- Las substancias primeras son los individuos concretos, particulares.
- Las substancias segundas son las especies y los géneros, universales
y sobre los que versa la ciencia.
La ciencia tiene como objeto sólo lo universal. Las especies y géneros son
substancias, pero en sentido secundario, porque no existen separadas de las substancias
primeras, sino en ellas mismas - no como las Ideas de Platón - “El Hombre no existe por si
mismo, sino que existe en Pepe, Luis, Sócrates...”
La substancia primera es lo verdaderamente real, es el sujeto último en el cual
tienen como existencias la especie y el género. Es sub-stancia porque subyace, está debajo de
todo; es la base.
Pero Aristóteles tiende a dar preferencia a la substancia segunda, porque es el
objeto de la ciencia. Las substancias primeras devienen, pero las segundas quedan estables, se
mantienen. (Los individuos perecen, pero la especie subsiste)
En la substancia primera se encuentra realizada la esencia, o sea, la especie. Este
mundo es el mundo real, y la pluralidad y el devenir son reales. Aristóteles se opone a
Parménides, que niega la multiplicidad o cambio, y a Platón, que dice que las substancias son
separadas de las cosas.
Aristóteles introduce en la substancia el concepto de devenir:
Subst. 1ª (synolon, compuesto) = Materia (hylé) + Forma (morfe)
Teoría Hilemórfica o Hilemorfismo (materia más forma)
35
 FORMA: es la esencia de la cosa (s. 2ª). Es eterna, pero no existe más que en la materia.
Cuando se fabrica o engendra un Ser, su forma no es fabricada, sino que se produce un
compuesto con esta forma. Todo lo que es, por tanto, debe poseer también materia, que
recibe la forma.
 MATERIA PRÓXIMA: (en el hombre, los huesos, carne, etc.)

 MATERIA PRIMERA: absolutamente indeterminada, sin forma, cualidad o extensión
determinadas, y que no puede existir independientemente, sin una forma, como el ápeiron o
la materia primera platónica. Es el substrato último de todo.
En el ejemplo de la esfera de bronce, el que el bronce es la materia primera. La forma

es lo que hace que sea esfera y no otra cosa. (El hecho de que este ejemplo no sea del todo
correcto es que el bronce ya es, es materia próxima)
La materia primera es informe, eterna y, así pues, lo que deviene (se engendra, llega a
ser) es el individuo concreto (materia más forma). La materia y la forma son eternas, pero no
existen independientemente, sino únicamente en el compuesto de las dos. La forma tiene
prioridad, es la esencia del individuo y únicamente la esencia se puede definir y conocer.
La materia primera y el individuo son incognoscibles. La forma es cognoscible. Es
común a toda la especie y preexiste al individuo.
Lo que individualiza es la materia, pero como es informe, incognoscible, no se puede
conocer.
No hay necesidad de paradigma, de modelo, sino que la esencia es la forma de las
cosas mismas.
MATERIA 1ª + FORMA SUBSTANCIAL = SUBSTANCIA 1ª, INDIVIDUOS
(La substancia primera o los individuos luego pueden recibir otras formas accidentales). La
materia primera más la forma caballo nos dan un caballo, que puede ser blanco, grande, estar en
una plaza, etc. (accidentes).
La teoría hilemórfica no es más que un caso particular de la teoría de la potencia y el
acto. (Es una generalización del hilemorfismo.)
Teoría de la potencia y el acto:
Mediante esta teoría, Aristóteles explica el devenir. Parménides dice que el ser es, y el
no ser no es, y son dos cosas separadas (Monismo estático de Parménides). Heráclito niega el
ser, y sólo dice que hay no-ser, el cambio (monismo dinámico de Heráclito). Platón admite la
36
realidad de una cierta manera de No-Ser (la alteridad: lo que es uno y lo que es otro). Lo que Es
(Ideas) y la Nada (No-Ser), pero entre ellos, el mundo sensible que Es, pero no Es, pues está
hecho de apariencias, sombras imitaciones. (Pero es porque imita las Ideas).
Aristóteles crea otra manera de No-Ser, el “poder ser”, la potencia. Por ejemplo, la
semilla Es semilla, la semilla no es árbol (pero no absolutamente no), la semilla puede ser
árbol.
Ser __________ No-Ser
Poder Ser
(potencia)
Según Aristóteles, todo ser participa de estas tres condiciones. En todo Ser hay lo que este ser
ya es.
Ser No-Ser
no puede
llegar a ser
Acto
(actualmente) Potencia
(poder ser)
SEMILLA ÁRBOL HOMBRE
La potencia (dinamis), puede ser:
- Potencia activa o potentia: el poder o facultad de producir un efecto sobre otra cosa
se encuentra en el agente.
- La potencia pasiva o possibilitas es la posibilidad de pasar de un estado a otro y
recibir una potencia activa.
El fuego tiene la facultad de quemar, y la leña tiene la facultad de ser quemada. La

potencia es una cosa real del Ser y diferente del acto. El acto posee prioridad absoluta sobre
la potencia. El huevo tiene que proceder antes de una gallina en acto, pues el huevo es una
gallina en potencia.
“No es por tener vista por lo que los animales ven, sino que tienen vista porque ven” Es
decir, los animales no ven porque tienen vista, sino que tienen vista porque ven, en acto.
Potencia y acto /materia y forma son estructuras paralelas:
potencia - acto
materia - forma
La materia es forma en potencia; en acto no es nada, es potencia pura.

Lo que hace que la materia sea es la Forma. El bronce no es esfera, pero puede serlo;
cuando recibe la forma esfera deja de ser esfera en potencia para ser esfera en acto. El cambio
37
se produce cuando la materia recibe otra forma. Cuando pasa de potencia a acto (así,
definimos el cambio como el paso de potencia a acto).
Para Aristóteles, “Movimiento es el acto del Ser en potencia en cuanto está en
potencia”
La materia permanece a través de los cambios; la forma cambia.
La materia es potencia y la forma es acto. La materia individualiza y la forma da
la esencia.
FÍSICA
Es el objeto principal de estudio de los presocráticos. Parménides la reduce a opinión,

pues su filosofía del ser niega la naturaleza. Platón, cuya ciencia versa sobre lo inmutable, las
ideas, considera la física como un conjunto de conjeturas, creencias o ritos que constituyen la
opinión.
Aristóteles recupera el valor científico de la Física. Es una ciencia que estudia los
seres, compuestos de materia y forma, y dotados de movimiento eterno, por eso se diferencia
de las matemáticas, que estudian formas abstractas de la materia.
Reemprende el estudio presocrático de la physis. Hace referencia a los presocráticos y
dice que sus doctrinas fueron completas y confusas; por eso, él las completa y aclara en el
primer libro de física.
¿En qué consiste la naturaleza de los seres llamados naturales? La physis de los
llamados seres naturales es su forma (morfé) o esencia. La forma es el principio último, la
causa del devenir de todas las substancias corpóreas. Es un principio inmanente a los seres
naturales.
El ser natural posee en sí mismo el principio radical de su desarrollo y de sus
transformaciones. Por esta razón, la substancia aristotélica es una cosa no estática, sino en
desarrollo, en devenir. Toda substancia es un ser dinámico, un ser en desarrollo, en devenir,
en perpetuo desarrollo. Aristóteles tiene un pensamiento fundamentalmente biológico.
Teoría de las causas:
Según Aristóteles, conocer algo científicamente es conocer sus causas. La física tiene
que ocuparse de establecer las causas de los seres naturales.
La causa o principio radical de los seres naturales es su propia naturaleza: su esencia, su
forma, pero amplía esta noción a partir de las críticas a sus predecesores. Dice que hay cuatro
causas.
38
Que hay causas y que su número es el que se dice es evidente. Ya que existen cuatro
causas, la misión del físico es conocerlas todas, hacerlas explícitas (materia o hylé, forma o
morfe, motor, causa final o fin o telos). En muchos casos estas causas se reducen a una sola.
Así, completando, las cuatro causas de un Ser natural, siguiendo el ejemplo de una
estatua de bronce, son:
 Causa material: el bronce
 Causa formal: la forma de la estatua, lo que hace que sea estatua y no otra cosa.
 Causa eficiente o motriz: el escultor que hace la estatua.
 Causa final: por qué se hace la estatua, para adornar, perpetuar, etc.
“El fin y el motor se reducen a la forma”. La forma es la que mueve al ser vivo desde
dentro. Se afirma la prioridad de la forma.
La causa que mueve todo es el fin. Aunque la causa final es la última en realizarse es la
primera que actúa. Todo ser busca la perfección.
La escolástica medieval divide las causas en intrínsecas (material y formal) y
extrínsecas (eficiente y final).
La causa material y formal están intrínsecas en el cuerpo. La causa eficiente actúa
desde fuera, contando con la materia y la forma.
Repetimos que conocer científicamente una cosa consiste en conocer sus causas. De
esto debe ocuparse la Física, de establecer las causas (en este caso cuatro), la material, formal,
eficiente y final. De entre las cuatro causas, el fin y la forma coinciden y prevalecen sobre la
materia y la causa eficiente. La primera en actuar y la última en realizarse es la final, pues
todo tiende hacia un fin (todos los seres llevan en sí mismos, en su propia naturaleza, el
movimiento hacia el fin, hacia su perfección)
Según Aristóteles, las causas fueron sólo parcialmente tratadas por los filósofos
anteriores a él. Así, la material fue ya entrevista por los milesios, como agua o ápeiron. La
motriz fue más o menos formulada o Empédocles o Anaxágoras, y la formal por Platón (la
esencia). Pero, según él, la final no fue tratada por ninguno de manera clara. Esto último no
hace justicia a la memoria de su maestro, pues Platón dice que las Ideas son la causa final.
El problema del cambio y el movimiento
Para comenzar, consideraremos que cambio (metabolé) y movimiento (cinesis) son una misma
cosa, aunque no sea verdaderamente así.
La Física estudia la naturaleza (esencia) y las causas de los seres naturales. Es evidente
que los seres naturales cambian, se mueven. La física tiene que tratar no sólo de la esencia y
las causas, sino también del cambio.
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El cambio puede ser substancial o accidental. El cambio substancial consiste en la

generación y corrupción de la substancia. El cambio accidental consiste en el movimiento o
cinesis. Puede ser de crecimiento o disminución (es decir, según la cantidad), o bien
alteración (según la cualidad) o translación (según el lugar).
Por tanto, el cambio substancial consiste en la génesis y en la corrupción, mientras
que los accidentales son cuantitativos, cualitativos o locales.
(En el cambio substancial, existe una substancia que aparece y otra que desaparece para
dar paso a la primera, es decir, para que haya generación es necesaria la corrupción de las
substancias)
Aristóteles dice que sus predecesores consideraron el movimiento como una
oposición de contrarios. Este camino no es incorrecto, pero sí insuficiente. Tenemos que
recurrir, además de a los dos opuestos (forma y privación de la forma), a un tercer principio
(el sujeto de los contrarios). Por tanto, el movimiento sólo puede explicarse a partir de tres
principios: el sujeto, que tiene una forma y adquiere otra (pasa de privación a posesión de
forma), la privación de la forma y la forma. (El sujeto permanece a través de los cambios, es
el que cambia.) (Definiremos cambio como paso de privación de la forma a la posesión de
la forma).
Así, como ejemplo, la semilla deja de estar privada de ser árbol cuando llega a ser
árbol. También decimos que es así como un hombre llega a ser culto: si es inculto, es culto en
potencia, y cuando se hace culto pasa de la incultura a cultura.
Podemos traducir estos tres principios en términos de materia y forma y potencia y
acto. Así, el sujeto del cambio es el sujeto en potencia, la materia. La privación de la
forma es la potencia, y la forma es el acto.
Podríamos decir que Aristóteles define el movimiento como el paso de potencia al acto
(del poder Ser al Ser). Esta fórmula nos sirve, aunque no sea realmente de Aristóteles. Lo que
realmente dice Aristóteles es que “El cambio es el acto del ser en potencia en cuanto está en
potencia”. Es decir, el cambio es la actualización de lo que está en potencia, pero mientras
continúa siendo en potencia (cuando la potencia se actualiza, el movimiento acaba). El
movimiento es una especie de realidad en potencia.
El Primer Motor
Aristóteles afirma la eternidad del movimiento y del Tiempo. La cadena de las

generaciones no tiene principio (se remonta al infinito) ni fin. También afirma la necesidad de
existencia de un Primer Motor, causa del movimiento eterno del cosmos. ¿Por qué? Dado
40
que el movimiento es el paso de potencia al acto, tiene que haber un motor que haga pasar
el móvil de la potencia al acto. Es el Primer motor.
Esto sirve para afirmar el Principio de Causalidad. Todo lo que se mueve es movido
por otro, pues todo efecto tiene su causa. Si algo que se mueve es movido por otro, este otro
tiene que haber sido movido por otro, y así. Podemos multiplicar el número de motores,
pero su serie no puede ser infinita. Tiene que haber un Primer Motor inmóvil y causa del
Movimiento.
Si no hubiese Primer Motor no habría movimiento, pero como lo hay, pues tiene que
haber un Primer Motor. El movimiento del mundo es eterno, pero posee un Primer Motor.
El primer Motor inmóvil mueve desde toda la eternidad y es la causa eficiente del
movimiento.
Aristóteles tiene una concepción del Universo distribuido en esferas concéntricas. El
Primer Motor está en contacto con la última esfera que limita el cosmos, la que todo envuelve.
éste la mueve, la arrastra y la última arrastra a la penúltima y sucesivamente, el movimiento
llega hasta la primera de todas (la Tierra)
El Primer Motor es eterno e inextenso. Es acto puro (tiene que ser Ser en acto, no
puede ser Ser en potencia; es acto sin potencia), (si fuese en potencia habría un momento en que
no ha sido o no será, y no habría movimiento)
Concepción aristotélica del Universo:
La concepción aristotélica sigue básicamente la platónica, y es el paradigma de toda la

ciencia medieval hasta Copérnico. Como ya hemos dicho, Aristóteles concibe el mundo como
un conjunto de esferas concéntricas, y en el exterior de la última está el Primer Motor.
Los rasgos principales de la cosmología aristotélica son que hay dos mundos en una
misma realidad: el mundo supralunar (celeste o astral) y el mundo sublunar. Es
geocéntrica y geostática. Así, en primer lugar tenemos la Tierra, luego está la esfera de la Luna
seguida de las esferas de los planetas más la de las estrellas y, por último, el Primer Motor.
Cuanto más nos alejamos del centro del Universo más perfecto es lo que allí hay.
Por tanto, el mundo que hay por debajo de la esfera de la Luna, el mundo sublunar, es
el mundo de la imperfección, donde hay más cambios y el que es más perecedero. Está
constituido por los cuatro elementos. Hay movimientos rectilíneos en todas direcciones, pero
los movimientos naturales son hacia arriba y hacia abajo. Decimos que los movimientos de
ascensión y caída son naturales porque explican por qué hay cuerpos que suben y que caen.
Todos los seres tienen un lugar natural que les es propio: unos en el centro de la Tierra, por eso
caen, y otros en la esfera superior, por eso suben. Esto se corresponde con el hecho de que dos
41
de los elementos son ligeros, el fuego y el aire, y que se mueven por naturaleza hacia arriba.
Los otros dos, agua y tierra, son pesados, y se mueven hacia el centro de la Tierra. Los cuerpos
que caen tienen mucha tierra o agua, y son los “graves”.
El mundo supralunar es el mundo de la perfección. Es el mundo astral, de los
astros. Los astros son seres esféricos, animados, no sometidos a generación ni corrupción. Su
cuerpo no está constituido por los cuatro elementos, sino por un solo elemento, el quinto
elemento o éter, que les es exclusivo (al ser un solo elemento no hay mezcla, y la mezcla
supone imperfección). Los astros están dotados de movimiento perfecto: circular, eterno y
regular (uniforme). Cada astro se sitúa en una esfera de éter, movida por el motor inmóvil
El universo es limitado en el espacio, y no existe el vacío. Aristóteles consideró un
tamaño del universo mucho más pequeño que el real. Además, desarrolló una concepción
jerárquica del universo. En primer lugar, debemos situar los seres inmateriales e inmóviles
(motor inmóvil). Luego están los seres materiales etéreos, incorruptibles y eternos (las esferas
y los astros). Por último están los seres corruptibles compuestos por cuatro elementos, que
nacen y perecen (individuos), en el mundo sublunar. (Pero, ¿qué es lo que no perece en el
mundo sublunar? : la especie.)
El Alma:
La concepción aristotélica sobre el alma aparece en el “Tratado sobre el alma”, y

consiste la aplicación de la teoría hilemórfica a los seres vivos. Las actividades del alma son
actividades que no pueden realizarse sin el cuerpo: no se puede considerar al alma separada
del cuerpo. Es necesario partir del estudio del organismo vivo completo, no del alma por
separado.
Las substancias son, preferentemente, los cuerpos, y entre ellos, los cuerpos naturales.
Entre los cuerpos naturales los hay con o sin vida. Cualquier cuerpo natural que tiene vida
constituye una substancia en el sentido de “constituida de materia y forma”. Así pues, puesto
que se trata de un cuerpo que tiene vida, decimos que es sujeto y materia. El alma tiene que
ser necesariamente la forma.
Textualmente, para Aristóteles, “El alma es la forma de un cuerpo natural que tiene
la vida en potencia”. Así, traduciéndolo en términos de materia y forma y potencia y acto, el
cuerpo es la materia y la potencia, mientras que el alma es la forma y el acto.
El alma es el principio de la vida, aquella cosa por la cual se vive. No puede existir
sin un cuerpo, pero no es un cuerpo. Es una cosa propia del cuerpo. Cuerpo y alma
constituyen una sola substancia y guardan mutuamente la misma relación que la materia
y la forma.
42
El alma es la forma de un cuerpo organizado, estructurado de una manera

determinada. Así, la doctrina de la metempsícosis es un absurdo. El alma no puede ser forma de
cualquier cuerpo. El alma es el principio más radical de toda la actividad del ser vivo. No es
algo diferente de estas funciones, sino que está constituido por estas mismas funciones. Así, por
ejemplo, si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma.
Un cuerpo sin alma dejaría de ser un organismo vivo. Un alma sin cuerpo no sería
nada.
También tenemos la idea de la unidad del alma: sólo hay un alma, y no tres. Cada ser
vivo tiene sólo un alma, que no se localiza en ninguna parte del cuerpo, sino en todo él. No
es el alma la que piensa o siente, sino todo el hombre, pero gracias al alma, claro. Esto también
nos lleva a la unidad del ser vivo.
Aristóteles hace una jerarquización entre los diferentes tipos de almas. Así, y
comenzando por lo más bajo, tenemos a los seres no vivientes, que no tienen alma. Después
vienen los vivientes, que pueden tener funciones vegetativas, sensitivas o intelectivas. Las
almas vegetativas sólo realizan las funciones de nutrición y reproducción (vegetales). Las
almas sensitivas (animales), además de las funciones vegetativas, realizan la apetitiva y
motriz. Las almas intelectivas (de los seres humanos), también llamadas pensantes o
racionales, además de las funciones sensitivas y vegetativas, realizan la función de pensar.
Esta doctrina, así formulada, supone la negación de la inmortalidad del alma
(además, esta creencia tampoco estaba extendida en el mundo heleno). Hay una función del
alma, que es el entendimiento agente, que es una cosa separada, inmortal y eterna, pero
Aristóteles no lo explica con mucha precisión.
El Conocimiento:
Los presocráticos ya habían distinguido entre el conocimiento racional, considerado

más importante, y el sensible, que era un conocimiento aparente, engañador, doxa. Los
sofistas dan al conocimiento sensible un valor relativo al sujeto cognoscitivo. Platón lo
considera doxa, pura opinión, conocimiento de las “sombras”. El conocimiento verdadero,
según él, trata exclusivamente de las Ideas, no captadas por los sentidos, sino por anamnesis o
dialéctica.
Aristóteles tiene una postura netamente empirista. Para él no hay más mundo que
éste, y los únicos seres reales son las substancias individuales compuestas de materia más
forma. El conocimiento debe empezar por los seres reales, las substancias individuales,
compuestas de materia y forma. Tiene que dirigirse a estos seres naturales, individuos,
mediante la sensación primero y luego mediante el pensamiento. (Los sentidos captan las
43
formas sensibles y no la materia). La imaginación relaciona las percepciones sensibles. Los

sentidos son facultad de lo individual, y el entendimiento o Nous es la facultad que piensa lo
universal. Entre la sensibilidad y el entendimiento está la imaginación, es como un puente
entre ellas.
Resumiéndolo, primero tenemos la sensación, la experiencia sensible, recibida por
los sentidos. Luego está la imaginación, que relaciona las informaciones sensibles y, por
último, está el entendimiento, que trata de lo universal.
El mecanismo del pensamiento se basa en la distinción de los entendimientos: el
paciente y el agente, uno en potencia de recibir y conocer las esencias, el paciente, y otro
agente, separado, inmortal y eterno, que produce todos los inteligibles, el que proporciona el
conocimiento de lo universal.
“Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu”
ÉTICA
La ética aristotélica viene escrita en dos libros, la “Ética a Eudemo” (Eudemiana),

perteneciente a su segundo periodo, con influencias platónicas, y la “Ética a Nicómaco”,
perteneciente al tercer periodo, y a la que nos dedicaremos.
La ética aristotélica es un eudemonismo (“de la felicidad”), y una ética de la virtud,
medio por excelencia para conseguir la felicidad. Si la moral es el arte de vivir bien, ¿qué es
lo bueno para el hombre? ¿En qué consiste vivir bien?
El bien último es la felicidad (eudaimonia). Surgen discrepancias entre los discípulos
de Platón al determinar en qué consiste la felicidad. Unos decían que consistía en la vida activa
del político, cuyo fin supremo es el bien y la virtud; otros que era la vida contemplativa del
filósofo, cuyo fin es la sabiduría, y otros que era la vida placentera, cuyo bien supremo es el
placer, además de Platón, que consideraba el Bien un ideal supremo.
Aristóteles empieza por rechazar el Bien como realidad única (Platón). Hay muchos
tipos de bienes. La ética no puede abordarse de manera meramente teórica y científica. Para
abordarla es necesario comenzar por la experiencia sensible, de los hechos (empirismo moral).
“En esta materia el principio es el hecho; hay que partir de los hechos, y si el
hecho se manifiesta con evidencia, ya no es necesario preguntarse el porqué”
¿Consiste la felicidad en la gloria, la virtud, sabiduría o placer? Para Aristóteles la
felicidad no necesita de bien exterior alguno. Se basta a sí misma, y consiste en el ejercicio
perfecto de la actividad propia del hombre. La actividad propia del hombre es la actividad
del alma, el entendimiento, voluntad y memoria intelectivas. Para que esta actividad sea
perfecta tiene que ir acompañada de las virtudes.
44
“La felicidad es, según nuestra manera de pensar, la actividad del alma dirigida
por la virtud”
La actividad más propia del hombre y la que más felicidad le proporciona es la
contemplación teórica (la ciencia, la sabiduría). La felicidad consiste en unir sabiamente la
virtud, la sabiduría y los bienes exteriores o sensibles.
¿En qué consiste la virtud? Es una disposición del alma, una capacidad y actitud
preferente y permanente para comportarse de una manera determinada.
Sócrates equiparaba virtud con sabiduría. La virtud requiere también de la voluntad.
No basta sólo el entendimiento. Se adquiere por el ejercicio y el hábito (ethos). Para que un
hombre sea justo, es necesario que practique la justicia. Aristóteles rechaza así las otras dos
doctrinas sobre el origen de la virtud. No nacemos virtuosos, aunque sí dispuestos a la virtud.
No basta la enseñanza (no basta con conocerla, hay que practicarla).
Por otra parte, Aristóteles señaló que la virtud consiste en un término medio (“in
medio consistit virtus”). Los extremos son viciosos, pero el término medio tampoco
equivale a mediocridad. El término medio está en un plano superior. El valor es el término
medio entre la cobardía y la temeridad. La virtud ocupa el punto más alto. Hay que establecer
el término medio de acuerdo con las circunstancias. El hombre sensato sabrá escoger el
término medio en cada situación.
“La virtud es una disposición voluntaria adquirida que consiste en un término medio en
relación a nosotros, definido por la razón tal como lo haría un hombre sensato”
Las virtudes pueden ser éticas o dianoéticas. Las éticas o morales no están clasificadas
y se refieren a las funciones no intelectuales. Las dianoéticas o intelectuales se refieren al
perfeccionamiento del entendimiento, y consisten en la prudencia, la sabiduría...
POLÍTICA:
La ética aristotélica desemboca en la política y parece subordinarse a ella. Ambas

consideran el bien del hombre, una el bien individual y la política el bien de la comunidad.
“El bien es ciertamente deseable cuando interesa a un sólo individuo, pero se reviste
de un carácter más bello y más divino cuando interesa a un estado entero o a un pueblo”
(Ética a Nicómaco)
“Nadie puede ser virtuoso si no ha sido educado, y es al Estado al que incumbe en
último término la tarea educativa”
Aristóteles defiende una especie de organismo social cuando dice que “El Estado es
anterior por naturaleza a la familia y a cada hombre tomado individualmente.” (El todo es más
importante que las partes)
45
El hombre es, esencialmente, un animal político o comunitario (Politicón zoon:


El hombre por naturaleza tiende a vivir en comunidad, agrupado en un Estado
organizado. También hay animales gregarios y que se agrupan en rebaños, pero el hombre y el
Estado pertenecen a otro orden: únicamente el hombre posee el lenguaje.
Gracias al lenguaje, el hombre puede intercambiar con sus semejantes ideas sobre el
bien, mal, la justicia y la injusticia, y otras cualidades morales. Esta participación y comunidad
hace una familia o un estado.
La prioridad del Estado se basa en el hecho de que únicamente él puede bastarse a sí
mismo. Sólo el Estado puede ser una autarquía (autarkhéia: ) , y no el
individuo ni la familia.
No es una autarquía puramente económica, sino fundamentalmente ética y humana.
Únicamente en el Estado se puede conseguir el reinado del bien y la justicia. Sólo en el
Estado se puede conseguir la perfección última del hombre. El Estado no es un fin en sí mismo,
ni Aristóteles defiende un totalitarismo político. El fin del Estado es la perfección moral y la
felicidad de los ciudadanos.
Es una teoría fundamentalmente práctica, no idealista o utópica como la de Platón. Es
pragmática y práctica. La política no puede ser ciencia exacta, sino ciencia empírica. Aristóteles
se mantiene fiel al esquema griego de la polis, considerando absurdo el Estado natural de los
cínicos o el universalismo imperialista de Alejandro. Recoge la clasificación de los Sofistas de
Monarquía, Aristocracia y Democracia (politeia).
Las tres son buenas, pero todas tienen sus correspondientes formas degenerativas:
Tiranía, Oligarquía y Demagogia (en griego democracia). En las tres formas buenas, el
gobierno es por el bien común, y no por el provecho individual, y son las mejores y más
virtuosas. Cuando esto no es así, hay una degeneración.
Ninguna forma de gobierno tiene primacía (no todos los pueblos son iguales, y cada
uno puede decantarse por un sistema), pero más o menos Aristóteles se decanta por la
Politeia, que constituye, un término medio o Mesotés (gobierno de las clases medias). Así, se
establece la llamada monarquía parlamentaria, con un rey más un gobierno (los mejores)
y un parlamento (las clases medias).
46
ANEXO: LÓGICA ARISTOTÉLICA, 3º DE BUP
LÓGICA CONCEPTO TÉRMINO

PREDICABLES
JUICIO ENUNCIADO
RAZONAMIENTO
CONCEPTOS Y TÉRMINOS
CONCEPTO: (imagen mental de algo) Afirmativos/ Negativos
TÉRMINO (para la comunicación):
- Por la extensión:
- Universales: se dice de todos los seres sin excepción.
- Unívocos: se dice de una manera totalmente idéntica a todos

los individuos
- Equívocos: se predica de una manera totalmente diferente a
los diferentes individuos.
- Análogos: se dice de una manera ni totalmente distinta ni
totalmente diferente.
- Particulares: a un pequeño grupo dentro de una totalidad, introducidos

por sincategoremas (algunos, varios, pocos...)
- Singulares: sin confusión, un individuo.
- Por el número de notas:
- Simples: “mesa”
- Compuestos: “mesa redonda”
47
PREDICABLES:
Conceptos que solemos decir o atribuir a los seres:
PREDICABLES - ESENCIALES ( dicen parte de la esencia o toda ella)
- ESPECIE: parte de la esencia común con otros seres

(persona, perro, gato)
- GÉNERO: (anima l- animal racional)
- DIFERENCIA ESPECÍFICA: aquello que predicamos

y dice de qué manera un sujeto se diferencia con otro
del mismo género.
- NO ESENCIALES
- PROPIEDAD: algo necesario pero no esencial: un

mudo no puede hablar, pero no deja de ser persona.
- ACCIDENTE: que uno sea gordo, flaco, hembra,

macho, alto, bajo...
EJ. :
ELEFANTE (e)
Animal irracional (g)
Proboscídeo (de)
Barritar (pr)
Pesado (ac)
EJ. : HORMIGA
Animal irracional
Himenóptero terrestre
Trabajar
Pequeña
JUICIOS Y ENUNCIADOS:
48
Implican la atribución o relación mental de uno o más conceptos a otro concepto. El

enunciado es la relación de términos.
JUICIOS
ENUNCIADOS:
- Por la forma de relacionarse:
- Categóricos: A es B, A no es B
- Hipotéticos: - Conjuntivos (y): S es P y Q

- Disyuntivos (o): S es P o Q
- Inclusivos: los dos predicados
pueden ser simultáneos
- Exclusivos: no lo pueden ser.
- Condicionales: Si S es P entonces Q
- Juicios: - Universales (suelen ser falsos)

- Particulares
- Singulares
- Juicios: - Afirmativos
- Negativos
- Juicios: - Verdaderos
- Falsos
OPOSICIONES ENTRE JUICIOS CATEGÓRICOS:
TIPOS:
- “A”: Universal afirmativo
- “E”: Universal negativo
- “I”: Particular afirmativo
- “O”: Particular negativo
49
Contrarios
A E
(Todas las personas piensan) (Ninguna persona piensa)
Subalternos Contradictorios Subalternos
Subcontrarios
I O
(Alguna persona piensa) (Algunas personas no piensan)
Dos juicios universales verdaderos no pueden ser contrarios

Si un juicio es universal y verdadero, su subalterno será verdadero
Si un universal es falso, su subalterno puede ser verdadero o falso.
Dos juicios son subcontrarios cuando siendo los dos particulares uno es afirmativo y el
otro negativo.
Son contradictorios cuando difieren en cantidad y calidad.
Todas las mesas están rotas Ninguna mesa está rota

(A, F) (E, F)
Alguna mesa está rota Alguna mesa no está rota (0,

(I, V) v)
50
RAZONAMIENTOS
Un razonamiento es un conjunto de juicios que se relacionan entre sí para poder obtener

una conclusión que deriva de ellos.
- Inductivo: partiendo de verdades particulares o singulares llegamos a concluir en la

afirmación de una verdad universal.
- Deductivo: aquellos que se construyen partiendo de verdades universales y llegamos a

una conclusión menos universal o particular.
El razonamiento más pequeño es el SILOGISMO, que está compuesto de dos juicios

(premisas) y una conclusión.
Silogismos - Categóricos
- Hipotéticos (el primer juicio es hipotético)
EL SILOGISMO CATEGÓRICO
Composición del silogismo categórico:
- MATERIA PRÓXIMA: Cada uno de los juicios que constituyen el silogismo
- MATERIA REMOTA: Cada uno de los conceptos que aparece en los juicios:
- Término Medio: El que se repite en las premisas, pero que no puede

aparecer en la conclusión. (M)
- Término Mayor: El que hace de predicado en la conclusión (P)
- T. Menor: El que hace de sujeto en la conclusión (S)
Premisa Mayor: términos mayor y medio
Premisa Menor: términos menor y medio
Conclusión: Términos mayor y menor
Figuras del silogismo categórico

51
1ª 2ª 3ª 4ª
M es P P es M M es P P es M
S es M S es M M es S M es S
S es P S es P S es P S es P
M es sujeto en la M es predicado en la M es sujeto en la M es sujeto en la

primera y predicado primera y en la primera y en la segunda y predicado
en la segunda. segunda. segunda. en la primera.
Todas las ventanas están abiertas

Las mesas no están abiertas
Las mesas no son ventanas
Ningún lagarto se chupa el dedo

Aquél se chupa el dedo
Aquél no es lagarto
SILOGISMO HIPOTÉTICO
La primera premisa es un enunciado hipotético conjuntivo, disyuntivo o condicional.
DISYUNTIVO: S es P o Q
- Disyuntivo exclusivo
Los estudiantes pueden aprobar o suspender
Los estudiantes aprueban
Los estudiantes no suspenden
S es P o Q S es P o Q
S es P S no es P
S no es Q S es Q
S es p o Q S es P o Q
S es Q S no es Q
S no es P S es P
52
EL HELENISMO
El Helenismo es la cultura que se desarrolló en los lugares que fueron conquistados por
Alejandro Magno y que se extendió por todo el Imperio Romano. Abarca desde la muerte de
Alejandro, a finales del siglo IV antes de Cristo, hasta San Agustín, en el siglo IV después de
Cristo.
La Academia platónica siguió funcionando hasta el siglo VI después de Cristo.

También el Liceo aristotélico o escuela peripatética funcionó, hasta el siglo IV después de
Cristo.
EPICURO Y EL EPICUREÍSMO:
El epicureísmo es una escuela helenística fundada por Epicuro de Samos que se

desarrolló sobre todo en el área griega. En Atenas fue fundada la escuela del Jardín.
Para el epicureísmo el objetivo de la filosofía es la felicidad (eudemonismo), como
Aristóteles, aunque las discrepancias surgen al especificar qué es la felicidad. La felicidad se
entiende como conquista de la libertad interior, de la autonomía espiritual, a lo que se
accede sólo mediante la tranquilidad o imperturbabilidad de ánimo (ataraxia).
La física epicúrea es prácticamente una copia del atomismo. Existe una materia
homogénea dividida en átomos que se agitan en el vacío. Pero éstos, a diferencia de los
atomistas, tienen capacidad de desviarse (clinamen). Se introduce así este elemento de
libertad que elimina la inexorable necesidad del destino de los atomistas; sólo existe el azar.
Es absurdo, pues, temer al destino. El alma también está compuesta de átomos materiales y
es mortal. Se elimina el temor a la muerte. Según los epicúreos, mientras se vive es absurdo
temer a la muerte, pues aún no existe, y cuando llega, ya no hay posibilidad de sufrimiento. Por
último, también los dioses están compuestos de átomos, y se destruirían si interfirieran en
asuntos humanos.
El epicureísmo elimina, de esta manera, toda transcendencia en el ser humano o
divino. Si el hombre es infeliz por miedo al destino, a la muerte o a los dioses, realmente
no tiene razón de serlo, y lo demuestran mediante el atomismo.
El Bien Supremo para los epicúreos es el placer: el camino para llegar a la felicidad
es el placer (hedonismo). El placer debe ser equilibrado: todo exceso puede tener consecuencias
dolorosas. Son virtudes la templanza, moderación, sencillez, y conducen mejor a la felicidad y
el placer que la lujuria y la ambición.
53
El ideal del sabio es, en definitiva, para los epicúreos, el logro de la paz interior o
imperturbabilidad (ataraxia), en lo cual consiste el placer, un placer que implica la ausencia
total de dolor (aponía).
EL ESTOICISMO
El estoicismo es una escuela helenística fundada en el siglo IV antes de Cristo en

Atenas por Zenón de Citio, y situada en los pórticos de Atenas (Stoa).
La doctrina estoica tiene como objetivo prioritario formar al hombre virtuoso con el
fin de que consiga la auténtica felicidad. Para ser virtuoso es condición fundamental la
ciencia. Sólo el hombre que sabe es capaz de mantener un dominio total sobre sí mismo y
sobre las circunstancias que lo rodean. Es clara la influencia del intelectualismo ético de
Sócrates y Platón.
La ética estoica se basa en el principio socrático de la identidad entre virtud y
ciencia. El único bien es la virtud, y el único mal el vicio. Todo lo demás es indiferente (apatía
estoica). La virtud consiste en vivir conforme a la naturaleza, que es, al mismo tiempo, un
vivir conforme a la razón, ya que la razón humana es una partícula desprendida de la razón
universal. La influencia de Heráclito es evidente.
Sólo el sabio puede ser realmente virtuoso, porque sólo él es consciente de la
inexorable necesidad del Universo y de su impotencia ante el curso fatal de los
acontecimientos. El que sabe esto, reconoce que debe armonizar su propia voluntad con el
orden necesario del mundo.
Son acciones conformes a la naturaleza aquellas que la razón muestra como razonables.
Estas acciones son para el estoico deberes. Vivir conforme a la naturaleza conlleva la
indiferencia ante las emociones (apatía). El sabio estoico es individualista, trata, ante todo,
de salvaguardar su autonomía espiritual, si bien reconoce que, en virtud del logos universal,
está vinculado a toda la humanidad y, en cuanto tal, se siente ciudadano del mundo
(cosmopolitismo).
EL ESCEPTICISMO:
El escepticismo, fundado en el siglo IV a. C., es una corriente de pensamiento que

proclama que nada cierto y verdadero se puede conocer.
La imposibilidad del conocimiento se basa en que las opiniones individuales
derivan de las sensaciones y, por lo mismo, es imposible obtener conceptos universales
necesarios y verdaderos. El conocimiento es, pues, particular y subjetivo, y cualquier
54
pretensión de verdad es dogmática e irracional. Por otra parte, si los sentidos no

proporcionan criterios de verdad, la mente puede equivocarse en sus elaboraciones lógicas y,
por lo mismo, los primeros principios ya no son evidentes ni pueden fundamentar ningún canon
de conocimiento. De esta forma, queda totalmente descalificado cualquier tipo de
epistemología (gnoseología o teoría del conocimiento).
El sabio evita definir su postura doctrinal: no habla de nada (afasía) y suspende su
juicio (epojé) sobre la realidad.
Este nihilismo teórico no puede extenderse a la vida práctica cotidiana. Se debe
regular y ordenar la vida según el criterio de probabilidad, buscando soluciones éticas y
prácticas que obtengan el mayor consenso posible.
EL ESTOICISMO EN ROMA: SÉNECA
La filosofía de Séneca apunta a enseñar a actuar y a vivir bien y no a especular ni a

disertar. Es eminentemente práctica y, por eso, la ética es preeminente respecto a la lógica y la
física.
Admite la existencia de Dios como autor providente y mente ordenadora y gobernante
del mundo, presente en todo y penetrándolo todo con su realidad omnipotente. Admite que
existe un vínculo de parentesco universal entre los hombres, pues la naturaleza les da un
mismo origen y un mismo fin, sin distinción alguna. Este sentimiento de cosmopolitismo
universal, de fraternidad y de solidaridad humana, dentro de los límites propios de la época en
que vive, proclama que el hombre es sagrado para el hombre y prefigura los signos nuevos
del mensaje cristiano.
EL NEOPLATONISMO:
El platonismo reaparece con fuerza a mediados del siglo III d. C., iniciándose este
neoplatonismo por Ammonio Sakkas. La extensión e influencia del neoplatonismo es muy
importante en la historia de la filosofía, sobre todo en autores muy cualificados de la Edad
Media.
Plotino:
Para Plotino, Dios es absolutamente transcendente al mundo, y lo llama “Uno”,
excluyendo totalmente la mutabilidad y multiplicidad en Dios. El intelecto humano es
incapaz de captar la esencia trascendente e inaccesible del Uno, por ello no puede
55
comprenderlo ni definirlo. Del Uno sólo se puede conocer lo que no es. A esta forma de fijar
características que no convienen a Dios se le llama “teología negativa”.
La preocupación filosófica de Plotino se centra en el problema que supone establecer
una relación entre Dios y el mundo, de tal manera que, sin romper la unidad, se mantenga una
distinción entre lo finito y lo infinito. Tal dificultad la resuelve a través de un proceso
descendente y ascendente, mediante el cual el principio divino y diverso está unido a la
naturaleza.
Del Uno, inalterable y completo, deriva toda la realidad en tres grados sucesivos: el
Intelecto, el Alma del mundo y el Mundo sensible. No es creación: el Uno es la fuente y de
él mana todo lo demás.
En primer grado, el Uno, reflexionando sobre sí mismo genera el Intelecto, que
contempla las ideas de las cosas del mundo. Se distingue así entre el Uno, el Intelecto, el
conocimiento y lo conocido.
En un segundo grado, el Intelecto irradia y genera el Alma del mundo, que capta las
ideas eternas que el Intelecto contempla.
En tercer grado, el Alma del mundo genera, según las ideas que conoce, el mundo
corpóreo, toda la realidad múltiple, pero esta realidad es distinta de la materia, ya que ésta es
fundamentalmente no ser, ausencia de Dios, negatividad que acoge parcialmente las
emanaciones del Uno y da lugar al mundo de lo real sensible.
Para explicar la multiplicidad a partir del Uno infinito, Plotino rechaza la creación de la
nada, y recurre a la metáfora de la emanación. Dios, el Uno, conservando su unidad, mediante
un proceso emanativo es el principio de todas las cosas, pero éstas son distintas y extrañas al
Uno. Es como el Sol, que ilumina sin sufrir mengua alguna.
Toda la naturaleza tiende a reencontrarse con el Uno mediante un proceso ascendente.
El hombre, al ser más perfecto, puede elevarse progresivamente a través de cuatro grados
de perfección: por la práctica del bien, la contemplación de lo bello, por el conocimiento
de lo verdadero y por el gozo del éxtasis.
Por la práctica de la virtud el hombre se libera de las pasiones, condición indispensable
para iniciar su ascenso. De la belleza corpórea se pasa a la incorpórea, semejante del Uno. De
ahí, a través de la filosofía, contempla las Ideas y lo verdadero. Pero al Uno sólo se le puede
captar identificándose con él, por medio del éxtasis, que es la contemplación beatífica del Uno
y para el que es necesario anular la propia identidad individual y fundirse en Dios.
INTELECTO
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ALMA DEL
UNO MUNDO MUNDO
MATERIAL
hypóstasis
(emanaciones)
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LA PATRÍSTICA
La filosofía griega se centra en encontrar la verdad, comenzando por la naturaleza, y

siguiendo por el hombre, que se interroga sobre sí mismo para hallar el sentido de la vida.
Después de siglos de filosofar, no se halla ninguna solución que satisfaga plenamente al
hombre, surgiendo soluciones eclécticas que concilian diversas doctrinas, o bien se renuncia a
encontrar la respuesta (escepticismo).
Entonces aparece el Cristianismo. Es una religión revelada, directamente de Dios a los

hombres, una doctrina de salvación. El Ser se desvela a los hombres en el Verbo de Dios hecho
hombre, que se presenta como Camino, Verdad y Vida. El cristianismo es una verdad de
salvación para todos los hombres de buena voluntad, no es un sistema abstracto. Pero sus
verdades de salvación vienen explicadas en conceptos que interesan al filósofo, y los escritores
cristianos se sirven de la filosofía. El cristianismo conecta con la filosofía, heredando de ella
algunos conceptos, y aportándole otros.
LOS PADRES APOLOGISTAS
Su objetivo es salvaguardar la supervivencia del cristianismo frente a las

hostilidades de su época. Los principales oponentes del cristianismo son los judíos, algunos
cristianos heréticos y, sobre todo, los filósofos oficiales del Imperio.
Entre los apologistas encontramos dos tendencias opuestas a la hora de tratar la
filosofía no cristiana.
Unos, los Padres Griegos, en un área de afinidad con la filosofía, guardan respeto
frente a la filosofía, y asumen en parte su temática y vocabulario para explicar su doctrina,
destacando San Justino.
Los Padres Latinos y Tertuliano proclaman la radical incompatibilidad entre la
filosofía y revelación cristiana.
San Justino
Según él, la filosofía y la revelación coinciden, pero es la revelación la que garantiza
la autenticidad demostrada por la razón.
Tertuliano:
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Es contrario a la filosofía. Para él, los filósofos de la antigüedad no aportan nada a la

verdad revelada por Cristo. Sólo es necesario el Evangelio. Los filósofos como Sócrates o
Platón son guías que conducen al error. Se conoce su frase: “Credo quia absurdum est”, esto
es, “Creo porque es absurdo”, porque no se puede demostrar.
LOS PADRES DE LA IGLESIA:
San Clemente de Alejandría:

Para él, la razón no es más que un instrumento al servicio de la fe que, a su vez,
facilita la perfecta comprensión: “Credo ut intelligam”, “Creo para comprender”. La razón
debe ser completada por la revelación, que la lleva a su plenitud.
Orígenes:
No hay oposición entre fe y razón, es decir, filosofía y cristianismo no son
incompatibles. La religión cristiana está por encima y transciende a la filosofía. Su postura
será adoptada por pensadores cristianos posteriores, como San Agustín o Santo Tomás
SAN AGUSTÍN DE HIPONA
Su pensamiento es similar al de Plotino, pero hecho compatible con el Cristianismo.
Fe y Razón
Respecto al problema de la filosofía y la fe, San Agustín distingue los límites entre
razón y fe, y dice que su objetivo es la verdad cristiana, esto es, que razón y fe están llamadas
a colaborar. “Credo ut intelligam, intelligo ut credam”
Para San Agustín, la razón es una colaboradora de la fe, y debe estar sujeta a ésta. La
razón prepara la inteligencia para la aceptación de Dios. La razón iluminada por Dios y
supeditada a la fe es un instrumento eficaz para exponer los contenidos de la fe. Debe
preparar a la inteligencia para que se dé la unión del entendimiento con Dios . “Filosophia
ancilla theologiae”
La Verdad:
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La consecución de la verdad es posible. Existe la verdad, pues al juzgar lo justo y lo
injusto, se hace en referencia a un “ejemplar”. Al decidir sobre la belleza de las cosas, se
hace en relación a una idea de belleza anterior a estas cosas. La Mente posee ciertas verdades
inmutables: Justicia, Belleza... que gobiernan la mente al juzgar las cosas. ¿Dónde se
fundamentan esas verdades necesarias en un mundo contingente? ¿Cómo llegan a la mente?
¿De dónde provienen?
La verdad no es segura ni aparece evidente en el principio. Debemos ser prudentes y
evitar caminos equivocados para buscarla. No debemos buscarla en las cosas sensibles, pues
cambian y no pueden ser fundamento de las verdades inmutables y necesarias. Los sentidos
corporales no proporcionan auténtico conocimiento.
Tenemos la posibilidad de encontrar la verdad en la reflexión sobre la propia existencia,
el “cogito agustiniano”. Si dudamos sobre si la verdad existe o no, hay algo realmente
verdadero, que dudo, y quien conoce su duda, posee la verdad de la duda, y con ella
afirmamos la verdad de la existencia propia, si no existimos no podemos dudar. Esto es, en
resumen “Si enim fallor, sum”
“No quieras derramarte fuera: entra dentro de ti mismo, porque en el hombre
interior reside la verdad”. (Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore hominis habitat
veritas.) La verdad, pues, se revela dentro del hombre. Pero el hombre no puede ser la
verdad misma, pues pasa su vida buscándola, ni tampoco la razón es la verdad, porque quien
contempla es distinto de la cosa contemplada. A la verdad accedemos mediante el recogimiento
interior, entrando en nosotros mismos, pero la verdad eterna e inmutable está por encima del
hombre contingente y de su razón finita.
Para la conquista de la verdad se propone la huida de lo sensible y la
autotrascendencia del hombre (la búsqueda interior más allá de sí mimo).
Dios
60
Al constatar que la mente posee ideas inmutables o verdades eternas manifestadas en
los juicios, San Agustín busca su fundamento, su causa, la verdad. Huye de lo sensible y opta
por la interiorización, y la verdad se revela a la razón finita, humana y transcendente por su
infinita necesidad, inmutabilidad y ser.
ESA VERDAD SÓLO PUEDE SER DIOS. Es el fundamento de las verdades
eternas. La naturaleza divina es difícil de expresar, pero no podemos negar su existencia.
Las ideas inmutables que la inteligencia encuentra en el alma no son innatas ni se
deben a la reminiscencia. Son efecto de la Verdad, Dios, que interviene en el alma. Los
juicios de la inteligencia se deben a esta Verdad que ilumina nuestra alma.
¿Cómo se alcanza esta iluminación? No se da si más en el alma, pues se llega a ella a
través de la reflexión sobre sí mismo, y así las ideas reciben la luz de la verdad por la
intervención de Dios, que, como el sol que hace visibles los objetos, esclarece la situación
concreta que la verdad presenta.
Si la Verdad está vinculada al sumo bien y la felicidad, el hombre debe fijar su mente
en Dios para ser feliz. En la meta de todo el proceso se unifican Dios, Sumo Bien y Sabiduría,
objeto de contemplación del hombre bienaventurado.
El alma
Alma y cuerpo son dos sustancias distintas. El alma está destinada a regir el cuerpo
que no tiene acción sobre el alma, y que debe estar sometido a ella. El alma es responsable de
nuestras acciones. Tiene dos dimensiones, y con una conoce las realidades sensibles, y con la
otra alcanza la Sabiduría, recibe la iluminación de Dios.
El mal en el mundo
Todo lo que es, en cuanto que deriva de Dios, es bien (aunque no se identifica con
Dios, sólo participa de su perfección). El mal no existe como realidad objetiva. El mal es una
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realidad negativa, dependiente de la imperfección de la creación El mal es la ausencia de
bien, los defectos (defectos de bien) que existen en las cosas.
La libertad y el pecado:
El mal moral depende de la libertad humana, libre de obedecer o desobedecer a
las leyes divinas, libre de caer en el pecado. El mal moral depende de un bien, del sumo bien
concedido al hombre: la libertad del querer, el libre albedrío, sin el cual el hombre no podría
consumar el mal ni querer el bien. Dios no puede privar al hombre de la posibilidad de hacer
el bien, y dota al hombre, pues, de la responsabilidad de sus acciones.
Filosofía de la Historia: las dos ciudades
El hombre, libre, puede optar por el amor propio o pecado, o el amor a Dios.
Cada amor funda una ciudad, de ley contrapuesta a la otra y en constante lucha por sus
intereses: la ciudad terrena y la ciudad celestial.
La ciudad celestial convive con la terrena en espera de su triunfo definitivo, y
obedece lo que la otra ciudad le da mientras no contradiga la religión. Ambas caminan
mezcladas a lo largo de la Historia, en el fin de la cual ambas serán separadas y triunfará la
celestial. Así, el Estado debe garantizar la convivencia social pacífica, y los pertenecientes a la
ciudad celeste usan de su organización y obedecen sus leyes.
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LA ESCOLÁSTICA
INICIOS DE LA ESCOLÁSTICA
DE LA PATRÍSTICA A LA ESCOLÁSTICA:
Hasta el Renacimiento Carolingio, las aportaciones filosóficas son escasas. La filosofía,
dentro del mismo marco grecorromano, sigue un esquema cristiano, sin destacar personas de
gran importancia. La principal labor consiste en recopilar en enciclopedias los conocimientos
existentes. El saber se encuentra en manos de los eclesiásticos, que fundan escuelas que
transmiten traducciones y comentarios de los clásicos y los Santos Padres.
Boecio:
Traduce y comenta parte del Organon aristotélico i la Isagoge de Porfirio. Escribe
Consolación de la Filosofía. De él surge el problema de los universales.
San Isidoro de Sevilla:

Escribe las Etimologías, distribuidas e veinte libros por San Braulio, de carácter
enciclopédico, y que destacan por su interés filosófico. Su principal aportación es el testimonio
de los conocimientos generales acumulados por la cultura latina.
EL RENACIMIENTO CAROLINGIO:
Surge en los inicios del siglo IX, alrededor del emperador Carlomagno. Éste funda una
escuela a la que lleva a gran parte de los sabios de la época, para la instrucción y formación de
las personas, la Escuela Palatina, de Aquisgrán. Destaca Juan Escoto Erigena.
LA FILOSOFÍA DE LOS SIGLOS X A XII
El problema de los universales:
En la Edad Media hallamos tres problemas fundamentales: la relación fe-razón, la

existencia de Dios y la cuestión sobre los universales. La discusión sobre los universales
parte de un pasaje de la Isagoge traducido por Boecio, y los comentarios de éste. Entendemos
como universales las nociones genéricas, las ideas o entes abstractos, los conceptos
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utilizados de forma universal. Y la cuestión principal radica en saber qué tipo de existencia
tienen. Constituye un tema especulativo fundamental, íntimamente ligado con la relación entre
fe y razón. Ante este problema, se formularon cuatro soluciones posibles:
 Realismo trascendente o Los universales existen como esencias reales, como entes objetivos y
exagerado: preexistentes, anteriores e independientes de las cosas. Es decir, existen “ante

rem”. Platón, S. Agustín.
 Realismo inmanente o Los universales están presentes como esencias en las cosas mismas, existen
moderado: “in re”. Aristóteles, Sto. Tomás.

 Conceptualismo: Los universales son abstracciones obtenidas a partir de la realidad particular,
existen “post rem”. Sócrates.
 Nominalismo: Los universales son simples nombres que se usan por motivos prácticos,
para ahorrar; sólo existe lo particular y contingente, como decía Ockam.
San Anselmo:
Frente al problema de los universales, San Anselmo integra distintas soluciones. Los
universales están “ante rem” en la mente de Dios, “in re” como esencias de las cosas” y
“post rem” en la mente humana.
Por lo que se refiere a la cuestión entre fe y razón, para San Anselmo la fe es anterior a
la razón. La razón permite entender lo que se cree. Es la justificación racional de la fe.
Frente al problema de la existencia de Dios utiliza el principio anterior, y lo hace
mediante dos procedimientos, a priori (Argumento Ontológico) y a posteriori.
En el argumento a posteriori parte de la naturaleza, imperfecta, contingente, finita y
múltiple. Encuentra su origen en Dios, absoluto, necesario, infinito, bueno y perfecto.
El argumento ontológico, a priori, consiste en afirmar la existencia de Dios
partiendo del análisis de la idea de Dios como ser perfectísimo, que todos los hombres
tienen en la mente. Hasta los ateos, que niegan la existencia de Dios, tienen la noción del ser
mayor, que el cual nada puede ser pensado. Si Dios es aquello mayor que lo cual nada puede
pensarse, si es absolutamente perfecto, no puede existir sólo en el pensamiento, sino
también en la realidad, debe existir real y objetivamente. Si no fuera así, podríamos pensar en
un ser aún más perfecto que existiera no sólo en el pensamiento, sino también en la realidad.
Por tanto, si Dios es el ser más perfecto, existe no sólo en la mente, sino también fuera de
ella.
“Todos nosotros, hasta los no creyentes, tenemos dentro de nosotros la idea de que
Dios es el ser más grande que puedo imaginar. Si esto es así, Dios debe existir, ya que si no
fuese así yo podría imaginarme un ser aún más grande: el propio Dios, pero existiendo. Por
tanto, queda demostrado que Dios, que es el ser más grande que puedo imaginar, existe.”
64
Algunos piensan que hay un paso ilegítimo del orden lógico al orden real. Es criticado
por S. Tomás y Kant, y apreciado por Descartes, Spinoza y Leibniz.
EL PENSAMIENTO ORIENTAL: ÁRABES Y JUDÍOS
Los filósofos árabes desarrollan una importante labor de traducción y transmisión,

además de la de elaboración e interpretación de los filósofos de la antigüedad.
Avempace:
Mezcla el aristotelismo, platonismo y religión islámica. Busca el fin último del hombre,
que es alcanzar la perfección y la felicidad, desprendiéndose de todo lo material, sensible e
imaginativo hasta llegar a la pura intelección, la unión con el Entendimiento agente.
Averroes:
Está convencido de que Aristóteles ha conseguido la culminación racional de la ciencia
humana y filosófica, y lo concilia con la revelación religiosa islámica. Ingenia la teoría de la
doble verdad. Así, existe una verdad de razón y otra de fe, que atañen a ámbitos distintos.
Los ritos y tradiciones religiosas corresponden a una verdad de fe, que hace inteligible la verdad
a la mayoría inculta. La verdad, pura y científica, que sólo comprende el intelecto agente, está
reservada a los filósofos.
Maimónides:
Según este judío, la filosofía es un instrumento eficaz para comprender las verdades de
fe, aunque en casos de contradicción prevalece la Biblia, pero también pueden interpretarse
alegóricamente las escrituras. Desarrolla una cosmología basada en Dios, creador y gobernante
de todo lo real, pero con modos inaprehensibles por el hombre. Destaca la importancia de la
Teología Negativa, y anticipa pruebas para la existencia de Dios a Santo Tomás.
65
AUGE DE LA ESCOLÁSTICA
En el siglo XII se desarrollan las universidades, debido, en gran medida, a las órdenes
religiosas, como los dominicos o franciscanos. Se aprecian dos corrientes, el agustinismo,
conservador y hostil a Aristóteles, representado por franciscanos, y el aristotelismo, defendido
por los dominicos.
AGUSTINISMO
En Metafísica, mantienen la teoría del ejemplarismo: Dios es modelo y paradigma de

todo lo creado. En Dios prima la voluntad sobre la inteligencia, la libertad sobre la necesidad
lógica.
En la epistemología piensan que es necesaria la iluminación divina para conocer las
verdades, pues la razón no puede captarlas por sí misma. También piensan que la filosofía está
supeditada a la teología.
En cosmología, aplican las razones seminales de San Agustín, para explicar la génesis
de realidades. La pluralidad se establece en la composición de todo lo creado. En antropología y
ética, dicen que el hombre está compuesto por cuerpo y alma, creada por Dios de la nada, y
establecen la primacía de la voluntad sobre la inteligencia. La libertad es el centro y referencia
obligada de la vida y obras de los hombres. El hombre libre halla la norma de su conducta e su
conciencia iluminada por Dios.
San Buenaventura:
Para él, la fe es superior a la razón y no admite autonomía en la razón humana. La fe

presupone la adhesión afectiva del hombre a la verdad, y la razón sólo proporciona
evidencia intelectual, y nunca puede lograr la certeza que otorga la fe.
ARISTOTELISMO
En metafísica, mantiene el predominio del entendimiento sobre la voluntad y la

importancia de los métodos racionales sobre la intuición afectiva.
En epistemología rechazan la necesidad de la “iluminación” para conocer. Diferencian
claramente entre fe y razón, pues poseen campos, métodos y criterios propios. En cosmología
se separan de la tesis aristotélica de la eternidad del mundo, evidentemente, pues son cristianos.
Niegan para las criaturas espirituales la composición de materia y forma.
66
En antropología afirman la unidad sustancial del cuerpo y alma humanos, así como la
inmortalidad de ésta. Las potencias del alma se distinguen de su esencia.
Destacan San Alberto Magno, que introduce el pensamiento aristotélico en Europa, y
Santo Tomás de Aquino, que lo adapta a la doctrina cristiana.
SANTO TOMÁS DE AQUINO:
Santo Tomás constituye el principal filósofo de la Edad Media. Como tal, aporta
soluciones a los principales problemas.
En el problema de los universales, como Aristóteles, adopta la postura de realismo
moderado, es decir, considera que los universales se encuentran “in re”.
Fe y razón:
Santo Tomás sincretiza y concilia las posturas anteriores. Así, rechaza la iluminación
divina de San Agustín y los agustinianos, y también la doctrina de la doble verdad de
Averroes y los averroístas latinos.
Santo Tomás es un teólogo sistemático. La filosofía se puede ayudar de la teología.
La razón natural se puede poner al servicio de la fe.
En primer lugar, afirma la clara distinción entre razón y fe. La razón conoce por la
experiencia sensible, “de abajo a arriba”. La fe parte de la revelación, y conoce “de arriba a
abajo”. Así, fe y razón son diferentes, autónomas e independientes.
Después afirma que no existe contradicción entre ellas. Las verdades racionales y las
verdades de fe no están en contradicción, pues la verdad nunca puede contradecir a la
verdad. Sólo lo falso es contrario a lo verdadero. Además, la razón tiene origen divino, pues
los primeros principios de la razón natural están contenidos en la sabiduría divina primero y
luego en nuestra mete.
Por último, dice que fe y razón son distintas, no se contradicen, pero hay una zona
de confluencia entre ellas. Admite pues dos tipos de verdades, unas que sobrepasan la
capacidad humana, los Misterios o artículos de fe, y otras puramente racionales. Por
tanto, hay una zona de confluencia donde hay verdades reveladas que pueden alcanzarse
mediante la razón, como la existencia de Dios. Así pues, la teología que de aquí se deriva es
mixta, pues utiliza los principios e la filosofía, no porque los necesita, pues la fe basta, sino
para explicar lo que la fe enseña.
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VERDADES
ARTÍCULOS REVELADAS QUE SE VERDADES
PUEDEN DEMOSTRAR
DE FE RACIONALMENTE FILOSÓFICAS
Misteria Fidei Preambula Fidei
Aristóteles y Santo Tomás. Esencia y existencia:
Santo Tomás adopta del Aristotelismo las teorías de la substancia y los accidentes, la de
materia y forma, la de potencia, acto y movimiento, la de las cuatro causas, la de la analogía del
ser, y la del conocimiento sensible, con los dos entendimientos, que niega la iluminación
agustiniana: “Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu”
Pero no acepta algunos principios aristotélicos que son incompatibles con el
cristianismo, como la eternidad del mundo. Además amplía otros, como en el caso de Dios,
que ya no es sólo un Motor, sino un creador.
Además, también inventa una nueva distinción: la de esencia y existencia. La esencia
es lo que un ser es, y la existencia es el acto de existir. Esta distinción se da en todos los seres
excepto en Dios, que es el que Es. Dios es, por tanto, un ser necesario, y ha creado el mundo
contingente (conclusión de la tercera vía, que ahora se tratará).
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La existencia de Dios:
De los argumentos a priori y a posteriori. Santo Tomás rechaza los argumentos a
priori, dice que sólo se puede demostrar la existencia de Dios a partir de los sentidos, pues todo
conocimiento empieza en ellos. Por tanto, no acepta el Argumento Ontológico de San
Anselmo.
Así pues, lo demuestra a posteriori, a partir de la existencia real de los seres, que
supone tienen una causa última, Dios. Formula cinco vías que siguen un esquema idéntico:
 Punto de partida: un hecho de experiencia:
 Recorrido, argumentación e interpretación metafísica: se basa en el principio de
causalidad (todo hecho tiene necesariamente su causa) y en la imposibilidad de
una serie infinita de causas. Así pues, debe haber una primera causa de esta
serie de hechos (que es vertical, no horizontal, como la de huevo-gallina)
 Conclusión : Dios existe.
Estas cinco vías son las siguientes:
 Del movimiento del mundo pasamos al Primer Motor Inmóvil. (Aristóteles)
 De las causas contingentes o subordinadas llegamos a la causa primera
incausada. (Aristóteles y Avicena)
 De la contingencia del mundo y los seres creados llegamos a la existencia de un
Ser Necesario. (Maimónides)
 De los distintos grados de perfección en los seres creados llegamos al Ser
Perfecto. (Neoplatonismo)
 De la observación de que hay orden en el mundo, de que se actúa por un fin,
llegamos a la existencia de una inteligencia suprema ordenadora.
PUNTO DE PARTIDA RECORRIDO META CONCLUSIÓN

MOVIMIENTO Principio de causalidad PRIMER MOTOR
CAUSAS SEGUNDAS CAUSA PRIMERA
CONTINGENCIA Imposibilidad de un proceso SER NECESARIO DIOS EXISTE
GRADOS PERFECCIÓN infinito en la serie de causas SER PERFECTÍSIMO
ORDEN DEL MUNDO SER ORDENADOR
¿Podemos conocer la esencia de Dios?

Aunque Dios es en sí mismo lo más cognoscible (acto puro, sin mezcla de potencia o
materia), a pesar de todo es lo más incognoscible que hay. Por eso es importante la teología
negativa.
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En primer lugar, a Dios podemos aplicarle atributos negativos, con la negación de

algo que a su vez es negativo, es decir, negamos de Dios lo que encontramos en las criaturas.
Así pues, decimos de Dios que es INmutable, INfinito, Ilimitado...
También podemos aplicar a Dios atributos positivos, que también pueden indicar
negatividad, como simple (opuesto a compuesto). Y, en este caso, también podemos aplicarle a
Dios atributos positivos, atribuyéndole las cualidades buenas de las cosas, pero elevándolas en
grado sumo, por la vía de la eminencia. Si las cosas son buenas, Dios es eminentemente
bueno...
El alma
Dios ha creado el mundo de la nada “ex nihilo”, sin nada preexistente. Dios conserva su
existencia por medio de una creación continua, que no le resta transcendencia. No forma parte
ni entra en contacto con el mundo, en el sentido del motor inmóvil de Aristóteles.
S. Tomás acepta la concepción aristotélica del hombre y la armoniza con la doctrina
católica. Así, afirma que el hombre es una sola substancia, compuesta de cuerpo y alma. El
alma es la forma substancial del hombre, principio de vida y de actuación vital. Si el
cuerpo muere, el alma, a pesar de todo, puede existir sin el cuerpo, inmortal. Pero el ser
humano sólo es compuesto si tiene cuerpo y alma. Por tanto, el alma sólo puede conseguir su
perfección integral con el cuerpo.
Conocimiento. La abstracción.
Respecto a la teoría del conocimiento, no aporta nada nuevo a las doctrinas de
Aristóteles sobre el conocimiento sensible. Respecto al conocimiento intelectual, lo amplía.
Distingue entre entendimiento paciente y agente, pues para un conocimiento verdadero deben
actuar los dos aspectos (el agente ilumina y extrae la esencia, y el paciente conoce y produce el
concepto). Esta teoría es muy compleja.
Ética
Combina la visión platónico-agustiniana con el intelectualismo aristotélico.
La ordenación de las criaturas es teleológica, hacia Dios. Dios es el principio y fin
último de todas las cosas. El fin es el Bien, y todas las cosas, conforme a sus diversos grados
de bondad, están ordenadas las unas a las otras. El hombre es un fin intermedio, y el fin último
es Dios, que es el Bien Supremo. Todos los seres creados participan de la verdad divina. Todas
las cosas desean a Dios, apetecen a Dios (“omnia appettum Deum”). (Visión platónico-
agustiniana).
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El fin del hombre es el conocimiento de Dios, pues por éste se asemeja a él. Dios
mismo orienta todo hacia él. La moral está en relación con el gobierno divino del mundo (la
providencia o ley eterna), participada en las criaturas como ley natural.
La conducta moral recta debe basarse en la aplicación natural de la ley racional.
Si el primer principio de la razón es el de no-contradicción, el primer precepto de la ley
natural se fundamenta en la noción general de Bien, como aquello que todos los seres desean.
Hay que hacer el Bien y evitar el Mal. De este principio derivan los demás. Todo aquello a
lo que el hombre se inclina por naturaleza, la razón lo considera bueno . El orden de los
preceptos de la ley natural se sigue por el orden de las inclinaciones humanas:
- conservación
- inclinaciones como animales
- inclinaciones como hombres:
Con respecto a la virtud, Santo Tomás sigue a Aristóteles. Todo lo que perfecciona la
naturaleza del hombre es bueno y virtuoso. La esencia humana es la de ser racional, la de ser
una imitación de Dios, y la de la tendencia a Dios. Todo lo que nos ayude a este fin es
bueno. Consideramos pues virtud todo aquello que perfecciona la naturaleza del hombre
como criatura hecha a imagen y semejanza de Dios.
Política
Se inspira en Aristóteles: el hombre es sociable por naturaleza. La sociedad es
necesaria para la perfección de la vida humana. Sigue a Aristóteles en las formas de
Gobierno y en su preferencia por la “monarquía parlamentaria”:
Esta doctrina política sólo se entiende en el tiempo de Santo Tomás, lleno de Disputas
entre la Iglesia y el poder civil. Si San Agustín plantea la dualidad de las dos ciudades, los
siglos siguientes son de grandes fluctuaciones, con Carlomagno (que pretende unir la iglesia y
el estado en el Imperio Cristiano), las continuas pugnas entre el Emperador y el Papa...
Según Santo Tomás, el poder civil también debe tener una finalidad religiosa, pues
debe proporcionar la felicidad. Reconoce la independencia del Estado por lo que hace al
bien común, pero el Estado no posee la autarquía aristotélica.
La relaciones entre Iglesia y Estado son expuestas de modo similar por Santo Tomás
que las de fe y razón. Tienen campos propios, no se contradicen y una zona de intersección. El
Estado tiene su esfera propia, pero no deja de ser un servidor de la Iglesia.
Como toda ley deriva de la ley natural, y ésta de la ley de Dios, las leyes positivas del
Estado provienen de la natural y divina. No deben pues contradecirse. Consideramos como
ley positiva la ordenación de la razón hacia el bien común, promulgada por el que tiene a su
71
cuidado la comunidad: Ordinatio rationis ad bonum conmune ab eo qui curam conmunitatis

habet promulgata.
72
CRISIS DE LA ESCOLÁSTICA: DUNS SCOTT Y OCKAM
DUNS SCOTT:
Critica duramente las ideas escolásticas. Diferencia entre el ámbito teórico y el ámbito
práctico, correspondientes a razón y voluntad.
Su principal tema es el de la relación entre fe y razón. Limita el campo de la razón y lo
separa de lo que es propiamente asunto de fe.
Respecto del conocimiento, distingue el intuitivo (conocer directamente lo particular) del
abstractivo (Aristóteles, Santo Tomás).
Es voluntarista, cree que la voluntad prevalece sobre el entendimiento, al igual que los
agustinianos y al contrario que los tomistas.
GUILLERMO DE OCKAM:
Guillermo de Ockam, franciscano como Duns Scott, recoge las ideas de éste y las trata.
Desarrolla temas preocupantes y da ya el giro definitivo al pensamiento escolástico,
sintetizando la escolástica con la cultura griega y separando totalmente fe y razón.
Principio de economía o “Navaja de Ockam”

Para Aristóteles, la naturaleza no hace nada en vano, no malgasta, es ahorradora.
Ockam aplica este principio a toda la filosofía, y fundamentalmente para ir contra las
complicadas teorías de la Escolástica. Simplifica al máximo las explicaciones y elimina
conceptos escolásticos. “La pluralidad no debe ponerse sin necesidad”, esto es “No deben
multiplicarse los seres (entidades de pensamiento) si no hay necesidad” (Entia non sunt
multiplicanda sine necesitate)
“En vano se hace, por muchas cosas, lo que se puede hacer por pocas” Hay que
simplificar. Propone eliminar aquello que no es absolutamente necesario o no es absolutamente
evidente.
Principio de la singularidad
Todo lo que existe es singular. Todo lo que existe fuera del alma es realmente
singular, y uno en número. No existen los universales (nominalismo, que se tratará
posteriormente).
Prioridad de la experiencia, o conocimiento intuitivo:

73
Prioridad en la experiencia o conocimiento intuitivo pues, si sólo existe lo singular,

sólo puede conocerse por la experiencia de lo que es singular. El conocimiento por
intuición es el único conocimiento cierto, que nos puede proporcionar certeza sobre si algo
realmente existe o no. El conocimiento verdadero no se forma en la mente por abstracción,
como decían Aristóteles y Santo Tomás, sino que conocemos directamente de lo sensible,
intuimos. (Dado que sólo existe lo singular, no hay inducción alguna).
También hay una intuición intelectual, pero sin valor real de conocimiento.
Nominalismo:
Frente al problema de los universales, Ockam opina que “no existen realmente”. A
esta actitud se le llama nominalismo. No hay ideas en sí, ni en Dios, ni “in re”” (pues todo es
singular). Así pues, son “post rem”.
Según Ockam, entonces, el universal es un signo o acto mental por el cual el
entendimiento se dirige a una pluralidad de individuos, conocida por intuición, a los que
se les supone una semejanza. Sirven para ahorrar pensamiento, pues evita señalar a todos y
cada uno de los individuos singulares sobre los que tratamos.
Separación total entre fe y razón
Si sólo se conoce por intuición sensible, y lo único que se conoce son los individuos
sensibles, entidades como Dios o el alma inmortal no pueden conocerse por intuición. Son
las verdades de fe, totalmente separadas, ni demostrables a priori (no se parte de las Ideas)
ni a posteriori (pues no se abstrae). Respecto de las cinco vías tomistas, ni el principio de
causalidad ni la suposición de la serie infinita de causas son principios evidentes.
74
EL RENACIMIENTO
INTRODUCCIÓN. EL HUMANISMO
El Renacimiento se inicia en Italia, en el siglo XIV, con personajes como Dante,

Petrarca o Bocaccio, y se extiende por Europa en los siglos XV y XVI. Se puede entender como
un renacer, a la manera de San Pablo o San Juan. Pero es una renovación cultural producida
por el retorno de la cultura grecorromana, sobre todo a las letras.
Existen posturas a la hora de interpretarlo. Unos dicen que es una ruptura con la Edad
Media, mientras que otros dicen que no hay ruptura, sino continuidad. Actualmente, se opta
por un eclecticismo, no hay ni continuidad ni ruptura totales, sino continuidad más novedad.
Una de las principales manifestaciones renacentistas es el HUMANISMO (humanitas:
educación del hombre como tal). En el Renacimiento, los studia humanitatis (sobre la lengua y
la literatura de los clásicos) sustituyen al Trivium medieval, y mediante el estudio de la
lengua clásica y la literatura antigua se pretendía educar al hombre en su verdadera
humanidad. Por eso los humanistas cultivan la literatura y escriben en latín. También son
hombres universales, que saben que los saberes están ligados y forman una armonía, o
“círculo de la educación”. El lenguaje une los saberes, de ahí la importancia de la lengua y la
literatura.
Los humanistas valoran al hombre como ser natural, y en la naturaleza, pero no son
ajenos al interés religioso. Valoran la vida activa: ansían la gloria y el poder, por eso
intervienen en política, pero no menosprecian la reflexión y la contemplación.
La expansión del humanismo fue facilitada por la invención de la imprenta. Se contó
con centros e enseñanza y algunas universidades se pasaron íntegramente a los estudios de
humanidades.
Como humanistas destacan Erasmo de Rotterdam y el español Juan Luis Vives. En
filosofía, destaca Nicolás de Cusa, los nuevos aristotelistas, y Giordano Bruno. Dentro de la
filosofía de la política y del derecho encontramos a hombres como Maquiavelo, Santo Tomás
Moro o Bacon. Pero este último tiene sobre todo un papel importante en lo que se conoce como
el nacimiento de la ciencia moderna, creando un método para “hacer ciencia”. A partir de
Copérnico, con su “De revolutionibus orbium caelestium”, se inicia una auténtica revolución
científica, que acaba por sustituir la antigua concepción del universo (la heredada de
Platón, Aristóteles y Ptolomeo) por una nueva. A ello contribuyen Kepler y Galileo.
LOS NUEVOS FILÓSOFOS
75
NICOLÁS DE CUSA:
En algunos momentos se duda sobre si su carácter era medieval o renacentista, filósofo

o místico. Muy influido por el neoplatonismo, sus obras abarcan pocos temas. Destacan dos, la
coincidencia de los opuestos (coincidentia opositorum) y la docta ignorancia.
Parte del concepto de Dios como unidad infinita (el Uno de Plotino, “Unitas
infinita”), que lo comprende y lo abarca todo dentro de sí. Para ello recurre a las
matemáticas. Por tanto, dice que la unidad no puede ser un número, porque el número admite
siempre otro número que le excede. La unidad es el principio de todo número. Es el máximo
y el mínimo, la unidad infinita.
Esta unidad no es multiplicable (es máxima). Dios es Uno y es en acto todo lo que es
posible ser. No es un número, pero sin serlo es el mínimo y máximo número. En ella se
concilia lo que es contradictorio.
Podemos poner un ejemplo geométrico. Lo que es recto y lo que es curvo coinciden en
el infinito. En Dios coinciden los opuestos, sin contradicción ni oposición. Como una curva
infinita con una recta infinita. Dios, en tanto que es infinito es la coincidencia de los
opuestos, comprende todo en unidad absoluta.
Los contrarios sólo existen en el mundo de las cosas. Es el mundo de la
multiplicidad. El mundo de las cosas es el Reino del Número. Dios es la unidad. Dios-unidad
y mundo-multiplicidad se relacionan porque el mundo es un despliegue, diferenciación de
Dios. Por otra parte, todo este despliegue se vuelve a unificar en Dios.
Docta ignorancia: como Dios es el Uno, en que coinciden los contrarios, la mente
humana es limitada, y en el mundo se da la contrariedad. La inteligencia humana no
puede alcanzar la infinidad de Dios. La sabiduría consiste en saber esto: que no se puede
conocer. (Sócrates: mi saber consiste en que no puedo llegar a conocer lo infinito)Es una
ignorancia docta, pues hay consciencia de la propia limitación.
Así pues, la docta ignorancia consiste en saberse ignorante; sólo se conoce mediante
aproximaciones y conjeturas. “Dios no puede ser alcanzado más que incomprensiblemente”
GIORDANO BRUNO:
76
En él no se da una restauración del pasado, sino una ruptura con la imagen

aristotélica que había dominado la Edad Media. Se inspira en Platón, los neoplatónicos, los
presocráticos y en Nicolás de Cusa. También se interesa en Raymundo Lulio (Ramon Llull).
Es, fundamentalmente, un filósofo de la naturaleza. Lee “De revolutionibus orbium
caelestium “, y se lo toma en serio, adhiriéndose al heliocentrismo. Dice que Copérnico se
queda en las matemáticas, incapaz de descubrir lo restante.
Para él, el universo sólo se puede conocer por filosofía natural, sin limitarse a las
enseñanzas de los antiguos. Tampoco hay suficiente con la matemática. “Hay que escuchar a
la naturaleza”. Sus principales tesis son:
 Afirmación de que el cosmos es infinito y que hay innumerables mundos. El cosmos de
Aristóteles y Ptolomeo era finito, cerrado en la esfera de las estrellas fijas . Todo el sistema
aristotélico es falso. El universo es infinito con infinitos mundos.
 El uno, la infinidad del universo, y la presencia en el universo de un alma del mundo
(está animado). Todo esto le lleva a un monismo similar al de Parménides. No puede
haber dos infinitos, Dios y el Mundo, sino uno solo. En el infinito, todo coincide, hasta
los contrarios. Así pues, sólo hay un ser, el Uno, y las cosas sólo son en cuanto que el
Uno es, parte del Uno. El Uno está en todo y todo es el Uno. Es panteísta, pues.
FILÓSOFOS POLÍTICOS:
MAQUIAVELO:
Maquiavelo es un republicano de Florencia, cuya principal obra, muy discutida, es “El

Príncipe”. Para él, la política es un arte de calcular los resultados, independientemente de
cualquier otro orden de pensamiento, y desligada de la ética y la moral. Por eso, su doctrina
se considera inmoral.
“Hay que decir, con toda claridad, abiertamente, lo que los hombres acostumbran a
hacer”. Se basa en la experiencia histórica y de pensamiento.
Su máxima ambición es restaurar la unidad italiana, y su modelo es la República
Romana. Pero, en algunos momentos, es necesaria la autoridad de un príncipe fuerte. Su
doctrina es tan clara que se habla de Maquiavelismo (inmoralismo). Pero a él no le interesa cuál
es el mejor gobierno ni cuál es legítimo o no. Sólo le interesa la técnica política, es decir,
aquello que se debe hacer para conservar y mantener el orden.
Por tanto, su Príncipe debe tener resolución, inteligencia, sagacidad, astucia, y sólo
debe tener en cuenta el final. Si triunfa, todos los medios utilizados serán juzgados como
buenos. He aquí su famosa máxima: “El fin justifica los medios”.
77
TOMÁS MORO
Está considerado como un escritor utópico, debido sobre todo a su principal obra
“Utopía”. Este libro critica la situación real de Inglaterra y, al mismo tiempo, describe un
Estado ideal, situado en la isla imaginaria de Utopía.
Así pues, Santo Tomás Moro, con Utopía, nos ofrece la visión de un estado ideal,
igualitario, en el que nadie tiene propiedades y en el que los gobernantes son escogidos entre el
pueblo.
Es una obra del género utópico, ya iniciado por Platón, en la República, y que después
fue imitado por Bacon, con su “Nueva Atlántida” (pero ésta a base de la ciencia y la técnica,
como veremos después) y Campanella, con “La Ciudad del Sol”
78
LA CIENCIA MODERNA
COPÉRNICO
Con su obra principal, “De revolutionibus orbium caelestium”, propone como sistema
el heliocentrismo, aunque no pretende la substitución del sistema ptolemaico aristotélico, sino
perfeccionarlo para facilitar los cálculos, y para que cobre mayor belleza.
Propone tres movimientos, el de rotación, translación y el cónico del eje. Por lo demás,
mantiene el sistema clásico (aunque sin las distinciones de mundo sublunar y supralunar),
aunque realmente su demostración no permitía cálculos más exactos. Atrae por su simplicidad y
estética.
KEPLER
Kepler perfecciona el heliocentrismo copernicano y, con sus leyes, le da

verosimilitud y acaba de abandonar el sistema antiguo. Las tres leyes que formuló son:
1- Las órbitas alrededor del sol son elipses, y el sol no está en el centro, sino en un
foco.
2- Las áreas barridas por radiovectores son iguales en un mismo periodo de tiempo.
3- Los cuadrados de los periodos de revolución son proporcionales a los cubos de las
distancias al sol.
Así, las órbitas ya no son esféricas, ni el movimiento uniforme, como decía el antiguo
sistema aristotélico-ptolemaico. Los astros se ven arrebatados de su perfección etérea. El
antiguo sistema cada vez pierde valor, y los cálculos con el nuevo son cada vez más simples
y exactos.
GALILEO GALIILEI
Realmente, sus aportaciones se refieren más a la mecánica que a la astronomía, como el

péndulo, la caída de los graves, el movimiento de los proyectiles o la introducción de los
principios de inercia.
Además, para llevar a cabo sus investigaciones, se sirvió de un método compositivo y
resolutivo, para elaborar las leyes.
Galileo construye un telescopio, y descubre los cuatro satélites de Júpiter, las fases de
Venus, la superficie irregular de la luna... Todo esto acaba de quitar perfección a los astros, que
ya no son perfectos cuerpos etéreos, lisos e inalterables.
79
Al transformar la ciencia, se vale de ideales pitagóricos y platónicos de las

matemáticas. Elimina las características de la ciencia aristotélica. La nueva ciencia un
mecanicismo, opuesto a un organicismo aristotélico. El modelo pasa de ser un organismo a
ser una máquina, la más perfecta entonces conocida, el reloj.
Reduce la realidad a elementos cuantificables. Las categorías aristotélicas son
substituidas por otras, como fuerza, velocidad, aceleración, espacio o tiempo.
Esta nueva ciencia lleva una nueva metodología. Galileo la implanta. Presupone la
pérdida de valor de la autoridad de los pensadores antiguos, la simplicidad de la naturaleza (p.
de economía), la creencia de un orden racional necesario en la naturaleza, formulable en
términos matemáticos. Este método se compone de tres partes:
 Resolución. Análisis del fenómeno y reducción a sus propiedades esenciales, y rechazo

de las accidentales. Abstracción del fenómeno.
 Composición. Se construye una suposición hipotética, matemática, que enlace los
elementos esenciales y se deducen las consecuencias matemáticamente de la hipótesis.
 Resolución segunda. Se verifica la hipótesis por experimentación para comprobar su
veracidad. Se comprueban las consecuencias, no la hipótesis por sí misma.
FRANCIS BACON
Pretende reformar la sociedad a partir de la ciencia aplicada. Lo vemos en su libro

utópico “Nueva Atlántida”. Esto supone reformar la ciencia en sus objetivos y métodos. Su
proyecto es establecer y extender el dominio de la raza humana sobre el Universo (Novum
Organum). Esto depende tanto de las artes como de las ciencias.
No podemos dominar la naturaleza más que obedeciéndola. Es necesario utilizar la
naturaleza para hacer feliz al hombre. Es un humanismo técnico, pues dice que la
introducción de avances científicos es casi lo más importante. Primero hay que conocer la
naturaleza (ciencia) lo exige la técnica.
Aún es más útil descubrir alguna cosa que permite descubrir las otras cosas, es decir,
descubrir un método. El método científico (Novum Organum) de Bacon. Sustituye al método
aristotélico. Parte de una crítica al modelo de Aristóteles, y propone la creación de un nuevo
modelo. El primero era un método deductivo, y él propone el método inductivo.
Antes de ponerlo en práctica hay que eliminar los prejuicios de la mente que
llevan a errar. Son los ídolos, y hay cuatro tipos:
80
 Ídolos de la Tribu: son aquellos prejuicios que derivan de la propia

naturaleza humana, y que, por tanto, son comunes a todos los hombres. Un ejemplo
es de atribuir a la naturaleza un orden mayor del que tiene.
 Ídolos de la Caverna: son los específicos de cada individuo. Cada individuo
es una caverna en la que se rompe la luz de la naturaleza. Se ven influidos por la
subjetividad, los gustos, la educación...
 Ídolos del Foro: son los prejuicios que proceden de la relación entre los
hombres y que se relacionan con palabras. Éstos son los ídolos más peligrosos, pues
intentan sustituir la realidad y engendran confusión. Hay que hacer un análisis riguroso
del lenguaje.
 Ídolos del Teatro: proceden de aceptar los sistemas y métodos anteriores,
que son “mundos ficticios, obras teatrales”.
Una vez eliminados los prejuicios podemos iniciar el método de inducción. La ciencia
tiene un objetivo práctico: poner a la naturaleza al servicio del hombre. Por tanto, el método
también es práctico:
 Observación, experimentación. Se reúnen todos los hechos posibles.
 Se ordenan los hechos y se seleccionan según las tablas: la tabla de la
presencia (dónde se halla en fenómeno), de la ausencia (dónde no aparece), de los
grados (casos en los que varía gradualmente), y de la exclusión (separación de esencia
y accidentes).
 Se da una conclusión.
Propone que no se formule precipitadamente la ley, sino que primero se haga una
hipótesis y que luego se compruebe.
Así pues, Bacon era un filósofo. La revolución científica la hacen realmente los
científicos. Todo empieza con Copérnico, Kepler y Galileo. Comienza con la astronomía,
donde se realiza la revolución científica, el cambio de modelo o paradigma científico, pues el
antiguo era insuficiente, y el retorno a los ideales científicos del pitagorismo y platonismo...
También tenemos los descubrimientos geográficos, instrumentos, reformas del calendario...
Para recordar cómo era el antiguo modelo, podemos decir que el Universo era
geocéntrico, geostático, esférico, con movimientos circulares y uniformes, heterogéneo
(sublunar y supralunar), y con un primer motor, jerarquizado.
81
EL RACIONALISMO
INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA MODERNA
La Edad Moderna se caracteriza por la aparición de las monarquías absolutas, y por el

ascenso de la burguesía, que es la clase revolucionaria, convencida de que la naturaleza puede
ser manipulada y adaptada a las necesidades humanas. Se opone el trabajo a los privilegios
aristocráticos.
Se necesita una ordenación jurídica de la sociedad basada en la igualdad natural de los
hombres. La sociedad es antropocéntrica, y observamos como la religión deja de tener peso
social para ceñirse a la conciencia.
Delimitamos la filosofía moderna entre Descartes con su Discurso del Método y Kant.
En un primer periodo, la filosofía moderna es original y creadora, dominada por dos corrientes,
el racionalismo (en la Europa continental) y el empirismo (en Inglaterra). Posteriormente,
tenemos un periodo de asimilación y difusión: la Ilustración, hasta culminar con Kant, que crea
un sistema original, combinando empirismo y racionalismo, y en quien confluyen los intereses
de la época moderna. También destaca Newton, en el campo de la ciencia.
La filosofía moderna hace del conocimiento el problema central, aunque no el
único. Además, se hace patente la influencia de los científicos modernos, que constituyen
auténticos paradigmas.
EL RACIONALISMO
Se caracteriza por su absoluta confianza en la razón humana. Debemos, para

observar la importancia otorgada a la razón, aludir a dos aspectos, el origen del conocimiento
y el ideal del conocimiento.
El origen del conocimiento está en la razón. Se identifica conocimiento científico con
conocimiento racional, y se afirma la razón como única fuente de conocimiento válido. La
información de los sentidos es confusa, no es propiamente conocimiento.
El ideal de conocimiento de los racionalistas es el de un sistema deductivo, análogo
a las matemáticas, esto es, que partiendo de ideas o principios primeros, evidentes por sí
mismos, deducimos las demás verdades.
El conocimiento tiene su origen en la razón, pues los primeros principios son
innatos a la razón. Observamos aquí la teoría de las ideas innatas, aunque no se quiere decir
con ello que se nazca ya con ellas, sino que la razón posee cierta predisposición natural a
formarlas.
82
El conocimiento se origina, pues, de la razón, y se constituye como un

autodespliegue de ésta. El ideal de conocimiento está condicionado por la ciencia. Los
filósofos, impresionados por la física, adoptan la matemática como modelo de saber,
convencidos de que sólo así puede la filosofía aumentar su conocimiento y con certeza sobre
éste. Comparten la idea de Galileo que dice que el cosmos es formulable de forma matemática.
Se entiende pues el interés por un método, que se configura al modo de los geómetras.
Se reta al escepticismo en relación con la posibilidad de hacer de la metafísica un
sistema coherente.
El núcleo de la teoría del conocimiento racionalista lo constituyen las ideas, y no los
objetos, como anteriormente. Además, no hablan del ser, sino de substancia. Tenemos, pues,
a Descartes, del cual depende el ocasionalismo de Malebranche, Pascal, Spinoza y Leibniz.
DESCARTES
Su punto de partida es su actitud crítica frente al saber escolástico de su tiempo.

Éste le produce tantas dudas y errores, que cree que no hace más que descubrir su propia
ignorancia. Pero en las matemáticas halla convencimiento, debido a la claridad y evidencia
de sus razones. La filosofía, en cambio, se le presenta como un medio de hablar con
verosimilitud, en la que todo es objeto de disputas y dudoso. Las otras ciencias, puesto que
parten de ella, son igualmente dudosas.
Descartes se forma una tesis sobre el carácter unitario del saber, al que compara con
un árbol. Las raíces de éste las forma la metafísica, el tronco la física o filosofía natural,
dependiente de la metafísica, y las ramas son las demás ciencias particulares, dependientes de la
filosofía natural y primera.
La desconfianza hace que el objetivo de Descartes sea el de sanear los cimientos del
conocimiento, no admitiendo ninguna opinión como verdadera, sin antes ajustarla al
nivel o a las exigencias de la razón. Rechaza toda autoridad, y únicamente confía en la
razón. Se trata, pues, de establecer verdades ciertas, que pueden no ser distintas a las ya
admitidas, pero que son redescubiertas como verdaderas. Reprocha a la lógica escolástica el que
los silogismos sólo sirvan para conocer cosas ya sabidas.
Al logro de este objetivo (reconstruir el sistema del saber sobre fundamentos sólidos y
hacer del saber un sistema de verdades ciertas, utilizando sólo la razón) responden el método y
la duda.
METAFÍSICA
83
El método
Y los que andan muy despacio pueden llegar mucho más lejos, si van siempre por el
camino recto, que los que corren, pero se apartan de él. Por mi parte, nunca he creído que mi
ingenio fuese más perfecto que los ingenios comunes. Pero, sin temor, puedo decir que creo
que fue una gran ventura para mí el haberme metido desde joven por ciertos caminos.
La unidad del saber se fundamenta en la unidad de la razón; el saber es uno porque la

razón es una. La razón es igual en todos los hombres por naturaleza. El problema está en
dirigir bien la razón. No basta con tener el ingenio bueno, lo principal es aplicarlo bien.
Necesitamos un método para guiar bien la razón.
Es el método un conjunto de reglas ciertas y fáciles, que hace que quien las
observe atentamente nunca tome lo falso por verdadero y, sin malgastar inútilmente las
fuerzas de su razón, llegue al conocimiento verdadero de todo aquello que es capaz.
Estudiamos el método cartesiano a partir del Discurso del método y, preferentemente,
de las Reglas para la dirección del espíritu.
Para elaborar su método, descartes se inspira en la lógica filosófica, el análisis de los

geómetras y el álgebra de los matemáticos. Pretende juntar sus ventajas y excluir sus
defectos. El principal defecto de la lógica radica en el hecho de que los silogismos no sirven
más que para explicar cosas ya sabidas. El análisis de los antiguos y el álgebra se refieren a
materias tan abstractas que hacen difícil su uso. Así, con las ventajas de estas ciencias,
Descartes formula los cuatro preceptos de su método.
Fue el primero no admitir como verdadera cosa alguna, como no supiere con
evidencia lo que es; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención, y no
comprender en mis juicios nada más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mi
espíritu que no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda.
El segundo, dividir cada una de las dificultades que examinare en cuantas partes fuera
posible y en cuantas requiriese su mejor solución.
El tercero, conducir ordenadamente mis pensamientos, empezando por los objetos más
simples y más fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco, gradualmente, hasta el
conocimiento de los más compuestos, e incluso suponiendo un orden entre los que no se
preceden naturalmente.
Y el último, hacer en todos unos recuentos tan integrales y unas revisiones tan
generales, que llegase a estar seguro de no omitir nada.
84
El primer precepto es el que establece la evidencia como criterio de verdad, y como

notas de la evidencia la claridad y la distinción. “Llamo claro al conocimiento que se halla
presente y manifiesto a un espíritu atento... Llamo distinto al conocimiento que es tan preciso y
diferente de todos los demás que no abarca en sí sino lo que aparece manifiestamente a quien
considera tal conocimiento como es debido”
La claridad es, pues, la presencia o manifestación de un conocimiento a la mente, y
la distinción su separación respecto del resto. Los conocimientos verdaderos son pues,
aquellos que son claros y distintos; son las “naturalezas simples”.
La mente alcanza esos principios evidentes por intuición, que es la primera
operación del espíritu. La intuición es “no la seguridad fluctuante de los sentidos, ni el juicio
falaz que resulta de la composición arbitraria de la imaginación, sino la concepción que
aparece tan sin esfuerzo y tan distintamente en una mente atenta y no nublada, que quedamos
completamente libres de duda en cuanto al objeto de nuestra opresión. La intuición es la
concepción libre de dudas, de una mente atenta y no nublada, que brota d la luz de la sola
razón” También se puede llegar a las naturalezas simples mediante una inspección del espíritu.
El segundo precepto se refiere al proceso que la mente debe seguir para llegar a las
naturalezas simples. Es el análisis, que consiste en dividir la dificultad compleja en sus partes
simples, hasta llegar a los elementos más simples, aprehensibles por intuición. Éstos son
los principios del conocimiento.
El tercer precepto es conducir ordenadamente los pensamientos, ascendiendo de
los más simples a los más complejos. Es la síntesis, que responde a la deducción, que es
“toda inferencia necesaria a partir de otros hechos que son conocidos con certeza”. Una
sucesión ordenada de evidencias, pues.
El cuarto precepto responde a la comprobación del análisis (mediante el recuento o
enumeración) y de la síntesis (mediante la revisión).
De los cuatro preceptos, esto es, no admitir nada como verdadero si no es

evidente, el análisis, la síntesis y la comprobación, se debe establecer una primera verdad
evidente, de la cual se puedan deducir el resto. Es, pues, un sistema deductivo que parte de
la idea de substancia. Esta primera verdad es el cogito, que parte de la duda.
La duda
Descartes duda de todo, para ver si queda algo que se resista a la duda . Rechazar
todo aquello en lo que hallase duda para hallar lo indudable. Como quiera que nuestros
sentidos nos engañan supuse que nada es como éstos no la presentan. Rechaza las
85
demostraciones y los pensamientos que tenemos durante el día. Todo es tan falso como los
sueños, pero para pensar que todo esto sea falso es necesario que el que piensa sea alguna cosa.
Cogito ergo sum. Éste es su primer principio.
 En primer lugar, utiliza la duda para buscar la verdad. No es un escepticismo, sino

simplemente un proceso metodológico. La duda no es la postura mental ni inicial ni
definitiva. Parte con la confianza de hallar la verdad. La duda cartesiana es metódica, no
escéptica.
 El criterio de la duda se aplica a todas las creencias, especialmente a las que parecen más
sólidas y evidentes. Primero las dejamos a un lado, aunque después se vuelvan a recuperar
(no serían fundamento sólido).
 Es posible dudar de los sentidos (racionalismo)
 Es posible dudar de nuestros razonamientos. A veces nos equivocamos en
razonamientos sencillos, tomándolos como verdaderos. Es posible pensar que nos
equivocaremos siempre.
 Es posible dudar de la realidad del mundo que nos rodea, pues no hay nada
que nos quite de pensar que siempre estemos soñando.
 La duda parece haber eliminado todas las creencias, pero del dudar mismo surge algo
que resiste toda duda: que yo dudo. Pienso, luego existo: Este es el primer principio,
absolutamente evidente.
 Esta interpretación del “cogito” ha originado discusiones. Llama la atención que no diga
“dudo”, luego existo. Sin embargo concluye: “Pienso, luego existo”. Para Descartes
pensamiento es igual a todo aquello que tiene lugar en nuestra mente. Pensar es dudar,
dudar es pensar. El pensamiento es todo acto consciente del espíritu, que goza de la duda
y la duda es pensamiento. Esto nos lleva a un subjetivismo, pues la duda sólo se da en el
sujeto. Es evidente que hay pensamiento, ideas. Lo que se piensa ya no es tan evidente.
Cogito ergo sum no es una deducción, es una intuición, evidencia inmediata, no un
razonamiento.
Descartes parte de su interioridad y llega a la existencia del yo pensante, el yo a la

manera de substancia que piensa, cuya esencia es pensar (solipsismo).
La substancia, (lo que es en sí, según los escolásticos), es lo que es por sí misma.
Substancia es igual a cosa, es aquello que existe. Es propio de ella la existencia, pero no
cualquier forma de existencia, es una existencia completa. La substancia es aquello que no
necesita nada más que de sí misma para existir.
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En sentido estricto, se llega a deducir que sólo Dios es substancia, pues todo lo
demás ha sido creado por él. Podemos llamar también substancias a las cosas que existen por sí
mismas después de ser creadas. La substancia no se aplica igual a Dios que a las cosas.
- Substancia infinita: Dios, de acuerdo con la definición.
- Substancia finita: sólo necesita de Dios para existir, y de ninguno más. El alma no
necesita del cuerpo para existir.
A cada substancia le corresponde un atributo, que constituye la esencia de la
substancia. Cada tipo de substancia posee un solo atributo. Así pues, el del alma es el
pensamiento, de los cuerpos la extensión (sus esencias, sus atributos).
Las formas según las cuales están dispuestas las substancias se llaman modos. Los
atributos pueden, pues, recibir distintas formas no esenciales. Así pues, de un cuerpo, la
extensión es su atributo, y la figura su modo. En esto se fundamenta la metafísica cartesiana, en
las substancias, atributos y modos. La substancia cartesiana, debemos recordar, no es igual a la
substancia escolástica. Al identificarlas con su atributo, pueden ser concebidas por medio
de una idea clara y distinta.
Así pues, resumimos, Descartes realiza una búsqueda de la verdad por medio de la
duda, y llega al cogito, a su existencia como ser pensante. Al solipsismo. Luego está el
concepto de substancia.
- Substancia (res) - infinita
- finita: - cogitans
- extensa
- Substancias - atributos (pensamiento, extensión) - modos.
Así pues, de una substancia finita cogitans, su atributo es el pensamiento, y el modo es
cualquier manifestación de ésta.
Construcción de una filosofía.
Nos hallamos, debemos recordar, en el solipsismo. El yo pensante sólo está seguro de

que piensa. ¿Cómo se construye una filosofía a partir de ahí?
La duda demuestra que soy libre, y que soy imperfecto (hay más perfección en no
dudar). Descubre otra idea nueva. Si soy imperfecto, es porque lo soy respecto de un ser
perfecto. Poseo en mí la idea de perfección, pero ¿de dónde procede? Yo no puedo haberla
construido, pues soy imperfecto, ni puede venir de afuera, del mundo imperfecto.
Aquí tenemos el primer paso para la distinción entre ideas.
- Ideas facticias, construidas por la misma mente.
87
- Ideas adventicias, venidas de fuera.

Pero la idea de perfección no es ni facticia ni adventicia. Está ahí; ¿qué es? Es una
idea innata, puesta en mi yo pensante por un ser perfecto. Este ser es Dios y, por tanto, Dios
existe, Dios como res infinita y perfectísima. Esta es una demostración a priori, que se ayuda
del argumento ontológico de San Anselmo.
Ya hemos salido del solipsismo. Ahora tenemos dos verdades. Todo esto es la clave del
cartesianismo. El criterio de evidencia encuentra su última garantía en Dios. Pero seguimos
estando en la duda, tenemos dos verdades, pero dudamos de todo lo demás.
Si las ideas claras y distintas son verdaderas es porque Dios es bueno y veraz, y no
un genio engañador y maligno. La hipótesis del genio se desvanece ante la idea de un Dios
bueno y veraz. Dios ha creado al hombre y no ha podido dotarlo de una facultad de
conocimiento que le lleve al error. Esta es la garantía del criterio de evidencia.
El cartesianismo reposa en la existencia de una verdad infinita.
El alma es res cogitans, es pensamiento. Pensamiento y conciencia son lo mismo. No

existe el inconsciente. Yo puedo fingir que no tengo cuerpo y que no dependo del espacio, y
que no por eso dejaría de existir. Pero no se puede fingir que yo pienso. El cuerpo, cualquier
cuerpo, no es más que extensión. Sus modos son, sobre todo, figura y movimiento/reposo. Es
la subjetividad de las cualidades secundarias, que ya había señalado Galileo: éstas no
existen realmente, son puramente subjetivas, que posee el sujeto (figura, olor, sabor...).
La matematización del mundo, geometrización de lo corpóreo, pues los cuerpos son

pura geometría (extensión, anchura, profundidad).
La concepción del hombre será, pues, dualista. El hombre es res extensa y res
cogitans. Son dos substancias, como ya decía Platón. En teoría, se necesitan mutuamente para
existir. Pero, ¿de qué manera mero pensamiento y mera extensión pueden estar unidos y
comunicarse, interrelacionarse? El hombre es su alma. Aquí está el problema que se deriva a
partir de la definición de substancia y la existencia de substancia extensa y substancia pensante:
la comunicación de substancias, la relación en el hombre de alma y cuerpo.
FÍSICA
Es el tronco del árbol del saber. A partir de la Idea de Dios, creador y conservador del
mundo, y a partir de ciertas ideas innatas en la mente humana, con un método deductivo,
obtenemos las demás ideas para la explicación de la naturaleza.
88
Destaca el mecanicismo: el mundo es concebido según el modelo de la máquina

(coincide con los científicos de la época, aunque no exactamente). Todo se reduce a materia y
movimiento. La materia no es más que extensión, res extensa. También tenemos otras ideas:
 No existen últimas partículas indivisibles. Es incomprensible que la extensión no
pueda dividirse indefinidamente.
 No existe el vacío, sino que todo está lleno de materia. Un espacio vacío extenso
es contradictorio.
 La eliminación de cualidades secundarias, que son subjetivas.
Descartes elimina, pues, todas las cualidades ocultas, secundarias, y todas las fuerzas
(incluida la de la gravedad) ¿Cómo se explica el movimiento? Se explica por contacto
dentro de un espacio lleno. La máquina del mundo no se mueve en virtud de principios
activos internos, fuerzas, ni por una caída en el vacío, no hay. Dios es la primera causa del
movimiento, y conserva siempre la misma cantidad de movimiento en el mundo. Es la
conservación de la cantidad de movimiento.
Esta cantidad de materia - movimiento - reposo se conserva. Lo deducimos de la
inmutabilidad divina. De esta inmutabilidad derivan las tres leyes de la naturaleza.
 Cada cosa permanece en el estado en que se encontraba, si nada la cambia.
 Todo móvil tiende a continuar en su movimiento en línea recta.
 Si un cuerpo que se mueve encuentra otro más fuerte no pierde su movimiento. Si
encuentra a otro más débil, movible por él, pierde tanto movimiento como transmite.
Da también una explicación mecanicista de los organismos vivos. Son máquinas muy
complejas. Rechaza la necesidad de alma sensitiva o vegetativa para explicar la vida de los
animales y plantas. Igual el hombre, sólo que éste es, ante todo, alma. Y el alma no es una
máquina. Es espiritual e inmortal.
Tenemos, no lo olvidemos, el problema de comunicación de las substancias. “Cuerpo y
alma se comunican a través de la glándula pineal del cerebro”.
Descartes es, después de Galileo, el otro creador de los dos sistemas de la Edad
Moderna, que sólo serán desmontados por Newton. Toda la ciencia moderna bascula entre el
empirismo de Bacon y Galileo, y el racionalismo cartesiano.
EL RACIONALISMO DESPUÉS DE DESCARTES
89
El pensamiento de Descartes alcanzó resonancia y los filósofos tomaron postura ante él.
El cartesianismo abría caminos y planteaba problemas: el concepto de razón y el método, la
realidad del mundo extramental, y la comunicación de substancias.
Dios era la clave del sistema cartesiano, sus continuadores concluyeron que sólo Dios
puede explicar la relación mutua entre cuerpo y alma.
MALEBRANCHE
El cuerpo y el alma son sólo causas ocasionales para la acción de Dios. Dios es la
única causa. Esto es el ocasionalismo. Debemos acompañarlo de un ontologismo. Vemos todo
en el ser de Dios. Dios garantiza la verdad de nuestras ideas, porque está presente como luz
y guía de nuestra razón.
Los seres creados sólo son ocasiones que permiten a Dios ejercer su acción causal.
El alma no es causa de la actuación del cuerpo ni viceversa. No hay causas segundas, sólo la
primera, Dios. Dios también es causa de la comunicación entre el cuerpo y alma. Ninguna
criatura puede actuar sobre otra por una eficacia que le sea propia.
Es el creador del ocasionalismo: todo son ocasiones para que Dios ejerza su acción.
SPINOZA
Lleva hasta las últimas consecuencias la definición de substancia cartesiana.

Concluye que este concepto es únicamente aplicable a Dios. Dios es la única substancia. Los
atributos cartesianos sobre la substancia se identifican con Él. Dios es pensamiento y
extensión, además de infinitos atributos más que no conocemos.
Las substancias finitas sólo son atributos de la única substancia (Dios). Ya no son
substancias, sino partes del todo infinito. “Deus sive substantia sive Natura” Todas las cosas
no son más que partes inmanentes de la substancia, Dios.
Es monista (una sola substancia) y panteísta (si Dios es la única substancia, es todo, y
todo es Dios).
El tratamiento de la libertad
La libertad como necesidad. El alma no es causa libre de su pensar, de sus acciones.
No puede tener la facultad absoluta de querer o no querer. Está determinada a querer esto o
lo otro por una causa, y esta por otra causa y hasta el infinito.
90
Hay una negación sui generis de la libertad humana. En esto consiste la libertad:
cuando llegamos al máximo grado de conocimiento, sabemos que no somos libres.
Sabiendo esto y aceptándolo somos libres.
LEIBNIZ
Es el inventor del cálculo infinitesimal a la vez que Newton, e independientemente de

éste.
Hay en él una búsqueda constante de un mismo objetivo: la unidad de la ciencia.
Continúa en el racionalismo, aunque es ecléctico. Su proyecto metafísico se fundamenta en una
teoría de la substancia. De la definición de substancia, llega a afirmar algo distinto a los
anteriores, al afirmar que las substancias son múltiples, pero entre ellas reina una armonía
preestablecida.
Teoría de las mónadas
Monadología. Las mónadas son substancias simples, “unidades”, que no tienen

partes, que forman parte de las substancias complejas.
Descartes dice que los cuerpos son extensos e infinitamente divisibles. Leibniz dice
que es necesario que existan substancias simples, porque lo que es complejo no es más
que un conjunto de cosas simples. Lo que no tiene partes, ya no puede tener ni figura, ni
división... Las mónadas son los elementos más simples de la naturaleza.
Critica el concepto cartesiano de cuerpo o substancia corpórea. La divisibilidad no
puede ser infinita, debemos llegar forzosamente a partes últimas, simples, sin extensión,
figura ni divisibilidad. Son substancias, átomos de la naturaleza, mónadas, unidades. Puesto
que las mónadas no son ni extensión ni figura, busca su esencia en los conceptos
aristotélicos de forma y fuerza. Las mónadas son forma, acto, y fuerza. Son unidades de
fuerza, de energía. Las mónadas son:
 Fuerzas primitivas.
 Simples e inextensas. No pueden perecer por corrupción ni surgir por unión de sus
partes.
 Son impenetrables.
“ Las mónadas no tienen puertas ni ventanas” Toda su actividad es interior. Tienen
percepción y apetición. Toda mónada es como un alma, pues dentro tiene energía, percepción
y apetición. La percepción no es consciente en la mayoría de las mónadas. Si todo está
hecho por mónadas, es como si todo fuese igual. ¿Qué diferencia hay? Las mónadas humanas
91
tienen la percepción y apetición claras. Establecemos pues una graduación, entre los
minerales, vegetales, animales y humanos, según la consciencia de sus mónadas.
Las mónadas anulan la distinción cartesiana entre extensión y pensamiento (res
extensa y cogitans) y, por tanto, la comunicación de substancias. Sólo existe en cuanto al
grado de conciencia de las mónadas. Su número es indefinido. Hay múltiples substancias,
compuestas de mónadas.
Demócrito proponía átomos materiales, pero las mónadas son inmateriales,
inextensas, impenetrables, pura energía.
¿Cómo es posible que den lugar a cuerpos ordenados, unitarios, que funcionen
coherentemente, como conjuntos? Es la teoría de la armonía preestablecida. Dios crea las
mónadas. Nuestro mundo no es necesario, como decía Spinoza. Nuestro mundo es uno de
los mundos posibles, que la mente divina concibe. Su existencia es contingente. ¿Por qué es
así?
Esto lo explica el principio de razón suficiente “en virtud del cual consideramos que
no podría hallarse ningún hecho verdadero o existente, ni ninguna enunciación verdadera, sin
que haya una razón suficiente para que sea así y no de otro modo. Aunque estas razones en la
mayor parte de los casos no pueden ser conocidas por nosotros”.
Explica el hecho de que sea así y no de otro modo. Hay dos clases de verdades, de
hecho y de razón. “Las verdades de Razonamiento son necesarias y su opuesto es imposible,
y las de Hecho son contingentes y su opuesto es posible”
Este mundo es el mejor de los posibles (optimismo leibniziano). El principio de
conveniencia: Entre todos los mundos posibles, Dios ha elegido forzosamente el mejor, no
hay razón suficiente para que escogiese otro. Ni tan siquiera la presencia del mal puede
plantear objeciones contra la bondad del Creador. En un mundo así tiene que reinar la armonía
(armonía preestablecida). Su optimismo es absoluto. La armonía entre las mónadas se debe a
que está preestablecida por Dios. Dios crea las mónadas tan perfectas que ya deben
funcionar siempre al unísono.
Dios es un perfecto relojero que ha sincronizado los elementos y pensamientos del
cuerpo en una armonía preestablecida. Da el ejemplo de dos relojes que están sincronizados.
Dice que esto puede ser porque un reloj influye en el otro, o porque el relojero los vigila
constantemente, o porque el relojero los hizo tan perfectos que siempre funcionen al unísono.
La primera hipótesis corresponde a Descartes, y la descarta; la segunda a Malebranche, y la
descarta también; sólo queda su teoría.
92
EL EMPIRISMO
INTRODUCCIÓN
(Empeiría = experiencia)
Hallamos sus antecedentes en la tradición anglosajona, con la escuela de Oxford, en la
edad media, o con Roger Bacon (Sin experiencia no se puede saber nada suficientemente), el
nominalismo y Francis Bacon.
Los principales exponentes del empirismo son Hobbes, Locke, Berkeley y, sobre todos,
Hume.
Bajo la denominación de empirismo agrupamos a un conjunto de pensadores de los
siglos XVII y XVIII, contrapuesto al racionalismo, y con tendencias opuestas en su seno .
Si el racionalismo adoptaba la ciencia moderna sólo en su aspecto matemático, el empirismo
adopta de ésta la importancia de la experiencia. Nos centramos igualmente en el problema
del conocimiento, su origen y validez. Es el primer asunto que se trata, y es imprescindible.
TESIS GENERALES DEL EMPIRISMO
 El origen del conocimiento es la experiencia (La mente es como una tablilla rasa, Nada
hay en el intelecto que primero no estuviera en los sentidos; Aristóteles). Locke: The mind
is a white paper.
 Negación de las ideas innatas, inexistencia de éstas.
 El conocimiento humano no es ilimitado. Su límite está en la propia experiencia (Según

el racionalismo, la razón no tiene límites). Hume: No podemos ir más allá de la experiencia.
 El campo del estudio se reduce, así como la certeza del conocimiento. Muchas
cuestiones no pueden ser tratadas, y en otras no es posible un conocimiento cierto,
sino sólo probable. Hume es escéptico respecto de los problemas metafísicos y
físicos. Sólo la matemática ofrece conocimientos ciertos y necesarios; la física es
una ciencia probable, y la metafísica ni siquiera es ciencia, es ilusión.
 Todo conocimiento es conocimiento de ideas, y no de cosas (aquí se da una coincidencia
con el racionalismo). El pensamiento se reduce a relacionar ideas. Berkeley es de un
idealismo inmaterialista, y llega a negar la realidad del mundo material.
 Por esta razón se concede gran importancia al análisis de mecanismos
psicológicos que explican las asociaciones de ideas entre sí. Se acepta el
93
nominalismo. Las ideas universales no reflejan ningún contenido objetivo. Son

ideas particulares unidas mediante una palabra.
El empirismo propone un nuevo concepto de razón diferente del racionalismo. Esta

razón se limita a la experiencia, de la que depende. Es la única guía del hombre, con
finalidad práctica. Es imposible la metafísica, y se dedican a la política, moral, religión,
pedagogía...
HOBBES
Es inglés. Una de sus principales obras es el “Leviathan”, donde defiende el

absolutismo, y “De cive”. Se ve influido por los sucesos políticos en la Inglaterra del siglo
XVII, con la revolución puritana (el derrocamiento de la monarquía, Cromwell, y la revolución
inglesa).
El Leviatán es un monstruo, el Estado que devora a sus súbditos. Sus teorías políticas
se basan en una idea hipotética de un primitivo estado de naturaleza, en el que los
hombres vivían libres, todos iguales y sin necesidad de estar juntos (Rompe aquí con el
concepto del politicón zoon, “El hombre es insociable por naturaleza”). Supone un
igualitarismo e insociabilidad natural de los hombres (Homo homini lupus: el hombre es un
lobo para el hombre).
En este estado, todos gozan del mismo derecho natural (la libertad de usar el poder
como se quiere, para preservar la propia naturaleza; sin limitación: el derecho natural es igual
al poder). Si son insociables y con el mismo derecho natural, la libertad de usar el poder
sin limitación hace surgir la competición (Bellum onmium contra omnes) y la inseguridad,
con el deseo de sobresalir. Así, se vive en permanente guerra de todos contra todos. No hay
seguridad, ni posibilidad de cultivar el campo o hacer algo provechoso. Es una situación
peligrosa.
El hombre acaba por querer salir, y puede salir gracias a que la razón le dicta leyes
naturales que le inducen a buscar la paz. Si la ley natural, en principio, supone una libertad
absoluta, estas leyes imponen obligaciones. En primer lugar, está el buscar la paz y seguirla.
Después está renunciar a ese derecho natural que supone una libertad absoluta, renunciando a
parte de esa libertad, en favor de la paz, en la medida en que otros hombres también están
dispuestos a renunciar. Se establecen pactos. En tercer lugar, se obliga a respetar los
pactos establecidos, estos pactos o contratos originan el Estado.
Es necesario conferir todo el poder, toda la fuerza a una persona o asamblea, que
reduzca todas las voluntades a una sola. Surge el contrato que origina el estado. Esta teoría
94
del contrato social supone eliminar la doctrina del origen divino del poder. Ahora recibe el
poder de aquellos que depositen en él ciertas libertades. Sólo se hace referencia al origen del
poder, que se creía de origen divino, y no a la forma de ejercerlo. Hobbes no es democrático en
cuanto a la forma de gobierno. Es absolutista y con el contrato justifica el absolutismo y
niega la conveniencia del reparto de poderes. El poder debe concentrarse en una persona o
asamblea.
LOCKE
Inglés, de Bristol. 1632-1704. Es uno de los iniciadores del empirismo, con su “Ensayo
sobre el entendimiento humano”. Posee obras filosóficas y políticas. Destacan “Carta sobre la
tolerancia” y “Dos tratados sobre el gobierno civil”
El problema del conocimiento
Respecto del problema del conocimiento, está el “Ensayo sobre el entendimiento

humano”, con su particular teoría de las Ideas. Así, todo conocimiento que tenemos en la mente
son ideas, pero ¿qué son? ¿cuál es su origen?
El origen de las ideas:

Todas nuestras ideas provienen de la experiencia. La experiencia puede ser externa,
de las cosas sensibles (sensación) e interna, de los estados de conciencia del sujeto (reflexión).
Sensaciones y reflexiones constituyen as fuentes de todas las ideas.
¿Qué es idea?
Todo aquello que conocemos o percibimos es idea
Las ideas pueden ser simples y complejas. Las ideas simples son las que proceden
directamente de la experiencia (sensaciones y reflexiones). Las ideas complejas son elaboradas
por la mente a partir de las ideas simples. Frente a las ideas simples, la mente es pasiva, no las
elabora, sólo las recibe. Las ideas complejas son elaboradas por la mente humana.
Recibimos ideas simples. Luego la mente, a partir de éstas, elabora las complejas. La
mente relaciona y combina, mezcla las ideas simples según unas leyes.
La substancia es una idea compleja. Es una colección de un vasto número de ideas

simples consideradas como unidas en un solo sujeto. No percibimos las substancias, sólo sus
ideas simples. La idea simple no es la substancia, sino que suponemos que debajo de esas ideas
95
simples hay algo que les sirve de soporte. La substancia es incognoscible. No podemos tener
conocimientos seguros de la substancia racionalista.
La metafísica, según Locke, no es una verdadera ciencia, pues trata de las
substancias, y no se pueden conocer. Es un cierto escepticismo más una desvalorización de la
Metafísica. No niega la existencia de la substancia, pero dice que no podemos tener
conocimiento cierto y seguro, aunque sí uno suficiente para la vida.
Política: el liberalismo.
Partiendo de unos presupuestos iguales a los de Hobbes (estado hipotético inicial,

hombres libres, iguales e independientes), elabora una teoría opuesta, y llega al liberalismo.
Contrariamente a Hobbes, dice que el hombre puede violar los derechos de los demás, y
entonces no es bueno, pero tiene la ley moral descubierta por la razón (tampoco es malo).
Seguimos en el supuesto de que el Estado surge mediante un contrato social, y se
presupone la cesión de algunos derechos (y no todos, como decía Hobbes). Estos derechos
son los de hacer leyes, hacerlas cumplir, castigar a los que no las cumplen... Así, se crea
una división de poderes: el legislativo, del que depende el judicial y, subordinado al
legislativo, el ejecutivo, del que depende el poder federativo (relaciones entre Estados).
Locke sanciona la dualidad rey-parlamento
La tolerancia:
Propone una libertad del pensamiento, libertad en todo aquello que no perjudique a
los demás ni suponga una conducta viciosa.
Locke no es revolucionario, pero defiende el liberalismo político, en contra del

absolutismo. Su ideal coincide con el de la clase media, en expansión. La política es de derecho
natural y su fundamento está en el contrato social.
BERKELEY
Es irlandés, 1685-1753. Es como un “apóstol de la religión”. Participa de la

preocupación de los teólogos de Dublín ante el materialismo y los librepensadores.
96
Hay unos errores fundamentales, que se originan en suponer que la mente puede
elaborar ideas abstractas (ideas de cuerpo, de existencia, etc.) Critica la teoría de las ideas de
Locke. Defiende un nominalismo absoluto. Tales ideas no son más que nombres, toda
representación es individual, no hay ideas generales. Sí sigue el empirismo de Locke y
extrae las últimas consecuencias. Únicamente conocemos ideas. Además de las ideas no
existe más que la mente que las percibe y Dios que las hace percibir. Si lo que conocemos
son ideas, y sólo existen las ideas simples, las ideas no son materiales. Afirmar que existe un
mundo material es caer en un mundo material. Berkeley niega la existencia del mundo
corpóreo. Sólo existen las substancias espirituales, las que perciben (las almas y Dios). Esto
lleva, en metafísica, a un idealismo inmaterialista. No existe la materia, sino sólo Dios y las
almas.
El ser de las cosas es ser percibidas. No existe nada fuera de la mente, que las
percibe. ¿Y por qué las percibe? Dios nos impone esa percepción. “Ser es ser percibido o
percibir” (Esse est percipi aut percipere). Un cuerpo sólo existe si yo lo percibo. Su existencia
radica en mi percepción. Así, las cosas son porque son percibidas. Los espíritus son porque
perciben.
HUME
Es un escocés del siglo XVIII (1711-1776), escribe su “Tratado de la naturaleza

humana”, y lo resume y reescribe en “Investigación sobre el entendimiento humano”. Además,
es autor de “Investigación sobre los principios de la moral”, y “Ensayos morales y políticos”.
El conocimiento humano:
Desarrolla el empirismo (en “Sobre el entendimiento humano”) partiendo de Locke. Su
empirismo se basa en los siguientes principios:
 Principio empirista: aunque en nuestro pensamiento parece haber una libertad ilimitada en
el conocer, en realidad está reducido a límites muy estrechos, porque todos nuestros
pensamientos se derivan de nuestra percepción, interna o externa. La razón no puede
engendrar por ella misma ninguna idea (conocimiento empirista, limitado por nuestras
percepciones).
 Principio de inmanencia: nada puede estar presente en la mente si no es una imagen o una
percepción. Los sentidos son conductos por los que se transmiten las imágenes. Hume varía
la clasificación de Locke de los contenidos de conocimiento. Si Locke dividía las ideas (esto
97
es, todo lo que percibimos) en derivadas de la percepción interna (reflexiones) y externa

(sensaciones), Hume divide las percepciones (todo contenido de conciencia) en
impresiones e ideas. Las impresiones son todas las percepciones directas y más intensas
(cuando odiamos, sentimos, olemos, oímos). Son las que tenemos cuando percibimos
directamente por los sentidos. Son ideas aquello que poseo cuando recuerdo (y ya no
tengo) esas percepciones. Son como huellas que dejan las impresiones, siempre más débiles
que éstas.
 Principio de copia o correspondencia: todas nuestras ideas no son más que copias de
nuestras impresiones. Nos es imposible pensar nada de lo que no hayamos tenido
impresiones. (Negación de las ideas innatas). Si las ideas son copia de las impresiones no
existen ideas innatas.
 Criterio de discriminación: (cómo saber si una idea es cierta o no, si tiene
correspondencia con la realidad, si es clara o ambigua). Se recurre a la
correspondiente impresión. La impresión es la que puede convertir a la idea en
clara y precisa. Si sospecha que un término filosófico no está ligado con ninguna
idea se pregunta ¿De qué impresión deriva? Si la encuentra ya está. Si no se
encuentra, concluye que el término no tiene significado. Así critica la idea de
substancia, de esencia.
 Principio de disociación de ideas: las ideas no se mantienen desconectadas en la mente;

hay imaginación, que tiene poder y libertad para mezclar y combinar las ideas a su
gusto. Pero en las ideas mismas hay una especie de atracción natural, una “fuerza” suave
que prevalece como unas leyes naturales de asociación de ideas. Las reduce a tres: de
semejanza, de contigüidad y de causa y efecto.
 Semejanza: las ideas semejantes tienden a asociarse. Una pintura nos lleva a su
original.
 Contigüidad: en espacio y tiempo, las ideas más próximas tienden a asociarse. Por
ejemplo, si conocemos una parte tendemos a preguntarnos por el todo.
 Causalidad: cuando pensamos en una cosa, por ejemplo el dolor, pensamos en su
causa.
También distingue entre ideas de hecho y relaciones de ideas, y esta teoría es

conocida como “La horquilla de Hume”. La distinción entre cuestiones de hecho y relaciones
de ideas se inspira en Leibniz (que distingue entre verdades de razón, necesarias y con opuesto
imposible, y verdades de hecho, contingentes con opuesto posible). Las verdades de razón no
98
son de la naturaleza, son innatas y tautológicas, y se basan en el principio de identidad si son

afirmativas y en el de no-contradicción si son negativas. Las verdades de hecho se refieren a la
realidad y se basan en el principio de razón suficiente.
Hume modifica esto al empirismo, distinguiendo entre “matters of fact” y “relations of
ideas”. Los problemas de hecho son juicios sintéticos (la ideas del predicado no está incluida
dentro del sujeto: “los pigmeos miden 1,50”. (No es necesario que midan 1,50 para ser
pigmeos.) Las relaciones de ideas son juicios analíticos (el predicado está contenido en el
sujeto: “el triángulo tiene tres lados”, es necesario que un triángulo tenga tres lados para ser
tal).
Así, los problemas de hecho y relaciones de ideas se corresponden en Leibniz con
verdades de hecho y verdades de razón, y en Kant con los juicios a posteriori y a priori,
respectivamente.
Todos los objetos de razón o investigación pueden ser divididos en dos clases,
relaciones de ideas (álgebra y aritmética) y cuestiones de hecho.
A las relaciones de ideas les corresponden razonamientos demostrativos; a las
cuestiones de hecho les corresponden razonamientos probables.
La evidencia de cualquier cuestión de hecho. Las cuestiones de hecho se refieren a
impresiones e ideas (percepciones y recuerdos de percepción). Esto es suficiente para asegurar
la realidad presente y pasada. ¿Y el futuro? Del futuro no podemos tener ninguna impresión.
Pero nosotros continuamente afirmamos hechos futuros. De esta forma, si observamos que una
bola de billar va hacia otra, estamos seguros de que cuando choquen, la segunda se moverá. ¿En
qué se basa esta evidencia?
Todos los razonamientos sobre cuestiones de hecho se basan en la relación causa
efecto, parecen basarse en la causalidad. Sólo por medio de esta relación podemos ir más allá
de nuestros sentidos y memoria. Decimos que la segunda bola se moverá cuando choca con la
primera porque la primera es causa del movimiento de la segunda. Consideramos que hay
causas necesarias de hechos necesarios .
¿Cómo se llega a este principio? Las causas y efectos no pueden averiguarse por la
razón, sólo por la experiencia. Por la razón no se puede llegar porque el efecto es diferente de
lo que llamamos causa. ¿Cómo se descubren por la experiencia? Cualquier argumento que se
base en la experiencia está basado en la semejanza. Esperamos efectos semejantes a los que
hemos visto. Entonces, el futuro será como ha sido el pasado. Esto es indemostrable, pues los
razonamientos demostrativos sólo dan relaciones de ideas con contrarios imposibles.
Si los hechos futuros no tienen fundamento racional, ¿en qué se fundamentan? En la
costumbre, el hábito, que es la guía de la vida humana. Es la costumbre la que me induce
a la creencia (belief) de que en el futuro volverá a repetirse un mismo hecho. Mi
99
seguridad es tan sólo una creencia, que puede llegar a ser firme, pero sólo una creencia, basada
en el hábito.
Es como un niño que aprende. El adulto y el científico no pueden ir más allá que el
niño. Esto muestra hasta qué punto reduce Hume el papel de la razón, y la reduce a unos límites
muy estrictos. No podemos interpretar racionalmente las cuestiones de hecho. En las
cuestiones de hecho no poseemos certeza racional, sólo creencia. De esta posición se deriva una
determinada concepción de la ciencia.
Ciencia:
Matemáticas:
Versa sobre relaciones de ideas, ideas de números, figuras... Permiten hacer
razonamientos demostrativos, absolutamente seguros y ciertos a priori.
También tiene de ellas una concepción psicológica. “La necesidad de 2x2=4 o de que
los tres ángulos de un triángulo sean iguales a dos por noventa grados reside solamente en el
acto del entendimiento mediante el cual consideramos y comparamos estas ideas (2,
multiplicar, 4). No son de carácter lógico, sino que se basan en leyes psicológicas (asociación
de las ideas por semejanza)”
Física:
Versa sobre cuestiones de hecho. Reduce los hechos a leyes. Su finalidad es
controlar los procesos futuros por medio de sus causas, hacer previsiones para el futuro.
Todo lo que dice, respecto de las ideas de causa efecto es aplicable a la física, además de las
ideas de fuerza y conexión necesaria.
Recurre a su empirismo y ¿cómo podemos saber si una idea es válida? Buscando la
impresión de la que deriva. Corresponden estas ideas (fuerza, causa efecto) a impresiones.
No. No podemos encontrar en la naturaleza más que el que un hecho sigue a otro, sin que
seamos capaces de comprender la fuerza o poder en virtud del cual la causa obra entre ella y su
supuesto efecto.
Para la experiencia, un hecho sigue a otro, pero no observamos vínculo entre ellos.
El decir que tal es causa de tal otro no tiene sentido. De eso no hay ninguna impresión.
Sólo tenemos impresión de que un hecho sigue al otro. Tenemos que ser conscientes de que
hablamos de acontecimientos que habitualmente se dan juntos (asociación por contigüidad). Es
un convencimiento psicológico. Gracias a esto decimos que hay causas necesarias de efectos
necesarios.
100
En la física, por lo tanto, como versa sobre hechos, y sólo tiene base psicológica
(hábito de asociar hechos que se dan juntos), no se pueden formular leyes físicas ciertas y
seguras, sino sólo las leyes probables. Pero esto es suficiente para nosotros.
Metafísica:
Rechaza la metafísica, pues es “un saber abstruso, dogmático y que conduce a la
superstición”.
Es un escepticismo consecuente y fruto de un análisis de las facultades mentales del
hombre. Lo que conocemos son nuestras percepciones, y no las cosas directamente.
Resultaría absurdo negar la existencia del mundo y actuar en consecuencia. Tiene un doble
sentido. Por una parte nos cura del dogmatismo de los metafísico y nos impide abordar
cuestiones absurdas, abstrusas (difíciles de comprender).
La más abstrusa de todas es la idea de substancia en general, tanto cogitans como
extensa. (Locke decía que la substancia es incognoscible, pero existe). Como quiera que a la
idea de substancia no le corresponde ninguna impresión, esta idea no es válida. Lo que
llamamos substancia no es más que una palabra. Lo único que existen es una serie de
impresiones que asociamos erróneamente. Es un haz de percepciones que se dan juntas. El
concepto substancia es un concepto de ilusión. La metafísica es ilusoria. Así, lo son la
substancia material e incluso la substancia infinita.
Ética, política y religión
Ética
Es de carácter emotivista. Rechaza los intentos de fundar la ética en la razón. En primer
lugar, porque la razón es incapaz de mover al hombre. Lo que mueve al hombre es la pasión,
el sentimiento. En segundo lugar, porque el bien y el mal morales, los deberes, la virtud y el
vicio no son relaciones de ideas ni cuestiones de hecho.
Si la razón no mueve al hombre ni el bien, mal, deberes, virtud y vicio no son
relaciones de ideas ni cuestiones de hecho, entonces las distinciones morales, los juicios
éticos no derivan de la razón.
Según Hume, la moralidad no se basa en la razón, sino en el sentimiento. Se siente
más que se juzga. El sentimiento descubre la virtud o el vicio. Es el sentimiento de
aprobación (a un acto moralmente bueno) o desaprobación que son formas del sentimiento
básico de simpatía, y que es el que lleva a aprobar y desaprobar. La utilidad de la acción,
considerada para la comunidad, es lo que determina si una acción es buena . “Todo lo que
101
contribuye a la felicidad de la sociedad merece nuestra aprobación” Moral emotivista y

utilitarista.
Política y religión:
Es más empirista que Locke. Los supuestos estados hipotéticos de naturaleza y pacto
social son meras ficciones indemostrables. La utilidad es lo que explica la aparición de la
sociedad a partir de la familia, y no el pacto social. El poder se funda en los hechos, no
debemos buscarle legitimidad. Es un hecho que se funda en los hechos. La formación de la
sociedad se explica por la utilidad.
También la utilidad explica la creencia religiosa. Critica la explicación racional de

Dios. Entre las substancias está la substancia infinita Dios. Ninguna prueba permite
descubrir la existencia de Dios. La creencia religiosa, a pesar de todo, es útil para la sociedad
humana.
No niega ni afirma la existencia de Dios, simplemente, no se puede conocer.
CRÍTICA A HUME: LA ESCUELA ESCOCESA DEL SENTIDO COMÚN
Su fundador es Reid. Según éste, el fallo del sistema filosófico de Hume radica, sobre
todo, en su admisión del supuesto, según el cual el objeto único del conocimiento son las ideas,
supuesto que impide evidentemente la posibilidad de trascender al conocimiento de las cosas
reales, en tanto que distintas de las ideas. Resumiendo, el sentido común nos dice que
conocemos las cosas y nada más.
102
LA ILUSTRACIÓN
INTRODUCCIÓN
Es difícil concretar el significado de “ilustración” como categoría filosófica referida al
siglo XVIII. La actitud imperante se puede resumir con la frase de Kant: Atrévete a saber. La
Ilustración se desarrolla en diversos países, con diversos planteamientos:
 La Ilustración inglesa, centrada en el empirismo y Newton.
 La Ilustración francesa.
 La ilustración alemana, de carácter moral, destacando Wolff.
EL ENCICLOPEDISMO
Denis Diderot
Interesado por todos los ámbitos del saber, sobre todo las ciencias, con las que afirma
su creencia en la perfección y el progreso humano. Evoluciona desde el deísmo al ateísmo, y
presenta una constante oposición a los poderes establecidos.
Jean Le Rond d’Alembert

Destaca en las matemáticas, derecho, medicina, física y filosofía. Se reconoce heredero
de Locke y Newton en cuanto a la filosofía y la ciencia. Procura fundamentar el saber en la
observación. Los saberes que se derivan son unificados por la filosofía, que es un sistema
racional capaz de demostrar la relación entre fenómeno y ley por la que se rige. Excluye toda
creencia procedente de religión revelada.
La Enciclopedia
La Enciclopedia es un intento de síntesis del saber de esa época, como un instrumento
de divulgación de las nuevas ideas ilustradas. Se publicó entre 1751 y1765, con 27 volúmenes,
5 suplementos y dos tablas analíticas.
Logra la codificación de todos los saberes de la época y se constituye en una útil
condensación de cultura general. El criterio para su realización y la selección de contenidos
es la utilidad: el texto debe ofrecer a cualquier hombre la posibilidad de adquirir las mayores
cotas del saber, que le permitan un grado máximo de perfección.
Todos sus creadores aceptan que las ciencias de la naturaleza están estrechamente
relacionadas con las ciencias humanas. Es el principio de solidaridad. También coinciden
en que se debe desterrar la ignorancia para procurar la felicidad al hombre (iluminar lo que
queda oscuro). Estos dos puntos llevan a plantear cuestiones enfrentadas a la autoridad que
103
impide el progreso y la superstición, que se empeña en crear zonas ocultas en el contexto

humano.
MONTESQUIEU: EL ESPÍRITU DE LAS LEYES
Se interesa por la vida social y política de los hombres, formulando su teoría del
derecho. Desde una mentalidad sin prejuicios presenta una filosofía política comparativa. Dice
que las legislaciones varían respecto al clima, la cultura y la religión de los pueblos en que se
promulgan.
Define ley como “la razón humana en tanto que gobierna todos los pueblos de la
tierra” deja de lado toda influencia divina. Dios no dirige, como decía San Agustín, la historia.
La causa divina se reduce a una primera actuación: el momento en que Dios establece las
leyes que gobiernan al mundo físico y al hombre, como a otro cuerpo físico más.
El hombre, en cuanto a que es un ser inteligente, es el responsable de establecer un
sistema de leyes coherente, con principios totalmente terrenales. Las leyes deben ser justas, y
la justicia es para él el bienestar del pueblo y la libertad de los ciudadanos . No hay reglas
fijas; las leyes son relativas a la manera de ser de cada país. Cree que la forma más perfecta de
gobierno es la monarquía constitucional En ella distingue tres tipos de poder (ejecutivo,
judicial, legislativo), cuya independencia garantiza la libertad.
J. J. ROUSSEAU
El estado de naturaleza:
Para él, las artes, las ciencias, el progreso en general, son la causa de los males de
la sociedad. Frente a los ilustrados que exaltan la razón y el progreso, él exalta los instintos
primitivos de la naturaleza. Si la razón opta por la inteligencia, él defiende la dignidad de la
conciencia por el sentimiento, el fondo universal de la humanidad. Es la opción radical por la
naturaleza, claramente enfrentado a la cultura y defendiendo lo que hay de natural en el
hombre. El hombre es bueno por naturaleza
El pacto social:
Una vez establecido el objetivo de la sociedad, ¿cómo es posible reconstruir la
sociedad, con el fin de devolver a los hombres su primitiva libertad natural, dentro de la
civilización? La solución no es volver a un estado salvaje, sino buscar una forma de
asociación, que defienda a la persona (y sus bienes) y la proteja de toda la fuerza común.
104
Es un pacto, y cada individuo, al unirse a la colectividad, no obedece más que a sí mismo

y salvaguarda su libertad.
Este orden social no puede legitimarse por la fuerza, pues no respeta la voluntad
personal, ni por el derecho natural, sino por un contrato que preserve la libertad del hombre. El
hombre pierde la libertad natural, instintiva, pero gana la libertad civil, obediencia a las
leyes y superior a la natural.
La voluntad general:
Sentadas las bases del pacto social sobre la obediencia a las leyes, debemos
preguntarnos quién está legitimado para promulgar las leyes. Las leyes nacen de la voluntad
general, en la que se depositan las voluntades individuales. Esta voluntad general tiende a
la utilidad pública, por lo que no puede identificarse con la voluntad de todos, que mira por el
interés particular y es la suma de las voluntades particulares. La voluntad general comprende la
soberanía, que no puede ser dada a un individuo... Así, la ley que expresa la voluntad general
es justa y en ella se encuentra presente la voluntad de cada individuo. Obedeciendo a la
ley, se obedece cada hombre a sí mismo, y sigue siendo autónomo, a la vez que busca el bien
común.
El estado se constituye como república. El soberano es el propio pueblo, y posee el
poder. El ciudadano es soberano, pues dicta las leyes, y súbdito, pues las acata.
105
IMMANUEL KANT
INTRODUCCIÓN
Vivió en Prusia, en el siglo XVIII (1724-1804). En su pensamiento se distinguen dos

momentos, el periodo precrítico y el crítico, en su madurez, que es el que trataremos, con sus
tres “críticas”.
De las matemáticas y la física pasó a centrarse en la metafísica. Pasó 10 años para
tratarla. Comienza el periodo crítico en 1781, con la publicación de la “Crítica de la razón
pura”. La problemática de este periodo se reduce a cuatro preguntas:
 ¿Qué puedo saber?  Crítica de la razón pura. El saber.

 ¿Qué puedo hacer?  Crítica de la razón práctica. La moral.
 ¿Qué puedo esperar? Religión.
 ¿Qué es el hombre?  Antropología.
Las tres preguntas primeras se pueden reducir a la cuarta, pues se refieren a ella. En
estas preguntas, se pregunta a la vez por los límites (critica aquí a los racionalistas: “la razón
tiene alcance ilimitado”) y las posibilidades (y a los empiristas: “el hombre tiene
posibilidades”). En último término importa la existencia real del hombre en el mundo.
Posee un nuevo método que se aleja del dogmatismo racionalista y el escepticismo
empirista. Es el método transcendental o crítico. Estas preguntas nos permiten agrupar sus
temas principales del periodo crítico (saber, hacer, esperar).
SABER: ¿QUÉ PUEDO SABER?
Crítica de la razón pura. Da a entender ya el problema en los Prolegómenos: ¿Puede convertirse

en ciencia la Metafísica?
Parte de un hecho (factum): de que las matemáticas y la física son ya ciencias. Pero la
metafísica no parece haber conseguido el nivel de ciencia. La metafísica se encuentra en franca
inferioridad.
Sobre las matemáticas y la física no es necesario preguntarse si son posibles, pues ya
están consideradas como ciencias. ¿Cómo son posibles las ciencias? ¿En qué se basa su
posibilidad real de ser ciencias?
106
Sobre la metafísica hay que preguntarse si es posible, para preguntarse después

cómo es posible. La metafísica es un conocimiento cuyos principios no deben tomarse de la
experiencia (serían físicos); son conocimientos no físicos, de más allá de la experiencia. Es un
conocimiento a priori o de la razón pura. Trata objetos no empíricos, como Dios, el alma y
el mundo como realidad, en general, y la construye una razón no empírica o pura (que no utiliza
datos empíricos). Las dos posturas sobre la posibilidad de la metafísica eran, en su época, la
racionalista (dogmática) y la empirista (escéptica). Kant busca una vía intermedia (que no
ecléctica), el método crítico.
La Crítica de la razón pura es la ciencia de los límites y las posibilidades del
conocimiento. Tiene carácter propedéutico (preparatorio). La crítica trata de toda ciencia en
general, y de la metafísica en particular. Se proponen las siguientes preguntas:
¿Cómo son posibles las matemáticas y la física como ciencias?
¿Y la metafísica, es posible como ciencia? ¿Cómo?
CONDICIONES DE POSIBILIDAD DE LA CIENCIA
Para que la metafísica fuera ciencia debería cumplir las dos condiciones que cumplen
las otras dos, que sí que son ciencias. La metafísica tendría que estar compuesta por
proposiciones científicas, semejantes a las de las matemáticas o la física, las proposiciones o
juicios, presentes en las ciencias (éstos expresan un pensamiento completo, con sujeto y
predicado, se dice algo de alguien, se predica del sujeto).
Para que un juicio o proposición sea científico debe cumplir dos condiciones:
 Que aumente nuestros conocimientos.
 Que posea validez necesaria y universal. (Que no pueda ser de otra forma, y sea
válido para todo momento y en todo lugar.)
En especial, Kant reproduce las características de verdades de razón de Leibniz. Un
juicio que aumente nuestros conocimientos debe de ser sintético. Sus condiciones de
necesidad y universalidad no pueden proceder de la experiencia. La experiencia sólo
proporciona verdades contingentes y particulares. La necesidad o universalidad de un juicio
sólo puede establecerse a priori. ¿Cómo tienen que ser los juicios científicos? SINTÉTICOS A
PRIORI.
Sintéticos A posteriori
Analíticos A priori
Los juicios sintéticos a priori son los que forman la ciencia.
107
 Juicios analíticos: son tales que el predicado ya se encuentra incluido en el sujeto. Son
puramente explicativos. Sólo hacen explícito lo que estaba implícito en el sujeto. Su valor es
absoluto. Son tautológicos, pues no podemos negar el predicado del sujeto. “Todos los
cuerpos son extensos”. No aumentan nuestros conocimientos, pero son útiles para hacer
análisis de conceptos.
 Juicios sintéticos: son tales que el predicado se le añade al sujeto. No está incluido en él.
Aumenta nuestros conocimientos, porque permiten establecer conexiones desconocidas o
no establecidas. Son extensivos, a diferencia de los analíticos, que sólo eran explicativos,
porque extienden el conocimiento.
Los juicios de la ciencia tienen que ser sintéticos.
 Juicios apriorísticos: independientes de la experiencia.

 Juicios a posteriori: se fundamentan en la experiencia. Nunca pueden ser necesarios ni
universales, pues se basan en lo particular.
Los juicios de la ciencia no pueden ser a posteriori. Deben de ser a priori. Los analíticos
a priori no pueden aumentar la ciencia. No aumentan el saber. Los sintéticos a posteriori
tampoco, porque no son ni necesarios ni universales.
Los que aumentan el conocimiento, son necesarios y universales, son los sintéticos
a priori. Esto es una novedad kantiana. Va contra las filosofías de su momento:
 Hume: las matemáticas son analíticas a priori; la física es sintética a posteriori.
 Kant: las matemáticas y la física son sintéticas a priori.
(Hume sólo salva como ciencia las matemáticas, porque la física sólo puede emitir
juicios probables, sintéticos a posteriori). Las matemáticas y la física puras son sintéticas a
priori.
Los juicios matemáticos son sintéticos, y no analíticos: “La línea recta es la más
corta entre dos puntos”. Es sintético, pues el concepto de recto no comprende nada respecto a
la magnitud, que se añade al concepto de línea.
¿CÓMO CONSTRUIMOS LOS JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI LOS HUMANOS?
108
No todo conocimiento procede de la experiencia. El objetivo de la razón pura es:

descubrir estos elementos a priori y justificar su uso. Se aparta del empirismo (pero no adopta
el racionalismo). Se propone una cierta síntesis entre ambos.
Si para el empirismo todo conocimiento procede de la experiencia, y para el
racionalismo la razón opera al margen de la experiencia a partir de ideas innatas, para Kant
hay algo a posteriori y algo a priori.
Llegamos a las facultades del conocimiento, que nos proporcionan datos de experiencia
y poseen algo a priori. Son la sensibilidad, el entendimiento y la razón.
La sensibilidad:
Todo conocimiento empieza por la sensación. Somos receptivos, de impulsos o
sensaciones por experiencia (el datum). Continuamente recibimos datos caóticos, desordenados,
pero hay algo más que es puesto por el sujeto, que le permite ordenar, unificar y elaborar
esos datos, su facultad de la sensibilidad. Es algo que pone el sujeto independientemente de
la experiencia. Es un elemento a priori, que estructura los datos de los sentidos.
“Para que haya conocimiento debe haber materia y forma”. En este caso, la materia
es empírica, las sensaciones, y la forma es algo del sujeto, a priori. El objeto que conocemos
procede de la elaboración del material empírico de los sentidos mediante las formas o
estructuras cognoscitivas del sujeto. O sea, que lo que conocemos no es una copia de la
realidad producida en nosotros gracias a las impresiones, como decía Hume.
Recibimos las sensaciones, pero el objeto conocido no las reproduce directamente,
sino que las relaciona y elabora. No es tal como nos llega, copia de la realidad, sino tal y
como lo reelaboramos. Experimenta una reelaboración. No somos conscientes de ello, en gran
parte.
Así, la sensibilidad es la facultad de conocer con la capacidad de recibir
sensaciones. La única que suministra en primer lugar datos es ella. Existen dos modos:
 Externa: datos del exterior, representados en el espacio.
 Interna: datos del interior, en el tiempo.
Por la sensibilidad externa nos representamos los datos en el espacio como exteriores a
nosotros. La sensibilidad interna es por la que percibimos en el tiempo nuestros estados físicos.
¿Qué son espacio y tiempo? Objetivamente no existen fuera de nosotros. Son sólo
formas, intuiciones puras, algo que pone el sujeto. Espacio y tiempo son formas a priori de la
facultad de la sensibilidad. Espacio y tiempo no son objetivos ni conceptos; sólo son
formas a priori.
Sensibilidad: - Materia: datos empíricos.

109
- Forma: espacio y tiempo; a priori, puestos por el sujeto.
El resultado de esta ordenación y unificación es el fenómeno. Es lo que nosotros

conocemos. Es el objeto de nuestra experiencia.
La consecuencia de esto es que los conceptos de experiencia y el objeto sufren una
transformación (hay algo más que simples sensaciones). El fenómeno no coincide
exactamente con la cosa en sí misma. Hay una distinción:
 Fenómeno: (“lo que es sensible”) las cosas como las conocemos.
 Noúmeno (“lo que es inteligible”) las cosas en sí.
Conocemos los fenómenos, y no los noúmenos. Eso no quiere decir que nuestro
conocimiento sea pura ilusión o engaño. El espacio y tiempo no son nada fuera del sujeto
que conoce; si no hay sensaciones, no son más que estructuras latentes, vacías, en la
sensibilidad.
Así es como percibimos el mundo los seres humanos.
El entendimiento:
“El entendimiento es la capacidad de pensar el objeto de la intuición empírica

(fenómeno)”
“Sin sensibilidad ningún objeto nos sería dado, ni sin entendimiento sería pensado”
El entendimiento debe contar primero con el fenómeno, y entonces lo “piensa”.
Siguiendo con la estructura de materia y forma, Los pensamientos son vacíos, las intuiciones y
conceptos son ciegos. Como pensar es juzgar, podemos definir entendimiento como la
facultad de juzgar.
Hay que descubrir la forma a priori del entendimiento que hace posible el pensar.
Pensar o juzgar supone el uso de conceptos que dan una nueva unidad y significación a
los fenómenos por medio de los conceptos, y entre estos conceptos hay los conceptos a priori
(no de experiencia, puestos por el sujeto, por el entendimiento).
Los conceptos empíricos (generalizaciones, tomadas de la experiencia: “casa” después
de ver muchas nos formamos el concepto) no bastan para construir los juicios. Necesitamos
conceptos a priori, puestos por el entendimiento. Son las categorías. Son las formas
apriorísiticas del entendimiento. Son doce.
Para representar un ejemplo claro tomamos el siguiente: si un rayo de sol cae sobre una
piedra, ésta se calienta. Este es un juicio de percepción y no contiene necesidad. Puedo haber
hecho esta observación y cualquier otro también. Las percepciones se encuentran enlazadas de
una forma común. Si digo: “El sol calienta la piedra”, añado el concepto de causa a la simple
110
observación (no es lo mismo hacer observación que hacer un juicio universal y necesario). El
juicio sintético se hace necesario y objetivo.
Hay una correlación entre la sensibilidad y el entendimiento. La sensibilidad es
receptiva y está dotada de intuiciones. Recibe sensaciones y las ordena según el espacio y
tiempo. El entendimiento es activo. La sensibilidad aporta la materia y el entendimiento la
forma. Los dos se necesitan mutuamente. No puede haber verdadero conocimiento si a un
fenómeno no se le aplica una categoría, si no es pensado mediante una categoría. Pensar un
objeto y conocer un objeto supone que primero haya el objeto (fenómeno) y después se le
aplique una categoría y sea pensado.
ENTENDIMIENTO
 MATERIA: FENÓMENO
Puesto por la sensibilidad. No es estrictamente material. Lo estrictamente

material son las sensaciones, el fenómeno ya no, pues tiene algo a priori.
 FORMA: CATEGORÍAS
Puesto por el entendimiento. Regla fundamental sobre su uso: “Sólo

pueden aplicarse a los fenómenos” Las categorías no pueden aplicarse a los
noúmenos.
Las Categorías se obtienen a partir de la tabla de los juicios. Existen tantas como juicios hay.
JUICIOS CATEGORÍAS
UNIVERSALES UNIDAD
CANTIDAD PARTICULARES PLURALIDAD
SINGULARES TOTALIDAD
AFIRMATIVOS REALIDAD
CUALIDAD NEGATIVOS NEGACIÓN
INFINITOS LIMITACIÓN
CATEGÓRICOS INHERENCIA-SUBSISTENCIA
RELACIÓN HIPOTÉTICOS CAUSALIDAD-DEPENDENCIA
DISYUNTIVOS COMUNIDAD
PROBLEMÁTICOS POSIBILIDAD-IMPOSIBILIDAD
MODALIDAD ASERTÓRICOS EXISTENCIA-NO EXISTENCIA
APODÍCTICOS NECESIDAD-CONTINGENCIA
¿Por qué enlazamos la piedra y el sol por causalidad y no por otra? Hay algo entre
categoría y la intuición. Es el ESQUEMA que sigue el entendimiento para aplicar una
categoría u otra. En este caso, ¿Por qué se aplica la causalidad? La regularidad temporal y la
sucesión, la contigüidad de un fenómeno a otro es lo que hace que se aplique la causalidad.
111
Siempre que el sol da a la piedra, ésta se calienta. Además, primero da el sol y después se
calienta.
La razón
Es una facultad humana que concluye el dinamismo del conocimiento. “Todo

nuestro conocimiento comienza por los sentidos; de éstos pasa al entendimiento, y acaba
en la razón.
La razón es la facultad humana suprema de unificación del conocimiento (o de la
suprema unificación). Pero la razón no unifica ningún objeto o contenido propio. Su función es
“reducir la gran variedad de los conocimientos del entendimiento al menor número de
principios, a fin de producir la suprema unidad”.
Es “la facultad de los principios”. Unifica los conocimientos del entendimiento,
remitiéndolos a una cosa absolutamente primera e incondicionada en la que hay que
pararse, ya no hay más (es absolutamente primera).
Estas cosas primeras e incondicionadas son las ideas. (Vamos del fenómeno al juicio
y del juicio a la idea.) Las ideas son conceptos a priori (no juicios o proposiciones ). Son los
conceptos puros de la razón; las ideas transcendentales, y en ellas se unifican los
conocimientos del entendimiento. Toma el término de Platón (para él también era el fin del
proceso dialéctico, lo último, lo incondicionado). Pero hay una diferencia entre Platón y Kant:
para el primero las ideas son la realidad misma, suprema, mientras que para el segundo sólo son
conceptos que fijan un límite al conocimiento.
Son el alma, el mundo y Dios. Su derivación se hace a partir de las clases de
razonamientos. El alma, mundo y Dios permiten unificar todos los fenómenos que el
entendimiento estructura mediante las categorías. Del conjunto de fenómenos de la
experiencia interna surge la idea de alma. El conjunto de fenómenos de la experiencia externa
se unifica mediante la idea de mundo. Y las dos esferas de conocimiento se reducen a una sola,
mediante la idea de Dios. Mediante las ideas sólo podemos pensar la realidad de los fenómenos,
pero no conocerla, porque de las ideas no tenemos intuiciones sensibles (toda intuición es
intuición sensible). La razón es una facultad de unificación mediante ideas, lo que unifica esta
variedad de conocimientos del entendimiento.
Las ideas no son formas a priori como las categorías, el espacio o el tiempo, porque
no dan forma a nada, no hay materia que moldear. Son formas desprovistas de materia. Son
conceptos sin ninguna referencia a la experiencia o a la realidad. Son puras formas sin
contenido, aunque en realidad, no son propiamente formas.
112
Regla de uso de las ideas:

Nunca debemos referirlas a la experiencia ni suponer que representan cosas en sí
mismas. Sólo hay que usarlas para unificar los conocimientos del entendimiento.
... RETOMAMOS... ¿CÓMO SON POSIBLES LAS CIENCIAS?
PARTES DE LA RAZÓN PURA FACULTAD CIENCIA

ESTÉTICA TRANSCENDENTAL SENSIBILIDAD MATEMÁTICAS
ANALÍTICA TRANSCENDENTAL  ENTENDIMIENTO FÍSICA
DIALÉCTICA TRANSCENDENTAL RAZÓN METAFÍSICA
Las matemáticas
Las matemáticas se componen de proposiciones sintéticas (no analíticas) ¿Cómo es
posible que siendo sintéticas se construyan a priori, independientemente de la experiencia? De
las formas a priori de la sensibilidad, el espacio se refiere a la geometría, y el tiempo a la
aritmética (los números son la adición sucesiva de la unidad en el tiempo). Éstas formas hacen
posible que los juicios matemáticos sean a priori. Esto hace que los teoremas matemáticos
tengan validez para el mundo de la experiencia. Los juicios sintéticos a priori matemáticos son
posibles gracias al espacio y al tiempo, conceptos a priori.
La física:
El objeto de la física es la naturaleza, el conjunto de los fenómenos (no de los
noúmenos). ¿Cómo las leyes de la naturaleza, de carácter sintético, pueden ser a priori?
¿Cómo es posible que se obtengan sin la experiencia y tengan valor para ésta?
El entendimiento no toma sus juicios a priori de la naturaleza, sino que los
prescribe él. Si la naturaleza es el conjunto de los fenómenos (no noúmenos), los fenómenos
son sometidos a las condiciones de posibilidad de la experiencia, a las categorías (son a priori,
imponen leyes a priori a los fenómenos). De ésta manera se resuelve le problema de los
juicios físicos (son a priori gracias a las categorías).
Metafísica:
¿Son posibles los juicios sintéticos a priori en la metafísica? ¿Es la metafísica una
ciencia? Esto lo responde Kant en la dialéctica transcendental. Kant considera la metafísica
dogmática racionalista, que afirma rotundamente la existencia de alma-mundo-Dios.
113
Frente a esta metafísica racionalista, Kant afirma que es imposible el conocimiento de

las cosas en sí mismas (los noúmenos) en concreto, porque no poseemos ninguna intuición
sensible de estos entes
En esta cuestión está de acuerdo con los empiristas. La única intuición que tenemos
es la sensible, y sólo nos da a conocer los fenómenos. La experiencia sensible es el límite de
todo conocimiento sensible. El único que poseería intuición de los noúmenos sería Dios, que
tendría intuición verdadera.
Además, cuando la metafísica procede a hacer demostraciones mediante el
principio de causalidad comete un grave engaño, hace un uso ilegítimo de las categorías,
porque trata de aplicarlas a Dios, que es un noúmeno, y las categorías sólo se pueden
aplicar a los fenómenos. En consecuencia, la metafísica ES IMPOSIBLE COMO CIENCIA.
No se pueden construir juicios sintéticos a priori.
¿Es Kant antimetafísico como Hume y los empiristas? No. La metafísica es imposible
como ciencia, pero como tendencia natural es inevitable. Si la metafísica no es posible ¿qué
función tienen las ideas de la razón pura? No sirven para conocer nada, y Kant señala que el
mundo que se construye con la metafísica no puede ser confirmado por la experiencia ni
refutado por ella.
A pesar de todo, las ideas de la razón pura mantienen un uso de la investigación de la
naturaleza del mundo fenoménico, negativamente (porque señalan los límites que no se pueden
pasar) y positivamente (porque impulsa a extender el campo de la investigación). Vienen a ser
como ideales que impiden que la razón se detenga.
MORAL ¿QUÉ DEBO HACER?
Crítica de la razón práctica.

La razón pura, teórica, se ocupa del conocer, del saber, y la práctica del hacer, de cómo
debe ser la conducta. Con la razón construimos juicios sintéticos a priori, científicos, y juicios
imperativos.
Kant distingue entre las éticas materiales (las anteriores a él) y las formales (la
suya), que es como deben ser. Suponemos, claro está, que material se opone a formal. Estas
son las principales características de las éticas materiales (esto es, cuyos enunciados tienen
materia, contenido):
 Parten de que hay cosas buenas en sí con respecto a un Bien Supremo (al último
fin para el hombre).
 Establecen normas o preceptos encaminados a alcanzar ese Bien Supremo.
114
 La bondad o maldad de un acto humano dependen de lo que se considere el

Bien Supremo. Se considera que está bien aquello que conduce al Bien Supremo.
 Son éticas con contenido, materia, porque establecen cuál es el Bien Supremo,
así como unas normas y preceptos para alcanzarlo. Dicen lo que hay que hacer y
lo que hay que evitar.
Las éticas materiales presentan tres errores.

 No son universales sus imperativos (porque son empíricas, a posteriori, su
contenido se extrae de la experiencia).
 Sus preceptos son hipotéticos, condicionales, no valen de manera absoluta.
 Son heterónomas (otro-norma) (no se gobiernan a sí mismas, las gobierna otro).
Hay heteronomía cuando la norma nos viene impuesta de fuera (hay autonomía
cuando el sujeto se determina a sí mismo a obrar).
Una ética no material, una auténtica moral, debe ser formal (a priori, categórica y
autónoma). Una ética formal no tiene contenido. No establece ningún fin último ni dice cuál es
el Bien Supremo. Tampoco tiene preceptos o normas con un contenido material. NO dice el
qué tienes que hacer, sólo dice el cómo, la forma, se limita a señalar cómo debemos obrar.
Formula juicios imperativos categóricos.
Los imperativos materiales hipotéticos no son verdaderos imperativos (sólo obligan
al que acepta la condición) y la voluntad se mueve por imperativos.
Sólo puede llamarse “buena voluntad” aquella que sigue el imperativo categórico.
Sin ninguna condición, de manera absoluta, que cumple el deber por el deber, y nada
más. Por eso la ley moral no dice qué hay que hacer, sino cómo comportarse. Es la forma
lo que convierte en buena una acción, en una ley pura. Aunque pueda parecer que son
muchos, los imperativos categóricos son sólo uno:
Obra de tal manera que la máxima de tu conducta pueda convertirse siempre
y al mismo tiempo en ley universal.
Todas las obligaciones morales se deducen respecto al imperativo categórico. Obrar
por el deber, el deber por el deber. El bien reside en la voluntad, no en las acciones, que
desea el deber por el deber. El que obra por deber, no por otras consideraciones, por el respeto
que nos merece la ley, es el que posee “buena voluntad”.
Las acciones que cumplen la ley por otras consideraciones (como evitar el castigo)
no son de buena voluntad, sólo de voluntad bien acostumbrada.
Diferenciación entre máxima y ley:

115
- Una máxima es un principio subjetivo.

- Una ley moral es un principio objetivo.
Al formular el imperativo categórico obra de tal manera que la máxima (principio
subjetivo que yo utilizo y vale para mí, que mueve mi voluntad a obrar) de mi voluntad pueda
servir siempre al mismo tiempo como principio universal (objetivo, ley).
Todas las obligaciones morales pueden deducirse a partir del imperativo

categórico. “La única forma consiste en obrar por deber, con arreglo al imperativo categórico”.
El bien reside en la voluntad, no en las acciones. El único móvil que acepta la recta
voluntad es la ley misma. No se trata de actuar sólo de acuerdo con la ley por obligación, por
no ser castigado, sino por deber, por respeto a la ley misma. En esto estriba la auténtica buena
voluntad. Y si no, sólo se obra con una voluntad de buenas costumbres, pero no se realizan
acciones morales (las acciones morales son aquellas que se realizan con buena voluntad, por
deber.)
De esta forma, podemos decir que la ética kantiana es una ética formal (a priori) y
autónoma. Es autónoma porque basa la buena conducta en la autodeterminación de la
voluntad; la voluntad se da la ley a sí misma; un acto es bueno si la voluntad actúa con
independencia, sin imposiciones ni legisladores externos. Es una moral formal porque el
imperativo sólo tiene forma: la voluntad se rige exclusivamente por el deber, sin prescripciones
concretas sobre qué hay que hacer, sólo sobre cómo hay que hacerlo. Esta moral es buena
porque es ley, y no porque conduzca a la felicidad, al orden social, etc.
Los tres postulados de la razón práctica:

Unos postulados son unos principios que exige, pide, la razón práctica: el que admita
que existe la ley moral tiene que admitir forzosamente estros principios. En la crítica de la
razón pura había llegado Kant a la conclusión de que la metafísica no puede ser ciencia, esto
es, que no existe conocimiento científico de Dios, el alma o el mundo.
¿Qué es Dios? ¿Existe? ¿Y el alma y el mundo? En la razón pura quedan estos
interrogantes, que son respondidos por la razón práctica:
Dios, la libertad y la inmortalidad del alma son postulados de la razón práctica:
 Libertad del alma.
 Inmortalidad del alma.
 Existencia de Dios.
Si el alma no fuera libre no tendría sentido la ley moral. Sólo tiene sentido si la
voluntad es libre. La ley moral exige que se cumpla el principio de que buena voluntad sea
116
igual a bondad y felicidad, pero no por un fin (la conciencia postula que el que obra bien sea
premiado, pero la vida es breve y no se puede cumplir esto). El orden moral se establece en esta
vida. La buena voluntad es igual a perfección del orden moral recompensado, es igual a
felicidad. Como es evidente que esto no se cumple en esta vida, debe haber otra vida . Es
necesario admitir alguien que garantice la existencia del orden moral: así se afirma la
existencia de Dios.
Si desde la razón pura se niega la posibilidad del conocimiento de los objetos de la
metafísica, desde la razón práctica se llega forzosamente a ellos.
117
EL IDEALISMO
INTRODUCCIÓN
El idealismo sigue a Kant, sus pautas y trata de solucionar los problemas que
quedaron. Así, se pretende eliminar el concepto de “cosa en sí”, noúmeno, para que nada exista
fuera del Yo. Se crean sistemas filosóficos cerrados, absolutos. Contraponen el dinamismo a
la visión estática y racional del mundo: la realidad está en un continuo desarrollo, devenir,
producto de una energía inmanente. Este devenir se identifica con la actividad dinámica y
creadora del yo pienso universal. Este yo pienso, el espíritu absoluto, en continuo movimiento,
crea el devenir de la historia, y aparece el concepto de nación. El idealismo es la cara
filosófica del romanticismo, el sentimiento frente a la razón, la vida como un drama incesante,
el ansia por la libertad del espíritu, con atención al arte y a la estética, de religiosidad y
misticismo profundos, pero sin dogmatismos.
Hacía ya tiempo, Parménides había identificado el Ser con lo Absoluto. Fichte, por su
parte, afirma el Yo como Lo Absoluto, la Realidad Suprema, que no es tangible. Todo se
despliega del Yo, en tres momentos. Schelling parte del No Yo, y de ahí el despliegue.
Posteriormente viene Hegel, el Idealismo Absoluto
J. G. FICHTE
Es el creador del Idealismo subjetivo. El primer principio, el fundamento de su

filosofía, la auténtica y única realidad, no es el Yo empírico, particular, concreto, sino un Yo
absoluto, ilimitado, del que sólo se tiene certeza prácticamente mediante la intuición
intelectual. Es la conciencia universal, que resume en sí todo el ser, y de la que se deduce toda
realidad y experiencia particular.
El Yo no es una substancia o una esencia, es acción que se basta a sí misma, acción
pura, pensamiento que se crea a sí mismo, devenir infinito y eterno. Su tensión activa un
proceso dialéctico, despliegue interminable e inmanente de oposiciones y superaciones.
El Yo se desarrolla incesantemente a través de la dialéctica, correspondiéndose con el
orden de la realidad. Método y sistema son inseparables. Se distinguen tres momentos en la
dialéctica:
 TESIS: la intuición. El Yo se pone a sí mismo y se reconoce como sí mismo. Es un acto
inconsciente y espontáneo, y expresa al Yo como incondicionado (no depende más que de
sí mismo)
118
 ANTÍTESIS: al ponerse el Yo, en ese mismo momento primero, se delimita,

implícitamente, se reconoce contrapuesto a todo aquello sobre lo cual actúa. Al Yo se
opone su No-Yo, que representa a la realidad, la naturaleza. No es una categoría lógica,
sino ontológica, se halla en el mismo Yo. Es una negación que explica lo que está implícito
en la afirmación.
 SÍNTESIS: el Yo y el No-Yo se delimitan mutuamente, y ambos son relativos de una
actividad superior, no se anulan, pues. De esta delimitación doble surge la multiplicidad
del yo empírico, cada uno de los cuales se define y se delimita por la porción de no-yo que
se le opone, de esta forma se construye el dato de experiencia. La síntesis no es absoluta,
sólo es la explicitación de lo anterior, y una nueva tesis de un proceso inacabable. Ese yo
empírico, concreto, determinación finita y relativa del despliegue del Yo absoluto, cuando se
contrapone al no-yo es inteligencia, y es fundamento del mundo y de las ciencias científicas.
Sin embargo, la naturaleza, el no-yo, es un momento negativo, ilusión necesaria,
secundaria y derivada.
SCHELLING:
Crea el Idealismo objetivo. Es el No Yo frente al Yo. Parte de que la Historia de la Filosofía

puede reducirse a la lucha entre dogmatismo e idealismo, entre necesidad y libertad, como
decía ya Fichte. Pero Schelling opta por la libertad.
La naturaleza es el No-Yo de Fichte, momento negativo. Schelling elabora su filosofía
de la naturaleza a partir del momento negativo fichteano. Es la naturaleza frente al espíritu,
el No-Yo frente al Yo.
Para él, la naturaleza es un organismo unitario, ordenado por un principio
inteligente, inmanente, espiritual, el espíritu absoluto, que se manifiesta de diversas formas.
Éste sigue el método dialéctico, con sus tres momentos:
 Tesis: el espíritu absoluto se presenta como ideal de naturaleza, que se tiene que
desarrollar (Natura Naturans).
 Antítesis: el espíritu absoluto se caracteriza y objetiva en las cosas individuales, con
autonomía propia (Natura Naturata).
 Síntesis: la naturaleza se presenta como parte del pensamiento humano.
La naturaleza es un todo que se individualiza en lo particular, regida por fuerzas

naturales, como la atracción (tesis) y repulsión (antítesis), cuya síntesis es la gravitación. Es
una energía ilimitada en perenne evolución. Se invierte la concepción fichteana, la
119
naturaleza pasa de ser un momento negativo de la manifestación del espíritu a que la conciencia
o espíritu sea un momento del desarrollo de la naturaleza.
HEGEL
EL IDEALISMO ABSOLUTO
Se debe conciliar la multiplicidad finita y concreta de lo real con la validez universal y

necesaria de la unidad absoluta. Debemos conceptualizar sistemáticamente el absoluto, que
se identifica con lo concreto. Lo absoluto es lo concreto, la máxima universalidad y la máxima
concretez. El absoluto es dinámico, en constante devenir, y su conceptualización debe remarcar
racionalmente su mismo devenir. Lo infinito o absoluto es lo mismo que lo finito, en tanto
que conceptualizado. Ser y deber ser coinciden, se identifican.
Lo concreto, particular e individual son momentos del absoluto. Lo concreto no existe
ni es autónomo fuera del absoluto.
TODO LO QUE ES REAL ES RACIONAL; TODO LO QUE ES RACIONAL ES REAL.
Lo real es real porque es expresión perfecta de lo racional, y lo racional es principio y
fundamento de lo real y concreto.
El ser es la razón absoluta, lo que es la razón manifiesta e identifica infinito con
finito, ser con sus concreciones en continuo devenir. Es idealismo absoluto.
DESARROLLO DE SU SISTEMA FILOSÓFICO
La evolución ideal a través de la cual se despliega el ser (lo absoluto, la idea) sólo
puede explicarse dialécticamente, en los tres momentos.
 Afirmación o posición: Tesis:

El Ser en sí, la realidad en sí misma considerada.
 Oposición a la Tesis: Antítesis:

El ser en sí origina su contrario, que es lo opuesto o afirmado en la tesis, pues por el
hecho de afirmarse, origina a su contrario. El contrario se opone a su origen. (Hay dos
relaciones, pues: tesis origina antítesis, antítesis se opone a tesis.)
 Síntesis:
La unión o integración de los contrarios en una unidad superior , una realidad distinta.
120
A
C
B
La síntesis es la unión o integración de los contrarios en una unidad superior, una realidad
distinta a tesis y antítesis.
La síntesis se convierte luego a su vez en tesis terminado este proceso y, como tesis
origina su contrario, otra antítesis, y aparece otra síntesis. La síntesis suprime la oposición
y conserva lo que hay de positivo en la tesis y la antítesis, por eso las supera . Es una
realidad superior, más perfecta. Por eso se dice que la dialéctica es un proceso en
perfeccionamiento.
T
S T
A S T
A
Hegel se propone el conocimiento de lo absoluto, de la Idea, con el fin de superar las

oposiciones, contradicciones, antinomias (como decían Heráclito y el Cusano). La Idea todo lo
abarca, todo lo que existe es un despliegue de la Idea, su desarrollo, una evolución.
Lo Absoluto, considerado en sí mismo, constituye la idea, y en ésta se desarrollan
los tres momentos: la idea en sí, la idea fuera de sí (se aliena) y en un tercer momento, lo
absoluto se reintegra otra vez en sí mismo. Recordemos que afirmaba que todo lo racional es
real y todo lo real racional. De igual manera hablaba Parménides, que identificaba ser y
conocer, ser y concepto. A cada momento le corresponde una ciencia.
El espíritu es el desarrollo de la Idea. Así, tenemos la Idea en sí (tesis), se

corresponde con la Lógica, los elementos conceptuales de la realidad. Después está la Idea
fuera de sí (antítesis), la Naturaleza, con la filosofía de la naturaleza, la alienación de la idea.
Por último, la idea que retorna a sí, es el Espíritu, con la filosofía del Espíritu. La Idea
toma conciencia de su propio desarrollo dialéctico.
El Espíritu, tesis de este proceso anterior, se desarrolla a su vez en otros tres momentos.
En primer lugar está el espíritu subjetivo: el hombre, a través de la autoconciencia y la
razón, alcanza los valores absolutos de lo verdadero, que son los fundamentos de la
libertad.
Luego encontramos el espíritu objetivo, pues el espíritu se objetiva mediante las
normas jurídicas, morales y éticas, y las instituciones humanas, familia, sociedad y Estado.
El estado es el supremo organismo ético, es la encarnación de la razón. La libertad consiste en
121
someterse al Estado. La historia es la historia de los Estados, que objetivizan la racionalidad, es

decir, la libertad. La historia es el tribunal del mundo.
Finalmente, como síntesis, hallamos el espíritu absoluto: el espíritu se manifiesta
absolutamente: intuitivamente, en el arte; como representación, en la religión;
conceptualizado, en la filosofía, que en cuanto es el proceso de desarrollo del pensamiento, es
historia de la filosofía.
La filosofía es la más alta manifestación del espíritu absoluto, su forma más

perfecta. Para Hegel se identifica con la historia de la filosofía, que también se desarrolla
dialécticamente, hasta llegar a él, culminación de la filosofía.
122
FEUERBACH Y MARX
Hegel proponía un idealismo absoluto (lo absoluto es la idea) y un despliegue de lo

absoluto que culmina en el espíritu absoluto y en la historia de la filosofía. Da lugar a la escuela
hegeliana, que se dedica a hacer interpretaciones de la filosofía hegeliana.
Entre estas escuelas encontramos la derecha hegeliana y la izquierda hegeliana. La
primera defiende una postura espiritual y teísta, mientras que la izquierda propone el
materialismo. Dentro de la izquierda hegeliana destaca Ludwig Feuerbach.
LUDWIG FEUERBACH
Según él, la filosofía de Hegel resulta de la creencia en un hombre ideal. La

filosofía debe centrase en el hombre concreto, sensible y sensitivo (materialista: la
sensibilidad es el punto de partida de toda posible especulación sobre el hombre).
La sensibilidad del hombre concreto se manifiesta sexuada. El fundamento para
comprender qué es el hombre, dado esta sexualidad, se basa en la relación yo-tú.
De entre las teorías de Feuerbach destaca la crítica a la religión. Dice que sólo es una
antropología ficticia y enmascarada. El hombre proyecta sus ilusiones y anhelos en un
mundo y en un ser ideal, Dios y la religión. La religión es, pues, una alienación del hombre,
pues el hombre cede una parte de su ser a ese mundo ideal.
Estos atributos que se depositaban en Dios deben ser ahora depositados en la
humanidad en su conjunto. La religión y las normas morales siguen teniendo sentido. El
hombre es Dios para el hombre: homo homini Deus, principio del humanismo ateo.
EL POSITIVISMO. COMTE
Es lo opuesto al idealismo y al sistema cultural romántico. Es una corriente realista

que se basa fundamentalmente en la ciencia. La filosofía debe ser una ciencia que utilice el
mismo método que las demás ciencias, y que sirva para mejorar la vida del hombre, que sea
útil. Así, surgen nuevas ciencias humanas con métodos experimental e inductivo, como la
sociología, psicología experimental, biología empírica, antropología cultural...
Ahora, la filosofía se limita a buscar las causas inmediatas y las relaciones de todo
hecho que puede tratarse científicamente.
El objetivo final del positivismo es buscar el mayor bienestar posible para el hombre y
la sociedad.
123
AUGUSTE COMTE. EL POSITIVISMO SOCIOLÓGICO.
Lo principal de la filosofía de Comte es la ley de los tres estadios del desarrollo de la

humanidad, según la cual cada civilización, en su interpretación de la historia, de los hechos y
acontecimientos, pasa sucesivamente por tres estadios, lo mismo que el hombre pasa de la
infancia y adolescencia a la madurez.
Estadio teológico:
Fase inicial de desarrollo. El hombre interpreta la naturaleza, los hechos, la historia,
partiendo de entidades o seres sobrenaturales. Se subdivide en fetichismo, politeísmo y
monoteísmo (en orden).
Estadio metafísico:
Estadio de transición. Se sustituyen los seres sobrenaturales por principios
racionales, fuerzas abstractas, aunque estos principios racionales y tautológicos resultan
incapaces de clarificar los fenómenos naturales. Por eso es un estadio de transición.
Estadio positivo:
Es el último y definitivo. La razón se ha desarrollado de tal manera que se dedica a
interpretar únicamente los fenómenos por medio de la experimentación, la experiencia. Se
renuncia a buscar las causas, a buscar la demostración de los seres sobrenaturales (causas
primeras); se limita a explicar los hechos. Pasamos del ¿Por qué? al ¿Cómo?
Comte hace una clasificación de las ciencias, con referencia a la ley de los tres
estadios. La matemática es la ciencia más general, y ya llegó al estadio positivo, de ciencia, en
la antigüedad; la astronomía, física, química, biología y sociología la siguen.
La filosofía tiene como principal función la unificación del conocimiento científico.
Ésta unificación sólo se puede realizar mediante un método, que tiene su fundamento en la
sociología, que es la última ciencia en desarrollarse. El objeto de la sociología es organizar y
estructurar la sociedad adecuadamente según leyes invariables (el hombre no existe, existe la
humanidad). Es una física social, que explica los hechos humanos.
La sociedad en el estadio teológico se fundamenta en principios religiosos y le
corresponde en política el Estado absoluto. En el estadio metafísico se guía por la voluntad
popular, se relaciona con la democracia. En el estadio positivo, la sociedad prevé la evolución y
las exigencias de ella misma, y satisface sus necesidades.
124
También propuso Comte una religión de la humanidad en la que, en vez de venerar a

Dios, se venera a la Humanidad, el Gran Ser, sujeto al orden natural, del que es el elemento más
noble. También se rinde culto a los antiguos que ayudaron a alcanzar el estadio positivo. La
sociedad está determinada por sus muertos.
KARL MARX
FUENTES DE INSPIRACIÓN:
Sus principales fuentes de inspiración provienen de Hegel, a través de la izquierda

hegeliana, y los socialistas utópicos. Adopta frente a ellas una actitud crítica. Otras fuentes
son su actuación en las luchas de su tiempo. Esta actitud crítica que adopta Marx frente a sus
fuentes de inspiración da como resultado una reestructuración de dichas fuentes. Además,
su personalidad está en constante evolución, puesto que nunca fue un teórico. En él se dan la
teoría y la práctica. Así, también se da en él un nuevo tipo de filosofía. Tiene una concepción
distinta de la filosofía, pues en ella introduce la práctica. Esto se ve en la undécima tesis de
las Tesis sobre Feuerbach.
Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos, de lo que se
trata es de transformarlo.
TEMAS:
Humanismo marxista
Destaca su concepción del hombre y la cuestión de la alienación. Aparece en Los

manuscritos de París y en las Tesis sobre Feuerbach, en el contexto de la crítica política y a la
filosofía hegeliana. También se debe tener en cuenta la crítica a Feuerbach. Marx critica a la
economía política por tratar al obrero como un animal y al trabajo como una mercancía,
y acusa a Hegel de tener una concepción del hombre según su esencia o su conciencia.
Critica a Feuerbach porque considera al hombre muy abstracto, tratando sólo la actividad
teórica y menospreciando la práctica.
Para Marx, no existe una esencia humana en general, el hombre no es algo acabado
o terminal. El hombre no es una esencia. El hombre se hace a sí mismo a través de la
historia, en la sociedad y transformando la naturaleza. Es un ser activo, práctico, y es el
trabajo su actividad principal. Entiende que hay que superar la concepción del hombre
como ser teórico y considerar al hombre que se hace a sí mismo por medio del trabajo. El
125
trabajo pone en relación al hombre con la naturaleza y con los otros hombres. Con el trabajo el
hombre construye la sociedad y se relaciona con los otros. El hombre, así, se realiza como tal
en el trabajo.
Según Marx, en una sociedad capitalista, el hombre no sólo no se realiza, sino que
se aliena en el trabajo Esta alienación sólo se supera volviendo a sí mismo (Hegel trataba una
alienación abstracta a la naturaleza, y Feuerbach sólo la religiosa). La alienación no puede ser
abstracta como dice Hegel ni se puede reducir sólo a la religión, pues es un concepto mucho
más amplio. La alienación se debe centrar en la alienación del trabajador en la sociedad
capitalista. Esta alienación adquiere diversas dimensiones:
 religiosa
“La religión es el opio del pueblo”. La religión es utilizada por la clase
dominante para someter al proletariado, haciendo que crea en un mundo
futuro mejor y se olvide de su presente, para así evitar que se produzca una
revolución.
 ideológica
 económica o del trabajo
La alienación económica es la forma más pura de la alienación. El producto del

trabajo no es controlado por el trabajador, no se considera como suyo. El producto se
convierte en capital y el trabajo en una mercancía, pues se vende, y se cobra para satisfacer
unas necesidades. Cuando el trabajo es forzado, el trabajador se siente fuera de sí, se siente
obligado a trabajar, se siente humano en sus actividades animales y animal en sus
actividades humanas. Una consecuencia de esta alienación económica es la propiedad
privada. Así, el comunismo, entendido como supresión de la propiedad privada, dará paso a la
eliminación de todo lo que aliena al hombre porque en la sociedad capitalista todo se soluciona
con dinero (productos, mercancías...), y el hombre se realizará.
Dialéctica
Es una inversión de la dialéctica hegeliana. Con Hegel, se parte de la idea como

realidad suprema. Marx parte de la realidad material. Donde Hegel pone la idea, Marx pone la
realidad material, la materia.
La dialéctica Hegeliana está al servicio de un sistema completo (de un mundo y una historia
concluidos y acabados que derivan en una filosofía que es sólo interpretación del mundo y no
126
transformación). Hegel considera la realidad en proceso dialéctico, pero al servicio de un

sistema completo, interpretando algo que ya tiene esencia, que ya es.
La dialéctica de Marx es diferente, refuerza la categoría de contradicción. Es abierta e
inacabada, porque el mundo y la historia no son algo completo, sino que están
inacabados; no hay, pues, sistema concluido. La dialéctica no es una explicación del mundo
y la historia, no se hace para justificar la realidad, sino para transformarla y comprender sus
transformaciones.
La realidad material es una materia histórica y económica. Esta doctrina se conoce
como materialismo histórico, o materialismo dialéctico en terminología de Engels. De la
aplicación de la dialéctica a la historia surge el materialismo histórico.
Materialismo histórico
No consiste en la simple afirmación de que todo es materia. Estas afirmaciones

metafísicas no son propias de Marx. Tiene significación polémica y práctica. Se opone a Hegel
y el idealismo (la realidad suprema es la idea), así como al materialismo clásico, como el de
Demócrito (todo es materia).
Dice Marx que el materialismo clásico es abstracto y mecanicista. Lo reduce todo a
materia y la materia la reduce a leyes mecánicas. Además, el materialismo clásico no es de
carácter dialéctico ni histórico. Critica el materialismo de Feuerbach, pues dice que considera la
realidad sólo como un objeto de contemplación. El materialismo clásico sólo capta las cosas
(Tesis I).
El materialismo marxista afirma la independencia de la naturaleza exterior
respecto al pensamiento. Contra el materialismo mecanicista de Demócrito y Feuerbach dice
que no es posible separar la naturaleza respecto del hombre, porque el hombre no es un
ser contemplativo (que contempla la naturaleza), sino activo (la transforma). La naturaleza no
es algo ya hecho, es algo transformado por el hombre, y que se introduce en la historia.
El materialismo mecanicista dice que la realidad material es algo que está ahí, desde
toda la eternidad. El marxista dice que la naturaleza es un producto histórico, resultado de
una serie de transformaciones humanas.
El materialismo histórico introduce el concepto de praxis, la actividad práctica, el
trabajo. Es lo que transforma la realidad continuamente. Lo que es real para Marx es el mundo
humanizado (el mundo resultante de la actividad humana). Implica la negación de la autonomía
de las ideas respecto de las condiciones materiales de la existencia humana. Implica también el
carácter dialéctico e histórico de esta base material
127
Así pues, hay una base material que es la estructura económica o infraestructura
(relaciones de producción, propiedades, fuerzas productivas...) Sobre ésta se construye una
superestructura constituida por la ideología en general, las formas de conciencia (ideas
políticas, jurídicas, filosóficas, religiosas, artísticas...). La estructura económica, la base de la
realidad, está formada por:
 relaciones de producción
 fuerzas de producción
 relaciones de propiedad (ej. : la burguesía capitalista posee los medios y el
trabajador sólo la fuerza de su trabajo).
Ejemplos son el Imperio Romano, esclavista, con los propietarios de las tierras, la
materia prima, el medio (el esclavo no posee nada más que su trabajo), así como el sistema
feudal. Son sistemas basados en que unos poseen medios y materia prima, y otros sólo la fuerza
de trabajo. Según las épocas, las relaciones de producción o de propiedad son diferentes.
La ideología dominante en cada momento corresponde a la clase dominante en
cada momento. La ideología es para justificar la estructura económica del momento. ¿De qué
manera evoluciona? El conflicto surge gracias al desarrollo normal de la fuerza productiva.
Las relaciones de producción dan lugar a las clases sociales. Éstas se oponen (en
forma de tesis-antítesis-síntesis), y las sociedades han ido evolucionando dialécticamente. La
historia es algo que va conducido por el desarrollo de las fuerzas de producción. El
hombre, el trabajador, es el actor de la historia. Esta historia sólo puede avanzar a base de
contradicciones, de luchas. La historia es el resultado de la lucha de clases
Este proceso dialéctico se irá desarrollando hasta llegar a una sociedad sin clases, la
sociedad comunista. ¿La evolución se debe realizar de manera drástica (revolución) o dejar
fluir el proceso? Esto depende de las interpretaciones, de Engels, Lenin, Stalin, Mao...
Fases de la evolución del proceso dialéctico:
 Lucha de clases que se oponen (burguesía capitalista y proletariado).

 Intervención en el proceso histórico para terminar con una clase social (la burguesía).
 Implantación de una dictadura del proletariado, temporal.
 Fase socialista de producción.
 Comunismo, meta final, sin clases, y cada uno tiene lo que necesita. No hay oposición, no
hay Estado, no hay necesidades, correcto reparto. Es el paraíso comunista.
128
HISTORICISMO Y VITALISMO. NIETZSCHE Y FREUD.
HISTORICISMO
Destaca Dilthey. Afirman que lo más importante es la historia. Todo el acontecer, toda
la realidad, depende de las circunstancias históricas (y las vivencias personales vigentes en
cada momento).
ORTEGA Y GASSET
“Yo soy yo y mi circunstancia”. La realidad depende de mi yo y de mis circunstancias
(todo aquello que ha rodeado mi vida y hace que sea esta y no otra). Pasado a la humanidad,
esto se refiere a la historia, que es una realidad general, que engloba mi realidad particular, mi
historia y mis circunstancias.
VITALISMO
El historicismo es una variante del vitalismo. Para los vitalistas, la realidad

fundamental es la vida. Destacan Freud y Nietzsche, que, junto con Marx, son los llamados
“filósofos de la sospecha”, críticos implacables de la cultura, desde los griegos hasta Hegel.
FREUD
Es el último de los filósofos de la sospecha. El último criterio de realidad no es la
conciencia, sino que ésta se ve sometida a las presiones del inconsciente y el super-yo. El
inconsciente es el conjunto de fuerzas incontrolables, unas de autoconservación (Eros) y otras
de destrucción (muerte). El super-yo representa el conjunto de normas culturales y leyes
sociales que determinan el comportamiento de la conciencia. Es lo que Freud llama ley del
padre.
NIETZSCHE
EVOLUCIÓN DE SU PENSAMIENTO:
Su filosofía se desarrolla en cuatro etapas consecutivas, que corresponden, según la

nomenclatura del propio Nietzsche, a los momentos del día, de una manera alegórica, respecto
del inicio, esplendor y fin de su pensamiento:
 Filosofía de la noche
129
 Filosofía de la mañana
 Filosofía del mediodía
 Filosofía de la tarde
PERIODO ROMÁNTICO, FILOSOFÍA DE LA NOCHE

Se inspira en los presocráticos, como Heráclito, en Schopenhauer y en la música de
Wagner. Su principal obra es “El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música”,
dedicada a Wagner (en sus óperas ve la continuación de la tragedia griega). El arte es el medio
de penetrar en la realidad, el medio de penetrar en la noche de la existencia, en lo dionisíaco,
contrapuesto a la luminosidad de lo apolíneo. (Dionisos es el dios de la noche). Los artistas
son en este período las figuras de la actitud auténtica de la vida. La contraposición de lo
dionisíaco y lo apolíneo, que se resuelve a favor de lo dionisíaco, es un tema fundamental de
Nietzsche. Ya en este período, Sócrates aparece como gran enemigo de lo dionisíaco.
PERIODO POSITIVISTA O ILUSTRADO. FILOSOFÍA DE LA MAÑANA.

Rotura aparentemente brusca con el periodo anterior, con Wagner, abandona el
pensamiento de Schopenhauer. Se centra en Voltaire y los ilustrados franceses. Adopta una
postura positivista o científica para condenar la metafísica, la religión y el arte. La
representación auténtica de la vida es el científico, positivista, el hombre libre, gracias a la
ciencia. Destaca “Humano, demasiado humano” Denuncia los ideales de la cultura occidental.
“Allá donde vosotros veis ideales, yo veo cosas humanas, demasiado humanas ”. Se lo dedica
a Voltaire. También está “Filosofía de la luz”, luz que proporciona la ciencia, y “Aurora” o “La
Gaia Ciencia”. Comienza a exponer algunos de los temas fundamentales de su filosofía (muerte
de Dios, etc.)
PERIODO ZARATÚSTRICO. FILOSOFÍA DEL MEDIODÍA.

Su pensamiento llega al cenit, al punto más alto. Su obra fundamental data de este
periodo, es “Así habló Zaratustra. Un libro para todos y para ninguno” Predica el eterno
retorno. Lo que representa Zoroastro es el concepto mismo de Dionisos y el Superhombre.
Es aquí cuando Nietzsche expone los conceptos principales de su filosofía
(Superhombre, Eterno Retorno, etc.)
130
PERIODO CRÍTICO. FILOSOFÍA DE LA TARDE

“Después de Zatatustra, mis obras cambiaron de signo”. Ataca directamente toda la cultura
occidental (religión, filosofía, moral tradicionales). Lo enlaza con el segundo periodo, pero
ahora es mucho más violento y apasionado. Presenta al mismo Zaratustra que baja desde la
altura a la profundidad, hacia una civilización que avanza hacia el ocaso, minada por el
nihilismo. Destacan “Más allá del bien y del mal” “Genealogía de la moral” “El Anticristo”
“Ecce Homo”. d
CONTRAPOSICIÓN ENTRE APOLO Y DIONISOS. ZARATUSTRA COMO LA

ENCARNACIÓN DE DIONISOS.
“El nacimiento de la tragedia”

Para Nietzsche, la tragedia se originó en Grecia por la fusión de dos elementos
contrapuestos del espíritu griego: lo dionisíaco y lo apolíneo. Dionisos era el dios del vino,
de la embriaguez, la explosión de la naturaleza. Los cultos dionisíacos consistían en orgías
místicas, en primavera, combinando vino y sexo, concursos de poesía, de temática erótico-
festiva, y representaciones teatrales. Apolo es un dios del Olimpo, situado dentro de la
jerarquía de los Dioses (Dionisos estaba apartado, vivía en las montañas), Dios del Sol, de la
Luz y de la claridad, con santuario en Delfos.
Nietzsche, apoyándose en Schopenhauer, establece una contraposición entre Dionisos
y Apolo:
DIONISOS APOLO
noche día
voluntad irracional razón
cosa en sí, noúmeno fenómeno, apariencia
el Uno, la unidad unipersonal individuo
embriaguez sueño, ilusión
dolor cósmico alegría solar
música-danza (coro) palabra (personajes)
La tradición antigua nos dice que la tragedia surgió del coro, en un principio sólo era
coro, y luego se le añade el elemento apolíneo, la palabra. Lo esencial es lo dionisíaco. En la
tragedia, el héroe único es Dionisos, pero la tragedia griega peligró desde que Eurípides quitó
importancia al coro, y con él el elemento dionisíaco, pero, según Nietzsche, también
desapareció Apolo y sólo quedó Sócrates.
Este Sócrates es el gran enemigo de Dionisos, es el gran corruptor, pues crea el
hombre técnico, que se enfrenta al trágico, triunfando Con él se impone la alegría por la
131
ciencia, el optimismo, y con Platón se impone el diálogo a la tragedia. Con Sócrates y

Platón se impone la concepción teórica del mundo sobre la trágica. Es la lucha eterna entre
la consideración teórica y la trágica. Esto sigue así hasta que la filosofía de Schopenhauer y la
música de Wagner vuelven a dar la victoria a Dionisos, aunque luego abandone a estos dos
aspectos, no deja de pensar de este modo, ya que Zaratustra no es mas que Dionisos.
ASÍ HABLÓ ZARATUSTRA

Es el nuevo profeta. Zaratustra, en realidad, fue un persa de los siglos VI o VII antes
de Cristo, que fue un reformador religioso, que confeccionó una serie de cantos que
constituirían los textos sagrados del mazdeísmo (Avesta). Fue un hombre social, Recibió
educación religiosa y fundó el mazdeísmo. Su doctrina posee un mensaje general monoteísta,
pero que contiene dentro de sí un dualismo, porque todo lo que sucede está delimitado entre dos
conceptos, el bien y el mal. Fue uno de los que rechazaron lo dionisíaco.
Pero el Zaratustra de Nietzsche es una reencarnación, que lleva en sí a Dionisos, y
que vuelve para predicar una nueva moral y rechazar la suya propia anterior. Ahora pasa de
ser un introductor de la moral de esclavos a ser un seguidor de Dionisos. Vuelve cambiado a
este mundo para volver a situar los valores dionisíacos. Aparece como un nuevo profeta,
predicando la afirmación de la vida y la ilusión de vivir. Sus enemigos son Sócrates,
Platón, y toda la tradición occidental, sobre todo el cristianismo.
De su mensaje destacan varios temas:
 La voluntad de poder:
El mundo, el hombre, la vida son voluntad de poder. Nietzsche no dice qué es la voluntad
de poder. Voluntad de poder no es la voluntad de los psicólogos (voluntad abstracta).
Tampoco es la voluntad de Schopenhauer, no es la voluntad pasiva (de obedecer), ni la del
hombre teórico, ni la que busca el placer y evita el dolor.
La vida es voluntad de poder, voluntad de ser más, de vivir más, de superarse, de
demostrar una fuerza siempre creciente, voluntad de crear. Según Zaratustra, es lo que
impele a superarse a sí mismo continuamente. Es todo el conjunto de fuerzas y pulsiones
que se dirigen hacia el poder. No es puramente biológico, ni político o racista, sino la
voluntad de superarse, de crear. En concreto, es voluntad creadora de valores (gran
interés de Nietzsche por los valores morales). Él pretende aniquilar los valores
tradicionales y crear nuevos.
 Eterno retorno:
132
Tomado de la mitología y de los presocráticos. Es un rechazo de la concepción lineal y

teleológica del universo. Nietzsche predica mediante Zaratustra una concepción circular
del universo (eterno retorno), sin ningún fin, pues. Si el universo tuviese una finalidad,
esta tendría que haberse conseguido ya, y si tuviese que formarse hacia un fin, éste ya se
habría formado.
El universo es éste, y no hay ninguno más, sólo hay un mundo, y toda huida a otro mundo
es un recurso fuera de la realidad, pérdida de realidad. Hay que ser fiel a esta tierra; así,
en este sentido, el eterno retorno es un recurso axiológico, la idea del eterno retorno, supone
un sí a esta vida, supone ser fiel a este mundo. Zaratustra es el profeta del eterno retorno. El
eterno retorno, con su concepción circular, supone que todo es bueno y justificable,
porque todo tiene que repetirse otra vez. Es un mundo que gira sobre sí mismo, pero no
avanza. Esta es la imagen de un alegre juego cósmico, es una canción de aceptación del
mundo. Es lo que predica, canta Zaratustra. La fórmula del eterno retorno expresa la idea de
que todo sea eterno, de no querer que nada sea diferente, ni en el pasado ni en el futuro, ni
en toda la eternidad.
 Inversión de los valores:

En la filosofía de Nietzsche hay una crítica constante a la cultura occidental: arte, política
y especialmente en la moral. Hace una crítica a la moral ya desde sus inicios. En el
“Renacimiento de la tragedia”, sólo toma como valores el modelo de hombre (artista
trágico). En su etapa positivista, lo bueno es lo útil, pero enseguida llega a una doble moral,
de buenos y de malos. En “Más allá del bien y del mal”, existen dos morales, la de señores y
la de esclavos.
En la moral de señores, lo bueno es lo noble y lo malo lo plebeyo. En la moral de
esclavos, lo bueno es lo útil para los débiles. Los individuos fuertes e independientes
son considerados malos y peligrosos. Es gregaria.
En la “Genealogía de la Moral”, los judíos han invertido los valores aristocráticos de la
moral (bueno y nobleza, malo y plebe). Dotaron de bondad al pobre, al esclavo, y esto pasó
al cristianismo y al mundo occidental. El sumiso, por resentimiento, impone sus valores
como absolutos para detener al noble. En occidente está impuesta la moral de esclavos.
Los movimientos socialistas son una herencia de esta errónea inversión de valores que
hicieran los judíos.
Debe rechazarse la moral de esclavos, porque es fruto del resentimiento e impide el
desarrollo del superhombre. La sociedad occidental debe volver a invertir los valores y
ponerlos en su sitio, porque la moral de esclavos es mediocre y, al volver a la moral de los
133
señores, será más fácil ir hacia el superhombre, un nivel superior de existencia humana.
Sólo se puede llegar al superhombre invirtiendo los valores.
El superhombre es arrogante, individualista, es un ser superior, El hombre de moral de
esclavo piensa buenos sus defectos: simpatía, ascetismo, etc. Invirtiendo los valores se
llegará al superhombre. Es el hombre que surge del último hombre. El último hombre
es el más desgraciado. El superhombre no llegará a menos que los individuos superiores
sean capaces de invertir los valores. En el proceso hacia el superhombre el espíritu sufre
tres transformaciones:
 La del espíritu en camello: Yo creo (yo cargo).
 La del camello en león: Yo debo.
 La del león al niño. El niño es capaz de crear.
El superhombre es como un estímulo, una meta para el hombre. El superhombre es el
concepto del nivel más alto de capacidad intelectual, fortaleza, nobleza.
El camello es capaz de aguantar todo, de llevar todo encima. El león es capaz de
eliminar los valores. El niño que no está atado a viejos valores es capaz de crear nuevos. Así,
el superhombre será capaz de ir más allá del bien y del mal de los esclavos. El
superhombre, el hombre niño, será capaz de ir más allá de la moral de esclavos.
El superhombre tiene ganas de vivir, de superarse, se siente superior (la igualdad
lleva a la moral de esclavos), es fiel a la tierra, supera la transcendencia (no cree en otros
mundos), tiene voluntad de poder. La crítica a la religión de Nietzsche se basa en este punto,
en la moral de esclavos y la de señores.
134
FENOMENOLOGÍA Y EXISTENCIALISMO
FENOMENOLOGÍA
VOCABULARIO ESPECÍFICO:
 eidético: del griego eidos, idea; todo lo que se refiere a las esencias.
 epojé: actitud transitoria que consiste en suspender el juicio momentáneamente
sobre todos aquellos supuestos admitidos sin una clarificación racional previa.
 fenómeno: la realidad en tanto que se manifiesta tal y como es, sin intermediarios o
supuestos previos.
 reducciones: son los pasos mediante los cuales la mente avanza progresivamente
hacia el nivel trascendental.
El fundador del movimiento fenomenológico es Edmund Husserl. Hay también una
serie de autores que utilizan el método fenomenológico, pero que exponen doctrina filosóficas
distintas de la fenomenología de Husserl como, por ejemplo, Max Scheler (la base de su
filosofía es la axiología o filosofía de los valores) y el existencialismo.
EDMUND HUSSERL:
Husserl entiende la filosofía como un saber riguroso, una auténtica ciencia. La filosofía
que él propugna ha de ser un saber riguroso, pero no una ciencia cualquiera, sino una base para
todas las ciencias. La filosofía entendida de esta manera es la fenomenología, y se sitúa en el
plano de las esencias o en el plano eidético.
Las ciencias deben basarse en la fenomenología, y no de manera psicologista. Lo
primero que hace Husserl es una crítica al psicologismo (en el sentido de ciencia, se llama
psicologismo a aquella postura que afirma que en la base de la ciencia están los mecanismos
psicológicos, por ejemplo, Hume).
Dice que la psicología se sitúa en el plano de los hechos, y por eso no puede ser el
fundamento de la ciencia. El fundamento de la ciencia debe ser la fenomenología, porque ésta
se sitúa en el plano de las esencias, y la ciencia debe fundamentarse en las esencias.
Lo mismo que Descartes, Husserl considera que si se quiere hacer de la filosofía un
saber riguroso lo que hay que hacer es epojé (suspender el jucio momentáneamente acerca de
todos aquellos supuestos admitidos sin una clarificación racional previa). Para ello, hay varias
reducciones:
1. Epojé o reducción fenomenológica:
135
La característica fundamental en el conocimiento del hombre es la actitud natural; es

decir, que todo tiene existencia real. Pero esta actitud natural está llena de prejuicios,
y normalmente estos prejuicios se aceptan por las buenas.
En esta primera reducción se trata de prescindir de momento de todo aquello
que no haya estado sometido previamente a una crítica racional rigurosa. Esta
actitud natural, que nos lleva a la convicción natural de las cosas, al hacer epojé
queda convertida en fenómeno, y el fenómeno está libre de prejuicios, sin
intermediarios.
2. Reducción eidética:
Se prescinde de los elementos materiales para quedarse sólo con las esencias.
3. Reducción trascendental:
En la reducción trascendental las cosas quedan comprendidas ya en el ámbito de la
conciencia.
Las reducciones son pasos que tienen el objetivo de conducir a la mente desde la actitud
natural al nivel trascendental.
MAX SCHELER
En su teoría de los valores (axiología) emplea el método fenomenológico. Según

Scheler, los valores son a priori, pero son materiales (es decir, tienen un contenido), son
objetivos y existe una jerarquía de valores (en orden creciente de prioridad):
 sensibles
 vitales
 espirituales
 religiosos
La realización de cualquier valor tiene que permitir y facilitar la realización de los
valores superiores. Los dos primeros niveles no pasan de la pura animalidad, y son pura y
exclusivamente humanos los espirituales y los religiosos. Los valores hacen que las cosas sean
valiosas, pero además valen por sí mismos.
Por lo tanto, aquí hay una relación con la ética formal de Kant, que es puramente
formal y a priori. En cambio, la de Scheler es a priori pero material (tiene contenido). Es, de
este modo, una crítica al formalismo ético kantiano.
136
EXISTENCIALISMO
Se trata de una corriente filosófica que considera que lo verdaderamente importante del
ser humano es la existencia, y lo que hace es estudiar la existencia humana. Esta corriente
comienza a finales del siglo XIX y se prolonga toda la primera mitad del siglo XX. La pregunta
fundamental a la que trata de contestar es ¿qué sentido tiene la existencia humana?
El existencialismo parte de la base de que “el hombre no es un ser abstracto, sino que es
un existente concreto”. Esta filosofía se desarrolla en una época conflictiva, y es producto de
una gran crisis política y social que se produce en Europa, sobre todo en el periodo de
Entreguerras. Entre los filósofos considerados como existencialistas hay muchos, pero destacan:
Heidegger y Sartre.
ORIENTACIONES FUNDAMENTALES SOBRE EL EXISTENCIALISMO:
 Fenomenología como método de análisis de la existencia humana.

Puede decirse que el objetivo principal que persigue el existencialismo es conseguir un
análisis de la existencia que sea capaz de fundamentar un humanismo; es decir, una
filosofía del hombre como persona individual, pero también como ser social, y teniendo en
cuenta las circunstancias históricas de cada uno. Para realizar esta tarea, casi todos los
pensadores existencialistas afirman que el único método válido es el método
fenomenológico de Husserl (pero centrado en la existencia y no en las esencias).
La filosofía fenomenológica sufre una transformación con el existencialismo: los
filósofos existencialistas conservan el método, pero lo acomodan a su propia temática.
 La existencia auténtica y la existencia inauténtica:

Casi todos los pensadores de esta corriente tratan el problema de una existencia personal
que quiere ser auténtica. Y esto es una postura frente a la sociedad, esta sociedad que coloca
siempre en una permanente opción: tener cosas o ser. La sociedad propia del periodo de
entreguerras ofrecía, por una parte, un espectáculo de muerte, destrucción, ruinas y,
entonces, al hombre, sobre este montón de ruinas, se le brinda una nueva sociedad, una
nueva vida que incita constantemente al consumo. Es entonces cuando surge esta sociedad
que coloca permanentemente al individuo en una constante opción: hay que escoger entre el
tener o el ser.
Frente a esta existencia inauténtica, los existencialistas plantean escoger el ser, que es
conservar la identidad, y plantearse el ser de cada uno. El existir de cada hombre no está en
137
las nubes, sino que está ahí, en el mundo, en la realidad cotidiana, en su dimensión
histórica real que tiene su presente, su pasado y su futuro.
Para los existencialistas, el hombre es un ser existente y temporal (histórico, va
existiendo mientras vive). El hombre eixte en el mundo, y existe hacia la realización de sus
capacidades, pero ahí, en el mundo, rodeado de los otros hombres y de las cosas.
La existencia auténtica se caracteriza por vivir cada uno de acuerdo con su propio ser,
teniendo en cuenta su propia limitación, que viene marcada por su situación espacio-
temporal. En el extremo de su limitación se sitúa también el límite de su existencia: la
muerte. Por lo tanto, el hombre auténtico no se escapa de la presencia de la muerte.
Así, para el existencialismo ateo, hay que enfrentarse con la muerte y con la angustia de
saber que no hay nada después. Por el contrario, para el existencialismo religioso no existe
la angustia de la nada (angustia que aparece en Heidegger y Sartre). Entonces hay que
asumir que la existencia no es otra cosa que ir al encuentro de la muerte, y si no se cree en
otra vida, después de la realidad de la muerte no queda nada, y el hombre se ve abocado a la
angustia de la nada. Pero, de todos modos, es una experiencia que hay que vivir, y esta
angustia es una experiencia del hombre auténtico.
La existencia auténtica, para los existencialistas, viene dada porque el sujeto afronta
libremente su existencia real, el sinsentido del mundo, el absurdo de la muerte, y adopta
una respuesta absolutamente personal, creadora de valores propios. La existencia
inauténtica es la propia del individuo que adopta posturas no personales y en vez de crear
valores propios adopta respuestas mecánicas, estereotipadas, y se deja llevar por la moda, el
consumo o las costumbres.
En definitiva, la existencia inauténtica es la del que se limita a una vida arrastrada por
la corriente de este mundo. El que tiene una existencia inauténtica se queda en el
anonimato, en la mediocridad, superficialidad, charlatanería fácil, irresponsabilidad...
 La existencia es antes que la esencia:

Es todo lo contrario a lo sostenido por la filosofía tradicional. En la filosofía tradicional se
trataba de buscar la esencia y, a partir de la esencia, sacar la definicion (por ejemplo, la
esencia del hombre es la razón, por lo que el hombre es un animal racional). Por lo tanto, el
hombre tiene la misma esencia, aunque luego cada uno se diferencie de los demás por unos
aspectos accidentales.
Los existencialistas, por el contrario, insisten en que para el hombre concreto, lo
importante no es ser un ser racional (lo que era considerado como esencia), sino un
conjunto de caracteres que lo individualizan y lo distinguen de los demás. Lo que
individualiza al hombre son sus elecciones individuales, el ejercicio de su libertad de
138
elección; lo que constituye el “yo” de cada persona son las cosas y los caracteres que va
adquieriendo a lo largo de la existencia.
La esencia se va haciendo mientras se existe: mañana puedo ser otra persona diferente.
Por lo tanto, la existencia precede siempre a la esencia, y así, al final de la existencia, yo
soy ese que yo he elegido ser durante toda mi vida, mi esencia.
Quedamos que el pensamiento existencialista resalta el valor de la existencia de la
experiencia humana concreta, el existir del hombre concreto, pero además, el existir
cotidiano individual de ese hombre concreto.
O sea, que el sentido de la vida humana no es una generalización abstracta, sino que se
trata de la orientación que le da cada uno a su vida concreta. No se puede elegir existir o no
existir, pero lo que sí se puede elegir es la manera de existir (siempre de las limitaciones del
mundo en el que cada uno desarrolle su vida).
Ante el abanico de posibilidades que nos plantea el mundo, el ejercicio de la libertad
consiste en escoger una, y esa elección implica rechazar las otras. Por ello, Sartre dijo: “El
hombre está condenado a ser libre”. Y esta obligación de escoger una posibilidad produce
angustia.
Entonces, el hombre concreto es un ser abierto al futuro, y que quiere realizar su
existencia concreta, pero el único modo de vivir y de realizarla es en este mundo concreto,
con todas las vicisitudes propias del momento en el que se encuentra. La existencia
humana, considerada así, es siempre un proyecto: el hombre no es un ser programado, sino
que está abierto al futuro, y este proyecto tiene que irse realizando mientras se va
existiendo, pero al precio de elegir una posibilidad y rechazar otras muchas, que nunca van
a poder ser realizadas. El hombre es productor y actor de su historia: él realiza y ejecuta su
proyecto. Y solamente cuando el hombre asume esa responsabilidad de realizar su historia
es como puede ir construyendo una historia auténtica.
139
EL HOMBRE ANGUSTIADO
Esta existencia del hombre concreto en el mundo le hace descubrir su absoluto

abandono frente a la existencia, a las sucesivas elecciones que tiene que hacer para realizar su
proyecto. Además, sabe que todas las elecciones, todas las actividades, todas las renuncias,
tienen un límite del que no puede pasar, porque al final siempre está la muerte. El hombre es un
ser temporal, y no puede disponer de todo el tiempo que quiera para realizar su proyecto do
vida.
Entonces aparece la angustia fuerte, porque se da cuenta de que al final todo acaba con
la muerte, que es como una derrota. Todo proyecto de vida es un absurdo:
 El hombre es una pasión inútil (Sartre).
 La vida es un inútil (Camus).
La existencia auténtica consiste en aceptar con plena lucidezel destino del hombre, sin
huir, sin dejarse arrastrar por la corriente. Los existencialistas ateos desembocan en la náusea y
la angustia. Por el contrario, los creyentes superan la angustia sabiendo que el proyecto puede
realizarse en la otra vida.
Camus: La muerte no es un suceso que me llega desde fuera, sino que yo estoy
íntimamente ligado con mi fin. Heidegger: Yo soy un ser-para-la -muerte. La muerte pertenece
a la estructura constitutiva de la existencia.
MARTIN HEIDEGGER (1889-1976)
Alemán, estudia en la Universidad de Friburgo, donde es alumno de Husserl, y llega a

ocupar la cátedra de su maestro. En 1933 es nombrado Gran Canciller del III Reich y Rector de
la Universidad de Friburgo; no obstante, al año de ser nombrado, renuncia al cargo de Rector.
Los franceses lo destituyeron de la cátedra, que recuperará en 1951 para luego dejarla y
dedicarse a ir dando discursos por universidades. Se retira a la localidad donde nació, un
pueblecito de la Selva Negra cerca de Baden-Württemberg.
La obra más conocida de Heidegger es Ser y tiempo, en la que lleva a cabo un análisis
de la existencia empleando el método fenomenológico. Heidegger, aunque utiliza el método
fenomenológico, no pertenece a la fenomenología, porque los temas que trata son
existencialistas. Para Heidegger, fenomenología significa hacer ver lo que se muestra y tal
como se muestra en sí mismo. Esta concepción de la fenomenología es distinta de Husserl,
porque Husserl, en último término, llega a un “yo” trascendental desconectado de este mundo.
140
La expresión clásica de Heidegger queda formulada en el término alemán dasein, que

expresa el análisis que hace él de la existencia. En primer lugar, dasein significa ser-en-el-
mundo, significa estar ahí, en el mundo, en el sentido de que el mundo significa la totalidad, el
conjunto de posibilidades de realización de cada uno. Pero también significa ser-en-el-tiempo,
ser limitado temporalmente. Además, expresa la angustia, que se refiere a un sentimiento que se
experimenta cuando no existe ningún móvil determinado (miedo a lo desconocido, “congoja
metafísica del hombre vacío de sí mismo”). Es el sentimiento que se experimenta cuando se
conoce que su proyecto acaba con la muerte, y se acaba en la nada. El hombre es un ser abierto
al mundo, y todo adquiere sentido en torno a este ser-en-el-mundo.
JEAN-PAUL SARTRE (París, 1905-1980)
Estudia filosofía pero, al igual que pasa con Nietzsche en la lengua alemana, Sartre
domina muy bien el idioma y escribe muy bien. Así, las obras de Sartre no son enteramente
filosóficas, sino que tiene numerosas obras literas. Entre las puramente filosóficas se
encuentran El ser y la nada, Crítica de la razón dialéctica y El existencialismo es un
humanismo. También hay obras literarias en las que expone su pensamiento filosófico , como
las dos novelas La náusea y Los caminos de la libertad, o las dos obras de teatro La puta
respetuosa y Manos sucias.
Podemos decir de Sartre que es el principal representante del existencialismo, pero
también es el mayor difusor de las ideas existencialistas (a causa de ser filósofo y literato).
Lo que más destaca en el pensamiento de Sartre es su ontología fenomenológica, un
tratado del ser en sí, de las cosas como se manifiestan. Sartre afirma que la realidad se
manifiesta tal cual es: el ser es lo que parece. Esta consideración lleva a Sartre a distinguir entre
el Être en soi (ser en sí) y el Être pour soi (ser para sí).
El ser en sí es el ser, lo que es y nada más, no aspira a nada más, y posee una entidad
tensa, opaca, sin fisuras, cerrada. Simplemente se limita a ser porque no mantiene ninguna
relación con otros, no es para ningún otro fuera de sí, existe en sí mismo y ahí se acaba. Se
queda en sí sin posibilidad de salir, y sin intentarlo. Es ser y no puede pasar a ser otro, no puede
ser de distinta manera; por eso dice Sartre que es opaco, sin fisuras. Pero este modo de ser no
abarca toda la existencia: el ser en sí se completa con el ser para sí.
El ser para sí es una mezcla de ser y no ser (algo parecido a la potencia de Aristóteles).
Es el ser que nota que le falta algo, que se da cuenta de que es incompleto y, al darse cuenta de
que tiene esta carencia, al darse cuenta de que le falta ser, aspira a ser eso que no es, aspira a ser
otro, y entonces es cuando surge la conciencia de la nada: se da cuenta de que le falta
(conciencia de la nada, de lo que no es), y entonces desea lo que no tiene.
141
Mientras que el ser en sí es lo que es, el ser para sí no es todavía, sino que tiene que
llegar a ser. Es la consideración del ser humano como un proyecto: existe sólo en la medida en
que se realiza, por eso tiene que romper esa cáscara, esa cubierta del ser en sí que le mantiene
cerrado sobre sí mismo, para relacionarse con otros en un espacio y un tiempo concreto, y elegir
las posibilidades que se le ofrecen. Pero no son dos cosas distintas: el hombre es ser en sí y ser
para sí.
Consecuencia de lo anterior es que el hombre es siempre proyecto, es una estructura
siempre abierta. Por eso, el hombre y la existencia humana es libertad, porque se trata del
hombre que es consciente de que es un proyecto, de que es algo que tiene que llegar a ser, pero
mediante una serie de actos que él mismo tiene que elegir para él mismo. El hombre es el ser
que no es (la nada), pero que puede llegar a ser porque tiene la posibilidad y la capacidad de
irse realizando a sí mismo por una serie de elecciones libres.
Esta serie de elecciones libres supone la angustia, porque el hecho de elegir
forzosamente supone un compromiso: supone elegir una posibilidad, pero rechazar todas las
otras. El miedo a haberse equivocado, la responsabilidad y el compromiso angustian al hombre.
La nada se identifica con la libertad: la libertad viene porque uno puede elegir, pero que
no es; el hombre es libre porque no es. O sea, que el hombre es pura indeterminación. Libertad
es nada equivale a decir que libertad es creación:
Antropología:
Sartre contempla al ser humano como una unidad, cuyo ser consiste en la libertad. Oo
sea, que no acepta separaciones abstractas como cuerpo y alma o materia y forma, pero
diferencia entre la cosa, el objeto (el ser en sí) y la conciencia (el ser para sí). Lo que sí es cierto
es que el hombre es un existente en un mundo y un tiempo concretos.
En Sartre aparece también la idea existencialista de que la existencia es antes que la
esencia.
Su afirmación “El hombre está condenado a ser libre” implica que si el hombre es
libertad, también es responsabilidad. A través de las sucesivas elecciones que va haciendo, el
hombre se responsabiliza ante él mismo y ante toda la sociedad.
KARL RAIMUND POPPER Y SUS ANTECEDENTES
PRECEDENTES
EL INDUCTIVISMO EN LA CIENCIA
Para el inductivismo, el método científico, el utilizado en las ciencias naturales, y en
especial la física, consta de los siguientes pasos:
142
 OBSERVACIÓN: la ciencia empieza por la observación y se consideran

verdaderos los enunciados observacionales sobre una parte del universo
realizados por un observador libre de prejuicios mediante la utilización de los
sentidos. El primer fruto de ésta son los enunciados singulares.
Los enunciados singulares son aquellos que se refieren a un determinado
acontecimiento o estado de cosas, en un determinado lugar y en un momento
determinado.
 RAZONAMIENTO INDUCTIVO: Una vez que se han formulado los enunciados

singulares, se buscan los enunciados generales. Se refieren a todos los
acontecimientos de un determinado tipo en todo momento y en todo lugar.
¿Cómo, a partir de los enunciados singulares se pueden obtener enunciados
generales, los que realmente constituyen el método científico? Pues generalizando.
Los inductivistas creen que es lícito generalizar, esto es, que a partir de una lista
finita de enunciados singulares se pueden extraer enunciados generales, leyes
universales. Aquí radica el razonamiento inductivo y el principio de inducción,
qe se formula así: si en una amplia variedad de condiciones se observa una gran
cantidad de hechos o de situaciones. Y si todos los hechos “a” observados poseen
una propiedad “b”, se puede concluir que todo hecho “a” tiene la propiedad “b”. Se
saca una conclusión o inferencia.
 VERIFICACIÓN: La ley general no se formula definitivamente, sino como

hipótesis. Para que la hipótesis pase a ley debe verificarse, para que los enunciados
generales que se hallan por inducción pasen a ser leyes deben ser verificados con
todo rigor y seriedad. Hay que contrastarlos de manera repetida y rigurosa. Es
la verificación.
 FORMULACIÓN DE LA LEY: Se le da un valor predictivo y explicativo. Se

considera que son verdaderas las que tienen valor predictivo (para predecir
hechos futuros). De las leyes y teorías se pueden derivar diversas explicaciones
sobre la realidad y predicciones sobre comportamientos futuros. Ahora pasamos a
deducir, a partir de la ley general.
El inductivismo fue defendido por filósofos como Bacon, Comte y Stuart Mill.
También fue defendido por el neopositivismo lógico del Círculo de Viena. Popper hace una
profunda crítica a este método señalando sus grandes problemas.
143
EL NEOPOSITIVISMO LÓGICO DEL CÍRCULO DE VIENA
Destacan Russell y Wittgenstein. Es un grupo filosófico surgido entre las dos Guerras
Mundiales, que se propuso recuperar lo más positivo de Hume, respecto del valor de la
experiencia sensible.
Haciendo una crítica al idealismo europeo occidental, este círculo trata de recuperar lo
que considera que hay más de positivo en el empirismo de Hume, pero, a diferencia de éste,
trataron de afirmar la validez del método inductivo. También insistieron en la necesidad
de unificar la validez de las matemáticas y la lógica por un método deductivo, el método
analítico. Este método lo tomaron del matemático Frege. Frege y Russell fueron los
iniciadores de este método y de la Filosofía Analítica, y de la lógica y de las ciencias modernas.
Cuando Russell se marchó de Inglaterra dio el nombre de Neopositivismo Lógico.
Las propuestas del círculo de Viena fueron las siguientes:
 Separación entre juicios analíticos y sintéticos:

Sólo se admiten dos tipos de proposiciones, dos tipos de método, dos tipos de ciencia: las
ciencias deductivas y las ciencias inductivas:
 Ciencias deductivas y axiomáticas:
La lógica y las matemáticas, que utilizan un método analítico: partimos de axiomas
y postulados, verdades evidentes o convencionales. Las forman proposiciones
analíticas a priori o tautológicas.
 Ciencias inductivas o fácticas (de hecho)
A posteriori; por repetición de observaciones, que van de lo particular a lo más
general, y formulan proposiciones sintéticas, a posteriori (no como Kant).
“Proposiciones compatibles o lógicamente posibles”, pues su validez definitiva
depende de que se comprueben efectivamente en los hechos. La comprobación
definitiva depende de la experimentación.
Fuera de estos dos casos no cabe ningún otro tipo de proposición, método o ciencia,
como los juicios sintéticos a priori de Kant. Hasta aquí están de acuerdo con Hume y sus
cuestiones de hecho y relaciones de ideas.
 La filosofía terapéutica antimetafísica:

Sostienen una postura antimetafísica. Rechazan todo lo que no se pueda demostrar por
alguno de estos dos métodos. Rechazan la metafísica aristotélica y el idealismo
transcendental de Kant. Tienen también una postura terapéutica: pretenden curar a la
144
filosofía de las enfermedades de tipo metafísico, como el mal uso del lenguaje, métodos
inadecuados, considerar real lo imaginario... La filosofía está enferma debido a la
metafísica.
El neopositivismo defiende el ideal de una ciencia unificada, ciencia común a todas las
ciencias, construida con un lenguaje perfecto, sin lugar a errores (como en la metafísica),
lenguaje formal, como el lógico y matemático, sin posibilidad de ambigüedad ni confusión,
con el que se pueden construir y expresar conceptos de manera clara, sin necesidad de
confusión.
 Atomismo lógico:
Según Bertrand Russell, la construcción de un lenguaje ideal requiere aceptar
previamente unos presupuestos:
 Existencia de unas primeras sensaciones o átomos empíricos, a partir de los que
se ha de construir las demás percepciones complejas. A base de muchas
sensaciones simples se construyen las percepciones complejas. Estas
percepciones simples son los átomos empíricos, como las percepciones de Hume.
 Existencia de proposiciones atómicas que reflejan el contenido de los átomos

empíricos. Se expresan mediante proposiciones simples o atómicas (que expresan
con fidelidad los átomos empíricos) y, a partir de éstas, se deducen proposiciones
moleculares. La proposición molecular está constituida por la unión de
proposiciones atómicas. Expresan las proposiciones complejas, que son el punto
de partida de la ciencia. Los átomos empíricos y sus proposiciones son un
supuesto inverificable, su existencia se admite como postulado. Desde el
neopositivismo no se puede verificar recurriendo ala experiencia.
 Los postulados y paradojas del neopositivismo lógico:

Wittgenstein mostró cómo la aceptación del atomismo lógico requiere, a su vez, admitir
otros dos postulados lógicos:
 La existencia de un paralelismo o isomorfismo perfecto entre la mente y el
mundo. Sólo de esta manera se puede expresar la correspondencia simétrica entre
los átomos empíricos y las proposiciones que los expresan.
 Existencia de una armonía preestablecida entre las formas de lenguaje de los
interlocutores, especialmente de los científicos.
145
La aceptación de estos postulados, al final, se vuelve paradójica en sí misma, pues el

neopositivismo dice que no se puede aceptar nada que no se pueda demostrar, y aquí
tenemos que aceptar unos postulados indemostrables. La simple aceptación contradice el
método neopositivista, que tiene como objetivo una ciencia unificada construida con
base en un lenguaje formal.
 Giro pragmático del neopositivismo:

En una segunda etapa, el neopositivismo evoluciona de un lenguaje ideal hacia una mera
filosofía del lenguaje ordinario. Este giro fue llevado a cabo por Wittgenstein, que en su
segunda época rechazó los postulados anteriores y los sustituyó por otros dos:
 Criterio pragmático de significado.
 Principio de pluralidad de juegos del lenguaje.
De esta manera se elimina el criterio empírico de significado (por el convenio
pragmático de significado) y el criterio de un único lenguaje ideal por el criterio de
pluralidad de juegos del lenguaje.
PRECEDENTES HISTÓRICOS DEL PROBLEMA DE LA INDUCCIÓN
Las dificultades del neopositivismo ya habían aparecido en otras épocas, especialmente

con Hume y Kant. De hecho, el inductivismo pretende justificas la universalidad de la ciencia
por la acumulación de una serie de experiencias particulares, mediante el principio de
inducción. ¿ Cómo legitimar el principio de inducción?
 Apelando a la lógica:
Aplicando los principios lógicos, expresaríamos la inducción como que “de casos
particulares se puede llegar a leyes universales”. Pero las argumentaciones inductivas no
son lógicamente válidas, por muchas experiencias que hagamos, pues la conclusión no se
deriva necesariamente de las premisas.
 Apelando a la experiencia:
Existe el mismo problema: pasar de algunos o muchos a todos, y esto es lo que no se
justifica. Esta argumentación que pretende demostrar la inducción es circular, un círculo
vicioso: trata de demostrarlo, no se puede demostrar. Éste fue el mérito de Hume y de Kant
respecto de la inducción. Nunca podremos realizar un número infinito de experiencias para
estar totalmente seguros.
146
Hume
Hume era plenamente consciente del papel de la experiencia en la ciencia
experimental, sin tener que recurrir a la inducción. Ni la lógica ni la experiencia pueden
demostrar el principio de causalidad. No existe un verdadero fundamento racional de la
ciencia natural. No hay certeza, sólo probabilidad.
Si se admiten los principios de la ciencia, ésta no pasa de ser una creencia, irracional
(sin fundamento lógico y racional) con fundamento psicológico (el hábito, la costumbre).
El conocimiento por experiencia es un conocimiento probable, pues la sucesión de
experiencias crea en el sujeto un hábito y una cierta garantía de que a ciertas causas les
suceden ciertos efectos.
Según Popper, los neopositivistas parten de este empirismo radical. Pero Hume fue
consecuente con su planteamiento al aceptar la irracionalidad de la ciencia. Los neopositivistas,
sin embargo, quieren justificar la ciencia con el principio de inducción y darle un valor
dogmático, haciendo de ella un saber seguro, olvidando el problema de la inducción.
Según Popper, el error de Hume fue decir que el conocimiento por inducción posee una
cierta probabilidad. Popper dice que ni eso hay, pues la inducción nos da probabilidad cero.
Kant
Kant está convencido de que la ciencia natural tiene una base racional. Entre la
experiencia y la razón, se impone la razón, se anticipa y obliga a la ciencia a responder a
sus preguntas.
La verdad, universalidad y necesidad de las leyes físicas no se fundamenta en la
inducción, sino en unos elementos a priori que tiene el entendimiento, las categorías.
Popper está de acuerdo con Kant en que en el sujeto tiene que haber algo a priori ,
pero cree que Kant va demasiado lejos en sus conclusiones sobre la ciencia, y cae en un
dogmatismo, porque la existencia de este algo a priori no justifica la necesidad y
universalidad de las leyes científicas.
EL FALSACIONISMO DE POPPER Y SU RACIONALISMO CRÍTICO
Popper reaccionó ante los problemas del inductivismo y la crisis del neopositivismo
lógico. Utilizó el método científico para iniciar una reflexión filosófica más profunda, y así
superar las paradojas aparecidas con el análisis de la inducción. Critica el punto de partida
del neopositivismo: la observación, pero tratando de no repetir los errores de Hume y
Kant. Este fue el tema de su primera obra de juventud, publicada en 1934, “La lógica de la
investigación científica”, en la que aborda el análisis del concepto de observación y la crítica
147
del neopositivismo centrada en el problema de la inducción. Concluye que hay una

dependencia mutua entre teoría y observación. La mente no es un papel en blanco con
respecto a la observación. Siempre hay algo teórico. Observar por observar carece de
sentido. Toda observación práctica, empírica, presupone y va guiada desde el primer
momento por los condicionamientos del sujeto. Las necesidades, los instintos, las
motivaciones del sujeto son lo que condiciona de antemano su percepción y su
conocimiento del mundo.
La crítica más acentuada va contra los que afirman la existencia de observaciones
puras, que dicen que la observación se hace libre de cualquier prejuicio. Para él estas
posturas son un mito. La observación pura es un mito filosófico. En realidad no somos una
tabula rasa, papel en blanco, sino que somos una tabula plena, un papel escrito ya.
Nuestra observación siempre está orientada por unas expectativas teóricas. Esta
afirmación de Popper se ilustra en la obra anteriormente citada. Utiliza un sencillo experimento,
y pide a los presentes que observen aquí y ahora. Sin embargo, alguna, en vez de observar,
experimentará un fuerte impulso a preguntarle ¿Pero qué quiere que observe? Si tal es la
pregunta, el experimento habrá tenido éxito. Hemos de tener en mente lo que pretendemos
observar. La observación carente de componente teórico no existe. Todas las observaciones
son observaciones de hechos realizados a la luz de esta o aquella teoría.
Popper invierte la postura de los que dicen que la observación debe preceder a las
expectativas, hipótesis y problemas. En toda observación hay primero unas expectativas.
Acaba reconociendo su dependencia recíproca. La teoría y la observación están en estrecha
relación y dependen la una de la otra.
“Todo animal nace con numerosas expectativas, generalmente inconscientes”. “Siempre
tenemos un conocimiento innato en este sentido, del cual partimos, aunque es cierto que no
podemos fiarnos en absoluto de él”. “Si tales expectativas son defraudadas, crearán nuestros
primeros problemas.
En todo conocimiento hay siempre algo a priori, innato. No es el apriori
transcendental kantiano ni las ideas innatas de Platón. Es una especie de a priori genético y
psicológico, de expectativas, propensiones, tendencias del sujeto. Es lo que nos permite
seleccionar de antemano los datos de la observación que realizamos.
Popper critica el inductivismo por ser engañoso, psicologista y circular. Junto al

problema de la observación, Popper afirma haber resuelto el problema de la inducción, diciendo
que no existe y que los que defienden el inductivismo están en un craso error. Para
demostrar que la inducción es un error da tres razones:
148
1. Que la inducción es falaz, engañosa, mentirosa. Lo es cualquier tipo de inducción: la

inducción repetitiva, por repetición, como la eliminatoria, por eliminación, toda inducción
falla por su base, especialmente la repetitiva.
La inducción repetitiva:
Desde el punto de vista de la lógica es inadmisible. Conduce a un sofisma
engañoso. Siempre hace generalizaciones abusivas por predicar del todo lo que
sólo conviene a una parte. Es siempre engañosa.
Emitir enunciados universales partiendo de enunciados singulares, por muchos
que sean, ¿es lícito? Cualquiera de estos enunciados universales corre el riesgo
de ser algún día falso. La inducción por repetición es falsa, no es válida.
La inducción por eliminación:
De muchas teorías se eliminan las que se consideran falsas. Queda una que se
considera verdadera. También es una tarea imposible. El número de teorías
formulables a partir de un problema es infinito. Siempre habrá varias
verdaderas sin que tengan por qué ser las nuestras.
2. La inducción da lugar a una falacia psicologista, porque confunde los procesos de

descubrimiento con la justificación lógica de sus resultados, cuando en realidad deben
tener una validez independiente de la justificación lógica.
Con este fin recurre al ejemplo del pavo inductivista de Bertrand Russell. Había un pavo
inductivista. Descubrió que en su primera mañana en la granja comía a las nueve de la
mañana. No sacó conclusiones precipitadas. Esperó hasta que recogió observaciones en
variedad de circunstancias: miércoles, jueves, días fríos, lluviosos, invierno, verano, etc.
Cada día añadía un dato. Efectuó una inferencia inductiva para concluir “Siempre como a las
nueve de la mañana” Dado que su conclusión estaba confirmado en todos los casos posibles
habría logrado la certeza absoluta.
Se demostró que esto era falso cuando a la víspera de Navidad le cortaron el cuello. Se había
precipitado.
Russell decía que, si bien no se puede tener certeza absoluta, se puede ir logrando una
probabilidad creciente, aunque sin llegar a ser completa. Popper lo invierte para
defender una postura contraria. La inducción es incapaz de justificar ningún grado de
probabilidad y certeza, porque en todos estos casos la probabilidad será igual al número de
casos favorables partido por el número de casos posibles. Dado que el número de casos
posibles tiende a infinito, el cociente siempre será cero.
Concluye Popper que la inducción nunca podrá lograr un efectivo incremento de la
certeza. Lo único que puede alcanzar es una probabilidad subjetiva, puramente, pero esta
149
probabilidad subjetiva es algo útil y necesario en el proceso de la ciencia, pero nunca

garantiza una universalidad de orden objetivo. Es una garantía psicológica, subjetiva. Habrá
que abandonar la inducción como método científico.
3. La inducción es circular. Es un círculo vicioso. Se ve con claridad cuando se intenta

justificar la inducción apelando la experiencia: el principio de inducción funcionó
correctamente en el caso 1, 2, 3, 4, 5, 6, etc. , “luego, la inducción funciona”. Hemos
utilizado la inducción para justificar la inducción misma. No podemos utilizar la
inducción para justificar la inducción misma, porque la inducción no está justificada. Es un
círculo vicioso. La argumentación para justificar la inducción es circular, emplea el mismo
tipo de argumentación que el que pretende justificar.
EL CRITERIO DE FALSACIÓN DE POPPER
Desde la inducción o repetición, Popper defiende una inducción hipotética por

eliminación. Esta inducción por eliminación no sólo se aplica a la refutación de otras teorías
rivales, sino también a la elegida como mejor. Al proponer esta inducción hipotética por
eliminación, Popper descubre el fundamento racional de este método.
La ciencia no trata de proposiciones analíticas tautológicas que sean verdaderas
siempre, ni de contradicciones, falsas en todos los casos. Trata de proposiciones
condicionales o compatibles, o lógicamente posibles. Estas proposiciones compatibles son
aquellas que pueden ser verdaderas o falsas desde un punto de vista lógico. Estas
proposiciones no son puramente analíticas, sino sintéticas. Hay que elegir si son verdaderas
o falsas, mediante verdades de hecho, de origen empírico, y no mediante verdades de razón,
como pretendía la lógica. Para ello, el método científico recurre a la falsación o refutación de
hipótesis.
La falsación:
Parte de una proposición compatible y la toma como efectivamente verdadera. Se le da
la formulación más general posible, desde una actitud dogmática provisional (como si
fuera absolutamente cierta para todos los casos). Su investigación toma como punto de
partida problemas, para solucionarlos se deben formular hipótesis, que deben ser
probadas desde una actitud crítica y revisionista.
150
Dichas hipótesis se comprueban extrayendo consecuencias de ellas y comprobando

estas consecuencias (esto es, si se cumplen o no). En último término, se debe buscar un
caso particular que demuestre que nuestra inducción o generalización ha sido
precipitada. Si el experimento confirma la proposición, esta proposición puede seguir
manteniéndose de una forma hipotética hasta que se encuentre un hecho que permita
refutarla, mientras se mantiene como válida.
Si se llega a un hecho que la refuta, la proposición se considera falsa, y entonces hay
que buscar otra proposición que la sustituya y que se considere cierta. A esta nueva
proposición se le aplicarán los pasos indicados otra vez.
Hay una asimetría lógica entre verificación y falsación (verificación del inductivismo
y falsación de Popper). La primera acumula hechos y generaliza en una ley; en la segunda se
busca un hecho negativo que refute la teoría. En la verificación se toman el número
máximo de hechos para verificar una teoría; en la falsación, millones y millones de hechos
positivos no verifican una teoría porque puede haber un hecho negativo.
La ciencia evoluciona de esta manera: equivocándose y rectificando, para buscar
una verdad más completa. Popper propone el mandato de la refutación por la falsación, porque
toda teoría, aunque esté comprobada, puede falsarse; así, cuanto antes una teoría se refute, antes
se encontrará una teoría más real. Las hipótesis no pueden negarse, pero sí pueden
refutarse, falsarse. La inducción en la verificación no tenía un fundamento lógico, pero en
la falsación sí. La falsación tiene un fundamento lógico.
El esquema básico de la falsación es el “modus tollens”. La falsedad de enunciados
generales se puede deducir a partir de enunciados particulares. El “modus tollens” dice que se
puede negar el antecedente de un condicional si se niega su consecuente.
Resumiendo, el esquema básico de los pasos que sigue la falsación es el siguiente:
OBSERVACIÓN-FORMULACIÓN LA OBSERVACIÓN PURA NO ES POSIBLE, ASÍ QUE POPPER PROPONE

DE HIPÓTESIS OBSERVACIÓN Y FORMULACIÓN DE HIPÓTESIS COMO JUNTAS.
NO PODEMOS LLEGAR A CONOCER QUÉ PROPOSICIONES SON VERDADERAS,
FALSACIÓN PERO SÍ CUÁLES SON FALSAS. SI SE DEMUESTRA QUE SON FALSAS
VOLVEMOS A EMPEZAR, SI NO, CONTINUAMOS.
LA CIENCIA NO PUEDE AFIRMAR QUÉ LEYES O TEORÍAS SON CORRECTAS;
ACEPTACIÓN PROVISIONAL SIEMPRE SE TOMARÁN COMO PROVISIONALES, HASTA QUE SEAN
DE LA HIPÓTESIS SUSTITUIDAS. SE SOMETERÁN CONTINUAMENTE A LA FALSACIÓN.
Falsación:
(“modus tollens”)
[(p q)^(no q)]no p

151
1- pq
2- no q
______
3- no p
V V V F F V F
V F F F V V F
F V V F F V V
F V F V V V V
Inducción:
(p  q ^ q)  p
V V V V V V V
V F F F F V V
F V V V V F F
F V F F F V F
Vemos pues, en la tabla anterior, que el esquema de la inducción es lógicamente falso,

pues una de las relaciones finales resulta falsa. Es suficiente para rechazarlo.
Popper rechaza el racionalismo dogmático y, en su lugar, defiende un racionalismo

crítico que somete continuamente las teorías a revisión según el principio de falsación. Así,
ante una postura dogmática de la ciencia, como en Kant, o una semidogmática, como la
neopositivista, en Popper se observa esta postura crítica ante la ciencia: la postura de la
continua revisión en busca de la refutación.
La falsación de Popper nos libra de caer en la formulación de la imposibilidad de
la ciencia, como hacía Hume. Según Popper, el error de Hume consiste en no aceptar el
elemento activo del sujeto a partir de los elementos innatos o a priori, considerando la
observación empírica desde un punto de vista pasivo. No es posible ya entender la ciencia
desde posturas dogmáticas, sino que la visión de la ciencia debe ser crítica. La ciencia pasa de
ser un conjunto de proposiciones verdaderas a un conjunto de proposiciones aceptadas
momentáneamente, hasta que se demuestre que son falsas.
Esta aceptación momentánea de verdades no quiere decir, en ningún momento, que
sean verdaderas, así Popper dice que hay teorías mejores que otras. Cuanto más fáciles
152
sean de falsar, mejores serán. Las teorías deben tener mayor contenido de información; por eso,
se podrán equivocar más fácilmente.
Toda teoría científica, para ser considerada como tal, debe tener un alto contenido
empírico, y consideraremos una teoría mejor que otra cuando el contenido empírico, y la
información que comporta, sea más grande, y más fácil de falsar, pues. La ciencia avanza
mediante el método ensayo-error. Los ensayos son las diversas hipótesis y teorías, mientras
que el error se va superando a través de la falsación. Se produce un avance hacia posiciones
cada vez más verdaderas, pero sin llegar jamás a la Verdad.
El Criterio de Demarcación:
Este criterio pretende separar la ciencia de lo que no lo es. Los neopositivistas
adoptaron una postura antimetafísica, diciendo que todo lo que no utiliza en método
científico no tiene ningún valor. Popper compartirá esta visión, pero reconociendo que la
separación entre ciencia y metafísica no es rígida. Por eso Popper acabará teniendo una
actitud crítica, pero tolerante, con la metafísica. Esta es la única postura coherente con la
nueva concepción de la ciencia analizada anteriormente. La ciencia es un conocimiento
diferente de las disciplinas no científicas, como la astrología u otras, pero eso no es debido a
que la ciencia sea la única disciplina que llegue a la Verdad, sino a través de su método
científico. El método es lo que la diferencia de la metafísica, con la que tendrá una actitud
mucho más comprensiva que los positivistas, eso sí diferenciando entre las aceptables y las no
aceptables.
Popper distingue entre metafísicas abiertas y cerradas. Las primeras están abiertas a la
crítica interna y someten sus principios a la revisión sin considerarlos incuestionables, como el
evolucionismo. Las segundas, intolerantes, están formuladas desde actitudes dogmáticas que no
someten a revisión sus principios, como el marxismo y el psicoanálisis.
LOS TRES MUNDOS
El progreso de la ciencia y el sistema de Popper necesitan de la aceptación de tres

mundos diferenciados:
 Mundo Físico: formado por todos los seres naturales, incluidos los seres vivos.
 Mundo Psíquico: conocido por reflexión y formado por todos los estados subjetivos de la
propia conciencia.
 Mundo Lógico: formado por los objetos culturales y todo lo construido por el hombre. Es
la novedad de Popper. No es, aun así, como el apriorismo de Kant o el Mundo de las Ideas
de Platón, ya que este mundo evoluciona, cambia, está en constante evolución.
153
POLÍTICA
Popper intenta establecer cuáles son las características propias de la Democracia
Liberal, hallando especialmente el hecho de tratarse de Sociedades Abiertas, con actitudes no
dogmáticas, que someten al control y a la revisión a sus gobernantes. Es decir, podíamos hablar
de una translación al nivel político de los preceptos científicos de Popper. Por eso muestra
cuáles son los enemigos de la Sociedad Abierta: Platón, Hegel, Marx.
Sólo hay dos formas de gobierno: la democracia o la tiranía. La diferencia entre una y
otra es la posibilidad o no de revisión y substitución no traumática del gobierno y los
gobernantes. Él, naturalmente, muestra su preferencia por aquella sociedad que sí somete al
control y a la revisión sus principios, haciendo entonces una feroz crítica al marxismo, al
considerarlo dogmático.
154
CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE POPPER
CRITICISMO
Popper propone un único método de discusión racional, tanto para las ciencias naturales
como para la filosofía. Consiste en la crítica racional: hay que enunciar claramente los
problemas y examinar críticamente sus soluciones.
Siempre partimos de problemas. Para solventarlos proponemos conjeturas arriesgadas.
La invención de teorías tentativas es una fase dogmática, cuyo dogmatismo resulta inocuo,
porque a continuación sigue la fase crítica de eliminación de errores. La teoría depurada nunca
puede considerarse definitiva: plantea a su vez nuevos problemas que nos incitan a la propuesta
de nuevas teorías. La actitud crítica puede extenderse más allá de la ciencia empírica y usarse
ante los problemas filosóficos, sociales y políticos. Fue llamada por Hans Albert racionalismo
crítico.
FALSABILIDAD:
Un enunciado es falsable y tiene contenido empírico si puede ser refutado por la
experiencia. Popper, en oposición al positivismo lógico, niega validez a la inducción y a la
verificación como métodos para contrastar teorías. Ningún número de ejemplos a favor verifica
ni asigna un grado de probabilidad a una ley o a una teoría. Éstas sólo pueden ser contrastadas
deductivamente: hay que deducir consecuencias contrastables y compararlas con la experiencia.
Si las predicciones se cumplen, la teoría demuestra su temple y es corroborada
provisionalmente. Si es refutada por la experiencia, puede considerarse falsada.
Aunque hay una clara asimetría entre corroboración y falsación, tampoco la falsación de
una teoría es definitiva: siempre podría cambiar nuestra valoración de los enunciados
falsadores.
VERDAD:
En la “Lógica de la investigación científica” la palabra verdad tiene un papel muy
secundario. Tanto es así que, en esta primera obra de Popper, podemos leer que en la lógica de
la ciencia bosquejada es posible evitar el empleo de los conceptos “verdadero” y “falso”.
Bastaría la coherencia interna y la coherencia con los enunciados básicos de la experiencia,
aceptados por convención: nos encontramos ante una teoría coherentista y convencionalista de
la verdad. A partir de unas conversaciones con Tarski en 1935, Popper se convenció de que
había sido rehabilitada la noción de verdad como correspondencia y de que las ideas de Tarski
podían extenderse a los lenguajes naturales.
155
En esta segunda etapa Popper define la verdad como la correspondencia con los hechos
e insiste en que se trata de una verdad objetiva. La verdad es una propiedad e los enunciados y
teorías, no es una experiencia personal, una creencia o propiedad alguna subjetiva. No hay que
excluir que, aparte de la influencia de Tarski, las polémicas con Kuhn le impulsaran a acentuar
su posición realista. Tampoco se puede dar por supuesto que interpretara correctamente las
ideas de Tarski.
VEROSIMILITUD:
En el realismo de Popper la verosimilitud o aproximación a la verdad es el sucedáneo
necesario de la verdad inalcanzable. El objetivo del conocimiento es la búsqueda de la verdad y
de teorías explicativas objetivamente verdearas. Pero nunca podemos estar seguros de haber
alcanzado la verdad. El progreso científico, interpretado de forma realista por Popper, exige un
sustituto de la verdad, que es la verosimilitud.
Popper intentó dar una definición precisa de verosimilitud, pero reconoció
honestamente ante sus críticos que las definiciones dadas eran incorrectas. A pesar de ello
siguió defendiendo que se puede usar de forma intuitiva la noción de verosimilitud como se
usan otras nociones filosóficas que carecen de definición precisa. Podemos decir que la teoría
de Kepler está más cercana a la verdad que la de Copérnico, o que la teoría de la herencia de
Gregor Mendel, aunque haya sido completada y corregida, es más verosímil que la teoría de las
gémulas esbozada por Charles Darwin. Muchas teorías sobreviven como aproximaciones de
aquellas teorías que las sustituyen.
CERTEZA
La certeza es un estado subjetivo que consiste en la confianza de haber alcanzado un
conocimiento seguro. Según Popper, hay que distinguir tajantemente entre verdad y certeza: la
verdad es objetiva, mientras que la certeza es un estado subjetivo. Por este motivo la certeza es
relativa, pero no lo es la verdad. El ideal de un conocimiento absolutamente seguro y
demostrable ha resultado ser un “ídolo y justamente un ídolo destronado” Los enunciados
científicos son admitidos siempre a título provisional Ello o impide que podamos tener un
grado de certeza aceptable en los asuntos prácticos: siempre depende de lo que esté en juego.
ERROR:
El error es consustancial al conocimiento humano. Errar es humano: todo conocimiento
humano es falible y por tanto incierto. Sin duda debemos luchar contra el error, pero nunca
podremos estar del todo seguros de haber tenido éxito. En uno de sus últimos escritos, Popper
156
formula su idea paradójicamente: no sólo debemos buscar la verdad, debemos también buscar
los errores para corregirlos.
La insistencia de Popper en la falibilidad del conocimiento no debe ser confundida con
el escepticismo. Popper es optimista y tiene un afirme confianza en el progreso del
conocimiento, pero el error y su eliminación desempeñan un papel importante en un proceso de
depuración inacabable.
CRITERIO DE DEMARCACIÓN:
Popper se opuso al “dogma positivista” acerca del criterio de significado. Para el
positivismo lógico la verificabilidad era el criterio de demarcación entre los enunciados con
sentido empírico y los enunciados sin sentidos, como la metafísica. Por el contrario, Popper
propuso la falsabilidad como criterio de demarcación de la ciencia. Su interés se centraba en
delimitar la ciencia empírica de la pseudociencia, cuyos más típicos representantes eran el
psicoanálisis y el marxismo.
El contenido empírico de una teoría aumenta con su grado de falsabilidad. Cuanto más
se prohibe un enunciado, cuanto más amplia es la clase de sus posibles falsadores, mayor es el
contenido empírico del un enunciado y más información nos proporciona acerca del mundo de
la experiencia.
Con todo, su criterio de demarcación no es un criterio de significado. Que un discurso
no tenga contenido empírico no implica que carezca de significado. Esto le lleva a valorar más
positivamente la filosofía y la metafísica, en contraste con la actitud de sus amigos de Círculo
de Viena.
REALISMO:
El realismo científico sostiene que el progreso científico sólo puede entenderse como
una aproximación a la verdad. Popper reconoce en el “post scriptum” a “La lógica de la
investigación científica”, que en esta primera obra no se defendía explícitamente el realismo.
Con todo, pretende que el realismo era el trasfondo necesario para entenderla, puesto que la
discusión racional no tendría sentido sin una realidad objetiva.
En sus obras posteriores ha ido cobrando fuerza la defensa del realismo, en coherencia
con su defensa del racionalismo y su lucha contra el relativismo, al que llega a calificar de
traición a la razón y a la humanidad. Popper define su posición como realismo metafísico,
porque piensa que el realismo no puede ser demostrado ni refutado. Sin embargo, piensa que
existen argumentos a favor del realismo.
157
PROPENSIONES:
La introducción de la idea de indeterminación en física obliga a introducir en ella la
noción de probabilidad. Popper ha rechazado la interpretación frecuencial de la probabilidad y
ha pretendido realizar una interpretación objetivista del cálculo de probabilidades, basada en las
propensiones.
Vivimos en un mundo de propensiones. En contraposición a los casos posibles o
posibilidades de la teoría clásica, las propensiones son tendencias inherentes a cada posibilidad
que tienden a realizarla. Hay que entender las propensiones de un modo análogo a las fuerzas
newtonianas: son invisibles, concretas y reales. Popper insiste en que las propensiones no son
inherentes a un objeto, sino que son inherentes a una situación. El mundo real cambia
constantemente y con él varían las situaciones y propensiones resultantes.
LIBERTAD:
La libertad es para Popper el mayor de los valores personales y sociales. La libertad es
una condición necesaria para el desarrollo de las ideas: el progreso científico no es el resultado
de esfuerzos aislados, sino de la libre competencia del pensamiento.
En el terreno económico y político Popper es defensor de un liberalismo moderado por
la ley y el interés social. Aunque admirador del mercado libre, cree que éste sólo puede existir
si está protegido por un sistema legislativo. Se opone a la ideología dominante sobre el
mercado libre, que preconiza que el Estado no ha de interferir la libertad de mercado con
medidas proteccionistas o intervencionistas. La ideología del libre mercado, que insiste en el
mercado libre total, es una ideología dogmática que en último término pone en peligro la
libertad como tal. Aunque Popper opina que hay que tener cuidado con cualquier limitación de
la libertad, admite que la libertad sin límites se puede convertir en la norma de los bárbaros,
mientras que necesitamos la norma de la ley. El uso incorrecto de la libertad acaba provocando
un rechazo contra la libertad y pone en peligro su existencia continuada.
SOCIEDAD ABIERTA:
La sociedad abierta es la que permite ejercer libremente las facultades críticas del ser
humano. Por ello la sociedad abierta no surge de una ideología determinada, sino de un sistema
plural de valores. La conveniencia de la existencia de un sistema plural de valores no supone
preconizar el relativismo de los valores, como si todos fueran indiferentes. Se pueden criticar
los valores y es conveniente que exista una competencia de los valores para conseguir la
aceptación.
158
Popper cree que las sociedades occidentales son las que más se acercan a la idea de
sociedad abierta. Pero la apuesta de Popper por las sociedades occidentales no significa que sus
políticas no deban elaborar un programa para enfrentarse con las necesidades más urgentes, que
en ocasiones suponen una colaboración global: asegurar la paz mundial, evitar la explosión
demográfica, luchar contra la burocracia y evitar la influencia de la violencia en la infancia.
PROGRESO:
Popper es un optimista defensor del progreso, tanto en la ciencia como en la
organización social. El método crítico y la interpretación realista de la ciencia suponen la
existencia del progreso científico. Aunque no podemos alcanzar la verdad, sí que podemos
acercarnos a ella y decir que estamos en el buen camino.
En el terreno social, Popper combate la extendida ideología del pesimismo, que supone
que vivimos en un mundo absolutamente malo. En sus últimos escritos llega a extrapolar este
optimismo a la teoría de la evolución: afirma que en la lucha entre la vida y el medio ha
triunfado la vida, de forma que vivimos en un mundo cada vez más agradable y favorable a la
vida.
159
SER
EN SÍ IDEA LÓGICA ESENCIA
CONCEPTO
MECÁNICA
IDEA FUERA DE SÍ NATURALEZA F. DE LA NAT. FÍSICA
FÍS. ORGÁNICA
E. OBJETIVO
E. SUBJETIVO
VUELTA EN SÍ ESPÍRITU F. DEL ESP.
A. SIMBÓLICO
como intuición ARTE A. CLÁSICO
A. ROMÁNTICO Y CRISTIANO
SENTIMIENTO
c. representación RELIGIÓN INTUICIÓN
E. ABSOLUTO REPRESENTACIÓN PADRE
HIJO
ESP. SANTO
ORIENTAL
c. concepto FILOSOFÍA CLÁSICA
GERMÁNICA
ESQUEMA DEL SISTEMA FILOSÓFICO DE HEGEL

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, COU

Manuel Rodríguez Taboadela

San Gregorio Taumaturgo,

Manuel Rodríguez Taboadela

PERIODO COSMOLÓGICO: LOS PRESOCRÁTICOS:

Definición de conceptos básicos:

 PHYSIS (: es la naturaleza o, también, el nacimiento. (El nacimiento comporta una

 ARKHÉ (): el principio, origen.

 COSMOS (): orden, armonía (también “universo”, pues se consideró al mundo

Manuel Rodríguez Taboadela

 CAOS: lo opuesto a cosmos, desorden, desconocido. (Cuando se conoce algo, se considera

Manuel Rodríguez Taboadela

1- Buscan un solo principio o arkhé del universo.

Manuel Rodríguez Taboadela

Es el primero en sustituir la explicación mítica de la cosmogonía por otra de tipo físico,

También busca el arkhé y dice que es el ápeiron, o sea, lo amorfo, lo infinito, lo

Por su indeterminación, el ápeiron está preparado para serlo todo, mientras se va

Propone un movimiento cíclico, en el que habrá un retorno final al ápeiron, y así se

Manuel Rodríguez Taboadela

PITÁGORAS Y LOS PITAGÓRICOS

Pitágoras vivió en el siglo VI a. C. y fundó una sociedad secreta en Crotona. Esta

Resumiendo, el número, un elemento estático y diverso explica la unidad/pluralidad de

Manuel Rodríguez Taboadela

Como ya hemos dicho, Pitágoras creía en la metempsícosis, derivada de la creencia de

Las principales aportaciones pitagóricas se refieren a las matemáticas, a la astronomía,

Manuel Rodríguez Taboadela

HERÁCLITO, PARMÉNIDES Y LA ESCUELA ELEÁTICA

Heráclito es un precursor del empirismo, pues sus razonamientos se basan en la

Manuel Rodríguez Taboadela

LA ESCUELA ELEÁTICA: JENÓFANES, PARMÉNIDES Y ZENÓN

Jenófanes de Colofón defiende la unidad de Dios, contra el politeísmo antropomórfico

La máxima principal de Parménides es que “Todo es Ser” y, así, “El Ser es y el No

Manuel Rodríguez Taboadela

Cualidades del Ser de Parménides:

Las cuatro aporías son:

Manuel Rodríguez Taboadela

Empédocles de Agrigento, del siglo V a. C., propone no un arkhé, sino cuatro,

Empédocles creó también su propia teoría acerca de los sentidos, de la percepción

Manuel Rodríguez Taboadela

LOS ATOMISTAS: LEUCIPO Y DEMÓCRITO DE ABDERA

Manuel Rodríguez Taboadela

Su filosofía es materialista, mecanicista y necesitarista (determinista): todo está

Manuel Rodríguez Taboadela

LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

Los sofistas enseñaban retórica, y se dedicaban a enseñar a los ciudadanos atenienses,

Las consecuencias de la degeneración fueron:

Es el creador de la doctrina conocida como Homomensura. Ésta tiene como principio

El relativismo de la verdad racional lo critica Platón por boca de Sócrates en el diálogo

Manuel Rodríguez Taboadela

NIHILISMO COGNOSCITIVO: si el ser existiese, no podría ser conocido (pues pensamiento

NIHILISMO COMUNICATIVO: si existiese y fuese conocido, no podría ser comunicado.

Es el principal representante de aquellos que defienden que la moral es relativa.

Manuel Rodríguez Taboadela

Sócrates es un personaje controvertido de la Atenas del siglo V antes de Cristo, que no

El hombre necesita de un estudio profundo. La verdad del hombre está en su

Manuel Rodríguez Taboadela

Es el arte de hacer parir: la partera no forma el feto ni interfiere en su formación, sólo

Manuel Rodríguez Taboadela

Por otro lado, aclarando, la ciencia es conocimiento de lo necesario y lo universal,