UNA POLEMICA SOBRE LA EVANGELIZACION

DEL INDIGENA PERUANO (1654-64)*

Manuel M. Marzal

Estas páginas recogen y comentan una célebre polémica que se de-

sató en Lima, en la segunda mitad del siglo XVII, sobre los métodos y
resultados de la evangelización de la población autóctona. El interés de
esta polémica nace de que se realiza en un momento que ha sido
considerado como bastante decisivo en el proceso de evangelización in-
dígena, la segunda mitad del XVII. Así, para el historiador norteamericano
George Kubler, el indio, que al principio sólo admitió externamente el
cristianismo, acaba por aceptarlo plenamente, como consecuencia de las
sistemáticas campañas de "extirpación de las idolatrías". Por eso Kubler
concluye: " Hacia 1660, más o menos, la conversión de los quechuas al
catolicismo es un hecho"1.
Por mi parte pienso que la segunda mitad del siglo XVII marca la
"cristalización" del sistema religioso que tienen hoy los indios andinos y
tal afirmación es la hipótesis de trabajo de un extenso estudio que estoy
preparando. La cristianización andina, que se inicia con la misma
conquista española, no fue un proceso homogéneo ni ascendente, sino que
puedoriLseñalarse en ella como tres grandes etapas: una primera etapa de
evangelización intensiva (segunda mitad del siglo XVI), cuando, una vez .
terminadas las guerras de conquista y civiles, se emprende la organización
del Virreinato por Toledo, se celebran los grandes concilios limenses y se
bautiza a la casi totalidad de la población indígena de la costa y de la
sierra; una segunda etapa de lucha conna las idolatrías (pri:nera mitad del
siglo XVII), cuando, a raíz de los descubrimientos que en 1608 hizo
Francisco de Avila, cura de la doctrina de San Damián de Huarochirí, se
organizan campañas de extirpación de las religiones autóctonas, que
conservaban mucha fuerza en determinadas regiones; una tercera etapa de
"cristalización" del nuevo sistema religioso (segunda mitad del siglo XVII)
y que es una síntesis entre la tesis de la imposicion del sistema religioso
católico y la antítesis de la resistencia indígena Pero, como ocurre
siempre en los procesos de contacto cultural, el sistema religioso que
cristalizó en el mundo andino no fue el resultado de la simple sustitución
del sistema religioso andino por el sistema religioso cristiano, ni siquiera
por darse el contacto en la .situación de dominio político propio de la
conquista o por tener el catolicismo español un carácter tan exclusivista,
fruto de ocho siglos de lucha contra el Islam y de la contrareforma
católica. Fue el resultado de un proceso, en parte sustitutivo, en parte *
aditivo y en parte de síntesis entre las creencias, los ritos, las formas de
organización y las normas éticas, propias de los dos sistemas que se
pusieron en contacto2, Y tal proceso se da en toda la organización social
andina,, por lo cual se puede hablar de un "bautismo cultural"3..
El trabajo se basa en la investigación documental en diferentes
archivos peruanos y españoles, especialmente el Archivo General de Indias
de Sevilla, y tiene dos partes: en la primera, se presentan los hechos y
los personajes de la polémica, a saber el alcalde del crimen de la Au-
diencia de Lima don Juan de Padiila, el arzobispo limeño don Pedro
Villagomez, el provincial de los dominicos Fr. Francisco de la Cruz y el
Protector General de los naturales don Diego León Pinelo; en la segunda
parte, se analizan la situación religiosa, las causas y las soluciones pro.
puestas por los polemistas sobre cada uno de los puntos de la pastoral
indígena, El trabajo termina con un breve resumen a modo de conclusión.

I. HECHOS Y PERSONAJES

Todo comenzó con la carta-denuncia de don Juan de Padiila a Fe-

lipe IV de 15 de octubre de 1654, donde se dice:

"Yo he hecho experiencia de algunos años a esta parte, con par-

ticular uidado de los indios que vienen a esta ciudad de todo este
reino del Perú, porque sé la lengua general que hablan y entienden
todos, y me he informado de los capellanes más antiguos del
hospital general que tienen en esta ciudad y donde concurren gran
número de ellos a curarse... y es cierto que, si no son los indios
del Cusco, de los demás son muchisimos los que no saben de la
doctrina cristiana ni aun lo que de necessitate medii es necesario
sepan . pan salvarse'q. (El subrayado es mío)
 El re) responde con tres reales cédulas, una de 20 de abril de 1656
dirig'da a Padilla, en la que le agradece la información, otra de 20 de
mayo del mismo año, dirigida al arzobispo Villagomez para enviarle una
copia de la carta de Padilla y pedirle explicación y la tercera al virrey
Conde de Alba, en la que adjunta copia de la real cédula enviada al
arzobispo y le pide que preste toda la coiaboración necesaria y que le
tenga informado de todas las medidas que se tomen Felipe IV expresa al
arzobispo que en el Consejo de Indias "ha causado mucha novedad" todo
lo que cuenta Padilla y que "ha causado particular reparo ver que en ese
reino del Perú, donde ha tantos años que se plantó y está tan arraigada
la fe católica en los naturales, se reconoce ahora tan gran diferencia de lo
que aún en los principios se experimentó en el fervor de los que
cuidaban de su enseñanza y doctrina" y luego le recuerda viejas normas
sobre la visita personal de los obispos, sobre el nombramiento de
visitadores hábiles para "averiguar si los curas cumplen con su obligación"
y sobre la elección de doctrineros que "sepan la lengua general de los
indios" y sean "celosos de su enseñanza y libres de la codicia"5
Las reales cédulas pusieron en movimiento toda la burocracia
virreinal Con pocos días de diferencia escribe a Felipe IV el virrey el 6
de julio de 16576, el fiscal de la Audiencia Bernardo de Iturrizarra el 15
de julio7, el provincial de los dominicos Francisco de la Cruz el 20 de
julio, Padiila el mismo 20 de julio para informar al rey que las reales
cédulas han tenido poco éxito, que los "daños que en dicha carta re- -
presenté a VM no son sólo en este Arzobispado de Lima, sino en todos
los demás obispados de este reino" y que, por tanto, debe escribir a los
demás obispos,. y que es muy importante que los jesuítas trabajen más
con los indios, porque son los que tienen una pastoral más adecuada8;
más aún, no contento con esta carta, el combativo Padiila remite en la
misma fecha un extenso memorial sobre los 'Trabajos, agravios e in-
justicias, que padecen los indios en lo espiritual y temporal"9; finalmente
el arzobispo Villagómez el 21 de julio del mismo año, envía al rey una
larga carta en la que responde, punto por punto, la primera carta de
Padilla, y como, naturalmente, era la persona más implicada en la
evangelización indígena, continuó escribiendo sucesivas cartas al rey sobre
diferentes puntos del debate
Tal avalancha postal se traduce en una serie de reuniones del
Consejo de Indias para estudiar los diferentes aspectos del problema y
para asegurar la ejecución de las reales cédulas que con frecuencia "se
acatan, pero no se cumplen"; además la pérdida de los galeones hacia que
algunas cartas no llegaran a su destino o no llegaran oportunamente. De
hecho se conserva el acta de la sesión del Consejo de indias, de 17 de
JUNO de 1660, donde se estudian sólo las cartas del Wrey y del
provincial de los dominicos de las amba citadas, a pesar de que todas
debieron ir en la m i m a flota. Como respuesta a la observación de
Francisco de la Cruz de que las doctrinas son muy grandes y los curas
no pueden atenderlas bien, el rey escribe al arzobispo el 17 de setiembre
de 1660 y le pide que le informe sobre la distribución de los curatos y
su posible división. El 6 de diciembre el arzobispo solicita un plazo
mayor para preparar el informe y por fin el 20 de noviembre de 1664 se
lo envía.
Entre tanto había llegado también el memorial de Padiila y causó
tal impresión que el rey, en una real cédula de 21 de setiembre de 1660,
manda que se forme una Junta integrada por el virrey, el arzobispo, los
oidores de la Audiencia y el mismo Padilla, para examinar punto por
punto el memorial. La Junta tuvo varias sesiones, se solicitaron nuevos
informes a personas peritas y finalmente se envió al rey, a modo de
respuesta oficial, el informe preparado por el protector general de los
naturales, Diego de León Pinelo y, para darle mayor publicidad, se hizo
imprimir.
Tal es el contexto histórico en que nacen los documentos de Pa-
dilla, Viilagómez de la Cruz y León Pinelo, que voy a presentar. Para una
mejor comprensión del debate, voy a comenzar el estudio por una breve
semblanza histórica de cada uno de los cuatro personajes; pero quiero
adelantar que ante el hecho de la cristianización Padilla y de la Cruz
presentan una postura crítica, mientras que Villagómez, como jefe de los
evangelizadores, y León Pinelo, para defender la fama de los evangelizados
y de paso el marco jurídico del sistema colonial, presentan una postura
más conservadora. Paso a las semblanzas biográficas:

l . Don Juan de Padilla

Es un criollo, nacido en Nazca y que, según propia confesión, habla

la lengua general de los indios. Su cargo de alcalde del crimen de la
Audiencia de Lima, le permitía tener suficiente conocimiento de la
realidad social de los indios. Su celebridad se basa en su famosa carta-
denuncia al rey, confirmada con su extenso memorial. Uno de los frutos
de éste fue la promulgación, por el Virrey Coide de Santistebari en 1664,
de las "Ordenanzas de los Obrajes", Su denuncia le atrajo cierta
odiosidad, como lo hace notar en carta al presidente del Consejo de
Indias. en que se queja de que su memorial fue secreto, mientras que la
respuesta al mismo de León Pinelo se mandó imprimir, por lo que se han
indignado los culpables y algunos doctrinerosl 1
Además de esta odiosidad por sus denuncias, parece que, en medio
de su rectitud, se le atribuía cierto favoritismo con sus parientes y que
no pagaba deudas que había contraído por la mala marcha de sus ne-
gocios, sobre todo la viña que tenía en Pisco.. El Virrey Conde de Alba
en carta de 28 de Junio de 1660 escribe al rey:

"No he oído cosa en razón de su limpieza. Pero corre voz en la

república que ha pedido prestado cantidad considerable de pesos, y
que no los ha pagado ... Señor, este ministro esta muy emparentado
en esta ciudad, y algunos de sus deudos han tomado cierto más
aliento del que conviene con su sombra y amparo, y para alcalde de
corte no tiene la prenda principal que se requiere, en rondar a
deshoras de la noche por su edad o porque trata de mirar por su
comodidad; y así será más a propósito para oydor y en México,
donde proponiéndole VM se mejorará de puesto y se excusarán los
inconvenientes que se pueden seguir de conservarlo en esta ciudad"
12.

Su situación económica no mejoró y antes de promoverlo a oidor

en la Audiencia de México, se ordenó hacerle juicio de residencia, aunque
por fin no se le hizo. Todavía en 4 de junio de 1666 la Audiencia
escribía al rey sobre las dificultades de Padiiia para ocupar su cargo en
México: "Después de 44 años que ha servido de oidor del Nuevo Reino
y en éste de alcalde, se haíla muy pobre y con muchas deudas, de suerte
que sería imposible sustentarse"l3.
Las relaciones de Padilla con el arzobispo Villagómez parece que no
fueron siempre cordiales. Este tenía un buen concepto de Padilla y así el
22 de octubre de 1648 le observa al rey "la puntualidad y rectitud con
que, mientras ha tenido fuerzas, ha servido su plaza, y he entendido que,
por hacer el deber, han querido malquerientes ofender la fama de sus
procedimientos, y así...j uzgo que merece ser premiado con mejora de otra
plaza"l4. Pero nueve años después, Villagómez se hace eco de los
favoritismos y recela de la mala voluntad de Padilla hacia él, quizás
empujado por la molestia que le causan los "procedimientos" de Padiila:

"Y respondiendo digo, Señor, que antes de esta carta de don

 Juan,, le habla sucedidoun caso y otro a unos deudos suyos (a
quienes favorece,, como a todos los demás que tiene), en que sin
haber tenido yo parte algura de culpa, debió de entender que la
tenía, pues desde entonces más especialmente me parece que ninguna
accibfi mía ha sido de su agrado; ni en mis enfermedades, ni en
otras ocasiones- notorias que he tenido pesar, no me acuerdo que
haya venido a mi casa, sino una vez a darme las Pascuas y otra a
pedirme un negocio. Y aunque por esto no juzgo plenamente que
don Juan me tenga mala voluntad (mayormente cuando jamás le he
dado ocasión para tenermela) no dejo de recelarla"l5.

Otras circunstancias que, según el arzobispo obligan a matizar las

afirmaciones de la carta de Padilla, las recogeré después. De todos modos,
Padilla se nos presenta como un funcionario de carrera, que sirve
sucesivamente a la administración colonial en Nueva Granada, en Perú y
en Nueva España, con una rectitud e intransigencia un tanto profética por
una parte y por otra con cierta necesidad de hacer carrera.

2. -Anobispo Pedro Villagómez (1588-16 71) :

Leonés, sobrino de santo Toribio de Mogrovejo, estuiia en las Uni-
versidades de Sevilla y Salamanca. Es canónigo de la catedral sevillana,
cuando en 1632, a los 42 años, es nombrado obispo de Arequipa. Hace
una extensa visita pastoral y con esa experiencia celebra en 1638 el
- . , donde entre las muchas de-
p+ner sínodo de la diócesis arequipeña,
cisiones apiobadai s i ordena traducir el catecisrnb 2 puiiíi&a y cseai
escuelas en los pueblos indígenas 16. En 1640 es promovido a la sede
ar~obispal de ~ i r n a , en la que permanecerá hasta su muerte en 1671.
Despuis de una breve visita pastoral por la provincia de Chaiicay, decide
enprender una sistemitica campaíia de extirpación de idolatrías. Es la
segunda en importancia del siglo, después de la iniciada por el Arzobispo
Lobo Guerrero y en la que destacó el jesuíta Pablo José de Arriaga,
quienes nos ha dejado La extirpación de la idolatr.ía en el Peni (Lima,
1621). Para esta segunda campaña Villagómez escriba su famosa Carta
Pastoral de bzstrucción y Exhortación contra las Ido2atrlás- (Lima, 1649).
La carta del arzobispo al rey de 21 de julio de 1657 se escribe,
mando ya lian disminuído las campañas de extirpación, por las razones
q w en diferentes ocasiones explica al rey el arzobispo. Dicha carta tiene .-
mil&~, de defensa personal y por eso Vilíagómez, que recela de la buena .
fe uc Padilla, como ya se ha visto, trata de dememostrar en la primera i-
parte de la carta que el alcaide del crimen no está bien informado. Las
razones que esgrime son:

a) Padilla debe de tener tanto trabajo como alcalde del crimen que,
si cumple con su cargo, no tiene tiempo para obtener información de
primera mano de la realidad religiosa del indio;
b) aunque Padilla conoce la lengua general, debe referirse a:

"la lengua general, que se llama quichua y es la más común y

usada desde el Cusco y Arequipa hasta Quito ..., porque hay también
otras lenguas generales, como son la aymara y la puqina y la
coya...; y además de las dichas, principalmente en el obispado de
Trujillo y en este arzobispado, hay otras muchas y diferentísimas de
las mismas que llamamos maternas; y los indios de donde hay
éstasínosuelen hablar, ni muchos entender la quichua, y más si son
viejos, y las mujeres, y otros de estas costas se suelen cerrar de que
les hablen en ella, sino en la castellana, y algunos no entienden sino
la materna: con que parece que don Juan dijo esto solamente para
dicho intento" 17.

c) ni los indios "que vienen a esta ciudad", ni los que concurren al

hospital son una muestra representativa de los indios del virreinato, para
que se deduzca de ellos, como hace Padilla, el nivel de instrucción
religiosa de los indios, porque "los que suelen venir de fuera más de
ordinario son los arrieros y otros que se ocupan en ministerios
semejantes. . y, como andan casi siempre fuera de sus pueblos, no pueden
ser enseñados como los demás que residen en ellos"l8 y porque:

"en los indios que acuden a este hospital puede hallarse esta
ignorancia aun sin sentirla, porque de ordinario rehusan muchos de
ellos venir a curarse, por la aprehensión que suelen tener de que en
él se van a morir luego, cuando vienen o los traen, suelen llegar tan
descaecidos que no están del todo capaces de entender lo que se les
pregunta y para responder a ello Y algunos suelen ser muy cerrados
y no acostumbrados a hablar la dicha lengua general, sino la suya
materna, y así no entienden bien lo que se les pregunta y por eso
no responden a propósito. Y aunque para remedio de esto por lo
general está mandado que no hablen, ni recen la doctrina sino en la
lengua general, no ha bastado para con todos, porque algunos no
ponen de su parte la advertencia convenienteVl9.
 Además, si los ináios en el hospital mostraran en realidad tal
ignorancia, los capellanes hubieran informado al arzobispo, y no lo han
hecho;
d) finalmente, la información de Padilli ni siquiera es exacta sobre
los indios del Cusco, porque su obispo escribió al arzobispo el 14 de
octubre de 1648 que "andando visitando en algunas provincias del
obispado, parecía que no había entrado la fe y que todavía vivían los
indios en su gentilismo"20; de modo que ni en este punto tiene razón
Padilla, aunque muchos indios del Cusco están realmente mal instruídos
religiosamente
Las razones esgrimidas por Villagómez en la presente carta tienen,
como se ve, un carácter muy defensivo y como una tercera parte de la
misma está dedicada a negar o disminuir el valor del testimonio de Pa-
dilla. Por eso, si se desea conocer el-punto de vista del arzobispo sobre
la evangelización de los indios, habrá que recurrir a otras cartas e in
formes del mismo, pero teniendo en cuenta el juicio global de los his
toriadores de la Iglesia sobre su obra. Por ejemplo, el padre Vargas Ugarte
escribe: "desempeñó su oficio de prelado con dilegencia y solicitud y
realizó muchas obras en beneficio de su Iglesia, por lo cual éste la con-
sidera como uno de sus mejores ornamentos"21.

Granadino, emigra al Perú y aquí ingresa en los dominicos.

Graduado en San Marcos, se dedica a la docencia en la misma
universidad. Se entrega también al trabajo directo de evangelización in-
dígena y hace una entrada a la selva por Tarma, donde logra reducir al
cristianismo a un grupo de indios panataguas y fundar el pueblo de Santo
Domingo Soriano. Es nombrado visitador de la provincia dominicana del
Nuevo Reino, se desempeña en dos ocasiones como provincial del Perú y
el rey lo propone para obispo de Santa Martd. El virrey conde de Alba
le tenía gran estima y así lo propone al rey en su carta de 6 de julio de
1657, que es respuesta a la primera real cédula por el caso Padilia, para
obispos auxiliares de Lima, en vista que el arzobispo no puede visitar su
diócesis por su mala salud:

"Y porque para esto hay sujetos más a propósito en Lima de los
que pueden venir de España, respecto a concurrir en ellos la noticia
de los daños que se padecen y la suficiencia en la. lengua y práctica
 de la tierra, me ha parecido representar a VM que el P. Mtro, Fr.
Francisco de la Cruz, provincial actual de la Orden de predicadores
y obispo electo de Santa Marta, es el que más justamente se puede
emplear en esta ocupación, porque ninguno es más docto que él, ni
de más claro ingenio, y en la lengua es bastante capaz para explicar
y dar a entender lo que sabe e instruir en el conocimiento de la
santa fe. Y como en los puestos que ha tenido en su religión y
particularnente siendo dos veces provincial, ha visitado por su
persona las partes donde más carece de doctrina, es el que más ha
reparado los yerros que se cometen y la necesidad que hay de
enmendarlos, y siempre lo he visto hablar con sumo dolor de esto,
estimulado de lo que desea a mayor servicio de Dios, porque es
hombre de conciencia, virtud y celo y costumbres muy conformes a
la religión que profesa"22,

En carta de 28 de agosto de 1658 el virrey, respondiendo a una real

cédula que manda que Fr, Francisco se haga cargo de su obispado de
Santa Marta, vuelve a representar que el dominico "para cualquiera de los
obispados del P ~ Nserá muy a propósito, por el celo.,,con que se emplea
en la enseñanza y doctrina de los indios, en cuya lengua es eminente,,, y,
de llevarle...fuera del Reino, será frustrar las esperanzasn23. Pero el
Consejo de indias seguía pensando, en su sesión de 17 de julio de 1660,
que el dominico debía ir a Santa Marta, una vez que se normalizara la
situación producida en esa ciudad por los corsarios ingleses, y que "este
religioso esté quieto en Lima, cuando censura tanto las omisiones de los
demás obisposW24. Sin embargo, para esa fecha Fr. Francisco ya había
muerto en Potosí en una delicada misión en defensa de la población
indígena que le había encomendado el virrey. La corona venía urgiendo a
los virreyes para que se hiciera un nuevo repartimiento de los indios de
las 16 provincias obligadas a la mita de Potosí y para que se cortaran
algunos abusos como los indios de faltriquera25. Con tal fin el 26 de
agosto de 1658, el virrey encomendó al dominico la visita de Pqtosí,
adonde éste llegó el 20 de mayo de 1659, pero "empezó por donde
debía terminar" (como observa el mismo virrey) y, en vez de ir tomando
medidas para que se llegara a la supresión de los indios de faltriquera y a
un nuevo repartimiento según la población real de cada provincia,
impresionado por lo que presenció y sin consultar previamente al virrey,
tomó una serie de medidas que molestaron mucho a los mineros, y la
mañana del 24 de abnl de 1660 amaneció muerto, sin duda por haber
sido envenenado, como se corrió por la villa imperial.
 Esta breve biografía nos permite valorar el testirnonio de Fr.
Francisco en el presente debate. Conocia por su propia persona la
situación religiosa y social del indio desde el Nuevo Reino hasta el Alto
Perú, hablaba bien el qiiechua, había recibido una buena formación teo-
lógica, tenia la experiencia de frecuentes cargos de gobierno y era de
carácter recto y quizás excesivamente rigido. Su testimonio tiene valor
documental, pero es sobre todo un buen análisis de las dificultades más
profundas que tenía el indio para convertirse al cristianismo. En ese
sentido, cuando el dominico escribe su celebre "papel" para el virrey,
parece que quiere preparar no un simple informe pastoral, sino un
verdadero estudio teológico,

4. Diego de León Pinelo (1608-71)

"Cristiano nuevo", por ser hijo de una familia de judíos conversos

portugueses, que emigra primero a España y luego a América, en busca
de seguridad, y cuyo abuelo fue quemado vivo por la Inquisición de
Lisboa, Diego nace en Córdoba del Tucumán. Inicia sus esfudios su-
periores en San Marcos y pasa a Salamanca, donde se gradúa de bachiiler
en canones en 1632; de regreso a l Perú se doctora en cánones en San
Marcos en 1636, gana la cátedra de la especialidad y llega a ser rector de
la universidad entre 1656-8.
Luis A. Eguiguren, en el prólogo a la traducción del latín de la
obra de Pinelo Hyponnema apologeticum pro regali academia limensi
(Lima, 1648), que se public8 con el título de Semblanza de la
Universidad de San Marcos (Lima, 1949), escribe:

"La inteligencia demostrada por don Diego en su carrera universitaria

'
debió crearle una aureola favorable en su profesión de abogado. Su
venación en el Derecho, facilitó su tarea de abogado. Comprendió
que en una sociedad conservadora debía vincular su actividad curia1
con instituciones que contribuían a sostener el poder de los virreyes.
Así es cómo se le ve actuando como asesor del Provisor del
Arzobispado de Lima. Tuvo otros cargos don Diego que si los buscó
o aceptó fue seguramente con el fin de que la burocracia añadiera
nuevos valimientos a su personalidad. El Conde de Salvatierra, le
designó fiscal de la Cruzada. Fué también Visitador de los tribunales
de la Santa Cruzada en el Perú y Protector de Indios, cargo que
ejerció desde 1657. Fué también asesor del virrey y cronista
oficial"26.
Sus hermanos Juan Rodrig y Antonio Lambien hicieron una buena ca-
riera en la sociedad colonial; el primero fue capellán del arzobispo Lobo
tiuenero y cura de Potosí y el segundo, dedicado como Diego al de-
recho, trabajó gran parte de su vida en el Consejo de indias, preparando
la recopilación de las leyes de Indias y fue autor de muchas obras, entre
ellas de El paraiso del nuevo mundo.
Esta biografía de don Diego nos permite comprender mejor el valor
de su testimonio, Conocedor de la realidad americana y española por su
vida en Tucumán, Salamanca y Lima, y dedicado al derecho como
docente y como profesional, su testimonio es sobre todo el de un
abogado; con frecuencia parece que los hechos quedan como escamoteados
bajo las normas y sin duda Diego parece tener la misma vocación de
recopilador de leyes que su hermano Antonio; además su pasado judío
puede quedar mejor protegido con la fidelidad al orden legal, pero, por
otra parte, en su alegato parece descubrirse una sincera defensa del indio
que es como el propio PineIo, un "cristiano nuevo".

11. EL CONTENIDO DE LA POLEMICA

Para mayor claridad voy a presentar la opinión de cada participante

y las razones en que se apoya dic-ha opinión sobre cada uno de los
puntos de la evangelización indígena, a saber: la instrucción religiosa, la
supervivencia de la "idolatría", el culto y los sacramentos, y los agentes
de pastoral (obispos, visitadores, doctrineros y religiosos). Como los cuatro
participantes en el debate no se plantearon esta especie de cuestionario,
no es necesario decir que sobre algún punto determinado no todos
opinarán y que habrá además ciertas repeticiones. Quizás la presentación
en cada intervención de los hechos, sus causas y las posibles soluciones
propuestas puede hacer algo confusas las opiniones. De todos modos
pienso que la presentación sucesiva de la opinión de cada uno de los
cuatro participantes sobre cada uno de los cuatro temas sefíalados, puede
ser una metodología adecuada.

1. La Instruccibn Religiosa

a) Padilla. Como se vió, Padilla en su carta de 15 de octubre de

1654, sostiene que son muchísimos los indios que no saben ni siquiera las
verdades de la doctrina cristiana, cuyo conocimiento es necesario para
salvarse con "necesidad de rnedio"27 y añade que ''el remedio que se me
ha o f r x i d o proponer a VM es qJe se sirva ericargzr cori grande aprieto a
los obispos cuiden de esto principalmente" 28 En ni memorial de 1657,
P a d a matiza su afirmación, diciendo que íos indios que ignoran la
doctrina son la cuarta parte o aún mas 29

b) Arzobispo Villagómez

Reconoce su preocupación por la instrucción cristiana de los indios,

y "el aprieto, con que y o mismo ...voy ., cuando salgo a las visitas, y el
que siempre he encargado a mis visitadores"30. En las visitas a los indios
que viven en reducciones, ha dispuesto una serie de medidas para
averiguar el nivel de instrucción religiosa (edicto de la visita, instrucción
secreta a los visitadores) y ha llegado a la conclusión que "ha sido muy
poco lo que, acerca de esta materia, hemos hallado que enmendar" 31 y
duda que se encuentre algo más, aunque se empleen medidas de
investigación más rigurosas. Las medidas empleadas han sido:

1. Una de las primeras cláusulas del edicto de visitas en los pueblos

de indios es:

" si los curas en los domingos y fiestas de guardar, y en los

miércoles y viernes de cada semana han dejado de enseñar por su
propia persona a todos los indios sus feligreses la doctrina cristiana
y el catecismo en la lengua que es más necesaria en este curato, y
así mismo cada día d e la semana a todos los muchachos y
muchachas de la doctrina7'32.

2. En la instrucción que el mismo arzobispo preparó para sus

visitadores se recoge un capítulo que se refiere a la capacidad docente de
los curas:

"Cap. 27. Los curas de indios han de ser más diligentemente vi-
sitados y escudriñados, en razón de la suficiencia y administración
de los sacramentos, por ser ésta una Iglesia nueva y de cristianos
tiernos en la fe... Y han de ser examinados (los curas) si saben la
doctrina cristiana de la cartiUa y catecismo del concilio, que
brevemente la explica, y si saben la lengua de los indios que
administran, para que ellos sean bien doctrinados en su lengua na-
tural y puedan bien entender la suma de nuestra fe y vida cristiana.
Por tanto, el visitador los examinará con particular cuidado y para
 que en su presencia digan la doctrina y que prediquen y catequicen,
y si hallare que alguno no lo sabe hacer, lo suspender5 del beneficio
y pondrá otro sacerdote en su lugar para que le sirva, mientras se
nos da aviso de ello para que se prevea lo que convenga, Y porque
está mandado que si algún cura fuese negligente en saber la lengua,
pierda por el primer año la tercera parte de su salario, y que si al
segundo y al tercero, se acreciente la pena confornie a la culpa, el .
visitador lo ejecute así"33.

3. Otro capítulo de la misma instrucción se refiere a la manera de

investigar los conocimientos religiosos de los indios:

"Cap. 28. Cuando se visitan los curas de indios, también se visitan

los mismos indios y se ha de inquirir su modo de vivir, procurando
corregir y enmendar sus excesos, procediendo con ellos el visitador
con oficio de padre y advirtiendo la estrecha cuenta que ha de dar
a Dios, si no lo hace así, por lo cual examine el visitador a los
indios de cada pueblo si saben la doctrina, y en especial a los
fiscales, que están puestos para enseñarsela en ausencia del cura y
vean lo que enseñan y cómo, y para que así vea el cuidado que
con ellos se tiene, Y los indios muy viejos y los demás inútiles sean
en la visita más especialmente preguntados y enseñados en la doctri-
na cristiana, Y examine el visitador a los maestros de escuela
(donde los hubiere);, si saben la doctrina y y cómo la enseñan, y .
provea que a los niños no se les enesefie a leer sino por libros
honestos, y si hallare libros sospechosos, quitelos y encargue mucho
a los vicarios y curas que tengan mucho cuidado de esto7%.

Pero Villagómez reconoce dos causas importantes de la ignorancia de

los indios: la dispersión fuera de las reducciones y la rudeza natural de
los mismos:

"Otros suelen vivir en partes donde sus curas no saben de ellos, y

si llegan a saber les es casi imposible reducirlos con efecto... Y en
otros suele haliarse la dicha ignorancia, por la mucha mdeza natural
y poca capacidad. Por lo cual, el Concilio 3ro. de esta provincia
(act. 2, cap. 19), en conformidad de otros antiguos, ordenó que
para darles el viático no se les pida más disposición que fe en
Sesucristo' y dolor de haber ofendido a Dios, y esto según su
capacidad"35.
A pesar de que la política de "reduccioiies" tielle mucha importancia para
la catequización según el arzobispo y &te "ha deseado mucho que se
haga para extirpación de las idolatrías, porque sería su casi universal
remedio"36, es perfectamente consciente de sus enormes dificultades y así
se lo dice al rey en un extenso informe sobre el tema, a consecuencia de .
una consulta que SM le hizo, al recibir un memorial sobre reducciones de
Pedro Loma y Francisco de Ugarte.
En síntesis, la opinión del Arzobispo Villagómez sobre la instrucción
religiosa de los indios, al menos de los que viven en sus pueblos, es más
positiva, y se basa en lo que ha visto personalmente el arzobispo y en lo
que han declarado en los autos de visita los visitadores. Un breve análisis
del material de visitas de este período del Archivo Arzobispal de Lima
confirma esta afumación.

c. Fr. Francisco de la Cruz

En su breve carta al rey de 20 de julio de 1657 adjunta una

"copia del papel que remiti6 al Virrey sobre la doctrina y enseñanza de
los indios", cuando el virrey debió consultar a los superiores de las
órdenes religiosas, a raíz de la real cddula de 20 de mayo de 1657. Su
juicio de conjunto n o puede ser más sombrío: la mayoria de los indios
todavía no son cristianos. La cita textual es:
*
"Anduve todo este Reino, que por todo se extiende esta provincia,
catequicé' y enseñé, no sólo los del cuidado de mi religión, sino los
demás; reconocí los faltos por lo general en los principios de
nuestra fe, aun los que son de necessitate medii; d í a la estampa un
breve Compendio de todos que creí fuera reparo, con advertencia a
los curas de su enseñanza; experimente después que los más,
especialmente clérigos, saben menos y muchos poco lenguaraces, e
imprimi" el Conocimiento de Dios, para que tuviesen principios y
pudiesen enseñar. Esta segunda vez que Soy provincial, en que,
procediendo con más cuidado he hallado, para descargo de mi
conciencia, serme preciso representar a V. Exca. que los indios hasta
hoy no son cristianos, ni han tenido doctrina suficiente la mayor
parte de ellos o casi todos"37.

El dominico enumera algunas causas de esta situación además del

gran tamaño de las doctrinas con muchos pueblos distantes38, que se verá
luego en el acápite de culto y sacramentos, porque afecta por igual al
noniial funaonamiento de toda la pastora! indígena, Fr. Francisco recoge
aquí las siguientes causas:

1. la inexactitild teológica de los catecismos:

"La doctrina cristiana y catecismo en su lengua tiene herejías y no

pocas; en el credo hay tres; y en lo demás innumerables bar-
baridades, porque el que lo tradujo en aquella epoca debió ser
lenguaraz, pero no teólogo para poder aplicar en propiedad de
términos el sentido7'39.

2 . El excesivo trabajo a que están obligados los indios:

"La falta de tiempo para poder aprender a ser cristianos los indios
bastara para que no lo fueran; donde hay Obrajes por Ordenanza
trabajan de 10 años y de 8, y con pulsión de 7, sin perdonarles
días; donde no los hay, tienen otras ocupaciones; y todos de 18 .
años entran en mitas, sin cesar hasta la vejez con trabajos y afanes
que no refiero. Solo represento el no tener lugar por fuerza de la
ley para aprender lo necesario para su salvación, y aprendido es
forzoso olvidarlo, cuando para el descanso natural apenas les queda
tiempo. Retirados muchos en las punas, ocupados en los trabajos
donde ni ven ni pueden sacerdote, ni oyen palabra que sea de Dios,
por lo que ni la saben"40.

3. Finalmente, la dificultad que tienen los indios para creer en un Dios

trascendental y universal, estando habituados a creer en dioses in-
tramundanos y locales. En esta parte de su carta, al excatedrático de
San Marcos le sale toda su formación de teólogo especulativo y traza
una d e n s a página sobre el a c t o de fe indígena por sus
condicionamientos psico-culturales (aunque el dominico los llame
6<
errores"), que tiene una gran riqueza y que es un tema que otros
misioneros de la epoca no han tocado, al menos segun la informacion
que yo tengo Fr Francisco parte de dos supuestos, uno filosófico y
otro teologico, y luego hace una interpretacion de los hechos bastante
coherente. El presupuesto fdosofico es que los indios no tenían pen
sarniento abstracto, sino "pensamiento salvaje" (para utilizar la
terminologia y la problemática de la escuela sociológica francesa con
Levi Strauss) El presupuesto teológico, compartido con otros teologos
del virreinato, es que las manifestaciones religiosas no cristianas se de-
 ben no a la acción de Dios, sino a la manipulación del demonio
Luego analiza cada "error" o condicionamiento psico-cultural:

a) n o perciben los indios a Dios como trascendente, porque en su

lengua no existe ninguna palabra que traduzca tal concepto y porque a
las "huacas" n o les tributan verdadera adoración, sino simple reverencia,
semejante a la que tributan a los ancianos o a los corregidores, como se
desprende del sigmficado de la palabra empleada; se trata de un análisis
fundamentalmente linguistico. Y los indios n o sólo no dan verdadera
adoracion a sus huacas, sino que no pueden dar el salto de sus dioses
"intra-mundanos" (huacas) al'Dios "trans-cendente", porque no tienen
pensamiento abstracto. el' razonamiento del dominico es textualmente
como sigue:

.' "Tienen dos errores. El primero, que no hay - Dios, porque sus
'

pasados no lo tuvieron ni verdadero, ni falso. Lo que se manifiesta

porque en su lengua no hay nombre que lo signifique, ni ci&hd,
. ni cosa más que lo sensible, creyendo no haberla con juicio
positivo, con que los misterios de la divinidad no tienen lugar en
ellos..,
Persuádeles (el demonio) el primer error, diciendo que no hay cosa
que no sea sensible hasta él, mostrándoseles en forma visible, y que
cada orden de cosas está separado de otro y sin dependencia de
alguno; por l o cual-veneran a logmás altos.cerros, como que de aquellos
penden los demás y las tierras, no con adoración sino con reverencia
común, como a cosa que han menester y les puede hacer bien o
mal, a la manera que al corregidor u otra persona mayor, porque el
nombre con que significan reverenciar sus huacas (así llaman esta
especie de ídolos) y a los hombres (es? ) uno mismo, de donde se
entiende serlo el significado que es la reverencia que a uno y otro
se da; y como la luz de la razón tienen oscura, se persuaden a que
n o hay causa que siendo una lo sea de todo, faltando en el
discurso natural de esta verdad; porque de nada juzgan sino de lo
sensible según la singularidad"41.

b )los indios no perciben a Dios como universal, porque cada grupo

étnico (indios, negros, españoles) tiene un origen distinto, pues conserva
sus pecularidades raciales en los más diversos medios ecológicos. Y los
indios n o pueden dar el salto de sus dioses "locales" (huacas) al Dios
"universal", porque no tienen pensamiento abstracto. Consecuencia: la
religion cristiana es buena para los españoles, pero no l o es para los
indios Y observa agudamente el dominico que el demonio (que se supone
actúa detras de la religion andina) no dice a los indios que la religión
cristiana sea falsa, pues ellos ven que los españoles, que se manifiestan
inteligentes e interesados, estan dispuestos a morir por ella, sino solo que
no es buena para los indios El dominico razona asi.

"El segundo (error) es tener que no descienden de Adan como los

españoles y que tienen diferente origen, en que ha fundado el de
monio persuadirles que la ley del cristiano es buena para los es-
pañoles y necesana que descienden de Adán, no para ellos, que no
la han menester; astucia con que apartándolos de los misterios de la
Humanidad Santisima, previene el argumento que los indios le po-
dian hacer, si les dijese que para ninguno era buena, porque vlendo
que los españoles saben más y son atentos a sus conveniencias, y
sin embargo por la ley que profesan moririan, si el demonio les
dijese que n w x a buena ni para ellos; iii ' para los españoles, n o le
creerían,
Persuadeles (el demonio) el segundo (error) con la diferencia na-
cional que el indio siempre engendra indio de una disposición en
color, cabello y lo demás, en tierra calidisima, frigidisima y
templada, y el español, español, como el negro, negro (de quien
tambié'n afirman tiene otro origen) y como no son capaces de ra-
zones abstraídas, las que han usado los predicadores hasta hoy,
proporcionadas a su entender, los han radicado en este error, que es
el más perjudicial y difícil de convencer, por la incapacidad de
discurso" 42.

Ante esta situación "psico-cultural" y "teológica", el dominico

presenta su propia estrategia. En la evangelización de los indios no hay
que dar por supuesta la verdad, como se hace con un niño, sino hay que
"convencerlos priniero en los errores con razones y después con la verdad,
con las que la hacen creible en milagros que la prueben y , como estos
faltan, son necesarias aquellas, de que hasta ahora ha habido poco o
nada"43. En esto el dominico coincide plenamente con el jesuita Acosta,
quien, en su De procuranda Indorum salute .' (Salamanca, 1588), después
de afirmar con san ~ ~ u s t iquen "antes hay que quitar los ídolos del
corazón de los paganos que de sus altares", enumera una serie de
argumentos para convencer a los indios de la falsedad de sus creencias
idolátricas pero califica lo que se ha hecho en esta clase de predicación
de "poco y frívolo"44 Luego continua el dominico diciendo que la
dificultad en este trabajo de convencimiento es grande, "porque se ha de
enteder se pretende reducir al demonio, que no entiende mas que lo
sensible en singular, porque para defender sus errores no hay agudeza ni
evasión que no les represente interiormente y para aprender la verdad de
nuestra santa fe y sus misterios, los deja en su rudeza" 45,
En su análisis sobre la captación por el indio de! Dios trascendente
y universal, el dominico parecfa desconocer o no estar de acuerdo con la
tradlcih de te6logos coloniales, conocedores todos ellos de la religion
andina, como Josi de Acosta, Bernabi Cobo o Hemando de Avendaño,
quienes admitían que el indio tenia conocimiento del Dios verdadero. Por
ejemplo este escribe en su serm6n lo sobre la necesidad de la fe:
"Aunque la fe nos enseña, hijos, que hay Dios, con todo eso los filósofos
gentiles con la razón natural, sin la fe, alcanzaron a saber que hay Dios.,.
Los incas y sus fd6sofos alcanzaron a saber esta verdad, y le llamaron
~achacamac"46. A pesar de todo Fr. Francisco es optimista y afirma que
los indios "instruidos en la verdad, la abrazan con demostraciones de
gusto y devoción, con lágrimas, besando la tierra que pisa el que doctrina
(así vi yo a uno que le sucedía, cuando les doctrinaba): no es culpa
suya, sino nuestra" 47-

d) Diego de León Pinelo

El protector general de los naturales trascribe cada parrafo del me-

morial de Padilla y da su propia respuesta, con lo que la confrontación
resulta muy facil, pero comienza por dos afirmaciones, que marcan
bastante su enfoque: a) que en mas de cinco años que lleva de protector
se han despachado muchas provisiones, en virtud de Ordenanzas y
Cedulas, especialmente la del servicio personal de los indios de 1609,
aunque no todas tuvieron ejecución por los jueces comisarios; b) que p a n
cada denuncia que presenta Padilla, ya hay una solución legal en la
abundante legislación y por eso la Junta debe ver "cómo será más precisa
la ejecucion", Tales afirmaciones y el enfoque excesivamente jurídico, no
permiten sacar muchas conclusiones sobre la instruccion cristiana de los
indios, pero al menos nos dan una buena síntesis de las normas pastorales
existentes para la catequización de los indios.
Las normas eran: dias de catecismo (niños hasta los 12 años, dia-
riamente; adultos, mi&coles, viernes, domingos, y dias festivos), que los
curas aprovechen !a ocasión de catequizar a los indios cuando &tos se
juntan para sembar o cuando e s t h en los obrajes); que los indios
pastores vayan a 12 doctrina al menos los domingos; que se use el
catecismo aprobado por el Tercer Concilio Limense y traducido a las
lenguas indígenas. En cuanto a las ciudades, el protector reconoce que
hay religiosos, especialmente franciscanos y jesuitas, dedicados a predicar a
los indios. Despues el protector concluye: los indios

"si todavia padecen la ignorancia, que dice la carta en esta parte,

no es falta de cédulas, ordenanzas y preceptos, y siempre que el
protector tiene noticia de cosa en singular, pide provisiones y se les
despachan,., y lo continuará en virtud de la relación de este
Capitulo, como su generalidad se contraiga a personas sefialadas, o
por lo menos a pueblos y repartimientos, para que se trate con
efecto de la enmienda, porque no parece posible de otro modo" 48.

Es decir, el protector que quería grandes denuncias, porque para ello ya

había una abundante legislacion, sino denuncias concretas sobre las que
recayera el peso de la legislación existente

2. Persistencia de la "idolatria"

Este punto es, naturalmente, la otra cara de la falta de instrucción

religiosa. Si los indios no han sido suficientemente evangelizados,
continúan en sus antiguas creencias y pGcticas. Veamos de nuevo el
punto de vista de cada ponente:

a) Padilla

El memorial del alcalde del crimen es tajante: 'No esta desarraigada

de ellos la idolatría y están en ella, como antes que entrase en este reino
la predicación evangelica" 49. La causa esta, segiin la carta, "en no cuidar
principalmente los obispos de la enseñanza de la doctrina" 50

b ) Anobispo Villagómez

El arzobispo concuerda con la afirmación de Padilla, sobre la ne

cesidad de la enseñanza cristiana para desarraigar la idolatria y así lo
afirma en el Cap. 2 de su famosa Carta Pastoral de instr~ccion y
exhortacion contra las idolatrzas',' pero reconoce que "no es posible
detenernoslos prelados personalmente a enseñarsela en las visitas"51 y por
eso se explaya sobre su politica de formacion del clero, de la que luego
se hzbará Pero, como pastor con gran expeneccia sobre el tema de las
idolatrias, sintetiza su pensamiento:

"Y no sera bastante (como don Juan da a entender), para extirpar

totalmente las idolatrías, enseñar a los indios la doctrina: visitar los
obispos, confirmados, porque son otras muchas y muy principales
las causas de eila, conviene a saber: la grande astucia y diligencia
del demonio contra la rudeza y corta capacidad de los indios, y ser
ellos hijos ab initio de idólatras, y su ordinaria embriaguez, y lo
mucho que principalmente en este servicio tan pernicioso para las
idolatrias y también en otros imitan a sus antepasados, y as1 niismo
la diligencia que los ministros de las mismas idolatrías ponen en su
conservacion, como tan interesados en ellas, y tanibién las ocasiones
inevitables de ver las cosas que suelen idolatrar y también en la
disposición de sus pueblos; y n o es pequeña parte para ellos el mal
ejemplo que por sus codicias y otros vicios les suelen dar los
españoles, como se puede ver por extenso en dicha mi Carta
Pastoral desde el capítulo 12 al 24" 52

Este denso párrafo, que sintetiza muy bien las causas de la persistencia de
las religiones autóctonas, lo concluye Viilagómez con una frase claramente
defensiva: "Y bien se ve que el arrancar tantas y tan hondas raíces pide
más diligencia que la de solamente el enseñar la doctrina y el salir los
obispos a visitar y confirmar, si bien será de mucho provecho " 5 3 ,

. Luego se refiere el arzobispo a la gran campaña de extirpación de

las idolatrías iniciada en 1649, cuyo manual fue la carta pastoral ya
citada, y para la que escogió los diez sacerdotes que parecieron más
idóneos. El resultado obtenido fue:

"Ha descubierto y quitado a los indios gran níimero de idolos y de

adoratorios y d e otras cosas pertenecientes a su falso culto, y
desengañándole de sus errores y supersticiones, y reconciliando a
muchos indios y castigando paternalmente a muchos de ellos y
recogido a los perjudiciales, y se ha puesto en todo y cada parte el
remedio más convenienteY'54

En su carta de 21 de julio de 1657, no vuelve a referh'se

Villagómez a la persistencia de las religiones autóctonas Para ccinocer su
pensamiento sobre este punto, Iiay que recurrir a otras cartas Desde lu-
ego las visitas de idolatr!a fueron disminuyendo mucho hacia 1660, como
se desprende del simple análisis de los legajos de idolatrías del Archivo
Arzobispal de Lima. Las causas parecen múltiples. En primer lugar, porque
la idolatría realmente disminuyó por el éxito relativo de las campañas;
luego, porque ante las campañas muchos "hechiceros" se refugiaron en la
clandestinidad; en tercer lugar, por la dificultad de encontrar tanto
Lbvisitadores*'como "misioneros" para las campañas, Villagómez en carta
de 10 de julio de 1658 se lo expresa al rey:

"Con haber dado orden SM para que no se les dé a los visitadores

de idolatrías siquiera la cortísima procuración que se les solia dar.,.,
no sé de quien poder echar mano de aquí adelante para este santo
y necesarísimo iniliisteno, porque no hay sujetos que sean a
proposito para e1 como los mejores curas de indios, de quienes sabe
que son celosos de la honra de Dios y buenos lenguaraces, .,; el
trabajo de los caminos tan agrios y terribles, de las descomodidades
de los poblados y de las necesidades del sustento preciso y del
embarazo de haberlo de buscar por sí o por sus ministros, en que
gastan más tiempo que en el ministeno, y sobre todo exponerse a
muchísimos riesgos de la vida y tras de esto as ser calumniados de
los que han visitado y por ello a quedar por el tiempo de averiguar
sus calumnias tan perdidos para poder ascender a mejores puestos:
es fuerza que todo esto les haga horrible y a mi me sea de gran
estorbo, para hallar a quien poder pedir que me ayude en esta santa
empresa"55.

Por su parte los jesuitas ya no proporcionan misioneros para las misiones

que preceden a la acción judicial de los visitadores, porque "les tiene
inconveniente el persuadir a los indios en los sermones, pláticas y
confesiones que confiesen sus idolatrías ocultas, por decir que después,
cuando ellos se descubren, piensan los indios que es por haber revelado
elíos el secreto de las confesionesM56
En su carta de 2 de mayo de 1663 el arzobispo vuelve a exponer
la dificultad de encontrar visitadores y hace u n cuadro interesante del
juego de poder que se había armado con ocasión de las visitas de
extirpación:

"He enviado continuamente visitadores, los que mejor me han

parecido, para extirpar las idolatrías, que han hecho cuando se ha
podido, y con todo eso son tan malos algunos de los indios
(particularmente algunos de sus caciques) que, porque no se
 descubran sus maldades atemorizan y ausentan a los indios que
saben sus vidas; y por otra parte procuran capitular a los mismos
visitadores, como hoy estan tres de ellos capitulados maliciosamente
con evidencia a lo que yo puedo entender, y no se habían
descubierto tanto en su malicia como ahora que han tomado esta
avilantez so capa de favor que quieren atribuirse que les hace don
Juan de Padilla, alcalde de corte de esta Real ~udiencia"57,

c) De la Cruz

La posición del dominico en este punto puede deducirse de su

postura ante la instmcción religiosa: si ''los indios hasta hoy no son
cristianos", es lógico que la idolatría siga viva. Más aún, si por estar
habituados a creer en dioses intrarnundanos y locales, les resulta muy
difícil aceptar al Dios trnscendente y universal, es natural que la mayoría
de los indios siga creyendo en su vieja religion. Pero el dominico no da
ninguna información complementaria sobre la persistencia de las religiones
autóctonas.

d) León Pinelo

Ante la acusación de Padilla de que "no esta desarraigada de ellos

la idolatria", el defensor de los naturales comienza defendiendo el
ordenamiento juridico contra la idolatna: "Desgracia es de los indios que
no les aproveche, para que salgan de tan miserable estado, lo mucho que
se ha discurrido en este punto y consta de lo siguiente" Primero recoge
algunas Ordenanzas de Toledo: que no sean elegidos para cargos en la
comunidad los indios sospechosos de idolatría o que hayan sido castigados
por idolatras (No 12), que, hecha la información contra los indios
idolatras, se avise al gobierno y al obispo para que sean castigados (No
27), que al indio que se mdamistare con una india infiel, se le trasquile y
se le den cien azotes (No 34), que los hechiceros y sacerdotes de los
antiguos ritos vivan junto a la casa del cura para ser vigilados (No 123) y
que no salgan del pueblo y si van a otro, tengase el nombre del ayliu y
curaca respectivo para asegurar el control (No 136) y que los indios no
usen sobrenombres de luna, pájaros, piedras, rios o serpientes (No 140)
Luego León Pinelo se refiere al Sínodo de Lima de 1613, celebra-
do por el arzobispp Lobo Guerrero, en cuyo libro 1, cap 6 se hace una
sintesis de lo que lian de hacer los curas para extirpar la idolatría
Tambien se refiere a reales cedulas de 1555, 1574 y 1619, a los tratados
que sobre el tema han hccho pcrsonas celosas y a que el desarraigo de la
idolatria es "e! motivo principal de conservar el colegio de hijos de
caciques del Cercado y la casa de reclusion de los que vienen condenados
por idólatras".
Al andizar las causas dz la persistencia de 12 idolatría, el protector
señala tres: que los curas no saben bien las lenguas indígenas, que los
templos estan poco cuidados y que la venta de vino es la causa principal
de que vuelvan a sus ritos gentíiicos, pues como dice el Segundo Concilio
Limense: "No habrá firmeza en la fe de Jesucristo en esta tierra, entre
tanto que los indios no fueren refrenados en este vicio' ' de borracheras".

Finalmente el protector cree que hay exageración en el diagnóstico

de Padilla:

"Pero, sin embargo, se debe ya delimitar más lo que en este punto

sienten los indios de este reino: porque religiosos graves que izan
discurrido por las provincias de arriba y de este arzobispado, afirman
que los iddatras eran aborrecidos, que íos acusan, teniendo noticia
de ellos y de sus liechicerías; y los más indios se ajustan a los
documentos y enseñanzas de sus curas, y lo reparan, si faltan en
ella y piden que les den otros. De suerte que el haber algunos
idólatras en lugares retirados, no ha de ser bastante para infamar
todo el lugar, ni la mayor parte, pues sedo un indio, dos ni más
no es serlo el pueblo
Y es argumento considerable en favor de los indios, los pocos que
se envían a la reclusion del Cercado, con causas de idolatras, y que
es menester que los visitadores que salen, penetren lo más escondído
de la sierra y Llanos para procesar reos de este crimen con
verdadera probanza; y no siempre lo es encontrar Cerros, y en
partes ocultas ídolos, sepulturas y mochaderos, porque pueden estar
allí de antiquisimo tiempo, sin noticia de los indios presentes, como
sucede en las huacas que hoy pocos saben de ellas, siendo cierto
que las hay.
De que se infiere que, aunque es justísimo velar sobre este punto ...,
todavia se debe tener mejor concepto de los indios, para no in
famarlos generalmente, pudiendo el mal nombre que le ponen de
idolatras ocasionar detrimento que los desaproveche"58,

En síntesis, el protector general piensa que no puede infamarse a la

mayoría de los indios como idolatras, porque las causas de idolatria han
disminuido, siempre se trata de personas concretas y no de pueblos, el
numero de indios enviados al centro de re-educación que tenían los
jesuitas en el Cercado es muy pequeño, las huacas que se descubren con
frecuencia son simples s u p e ~ v e n c i a s del pasado y no son ya objeto de
culto y finalmente los indios están tan cristianizados que, cuando los
curas no cumplen con su deber, eiios exigen del obispo buenos curas que
los instruyan, como se ve en los "capítulos"

3. Culto y Sacramentos

Pasando ya a este tercer gran capitulo del debate, conviene notar

que como en este punto el éxito de la cristianización fue mayor, porque
es mas fácil imponer un sistema de ritos que un sistema de creencias, las
críticas van a ser menores. De las cuatro dimensiones de un sistema
religioso -creencias, rituales, formas de organizacion y normas éticas-, las
mas extemas, rituales y formas de organización, son más fáciles de
imponer, al mismo tiempo que son las más permanentes, en cuanto que
pueden reinterpretarse, Los participantes en el debate van a referirse en
este capítulo al culto público en sus diversas formas y en especial a cada
uno de los sacramentos.

a) Padilla

Sólo se refiere ai sacramento de la confirmación: "mueren

innumerables (indios) sin el santo sacramento de la confirmación", porque
los obispos no hacen visita pastoral; según el alcalde del crimen "hay
provincias que ha cerca de cincuenta años que no llega prelado a ellas y
muchas más de veinticuatro" y eso ocurre en todo el territorio de la
audiencias, porque ni el arzobispo, ni los tres obispos salen de visita59.

b) Villagómez

Responde primero r: Pasa, pero luego se refiere a !as crítiar de

Francisco de la Cruz. En cuanto a la administración de la confirmación,
comienza Villagómez informando al rey sobre su trabajo en la diócesis de
Arequipa, a pesar de que "antes de un mes de mi llegada, caí muy malo
de la hijada, achaque casi continuo que tuvo mientras estuve en aquel
obispado y por ocho o nueve veces me puso a la muerte". Hizo una
visita pastoral en que recomó todas las doctiinas durariie unos catorce
meses. Despues del sínodo diocesano:
 "volví a visitar de nuevo otra vez el obispado después de pascua de
resurrección en que me detuve hasta fin de junio de 1640, en que
llegué muy malo a un pueblo de indios de buen temple, habiendo
perdido un oido totalmente por el rigor de las punas que había
pasado, y allí a fines de septiembre tuve la nueva de mi promoción
a esta santa Iglesia, con que hube de volverme a Arequipa, habiendo
andado e n esta visita casi 300 leguas, y en todas estas
peregrinaciones confirmé a todos los no confirmados que halle en
los pueblos, y también a muchos de los que encontraba en los
caminos, deteniendo para ello la prosecucion de mi viaje" 60

Esta '6administración ambulante'' de la confirmación refleja lo convencido

que estaba Villagómez de la necesidad de confirmar, Pero a su llegada a
Lima, un nuevo deterioro de su salud (dolores de estomago, ictericia,
cuartanas con "grandísima melancoha hipocondríaca" y "vagidos que me
duraron mas de cinco años, imposibilitándome de ponerme a caballo")
impidió que no pudiese hacer su primera visita pastoral, fuera de la ciu
dad y de dos leguas de su contorno, hasta la pascua de 1646, en que
las provincias de Chancay y Santa y parte de las Checras, Ca-
jatambo y Huaylas. Nuevos achaques en su salud impiden al a~zobispo
volver a salir enlos siguientes once años, entre 1646 y 1657 en que
escribe al rey,
Después de usar el lenguaje de los hechos, Villagómez acude al de
las justificaciones: a) la confirmación "es para fortalecer en la fe a los
que la reciben, no es sacramento de necesidad, sino de grande con-
gruencia"; b) el primer arzobispo de Lima, Jerónimo de Loayza, en su
episcopado de 36 años y el tercero, Bartolomé Lobo Guerrero, en el suyo
de 14 años no salieron a visitar y confirmar sino sólo en los alrededores
de Lima; c) los siete obispos consagrados por Villagómez han aprovechado
sus G j e s para administrar la confumacih61.
Con relación a las críticas que Francisco de la Cmz hace en su
"papel" de 20 de julio de 1657 sobre la administración de los sa-
cramentos, Villagómez responde en su carta de 20 de noviembre de 1664:

"En cuanto a decir que en algunos pueblos ha poco que se les da

la comunión a los indios, habri 28 ó 29 años que, siendo y o
obispo de Arequipa hallé un solo cura de este parecer, sobre lo
~ual.., lo castigué competentemente, pero aquí no he haliado a
alguno que falte a dar a los indios la comunión, pidiéndola, si bien
 elíos srieler, pedirla pocas veces entre año
En cuanto a faltarles a los in&os enfermos los sacramentos y a los -

niños e! de! bautismo por ausmcia de sus curas. ha sucedido pocas

veces y raha vez por culpa de 107 curas. sino por no haber sido
avkdos con tiempo por los ficaies de los indios o por los pa
rientes $e los enfermos y niÍíos
Decir que les parece a cura< que cumplen con confesar a los
enfermos y los dejan, no se que haya cura de los mios que tal
haya imaginado, porque todos son doctos y saben bien la obligación
que tienen" 62

c. De la Cruz

El dominico hace una dramática descripción sobre la recepción de

los sacramentos para los indios, a la cual acaba de responder en parte el
arzobispo. Comienza por la confimación, por la importancia que esta
tenia para fortalecer la fe de los indio&, pero luego se refiere a casi
todos los sacramentos (buatismo, penitencia, eucaristía y unción de los
enfermos):

"No se ha cuidado hasta hoy de las almas de estos pobres.indios,

porque siendo mas necesitados de la finneza de la fe que causa la
confirmscion, generalmente les ha faltado y falta este sacramento,
porque los señores obispos no visitan, ni aun confirman a los que
estan en los pueblos donde asisten; en lo que he visto pocos han
visitado de los (obispos) que han fallecido; en muchas partes de este
reino no ha visto obispo, ni visitador eclesiastico secular o regular.
yo llegue donde nunca habla llegado.
El sacramento de la eucaristía ha poco tiempo que se practica El
darsele el ole0 muchas veces falta, ausente el cura, que parece que
cumple con confesar al enfermo y dejarle: los que se mueren sin
confesiün y sin bautismo son innumerables
Hoy, en pocas iglesias de cierigos hay sagrdaios, en E l el Santisimü
Sacramento y antes, en ninguna, y donde esta, con poquisima de-
cencia, que fuera menos malo no estuviese sin luz o con luz de
sebo, ni l h p a r a , ni otra reverencia; si bien que he visto entre estos
descuidos algunos curas sin ellos, que tratan este misterio con mucha
reverencia, pero son pocos; y a este respecto lo demas del culto"
64 :
Para el dominico la causa de muchas de estas fallas esta en el gran
tamaño de las doctrkas y en la diGcultad de la comunicación:

"Aunque el cura sea cuidadoso, no es posible, por tener uno mu-

chos pueblos y distantes; hay doctrinas en que tienen en 18 y 20
leguas anexos de asperísimos caminos, que ir una vez en el aío es
difícil y admiro que hubiese yo entrado en uno que toca a mi
orden; y son muchas las de otras religiones y clt%gos de este in- .
conveniente : no oyen misa casi todo el año, no se diferencian hoy
de la gentilidad" 65

d) Leon Pinelo

El "cristiano nuevo" inicia su respuesta a Padüla diciendo que "ca-

tolica verdad es que la confimaci0n, segundo sacramento de la Iglesia, se
llama así porque confirma al hombre en nuestra santa fe católica9', que
los indios la necesitan mas "para que con más fortaleza se olviden y
retirgn de sus ritos gentilicos9', y que los obispos "es forzoso que no
siempre puedan salir a lugares distantes y muy cierto que tendran jus-
tísimas causas de impedimentos de d u d - y otros"; y como su voz no es.
la del profeta que denuncia, sino la de un miembro de la Junta de alto
nivel, nombrada por su majestad para resolver el problema, presenta la
solucion de que algunos religiosos puedan ser ministros de este sa-
cramento, como ya ha sucedido con los franciscanos Dionisio de Ore y
Bemardino de Torres y se basa en las bulas de Adriano VI "Charissimi in
Christo filii", de 1522 y en Leon X "Alias felicis recordationis", de 1621
y concluye: "si las dichas bulas han tenido alguna derogacion, sirviendose
SM de interponerse con su Santidad, para que las vuelva a conceder, seria
proporcionado remedio al daño que se representa en dicha carta"66
Ya se vio que para Leon Pinelo una de las causas por la que los
indios conservan sus idolatrias es el poco reparo y aseo que tienen mu.
chas iglesias Al desarrollar este punto el protector general se refiere a la
disminucion de rentas para la "fabrica" del templo como consecuencia de
la baja de la población, y denuncia una ~ ~format 2 de explotacion que se
había introducido con ese pretexto'

"(el poco reparo y aseo ) ha llegado a ser tan grande, que si los
 mismos indios con sus cortos caudales no las reedifican y compran
lo necesario, están con gradísima indecencia, respecto de que ni lo
que pertenece al Ramo de fabrica, ni la cuarta parte de la renta de
los enconmenderos, ni las sobras de doctrinas es ya suficiente para
la disminución a que han llegado los pueblos Y de aquí han to-
mado ocasión los que no alcanzan indios para tenerlos y otras
personas para venderlos, y es el caso que persuadan al cacique, go
bemador o segunda persona que envíen un indio que dé memorial
en el gobierno, diciendo que su iglesia está caída y falta de or-
namento y que se reserven de mitas 15 ó 20 indios por 2 ó 3
años, para poder acudir al reparo. Despáchase la provisión que
llaman ordinaria de fábricas, para que informen el corregidor y el
cura, y éstos dicen que no hay otro medio, sino el de dicha re-
serva; y si se concede, alquilan (claro está que serán los caciques) o
los venden en cien pesos por año, el tiempo que dura dicha reserva;
y en cumpliéndose, piden prormgación, con decir que no se han
podido juntar los materiales tan presto y dan otras excusas, con que
gozan el trabajo y la repartición de dichos indios los que los com-
pran y la Iglesia está siempre necesitada de todo; y luego que el
Protector general tuvo noticia de este fraude, habrá tres años
poco más o menos, empezó a contradecir dichas reservas, y ya se
niegan casi todas y algunos curas se lo han agradecido7'67.

Aunque el Protector ve la necesidad de acabar con ese tipo de

fraudes, reconoce que "imp@a mucho que se dé forma de socorrer a las
iglesias, que necesitan de reedificación y ornamentos", porque los indios
"desamparan sus pueblos en viendo que se les cae la iglesia, y que se
reducen, si se redifica", lo cual refleja el papel de centro nuclear que ya
desempeña el templo en la vida del pueblo-reducción68.

4. Agentes de pastoral

Bajo este cuarto y Último capítulo del debate voy a presentar la

opinión de los cuatro panelistas en tomo al papel desempeñado por los
agentes de pastoral, es decir los obispos, los visitadores y los doctrineros
tanto seculam como religiosos. Los agentes constituyen el nivel del sis-
tema religioso más vulnerable, porque ordinariamente las personas son
peores que sus ideas y porque algunos de los ministros estaban em-
barcados en formas coloniales de explotación y la mayoría tenía, para los
indios, el mismo color de la piel y el mismo tono de voz que sus
explotadores. Por eso, en este punto va a haber más críticas que en los
otros puntos del debate. Escuchemos otra vez a cada uno de los pa-
nelistas:

a) Padilla

1. Primero se refiere a los obispos, a los que acusa sobre todo de

no visitar personalmente a sus feligreses y sugiere al rey que, a los que se
"excusaren de hacerlo por su edad o poca salud,.,, mande VM ponerle
,coadjutor de buena edad, porque la mayor parte de los obispos de este
reino es de caminos muy doblados: las rentas son sobradisimas y par-
ticularmente las de los arzobispados, que pasan de 60 mil pesos al
fio"69"
2. Luego el alcalde del crimen hace un cuadro sombrío de los
visitadores:

"Que no son todos los visitadores que se nombran para ministerio

de tanta importancia, personas de canas y Ietrzs, y vida ejemplar y
que sepan la lengua general de los indios, y que algunos se nombran
muchachos sin ordenar por dependencias de parentesco u otras
recomendaciones, que eso sólo para que se aprovechen como lo
hacen. Que los más visitadores no van tanto a remediar las culpas y
excesos de los doctrineros como a sus conveniencias e intereses y
así, en contentando al visitador, queda el doctrinero libre y aunque
se quejen los indios".

Para confirmar su afirmación recoge Padilla el caso de un visitador de

Conchucos, quien "las mismas peticiones que le habían dado los indios
contra su doctrinero, se las había dado al doctrinero y permitió Dios no
acabase la visita, porque murió en ella". Luego seaala algo más grave: que
las causas que entablan los buenos visitadores contra los malos doctrineros
"no se expiden en los juzgados eclesiásticos con la brevedad que debieran
y muchas se quedan sin determinar.,., con lo que los doctrineros se
quedan como de antes".
 Para remediar esta situación l'addla propone al rey que los vi-
sitadores sean sacerdotes, mayores de 40 años, de virtud y letras y que
sepan la lengua general de los indios 70.
3. No es mejor la imagen que Padiila présenta de los docb-iiieros
seculares, sobre todo por la enumeración de algunos abusos, como es-
tipendios excesivos por el culto o ciertas formas de trabajo personal de
los indios en propio provecho:

"Obligan muchos doctrineros o los más a que, en muchas fiestas Al

aíío, ofrenden los indios en las misas, dándoles a besar el manípulo
y con apremio si no lo hacen, quitándoles en las mismas iglesias
prendas, que son las más veces las mantas o ropa que traen puesks,,
sin reservar hombres, ni mujeres.
Los días de finados, o por costumbre o por la fuerza, les obli~ima
que hagan obsequiosa sus difuntos y ofrendas, que todo es para los
doctrineros y esta es la cosecha de ellos.
Consumen en los entierros las cortas alahajas que dejan, aunque
dejen hijos y mujer, en pozas, vigilias, ofiendas y misas, y esto
aunque el indio muera sin que ellos So liayan sacramentado, ni
liallándose a su entierro, sino que le hayan enterrado los demás
indios.
En las provincias en que hay obrajes, que son muchas, llevan los
muchachos de seis años arriba a los dichos obrajes a hilar, sa-
cándolos de los pueblos, cuando no están en ellos y ocupandolos
todo el tiempo que debieran tener para aprender la doctrina
cristiana y aun para criarse, porque es el trabajo ex~esivo"~1.

4 Peor es todavia la imagen de los doctrineros religiosos Las fallas

que seíiala el alcalde del crimen son: el corto tiempo de permanencia
(porque se les dan por "cuatro años, de capítulo a capítulo,
corto tiempo para tener amor a sus feligreses y como padres espiritides
conocerlos"); muchos religiosos graves como Maestros o Lectores reciben
la doctrina como titulares y luego la sirven por medio de un sacerdote,
del que reciben un porcentaje de las rentas; las doctrinas son un medio
para financiar los conventos y aun para resolver problemas familiares de
los fraiies (porque "van muchos reiígiosos a las doctrinas, por socorrer a
las madres viudas y a las hermanas pobres, y muchos juzgan que es esta
 la ocasión de haber tantos religiosos en las Indias"); los visitadores
rziigiosos también se enriquecen en las doctrinas, pues reciben de los
frailes doctrineros cantidades señaladas y "los más vicarios generales en
cinco años de sus oficios salen con gruesos caudales"72.
Padilla no duda en dar nombres concretos y la fuente de su
información, aunque luego diga: "excusará el referir a VM lo que
toca a religiosos doctrineros, por no concitar los ánimos de personas tan
poderosas", y recuerda una información que ha mandado al rey en 1656:

"Un solo religioso de la Merced, nombrado Fr. Juan Vara, tiene en

una doctrina en que está 70 tomos de hilar y hacer ropa de la
tierra; y después he sabido de quien me dio entonces la noticia, que
es el Lic. Francisco Gamarra, cura de la catedral de esta ciudad,
varón de vida ejemplar, que fue visitador de aquella provincia, que
los 70 no eran sino 160 en diferentes pueblos, con que es imposible
que muchachos varones puedan acudir a la doctrina cristiana. Y así
me dijo también el dicho Lic. Francisco Gamarra que examinó los
indios y que ninguno le supo decir el pater noster, Todo lo referido
sale del sudor y sangre de estos pobres indios7'73-
Por todo esto el alcalde del crimen señala una serie de requisitos
para recibir y retener una doctrina: ser de cuarenta años cumplidos,
"porqbe ináS.: se enseña y persuade con el ejemplo que con las palabras,
particularmente a la corta capacidad de esta gente"; no tener haciendas
propias o de sus conventos en las doctrinas, en particular obrajes, tomos,
telares y ihorrSlos; al doctrinero que no enseñare el catecismo, debe
quitársele irremisiblemente la doctrina; fuialmente, las doctrinas de los
religiosos deben entregarse a los sacerdotes seculares 74.
Pcro, a pesar del Último punto, Padilla piensa que el remedio "más
eficaz" es que en cada provincia se dé una doctrina a los jesuitas y
amontona razones en favor de su propuesta: los jesuitas se dedican sobre
todo a la enseñanza de la juventud y así, siendo adoctrinados los indios
desde niños, no habrá la grave ignorancia de ahora; además los jesuítas
envían continuamente misioneros, que hablan perfectamente el quechua, de
dos en dos, a las diferentes provincias para predicar y confesar a los
indios, fruto que ahora se multiplicaría por la continua presencia; ademas
será unestímulo para los otros religiosos y una "emulacion que muchas
 veces pueden más para esto que la obligación propia"; los jesii'tas son 10s
únicos que atienden a los indios que vienen al hospital general. Pero la
razón más importante parece ser el éxito que las jesuitas tuvieron en su
doctrina de Juli, Como es sabido, la Compañía de Jesús a su llegada al
Perú en 1568, la Última de las grandes órdenes religiosas, se opuso a la
pastoral de doctrinas que tenían los demás religiosos, por considerar el
aislamiento de las doctrinas un peligro para la vida religiosa de sus miem-
bros y porque las d o c t ~ a sestaban bajo el control de los españoles,
quienes n o sólo las gravaban con el tributo y la mita, sino que las
convertían en el escenario de sus granjerías y demás formas de ex-
plotación colonial Frente a ese modelo de "doctrina* los jesuitas pro-
ponen el modelo de "reducción" como el de Juli, donde se trata de
salvar la cultura indígena y prohibir la presencia española, y preparan así
el niodelo de "estado indígena" dentro del estado colonial, que van a
desarrollar en cl Paraguay algunos de los jesuítas que inician su trabajo en
Juli. Padilla resume la experiencia de Juli en estas palabras:

"La experiencia ha !mostrado que en las pocas doctrinas que estos

religiosos tienen, no sólo están instruídos los indios en nuestra santa
fe, sino :también en el culto divino, siendo muchos músicos y
cantores, y en lo político sabiendo leer y escribir"75.

1. Ya se vio, en el apartado sobre culto y sacramentos, lo que dice

el arzobispo sobre el sacraniento de la confirmación y sobre las di-
ficultades de los obispos para hacer las visitas pastorales. Por eso está de
acuerdo con don Juan, quien en su carta al rey le recuerda que Santo
Tonbio le pedía mandara siempre obispos "mozos", porque la juventud
del obispo es una cualidad necesaria para realizar la visita de la diócesis
por caminos tan difíciles, pero observa que "mi tío y yo habemos sido
los prelados más mozos que habemos pasado acá y si en él se logró
dicho intento (de hacer la visita pastoral) por más de 24 años que tuvo
este aizobispado, yo también pensé lograrle a su imitacjóri, si no hubiera
sido impedido"76. Y aprovecha la oportunidad para recordar el problema
de las largas sedes vacantes a la muerte o promocion de alguii obispo, en
cuyo caso gobierna el cabildo eclesiastico no siempre unido y que es la
causa de mayores excesos, como ya se lo escribio al rey en carta de 20
de mayo de 164277;
Pero el arzobispo no esta de acuerdo con PadiUa er! que haya
"provincia de este reino, que ha mas de 40 años y muchas ha más de 20
que nos las visitan prelados" Es cierto que la provincia de Chachapoyas,
que visitó Santo Toribio en 1604 no ha vuelto a ser visitada por los
obispos de Trujillo por estar impedidos, pero en los demas obispados de
las provincias eclesiástica del arzobispado de Lima no ha ocurrido lo que
dice don Juan y en cuanto al territorio mismo del arzobispado "mi an
tecesor inmediato lo visito y confirmo todo por su persona, poco antes
de su muerte y muchas partes de el dos veces, y despues en mi tiempo
se ha hecho lo que ya he referido-78
Tarnbien rechaza la acusación de que las visitas acarrean muchos
gastos a los indios por la atencion que exigen el obispo o visitador y su
séquito, Ya en 20 de mayo de 1642 escribía al rey:

'Tres veces visité el obispado de Arequipa en ocho años que go

beme. La primera fue por el Lic. Alonso Gutijrrez de Luna, be-
neficiado que es al presente de la ciudad de Arica, y no fueron con
él más del secretario, un oficial y dos esclavos y así no pudo haber
gastos de prejuicios y de su proceder no hubo queja en todo el
obispado La segunda vez visité yo en persona y solamente llevé
conmigo al secretario y a un capellán, con quien confesarme y que
juntamente servia de intérprete para lás pláticas y sermones y para
el examen de los testigos, y otro criado que hacia el oficio de
fiscal y de escribiente para las confirmaciones y para otros mi-
nisterios de Ia misma visita y tres esclavos, que cuidaban de la ropa
y de las mulas, y nunca llevé camarico, ni por él permiti que se
me diera de comer a m í ni a mi gente más de tres platos muy
comunes. Y la tercera vez salí tambien a visitar, habiendo perdido la
salud gravemente pi;es de ello aun estoy padeciendo dos años por
los rigores de los temples y también de los mismos caminos, fué
fouoso hacer alto y envié algunos visitadom a los lugares co-
marcanos, quedando yo a la mira de lo que iba haciendo, así para
 que me pudiesen consultar lo que se ofreciese, como para que, si
hubiese quejas, fuese facil enmendarlas y poner remedio, y no hubo
ninguna demostración" 79.

Y sobre todo rechaza la afirmación de Padilla de que "el no cuidar los

obispos principalmente de la enseñanza de la doctrina y de hacer visitas
por sus personas es la causa principal del dicho daño y de no acabarse
de extirpar la idolatría y de otros graves prejuicios que padecen los in-
dios", porque en cuanto a la instrucción cristiana "no es posible de-
tenernos los prelados personalmente a enseñarsela en las vistas, ni in-
fundirsela por las confirmaciones", sino que el obispo sólo puede elegir
los mejores doctrineros y vigilar que cuniplan bien su oficio. Y en cuanto
a las posibilidades del obispo para aliviar la explotación colonial de los
indios, Villagómez es poco optimista:

"No alcanzo a entender cuales son los demas (perjuicios) que

podemos los prelados remediar en las visitas o en las confirmaciones
y no se haya remediado. Porque los demás solamente tocan a los
malos tratamientos que les hacen de ordinario sus corregidores, en-
comenderos y caciques, los obrajeros, los mineros y los estancieros,
los trajineros y los chacareros y, de pocos años a esta parte, los
que en sus pueblos han comprado tierras y sus esclavos Todo esto
no pertenece a nuestro fuero, ni nos toca más que dolernos de ellos
y de pensar que cualquier remedio que se trate de poner, no so-
lamente ha de ser ineficaz, sino que se les ha de convirtir en mayor
perjuicio suyo por parte de los ministros inmediatos que lo
hubieren de ejecutar, sino es que vengan ángeles del cielo para ello"
80.

Pero, a pesar de pensar que "todo esto no pertenece a nuestro fuero", el

arzobispo tomó el partido de los indios en repetidas ocasiones, como en
su extensa carta al rey en 1661, con ocasión de pedirle Felipe .N
su parecer sobre la mita. En dicho documento, que no he podido
consultar personalmente, pero que el padre Vargas Ugarte sintetiza en su
Histona de la Iglesia 81, el arzobispo señala las causas de la disminución
de los indios (maltratos de los corregidores, venta de las tierras in.
dígenas ) y describe los abusos de la mita de Huancavelica
No se refiere Villagómez en su carta de 21 de julio de 1657 al
espinoso tema del "obispo coadjutor", aunque tanto Padilla como el
virrey tocan el tema Este en su carta de 6 de julio del mismo año
escribe: "no me parece que seria medio desproporcionado que VM se
sirviese de poner un sustituto al arzobispo, consagrado como obispo de
anillo, para que pueda suplir sus faltas en las visitas que requieren asis-
tencia personal, confirmando a los indiosn82. Parece que en este punto
Villagómez se resistio todo lo que pudo, pero llegó a proponer a tres
personas para obispo de anillo, no para coadjutor, y excluyendo a
Francisco de la Cruz; de hecho ninguno de los obispos auxiliares de Lima
designados sucesivamente (el mercedario Fr. Antonio Vigo, el maestrescuela
de la catedral Blas de Aguinaga y el agustino Nicolás de Ulloa) llego a
ejercer su cargo con Villagomez 83.
2 Sobre los visitadores comienza el arzobispo transcribiendo las
cualidades que se les exige en la "instrucción de visitadores":

"El visitador atienda a que lleva nuestro cargo y cuidado pastoral, y

que por eso hemos puesto mucha atencion en elegir para ello su
persona por tenerle. por hombre entero y de buena vida y su-
ficiente en la ciencia necesaria y práctico en las materias ecle
siasticas, y que no pretende ni desea doctrina de indios, y que,
aunque se la den, no la aceptará y menos las de aquellos contra
quienesha de proceder. Y deseando que nos salga vana la con-
afianza que de él hacemos en liaberlo elegido, le encargamos que en todo
proceda a quitar y desarraigar los vicios de los fieles , ocupandose
en predicar, exhortar y corregir y refomiar lo que convenga.. y
proceda con toda rectitud y fidelidad, sin aceptación de personas y
sin que haya fraude, colusión o cohecho, por sí ni por interpósita
persona Y en todo tenga el visitador mucho rccato y cuidado de
que las culpas se castiguen, según la calidad y manera de ellas y no
oculte proceso alguno, ni disimule en manen alguna delito que ha-
liare, ni deje de remitir a nos o a nuestro provisor enteramente las
causas de los delitos graves de los curas, so pena de excomunión
mayor ipso facto, reservada a nos la abs~lución'~ 84

Luego nombra a los 17 visitadores que ha tenido 85, i d k a n d o el cargo

principal de su curnculum vitae; así eran 4 capellanes, 3 vicarios, 3
canónigos, 2 rectores de san Marcos, 1 cura de una parroquia de Lima, 1
c z ~ a i i e r ode Santiago y 3 personas de toda conE3nza El resultado global
fue bueno, pero añade el arzobispo: "porque de algunos de estos seis
ultimas tuve y verifique algunas relacionzs de poca prudencia en sus pro-
cedimientos, los retraje luego con todo recato y n o han vuelto ni
volverán más a visitarn
Con relación al conocimiento del quechua, el arzobispo califica a 6
de '%excelentes lenguaraces" (entre ellos 2 catedráticos de quechua en san
Marcos), y a 3 de '"bastantes y aprobados" y a 6 que n o sabían
quechua, "por haber hallado en ellos para el dicho oficio otras buenas
partes de mucha más importancia que la de la pericia en la lengua, que
no ea tan necesaria como dice don Juan", porque todos entendian algo y
porque todos los visitadores deben llevar consigo o nombrar en cada
pueblo interpretes de lengua 86
3 Sobre los docbiner=os el anobispo recoge la propuesta de Padilla
que "al doctrinero que faltare a la enseñanza de la doctrina se le quite",
pero dice que e1 n o puede apartarse de las normas del Concilio Limense
20 que obliga a los curas sólo a la enseñanza de los indios y a oir sus
confesiones por sí o por otro (parte I r a , cap 81) y a aprender la
lengua, bajo pena de pérdida de parte del salario (parte 2da., cap. 3) y
concluye que sobre esto "no se ha hallado en las visitas cosa considerable
que remediar" 87
Para presentar al rey la distribución de las doctrinas en el dilatado
arzobispado de Lima (que comprendía los seis departamentos centrales del
país, Ancash, Lima, Ica, Huanuco, Pasco y Junin, con unos 190 mil
k m 2 ),Villagómez envía una extensa carta de 2 0 de noviembre de 1564
88 La detallada información puede resumirse eri el siguiente cuadro:
 DOCTRINAS DEL ARZOBISPADO DE LIMA 1 6 6 4 .
,
Distanck Peligresea N o de Feligrs es Distancia a Doctrineros
a
Lima (legua
cabecera
-
anexo: anexos
-
sec
-
- 15

C:Sn:
4Sarit:i
17
21.1
38,2
3
35
8
3
8
5
5 Cajiitambo 39.9 64 11
6.Huaylas 62.7 26 9
7 Conchucos 75.6 35 1o
8 Huanialíes 80.7 40 5
9 Huáiiuco 51. 3 2
10 Tarmay
Chinchacoclia 41.9 68 11
11 Jauja 46 .5 11
12 Huarochirí 16.4 41 11
13 Canta 20. 54 3
14 Yauyos 36.4 25
15 Cairete 26.5 S 5
16 Ica 51.0 4 13

Totale 1 159 i22

 Sobre este cuadro se pueden hacer las observaciones siguientes:

a) la población total entre cabeceras y anexos (sin contar la ciudad

de Lima, ni el corregirniento del Cercado) es de 106.608 feligreses. Este
témino se refiere de ordinario a las personas adultas, hombres y mujeres.
Pero, a lo largo de la relación, el arzobispo usa expresiones diferentes
("indios casadosyy, "indios con sus hilias", "almas"), por lo que no
resulta fácil llegar a números exactos, sobre todo si se tiene en cuenta
que el arzobispo parece utilizar cifras aproximadas. Un ejemplo: "Santo
Domingo de Huari dista de Lima 75 leguas, tendrá 35 indios tributarios a
cargo de un cura religioso de Sto. Domingo con otros tantos españoles y
mestizos y se& otras dos partes de mujeres y de personas de menos
cuenta Tiene un anexo limado Yaquia, distante tres cuartos de legua,
con 31 feligreses tributanos y los demás (menos los españoles y mestizos)
dos tantos más. Tiene un obraje llamado Acopalca con 50
indios7'89. Por consiguiente, si se quiere conocer la población real del
anobispado, habrá que multiplicar la cifra total de arriba por 3..
b) La distancia de la cabecera de la doctrina a sus anexos da un
promedio de poco más de tres leguas. Hay que notar que no se han
tenido en cuenta para el cómputo unos pocos anexos de la ceja de selva,
porque significarían una deformación del promedio de la respectiva
doctnna: por ejemplo, en la doctnna de Caxamarquilla (Huailas), el anexo
de Pampas a 21 leguas, en la de Chavín de Pariarca (Conchucos), los de
Chipaco, Aucatagua y Mosón, a 14, 17 y 19 Ieguas respectivamente, los
de CoUán y Chanchamayo, a 18 y 22 leguas de Acobamba (Tarma), etc.
Pero, en general, a pesar de los caminos, la distancia de los anexos era
relativamente pequeña. De hecho Villagómez no cree que haya que hacer
muchos cambios y se limita a sugerir al rey anexar algunos anexos a
otras doctrinas o reducir la población dispersa de otros anexos.
c) La mayor parte de la población es indígena; sólo en varios
corregimientos de la costa se habla de grupos negros y en los pueblos
más grandes de españoles y de mestizos
d) Entre los religiosos, los dominicos son los que tienen el mayor
número de doctrinas, especialmente en los corregimientos de Yauyos,
 farma y Huaylas, mientras que mercedanos y franciscanos estin más
repartidos; los jesuitas tenían imicarnente la doctrina del Cercado,
donde funcionaba un colegio para hijos de caciques y una casa de
,reducción para "hechicer:>~" sancionados en las' campañas de extirpa -
cih.
4 Findmente sobre los dochineros relig.osos, el arzobispo expone su'
posición en una larga carta de 26 de febrero de 1668, respondiendo a
dos reales cédulas de 25 de febrero y 26 de diciembre de 1665, en las
que el rey le consulta sobre la conveniencia de que las doctrinas del
arzobispado que están atendidas por religiosos pasaran al clero secular. En
el informe del mismo arzobispo ya se vio que en 1664 había en las 159
doctrinas del arzobispado 111 clérigos y 78 religiosos y que 62 doctrinas
(39.2 010) estaban atendidas por religiosos. La opinión de Villagómez
sobre este punto es interesada, porque los religiosos estaban mucho menos
bajo su control, por depender sólo de sus propios superiores religiosos en
toda la disciplina interna. Por eso, en la carta que se va a exponer,
Villagómez abandona su postura defensiva y toma el tono profético de la
denuncia de Padilla o de Francisco de la Cruz. Las razones aducidas por
el arzobispo para que las doctrinas pasen totalmente al clero secular son:
a) hay muchos clérigos, bien formados, con títulos académicos y
Giestros en la lengua de los indios, que ven frustrada su carrera porque no
hay doctrinas suficientes para todos, "sucediendo muchas veces el
oponerse aun a doctrinas muy tenues más de veinte clérigos doctos y
virtuosos y, como el curato a que se oponen le viene a tener uno solo,
quedan los demás desalentados..., de que también resulta el retraerse
muchos de la inclinación de servir a la Iglesia. .y a muy pocos años, si el
daño no se ataja, faltarán o p e r a r i o s 7 ~La
~ ~ .sección de concursos del Ar-
chivo Arzobispal de Lima con las largas listas de opositores para cada
curato vacante en estos años confirma la observación de Villagómez, pero
no hay que olvidar que en la estructura burocrática eclesiástica el
sacerdocio se concibe como una carrera donde se puede ir pasando por
doctrinas más fáciles o con mejores rentas y así, cuando vacaba una de
estas doctrinas, muchos doctrineros se presentabm al concurso;
b) como los curatos no se dan a los reli@@as s o r concurso,. sino por
simple voluntad de los superiores, los religiosos "de mayor suficiencia de
letras ordinariamente los aplican a las lecturas y magisterio. y otros
oficios de la orden y así ordinariamente los que se acomodan en 1s
doctrinas ...no son sujetos en quien concurren juntas letras con la pericia
del idioma", Más aún con frecuencia hay en el otorgamiento de la
doctrina motivos menos limpios, "según sus dependencias e intercesiones
de los que han intervenido en sus capítulos...y -añade Viilagómez- estoy
informado.,.que las pingues doctrinas sirven para que tengan en ella grue-
sas pensiones, dándolasA que más crece la paga de ella o la hace con
más puntualidad" 91.
>

c) la experiencia ha demostrado que no basta para promover a 10s

más dignos ni el examen de los regulares por el obispo, ni la elección
por el virrey de la tema propuesta por el prelado religioso, porque "ante
el obispo sólo parece a examinarse un religioso, el que ya su superior
tiene destinado" y el virrey no puede 'kfomarse de oficio, pues
habiendo de ser precisamente de algún regular que sepa de su suficiencia
y costumbres, ninguna ha de ir en contra de la voluntad de su pre-
iado"92;
d) los niismos regulares, están de acuerdo en que las doctrinas son
incompatibles con sus Institutos. Así lo declararon los franciscanos en su
Capítulo General de Toledo en 1645 y así lo reconoció el provincial de
los agustinos Fr, Luis López de Solis, quien, a raiz de su visita por las
diócesis de Lima Y Arepipa, entregó a los obispos las doctrinas . agustinas
y no entregó las de otras diócesis, porque no concluyó su vista por ser
nombrado obispo de Quito;
e) no es solución convertir las doctrinas de religiosos en prioratos o
guardianias:

"Esto es nuevo y mayor daño, porque el prior o guardián es dueño

del aprovechamiento de ella y no lo es el cura que se examinó, y
las más veces el prior o guardián no sabe el idioma y le sirve de
vicario o sustituto el examinado sin llevar el estipendio y
obvenciones que les dan los indios, de que resulta el duplicársele el
trabajo y tener que mitar y servir un convento pequeño entero,
cuando sólo pudieran tener y es bastante un cura clérigo"93.

Sobre este punto Villagómez, con sus categorías propias del clero secular
y con su deseo de convencer al rey para que se entreguen todas las
doctrinas a los clérigos, hace un análisis .durode la situación:

"El cura examinado, viéndose defraudado en el fruto de su trabajo,

y el superior, por ahorrar el gasto de sus conventuales, viendo que
su asistencia no es perpetua (como lo es la del cura clérigo), por no
volver desacomodado al nuevo Capítulo y conservar el favor de los
que pueden en él, para volver- a los mismos u otros prioratos y
guardianías o doctrinas, suelen pasar a contratos o granjerías, ,; de
, donde manifiestamente resulta el perjuicio del bien espifihid y
temporal. de los pobres indios, estando en un continuo trabajo y
ocupación de acarrear los géneros de los contratos.., sin tener de
ordinario descanso, ni a veces tiempo para sus sementeras y
obligaciones, resultando de estas mudanzas de religiosos tan
frecuentes el morirse tal vez los indios con las bajadas a temples
diferentes y el sacar y traerse consigo los regulares indios de poca
edad para que les siivan en sus celdas en los conventos de esta
ciudad, de donde pocas veces vuelven a su reducción y se van
despoblando los pueblos"94;

f ) otro problema son "las conthuas visitas de los prelados regulares"

o sus visitadores, que deben ser recibidos por los curas "no solamente en
sus doctrinas, sino en los puestos y sitios y despoblados que a cada uno
toca así de ida como de vuelta, cargando todo el peso sobre los indios".
Con el agravante de la inutilidad de las visitas, porque "si los visitados
son puesto por la voluntad y elección de los mismos prelados que los
visitan, bien se deja presumir lo que se disimulará y los medios con que
conservarán su gracia y se puede colegir de los gruesos peculios que llevan
a España algunos prelados superiores" y porque muchos de los agravios de
los indios nacen de la explotación de obrajes y estancias que son
propiedad de la orden religiosa a la que pertenece el doctrinero y "mal
se presume que los remediará el superior de la religión en cuyo Útil
ceden y así los indios escogen más el padecer que osar quejarse", Y estos
daños no se solucionan con las visitas del obispo o de sus visitadores,
porque los religiosos enseguida se escudan en la cédula real según la cual
ellos pueden ser visitados "sólo en cuanto a curas"95. Por eso Viiiagómez
concluye su carta diciendo:

"A los clérigos, Señor, asiste el derecho y la justicia y su

 administración de ordinario hace ventajas a la de los regulares y se
evitan tantos inconvenientes a la espiritual administración de las
almas, restitúyese el daño causado al estado secular, así por lo que
toca al Real Patronazgo como por la Jurisdicción Real y vasallos,
según que por memoriales impresos se ha representado a VM el año
de 1646 por la Iglesia y clero de la Puebla de los ~ngeles"96.

c) Francisco de la Cmz

El dominico es mucho más parco sobre el tema de los agentes

pastorales. Sobre los obispos, ya se vió a propósito de la confirmación
que, según de la Cruz, "los señores obispos no visitanc., pocos han vi-
sitado de los que han fallecido, en muchas partes de este reino no han
visto obispo ni visitador eclesiástico secular o regular"97. Sobre los
doctrineros piensa el dominico que se dedican al ministerio por interés,
por lo cual los mismos indios "entienden que llamarlos a doctrina y
enseñarlos no es bien de sus almas, sino por granjear el cura lo que se le
debe por ello". Ante estos problemas presenta la solución siguiente con su
tortuoso estilo característico:

"El remedio, Señor, es que los Srs. obispos confirmen, visiten sus
ovejas y el pasto que se les da, sabiendo su idioma, siendo teólogos
(que al indio de nada le sirve el derecho todo),Que los doctrinantes
sean grandes lenguas y teólogos grandes, porque uno sin lo otro de
nada sirve, antes, como acontece, predican errores positivos y fuera
menos mal no enseñar ni saber Examinan a los curas en el
qoncuno en latín y casos morales, que es bueno, mas los indios ni
han nienester esa lengua ni tienen tratos, sino en la inteligencia de -
los misterios de la fe y principalmente en saberlos enseñar en su
lengua. Danles un evangelio que traduzcan en indio que cuando no
lo sepan no les hace falta, más cómo podrá examinar en los
misterios, cuya profesión no es maestro en ellos? Y este examen se
debiera repetir poniendo en acto práctico todas las visitas, con que
se trataría de saber lo que tanto importa, que es muy dificultoso
frasear esta lengua bárbara; para que venga a explicar en propio
sentido el misterio requiere mucho estudio y premeditación para no
erm-.,
 El L c i ~ m i c , porque sujeLos grandes no apliquen a doctrinas, ha
intr!)Jucicio en baja estimación este ejercicio, con que aun saber la
lengua es Ccsprecio y los doctrinantes son los quc menos deben;
serianlo los mejores si no hubiese de haber ascenso eclesiástico, si con.
ning~~nobe dispensase para obtenerlo sin haber servido en este
mii,isterio con aprobación de prelados y gobierno, y habiendo de ser
mérito para honores se administraría con menos interés y más
atenciónn98.

Aquí el dominico repite una idea que ya ha escrito al rey desde el Cusco
en su carta de 14 de agosto de 1656 99: no dar prebendas ni
episcopados sino a los que hubieran sido buenos curas de indios.

d) Lebn Pinelo

1. Con relación a los obispos, el protector general responde a la

denuncia de Padilla de que los obispos no visitan con una frase ambigua ;
"Considerando que todos los sefíores arzobispos y obispos son prelados
dignísimos que continuamente viven con vigilancia y solicitud del remedio
de sus súbditos, siempre entenderá que, 4 no visitan por sus personas sus
obispados, tienen justa causa de impedimiento que los releve" 100-
2. En cuanto a los visitadores, León Pinelo vuelve a tomar su
habitual postura jurídica y observa que "con pena de excomunión y la
absolución reservada a su prelado manda la Sinodal, cap. 27, tit 7, lib 1,
ejecuten los visitadores lo que dispone y como lo cumplan, no hay que
añadir". Para lo cual basta que se n o m b m "personas que de otros cargos
han salido acreditadas y tienen experiencia de indios", sin preocuparse que
sean prebendados, porque estos pueden seguir cobrando su renta el tiempo
que se dedican a las visitas, como lo determina una real cédula de 1535.
Pero luego se asoma a la realidad y dice que los visitadores dan informes
positivos de la mayoría de los curas que visitan y sancionan a los que
encuentran culpables, lo cual prueba que el trabajo pastoral en conjunto
es bueno:

"Que los más que salen dejan aprobados por buenos curas a los que
 visitan lo ha oído decir: pero es grande felicidad que los dichos
curas o b t e n g a liberación, debiendo el que los visita examinar ai
fiscal y a los muchachos que enseñan la doctrina, si la saben bien y
fielmente, si la dicen sin errores o trastocando y mudando algunas
palabras o letras, que hacen el sentido diverso, que con mas cuidado
se debe atender e n la lengua de los indios Si han asistido dichos
curas presentes, cuando los ficales y muchachos enseñan la doctrina,
que sería grave inconveniente fiarla de ellos solos Si procuraran que
sepan los indios la lengua española, en conformidad de lo dispuesto
por el Concilio Provincial 2 0 de 1567 y el 3 0 de 1583 y Cédula de
SM de 2 de m a n o de 1639, con esta distinción, que los muchachos
recen en lengua española y los indios ya mayores en su propia
lengua, y a este fin se manda que tengan escuela y aprendan a leer
y escribir. "101

Pero otra vez el protector se dedica a exponer la legislación existente,

terminando su exposición con esta frase: "defectos que si los hay,
siempre m e m e n condenación mientras el cura no se descargue de ellos",
y deja en la penumbra lo que ocurna realmente.
Es algo más explícito cuando se refiere a la crítica de Padiila de
que los juicios que los visitadores hacen a los doctrineros se eternizan en
los juzgados eclesiásticos y reconoce que "este achaque padecen todos los
pleitos", pero añade que "el protector general ha acudido, según y como
le fue posible, a los que en su tiempo se movieron y acabaron en el
Juzgado Eclesiástico y ante los prelados de las Religiones" y recoge 10
juicios: 4 contra curas del arzobispado (Fernado de Avendaño de
Cajatambo, Juan Gutiérrez Censio, Pedro Quijano de Canta, y el cura de
Chancay, de quien un indio se vino a quejar, "de que le había dado 20
azotes y reconociendo el protector general que habían sido porque
bautizó a un hijo que estaba ya bautizado, con consintió que pasase el
pleito adelante"), 2 contra franciscanos, 2 contra eclesiásticos de otra
diócesis y 2 contra indios, pero León Penelo dice no saber nada de las
causas puestas por el Lic. Frarrisco de Gamaria 102
3. El protector es mucho m í 3 extenso en su hfornie sobre los
doctrineros. Al comentar los abusos concretos de cobros indebidos a qut:
d u d e Padilla, León Pinelo comienza eírumzm~do la legislación existente
al respecto, a saber los capítulos 6 y 7 del título 5 del tercer Concilio
Limense, que prohiben a los curas ejercer cualquier clase de violencia
sobre. los indios para que hagan ofrendas con ocasión de la misa o fuera
de ella, bajo pena de suspensión por cuatro meses y de restitución de
todo lo cobrado, y sancionan a los curas que quitaren prendas a los
indios con el mismo pretexto, con las penas de excomunión y suspensión
de su curato por un año, y concluye:

"por manera que no es la falta de ordenanza, ley o precepto, que

está escrito, sino de los inmediatos ejecutores que las olvidan
tuercen, como quiera que la virtud e instituto recibido y aprobado
desde los tiempos de los Sagrados Apóstoles y autorizado por
Decretos, Cánones y Concilios, para hacer ofrendas los fieles a
sus curas, que Partarse de la grada del altar, ni andar por la
iglesia al tiempo del ofertorio, se han de volver al pueblo y dar a
besar la mano o el manípulo, lo convierten en fuerza y violencia. Y
como lo practican, según se ha informado de muchos indios es que,
acabada la misa, se pone el cura revestido a un lado de la puerta
de la iglesia, con el manípulo en la mano, y el fiscal a otro con un
azote, y saliendo los indios uno a uno les dan a besar el manípulo,
y ellos dan la limosna por fuerza y, si no le dan, les sacan prenda
Y causando estos daños los que los habían de evitar, no hay que
discurrir que se hará con los indios, sino con los curas y con sus
jueces, a quienes se comenten las provisiones que contra lo dicho
se despachan
Y por cuanta no todos los curas hacen esto, porque hay muchos en
este arzobispado y en los demás de grandísimo ejemplo, y que
cumplen exactamente con su obligacion, es necesario que conste- en
singular de los que han contravenido a la dicha prohibición para
proceder contra ellos Y si las dichas ofrendas en los pueblos y
curatos de indios totalmente se quitasen, parece que qwdaban más
prevenido el daño" 103*

Ante los otros abusos enumerados por Padilla (ofrendas en el día de los
difuntos, gastos en los entierros, obrajes con mano de obra infantil) el
Protector vuelve a enumerar las soluciones legales existentes, prescindiendo
de que estén muy difundidos los abusos en la realidad oquizlis dándolos
por supuesto Sobre los entierros León Pinelo recoge la minuciosa
ordenanza 48 de Toledo, en que se fda entre otras cosas que "si el
heredero o herederos no fuesen forzosos ex testamento, sino legítimos ab
intestato, la quinta parte la gasten en hacer bien por el difunto, habiendo
muerto cristiano", y la Sinodal (lib. 1, tit. 5, cap. 19), que determina
que a los indios comunes se le digan a lo más seis misas ~ z a d a sy a los
curacas a lo más cuarenta y señala tambien el estipendio: la misa rezada
un peso de a 9 reales, la cantada 2 y la cantada con vigilia 3 (cap 11)
y la pena de contravención a quien lo contrario hiciere (cap. 27), pena a
la cual, según el protector, "sólo se podrá añadir la censura y la ex-
comunibn maior ipso facto incurrenda".
Sobre el trabajo de los muchachos en los obrajes, León Pinelo
afirma que la Cédula del Servicio Personal de 1609 lo permite en las
tareas más fáciles, porque "de su crianza en estos oficios les resulta
grandes utilidades" (cap, 19), con tal de que no paguen tributo hasta los
18 años, y que '90 más que han conseguido en su favor los muchachos
es que los septimen, como a los demas indios tributarios", pero da su
opinión diciendo: "seria conveniencia quitar totalmente esta repartición,
porque a esta edad se debe dejar en descanso y permitirles más juegos
que cuidados" y cita la autoridad del gran jurista Soloizano Pereyra,
quien "nunca se persuadió que les dejen tiempo libre para aprender y
meditar la doctilna cristiana, ni que entre trancas y azotes se hallen los
catecismos y d o ~lientas
i que ella requiere" 104
Comentando dos de les remedios propuestos por Padilla sobre los
doctrineros, el protector piensa que "no es materia de duda" que al
doctrinero que no enseñare la doctrina cristiana hay que quitarle el
curato, pero no cree que para ser buen doctrinero tengan que tener por
lo menos 40 años, porque "la actitud de los que se admiten a opo-
siciones no consiste en que tengan 40 años, ni el buen ejemplo está
vinculado a la edad, sino a las costumbres" 105
4, Finaimente sobre los doctrineros religiosos, León Pinelo vuelve a .
hacer propuestas diferentes a las de Padilla No cree que el problema esté
en que las doctrinas se dan a los religiosos por cuatro años, de capitulo
a capítulo, porque 'lo mismo pueden hacer los que por oposiciái se
mejoran de beneficio, y si el cura es codicioso, sea fraile o clérigo, esté
mucho o poco tiempo, siempre será perjudicial a los indios". Para el
protector lo importante es acertar en la eleccion del doctrinero y a él le
consta que "en esta parte se han hecho en las presentaciones y nóminas
las diligencias posibles". Levn Pinelo piensa que la critica de Padilla
acerca de religiosos mediocres que sirven las doctrinas en nombre de sus
titulares letrados es exacta y ha escuchado personalmente a algunos indios
quejarse de los doctriwros que "los apuran conamasijos, sementeras,
guardas de ganado y trajines, disculpándose con que de otra suerte no
pueden dar mil pesos al propietario y sacar ellos utilidad", pero juzga que
este abuso "en los fueros a que concurren los indios no puede tener
examen, n i fácil remedio" y propone como solución que "las
presentaciones se hagan, jurando el que se presenta que no fiene impuesto
cargo ni gravamen de acudir con el sínodo y aprovechamientos a n i n g k
otro religioso" 106"
También da su parecer sobre las demás críticas de Padilla a los
doctrineros religiosos: sobre los vicarios generales que se enriquecen en
pocos años afirma que "pasadas vienen la patentes y despachos por el
Real Consejo de las Indias y al protector general nada consta de lo que
se dice en este punto, de suerte que pueda introducir defensa alguna de
los indios"; sobre el mercedario al que enjuiciaron los indios, escribe:

"Al religioso que aquí se nombra, que es el Padre Maestro Fr Juan

Vara, del Orden de la Merced, es as1 que estando en un obraje, que
llaman de Aramayo en Huanuco, el gobernador de un repartimiento,
nombrado don Juan Piric, le puso diversos capítulos de malos
tratamientos a los indios y otros, en que hubo decretos de V Exc.
encargando 1á averiguacion y corrección a su provincial, que lo era
entonces el Padre Maestro Fr Pedro de los Ríos y aunque en
diversos tiempos el dicho indio con otros volvió a esta ciudad, en
continuación de los dichos capítulos, se compuso con dicho re-
ligioso, y como hay experiencia de que siempre salen semejantes:
pleitos defectuosos en la probanza, vino en la composición el
protector general, con que dicho don Juan Piric se fue a su pueblo,
y a pocos meses vió que el Pdre Maestro Fr Juan Vara estaba en
su convento donde se quedó y hoy es comendador" 107

Donde se muestra la poca eficacia real de los capítulos, que ponían los
indios en propia defensa, a pesar la presencia del protector general y de
los protectores en cada una de las provincias y a pesar del costo en
tiempo y en dinero, porque "hay experiencia de que siempre salen
semejantes pleitos defectuosos en la probanza" Finalmente sobre las
hxiendas y obrajes de los doctrineros tanto clérigos como religiosos, León
Pinelo piensa que tal abuso está prohibido por el Concilio Limense de
1583 y es causa de "los pecados que hacen los indios, la poca asistencia
en sus pueblos y las malas costumbres que tienen" Es cierto que las
Sinodales encarguen a los curas la administración de ganados pertencientes
a las iglesias y que "tomen para sí el cuarto del multiplico, quitadas las
costas* (lib. 1, tit. 5, cap 9), pero esta norma "ha sido ocasión para que
se extienda a los ganados de las cofradías y para que, a título del cuarto
del multiplico, se compren gruesas manadas y la codicia se introduzca y
se pase de 10,lícito a lo prohibido" Por eso León Pinelo propone que el
ganado de las iglesias '"e amende con las estancias de comunidad, debajo
de buenas finanzas, como se observa en las que están dedicadas a pago
de tributos y otros efectos" y sobre todo propone que "donde tienen las
religiones obrajes conviene que se quiten las doctrinas o al contrario,
porque es tan difícil convenir una cosa con otra que es casi imposible";
y no basta con decir que "'1 obraje es de la religión y que la doctrina
la administra un religioso", porque ambas "están siempre a cuidado de
religiosos particulares" lo que rddunda en peligro de los que son curas y
en pe juicio de los indios que n o conocen tal diferencia 108
Pero el punto más delicado para el protector es la propuesta de
Padiüa de que las doctrinas de los religiosos pasen al clero secular Es un
punto -dice Ceon Pinelo que "hace mucho tiempo que se controvierte" y $01
eso hace una breve síntesis de la legislación colonial al mpecto, desde
el Breve del papa Pío V que autoriza a los religiosos a administrar los
sacramentos sin más licencias que las de sus propios prelados; luego re-
cuerda qúe Soldaano Pereyra en su "Pdítica Indiana" llama a este punto
"cuestión difícil" y que el m i m o Consejo de Indias, despues de discutirlo
por casi un lustro, l o dilató "para verlo mejor" En consecuencia pre-
senta una propuesta modesta

"Una sola diligencia se podía hacer acá y es llamar los prelados de

las relipion& que tienen doctrinas de indios, para que consideren y
apunten lo que de nuevo se les ofrece y si vienen en que se quiten,
respecto de que lo desean gravísirnos religiosos que han argumentado
la cuestión y especialmente el Sr. D . F r ~ e m a r d i n ode Cárdenas,
obispo del Paraguay, en un memorial presentado en el Real Consejo
de Indias.
El estado de las provincias, la disminuciCn de los pueblos de indios,
la cortedad de los sinodos y el que, en muchas de las dichas
 doctrinas, falten totalmente es forzoso considerar para cualquier
resoliicion, para que no se salga de un inconveniente y se de en
otro mayor" 109

Con cse fin presenta el protector general una lista de todas las doctrinas
entregadas a los religiosos, que puede resumirse en el siguiente cuadro.

Doctrinas atendidas por religiosos

Domilzi- Francis - Merce- Agusti-

COS cmzos darios nos

Diocesis de Lima

Repartimiento de Cajatambo
Canta
Cañete
Cercado
Conchucos
Chancay
Hurnalies
Huanuco
Huaylas
Ica
Jauja
Santa
Tarma
Yauyos
Diocesis de Arequipa
Repartimiento de Arequipa
Condesuyos
Cotabambas
 Domini- Francis- Merceda. Agusti-
cos canos rios nos

LXocesis de Cuzco
Repartimiento de Chucuito
Quispicanchis
~io2esisde Huamanga a
Repartimiento de Huamanga
Huancavclica
Parinacochas
Diócesis de 7kujillo
Repartimiento de Cajamarca
Chachapoyas
Piura
Saña
Trujillo
Valles

TOTALES

En dicho cuadro no se incluyen las 6 doctrinas que tenían los agustinos

en Chuquisaca y las 7 que tenian los dominicos entre Chuquisaca y
Potosi, en cambio se computan las 8 que los franciscanos tenian en la
convers-on de panataguas y payanzos en la selva arnazonica, Aunque el
protector no incluye a los jesuitas en su lista, habla de que tenian una
doctrina en el Cercado y otra en Juli.
Finalmente, Leon Pinelo opina sobre la propuesta de Padda de dar
una doctrina a los jesuitas en cada provincia, Reconoce que es la misma
propuesta que ha habla hecho al rey la Audiencia de Lima, a peticion
del fiscal protector Francisco de Valenmela y aduce .razones para
apoyarla: en primer lugar, los jesuitas "por e: instituto que siguen, sin las
precisas asistencias al pie d d altar, de que las demás ~eligionesse valen
para sustento de sus religiosos" pueden encargarse de las doctrinas de
indios; en segundo lugar:

"Hace mucho la experiencia que se tiene de lo que pasa en la

doctrina de Juli de la provincia de Chucuito y en el pueblo del
Cercado de esta ciudad, que estan a cargo de los religiosos de la
Compañía de Jesús, contra los cuales en cinco años y seis meses
que ha que sirve el dicho Protector general su oficio, no ha visto ni
un memonal. Antigua advertencia es y la hace el Sr. D Juan de
Solórzano en el Tom. 2, lib. 3, cap 16, n. 69, y de tradición de
p e r s o n a s a n t i g u a s encarecer l a enseñanza, vida política,
aprovechamiento, defcnsa y tuición, que contra las injurias tienen los
indios que residen en dicho pueblo de Juli" 110"

Pero piensa que introducir a los jesuitas en las doctrinas de indios "es
sólo razQn de congruencia, para obligar a que las recib an...p ero en todo
acontecimiento se debe fomentar y ayudar a los dichos religiosos ... para
que libremente puedan entrar en cualquiera provincia y andar de pueblo
en pueblo catequizando, enseñando y predicando a los indios". 111,

111 A MODO DE CONCLUSION

Estrictamente hablando no puede hablarse de conclusión, piies, como

se indicaba en la nota inicial de pie de pagina, este trabajo es sólo un
c a p i t u l o d e u n a e x t e n s a obra que va a sostener conclusiones
cuidadosamente justificadas sobre la nueva religión andina que nace en el
periodo colonial Ademas, no es fgcil deducir conclusiones de la simple
confrontaciori de los puntos de vista de los cuatro panelistas, en los
cuales se refleja no solo la propia visión de los hechos, sino la posicion
que tenian en la sociedad colonial: mientras que el alcalde del cnmen
Padilla que hace la denuncia, y el provincial dominico de la CNZ ven la
situacion con q o s muy críticos , el arzobispo Villagomez, como Jefe de
los doctnneros evangelizadores, y el protector general de los naturales
León Pinelo, como defensor de los indígenas evangelizados y, de paso, del
marco juridico del sistema colonial, son mucho mas optimistas sobre los
resultados de la cristianizacion, Con todo tratare de señalar de modo
provisional ciertas conclusiones sobre los cuatro puntos del debate, aunque
no se apoyen en los temas debatidos úriicamente:
1 ) ~ ainstmcaon cnstiana de los indios parece que llego a ser suficiente,
como consecuencia de la implantacion de tecnicas de catequizacion
sistematicas (presencia del sacerdote en doctrinas relativamente pequefias,
catecismo diario para los iufios y tres veces a la semana para los adultos,
examen con motivo de las visitas periódicas, etc,). El mismo Padilla, que
hizo la denuncia de que son muchisimos los indios que desconocen las
verdades mis elementales, limita luego su afumacion a sólo la cuarta
parte, Pero, al mismo tiempo, influyeron como factores negativos la ex-
plotaci6n colonial que quitaba tiempo y sobre todo credibilidad a una
evangelización que era realizada también por españoles, y el tener poco en
cuenta en la catequesis los condicionamientos religiosos de los indios,

2) La religiOn popular indígena debi6 disminuir como resultado de las

sistemáticas campañas de extirpación y se refugio en la clandestinidad,
pero siguio viva, porque llenaba unas necesidades psicologicas y sociales de
vinculacion del grupo entre sí y con el propio habitat y porque no se
percibia como necesariamente opuesta al nuevo sistema religioso que
tambien era aceptado; m& afin, debió consolidarse, al terminar las
sistematicas campañas de extirpacibn, pero se limito al área de la salud y
de la actividad agropecuaria y aun sufrió una serie de reinterpretaciones
por influjo de la religión oficial católica,

3) La vida cultural católica, centrada en la celebración de los ritos de

transición (bautismo, matrimonio y ritos funebres) y de los ritos festivos
(en base a las cofradias con tierras y organizacion propia), tambien parece
haberse consolidado. La opinión de los polemistas lo confirma, al no
discutir ninguno de esos puntos y hablar mas bien de otros com-
portamientos religiosos más marginales, corno el sacramento de la con-
firmacion, o de casos que parecen claramente fallas localizadas que no
pueden generalizarse,

4) Los agentes de pastoral tarnbien llegan a desempeñar una función in-

dispensable en la nueva religion andina.. Aunque muchas de las fallas que
se denuncian son reales (la poca frecuencia de las visitas pastorales de los
obispos, los abusos de ciertos visitadores, la ignorancia de la lengua
indígena y las diversas formas de explotacion de algunos o de muchos
doctrineros, etc ) parece que el sistema se consolidó y que el sacerdote va
a ser una pieza importante de la nueva cultura, por el papel que
desempeña en la vida ritual y social. La "doctrina" va a ser la otra cara
de la "reduccion" Aunque no pocas veces los doctrineros contrib~yerona
aumentar las relaciones coloniales propias & le reducción, otras muchas
contribuyeron a atenuar esas relaciones y a h - ~ m n i z z itll -"~+FI?
- "C de
reducciones, que va a ser el criio! de la nuctd coacie?cia etnica dr los
grupos indrgenas pemanos

NOTAS

Este trabajo es un capitulo de la obra que estoy preparando "La

formación de la religibn andina moderna"
Kubler, 1963 :400
Sobre este punto y sobre otros detalles de la polémica puede verse
Marzal (1977). En realidad el presente trabajo n o es otra cosa que
el desarrollo del segundo punto del citado articulo: allí se planteaba
la polémica y se recogía la o p i n i h de todos las participantes sobre
los resultados de r.1 evangelización indígena; en cambio ahora se
recogen y analizan extensamente las opiniones, sobre las metas y los
métodos de evangelizacion, de los cuatro principales participantes en
el debate.
En setiembre de 1977 se celebrb en Chaclacayo, Lima, el 11 Se-
m i n a r i o I n t e r n a c i o n a l de la "Deutschland-Lateinamerika Stip-
endienwerk", con participación de teólogos, fil6sofos, historiadores y
científicos sociales de muchos países del continente, sobre la for-
mación ydesarrollo de la cultura latinoamericana y la significacibn
de lo cristiano en dicho proceso; tal significación se expresaba en el
mismo título del seminario: "Evangelizacion y bautismo cultural".
Archivo General de Indias de Sevilla (AGI), Audiencia de Lima, 59
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59,
AGI, A de Lima, 304.
AGI, A de Lima, 59. Esta carta esta publicada por Vargas Ugarte
1963: 328-3 1.
AGI, A de Charcas, 266, Rubén Vargas Ugarte ha publicado íntegro
este memorial en un apkndice del tomo 111 de su Historia General
1966: 391-420, Recientemente de la Torre Villar (1979) lo ha vuel-
to a publicar junto con la respuesta de León Pinelo.
AGI, A de Lima, 9. Este documento esta publicado en Lissbn,
1947: 368-74.
AGI, A de Lima, 17.
AGI, A de Lima, 60.
AGI, A de Lima, 67.
AGI, A de Lima, 303.
AGI, A de Lima, 59.
Constituciones Sinodales de Arequipa, Ms. de la Biblioteca Nacional
de Madrid, Lib. 1, Cap. 5 y 8,
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
Vargas U. 1960: 3.
AGI, A de Lima, 5 9 .
AGI, A de Lima, 60.
AGI, A de Lima, 9.
Crespo Rodas los define así ( 1 9 5 5 6 1 7 6 ) -'A este indio mitayo,
que se redimía mediante el pago de 120 pesos al año -7 pesos por
17 semanas- se le Uamma 'indio de faltriquera', porque no cumplía
ningún trabajo, sino que entregaba una suma de dinero que iba a
parar directamente al bolsillo del propietario. El doloso pro-
cedimiento estaba severamente prohibido por la letra imperante de la
ley, pero su práctica era consentida ampliamente en sus espaldas.
Era altamente perjudicial para el Estado español porque sustraídas
indios y brazos a la producción, con lo cual bajaban las re-
caudaciones fiscales, que alcanzaban a un quinto de lo producido
Hacia 1654, el corregidor de Potosi, Francisco Sarmiento de Men-
doza, calculaba la existencia de 1 100 indios de 'faltriquera' o sea
una cuarta parte del total de los mitayos. Sin embargo era dificil
probar y sancionar el delito, porque se acometía secretamente entre
el cacique (funcionario indígena encargado de reclutar los tra-
bajadores), que entregaba el dinero por encargo del mitayo y el
azoguero que lo recibía".
Eguiguren, op. cit., p. VIII.
Según la teología cat6lica hay que aceptar ciertas verdades de la fe
para poder salvarse, y los teólogos distinguen entre verdades ne-
cesarias con "necesidad de precepto" (que deben conocerse porque
e s t l mandado, pero que, si se desconocen con ignorancia invencible,
puede la persona salvarse) y con "necesidad de medio" (que deben
conocerse porque son el medio para la salvación y , si se desconocen,
no puede uno salvarse). Entre las verdades necesarias con necesidad
de medio incluyen los teólogos la existencia de un Dios re-
munerador. Para la mayor parte de los teólogos coloniales la fe en
Cristo tambiin era necesaria con necesidad de medio Por defender
lo contrario, siguiendo a Francisco Vitoria y a Melchor Cano, fue
condenado a la hoguera por la inquisición de Lima en 1578, un
dominico llamado también Francisco de la Cruz, a quien se acusaba,
ademhs, de otras herejias,
AGI, A de Lima, 59.
AGí, A de Snarcas, 2 6 6
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 5 9
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59. Dicho informe se conserva en Sevilla, en A de
Lima, 303, pero ya ha sido publicado en Lisón (V, 3 8 3 4 0 1 ) y es
de 36 de julio de 1663. En él ViLlagómez afirma sobre los m e ,
nioriales de Loma y Ugarte: ''Tengo por cierto que las dos personas
de la carta y memoria han procedido con buen celo, pero con
menos noticia de lo que en ello se ha obrado, pues en las ins-
truccimes :ie ambos p ~ p e l e sdan a entender que por la omisión que
han tenido los ministros de VM ... están los indios e n el estado de
disminución a que han venido, y los tributos pertenecientes a VM y
a los encomenderos menoscabados, y sobre todo el pasto espiritual
de que carecen ...y que efectuada la reducción (que da a entender es
fácil, cumpliendo el orden que refieren) tendrá todo cumplida en-
mienda y volverán las cosas al estado que antes tenían.

No se puede negar que, si esto fuera posible, sería el recurso ne-

cesario para el alivio del reino,,,, pero el tiempo ha mostrado que
no es posible". Luego hace una buena síntesis de la política de
reducciones desde Toledo hasta la fecha y responde a cada uno de
los trece puntos del memorial de Loma y Ugartc.
AGI, A de Lima, 59
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 5 9
AGI, A de Lima, 59.
Acosta, 1952- 460
AGI, A de Lima, 5 9
Avendaño 1649: 13.
AGI, A de Lima, 59.
Biblioteca de la Academia de la Historia de Madrid, Colección Mata
Linares, tomo 9, fol 45 1
AGI, A de Charcas, 266.
AGI, A de Lima, 5 9
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
León Pinelo, ibid, 45 1
AGI, A de Lima, 59-
AGI, A de Lima, 5 9
AGI, A de Lima, 5 9
AGI, A de Lima, 304
AGI, A de Lima, 59 La postura del dominico es opuesta a la del
arzobispo Lobo y Guerrero, quien en carta al rey el 15 de abril de
1619 escribe: "Y en cuanto a los indios y o hago gran escrGpulo en
confirmarlos, porque los más soti idólatras y apóstatas de nuestra fe
y por serlo ponen óbice al sacramento, de manera que iio les con-
fiere gracia y por la misma razónningún otro bien; bien es verdad
que algunos, que son pocos, son cristianos y en ellos ha entrado la
fe" (A Lima, 301).
AGI, A de Lima, 59,
AGI, A de Lima, 59,
Lebn Pinelo, ibid., p, 452,
León Pinelo, ibid., p. 450.
Le6n Pinelo, ibid., p, 45 1,
AGI, A de Charcas, 266
AGI, A de Charcas, 266,
AGI, A de Charcas, 266.
AGI, A de Charcas, 266,
AGI, A de Charcas, 266. En el mismo Archivo de Indias, A de
Lima, 332, se conserva la carta enviada al rey por el cura Francisco
de Garnarra de 4 de setiembre de 1656 sobre los agravios a los
indios: "Señor, 34 años tengo de cura en este arzobispado de Lima,
los 22 doctrinando indios y los 12 restantes en curatos de españoles
de esta ciudad, y por la buena cuenta que he dado de todas ellas y
ser notorios mis procedimientos a los prelados, me emplearon en
diferentes oficios eclesiásticos, vicarías, visitas de idolatrías y en la
general de este Arzobispado ..,
En las doctrinas de religiosos es casi lo mismo el gravamen de los
pobres indios, con los tornos en que se ocupan a muchos, sin
perdonar: a las mujeres, teniendolas todo el día juntos mozos y
mozas, En cierta doctrina hall6 160 tornos; y los indios totalmente
faltos de enseñanza, siendo asi que asistían 4 religiosos en ellas:
yugo insoportable para pobres indios,
Principio es llano y notorio, Señor, que en la doctrina donde el
indio tuviere tomos, n o pueden tener enseñanza cristiana estos mi-
serables, que tanto necesitan de ella.., Finalmente, Señor, estos y
d e m h obrajuelos están llenos de indios forajidos, que n o saben la
doctrina cristiana, por n o tener quien los enseñe, a causa de estar
presos y aherrojados, porque no se ausenten; y aunque puse todo
esfuerzo para que los obrajes los dejasen doctrinar, tienen tan poco
de Dios, que para ellos es lo de menos, siendo su codicia lo más;
no respetan las censuras de los visitadores que procuran con santo
celo remediar estos daños. .,"
AGI, A de Charcas, 266.
AGI, A de Charcas, 22. Puede consultarse el trabajo de Echanove
(19556).
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 545 o Lisón, V:183-85,
AGI, A d e Lima, 59
79 AGI, A de Lima, 545
80 AGI, A de Lima, 5 9
81 Vargas Ugarte, 1960'21, quien sintetiza el documento que se con-
serva en AGI, A de Charcas, 267.
82 AGI, A de Lima, 59.
83 Ante la dificultad de Villagómez para visitar el arzobispado, el
Consejo de Indias y a en su sesion del 17 de julio de 1660 discute
las dos posibilidades alternativas: obispo de anillo, como propone el
virrey y como el mismo arzobispo había solicitado y que es la
formula para los arzobispados de Toledo y Sevilla, pero que es una
"novedad" en las Indias y obispo coadjutor con el nombramiento
del Papa y se inclina por la segunda alternativa; pero el rey decide
la primera' "vengo en que se acuda al reparo dandole obispo de
anillo, pues demas que asi' se practica en España (en que n o se ha
reconocido inconveniente lo ha pedido él y, si hubiese de seguir el
camino de hacer diligencia para que Su Santidad nombre coadjutor,
naturalmente se seguirfa mucha dilacion y otros embarazos" (AGI, A
de Lima, 9).
Vargas Ugarte (1960:33) nos informa sobre los obispos auxiliares de
Villagbmez: el mercedano Fr. Antonio Vigo, nombrado m 1664
titular de Danen y auxiliar de Lima y a quien Villagómez se
comprometió a señalarle 3.650 pesos de su congrua, falleci6 en Lima
el 30 de julio de 1666, el mismo dia fijado para su consagración
episcopal, El maestrescuela de la catedral de Lima Blas de Aguinaga,
a quien Villagómez ofrecio dar 4 mil pesos de su renta, se le
nombre en 1669, pero falleció en 1670, tambien poco antes de su
consagración, Villagómez se fijó en el agustino limeño Nicolás de
Ulloa, quien llego a ser preconizado obispo de Darien, pero antes de
llegar a ser auxiiiar de Lima, se le trasladó como obispo de
Tu cuman ,
84 AGI, A de Lima, 5 9 .
85 "Al Dr. D. de Vergara, canónigo que ahora es Penitenciario de esta
S t i . 1- Al Dr Nicolas Martinez Clavero, cura y vicario del Callao.
Al Dr. Don Pablo de Paredes, que ha sido dos años rector de la
Universidad, Al Bach Diego Barreto, cura y vicario de la prov, de
Huarochiri. Al Dr. Don Pedro de Villagómez, mi sobrino, cura de
Sta, Ana de esta ciudad y rector que ha sido de esta Real Uni-
versidad. Al DI, Don Antonio de Leon Garavito, persona venerable.
Al Lic. Marcelo Dfaz de Aguilar, capellán mayor del convento de la
Stma, Trinidad de esta ciudad: los cuales son los que en este mi-
nisterio me han ayudado más. Y también, aunque n o tanto, los
siguientes: el Bach, T o m h de Espinoza, mi capellán. Don Pedro de
Espina y Velasco, caballero de la orden de Santiago, El Lic Bar-
tolomé de Herrera y Ostra mi capellán El Bach. Francisco Calvo de
la Cimara, mi capellán. El Lic. Don Diego de Sarsossa, persona de
letras y canas Y Últimamente don Juan Sarmiento de Vivero, per-
 sona de quien por experiencias he tenido siempre muche satisfaccion
(AGI, A de Lima, 59) Y porque de algunos de estos seis ultimos
tuve y verifiqué algunas ~ l a c i o n e s de poca prudencia en sus pro-
cedimientos. los retraje con todo cato y no han vuelto ni volverán
mas a visitar, con que pienso que en esta parte he dado bastante
razón a VM" (AGI, A de Lima, 59)
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI , A de Lima, 304
AGI, A de Lima, 304 Puede ser interesante comparar la in-.
formacion de esta a r t a de Villagomez con la similar del arzobispo
Lobo y Guerrero de 1619 (Lison, 1947, V. 25 1-3 11)
AGI, A de Lima, 304
AGI, A de Lima, 304
AGI, A de Lima, 304
AGI, A de Lima, 304.
AGI, A de Lima, 304
AGI, A de Lima, 304
AGI, A de Lima, 304
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 59.
AGI, A de Lima, 304
Leon Pinelo, ib , fol 457
Leon Pinelo, ib., fol. 458
Leon Pinelo, ib , fol. 458-59
Leon Pinelo, ib., fol. 453
Leon Pinelo, i b , fol. 454-5
Leon Pinelo, ib , fol 460
Leon Pinelo, ib , fol. 455
Leon Pinelo, ib , fol. 457
Leon Pinelo, ib-, fol, 464
Leon Pinelo, ib-, fol. 461
Leon Pinelo, ib , fol. 464
Leon Pinelo, ib , fol 466

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