____Podemos encontrar dos fuerzas utilizadas en la magia

y en el ritual, estas son de carácter anímico y dinámico.

Las fuerzas dinámicas son más mecánicas y carecen en
gran medida de lo que podríamos llamar consciencia o
voluntad que no sean sus funciones singulares. En esta
categoría se puede colocar a las runas en general. Sin
embargo poseen un cierto grado de animismo. Todos los
diferentes individuos expuestos anteriormente forman
parte de la categoría de animista ( Aesirs, Vanirs, duendes,
enanos y gigantes ). Los Dioses se manifiestan a manera
de arquetipos o modelos ejemplares de consciencia. Estas
fuerzas derivan, en última instancia, de la naturaleza
dinámica del universo, como también de la humanidad, en
cuya formación colaboran.
Estos modelos son muy útiles para la magia, sean como
factores de consciencia interna, como símbolos o
vehículos de poder conscientemente dirigidos en los ritos
invocadores. Este modelo no es muy común en la magia
rúnica y pertenece más a los aspectos religiosos de Ásatrú.
Las runas son llaves que actúan dentro de los mundo
causales del cosmos. Son símbolos que acuden a las
fuerzas a las que representan. El mago debe dirigir las
fuerzas a traves de los Nueve Mundos mediante el acto del
ritual y así poder transformar, manipular, intensificar, etc.
Estas fuerzas se manifiestan siguiendo las leyes impuesta
por la runa Perthro y la Nornas. La eficacia del trabajo del
mago está en proporción directa con la calidad e
intensidad de la impresión que él o ella puede causar en
los mundos imaginarios adyacentes a Midgard. Los
antiguos sabían que todas las cosas están llenas de poder
rúnico, todas las cosas tenían sus runas.

Cómo usar las Runas

Antes que nada sería conveniente entender las

leyes mágicas y así evitar errores. La ley de
Perthro dirige las fuerzas de la runas en el sentido
que le ha sido impuesto. Hay dos sistemas del uso
de las runas, uno sería el Stadhagaldr y la mágia
talismánica. El primero consistiría en adoptar la
posición de la runa
a modo de un Yoga, pronunciar el Galdr de la runa y
visualizar la runa. El otro sistema es inscribir en un
madero un grupo de runas a las que va dirigido una
finalidad. Ambos métodos usan las runas como fuerzas
que se combinan para llegar a un fin. El mago antes de
hacer magia rúnica debería conocer la naturaleza de cada
runa para que sus fuerzas sean más fructíferas. La
manifestación de las runas y su ordenación en el
FUTHARK están ligadas con los procesos cosmológicos y
cosmográficos. Estas no tienen punto de origen, sino que
son sustancias de la energía latente contenida en el
Ginunngagap. Las runas existen simultáneamente y en un
estado indiferenciado por este vacío, desafiando, así, la
comprensión. En la división entre el Muspellheimr y
Niflheimr, las fuerzas rúnicas se polarizan en runas
brillantes (Heidhrúnar) y runas oscuras (myrkrúnar). Se
trata de los aspectos polarizados del cuerpo entero del
poder rúnico, expresados simultáneamente. Estas fuerzas
rúnicas se atraen mútuamente, para así ser reunidas y crear
la semilla cósmica de la manifestación contenida en Ymir.

El Hávamal dice:
Juro que colgué del retorcido árbol,
allí permanecí las nueve noches,
me endí con el filo
sangré por Odín,
yo mismo, un sacrificio por mí
me até a aquel árbol,
del que nadie sabe
a dónde va su raíz.
 Nadie me dio pan
nadie me dio de beber,
a las profundidades
me asomé
para las runas asir
con un furioso grito...
y me precipité en un vertiginoso desmayo.
Bienestar gané
y saber también,
crecí y me crecí en mi crecer
de una palabra a otra
fui llevado, y otra más;
de hecho en hecho.
Las runas fueron obtenidos por Odin como una
experiencia chamánica. Estas se pueden alcanzar en
estados alterados de consciencia como narra el Hávamál.
Esta se pueden hacer de infinidades de maneras según la
tradición, pero requiere de un esfuerzo y un entrenamiento
diario. Aquel que altere su consciencia sin una preparación
no estará preparado para enfrentarse a lo que experimente,
lo cual le causará confusión y deducir que son productos
de la imaginación. De hecho, sin este entrenamiento lo que
se suele ver son imágenes inconexas que tienen que ver
mucho con los miedos de la persona, y no acostumbran a
ser experiencias reales.
 La runas surgen de la estructura de nueve
bastones de la izquierda que vio Odin
cuando encontró las runas. Abajo podéis
ver que todas las runas pueden salir de ésta.
Cada uno de los nueve mundos tiene sus
runas y de ellos fluyen la energía donde se
alimentan. Éstas se dividen en 12 runas
luminosas y 12 runas oscuras.

Tiempo Mágico
También tienen un lugar en el tiempo (meses del año) y
horas del día (Dividido en 24 horas diarias, 1h por runa).
Pero estas no corresponden exactamente a cada hora en el
sistema actual. Para saber el tiempo exacto de cada runa se
debe saber las albas y los ocasos, es decir cuándo sale el
sol y cuando se pone. Si el sol sale a las 7:30 y se pone a
las 21:30, el día tendrá 14 horas y la noche 10 horas, o por
el contrario si sale a las 8:30 y se pone a las 18:30
tendremos 10 horas diarias y 14 horas nocturnas. A
continuación se divide el tiempo del día en 12 runas, y eso
es lo que durará las horas rúnicas diarias. Hay que hacer lo
mismo con las horas nocturnas. Empezar a con la runa
 Fehu por la primera hora del día hasta la runa Jera a la
última hora, después para la noche de Pethro hasta Othala
o Dagaz según la ordenación que se use de las runas
(Quizás para este sería más correcto Dagaz dado a su
simbolismo relacionado con el Alba y los Ocasos, lo que
en Inglés se conoce como Awaken y en castellano como
vigilia). Un ejemplo a continuación:
 

Runas Nocturnas Runas Diurnas

Fehu 16:30-17:42 Gebo 23:45-00:57 Eihwaz 07:00-07:47 Ehwaz 11:45-12:33
Uruz 17:42-18:55 Wunjio 00:57-02:10 Pethro 07:47-08:35 Mannaz 12:33-13:20
Thurilaz 18:55-20:07 Hagalaz 02:10-03:22 Algis 08:35-09:23 Laguz 13:20-14:08
Ansuz 20:07-21:20 Naudiz 03:22-04:35 Sowelu 09:23-10:10 Inguz 14:08-14:55
Raido 21:20-22:32 Isa 04:35-05:47 Tiwaz 10:10-10:58 Othala 14:55-15:43
Kenaz 22:32-23:45 Jera 05:47-07:00 Berkano 10:58-11:45 Dagaz 15:43-16:30

Esta tabla se basa en Inglaterra en el mes de octubre saliendo el sol a las 7:00 y
poniéndose
a las 16:30. En que la noche duraba 1 hora rúnica unos 72,5 minutos, y al día 47,5
minutos

Este sistema nos puede servir para realizar rituales según

las horas del día en que cada momento tendrá su cualidad.
Es tradicional que en el momento del ocaso o al alba se
hagan rituales dado a que es un buen momento para la
magia. Esto se corrobora científicamente en que el cerebro
trabaja con ondas alfa que es la que se dan en el sueño,
vigilia y los estados alterados de consciencia.
Otro aspecto importante del tiempo sería los días de la
semana. Esta surge de la ordenación que Tácito hizo para
traducir los días latinos a las lenguas nórdicas.
Recordemos que en latín se llamaban a los días de la
semana el día más un dios: Luni dia, Marti Dia, Mercurii
Dia, etc. que saldría Lunes, Martes, Miércoles,etc. En
Inglés tenemos la traducción a las lenguas nórdicas:
Mani Tyr Woden-Odin Thor Frigga/Freyja Nornas Balder/Sunna
Monday Tuesday Wednesday Thursday Friday Saturday Sunday

El sistema sería semejante al Cabalístico respecto a los

días de la semana, sin embargo, carecería de los problemas
astrológicos. El sistema rúnico no necesita de una relación
planetaria como ocurre en el hermetismo o la cábala; lo
único importante sería la relación lunar. Los ritmos
lunares serán fundamentales para practicar rituales. Como
viene siendo tradicional la luna creciente sería
intensificador de fuerzas, al contrario sería para los
trabajos donde se desee mimbar una fuerza. El plenilunio
sería el momento de mayor intensidad reservado para
trabajos importantes, y la luna nueva sería el momento de
menor intensidad energética, siempre es mejor usar un día
antes de la llegada del plenilunio.

Lugar Mágico o Vé
Éste era conocido como Vé, recinto sagrado.
Tradicionalmente se ha escogido bosquecillos o dólmenes
para realizar los rituales, aunque cualquier lugar telúrico
sería apropiado para dichos trabajos. Este tema de relación
con lugares telúricos no es dado a que es corriente en
muchas tendencias esotéricas, sino que tradicionalmente
ha sido punto de referencia de los paganos europeos. En
los mitos se recoge la idea de pozo de sabiduría que
tendría esta relación entre agua subterránea y lugar
mágico. Los bosques más adecuados serían de Tejos o
Fresnos a lo alto de una colina. También podemos trabajar
en un Faery Ring (Un círculo de Amanitas Muscarias) de
la tradición wiccan*. Para trabajos menores o para
aquellos que vivan en una ciudad pueden construirse un
templo en su hogar. Normalmente el mago rúnico carecía
de templo físico, sino de lo que podríamos llamar un
templo móvil; es decir de que llevaba todos los enseres
necesarios para desplazarse con agilidad y poder hacer un
ritual en cualquier lugar apropiado. Podemos hacer un
paralelismo entre el mago rúnico y un druida. El mago
debe escoger un sitio que le sea reconfortable. En un
pasaje de Carlos Castaneda, Enseñanzas de Don Juan (Es
buena fuente para ásatrú dado a que el chamanismo
americano está muy próximo), Don Juan explicaba a
Castaneda que no valía cualquier lugar ya que hay el cual
reconforta y otro que te anula. Don Juan sugirió que
Castaneda buscase el suyo en la habitación de su maestro.
Tras un largo esfuerzo notó las diferencias y eligió
correctamente. El templo o lugar mágico debería de
constar con un altar o algún lugar donde hacer los trabajos.
La orientación adecuada debería ser hacia al norte según
los antiguos templos nórdicos o hacia el este donde se
posa el sol. Se podría dibujar un círculo en el suelo con las
ocho direcciones del cosmos rodeado de las 24 runas.
Aunque la simbología puede ser como desee el mago.

Atuendo y Utensilios
Atuendo-Este puede depender de la voluntad ya que hay
ásatrúar que prefieren vestirse de forma tradicional o otros
que prefieren vestirse de forma moderna. El atuendo
debería de ser práctico si se va hacer rituales al aire libre
que permitiesen la mayor movilidad. Los atuendos
tradicionales se corresponden a la de los nórdicos en la
alta edad media, éste incluiría hábito o capa con capucha
de color azul o negro, pantalones de rojo brillante y
zapatos (aunque para mucho rituales sería necesario
hacerlos descalzos). Debajo de la capa una túnica blanca,
azul o roja bastante ancha con cinturón, al cual se le podría
acoplar una funda para el cuchillo y un saco para colgar
las demás herramientas. Hay rituales que se practica el
nudismo
Varita- El grosor no debería ser menor al dedo índice ni
mayor que la muñeca. Puede ser tan largo como la mano
hasta de los dedos hasta el codo. Se puede grabar las 24
runas o algún hechizo rúnico.
Cuchillo- Se aconseja un cuchillo de 22,5 cms de largo
con una hoja de 12,5 cms y unos 2,5 cms de ancho. Se le
puede grabar el nombre y algún hechizo.
Martillo- Para algunos rituales de carácter sagrado se
acostumbra a usar un martillo sagrado como símbolo de
Mjöllnir.
Cincel-Para escribir runas en maderos para crear
talismanes.
Cuerno o Copa- Para usar hidromiel o cerveza el cual se
usa para beber en los rituales y también ofrecer bebida a
los dioses arrojándola al suelo,etc.
Cuenco- Un cuenco de madera donde se pueden poner
ofrendas a los dioses.
Brasero- En algunos rituales se podría usar un brasero
ritual.
Espada- Este serviría para rituales de honor dirigidos al
dios Tyr.
Lanza- Es para rituales dirigidos a Odin

Talismanes y Runas
Enlazantes
Este es uno de los sistemas mágicos rúnicos más usados.
La magia talismánica o amarres como se conoce en la
terminología popular se trata de usar un objeto al cual
llevará la persona a la cual le va a afectar. Para ello se
acostumbra a usar algún trozo de madera que el mago
selecciona de un arbol. Para hacer esto se debe elegir un
árbol (Mira Magia del Árbol) y pedirle por favor que deje
una de sus ramas. Para saber su respuesta se debe
visualizar o esperar alguna sensación estimulada. Esto que
pueda sonar tan pintoresco e pueril, es muy importante
para nuestra religión. Nosotros no consideramos a un árbol
ni a un animal un ser inferior. Ellos tienen sensaciones ya
que son seres vivos. Creemos que podemos comunicarnos
por el lenguaje universal que tienen todos los seres del
cosmos. Este lenguaje que se expresa a través del Wyrd
con sensaciones, imagenes mentales, intuiciones, etc. que
el mago sabe notar. Este lenguaje está dentro del lenguaje
del amor, en que gestos, miradas, sensaciones, etc. reside
su lenguaje. Aunque Papus es un esotérico , también ellos
hablan de este lenguaje, y el define acertadamente que la
magia es la Ciencia del Amor (Ciencia entendido en el
sentido clásico, es decir "conocimiento"). Aunque para
muchos esto suene absurdo, para nosotros es real.
Volviendo al tema del árbol, una vez seleccionada la rama,
se debe hacer una punta mágica. En ella se escribirá
ritualmente las runas mágicas que tenga ese fin. Cómo
hacerlo? Pues debes imaginar que deseas que ocurra y
traducirlo simbólicamente en runas. (Mira el simbolismo
numérico)
Un ejemplo sería que vas a hacer un viaje largo y deseas
que tengas buena suerte. Para ello debería usar (Por
ejemplo), las runas Fehu, Raido, Wunjio y Sowelu. Las
dos primeras están asociadas al movimiento y a los viajes.
Wunjio es un portador de armonía y unión. Y Sowelu es
un portador de suerte y victoria. Si el viaje es peligroso y
arriesgado se podría añadir Naudhis dado que esta runa
ayuda a enfrentarse a las situaciones que te superan.
Si son runas para ayudarte a conseguir un amor deberías
usar por ejemplo Kenaz, Gebo, Berkano y Wunjio, y si es
un amor que deseas que sea largo se podría añadir Ehwaz.
Respecto al valor moral de intentar provocar un amor
deseado no sería cuestionado en nuestra religión, aun así la
experiencia dice de que la magia del amor es más efectiva
cuando el amor es verdadero, en caso contrario se
acostumbra a rebotar.
Si deseas defenderte de un enemigo se puede usar
Thurilaz, Tyr, Sowelu, Ansuz o Isa. Si es más poderoso
uno se puede ayudar con Naudhis.
Estas runas elegidas se pueden usar el ritual de carga punta
para escribirlo en un talisman. Para ello se debería hacer el
ritual de carga runa. Para reforzar el poder de las runas
elegidas se acostumbra a hacer runas enlazantes. Puedes
mirar los ejemplos de más abajo. Éste consiste en unir en
una grafía varia de las runas consiguiendo un solo dibujo.
Ej: Las runas enlazantes Tiwaz 2 Gebo Thurilaz para
conseguir amor. También se puede usar runas enlazantes
para formar tu monograma como el de Tolkien.
 

Simbolismo Rúnico y
Árboles Sagrados
Simbología Numérica
Los magos antiguos sacrificaron la claridad del hechizo alterando las palabras
para crear un simbolismo numérico. Para conseguirlo se puede añadir,
modificar o suprimir vocales para obtener el número más adiente. Hay dos
maneras de utilizar este simbolismo, una sería por el número de runas usadas
y la otra sería sumando todos los valores de cada runa (Fehu-1, Uruz-2 ...
Othala-24). Los números más importantes son el 9 (Hagalaz) y el 12 (Jera),
por su correspondencia simbólica. Se debería buscar una correspondencia con
los múltiplos: 66=6x11 / 8=2x4 / 99=9 x 11 ....

Simbología Cromática
La simbología cromática nórdica no corresponde exactamente con la
Judeocristiana, aunque hayan coincidencias. Esta que expondremos surgen
dde los eddas y las sagas.

Simbolismo Cromático
Color Interpretación
Oro La luz del sol y la luz espiritual que brilla en
Asgard, la fuerza de Önd en el universo y un
símbolo de honor, reputación y poder en todos
 los ámbitos
Poder mágico y fuerza principal protectora, vida y
vigor espiritual, fuerza agresiva. Es el color
Rojo
principal de las runas; es también un signo de
muerte. Se suele relacionar con el oro.
La fuerza numínica globalizadora, todo-penetrante
y omnipresente, signo de movimiento eterno, color
Azul
de la capa de Odín. En su tonalidad más oscura
se identifica con el negro.
Vida orgánica, la fuerza manifiesta de la
Verde fertilidad en la tierra y en el mar, signo de la
Tierra y de la naturaleza, pasaje entre mundos.
Poder terrenal, signo de deseo y de lujuria en
Amarillo una voluntad a la manifestación. Se relaciona
tanto con el verde como con el oro.
Expresión total de la luz, como suma de todos
Blanco los colores, totalidad, pureza, perfección, nobleza
disco solar
El disco lunar, cambio, transmutación, esfuerzo
Plata hacia un conocimiento más elevado.
Es una versión metálica del blanco
Nuevo comienzo (Al igual que la noche y el
invierno anuncian el nacimiento del día y del
Negro verano) todo potencial, y la fuerza-raíz de
todas las cosas, conocimiento de cosas ocultas,
ocultación, contenedor de luz

Simbología pictográfica
Los símbolos tradicionales se podrían clasificar en pictografías que son
imágenes que representan a objetos, animales, etc. y Ideografías que son
formas de runas Glyfa. Estos se pueden usar para talismanes, objetos mágicos,
para el Vé, etc.

Símbolos Rúnicos
Símbolo Interpretación
Pictografías  
 Serpiente o lombriz: Recinto
cerrado, contención, fuerza
ctónica el inconsciente mágico.

Hombre y caballo: Sabiduría y

poder mágico de proyección, agilí-
dad, dominio de los mundos y
ámbitos espirituales, fuerza odíní-
ca.

Barco: Pasaje entre la vida y la

muerte, transmutación, fertilidad
y crecimiento (aparece a menudo
con por encima suyo).

Cuerno o caldero: Signo de

Odhroerir, sabiduría e inspiración,
evocación de la elocuencia.

Martillo: Mjóllnir, el Martillo de

Thor protección, aumento, poder
bruto y voluntad.

Pájaro (cuervo): Inteligencia y

memoria ágil.

Luna: transmutación, cambio

ordenado, poder mágico.

Ideografías  
Martillo: Lo mismo que la picto-
grafía.

Rueda solar o martillo: Similar a

Martillo pero también suerte, poder
solar, signo de la rueda solar diná-
mica, transmutación y poder mági-
co a voluntad.

Rueda solar: Poder espiritual, ley,

orden, fuerza religiosa contenida,
santidad

Hagall/El Árbol Cósmico: Modelo

cósmico de Yggdrasill, copo de
nieve, protección y actuación má
gicas por y a través de las leyes
cósmicas.

Glückstern (La Estrella de la

Suerte): Lo mismo que el Hagall
anterior. se encuentra comúnmen-
te en los signos brujeriles holan-
deses y en un marco poderoso
para los talismanes y la magia visual.

Estrella celeste o cruz: Los ocho

rincones del cielo, las ocho piernas
de Sleipnir el árbol cósmico y el
cielo expresados en un único mo-
delo nonénuple (centro: Midh-
gardhr, el mundo humano).

Valknutr (el nudo de los caídos o

elegidos): los Nueve Mundos en-
carnados en los tres ámbitos y en
eterna unión que expresan la ley
evolucionista del surgir-ser/1legar
a ser-morir-hacia un nuevo comienzo.
 Trípode: Fuerza dinámica de los
tres ámbitos del ser y triple fuerza
evolucionista. Compuesta por tres
runas L (21+21+21=63 ó 7X9);ins-
piración mágica por todo el cosmos

Corazón (en realidad, se trata de

una antigua representación de los
genitales y nalgas frmenínas):
Sensualidad, erotismo, amor. En
los tibros de magia Nórdicos anti-
guos a parece a menudo el signo,
en los conjuros de magia amorosa;
símbolo de contacto sexual.

Árboles sagrados
Los árboles han sido una fuente de sabiduría tanto en la tradición nórdica
como la céltica. Los celtas crearon el Ogham para expresar sus misterios y lo
asociaron a un árbol diferente. Los nórdicos los hicieron con sus runas.
Yggdrasill es el árbol más importante, el eje del cosmos y forma parte
estructuradora. Muchos mitos giran a entorno a él. Los chamanes nórdicos
realizaron sus ritos en los bosques sagrados y aprovecharon su sabiduría. Los
árboles son seres vivos muy longevos en comparación a los animales y seres
humanos. Ellos son seres receptores consiguiendo su energía vital de la tierra
y el cielo. Están conectados al cielo a la tierra como Yggdrasill. Ellos viven
durante generaciones humanas y van almacenando conocimiento del tiempo.
Quien sabe escucharlos pueden aprender de su gran sabiduría. Abajo podemos
saber las experiencias de la observación de los árboles. Claro está que no todo
está escrito y hay mucho que aprender. El que desea conocerlos debe abrazar
el árbol y vaciar la mente. Una vez conseguido una concentración adecuada se
debe llamar al árbol. Este te contestará con imágenes, sensaciones o palabras,
esto depende de la persona y de cómo funciona su intuición. La intuición
permite leer el lenguaje universal de todas las cosas del cosmos.

Árboles Sagrados
Runa/Árbol Interpretación Runa/Árbol Interpretación
Fehu/Saúco El saúco es un árbol asociado Eihwaz/Tejo Está asociado a la vida
a la longeva
brujería y chamanismo. Indica por tanto está asociado al
donde conocimiento más antiguo,
comienzauna secuencia y ascendencia y reencarnación
acaba otra. Es la columna vertebral del
Es un maestro en renovación cosmos.
 ayuda
en los principios y finales.
Se considera el pilar que da
acceso a
los mundos internos.
Representa a la energía
Simboliza la
colectiva
pureza y la claridas.
que fortalece y protege a la
Representa a Pethro/Álamo
Uruz/Abedul a nuevos comienzos e impulso Tembón
vez.
Es un árbol de esperanza y
de
una
energía; también de librarse de
cualidad de estímulo.
las
cosas que han cumplido su
función.
Son las fuerzas de
resistencias a
Se utilizaba para hacer
las tempestades de la vida.
bastones de
Su
defensa. Éste ayuda a
Thurilaz/Endrino enfrentarse a Algiz/Junco cualidad es ser flexible ante
la
las adversidades y a ser
vida y las cosas,
perseverante
adaptándose a
todas las circunstancias.
Éste representaba a
Yggdrasill, era
el puente a los otros mundos, Se asocia al rayo como un
Ansuz/Fresno fuente Sowilo/Bonetero destello de iluminación y de
de inspiración y tomar fuerza repentina y vibrante.
consciencia
de lo holístico del cosmos.
Está asociado a las luchas de
la
vida que conlleva una
victoria
con valor. Realza las
Es el rey de los árboles ,por su cualidades
Raido/Roble naturaleza nos da fuerza a ser Tiwaz/Acebo de la fuerza e impulsos
pacientes y resistentes. masculino
Sus atributos son el vigor y
la
agresividad, la acción directa
y
el juicio equilibrado.
Estas representan a las
fuerzas
femeninas y masculinas por
Este ayuda a seguir a un punto separado. Las masculinas
caen
Kenaz/Pino concreto con esfuerzo, evitar Berkano/Carpe mientras las femeninas se
las mantienen con estigmas
apariencias. rojos.
Representa a la fertilidad y a
la
madre tierra.
Gebo/Olmo Este estaba asociado a los Ehwaz/Hiedra La hiedra trepa a buscar la
valores luz.
afectivos al que el mago usaba Está asociada a los viajes
 entre
para
los mundos en busca de
los demás. También es el
saber.
hecho de
Son las experiencias no
sacrificarse por el bien del
ordinarias
clan.
de consciencia.
La vid es una energía que
debe
educarse que crece en
Ayuda a ver las lejanías en el espiral.
tiempo Es la liberación de las
Wunjio/Abeto y a construir el presente. Es un Mannaz/Vid inhibiciones, la inspiración y
árbol el
de armonía y equilibrio logro personal. Nos enseña a
desprendernos de aquello
que
nos obstaculiza.
Está asociado a los ritmos
Sería el femenino del fresno, y lunares
por lo y ciclos femeninos. Destaca
tanto el árbol de la vida. Es las
Hagalaz/Serval costum- Laguz/Sauce cualidades receptivas,
bre hacerse bastones rúnicos nutritivas
con y de contención. Está ligado
su madera. a la
intuición personal.
Éste árbol ha estado
asociado a
Es como un guardian de la la sexualidad. En su fruto
sabiduría hay una
Naudiz/Haya antigua y un puente al Inguz/Manzano estrella de cinco puntas.
conocimiento Ayuda
Es el alimento del alma. a la toma de decisiones. Fue
considerado como protector
desarrollando talentos.
La madreselva se asocia a la
Éste representa a épocas sensualidad y el erotismo
turbulentas. por sus
Da fuerza de transformación formas. Representa al
Isa/Aliso de las Dagaz/Madreselva laberinto
adversidades en nuevas en busca del alma. Ayuda a
energías. protegerse de las
distracciones.
Se quemaba en otoño para
liberar
Es un gran catalizador de
de espinas viejas y favorecer
energía
su
ctónica, los antiguos usaban
crecimiento en primavera.
sus
Es un
ramas para detectar agua
Jera/Avellano subterránea
Othala/Tojo árbol de purificación y
renovación. Ayuda a
Este ayuda a conocer los
conseguir
cambios
los objetivos personales y
cíclicos de la naturaleza y su
que
energía.
deben compartirse con los
demás