2 Corrientes Pedagógicas
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TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS EN LA
EDUCACIÓN
CORRIENTES PEDAGÓGICAS
CONTEMPORÁNEAS
Esto motivaría para que Freire se haya alejado de las canteras religiosas y de la
sacrosanta iglesia católica de las que formaban parte. Así da a entender, cuando él mismo
hace alguna remembranza acerca de su existencia. “En esta época, a causa de la distancia,
entre la vida, distancia que en mi ingenuidad no podía comprender, el compromiso que ésta
exige, y lo que dicen los sacerdotes en los sermones del domingo, me alejé de la iglesia (no
de Dios), con gran tristeza de mi madre”.
Como todo ser humano guiado por convicciones políticas e ideológicas a favor de los
oprimidos de su país, también se dio tiempo para asumir las responsabilidades
sentimentales a partir de la constitución de su entorno familiar. Así él mismo reconoce:
“Como tenía una irresistible vocación de padre de familia me case a los 23 años, en 1944,
con Elza Maia Costa Oliveira de Recife, Hoy Elza Freire, católica como yo. Con ella
continué el diálogo que había aprendido con mis padres. Tuvimos cinco hijos, tres niñas y
dos muchachos, gracias a los cuales el campo de nuestro diálogo se hizo más amplio”.
Desde la segunda mitad del siglo XX, (1951) al crearse el Movimiento de Cultura
Popular, la unidad con los sindicatos rurales y urbanos, participan activamente en el
proceso de concientización de las masas empobrecidas. Pero de ningún modo debe
soslayarse factores políticos –sociales concomitantes vividos en América Latina, la
revolución cubana, la posición crítica respecto de Europa y de los Estados Unidos de
Norteamérica, la crítica de los propios sistemas políticos, la crítica de las condiciones
sociales imperantes en la sociedades, la reformulación de la cuestión del cambio propio,
etc. Freire sostiene que el movimiento de Educación Popular fue una de las numerosas
formas de movilización de más adoptadas en el Brasil. Es posible registrar numerosos
procedimientos de naturaleza política, social y cultural de movilización y de
concientización de masas, a partir de la participación popular creciente por medio del voto.
Por otro lado, en los años 1962 y 1964, Paulo Freire va siendo conocido tanto en su país
como fuera de él por la aplicación del método de alfabetización de la población adulta pero
con una cierta dosis de politización y el derecho a tener el voto. A tal punto que en 1964,
las fuerzas conservadoras de Brasil consideraron como algo subversivo este proceso de
alfabetización, llegando a encarcelar a Freire y al conjunto de responsables durante 70 días.
Por esta razón tuvo que pedir asilo en Bolivia y luego en Chile, porque como él mismo
denuncia que se le consideró como un “Subversivo internacional”, un “traidor de Cristo y
del pueblo brasileño”. “Niega usted – preguntaba uno de los jueces – que su método es
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semejante al de Stalin, Hitler, Perón y Mussolini? ¿Niega usted que su pretendido método
lo que quiere es hacer bolchevique al país?...”.
A la vez este es el marco social en el que Paulo Freire procesa mejor sus ideas sobre la
educación, la concientización, la libertad sus ideas sobre la educación, la concientización la
libertad del hombre brasileño, especialmente de los desposeídos, los analfabetos y por
cierto explotados por el capital financiero, norteamericano, y europeo. De este modo,
existe una coherencia fundamental entre los principios y la acción del educador. Su
concepción de la educación significó una apertura hacia la historia concreta, y no una
simple idealización de la libertad.
Estas ideas se evidencian cuando en 1965 Paulo Freire escribe el libro La Educación
como práctica de la libertad, en el que sostiene que no existe educación sin sociedad
humana y no existe hombre fuera de ella. Y una parte de esta sociedad es sin duda Brasil,
sociedad que intensamente cambia y dramáticamente es contradictoria; sociedad en
“nacimiento” que presenta violentos encuentros con un tiempo que se desvanecía con sus
valores, con sus peculiares formas de ser y que “pretendía” continuamente en otro que
estaba por venir, buscando configurarse. Sin embargo, esta sociedad se halla dominada y
dirigida por una élite superpuesta, alienada y en la cual el hombre común es minimizado y
sin conciencia de serlo, era y es más “cosa” que hombre mismo. Mientras que la opción
por el mañana, por una nueva sociedad que, siendo sujeto de sí misma, considerarse al
hombre y al pueblo sujetos de su historia.
Opción por una sociedad independiente u opción por una sociedad que se
“descolonizase” cada vez más, que se desprendiese de las corrientes que la hacían y la
hacen objeto de otras, que a su vez son sujetos de ella. Este es el dilema básico que se
presenta hoy, en forma ineludible, a los países subdesarrollados al Tercer Mundo. En este
propósito, la educación de las masas se hace algo absolutamente fundamental entre
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nosotros. Educación que, libre de alineación, era una fuerza para el cambio y para la
libertad. La opción, por lo tanto, está entre una “educación” para la “domesticación”
alienada y una educación para la libertad. “Educación” para el hombre objeto o
educación para el hombre–sujeto. He allí el dilema, que en si encierra una profunda
contradicción social, filosófica política y educativa.
Estos planteamientos fueron enriquecidos, cuando en 1971, en una entrevista que le
hicieron la revista Risk, publicada por el Consejo Mundial de las Iglesias, del que el mismo
Freire formaba parte. Sostuvo que es imposible hablar de una educación neutral, porque, de
manera general, esto se presenta como algo obvio a la conciencia ingenua. Esto significa
reconocer que la labor de los educadores está orientada hacia la liberación de los hombres,
a su humanización, o a su domesticación, su dominación. En verdad, esta orientación
pedagógica de Freire debería ser atendida y puesta en práctica por los educadores,
aquellos que en gran parte se autodenominan “apolíticos”, “no comprometidos a nadie”,
“independientes” y cuanta sarta de mediocridad estilan expresar.
A diferencia de estos ingenuos educadores que son innecesarios para el tipo de país que
se es, Freire insiste en señalar: “Precisamente por esto, creo que es muy importante
aclarar las diferencias entre las distintas formas de acción que existen en el campo de la
educación, para hacer posible nuestra verdadera elección. Si mi elección es liberadora,
humanizadora, es necesario que yo conozca con absoluta claridad los métodos, las
técnicas, los procesos que tendré que utilizar cundo esté delante del educando.
Generalmente creeremos que estamos trabajando para el hombre, y con el hombre, por su
liberación, su humanización; sin embargo, al utilizar los mismos métodos evitamos que el
hombre se libere. Esto es así precisamente porque internalizamos en nosotros los mitos que
hemos recibido durante nuestra experiencia, en nuestra educación. Estos mitos hacen que
sea imposible para nosotros desarrollar un tipo de acción para la libertad, para la
liberación. De manera que no sólo es necesario saber que una educación neutral es
imposible, sino que es absolutamente necesario definir estas acciones diferentes y
antagonísticas.
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vigente, desde el uso del poder político del Estado, sus organismos o dependencias hasta
las formas más sutiles de maniobra y engaño político.
Es verdad tanto ayer como hoy, como mañana, allí o en cualquier parte, que estas
fuerzas distorsionan la realidad y tratan de elevarse como defensoras del hombre, de su
dignidad, de su libertad, tildan todo esfuerzo de verdadera liberación de “peligrosa
subversión”, “masificación”, de “lavado cerebral”. En verdad, son ellas las que masifican
en la medida en que domestican y se apoderan de los estratos más ingenuos de la sociedad,
en la medida en que dejan en cada hombre la sombra de la opresión que lo aplasta.
Expulsar esta sombra por la concienciación es una de las tareas fundamentales de una
educación realmente liberadora y que como tal respete al hombre como persona.
En esta dirección Freire, a decir de Lucio Valer y otro, (1999), propone que el punto de
partida es colocar la educación como mediadora de la recuperación del “ser-persona”.
Pero, para ello, la educación, debe enseñar a recuperar el “tener” toda vez que el “tener es
condición necesaria para ser”. Al tomar conciencia de los que “tiene” o de lo que “no
tiene”, el aprendiz toma conciencia de los que “es”. Esto se logra, según Freire,
presentando situaciones concretas, donde el sujeto “no solamente aprende” códigos
lingüísticos o de saber, sino que “aprende a leer la realidad”. La situación debe colocarse
como un problema o conjunto articulado de cuestiones, a ser respondidas en grupo. El
colectivo, al problematizarse, aprende no solamente los saberes, sino que descubre su
situación de alienación, de la conciencia del “tener”, llega a la conciencia del “ser” sujeto y
no objeto.
Aquí subyace uno de los conceptos centrales de las ideas pedagógicas de Freire: la
concientización. Fue creada por un equipo de profesores del Instituto Superior de Estudios
del Brasil, hacia los años 1964, con el aporte del filósofo Álvaro Pinto y el profesor
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Guerreiro. Desde entonces se tuvo una claridad sobre el término de concientización, que
equivalía a decir que la educación, como práctica de la libertad, es un acto de
conocimiento, una aproximación crítica a la realidad. Por su parte Jesús Palacios, (2001),
afirma que la concientización es el concepto que resume el programa de la pedagogía de
los oprimidos. Concientización quiere decir el paso de la conciencia ingenua, alienada y
oprimida a la conciencia crítica, al descubrimiento de la propia situación de opresión, al
acercamiento crítico a la realidad. La concientización entiende la educación como un acto
de conocimiento por el que la persona accede a la percepción de la realidad y llega a
conocerla en toda su complejidad y globalidad.
La concientización implica tener en cuenta que una de las características del hombre es
que solamente él es hombre. Esto equivale a reconocer que solo él es capaz de tomar
distancia frente al mundo. El hombre, solamente, puede alejarse del objeto para admirarlo.
Objetivando o admirando los hombres son capaces de obrar conscientemente sobre la
realidad objetivada. Es precisamente esto, la “praxis humana”, la unidad indisoluble entre
la acción y la reflexión sobre el mundo.
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Afirmamos siempre que tenemos que cambiar junto con él, y no solo ofrecer los datos.
Experimentamos métodos, técnicas, procesos de comunicación. Superamos
procedimientos. Nunca abandonamos la convicción, que siempre tuvimos, de que solo en
las bases populares, y con ellas, podríamos realizar algo serio y auténtico”. Bajo estas
premisas, se organizó y desarrolló todo un proceso de alfabetización de la población
explotada y oprimida de Brasil, pero no al estilo tradicional, menos puramente mecánica,
orientado al aprendizaje de meros signos lingüísticos e inservibles en situaciones de
pobreza y extrema pobreza de explotadores. La alfabetización, -al igual que toda tarea de
educación-, sostiene Julio Barreiro al prolongar el libro de la Educación como Práctica de
la Libertad, no puede ser concebida como un acto mecánico, mediante el cual el educador
“deposita” en los analfabetos palabras, sílabas y letras. Sino pensando en la alfabetización
del hombre brasileño como una toma de conciencia de la injerencia que hiciera en la
realidad social y económica. Un trabajo con el cual se intentaba junto a la alfabetización,
cambiar la ingenuidad en crítica.
Se pensaba en una alfabetización que fuese en sí un acto de creación que fuese capaz de
desencadenar otros actos creadores. En una alfabetización en que el hombre, no siendo un
objeto, desarrolle la impaciencia, la vivacidad, característica de los estado de estudio, la
invención, de reivindicación. De este modo, la alfabetización y por ende, toda la tarea de
educar, sólo es auténticamente humanista, en la medida en que procura la integración del
individuo a su realidad nacional; en la medida en que le pierda miedo a la libertad; en la
medida en que pueda crear en el educando un proceso de recreación, de búsqueda, de
independencia y, a la vez, de solidaridad. Se descubre así que alfabetizar es sinónimo de
concientizar.
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ACTIVIDAD
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Sin embargo, Vygotski no se sentía atraído por la medicina. Más bien se inclinaba a la
lingüística, la literatura, las lenguas clásicas, la crítica y la filosofía. Según Ángel Riviere,
(1988), antes de comenzar los estudios universitarios en Moscú, Vygotski había
desarrollado una importante formación humanista. Es esencial comprender esto para
analizar la aportación posterior de Vygotski a la Psicología: el análisis crítico de los
problemas con los instrumentos que le proporciona la sensibilidad humanista, la tendencia
a considerarlos desde una perspectiva histórica con un enfoque dialéctico, y el interés por
su vertiente semiológica fueron las premisas en que se basaron sus importantes
aportaciones posteriores. Cuando tenía diecisiete años de edad, renunció a la Facultad de
Medicina, para ingresar a la Facultad de Derecho, sin embargo, casi al finalizar su
existencia, cuando frisaba los más de treinta años de edad, comenzó los estudios de
medicina.
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Entre 1926 y 1927 redactó “El significado histórico de la crisis psicológica”, en la que
analiza las raíces históricas y metateóricas del programa que animó las investigaciones
psicológicas vygotskianas. Aquí se pone en evidencia el manejo metodológico del
marxismo, llegando a establecer: “la dialéctica abarca la naturaleza, el pensamiento, la
historia: es la ciencia más general, universal hasta el máximo. Esta teoría del materialismo
psicológico o dialéctica de la psicología es a la que yo considero psicología general…”.
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Según Lucio Valer y otro, (1999), Vygotski esboza una teoría de aprendizaje señalando
que un proceso de interacción social, el niño no construye los conocimientos ya elaborados
por la ciencia y la cultura y en dicho proceso el lenguaje hace las veces de mediador.
Por otro lado la teoría de Lev Vygotski considera necesario partir de una unidad de análisis
distinta de la clásica asociación E-R (Estimulo - respuesta). Frente a la idea reactiva del
concepto de reflejo, propone, basándose en la concepción que tenía Engels de la actividad
como motor de la humanización, una psicología basada en la actividad, Vygotski
considera que el hombre no se limita a responder a los estímulos sino que actúa sobre ellos,
transformándolos.
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acciones. El sistema de signos usado con más frecuencia es el lenguaje hablado, pero hay
otros muchos sistemas simbólicos que nos permiten actuar sobre la realidad (los sistemas
de medición, la cronología y la matemática, el sistema de lectoescritura, etc.). Pero, a
diferencia de la herramienta el signo no modifica materialmente el estímulo sino que
modifica a la persona que lo utiliza como mediador y, en definitiva, actúa sobre la
interacción de esa persona con su entorno. La diferencia entre ambos tipos de instrumentos
queda clara en las siguientes palabras de Vygotski (1978: 91), “La función de las
herramientas no es otra que la de servir de conductor de la influencia humana en el objeto
de la actividad; se halla externamente orientada y debe acarrear cambios en los objetos. En
un medio a través del cual la actividad humana externa aspira a dominar y triunfar sobre
la naturaleza. Por otro lado, el signo no cambia absolutamente nada en el objeto de una
operación psicológica. Así pues, se trata de un medio de actividad interna que aspira a
dominar así mismo; el signo, por consiguiente, está internamente orientado”.
Para Vygotski, los instrumentos de medición incluidos los signos, los proporciona la
cultura, el medio social. Pero la adquisición de los signos, lo proporciona la cultura, el
medio social. Pero la adquisición de los signos no consiste sólo en tomarlos del mundo
social externo, sino que es necesario interiorizarlos, lo cual exige una serie de
transformaciones o procesos psicológicos. En este sentido, como en tantos otros, la
posición de Vygotski, manteniéndose fiel a sus creencias, establece un puente entre las
ideas asociacionistas y la teoría de Piaget con respecto al origen de los significados están
en la realidad. Vygotski rechaza la explicación asociacionista según la cual los significados
están en la realidad y sólo es necesario abstraerlos por procedimientos inductivos. Pero su
posición se distancia también la de Piaget (1936), quien defiende al acceso a la
simbolización a través de las acciones sensomotoras individuales del niño.
Para Vygotski los significados provienen del medio social externo, pero deben ser
asimilados o interiorizados por cada niño concreto. Su posición coincide con la de Piaget al
considerar que los signos se elaboran en interacción con el ambiente, pero, en el caso de
Piaget, ese ambiente está compuesta únicamente de objetos, algunos, de los cuales son
objetos sociales, mientras que, para Vygotski está compuesto de objetos y de personas que
median en la interacción del niño con los objetos.
La ley fundamental de la adquisición de conocimiento para Vygotski afirmaría que éste
comienza siendo interpersonal para, a continuación internalizarse o hacerse interpersonal:
En el desarrollo cultural del niño, toda función aparece dos veces: primero entre personas
(interpsicológica), y después en el interior del propio niño (intrapsicológica). Esto puede
aplicarse igualmente a la atención voluntaria, a la memoria lógica y a la formación de
conceptos. Todas las funciones superiores se originan como relaciones entre seres humanos
(Vygotski).
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No hay desarrollo sin aprendizaje ni aprendizaje sin desarrollo previo. Desde nuestra
perspectiva, diríamos que no hay reestructuración asociativa ni asociación sin estructuras
previas.
Pero si ambos procesos son independientes, Vygotski considera que, de acuerdo con la
ley de doble formación, el proceso de aprendizaje consiste en una internalización
progresiva de instrumentos mediadores. Por ello debe iniciarse siempre en el exterior, por
procesos de aprendizaje que sólo más adelante se transforman en procesos de desarrollo
interno. En consecuencia, Vygotski (1934) entiende que el aprendizaje precede
temporalmente a la reestructuración. Esta precedencia temporal queda manifiesta en la
distinción vygotskiana entre dos niveles de desarrollo o dos tipos de conocimiento de las
personas. Para Vygotski (1934) el rendimiento medido habitualmente mediante test, o
incluso a través del método clínico, se corresponde con el nivel desarrollo efectivo. Este
nivel está determinado por lo que el sujeto logra hacer de modo autónomo, sin ayuda de
otras personas o de mediadores externamente proporcionados. El nivel de desarrollo
efectivo representaría los mediadores ya internalizados por el sujeto. En cambio, el nivel
de desarrollo potencial estaría constituido por lo que el sujeto sería capaz de hacer con
ayuda de otras personas o de instrumentos mediadores externamente proporcionales pero
que aún no ha internalizado. La diferencia entre el desarrollo efectivo y el desarrollo
potencial sería la zona de desarrollo potencial de ese sujeto en esa tarea o dominio
concreto.
Vygotski, estima que es el desarrollo potencial el que debe atraer el mayor interés no
sólo de los psicólogos sino también de los educadores. Considera que también no debe
ocuparse preferentemente de “conductas fosilizadas” sino de conductas o conocimientos en
proceso de cambio. Ello hace que, en la teoría del aprendizaje de Vygotski, tengan una
especial importancia los procesos de instrucción o facilitación externa de mediadores para
su internalización. Esta idea hace que su posición con respecto al aprendizaje resulte, una
vez más, muy actual, al situar los procesos de aprendizaje en estrecha relación con la
instrucción, una de las áreas en auge dentro de la psicología cognitiva actual.
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
importante aclarar que no se trata tanto de que cada uno de los criterios que vamos a
exponer sirva automática y aisladamente para crear ZDP o avanzar en ellas, sino más bien
de que, tomando en su conjunto, estos elementos y criterios configuran una determinada
representación de los proceso de enseñanza que parecen más capaces de generar y hacer
progresar a los alumnos a través de dichas ZDP (Coll: 1994).
ACTIVIDAD
Th. Dietrich, (1976), citado por Jesús Palacios, (1984), considera que el socialismo
marxista se concibe como una filosofía de la totalidad, filosofía que incluye
principalmente elementos de economía, sociología, filosofía y política, así como, en
distinto grado, elementos correspondientes a distintos ámbitos, entre los que está incluido
el de la educación. Pero, advierte, que Marx y Engels no efectuaron nunca un análisis
detenido de la educación y de la escuela; sus ideas al respecto se hallan explicadas a lo
largo de varios de sus escritos. En éstos, la problemática educativa está planteada de modo
ocasional, pero siempre en el contexto de la crítica de las relaciones sociales instauradas
por el sistema social capitalista, del cual fue su crítico implacable.
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nuevo hombre y es lógico entender que la construcción de esta nueva sociedad y este
nuevo hombre, a la educación le corresponde un importante papel.
Señalada esta perspectiva histórica marxista, sin embargo, existe otra explicación de
las preocupaciones de Marx y Engels en lo que a la educación se refiere . en el
crítico contexto que sobre la sociedad capitalista efectuaron, no podía faltar el
fenómeno de la explotación de los niños y adolescentes por los dueños del capital.
Esta cuestión la puso en evidencia Federico Engels en la situación de la clase obrera
en Inglaterra, al sostener: “la avidez de una burguesía insensible sacrificaba el
desarrollo físico e intelectual de los niños a los intereses de la producción sustrayéndola
del aire libre y la escuela para encadenarlos a la explotación en las fábricas”. Al renglón
seguido agrega: “a cada instante se pueden ver niños que, tan pronto llegan a casa,
se echan al suelo de piedra delante del fuego y se duermen inmediatamente,
incapaces de tomar el menor trozo de alimento, los padres tienen que levantarlos y
llevarlos a la cama totalmente dormidos, es frecuente incluso que se acuesten de
fatiga en el camino, y , cuando ya avanzada la noche, los padres vienen a buscarlos,
los encuentra durmiendo”. Sin duda , todo esto es consecuencia de la implantación
del sistema moderno de explotación del capitalismo, el que viabiliza la
transformación de niños en máquinas de edad tan temprana y que les deja pocas
posibilidades de desarrollo intelectual y apenas y permite otra cosa que su desarrollo
como fuerza de trabajo.
Jesús Palacios (1984), sostienen que Engels al redactar Principios del comunismo, en
1847, se defiende como uno de las medidas más importantes a adoptar de cara a
acabar con la propiedad privada y a asegurar la existencia digna del proletariado, la
de conjugar la educación con el trabajo, fabril. Similar exigencia existe en El Manifiesto
del Partido Comunista, de 1848, escrito por Marx y Engels, en el que defienden la
educación pública gratuita para todos los niños y la abolición del trabajo de estos en las
fábricas de orientación capitalista. Sin embrago, no se oponen a que la educación se
combinen con la producción material, verdadera fuente para conocer y comprender el
proceso de existencia de la sociedad y desarrollo del hombre, claro está, lejos de la
explotación capitalista.
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como método para intensificar la producción social sino también como el único método
que permita producir hombres plenamente desarrollados”. Igualmente, Marx tomó de
Charles Fourier sus métodos de educación por el trabajo, completándolos con los
contenidos de la producción industrial e interpretándolos como el material necesario para
la marcha de la historia hacia la sociedad sin clases. Más, es preciso deslindar que Marx y
Engels no se limitaron en recoger las propuestas de los socialistas utópicos, si no que las
profundizan y a la vez las superan. Y lo que es importante, fundan sus principios
educativos sobre las conquistas de la era capitalista, pero para superarlas; esas conquistas
cristalizan en la legislación de las fábricas en el terreno educativo. Marx, en efecto,
escribe: “Si la legislación fabril, como primera concesión arrancada a dura penas al
capital, se limita en combinar la enseñanza elemental con el trabajo fabril, no cabe duda de
que la conquista inevitable del poder por la clase obrera conquistará también para la
enseñanza tecnológica el puesto teórico y práctico que le corresponde en las escuelas de
trabajo”.
La actividad del trabajo es una noción fundamental para los fundadores del marxismo.
Engels, por ejemplo, en El Papel del trabajo en la transformación del mono en hombre,
concibe que le trabajo es la condición básica y fundamental de toda la vida humana. Y lo
es en tal grado que hasta cierto punto debemos decir que el trabajo ha creado al propio
hombre. De modo que, por medio del trabajo el hombre se ha arrancado del reino animal a
través de él el hombre se ha formado. De ello deriva, que el trabajo es la fuerza impulsora
de la humanización del hombre y el motor de la historia; el hombre es un trabajador
caracterizado por su actividad, por su producción, por su trabajo. Se razona así que si la
formación del hombre se realizó a través del trabajo, trabajo y formación no pueden ser
separados. Se entiende, también, que Marx, se opusiera a la prohibición del trabajo infantil,
pues según él, el trabajo está en la naturaleza del niño y es favorable para su desarrollo, y
esto es así, porque la combinación del trabajo productivo con la enseñanza desde una edad
temprana es uno de los más potentes medios de transformación de la sociedad actual.
Para evitar equívocos, hay que señalar que Marx, defiende el trabajo infantil, pero
insistiendo siempre que ese trabajo debe ser reglamentado cuidadosamente, de manera que
en nada se parezca a la explotación infantil capitalista.
La educación socialista, según Marx y Engels, exige la participación de niños y jóvenes en
el proceso de producción, teniendo en cuenta que la producción supone la unidad de la
actividad material o intelectual. La actividad productiva constituye un proceso
determinado a un nivel intelectual, pero siempre sobre la base de un desarrollo material
que posee sus propias leyes; trabajo físico y actividad intelectual se convierten así en dos
facetas de un mismo proceso, del cual no pueden desligarse si ese proceso debe
mantenerse. Jesús Palacios, (1984), afirma que cuando Marx y Engels hablan de educación
por el trabajo y en el trabajo, debe entenderse trabajo como una actividad productiva, no
como artilugio pedagógico.
Si bien es cierto que tanto los anteriores ítems son todo un deslinde filosófico, económico y
pedagógico a partir del materialismo dialéctico e histórico con las otras corrientes
pedagógicas tradicionales y contemporáneas, en este la diferencia es mucho mayor, pues,
guarda relación con una opción histórica de cambio social. Ello guarda estrecha relación
con lo postulado por Marx en la tercera Tesis sobre Feuerbach, en la que se dice: “la teoría
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materialista de que todos los hombres son producto de las circunstancias y de que, por
tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y una educación
modificada, olvida que son los hombres los que hacen que cambien las circunstancias y
que propio educador necesita ser educado”. La dialéctica de la interacción hombre-medio,
va a ser el principio por el que Marx aplicará las relaciones de los cambios educativos con
los cambios sociales.
Aquí se presenta una interesante interrogación: ¿hay que cambiar la educación para que la
sociedad cambie o la transformación social es condición primera de la transformación
educativa? Por una parte es necesario cambiar las condiciones sociales para crear un nuevo
sistema de enseñanza; por otra, hace falta un sistema de enseñanza nuevo para poder
cambiar las condiciones sociales. A la par que la transformación social, la transformación
educativa es una condición indispensable del desarrollo total del hombre y del cambio de
las relaciones sociales; la educación debe preparar a, los hombres para la modificación de
la vieja sociedad, para abreviar, según las palabras de Marx, la agonía mortal y asesina de
la vieja sociedad y el doloroso y sangriento parto de la nueva; la educación debe preparar a
la clase obrera, y hoy, al resto de la población, para “dar suelta a los elementos de la nueva
sociedad que la vieja sociedad burguesa lleva en su seno”. La educación es necesaria,
sostiene Th. Dietrich, (1976), citado por Jesús Palacios (1984), y “su significado y su tarea
consisten en provocar la máxima aceleración en el proceso histórico y en hacer posible, es
decir, hacer triunfar, la transformación de la conciencia de los hombres”.
Líneas arriba se sostuvo que la de Marx y Engels es una filosofía de la emancipación. Esta
emancipación abarca una doble dimensión: la de las relaciones sociales y la del desarrollo
personal. A nivel de relaciones sociales, Marx y Engels, apuntan a la supresión de las
relaciones sociales de explotación, a la supresión de las formas de trabajo existentes, del
trabajo asalariado; apuntan, en definitiva, a la abolición de las clases sociales, a la
abolición de las clases poseedoras. Por lo que a la promoción del desarrollo personal se
refiere, la educación debe cumplir un papel fundamental: la pedagogía socialista debe
hacer posible el surgimiento del hombre plenamente desarrollado, surgimiento que
permitirá a su vez, una modificación del entorno; la pedagogía socialista estará al servicio
de la clase asalariada y le dará los instrumentos necesarios para sobreponer su condición de
dominada.
Por esta situación es casi común creer que la escuela es un fenómeno único, igual para
todos y que no establece distinciones que las que deducen de los méritos y capacidades de
cada cual. La apariencia de unidad con que se nos presenta la escuela sostiene Jesús
Palacios, (2001) se ve acrecentada por el hecho de que esta estratificada en grados que
representan los escalones sucesivos por los que asciende a dominios cada vez más elevados
en el campo del saber y la cultura. Y sin bien es evidente que a medida que la escalera suba
hay menos niños que continúan ascendiendo, la ideología escolar interpreta esta
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
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Por otro lado es inequívoco la tesis del análisis marxista de exigir la unión del trabajo
intelectual con el trabajo material productivo y la búsqueda de una formación
polivalente, omnilateral. Pero ello debe pasar, previamente, por la superación de los
estados de opresión y explotación de las grandes mayorías sociales del mundo y del
país, en concreto. Recién sobre esta base es posible vincular la enseñanza y el
trabajo entendida no como yuxtaposición de actividades productivas, con
actividades escolares, sino concebida como educación por el trabajo, como educación
politécnica a través del trabajo. A decir de Jesús Palacios (2001), la necesidad de
esta vinculación de esta educación por el trabajo, la ve Marx no sólo como un
medio para intensificar la producción social, sino también como “el único método
que permite producir hombres plenamente desarrollados”, y no como ahora, que
tenemos niños y jóvenes desorientados del contexto social en el que viven y
hábilmente manipulados por los dueños de los medios de producción. En esta
perspectiva, el trabajo no es un artilugio pedagógico, no es una estrategia
didáctica, sino que es la condición misma de la posibilidad de una educación
integral. No se trata, advierte Jesús Palacios, por tanto, de un trabajo juego similar
al que utilizaron algunas escuelas activas, sino que es un auténtico trabajo
productivo vinculado a la enseñanza e inseparable de ella. Trabajo, por su puesto,
acomodado, como la enseñanza que lo acompaña, a las posibilidades de cada
edad, pero trabajo en todos los niveles educativos.
ACTIVIDAD
4. ¿Cuál es la relación que debe cumplir la educación en una sociedad dividida en clases
sociales como la nuestra?
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asimilación iníciales a medida que faja su vista en los objetos y la adapta a la forma y
movimiento de éstos. La adquisición de nuevos conceptos en los adultos por modificación
de otros conceptos anteriores sería también un ejemplo de acomodación.
Pero la acomodación supone no solo una modificación de los esquemas previos en
función de la información asimilada, sino también una nueva asimilación o reinterpretación
de los datos o conocimientos anteriores en función de los nuevos esquemas construidos.
La adquisición de un nuevo concepto puede modificar toda la estructura conceptual
precedente. Cuando por fin, entiendo lo que la chica de mis sueños quiere de mí,
comprendo por qué es tan amable conmigo en ciertos asuntos y tan esquiva en otros.
Según la metáfora de Criver, Guesne y Tiberghien (1985), un conocimiento recién
adquirido seria como un alumno nuevo se incorpora a una de clase una vez comenzado el
curso.
Según las características del alumno y del grupo al que se incorpora, su influencia sobre
la clase puede ser diversas: puede no relacionarse con sus compañeros y permanecer
aislado, puede juntarse con algún grupo ya formado o puede ser un líder que revolucione
toda la clase. Lo mismo sucede con los conocimientos nuevos: pueden consistir en un
saber aislado, integrarse en estructuras de conocimiento ya existentes, modificándolas
levemente o reestructurar por completo los conocimientos anteriores.
Como se puede ver, ambos procesos, la asimilación y la acomodación, se implican
necesariamente: “no hay asimilación sin acomodación pero la acomodación tampoco
existe sin una asimilación simultanea” (Piaget). Según Piaget, el proceso de las estructuras
cognitivas se basa en una tendencia a un equilibrio creciente entre ambos procesos.
Cuanto mayor sea ese equilibrio, menores serán los fracasos o errores producidos por las
asimilaciones o interpretaciones de las cosas. Pero también, y esto es muy importante,
solo de los desequilibrios entre estos dos procesos surge el aprendizaje o el cambio
cognitivo.
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Estas respuestas poseen una eficacia creciente, de forma que las respuestas gamma dan
lugar a una profunda reestructuración de los conocimientos y, por tanto, permiten acceder a
niveles superiores de equilibrio.
1.3. Periodos de desarrollo.
Piaget utiliza la palabra periodo para describir los principales niveles de desarrollo
identificados por él. En su opinión, existen tres periodos principales: el sensomotor, el
de las operaciones concretas y el de las operaciones formales. Estos tres periodos integran
un continuo, que se extiende desde simples respuestas reflejas hasta el pensamiento
abstracto, una forma de pensamiento en que el individuo es capaz de razonar a partir de
eventos no necesariamente concretos.
La mejor manera de definir los periodos es a través de los éxitos que se suman a la
capacidad del niño para entender y manipular su medio ambiente, los principales éxitos
del periodo sensomotor son las capacidades para reconocer objetos y la aparición de un
sentido de causalidad primitivo. La adquisición más importante del periodo de las
operaciones concretas es la de aprender a clasificar experiencias concretas en una forma
lógica. El principal logro del periodo de las operaciones formales es la capacidad de
razonamiento abstracto.
A. El periodo sensomotor.
Este periodo se extiende desde el nacimiento hasta aproximadamente los dos años edad.
El logro intelectual más importante del periodo sensomotor, es la adquisición de la
capacidad de reconocer los objetos. El niño aprende a distinguir entre uno y otro tipo
de objeto, a pesar que todavía no puede llamarlos por su nombre. Para ese fin, representa
a los diversos objetos mediante actos manifiestos. Por ejemplo, puede aprender a emitir
respuestas características ante cucharas, diferentes a las emitidas por las pelotas.
La primera tarea del niño en el reconocimiento de los objetos, es la de aprender a
distinguirlos a partir de una experiencia icónica. Simplemente el bebe desconoce la
diferencia entre una imagen y un objeto.
Además, la tarea de reconocer los objetos, el niño adquiere durante el periodo sensomotor
un sentido rudimentario de causalidad. Piaget piensa que la noción de causalidad del
niño surge, más que nada, de la creencia en que los estados internos causan los eventos
externos. Las propias emociones y sentimientos del niño aparecen como la causa de los
acontecimientos externos. Un hombre penetra en una habitación al mismo tiempo que
los hacen los rayos del sol. Al niño pequeño, puede parecerle que fue el hombre quien
causó la iluminación.
A medida que el niño adquiere control sobre sus movimientos y es capaz de utilizarlos
para alcanzar una meta, comienzan a desaparecer las concepciones primitivas de
causalidad. El individuo es capaz de observarse a sí mismo, en el proceso de su propia
conducta empieza a distinguir sus acciones de sus resultados. Por ejemplo, la mano de
un padre agita una sonaja e interesa a su niño. Si el niño adquirió un sentido de la
causalidad, puede empujar la mano reconocida por él, reconocida por el como la causa
del movimiento de la sonaja; en cambio, los niños que no han adquirido aun la noción
de causalidad, efectuaran una serie de movimientos aparentemente inútiles que no
tendrán efecto alguno sobre la mano del padre, ni tampoco sobre la sonaja.
El periodo preoperacional: un subperiodo de operaciones concretas
El pensamiento preoperacional es la primera fase del periodo de las operaciones concretas:
el pensamiento preoperacional se extiende aproximadamente desde los dos años a los
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Piaget utiliza el término preconcepto para describir la inestabilidad del niño preoperacional
en la clasificación de los objetos. Un preconcepto es una clasificación dependiente de su
contexto. Para entender mejor citamos al mismo Piaget. Al ver a su hermanita
vestida con un nuevo traje de baño y un gorro J. Pregunto: “¿Cómo se llama la niña?
Su madre le explicó que se trataba de un traje de baño, pero J. apunto hacia la misma
L. y dijo: “Pero, ¿cómo se llama esto? ”(Señalando el rostro de L.) y repitió varias
veces la pregunta. Sin embargo, en cuanto le pusieron nuevamente vestido a L, J.
Exclamó muy seriamente: “aquí esta Luciana nuevamente”, como si su hermana hubiese
cambiado de identidad al cambiar de ropa” (Piaget, 1951,224).
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“¿Por qué crees que se va a sumergir esta llave? Porque su peso es mayor que el del
agua - ¿pesa más esta pequeña llave más que el agua? (señalándose la cubeta) _me refiero
a que la misma capacidad de agua seria menos pesada que la llave_ ¿Cómo es esto?,
pues pongamos (el metal o el agua) en recipientes que contengan lo mismo y péselos”
(Inhelder y Piaget, 1958)
Nótese que el joven del ejemplo anterior no probó realmente su aseveración, sino
que pudo inferir lo que ocurriría basándose solo en la razón. Esto ilustra la
característica fundamental del pensamiento en el periodode las operaciones formales,
es decir la capacidad de conceptualizar posibles realidades en ausencia de ejemplos
concretos de dichas realidades.
Jerome Bruner, considerado hoy en día como uno de los máximos exponentes de las
teorías cognitivas de la instrucción, fundamentalmente porque puso en manifiesto de que la
mente humana es un procesador de la información, dejando a un lado el enfoque evocado
en el estímulo-respuesta. Parte de la base de que los individuos reciben, procesan,
organizan y recuperan la información que recibe desde su entorno.
La mayor preocupación que tenía Bruner era el cómo hacer que un individuo participara
activamente en el proceso de aprendizaje, por lo cual, se enfocó de gran manera a resolver
esto. El aprendizaje se presenta en una situación ambiental que desafía la inteligencia del
individuo haciendo que este resuelva problemas y logre transferir lo aprendido. De ahí
postula en que el individuo realiza relaciones entre los elementos de su conocimiento y
construye estructuras cognitivas para retener ese conocimiento en forma organizada.
Bruner concibe a los individuos como seres activos que se dedican a la construcción del
mundo.
DESARROLLO INTELECTUAL
Según Bruner, el desarrollo intelectual tiene una secuencia que tiene características
generales; al principio, el niño tiene capacidades para asimilar estímulos y datos que le da
el ambiente, luego cuando hay un mayor desarrollo se produce una mayor independencia
en sus acciones con respecto al medio, tal independencia es gracias a la aparición del
pensamiento. El pensamiento es característico de los individuos (especie humana).
El desarrollo de los procesos cognitivos poseen tres etapas generales que se desarrollan en
sistemas complementarios para asimilar la información y representarla, estos serian los
siguientes:
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
o Modo simbólico, es cuando la acción y las imágenes se dan a conocer, o mas bien
dicho se traducen a un lenguaje.
Bruner señala que las primeras experiencias son importantes en el desarrollo humano, ya
que por ejemplo, el aislamiento y la marginación del cuidado y del amor durante los
primeros años suele causar daños irreversibles.
Bruner considera que creó un “modelo” del desarrollo intelectual y cognoscitivo que le
permite a uno ir más allá del modo mismo, para poder hacer predicciones y desarrollar
expectaciones acerca de los sucesos, y para comprender las relaciones de causa-efecto.
Todas estas formas de pensarlas hace posibles la simbolización o lenguaje, por lo tanto, el
lenguaje es el centro del desarrollo intelectual. Es por esto que Bruner le da tanta
importancia al lenguaje ya que lo considera como un mediador para la solución de
problemas, además es importante para la educación, la cual depende mucho de conceptos y
habilidades.
TEORIA DE INSTRUCCIÓN
En base a los principios del aprendizaje por descubrimiento, Bruner propone una teoría de
la instrucción que se constituye de cuatro aspectos (principios) principales: la
predisposición a aprender, estructura y forma del conocimiento, secuencia de presentación
y por ultimo forma y frecuencia del refuerzo. A continuación se detallara más sobre cada
aspecto:
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
El aprendizaje a través de esta técnica varía en forma individual ya que para que sea
óptimo dependerá de aspectos como el aprendizaje anterior, su desarrollo intelectual, la
materia que se ha de enseñar.
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El desarrollo intelectual comienza con el modo enactivo y finaliza con el simbólico por
lo cual se plantea que las pautas de aprendizaje se basen en estas características para
lograr mejores resultados ya que si el individuo falla en la representación simbólica
utilice otra.
La secuencia ideal de este tipo de aprendizaje dependerá del criterio que se tenga sobre
el logro del aprendizaje. Estos criterios pueden ser: velocidad del aprendizaje,
resistencia al olvido transferencia a nuevos dominios, forma de representación en donde
se exprese lo aprendido; economía o poder efectivo.
o Forma y frecuencia del refuerzo: el individuo debe asegurarse de que los resultados
son los correctos, por lo cual debe revisarlos y si es necesario corregirlos. La
importancia que tiene el refuerzo (conocimiento de los resultados) dependerá de tres
aspectos:
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
El refuerzo, también se puede tomar como la ayuda del instructor. A esto Bruner pone
un gran cuidado, ya que el individuo puede depender de este y con ello lo lograría el
objetivo principal que es la autosuficiencia ante un problema.
ROLES
Tanto el individuo como el instructor tienen roles fundamentales para que se cumpla la
instrucción planteada por Bruner, estos roles son:
ACTIVIDAD
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Ausubel considera que toda situación de aprendizaje, sea escolar o no, puede
analizarse conforme a dos dimensiones, que constituyen los ejes vertical y horizontal de
la figura anterior. Cada uno de estos ejes corresponde a un continuo. El continuo
vertical hace referencia al tipo de aprendizaje realizado por el alumno, es decir, los
procesos mediante los que codifica, la transforma y retiene la información, e iría del
aprendizaje meramente memorístico o repetitivo – de un número de teléfono al
aprendizaje plenamente significativo – de la teoría piagetiana de la equilibración. El
continuo horizontal se refiere a la estrategia de instrucción planificada para fomentar
ese aprendizaje, que iría de la enseñanza puramente receptiva, en la que profesor o
instructor expone de modo explícito lo que el alumno debe aprender – incluyendo tanto
la clásica “lección magistral” como la lectura comprensiva de un texto – a la enseñanza
basada exclusivamente en el descubrimiento espontáneo por parte del alumno-
predominante en la vida extraescolar, pero también presente en la escuela, sea en forma
de investigación en el laboratorio o más frecuentemente, de solución de problemas.
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
En cuanto al material es preciso que no sea arbitrario, es decir que posea significado
lógico o potencial si sus elementos están organizados y no solo yuxtapuestos. Es difícil
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
Sin duda alguna, una de las razones que puede conducir a los alumnos a no intentar
comprender –en la terminología de Piaget- limitarse a buscar el éxito, puede ser que sus
intentos anteriores por comprender materiales potencialmente significativos hayan
concluido en un fracaso, debido a la ausencia de una tercera condición del aprendizaje
significativo que reside también en el sujeto.
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
TIPOS DE APRENDIZAJE
Ausubel define los conceptos como objetos, eventos situaciones o propiedades que
poseen atributos de criterio comunes y que se designan mediante algún símbolo o
signo. Por lo tanto, para AUSUBEL los conceptos son claramente una estructura
lógica, alineándose dentro de la concepción clásica, en términos generales, la formación
de conceptos en la teoría de Ausubel tendría lugar por procesos muy similares con las
teorías de la comprobación de hipótesis. Según Ausubel, este sería la forma
predominante de adquirir conceptos a partir de la edad preescolar. Pero a medida,
que el niño va recibiendo instrucción formal, se iría produciendo cada vez en mayor
grado una asimilación de conceptos, consistente en relacionar los nuevos conceptos con
otros anteriormente formados y ya existentes en la mente del niño.
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
ACTIVIDAD
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Como consecuencia de la aplicación del modelo neoliberal, es que durante gran parte de
la década del 80 y principalmente del siguiente, es decir, del 90, los diversos países
latinoamericanos, han visto retraer o disminuir su desarrollo económico, productivo, con
el consiguiente cierre temporal o definitivo de sus sectores empresariales, el
empobrecimiento de millones de pobladores, la perdida de centros laborales importantes,
dando lugar al incremento de la desocupación, la inestabilidad laboral y, por si fuera poco,
a mayores diferencias económico-sociales. Al respecto Miguel De Subiría, (1994), explica,
“el gerente de los Estados Unidos de Norte América gana en un día mas de lo que gana un
trabajadores un mes. Esto en la década del 60; a fines de los 90 los ingresos habían
variado a favor de los gerentes prácticamente el doble de uno a 70”. Y por si fuera poco,
en este sombrío panorama, se tiene que” en 1980 unos 112 millones de latinoamericanos y
caribeños (35% de los hogares) vivían bajo la línea de pobreza, ese número aumentó a 164
millones en 1986, representado el 38% de los hogares. Prácticamente la mitad de la
población de América Latina y el Caribe se debate en la miseria”.
Estas son las causas para los alarmantes bajos índices de vida de los pobladores de estos
países, con altos porcentajes de desnutrición, epidemias y enfermedades crónicas,
analfabetismo creciente, delincuencia, prostitución, aumento del fenómeno del
narcotráfico, violencia política en la zonas urbanas, urbano-rurales-marginales, conflictos
familiares, la deserción y abandono escolares, entre otros, tal como puede constatarse en
países como Colombia, Venezuela, Ecuador, Bolivia, Perú, etc.
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
De modo que estamos ante una teoría pedagógica, resultado de un cotejo y confrontación
con las formas de vida de los niños y jóvenes que viven en un país del tercer mundo,
quienes se debaten entre la aguda proletarización de sus trabajadores rutinarios y de
servicios, aumentándose las brechas nacionales e internacionales, crecientes a niveles sin
precedentes”. De modo que el antiguo y optimista concepto de “mundo en vías de
desarrollo” es sólo eso: un concepto optimista y falso. Somos países en vías de
subdesarrollo”, a decir de Miguel De Subiría. (1994)
Los principios de la Pedagogía Conceptual han sido extraídos luego de más de un década
de estudios comprobados en la realidad y la práctica educativa y social. Es decir, no es el
resultado de ciertas elucubraciones mentales o caprichosas propuestas, como que casi
siempre se ha estilado imponer en el campo educacional o de las diferentes y fracasadas
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
reformas educativas.
Ahora es toda una exigencia formar a los estudiantes con los conceptos o instrumento
de conocimientos necesarios para comprender, analizar y tomar postura ante los hechos
y acontecimientos históricos, presentes y futuros. “les serán útiles e imprescindibles
para comprender los sucesos que ocurren a diario en la sociedad, en su comunidad y,
muy especialmente, para proyectar los acontecimientos futuros: para captar las líneas
de fuerza que se insinúan en sus comunidades locales, regionales, nacionales o aún
mundiales”. Este principio pedagógico ha de servir para procurar desalinear a la
inmensa cantidad de estudiantes, quienes son víctimas inocentes de tanta influencia de
conocimientos mecánicos, asfixiantes imposiciones clericales, que impide el analizar y
explicar los problemas económico-sociales que embargan la comunidad, su familia e
incluso su propia personalidad. Estos vicios no favorecen que los alumnos tengan ni
alcancen las oportunidades para desarrollar un pensamiento autónomo, reflexión,
reflexivo, objetivo, menos tomen decisiones sobre las condiciones ínfimas de vida y de
educación que reciben o tienen.
Jesús Díaz (1999), por su parte, en relación a este principio, agrega que el
conocimiento tiene un carácter constructivo, el cual se posibilita mediante la Psicología
genética, que sostiene que “el desarrollo psíquico consiste esencialmente en una
marcha hacia el equilibrio que se da mediante los procesos de asimilación y
acomodación”. “Mediante la asimilación son integrados a la estructura cognitiva los
diversos elementos de la realidad física y social. Mientras que la acomodación se
produce como adecuación de las estructuras a los desequilibrios producidos por la
asimilación”. No cabe duda que en relación a este principio la Pedagogía Conceptual
considera que es necesaria la participación de la ciencia para propiciar la reflexión
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
Con razón suficiente los De Zubiria explican que “convivimos con una crisis general de
valores, creciente y que afecta los diversos dominios de la vida personal y social”. Es
más, deslindando con quienes conciben que éste es un fenómeno temporal o
coyuntural, enfatizar que dicha crisis” no consiste en una crisis transitoria y pasajera de
valores: es una crisis estructural y profunda que responde a razones estructurales y
profundas. Es una crisis histórica, asociada con el tránsito de una forma de ser social
agrícola hacia otra forma de ser social post industrial, que se refleja en la caída y
desarticulación de las instancias sociales ocupadas en el educar, controlar y preservar o
promover ciertos patrones de comportamiento ideales o valores”.
Si bien es cierto que dichos atores, en cierta forma, evaden identificar la causa central
de dicha crisis, no nos queda duda que el fondo del problema para la crisis no solo de
los valores y actividades como la deshumanización de ser humano y la sociedad en un
conjunto es el sistema capitalista de producción, que concentra la producción y la
riqueza en pocas personas, condenando a las inmensas mayoría sociales y países a vivir
en condiciones infrahumanas, harapientas y carente de valores, cosificando las
relaciones de los hombres, en las que el don dinero compra y vende conciencias y
voluntades, según se consta cotidianamente en diversos espacios del mundo.
Este estado de cosas ha hecho que tanto la familia como la escuela hayan perdido la
capacidad formativa de las personas a través de valores. De allí la actual crisis de
valores. “En épocas pasadas la institución familiar desempeño un papel de primera
línea en lo que a afrontar actitudes y valores se refiere. Sin embargo, ese antiguo rol
viene extinguiéndose. Las familias postmodernas, actuales, llegan a ser incapaces de
fundar los valores exigidos por la sociedad posmoderna. No les queda tiempo. Han
abandonado a sus hijos a la deriva valorativa…La escuela también abandonó su
compromiso con la educación valorativa; en su seno interesan más el conocimiento
matemático o físico o histórico…”, a decir de Miguel De Zubiria, (1995)”.
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
nuestro medio. Sin embargo, estas restricciones han sido enjuiciadas y analizadas,
también por uno de los cofundadores de la Pedagogía Conceptual, Julián De Subiría,
bajo la explicación siguiente:
Por otro lado retomando los alcances del principio pedagógico conceptual, deducimos
que “el fin de la educación debe ser desarrollar lo humano del hombre. Para nosotros el
fin de la educación es hacer más humano. Se tiene que proseguir la hominización
evolutiva. Hay que humanizarnos. El fin de la educación es el desarrollo. Ahí volvemos
a Vigotski, para quien “Desde el punto de vista del pensamiento, la finalidad de la
educación es desarrollar los procesos d pensamientos, la finalidad de la educación es
desarrollar los procesos de pensamiento de los jóvenes”.
Sin embargo la necesidad de precisar que en las enseñanzas se deben privilegiar los
instrumentos y operaciones intelectuales y valorativas. Desarrollar lo típicamente
humano es en el fondo desarrollar la capacidad de pensar y de valorar de las personas.
Pero el desarrollar el pensamiento quiere decir disponer de instrumentos de
conocimiento de la cultura, lo que implica que se necesita ejercitar las operaciones
intelectuales. Así lo precisa De Subiría cuando sostiene: “La pretensión de la
pedagogía Conceptual es que en la mente de los niños y de los jóvenes se instalen los
conceptos para comprender primero – el lenguaje de la ciencia, de la tecnología y del
arte; con el fin segundo – escribir ciencia, producir tecnología y hacer arte”.
Sin embargo, de modo inmediato surge la pregunta: ¿Por qué los conceptos y los
conocimientos? Por qué los “Conocimientos” o las informaciones particulares están
depositados en los libros, en la biblioteca, en las bases de datos computarizados, en los
videos, en los artículos de revistas, etc. ¿Para qué memorizar, entonces, conocimientos?
De Zubiria indica al respecto que “hoy dada la cantidad de información, se requiere
individuos capaces de interpretar, de maximizar la información disponible y no de
meros acumuladores de información singulares o desconectadas las unas de las otras”.
Y para interpretar, maximizar la información disponible y hacer inferencias con los
datos disponibles, tales individuos (educados en una nueva escuela, en la escuela del
futuro) habrán de cumplir con dos exigencias inaplazables:
Dominar los conceptos esenciales propios de las disciplinas científicas, a la par con,
Las operaciones intelectuales típicas del pensar humano como son: el análisis, la
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
Además, el pensamiento lateral tiene como función también la libertad del efecto
restrictivo de las ideas anticuadas. Ello conduce a un cambio de actitudes y enfoques,
a la visión diferente de conceptos inmutables hasta entonces “La Liberación del
afecto polarizador de las viejas ideas y el estimulo de nuevas ideas es una doble
función del pensamiento lateral”.
a) Los esfuerzos, las actividades, pasos o procedimientos que efectúen los educadores
deben estar orientados necesariamente al empleo adecuado de la inteligencia, más que nada
de la inteligencia superior, la inteligencia simbólica, que implica resolver problemas, que
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
Más, la inteligencia humana, alcanzada por los seres humanos y más que nada para ser
medio de realización personal no solo debe contar con el concurso de las operaciones
intelectuales, que vienen a ser las habilidades cognitivas, que tienen que ver con las
categorías de inferir, comparar, extraer conclusiones, argumentar, derivar, contra-
argumentar, etc. Es decir, son los componentes que ponen a funcionar los instrumentos
del conocimiento, según sostiene Miguel De Zubiria, (1999). Por esta razón, sintetiza
que la inteligencia humana es un conjunto binario, con dos elementos; los instrumentos
y las operaciones.
Desde el punto de vista critico el no tratamiento de estos aspectos, fue y sigue siendo
un craso error de las escuelas del siglo XX y el que se inicia (XXI), ya que a pacos se
les enseño o enseña a pensar. “Los profesores asumieron que el pensar era una
propiedad y una cualidad inherente, propia y única de cada estudiante, que surge, se
desarrolla y se perfecciona por generación espontánea, por fuera de la escuela”, afirma
De Subiría. El problema es que “apenas nos enseñaron a leer, a escribir; muy poco
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
Estos resultados deben preocupar a los educadores y autoridades del país, pues
en tanto estén incólumes estas cifras deficitarias de lecto-escritura que afectan a
millones de latinoamericanos no será posible fácil forman nuevas y
mejores conciencias, en efecto, mientras no se ataquen frontalmente las deficiencias
educativas que impiden al 95% de nuestros bachilleres acceder al pensamiento
formal, será imposible ponerse a tono con la época. Entonces, es preciso “formular
potentes métodos de lecto – escritura para que los alumnos de cuarto y quinto
grado superen el nivel de deletreo y entiendan lo que leen”.
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
Esto es irrenunciable, pues, “al fin de cuenta, son los educadores los que educan,
quienes perpetúan o rompen el circulo vicioso de la pobreza y el subdesarrollo”
De Subiría no puede ser más claro, cuando enfatiza: “educadores que a cambio
de pararse sobre la didáctica tradicional, informativa y memorística, comprendan a
profundidad las leyes del desarrollo intelectual y del aprendizaje humano. Hacia
el futuro más próximo, se requieren expertos en desarrollo intelectual y en educación
, analistas simbólicos capaces de:
1º Diagnosticas los procesos cognitivos.
2º Adoptar y rediseñar estrategias pedagógicas innovadoras.
3º Investigar pedagogías alternativas para favorecer el desarrollo intelectual.
4° Educar tanto a los talentos como a los excepcionales, no homogeneizar,
no mediocrizar”.
En efecto, hoy más que nunca se requiere de educadores resueltos y
creativos, con capacidad de orientar y formar a su vez alumnos creativos e
inteligente. Como nos lo recuerda Lucio Valer y otro, (1999) se “requiere
personas que posean creatividad e inteligencia, capacidad de abstracción,
pensamiento sistemático o global y habilidades sociales-comunicativas (Cooperación).
Estas cuatro condiciones son las que requiere el futuro analista simbólico. Las
tres primeras cualidades se relacionan entre si y nos permite acumular, comprender,
relacionar y crear nueva información, mientras que la cuarta nos permite
establecer positivas y productivas interacciones interpersonales”. A través de estas
necesarias orientaciones puestas en practica es posible superar la mediocridad, la
estrechez y la superficialidad en el proceso formativo de los alumnos. En este
derrotero no esta demás hacer nuestra las propuestas u orientaciones
pedagógicas que efectúa Aurora Marrou Roldan, cuando en el libro Pedagogía
Conceptual exige que la labor docente no debe perder de vista lo siguiente:
1º En el aspecto didáctico, la acción del docente se define en su compleja y
poliforme actividad que es la enseñanza; entendida como el proceso de
vinculación que él tiene que mediar entre el alumno como sujeto que aprende
el conocimiento, en este proceso se revalora la enseñanza en su dimensión
transformadora.
2º La acción educativa debe convertirse en un espacio de resolución
de problemas, de modo que tensione las operaciones intelectuales de:
análisis, síntesis, comparación, procesos inductivos, deductivos, formulación
de hipótesis y solución de las mismas.
3º Reconocimiento del alumno como el gestor de su propio aprendizaje y en el
del conocimiento; esto implica la participación permanente, continua, critica y
responsable del alumno.
4º El docente debe interactuar bajo el principio de la diversidad que presente todo
proceso de aprendizaje. No todos los alumnos son iguales ni los
contextos”
ACTIVIDAD
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
El Conectivismo es una teoría propuesta por Siemens, quien fundamenta que las teorías como el
conductismo, el cognitivismo y el constructivismo siendo las más utilizadas en ambientes
instruccionales, fueron desarrolladas en una época en la que el aprendizaje no había sido
impactado por los nuevos escenarios tecnológicos en los que se produce el aprendizaje,
actualmente; el autor (2006) sostiene que:
El Conectivismo como teoría presenta un modelo de aprendizaje que refleja una sociedad
en la que el aprendizaje ya no es una actividad individual. Ahora se trata de reconocer el
hecho de que los modos de aprender y su función se alteran cuando se utilizan nuevas
herramientas. […] El Conectivismo es el fundamento teórico de las habilidades de
aprendizaje y la tarea necesaria para que los estudiantes prosperen en la era digital.
(p.xiii).
El Conectivismo considera algunas tendencias significativas en el aprendizaje, Siemens (2004),
sostiene que:
• Muchos aprendices se desempeñarán en una variedad de áreas diferentes, y posiblemente
sin relación entre sí, a lo largo de su vida.
• El aprendizaje informal es un aspecto significativo de nuestra experiencia de aprendizaje. La
educación formal ya no constituye la mayor parte de nuestro aprendizaje. El aprendizaje
ocurre ahora en una variedad de formas - a través de comunidades de práctica, redes
personales, y a través de la realización de tareas laborales.
• El aprendizaje es un proceso continuo, que dura toda la vida. El aprendizaje y las actividades
laborales ya no se encuentran separados. En muchos casos, son lo mismo.
• La tecnología está alterando (recableando) nuestros cerebros. Las herramientas que
utilizamos definen y moldean nuestro pensamiento.
• La organización y el individuo son organismos que aprenden. El aumento en el interés por la
gestión del conocimiento muestra la necesidad de una teoría que trate de explicar el lazo
entre el aprendizaje individual y organizacional.
• Muchos de los procesos manejados previamente por las teorías de aprendizaje (en especial
los que se refieren al procesamiento cognitivo de información) pueden ser ahora realizados, o
apoyados, por la tecnología.
• Saber cómo y saber qué están siendo complementados con saber dónde (la comprensión de
dónde encontrar el conocimiento requerido).
Siemens (2004) manifiesta que “el Conectivismo es la integración de principios explorados por las
teorías de caos, redes, complejidad y auto-organización. El aprendizaje es un proceso que ocurre al
interior de ambientes difusos de elementos centrales cambiantes – que no están por completo bajo
control del individuo.” (p.6).
Esto nos conlleva a reflexionar que el aprendizaje puede surgir fuera de nosotros, puede ser en una
base de datos, al manejar recursos de interconexión, por lo que el aprendizaje tiene un nuevo
enfoque, el conectar conjunto de información especializada y conexiones que nos permiten
aprender más, cobran mayor importancia, que el mismo estado de conocimiento.
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El aprendizaje conectivista
Siemens (2004, p.27), define el aprendizaje como:
Caos Diverso y desordenado, no perfectamente empaquetado y preparado.
Continuidad En curso de desarrollo y comunicación. El modelo de "ir a un curso" está siendo
sustituido por el aprendizaje y el conocimiento a medida que se necesita.
Co-Creación En lugar de consumo de contenido (o alumnos pasivos que participan en la
adquisición de conocimiento), los expertos y aficionados son ahora co-creadores del conocimiento.
Complejidad El aprendizaje es un proceso multifacético e integrado donde los cambios en cualquier
elemento individual alteran la red global. El conocimiento está sujeto a matices de sistemas
complejos y flexibles.
Especialización conectada. La complejidad y la diversidad dan lugar a nodos especializados (una
sola entidad no puede ya conocer todos los elementos necesarios). El acto de aumentar el
conocimiento y del aprendizaje implica nodos conectados y especializados.
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ROPOHUAYTA TEORÍAS CONTEMPORÁNEAS DE LA EDUCACIÓN
El conectivismo parte del hecho que el conocimiento existe en espacios públicos y personales; de
manera pública el conocimiento se crea, modifica, configura por la combinada actividad de muchas
personas; mientras que en lo personal, el conocimiento tiene significado cuando uno mismo
experimenta, encuentra o conecta consigo mismo. (Siemens, 2004)
El estar conectado hoy en día cobra mayor fuerza en el plano del conocimiento, porque establece
una red de aprendizaje, esto quiere decir que, conocer es estar en un estado particular de relación a
través de herramientas tecnológicas que trascienden el tiempo y el espacio. Entonces, conocer en
estos tiempos significa estar conectado, puesto que el conocimiento fluye a prisa es un proceso
dinámico, rápido, “como un río” como para que el conocimiento sea solo un producto, por esta razón
Siemens (2004, p.51) dice: “Se nos decía que teníamos que poseerlo, que tenía que existir en
nuestras cabezas. Ya no podemos tratar de poseer todos los conocimientos necesarios
personalmente. Tenemos que almacenarlos en nuestros amigos o en la tecnología”.
En el pasado el conocimiento era visto como un objeto y el aprendizaje como un producto, sin
embargo, el conocimiento en realidad es una corriente y aprender es más bien un proceso. Nuestro
conocimiento en la era de Internet no encaja como producto porque podemos ir revisando,
conectando y modificando permanente e indefinidamente.
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Entonces, los jóvenes de hoy no pueden aprender como los jóvenes de ayer, porque son diferentes
su cerebro y su cultura. La escuela tradicional debe incorporar otros formatos educativos.
Por consiguiente, en un medio así es inexcusable que todos estos cambios lleguen y alteren lo
acostumbrado en la educación de la nueva generación (los nativos digitales) dando lugar a una gran
paradoja en los educadores (inmigrantes digitales): el lugar donde se han producido los mayores
cambios educativos no es en nuestras escuelas, es en cualquier lugar menos en nuestros colegios.
Explicando, en las aulas vemos a los estudiantes aburridos incluso algunos se muestran reacios, sin
embargo con frecuencia trabajan duro aprendiendo después de la escuela, es decir, intercambiando
conocimiento informal entre sus compañeros, interactuando en el Internet, utilizando YouTube,
viendo televisión, con los juegos, empleando el celular, manejando una Tablet y otros recursos. Por
eso Prensky (2011) afirma que:
Es en el mundo fuera de la escuela, más que en la propia escuela, donde muchos de nuestros
chicos se enseñan a sí mismos y a los demás todo tipo de experiencias importantes y realmente
útiles sobre su presente real y futuro. Existe un gran número de herramientas poderosas para ellos
con este fin, y estas herramientas (y nuestros chicos al usarlas) se están haciendo más y más
poderosas día tras día. Tras la escuela nadie dice a los chicos qué aprender o hacer. Siguen sus
pasiones e intereses, convirtiéndose en expertos durante el proceso. (p.11-12)
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Para explicar lo que ocurre en las aulas con la generación de los nativos digitales se trata de
responder tres preguntas claves:
• ¿Los alumnos de hoy son diferentes? ¿Tienen déficit de atención? ¿Qué es lo que quieren?
• ¿Cómo podemos motivar y enganchar a los alumnos actuales?
• ¿Hay una forma mejor de ayudar a aprender a los alumnos de hoy? ¿Cómo podemos llegar a
ella?
En las aulas de clases es común llamar la atención de los estudiantes con frecuencia, porque se les
percibe inquietos tratando de utilizar sus celulares, sus Tablet, por ejemplo. Esto ha dado lugar a
esta pregunta clave y Prensky (2011, p. 12), responde: “…no es la capacidad de atención de
nuestros estudiantes lo que ha cambiado, sino más bien su tolerancia y sus necesidades”; porque
en un mundo cada vez más poblado, con mayor acceso a Internet, música, videos, anuncios,
televisión, programas de computadoras, celulares, etc., los nativos digitales han optado por la
elección, la diferenciación, personalización e individualización convirtiéndolos no solo en una
realidad, sino en una necesidad.
Cada vez más, las personas jóvenes están desarrollando habilidades tecnológicas con tanta
facilidad como ninguna generación anterior lo ha hecho; lo que les permite tener acceso a los ríos
de información las veinticuatro horas del día de los siete días de la semana. Lo que quieren, lo que
necesitan está en su bolsillo: “Si pierdo mi móvil, pierdo la mitad de mi cerebro”, comenta un
alumno. (Prensky 2011).
Entonces, qué quieren los alumnos de hoy, una entrevista realizada por Prensky a casi mil
alumnos “nativos digitales” mencionan que:
• No quieren charlas teóricas.
• Quieren que se les respete, se confíe en ellos, y que sus opiniones se valoren y se tengan en
cuenta.
• Quieren seguir sus pasiones e intereses.
• Quieren crear, usando las herramientas de su tiempo.
• Quieren trabajar con sus compañeros (iguales) en trabajos de grupo y proyectos (y evitar que
los vagos viajen gratis).
• Quieren tomar decisiones y compartir el control.
• Quieren conectar con sus iguales para expresar y compartir sus opiniones, en clase y alrededor
del mundo.
• Quieren cooperar y competir entre sí.
• Quieren una educación que no sea únicamente relevante, sino conectada con la realidad.
De esta lista, se infiere que los estudiantes de ahora quieren aprender de manera diferente de los
estudiantes del pasado, quieren formas de aprender que tengan significado para ellos, métodos
inmediatos, aprender empleando la tecnología ya que es su derecho desde que nacieron.
Los adolescentes saben que el mundo al que se encaminan es importante, por eso lo dominan
mejor que sus maestros, no obstante, el mundo del que vienen es también importante para ellos, y
los maestros sabemos más de él que los adolescentes. Por lo tanto, es necesario enseñar a los
nativos digitales a respetar el pasado, pero vivir en el futuro, entonces debe existir una asociación,
de allí se desprende un reto para todos los maestros del siglo XXI, emplear la pedagogía de la
coasociación.
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Bibliografía
Prensky, M. (2010). Nativos e inmigrantes digitales. Ed. Distribuidora SEK.S.A. Obtenido de
http://www.marcprensky.com/writing/Prensky-
NATIVOS%20E%20INMIGRANTES%20DIGITALES%20(SEK).pdf
Prensky, M. (2011). Enseñar a nativos digitales. Madrid: Ed. San Marcos Obtenido de
http://innovacioneducativa-
sm.aprenderapensar.net/files/2011/09/Ensenar_nativos_digitales.pdf
Siemens (2004). Conectivismo: Una teoría de aprendizaje para la era digital. Obtenido
http://es.scribd.com/doc/201419/Conectivismo-una-teoria-del-aprendizaje-para-la-era-
digital
Siemens G. (2006). Conociendo el conocimiento (Grupo Nodos, trad.). Licencia Creative
Commons, esta obra está disponible en http://www.nodosele.com/editorial.
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