Artículos de Medicina China 2015

Artículos de medicina
china 2015
文章从中医 2015
Medicina china hoy
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www.medicinachinahoy.net

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Desde Medicina china hoy queremos desear a nuestros lectores un brillante 2016 y
regalarles esta refundición de todos los artículos que hemos publicado durante el 2.015.
¡Un saludo!
El equipo de Medicina china hoy.

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La cúrcuma
姜黄

Eduard Genís Sol, enero del 2015

El rizoma de la cúrcuma se utiliza extensamente en la cocina asiática, sobre todo en la
India, donde los curris lo incluyen como ingrediente básico. Además, la farmacopea
china contiene tres remedios medicinales derivados de la cúrcuma: Jiāng Huáng (姜黄),
É Zhú (莪术) y Yù Jīn (郁金).
Previamente, hay que decir que existen dos variedades genéricas de cúrcuma zeodaria:
la longa y la rotunda. En términos de identificación de los correspondientes remedios
medicinales chinos, el rizoma de la cúrcuma longa es Jiāng Huáng (姜黄). En cambio,
el rizoma de la cúrcuma rotunda es É Zhú (莪术) y el tubérculo de la cúrcuma rotunda
es Yù Jīn (郁金).
En la farmacopea china, la cúrcuma desempeña un papel de primer orden. Tanto el

rizoma (莪术, É Zhú) y el tubérculo (郁金, Yù Jīn) de la cúrcuma zedoaria rotunda
como el rizoma de la cúrcuma zedoaria longa (姜黄, Jiāng Huáng) son remedios
medicinales integrantes del grupo de los que activan la sangre y disipan la estasis (活血
祛瘀药, Huó xuè qū yū yào). Sin embargo, tanto Jiāng Huáng como Yù Jīn pertenecen
al subgrupo de los remedios que activan la sangre y alivian el dolor (活血止痛药, Huó
xuè zhǐ tòng yào), mientras que É Zhú forma parte del subgrupo de los que activan la
sangre y dispersan las concreciones (活血消症药, Huó xuè xiāo zhèng yào). Vamos a
ver un poco las diferencias entre ellos:
姜黄 Jiāng Huáng: El rizoma de la cúrcuma zedoaria longa es picante, amargo,

aromático y tibio. Penetra en el hígado y en el bazo. Se utiliza siempre sin cocción (生,
Shēng). Activa la sangre, moviliza el Qì y alivia el dolor (en caso de dolor por
estancamiento del Qì y estasis de sangre: en la región del corazón, el abdomen y los
flancos; y en caso de golpes y caídas, menstruaciones bloqueadas o de dolor abdominal
del posparto) y libera los colaterales y alivia el dolor (en cuadros de impedimento por
viento-humedad, especialmente en los hombros y en los brazos, ya que se trata de un
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vector de los hombros). De 3-10 gramos diarios. De 2-3 gramos diarios en polvo.
Contraindicado durante el embarazo.

莪术 É Zhú: El rizoma de la cúrcuma zedoaria rotunda es dulce, salado, neutro y se
dirige al corazón y al hígado. Tostado con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì), rompe la
sangre (y el Qì) y disipa la estasis, moviliza el Qì y alivia el dolor (en caso de un
estancamiento del Qì con estasis de sangre que generan concreciones, conglomeraciones
y acumulaciones, menstruaciones bloqueadas, dolor abdominal, o dolor en la región del
corazón). Se asocia sistemáticamente con Sān Léng. Sin cocción (生, Shēng), moviliza
el Qì y dispersa las retenciones de alimentos. De 3-15 gramos diarios. Contraindicado
durante el embarazo y si hay menstruaciones profusas. Sān Léng es más potente para
romper la sangre. É Zhú lo es para romper el Qì.

郁金 Yù Jīn: El tubérculo de la cúrcuma zedoaria rotunda es picante, amargo y frío. Su
tropismo es hacia el hígado, la vesícula biliar y el corazón. Sin cocción (生, Shēng), o
bien tostado con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì), activa la sangre y alivia el dolor,
moviliza el Qì y resuelve la sobrepresión (en caso de dolor por un estancamiento del
Qì con estasis de sangre que da lugar a: dolor torácico, dolor precordial, menstruaciones
dolorosas, distensión de los pechos, desórdenes premenstruales, dolor en los flancos,
concreciones y conglomeraciones…) para ello suele asociarse con Mù Xiāng. Sin
cocción (生, Shēng), clarifica el corazón, abre los orificios y hace descender el fuego
y las mucosidades (mucosidades turbias o mucosidades calor nublando los orificios del
corazón que generan manía y retirada o de epilepsia), refresca la sangre y hace
descender el Qì (en caso de hemorragias por calor en la sangre: epistaxis, hematemesis,
estranguria sangrienta…) y desinhibe la vesícula biliar y reduce la ictericia (ictericia
o cálculos biliares por humedad-calor). De 5-12 gramos diarios (o de 2-5 gramos diarios
en polvo). Contraindicado durante el embarazo.

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La agripalma
益母

En botánica, la agripalma es una planta que pertenece a la familia de las Labiadas.
Originaria de Asia, puede alcanzar hasta los 120 centímetros de altura y, en Europa,
tiene diversas aplicaciones en el ámbito de la medicina, sobre todo en el aspecto
cardiovascular y en el ginecológico.
En China, la agripalma también posee aplicaciones médicas. De hecho, debemos

distinguir entre la planta en sí (益母草, Yì Mǔ Cǎo) y sus semillas (茺蔚子, Chōng Wèi
Zǐ). Una y otras poseen en común no sólo el hecho de pertenecer al grupo de los
remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào),
sino también de formar parte del subgrupo de los remedios que activan la sangre y
regularizan las menstruaciones (活血调经药, Huó xuè tiáo jīng yào). Recordemos que
los remedios de este subgrupo tratan preferentemente los desórdenes ginecológicos
producidos por una estasis de sangre.
Vamos a ver las diferencias entre la planta entera (益母草, Yì Mǔ Cǎo) y las semillas
(茺蔚子, Chōng Wèi Zǐ):
益母草 Yì Mǔ Cǎo: La agripalma es picante, amarga y ligeramente fría. Se dirige hacia

el hígado, el corazón y la vejiga. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y
regulariza las menstruaciones (penetra en el aspecto sangre para activarla y
regularizar las menstruaciones en caso de reglas dolorosas y/o bloqueadas, o de dolor
abdominal del posparto). Sin cocción (生, Shēng), desinhibe el agua y dispersa la
hinchazón (es un remedio auxiliar en caso de hinchazón por agua y de orina inhibida) y
favorece el parto a partir de una decocción de 150 gramos de Yì Mǔ Cǎo. Su nombre,
traducido literalmente del chino, significa “la hierba que ayuda a la madre”. Usualmente,
se utilizan de 15-30 gramos diarios y está contraindicada durante el embarazo.
茺蔚子 Chōng Wèi Zǐ: Las semillas de la agripalma son dulces y ligeramente frías. Se
dirigen al hígado, al corazón y a la vejiga. Tostadas con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activan la
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sangre y regularizan las menstruaciones: también penetran en el aspecto sangre para
activarla y regularizar las menstruaciones en caso de menstruaciones dolorosas y/o
bloqueadas, o de dolor abdominal del posparto. Sin embargo, sin cocción (生, Shēng)
clarifican el hígado e iluminan los ojos (en cuadros de calor en el hígado, con ojos
hinchados y enrojecidos). Se utilizan de 15-30 gramos diarios y están contraindicadas
durante el embarazo.

Los ajos
蒜泥


En Europa la utilización de los ajos en medicina es mítica. La especie utilizada es
‘Allium sativum’ y se corresponde con el remedio medicinal chino llamado Dà Suàn
(大蒜).
De hecho, en la farmacopea china encontramos dos especies de ajos: Xiè Bái (薤白,
Bulbus Allii Macrostemi) y Dà Suàn (大蒜, Bulbus Alii Sativi). Una y otra están
clasificadas en diferentes grupos de remedios: Xiè Bái (薤白, Bulbus Allii Macrostemi)
pertenece al grupo de los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào), y Dà Suàn
(大蒜, Bulbus Alii Sativi) al grupo de los remedios que expulsan los parásitos (驱虫药,
Qū chóng yào). Vamos a ver las diferencias entre una y otra especie:
薤白 Xiè Bái: El ajo de la variedad ‘Bulbus Allii Macrostemi’ es picante, amargo y tibio.
Se dirige al pulmón, al estómago y al intestino grueso y se utiliza siempre sin cocción
(生, Shēng). Libera el yáng y dispersa las ataduras (en caso de opresión torácica
producida por un vacío del yáng, o por mucosidades-frío o por una estasis de
mucosidades en el pecho), y moviliza el Qì, abduce el estancamiento, dispersa la
distensión y alivia el dolor (en caso de plenitud, distensión y dolor en el conducto del
estómago y en el abdomen, con diarrea o disentería acompañada de tenesmo. Todo ello
derivado de un estancamiento del Qì, con o sin frío, en el estómago). Se utilizan de 5-10
gramos diarios, y está contraindicado en caso de un vacío del Qì sin estancamiento, o
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bien en caso de un estancamiento generado por un vacío del estómago acompañado de
inapetencia.
大蒜 Dà Suàn: Picante y tibio, el ajo común posee un tropismo hacia el bazo, el

estómago y el pulmón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Expulsa y mata los
parásitos y resuelve la toxicidad (en caso de oxiuros o de anquilostomas, se utiliza por
vía interna. En caso de liquen plano o de abscesos, se utiliza en aplicación tópica) y
resuelve la toxicidad y detiene la disentería en caso de diarrea, disentería, consunción
pulmonar (tuberculosis) y tosferina (o tos de los cien días -百日咳, Bǎi rì ké-). Se
utilizan de 5-10 gramos diarios o, lo que es lo mismo, de 3-5 dientes de ajo.
Contraindicado en patrones de vacío del yīn con fuego vacío, y en caso de enfermedades
oculares, de la lengua, de la garganta, de la boca y de los dientes. Hay que tener
precaución en su uso externo, ya que puede enrojecer y quemar la piel si se usa durante
un periodo demasiado prolongado. Además, hace descender los niveles de glucosa en el
plasma sanguíneo y también los de colesterol.

Linimentos, cataplasmas, ungüentos y jarabes

油膏石膏软膏和糖浆
Eduard Genís Sol, febrero del 2015

En medicina china, el uso de linimentos, ungüentos y cataplasmas para la aplicación
externa está muy extendido -así como también el de jarabes medicinales para el uso
interno- hasta el punto de que la industria china produce una amplia variedad de ellos.
En éste y en sucesivos artículos, vamos a ver unos cuantos ejemplos de productos que
son de fácil acceso en occidente, a veces incluso se pueden adquirir en
supermercados/restaurantes chinos.
Terminológicamente, hay que distinguir entre:
Aceite/linimento: 油膏, Yóu gāo

Cataplasma: 石膏, Shí gāo
Emplasto: 橡皮膏, Xiàng pí gāo
Extracto: 浸膏, Jìn gāo
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Grasa: 脂膏, Zhī gāo
Jarabe: 糖浆, Táng jiāng
Ungüento/pomada: 药膏, Yào gāo, o 软膏, Ruǎn gāo
En el presente artículo, vamos a analizar un ungüento muy útil para tratar los patrones
de impedimento, el “Ungüento de almizcle para dispersar el viento”.
Ungüento de almizcle para dispersar el viento

麝香追风膏 Shè xiāng zhuī fēng gāo
Acciones e indicaciones
功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì
Disipa el viento y elimina la humedad (祛风除湿, Qū fēng chú shī) y disipa el frío y
activa la sangre ( 散寒活血 , Sàn hán huó xuè). Con ello, elimina el dolor del
impedimento (除痹痛, Chú bì tòng). Es, por tanto, útil en caso de un impedimento por
viento-frío-humedad con predominio del viento, que se puede manifestar mediante
dolor articular, artritis reumatoide, dolor muscular y/o entumecimiento de las
extremidades. Contraindicado en las mujeres embarazadas.
Composición de la fórmula
方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ
Shè Xiāng + Dú Huó + Xiāng Jiā Pí + Hǎi Fēng Téng + Sū Mù + Hǎi Tóng Pí + (Jiǔ zhì)
Yán Hú Suǒ + Chuān Wū Tóu + Cǎo Wū Tóu + (Jiǔ zhì) Wēi Líng Xiān + Xuè Jié +
Mù Xiāng + (Cù zhì) Rǔ Xiāng + (Cù zhì) Mò Yào + (Jiǔ zhì) Wū Yào + Hóng Huā +
(Jiǔ zhì) Dāng Guī + Shēng Dì Huáng + Shú Dì Huáng + Má Huáng + (Yán zhì) Huái
Niú Xī + Bīng Piàn + Zhāng Nǎo + Mentol + Gaultherolin + Aceite de canela + Aceite
de albahaca + Aceite de eucalipto.
Explicación de la composición de la fórmula

方剂组成 Fāng jì zǔ chéng
Shè Xiāng activa la sangre, dispersa la hinchazón y alivia el dolor y libera los canales y
los colaterales.
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Dú Huó disipa el viento-humedad y alivia el dolor del impedimento. Trata todos los
cuadros de impedimento por viento-frío-humedad, ya que disipa el viento, elimina la
humedad, dispersa el frío y libera el impedimento.
Xiāng Jiā Pí disipa el viento-humedad y refuerza los tendones.
Hǎi Fēng Téng disipa el viento-humedad, libera los canales y los colaterales y alivia el
dolor. Trata el dolor generado por viento-frío-humedad y posee un tropismo preferencial
hacia las lumbares y las rodillas.
Sū Mù activa la sangre y trata las lesiones producidas por golpes y caídas, fracturas
óseas y ligamentosas y la hinchazón dolorosa derivada de una estasis de sangre.
Hǎi Tóng Pí disipa el viento-humedad, libera los colaterales y alivia el dolor. Se utiliza
en caso de impedimento por viento-humedad, con dolor articular en los miembros
inferiores
(Jiǔ zhì) Yán Hú Suǒ activa la sangre, moviliza el Qì y alivia el dolor (dolor por
estancamiento del Qì y estasis de sangre). Moviliza el Qì dentro de la sangre y se puede
utilizar para tratar cualquier tipo de dolor.
Chuān Wū Tóu y Cǎo Wū Tóu disipan el viento-humedad, el frío y alivian el dolor.

Tratan el impedimento por viento-frío-humedad.
(Jiǔ zhì) Wēi Líng Xiān disipa el viento y libera los canales y los colaterales. Puede
utilizarse en todos los cuadros de impedimento en los que haya dolor y entumecimiento.
Xuè Jié activa la sangre y trata las contusiones.
Mù Xiāng moviliza el Qì para aliviar el dolor.
(Cù zhì) Rǔ Xiāng y (Cù zhì) Mò Yào activan la sangre, movilizan el Qì, alivian el
dolor y dispersa la hinchazón.
(Jiǔ zhì) Wū Yào moviliza el Qì, disipa el frío y alivia el dolor.
Hóng Huā activa la sangre, disipa la estasis y alivia el dolor. Trata cualquier tipo de
dolor generado por una estasis de sangre.
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(Jiǔ zhì) Dāng Guī activa la sangre y alivia el dolor. Se trata de un remedio muy útil
para tratar el impedimento por viento-frío-humedad.
Shēng Dì Huáng refresca la sangre y nutre el yīn. Impide que la estasis se transforme
en calor.
Shú Dì Huáng nutre la sangre y enriquece el yīn (toda estasis de sangre impide la
generación de sangre nueva).
Má Huáng calienta y dispersa el frío perverso.
(Yán zhì) Huái Niú Xī activa la sangre y suplementa el hígado y el riñón y refuerza los
tendones y los huesos. Trata el impedimento recalcitrante y la lumbalgia y el dolor en
las rodillas causados por un vacío del hígado y del riñón.
Bīng Piàn y Zhāng Nǎo dispersan la hinchazón y alivian el dolor.
Agua para corregir los huesos

正骨水 Zhèng gǔ shuǐ
El Agua para corregir los huesos (正骨水, Zhèng gǔ shuǐ) es un linimento (油膏, Yóu
gāo) destinado al tratamiento de dolores articulares, tendinosos y ligamentosos, y al de
fracturas, dislocaciones y esguinces.
Activa la sangre y disipa la estasis (活血祛瘀, Huó xuè qū yū), dispersa la hinchazón y
alivia el dolor (消肿止痛, Xiāo zhǒng zhǐ tòng). Se utiliza en caso de dolores articulares,
tendinosos y ligamentosos, y también en caso de fracturas, dislocaciones y esguinces.
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Está integrado por Sān Qī + Jī Gǔ Xiāng + Zhāng Nǎo + Qiān Jīn Bá + Bái Zhǐ + Bò
Hé Gěng + Dà Lì Huáng + Bā Dòu.

Sān Qī activa la sangre, reduce la hinchazón y alivia el dolor en caso de golpes y caídas
o de dolor producido por una estasis de sangre.
Jī Gǔ Xiāng activa la sangre y alivia el dolor.

Zhāng Nǎo alivia el dolor de los golpes y caídas.
Qiān Jīn Bá refuerza los tendones y los huesos.
Bái Zhǐ alivia el dolor y dispersa la hinchazón.
Bò Hé Gěng desbloquea el hígado y moviliza el Qì.
Dà Lì Huáng moviliza el Qì, reduce la hinchazón y alivia el dolor.
Bā Dòu reduce la hinchazón.
Este linimento hay que aplicarlo directamente sobre el área del dolor un mínimo de tres
veces diarias, pero nunca en heridas abiertas. Hay que tener precaución con el fuego ya
que es inflamable.
Extracto de níspero
枇杷膏 Pí pá gāo
Los jarabes (糖浆, Táng jiāng) de la farmacopea china se preparan a partir de una
solución de agua saturada con azúcar de caña en la que se diluye una determinada
preparación de remedios medicinales. Están especialmente adaptados al tratamiento de
los niños y a aquellos casos en que el sabor dulce participa de la acción terapéutica. El
Extracto de níspero (枇杷膏, Pí pá gāo) -cuyo nombre completo es “Extracto de
níspero de la capital en memoria de mi madre” (京都念慈奄川贝枇杷膏, Jīng dū niàn
cí yǎn chuān bèi pí pá gāo)-, también llamado Pei Pa Koa, es un ejemplo de jarabe
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medicinal destinado al tratamiento del dolor de garganta, con tos, afonía y mucosidades,
sobre todo en patrones de sequedad (燥, Zào) y de calor (热, Rè).
Clarifica el calor y nutre el yīn ( 清热养阴 , Qīng rè yǎng yīn), transforma las

mucosidades y alivia la tos (化痰止咳, Huà tán zhǐ ké), desinhibe la garganta y alivia el
dolor (利喉止痛, Lì hóu zhǐ tòng). Se utiliza en caso de dolor de garganta, con tos,
afonía y mucosidades, sobre todo en un contexto de patrones de sequedad (燥, Zào) y/o
de calor (热, Rè).
Está integrado por (Mì zhì) Pí Pá Yè + Shā Shēn + Fú Líng + Chén Pí + (Mì zhì) Jié
Gěng + (Qīng) Bàn Xià + Guā Lóu Pí + (Mì zhì) Yuǎn Zhì + Gān Cǎo + Shēng Jiāng +
(Mì zhì) Wǔ Wèi Zǐ + Bò Hé + Fēng Mì.

(Mì zhì) Pí Pá Yè clarifica el pulmón, transforma las mucosidades y alivia la tos.
Shā Shēn nutre el yīn, clarifica el pulmón y transforma las mucosidades en cuadro de
vacío del yīn del pulmón o de sequedad del pulmón, con calor, tos seca y mucosidades
escasas.
Fú Líng fortalece el bazo y suplementa el centro.
Chén Pí moviliza el Qì, fortalece el bazo y transforma las mucosidades.
(Mì zhì) Jié Gěng transforma las mucosidades y desinhibe la garganta. Es un remedio
guía del pecho y del pulmón.
(Qīng) Bàn Xià y (Mì zhì) Yuǎn Zhì transforman las mucosidades.
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Guā Lóu Pí clarifica el calor y transforma las mucosidades en caso de tos generada por
mucosidades-calor o por mucosidades-sequedad en el pulmón.
Gān Cǎo disipa las mucosidades y alivia la tos y el dolor.
Shēng Jiāng disipa las mucosidades y alivia la tos.
(Mì zhì) Wǔ Wèi Zǐ constriñe el pulmón y alivia la tos.
Bò Hé desinhibe la garganta y moviliza el Qì.
Fēng Mì humedece la sequedad pulmonar y alivia el dolor.
El Extracto de níspero (枇杷膏, Pí pá gāo) se ingiere directamente en una cuchara

sopera y, dada la densidad del jarabe, es aconsejable acompañarlo de pequeños sorbos
de agua. Asimismo, también cabe la posibilidad de disolver una cucharada sopera del
jarabe en un vaso de agua tibia.
El remedio blanco de Yunnan

云南白药, Yún nán bái yào
Eduard Genís Sol, marzo del 2015
Una de las fórmulas más útiles de la farmacopea china en caso de hemorragias es el

Remedio blanco de Yunnan. Basta con aplicarlo sobre un corte, por ejemplo, para
detener inmediatamente la hemorragia y, además, interceptar la posible infección.
Asimismo, también se puede utilizar internamente con el mismo propósito. Se presenta
en forma líquida o en forma de cápsulas, que pueden tanto abrirse para aplicar sobre la
herida el polvo que hay en su interior, como también utilizarse por vía interna.
Adicionalmente, se acompaña de una pequeña píldora roja que se distingue
perfectamente del resto de cápsulas. Esta píldora se utiliza en caso de que la hemorragia
haya afectado a una arteria principal, y su acción es la de disminuir la presión arterial
para, con ello, reducir el bombeo de sangre y hacer que la pérdida de este elemento
precioso se minimice.
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Es por ello que, además de tenerlo en mi casa para tratar eventuales accidentes
domésticos que comporten hemorragias, también lo llevo en mi coche por si un
ocasional accidente de tráfico requiriera su utilización.
Hasta hace poco, su contenido era un secreto familiar transmitido de generación en

generación. Se sabía que el principal ingrediente era Sān Qī, la raíz de pseudoginseng -
también llamada Tiān Qì-, y que el ñame (Shān Yào) era otro elemento importante,
aunque todo lo que hacía referencia al resto de remedios integrantes era un misterio
profundo e insondable. Pero el misterio se desveló cuando -en el año 2002- la compañía
que lo produce en China lo incorporó al mercado norteamericano, ya que ello le obligó a
cumplir con los correspondientes requerimientos de trasparencia en su composición.
Teniendo en cuenta que el origen del Remedio blanco de Yunnan hay que ubicarlo en
la provincia china del mismo nombre, no es extraño que la mayoría de medicamentos
que lo integran sean remedios locales, es decir, remedios propios de esta provincia y de
difícil localización en el resto del país. Como veremos a continuación al exponer su
composición, ninguno o bien pocos de ellos nos resultarán familiares.
Activa la sangre y disipa la estasis (活血祛瘀, Huó xuè qū yū), detiene las hemorragias
y alivia el dolor (止痛止血, Zhǐ tòng zhǐ xuè) y resuelve la toxicidad y dispersa la
hinchazón (解毒消肿, Jiě dú xiāo zhǒng). Indicado ante cualquier tipo de hemorragias:
externas (en aplicación tópica) o internas (incluyendo el sangrado de úlceras duodenales,
por ejemplo, o el de menstruaciones demasiado profusas o el de inundaciones y
pérdidas).
Tiān Qì, (Sān Qī) + Sàn Yū Cǎo + Shān Yào + Chuān Shān Lóng + Lǎo Guàn Cǎo +
Kǔ Liáng Jiāng + Bái Niú Dǎn + Bīng Piàn.
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Tiān Qì (天气, Radix Notoginseng): Transforma la estasis y detiene las hemorragias

(trata todas las hemorragias, las internas y las externas) y activa la sangre, reduce la
hinchazón y alivia el dolor
Sàn Yū Cǎo (散瘀草, Herba Ajuga Forrestii): Transforma la estasis, detiene las
hemorragias y reduce la hinchazón.
Shān Yào ( 山药 , Rhizoma Dioscoreae): Suplementa el Qì y genera fluidos.

Recordemos que la sangre y los fluidos tienen el mismo origen.
Chuān Shān Lóng (穿山龙, Rhizoma Dioscoreae Nippon): Transforma la estasis y

activa la sangre.
Lǎo Guàn Cǎo (老鹳草, Herba Geranii): Activa la sangre y refuerza los tendones y
los huesos.
Kǔ Liáng Jiāng (苦良姜, Rhizoma Dioscoreae Parviflora): Resuelve la toxicidad,

transforma la estasis y reduce la hinchazón.
Bái Niú Dǎn (白牛胆, Herba Inulae Cappae): Transforma la estasis y activa la sangre.
Bīng Piàn (冰片, Borneolum): clarifica el calor, dispersa la hinchazón y alivia el dolor
y despierta el espíritu.
Acné por humedad-calor

暗疮湿热, Àn chuāng shī rè
La humedad-calor en el canal yáng míng (阳明) que se manifiesta en la piel se presenta,

básicamente, en forma de dermatosis (eczema, acné, foliculitis…) en la frente y en la
cara y siguiendo el transcurso de los canales del estómago y del intestino grueso. La
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textura de la piel es húmeda y grasienta, como untada de alguna crema. La humedad-
calor, generada a nivel de los órganos internos, se ha transmitido a la piel vía canales
(estómago e intestino grueso).
Para tratar este cuadro proponemos una modificación de la Decocción de virgate y

ajenjo (茵陈蒿汤, Yīn chén hāo tāng): Yīn Chén Hāo + (Shēng) Jīn Yín Huā + Yě Jú
Huā + (Chǎo jiāo) Huáng Qín + (Shēng) Huáng Lián + (Shēng) Zhī Zǐ + (Jiāng) Bàn
Xià + (Shēng) Chì Sháo Yào + (Cù zhì) Chái Hú + Rén Shēn + Zhì Gān Cǎo.
Explicación de la fórmula
方义 Fāng yì
· Yīn Chén Hāo + (Shēng) Jīn Yín Huā + Yě Jú Huā + (Chǎo jiāo) Huáng Qín +
(Shēng) Huáng Lián + (Shēng) Zhī Zǐ clarifican el calor en el estómago y en los
intestinos, secan la humedad y resuelven la toxicidad.
· (Jiāng) Bàn Xià seca la humedad y armoniza el estómago y el intestino.
· (Shēng) Chì Sháo Yào refresca la sangre y clarifica el hígado (presuponemos un

trasfondo de sobrepresión del hígado transformada en calor).
· (Cù zhì) Chái Hú distiende el hígado y moviliza el Qì (presuponemos un trasfondo de

sobrepresión del hígado).
· Rén Shēn + Zhì Gān Cǎo suplementan el bazo para prevenir la generación de
humedad.
Humedad-calor dañando los genitales externos

湿热伤阴部 Shī rè shāng yīn bù
La humedad-calor suele generarse en el calentador medio, pero su radio de acción es

mucho más amplio. Recordemos que la humedad es pesada y turbia (湿性重浊, Shī xìng
zhòng zhuó), que posee una naturaleza viscosa y bloqueante (湿性黏滞, Shī xìng nián
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zhì) y que tiende al descenso (湿性趋下, Shī xìng qū xià). Al deslizarse hacia abajo
asociada con el calor, uno de los posibles destinos son los genitales externos, donde,
básicamente, genera prurito, en contraposición con las descargas vaginales, que son un
problema interno.
El tratamiento que proponemos para tratar este cuadro consiste en una modificación de
la Decocción para la mutación del amarillo (易黄汤, Yì huáng tāng): (Shēng) Huáng
Bò + (Yán zhì) Chē Qián Zǐ + Kǔ Shēn + Bái Xiān Pí + (Chǎo huáng) Yì Yǐ Rén +
(Shēng) Jīn Yín Huā + (Fū chǎo) Shān Yào + Rén Shēn + (Shēng) Qiàn Shí + (Cù
zhì) Chái Hú + Zhì Gān Cǎo.
Explicación de la fórmula
方义 Fāng yì
· (Shēng) Huáng Bò + (Yán zhì) Chē Qián Zǐ + Kǔ Shēn + Bái Xiān Pí + (Chǎo
huáng) Yì Yǐ Rén + (Shēng) Jīn Yín Huā clarifican el calor y eliminan la humedad del
calentador inferior, resuelven la toxicidad, disipan el viento y detienen el prurito.
· (Fū chǎo) Shān Yào + Rén Shēn + (Shēng) Qiàn Shí + Zhì Gān Cǎo fortalecen el
bazo para prevenir la generación de humedad.
· (Cù zhì) Chái Hú distiende el hígado, moviliza el Qì y guía la acción de los remedios
hacia el canal del hígado, concretamente hacia el área genital externa.

Cuando el hígado está enfermo, ante todo trata el bazo

当肝有病,首先治脾 Dāng gān yǒu bìng, shǒu xiān zhì pí
Eduard Genís Sol, abril del 2015.
La medicina china nos dice “trata la enfermedad antes de que aparezca” (治未病, Zhì
wèi bìng). Ello no significa que se deba adivinar la eventual desarmonía de un paciente
antes de ni siquiera haberlo visto. Simplemente, quiere decir que a partir de vislumbrar
una determinada condición del paciente, hay que entrever lo que puede suceder a
continuación y avanzarse a los acontecimientos. Un ejemplo de ello lo propicia la
relación hígado-bazo.
19
El hígado gobierna la circulación y la descarga (肝主疏泄, Gān zhǔ shū xiè). Esto
significa que el Qì del hígado es el que determina la abertura de los diferentes canales y
vasos y de los órganos internos. Si el Qì del hígado está relajado, esta abertura se
produce naturalmente y el Qì fluye libremente por los canales vasos y órganos. Si no lo
está, si su función de favorecer la circulación y la descarga queda dañada, se produce
una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì (肝郁气滞, Gān yù qì zhì). En
estas condiciones lo primero que tenemos que hacer es desbloquear el hígado y
rectificar el Qì (疏肝理气, Shū gān lǐ qì) y, simultáneamente, fortalecer el bazo (健脾,
Jiàn pí). ¿Por qué esta última acción?
Porque una sobrepresión del hígado suele derivar en un ataque transversal al bazo,
dañando así sus funciones de transporte y transformación (运化, Yùn huà). Ello se
conoce como una desarmonía hígado-bazo (肝脾不调, Gān pí bù tiào) y, de tan
corriente como es, también es esperable. Por lo tanto, hay que adelantarse a los
acontecimientos y proteger al bazo.
Una desarmonía hígado-bazo se manifiesta con signos de sobrepresión del hígado con
estancamiento del Qì (肝郁气滞, Gān yù qì zhì) + signos de un vacío del Qì del bazo
(脾气虚, Pí qì xū): distensión, sensación de plenitud y dolor en el pecho y en los flancos,
suspiros frecuentes, humor depresivo o bien irritabilidad, disminución del apetito,
distensión abdominal, heces deshechas, borborigmos, flatulencias o dolor abdominal,
diarrea y, sistemáticamente, un pulso de cuerda (弦, Xián).
Es seguramente por ello que Zhāng Zhòng Jǐng ( 张仲景 ) comenzaba el primer
capítulo de las Prescripciones esenciales del cofre dorado (金匮要略方论, Jīn guì
yào lüè fāng lùn), de esta manera:
问曰：上工治未病，何也？
Pregunta: El practicante superior trata la enfermedad antes de que surja, ¿qué significa?
师曰：夫治未病者，见肝之病，知肝传脾，当先实脾，四季脾旺不受邪，即勿补
之。中工不晓相传，见肝之病，不解实脾，惟治肝也
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El maestro dice: “Tratar la enfermedad antes de que surja expresa que si uno (por
ejemplo) observa una enfermedad del hígado, sabe que se trasladará de éste al bazo, de
manera que lo primero que debe hacer es reafirmar el bazo, y sólo si éste resplandece
durante las cuatro estaciones no será necesario suplementarlo. El practicante de
habilidad media no conoce la transmutación de las enfermedades de una parte a otra y
cuando ve una enfermedad del hígado no entiende la necesidad de reafirmar el bazo y
sólo trata el hígado”.
¿Por qué razón Wáng Qīng Rèn (王清任) incluía Chì Sháo
Yào en la mayoría de sus fórmulas para disipar la estasis y
activar la sangre?
Eduard Genís Sol, abril del 2015
A finales de la dinastía Qīng (清朝, Qīng cháo), Wáng Qīng Rèn (王清任) escribió el
libro ‘Corrigiendo errores en el bosque de la medicina’ (医林改错, Yī lín gǎi cuò).
En la segunda parte del mismo abundan fórmulas de su cosecha diseñadas para activar
la sangre y transformar la estasis (活血化瘀, Huó xuè huà yū) en diferentes contextos y
por diferentes causas. Si nos fijamos un poco en ellas, veremos que uno de los remedios
que aparece con alta frecuencia es Chì Sháo Yào (赤芍药).
Así, por ejemplo, asoma en la decocción para expulsar la estasis del abdomen menor
(少腹逐瘀汤, Shǎo fù zhú yū tāng), junto con (Chǎo) Xiǎo Huí Xiāng, Gān Jiāng,
Ròu Guì, (Cù zhì) Yán Hú Suǒ, (Cù zhì) Mò Yào, (Jiǔ zhì) Dāng Guī, (Jiǔ zhì) Chuān
Xiōng, (Jiǔ zhì) Wǔ Líng Zhī y (Shēng) Pú Huáng. También se deja ver en la
decocción para expulsar la estasis de debajo del diafragma (膈下逐瘀汤, Gé xià
zhú yū tāng), acompañando a (Jiǔ zhì) Wǔ Líng Zhī, (Jiǔ zhì) Dāng Guī, (Jiǔ zhì)
Chuān Xiōng, (Shēng) Táo Rén, (Shēng) Mǔ Dān Pí, (Jiǔ zhì) Wū Yào, (Cù zhì) Yán
Hú Suǒ, (Cù zhì) Xiāng Fù, Hóng Huā, (Shēng) Zhǐ Ké y Gān Cǎo. O, asimismo,
también lo encontramos en la decocción para liberar los orificios y activar la sangre
(通窍活血汤, Tōng qiào huó xiě tāng), cortejando a (Jiǔ zhì) Chuān Xiōng, (Shēng)
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Táo Rén, Hóng Huā, Cōng Bái, Xiān Jiāng, Hóng Zǎo y Shè Xiāng. ¿Por qué
aparece de forma tan sistemática?
Según la teoría de la seis sobrepresiones (六郁学说, Liù yù xué shuō), de Zhū Dān Xī
(朱丹溪), tanto una acumulación de humedad, como una obstrucción de mucosidades,
como una retención de alimentos, como una estasis de sangre que perduren, con el
tiempo generan calor. Se transforman en calor (化热, Huà rè).
Chì Sháo Yào -la raíz de la peonía roja- es amarga y ligeramente fría. Forma parte de
todas estas fórmulas por el hecho de que -además de activar la sangre- su naturaleza le
permite evitar que la estasis de sangre se acabe transformando en calor. ¡Simple! Pero, a
veces, lo más simple es brillante.
Formulario de ingreso
进气形式 Jìn qì xíng shì
Eduard Genís Sol, abril del 2015
Si rellena un simple formulario de ingreso, mientras un paciente está esperando su turno,

ello regala tiempo y conocimiento al terapeuta en el momento de atenderlo. Esto es
cierto, por lo menos para nosotros y en un contexto de medicina interna china. Una vez
rellenado por el paciente, la lectura de este cuestionario puede hacerse en menos de un
minuto y proporciona una idea bastante clara de la dirección de las preguntas
complementarias que habrá que realizar al enfermo una vez en la consulta.
Si éste ya viene diagnosticado (fibromialgia, fatiga crónica, colon irritable…), la

revelación de su enfermedad nos permitirá recordar todos los patrones que puede
presentar y, con ello, estar pendiente del momento en que el paciente entre en el
consultorio para, en función de su constitución y de su proceder, descartar ya unos
cuantos de estos patrones. A continuación, estaremos en condiciones de indagar
mediante preguntas más específicas que nos permitan confirmar o desechar la o las
hipótesis de partida que la información escrita y visual del paciente nos ha sugerido. Por
otra parte, en caso de que no venga previamente diagnosticado, el motivo de su visita
también nos permitirá establecer la lista de patrones presentables y, también con ello,
descartar unos cuantos nada más ver al enfermo.
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Pensamos que esta simple acción es tan útil, que hemos decidido compartir el
formulario que utilizamos en nuestra práctica clínica. Con todo, hay que tener en cuenta
que no se trata de copiarlo y aplicarlo a rajatabla; es útil como concepto, pero también
es muy personal, de manera que consideramos que cada uno, si quiere, debería formular
el suyo, el que vea conveniente para que le resulte provechoso para el tipo de terapia
que aplica. Como idea, cada una de las preguntas debería buscar una finalidad profunda,
no funcionarial, y el lenguaje debería ser lo suficientemente sencillo como para hacerse
universalmente inteligible. E insistimos, sólo preguntas básicas: las más especializadas
se reservarán para la fase del interrogatorio (问诊, Wèn zhěn) de los cuatro exámenes
(四诊, Sì zhěn). Las más especializadas tendrán lugar en la consulta.
Nuestro formulario de ingreso es el siguiente:
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Formulario de ingreso Fecha de hoy: / /
Nombre y apellidos: ……………………………… Estado civil:……….. Fecha de nacimiento:...........................
Dirección:............................................................ Localidad y C.P:........................................ Teléfono:...........................
Correo electrónico:.................................................…….. Peso:........................ Altura (en cm.):..................................
Ocupación:.................................. Número de hijos y edades respectivas:......................................................................
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Motivo de la consulta
¿Está usted diagnosticado/da de alguna enfermedad específica?....... ¿Cuál es?.............................................................
Si no está diagnosticado/da, ¿cuál es, en pocas palabras, el motivo de su visita?: .........................................................
.................................................................................................................................................................................................
¿Cuánto hace que tiene usted este problema?....................................................................................................................
¿El problema empeora con determinadas condiciones climáticas (frío, calor, humedad, sequedad)?.........................
¿Cuáles son las peores condiciones climáticas para usted?...............................................................................................
¿Su problema le impide dormir adecuadamente?.......... ¿Y trabajar adecuadamente?.................................................
¿Hay alguna situación o acción que le mejore su problema? ........ ¿Cuál?.....................................................................
¿Hay alguna situación o acción que le empeore su problema? ........ ¿Cuál?...................................................................
¿Está usted siguiendo algún tipo de tratamiento actualmente?.......................................................................................
En la actualidad, ¿tiene usted altos?: a) ¿la tensión arterial?.................b) ¿el colesterol?..........c) ¿el azúcar?.............
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Pasado médico
¿Ha tenido usted alguna enfermedad y/u operación importante?... ¿Cuál?....................................................................
¿Qué fármacos ha tomado usted en los últimos dos meses? .............................................................................................

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Dieta
¿Toma usted productos lácteos de forma habitual (leche, mantequilla, yogurt, quesos...)?..........................................
¿Cuántas veces por semana come usted carne? .................................................................................................................
¿Cuántas veces come usted verduras, semanalmente? .....................................................................................................
¿Le atrae muchísimo comer chocolate o dulces?... ¿Lo hace diariamente?... ¿Cuántas veces al día, más o menos?...
¿A qué temperatura prefiere usted las bebidas, calientes, naturales o frías? .................................................................
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Vamos a argumentar a continuación el porqué de las preguntas, qué información
proporcionan las respuestas y a qué conducen.
Estado civil: Sirve para vislumbrar el nivel relacional del paciente, así como para estar
alerta de los posibles focos de tensión que puedan surgir del mismo.
Ocupación: Proporciona información sobre el grado de estrés que soporta el paciente,

partiendo de la base de que hay profesiones muy estresantes por sí mismas.
Número de hijos y edades respectivas. Esta pregunta es más relevante para los
pacientes femeninos: muchos hijos y muy seguidos dañan la esencia (精, Jīng) de la
madre.
¿Está usted diagnosticado/da de alguna enfermedad específica? En caso afirmativo,

nos sirve para recordar qué patrones puede presentar dicha enfermedad.
Si no está diagnosticado/da, ¿cuál es, en pocas palabras, el motivo de su visita?

Sirve la misma respuesta que la de la pregunta anterior, pero imaginando
apriorísticamente que si el paciente no viene diagnosticado, se trata de una enfermedad
menor.
¿Cuánto hace que tiene usted este problema? La respuesta -obviamente- nos sirve
para determinar la cronicidad de la enfermedad. En nuestro caso, la inmensa mayoría de
las que tratamos son enfermedades crónicas y recalcitrantes/enfermedades ‘modernas’ y
difíciles. En medicina herbal china, se calcula un mes de tratamiento por año de
cronicidad de la enfermedad.
¿El problema empeora con determinadas condiciones climáticas (frío, calor,

humedad, sequedad)? ¿Cuáles son las peores condiciones climáticas para usted?
La respuesta a esta doble pregunta redundante nos dejará bien claro si las condiciones
climáticas externas tienen resonancia en el paciente y, de ser así, cuál de ellas es
determinante.
¿Su problema le impide dormir adecuadamente? ¿Y trabajar adecuadamente? En

determinadas enfermedades (la fibromialgia, por ejemplo), el insomnio es un signo
mayor. La respuesta a la primera pregunta nos dirá hasta qué punto afecta al paciente y
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con ello, si este aspecto de su desarmonía lo tendremos que priorizar o no. En otras
enfermedades (la fatiga crónica, por ejemplo), el cansancio es un signo principal. La
respuesta a la segunda pregunta nos mostrará hasta qué punto es severo un eventual
cansancio extremo del paciente. Ello nos sugerirá la posología que probablemente
tengamos que utilizar de los remedios que suplementan el Qì (补气药, Bǔ qì yào), en
este caso.
¿Hay alguna situación o acción que le mejore su problema? ¿Hay alguna situación
o acción que le empeore su problema? Esta doble pregunta nos puede ayudar en
ciertas respuestas. Así, por ejemplo, si un determinado paciente se queja de lumbalgia
crónica y a la primera pregunta responde “con la aplicación de calor en la zona” y a la
segunda con un lacónico “el frío”, tendremos ya bastante claro la dirección del
diagnóstico, los métodos de tratamiento y el tratamiento aplicable.
¿Está usted siguiendo algún tipo de tratamiento actualmente? La respuesta puede

ser un toque de atención para nosotros ante una eventual interacción negativa fármacos-
remedios medicinales chinos (se supone que conocemos previamente estas
interacciones).
En la actualidad, ¿tiene usted altos?: a) ¿la tensión arterial? b) ¿el colesterol? c) ¿el
azúcar? Se trata de datos biomédicos que nos pueden proporcionar información
complementaria de la condición del paciente y, simultáneamente, sobre qué remedios
tendremos que evitar en la prescripción del enfermo para no afectarlo negativamente en
este sentido, o bien para ayudarlo en el mismo (se supone que conocemos previamente
qué remedios medicinales chinos son hipetensores, hipotensores, hipolipemiantes e
hipoglucemiantes).
¿Qué fármacos ha tomado usted en los últimos dos meses? Algunos fármacos -los
ansiolíticos, por ejemplo- pueden crear dependencia. Otros -como los antibióticos o la
cortisona- pueden haber causado daños colaterales (yatrogénesis) en la condición del
paciente si su administración ha sido inadecuada y/o demasiado prolongada. En uno y
otro caso, nuestra intervención será todavía más complicada, ya que a los mecanismos
patológicos (病机, Bìng jī) propios de la enfermedad se les añadirán los generados por la
yatrogénesis. Debemos tenerlo en cuenta.
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¿Toma usted productos lácteos de forma habitual (leche, mantequilla, yogurt,
quesos...)? La ingesta sistemática de productos lácteos puede dañar las funciones de
transporte y transformación ( 运化 , Yùn huà) del bazo y, con ello, propiciar la
generación de mucosidades (痰, Tán). En este caso, tendríamos que aconsejarle al
paciente que apartara los lácteos de su vida. Sobre todo si un vacío del Qì del bazo (脾
气虚, Pí qì xū) y/o un vacío del bazo con carga de humedad (脾虚湿困, Pí xū shī kùn)
y/o un frío-humedad (寒湿, Hán shī) y/o una humedad-calor (湿热, Shī rè) y/o si la
existencia de cualquier tipo de mucosidades (痰, Tán) configuran el núcleo central de
los patrones que presenta el paciente.
¿Cuántas veces por semana come usted carne? ¿Cuántas veces come usted
verduras, semanalmente? La respuesta a esta doble pregunta nos proporcionará una
idea del equilibrio dietético del paciente que, eventualmente, tendremos que corregir.
¿Le atrae muchísimo comer chocolate o dulces?... ¿Lo hace diariamente?...

¿Cuántas veces al día, más o menos? El sabor dulce relaja. Una tendencia excesiva
hacia este sabor nos llevará a sospechar de una sobrepresión del hígado con
estancamiento del Qì (肝郁气滞, Gān yù qì zhì).
¿A qué temperatura prefiere usted las bebidas, calientes, naturales o frías? La

respuesta a esta pregunta puede revelarnos la existencia tanto de frío interno (内寒, Nèi
hán) como de calor interno (内热, Nèi rè), en su caso. Nos la apuntaremos para
continuar investigando en la consulta.
En definitiva, tras una lectura rápida del formulario, podemos estar en condiciones de
empezar un interrogatorio inteligente al paciente, entendiendo como tal aquél que parte
de una hipótesis lógica -derivada, básicamente, de los datos aportados en el
cuestionario- y que busca confirmación con el resto de preguntas que le formularemos
en el consultorio. Adicionalmente, nos permitirá evitar al enfermo cuestiones rutinarias
improcedentes que no nos proporcionarían datos relevantes y cuyas respuestas
generarían más confusión que otra cosa, debido al hecho de suministrarnos un exceso de
datos estériles, irrelevantes.
27
Insistimos: de lo que proponemos en todo caso hay que aprovechar la idea, no la
literalidad. Y, en caso de aplicar dicha idea, sugerimos que cada uno diseñe su propio
formulario de ingreso adaptándolo a sus necesidades. Las que les hemos expuesto son,
simplemente, las nuestras.

Capital de los diez mil rojos

京万红 Jīng wàn hóng
Eduard Genís Sol, mayo del 2015
Se trata de una pomada de aplicación tópica para quemaduras, y su radio de aplicación

puede extenderse a la psoriasis, el eczema y las escaras. Su peculiar nombre deriva del
hecho de que en su composición intervienen remedios de coloración roja, como Hóng
Huā, Dì Yú o Rǔ Xiāng. Se presenta en tubos de 10 y de 50 gramos y se trata de un
producto de primera ayuda sumamente útil en caso de accidentes domésticos que
comporten quemaduras de primer o de segundo grado, ya que reduce la formación
de ampollas y el dolor de la quemadura, promueve la regeneración de los tejidos, evita
las cicatrices, y previene la infección. Es tan eficaz, que en los hospitales chinos se
utiliza incluso para quemaduras graves de tercer grado.
La administración es sencilla: el ungüento se aplica directamente sobre la zona afectada

y se cubre con una tirita o con una gasa para prevenir tanto la desaparición de la pomada
como que su consistencia oleosa manche los tejidos. Si la quemadura es grave, hay que
renovar la aplicación cada 24 horas hasta que la curación sea completa, limpiando
previamente los restos de la anterior aplicación junto con la piel muerta.
Clarifica el calor y resuelve la toxicidad (清热解毒, Qīng rè jiě dú)
Nutre y activa la sangre (养血活血, Yǎng xuè huó xuè)
Cierra las llagas (关闭疮, Guān bì chuāng)
28
Bàn Biān Lián + (Shēng) Rǔ Xiāng + (Cù zhì) Mò Yào + Hóng Huā + (Jiǔ zhì)
Dāng Guī + (Zhēng) Mù Guā + (Shēng) Dì Yú + Bīng Piàn. Además de una base de
aceite de sésamo y cera amarilla.

Bàn Biān Lián clarifica el calor y resuelve la toxicidad. Además, regenera los tejidos.
(Shēng) Rǔ Xiāng, (Cù zhì) Mò Yào y Hóng Huā activan la sangre.
(Jiǔ zhì) Dāng Guī armoniza la sangre, es decir, la nutre y la activa de forma
simultánea.
(Zhēng) Mù Guā, en este contexto, activa los colaterales para impedir que la estasis los
colapse.
(Shēng) Dì Yú drena el fuego, resuelve la toxicidad y cierra las llagas.
Bīng Piàn clarifica el calor y alivia el dolor.
Emplasto para aliviar el dolor de golpes y caídas

跌打止痛膏 Diē dǎ zhǐ tòng gāo
“Golpes y caídas” (跌打, Diē dǎ) es una expresión equivalente a lesiones traumáticas, y
este emplasto ayuda a resolverlas. Adicionalmente, también es aplicable en caso de
moretones -sea cual sea su causa-, que desaparecen con bastante velocidad tras su
aplicación. Su uso es simple: se recorta a medida, se extiende directamente sobre el área
afectada (contusionada, magullada, hinchada, cianótica y dolorosa) y se renueva
diariamente tras limpiar la zona concernida. Se trata de un elemento adjunto a un
eventual tratamiento principal y no interfiere con éste, lo complementa.
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Una lesión traumática comporta una severa estasis de sangre, responsable de la
inflamación y de la coloración morada. Además, claro, hay una fractura de huesos y/o
de ligamentos que hay que reparar y, en el horizonte, una probable infección si ésta no
se ataja. Este emplasto actúa sobre todo ello y contribuye a curar la fractura, reparar los
huesos y los ligamentos, resolver la hinchazón y la estasis de sangre, promover la
cicatrización de los tejidos afectados y a prevenir la eventual infección (calor tóxico en
términos de medicina china)
Clarifica el calor y resuelve la toxicidad (清热解毒, Qīng rè jiě dú)
Rompe y activa la sangre (破血活血, Pò xuè huó xuè)
Une los ligamentos y los huesos (接骨续筋, Jiē gǔ xù jīn)
(Shēng) Jīn Yín Huā + Zhè Chóng + (Duàn) Lóng Gǔ + Hóng Huā + (Jiǔ zhì) Dà
Huáng + Pú Gōng Yīng + Zhī Zǐ + (Cù zhì) Mò Yào + Ér Chá + Xuè Jié + (Shā chǎo)
Gǔ Suì Bǔ + (Jiǔ zhì) Xù Duàn.

(Shēng) Jīn Yín Huā + Pú Gōng Yīng + Zhī Zǐ, a ‘grosso modo’, clarifican el calor y
resuelven la toxicidad (清热解毒, Qīng rè jiě dú), previniendo, con ello, la infección.
Zhè Chóng + (Cù zhì) Mò Yào + (Jiǔ zhì) Dà Huáng + Hóng Huā + Ér Chá + Xuè
Jié rompen y activan la sangre (破血活血, Pò xuè huó xuè).
(Duàn) Lóng Gǔ y Xuè Jié promueven la cicatrización.
(Shā chǎo) Gǔ Suì Bǔ + (Jiǔ zhì) Xù Duàn unen los ligamentos y los huesos (接骨续
筋, Jiē gǔ xù jīn) y trabajan en la reparación del traumatismo.
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Individualmente, las acciones de cada uno de estos remedios son las siguientes:
Jīn Yín Huā: La madreselva es dulce, fría y con tropismo hacia el pulmón, el estómago,
el intestino grueso y el corazón. Sin cocción (生, Shēng) o salteada al amarillo (炒黄,
Chǎo huáng), clarifica el calor y resuelve la toxicidad (es el remedio con un espectro
de aplicación más amplio para ello). Puede prescribirse para tratar cualquier desorden
derivado de calor tóxico. Tiene una acción antibacteriana y antiviral.
Dà Huáng: El ruibarbo es amargo y frío, se dirige hacia el bazo, el estómago, el

intestino grueso, el hígado y el corazón. Tostado con vino (酒炙, Jiǔ zhì) activa la
sangre y dispersa la estasis (en cuadros de desórdenes mentales, o de ausencia de
reglas, o de dolor abdominal del posparto, o de golpes y caídas…).
Pú Gōng Yīng: El diente de león es amargo, dulce y frío. Su tropismo es hacia el

hígado y el estómago y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Clarifica el calor,
resuelve la toxicidad y dispersa los abscesos y los bultos (mastitis, nódulos
subcutáneos, abscesos pulmonares e intestinales, ojos hinchados y enrojecidos, garganta
hinchada y enrojecida…).
Zhī Zǐ: Las semillas de gardenia son amargas y frías. Su tropismo es hacia el corazón,
el pulmón, el estómago y el triple calentador. Sin cocción (生, Shēng), clarifican el
calor, resuelven la toxicidad, dispersan la inflamación y alivian el dolor producido
por los abscesos tóxicos.
Zhè Chóng: Esta cucaracha es salada, fría, ligeramente tóxica, y penetra en el hígado.
Rompe la sangre, expulsa la estasis y une los tendones y los huesos (en caso de
golpes y caídas, menstruaciones bloqueadas, concreciones y acumulaciones, fibromas
uterinos…). Se trata de un remedio propio de la traumatología y de la ginecología.
(Cù zhì) Mò Yào: La mirra es picante, amarga, neutra y se dirige al corazón, al hígado y
al bazo. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng) o bien tostada con vinagre de arroz
(醋炙, Cù zhì), activa la sangre, alivia el dolor y dispersa la hinchazón y regenera
las carnes.
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Hóng Huā: La flor de cártamo es picante y ligeramente tibia. Se dirige al hígado y al
corazón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre, disipa la estasis
y alivia el dolor (cualquier tipo de dolor generado por una estasis de sangre: dolor
torácico, en el conducto del estómago, en los flancos, concreciones y acumulaciones,
golpes y caídas, dolor precordial, o abscesos que no pueden erupcionar).
Ér Chá: El catechu es amargo, astringente y fresco, penetra en el pulmón y se utiliza

siempre sin cocción (生, Shēng). Por vía externa, absorbe la humedad y cierra las
llagas (en caso de llagas/úlceras que no consiguen cerrarse o de úlceras húmedas).
Xuè Jié: El crotón es dulce, salado y neutro. Se dirige al corazón y al hígado y se utiliza
siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre y trata las contusiones (golpes y
caídas, dolor en la región del corazón por estasis, menstruaciones bloqueadas o
dolorosas, dolor abdominal del posparto) y detiene las hemorragias y regenera los
tejidos (en aplicación tópica para tratar heridas externas y las úlceras crónicas que no
curan).
(Duàn) Lóng Gǔ: Los huesos fosilizados son dulces, astringentes y neutros. Su
tropismo preferencial es el corazón, el hígado y el riñón. Calcinados ( 煅 , Duàn),
cierran las llagas, absorben la humedad y regeneran las carnes (en caso de eczemas
o de llagas que no curan).
Gǔ Suì Bǔ: El rizoma de drynaria es amargo y tibio, con tropismo hacia el hígado y el
riñón. Salteado con arena (砂炒, Shā chǎo), activa la sangre y une los tendones y los
huesos (es un remedio excelente para soldar las fracturas óseas y el desgarre de los
tendones en caso de golpes y caídas, de lesiones de tendones y de huesos -con estasis de
sangre e hinchazón- y para tratar la osteoporosis, ya que regenera los huesos).
(Jiǔ zhì) Xù Duàn: La raíz de dipsaco es amarga, dulce, picante y ligeramente tibia. Su
tropismo es hacia el hígado y el riñón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la
sangre, dispersa la estasis y une los tendones y los huesos (acelera la curación de las
fracturas óseas y/o ligamentosas y trata la osteoporosis).
32
Elixir del emperador celestial para suplementar el corazón
天王补心丹 Tiān wáng bǔ xīn dān
Se trata de una fórmula integrada en el libro Correcciones y anotaciones de

prescripciones apropiadas para las mujeres (校注妇人良方, Jiào zhù fù rén liáng
fāng), de Xuē Xīn Fǔ (薛新甫), escrito durante la dinastía Míng (明), concretamente
durante el siglo XVI de nuestra era.
Esta fórmula enriquece el yīn, nutre la sangre, suplementa el corazón y tranquiliza el

espíritu, con lo cual es útil en caso de un vacío del yīn y de la sangre, que se manifiesta
en insomnio, palpitaciones, irritabilidad, debilidad general, emisiones seminales
nocturnas, olvidos, heces resecas y aftas bucales. Todo ello acompañado de una lengua
roja con saburra escasa o ausente y un pulso filiforme y rápido.
El Elixir del emperador celestial para suplementar el corazón se utiliza, por tanto,
en patrones de un vacío del yīn del corazón y del riñón (心肾阴虚, Xīn shèn yīn xū),
acompañados de un vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè xū) y de calor
vacío (虚热, Xū rè).
Como podemos ver, el insomnio se debe a un vacío del yīn-sangre del corazón; las
palpitaciones y los olvidos (falta de memoria y de capacidad de concentración) derivan
de un vacío de la sangre del corazón; la debilidad general de una malnutrición del
organismo producida por el vacío de sangre; las heces resecas, del vacío del yīn, que no
puede hidratarlas convenientemente; la irritabilidad, las emisiones seminales y las aftas,
así como la lengua y el pulso, muestran el calor vacío que la situación genera.
Enriquece el yīn y nutre la sangre (滋阴养血, Zī yīn yǎng xuè).

Suplementa el corazón y el riñón (补心肾, Bǔ xīn shèn).
Clarifica el calor vacío (清虚热, Qīng xū rè).
33
Tranquiliza el espíritu del corazón (安心神, Ān xīn shén).
Shēng Dì Huáng, 12 gr. + Xuán Shēn, 5 gr. + (Shēng) Tiān Mén Dōng, 9 gr. +
(Shēng) Mài Mén Dōng 9 gr. + (Zhū xuè bàn) Dān Shēn, 5 gr. + (Shēng) Dāng Guī,
9 gr. + Fú Líng, 5 gr. + Rén Shēn, 5 gr. + (Shēng) Suān Zǎo Rén, 9 gr. + (Shēng) Bǎi
Zǐ Rén, 9 gr. + (Shēng) Wǔ Wèi Zǐ, 9 gr. + (Gān cǎo zhì) Yuǎn Zhì, 5 gr. + (Shēng)
Jié Gěng, 5 gr. Se trata de pulverizar los remedios y formar píldoras pequeñas con miel
refinada, envolverlas con Zhū Shā y tomar 9 gramos de píldoras cada vez con agua
caliente. Ésta es la forma original, pero teniendo en cuenta que en occidente Zhū Shā (el
cinabrio) está prohibido, lo tomaremos sin este ingrediente.


Shēng Dì Huáng es el emperador de la fórmula: dulce, amarga y fría, la rehmannia

penetra en el corazón, el hígado y el riñón. Nutre la sangre del corazón, enriquece el yīn
del riñón y clarifica el calor vacío.
Tiān Mén Dōng + Mài Mén Dōng enriquecen el yīn del riñón y clarifican el calor
vacío. En esta fórmula actúan como ministros.
Suān Zǎo Rén + Bǎi Zǐ Rén nutren el corazón y tranquilizan el espíritu. Nutren el yīn y
la sangre del corazón y del hígado, con lo cual tranquilizan el espíritu y el alma etérea
en caso de insomnio y de palpitaciones generados por un vacío del yīn-sangre del
corazón. En esta fórmula actúan como ministros. Adicionalmente, (Shēng) Bǎi Zǐ Rén
humedece el intestino y libera las heces, con lo cual también trata el estreñimiento
causado por sequedad intestinal.
Los asistentes de la fórmula son los siguientes:
Xuán Shēn enriquece el yīn y conduce el fuego a su origen.
Dāng Guī nutre la sangre (la del hígado y la del corazón) y humedece los intestinos en
caso de estreñimiento derivado de un vacío de sangre con sequedad intestinal.
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Fú Líng + Yuǎn Zhì nutren el corazón y tranquilizan el espíritu.
Rén Shēn suplementa el Qì con el objetivo de generar sangre. Asimismo,

indirectamente tranquiliza el espíritu.
Wǔ Wèi Zǐ enriquece el riñón, genera líquidos y tranquiliza el espíritu del corazón.

Nutre el Qì, la sangre y el yīn del corazón para tranquilizar el espíritu en caso de
palpitaciones, insomnio, olvidos, sueños abundantes y transpiración nocturna por un
vacío del Qì y del yīn del corazón.
Dān Shēn clarifica el corazón, elimina la agitación y tranquiliza el espíritu. Además,

activa la sangre, y de esta manera evita que la densidad de los remedios que nutren la
sangre la espese y generen una estasis de sangre.
Jié Gěng actúa como embajador, conduciendo los remedios de la fórmula al canal del
corazón.
Zhū Shā, actualmente en desuso en occidente, es un remedio pesado que tranquiliza el

espíritu.
Jarabe del viejo Buda para restaurar el origen y beneficiar el yīn

老佛爷复原益阴膏 Lǎo fó yé fù yuán yì yīn gāo
Eduard Genís Sol, junio del 2015
Esta fórmula fue creada particularmente para la emperatriz regente Cí Xǐ ( 慈禧 ) a

finales de la dinastía Qīng (清). Su presentación en forma de jarabe comporta un menor
riesgo de efectos secundarios que en el caso de tratamientos más agresivos. Asimismo,
este jarabe también puede servir como terapia preventiva para desarrollar toda la serie
de acciones que detallamos a continuación, con una posología de tres cucharadas
soperas diarias.
Fortalece el bazo y suplementan el Qì (健脾补气, Jiàn pí bǔ qì), suplementa y calienta
el riñón (补温肾, Bǔ wēn shèn), beneficia el yīn y refresca la sangre (益阴凉血, Yì yīn
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liáng xuè) y desbloquea el hígado y rectifica el Qì (疏肝理气, Shū gān lǐ qì). Es ideal
para emperatrices y amas de casa estresadas en una etapa de su vida en que lo mejor ya
sucedió.
(Shēng) Dǎng Shēn, 30 gr. + (Fū chǎo) Bái Zhú, 30 gr. + Fú Líng, 30 gr. + (Chǎo
huáng) Bái Sháo Yào, 30 gr. + (Jiǔ zhì) Dāng Guī, 30 gr. + (Shēng) Di Gǔ Pí, 30 gr. +
(Shēng) Mǔ Dān Pí, 18 gr. + Shā Rén, 12 gr. + Yín Chái Hú, 9 gr. + Zǐ Sū Yè, 3 gr. +
Bò Hé Gěng, 3 gr. + Lù Jiǎo Jiāo, 15 gr. + (Cù zhì) Xiāng Fù, 18 gr.

(Shēng) Dǎng Shēn + (Fū chǎo) Bái Zhú + Fú Líng suplementan el Qì, fortalecen el
bazo y filtran la humedad.
(Chǎo huáng) Bái Sháo Yào + (Jiǔ zhì) Dāng Guī + (Shēng) Di Gǔ Pí + (Shēng) Mǔ
Dān Pí nutren, activan y refrescan la sangre. Adicionalmente, Bái Sháo Yào suaviza el
hígado y beneficia el yīn.
Yín Chái Hú clarifica el calor vacío sin dañar el estómago ni secar.
(Cù zhì) Xiāng Fù + Bò Hé Gěng + Zǐ Sū Yè desbloquean el hígado y rectifican el Qì.
Además, Zǐ Sū Yè abre el centro.
Vinos medicinales
药酒 Yào jiǔ
Una de las múltiples formas de preparar los remedios medicinales chinos es mediante
vinos medicinales (药酒, Yào jiǔ). Se trata de una posibilidad muy conveniente en el
tratamiento de traumatismos, patrones de impedimento ( 痹证 , Bì zhèng), algunos
desórdenes ginecológicos y otras múltiples situaciones específicas.
Los vinos medicinales presentan la ventaja adicional de poderse preparar en casa sin
ningún tipo de dificultad. Sólo hace falta vodka, o sake y los remedios medicinales
necesarios en cada caso.
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En el presente artículo, vamos a hablar de un par de vinos medicinales válidos para dos
situaciones diversas: impedimento por viento-frío-humedad (风湿寒痹证, Fēng shī hán
bì zhèng) y accidente vascular cerebral (中风, Zhòng fēng):
Vino para expulsar el viento

排酒风 Pái jiǔ fēng
Para prepararlo, se trata de pulverizar conjuntamente los remedios que detallaremos a

continuación y sumergirlos en 1,5 litros de vodka o sake durante una semana.
Finalizado este periodo, se pueden tomar un par de ‘chupitos’ diarios, entendiendo que
cada chupito significa unos 20 ml.
Disipa el viento, elimina la humedad, dispersa el frío y libera los canales y los
colaterales (祛风除湿散寒通经络, Qū fēng chú shī sàn hán tōng jīng luò). Con ello
elimina el dolor del impedimento (除痹痛, Chú bì tòng). Este vino está indicado en
caso de impedimento por viento-frío-humedad (风湿寒痹证, Fēng shī hán bì zhèng).
Fáng Fēng, 30 gr. + (Shēng) Shēng Má, 30 gr. + Ròu Guì, 30 gr. + Dú Huó, 30 gr. +
Qiāng Huó, 30 gr. + (Dǎn) Fù Zǐ, 30 gr.

防风 Fáng Fēng disipa el viento-frío, elimina el viento-humedad y alivia el dolor.
升麻 Shēng Má difunde el exterior.
肉桂 Ròu Guì disipa el frío y alivia el dolor y calienta y libera los canales.
独活 Dú Huó disipa el viento-humedad y alivia el dolor del impedimento (trata

todos los cuadros de impedimento por viento-frío-humedad, ya que disipa el viento,
elimina la humedad, dispersa el frío y libera el impedimento). Posee un tropismo
preferencial hacia la parte inferior del cuerpo: lumbares, rodillas y piernas.
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羌活 Qiāng Huó disipa el viento-frío, el viento-humedad y alivia el dolor. Sobre
todo, disipa el viento-frío del canal del yáng supremo y es un vector de la parte alta
del canal del yáng supremo (dorsales, cervicales, nuca, occipucio).
附子 Fù Zǐ: calienta los canales, disipa el frío, elimina la humedad y alivia el dolor en
caso de impedimento por frío o por frío-humedad.
Vino de escorpión
全蝎酒 Quán Xiē jiǔ
Para prepararlo, se trata de pulverizar conjuntamente los remedios que expondremos a

continuación y sumergirlos en medio litro de vodka o sake durante tres días, tras los
cuales hay que filtrar el vino, desechar los remedios y tomar el licor a razón de 10 ml.
diarios (medio ‘chupito’).
Extingue el viento y libera los colaterales (熄风通络, Xí fēng tōng luò) y transforma las
mucosidades y resuelve la tetania (化痰解痉, Huà tán jiě jìng). Trata las secuelas de un
accidente vascular cerebral, con los ojos y la boca desviados.
(Fū chǎo) Bái Jiāng Cán, 30 gr. + Quán Xiē, 30 gr. + Bái Fù Zǐ, 30 gr.

白僵蚕 Bái Jiāng Cán: El gusano de seda extingue el viento y controla la tetania en
caso de convulsiones y espasmos derivados de un viento interno. Además, disipa el
viento y libera los colaterales en caso de hemiplejía y desviación de los ojos y de la
boca debidos a un ataque de viento -o infarto cerebral-
全蝎 Quán Xiē: El escorpión amarillo de Manchuria extingue el viento y controla la

tetania en caso de espasmos y convulsiones derivados de un viento interno en múltiples
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formas: viento de espanto agudo, viento de espanto crónico, epilepsia por mucosidades
confundiendo el espíritu del corazón, o trismo.
白附子 Bái Fù Zǐ: El tubérculo de acónito coreano extingue el viento y resuelve la

tetania en caso de mucosidades-viento que generen un golpe de viento (中风, Zhòng
fēng) con desviación de los ojos y de la boca.
Peonía blanca-peonía roja

白芍药- 赤芍药
Tanto la peonía blanca como la roja son comunes en nuestras latitudes. De hecho, se
pueden localizar en todas las regiones templadas del hemisferio norte, también en China,
donde las peonías de Luò yáng (洛阳) son las más finas, las flores más apreciadas de
esta especie.
La farmacopea china también las aprecia y mucho. Sin embargo, no es la vistosidad de

su flor lo que valora, sino aquello que no se ve: sus raíces. La farmacopea china no
utiliza la espléndida flor de la peonía, sino sus raíces.
Tanto la peonía blanca (Bái Sháo Yào) como la roja (Chì Sháo Yào) provienen de la
misma familia, aunque sus acciones son diferentes. Es por ello que la primera está
catalogada entre los remedios que nutren la sangre (养血药, Yǎng xuè yào) y la segunda
entre los que clarifican el calor y refrescan la sangre (清热凉血药, Qīng rè liáng xuè
yào).
La peonía blanca (Bái Sháo Yào) es amarga, ácida, dulce y ligeramente fría. Su
tropismo es hacia el hígado y el estómago. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng),
nutre la sangre y regulariza las menstruaciones. Se trata de un remedio especialista de la
sangre del hígado, con lo cual interviene a menudo en el tratamiento de las
menstruaciones irregulares, las menstruaciones profusas, las menstruaciones avanzadas
y las inundaciones y pérdidas, tanto las producidas por un vacío de la sangre como las
generadas por un vacío del yīn con calor vacío. Además, suaviza el hígado y alivia el
dolor. Ello quiere decir que nutre el yīn y la sangre del hígado, rectifica el Qì del hígado,
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relaja la tensión y mitiga el dolor, con lo cual se utiliza en patrones asociados a un vacío
del yīn del hígado o a una sobrepresión del hígado. Si se utiliza sin cocción (生, Shēng),
calma el yáng del hígado, con lo cual es muy útil en caso de cefalea o de vértigo
generados por una hiperactividad del yáng del hígado. También asegura el yīn y detiene
la transpiración en caso de una desarmonía construcción-defensa o de transpiración
nocturna desencadenada por un vacío del yīn.
Por su parte, la raíz de la peonía roja (Chì Sháo Yào) es amarga y ligeramente fría y,
a diferencia de la peonía blanca, su tropismo es exclusivamente hacia el hígado. Sin
cocción (生, Shēng), clarifica el calor y refresca la sangre, con lo cual trata el calor
penetrando en los aspectos construcción-sangre, el calor en el aspecto sangre y el calor
en la sangre. Adicionalmente, si se tuesta con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y
dispersa la estasis sin hacer estancar la sangre, con lo cual resulta muy útil en el
tratamiento de una estasis de sangre, tenga ésta el origen que tenga (excepto si deriva de
frío en la sangre). Por lo tanto, se utiliza en múltiples tratamientos: dolor menstrual,
masas abdominales, golpes y caídas, abscesos tóxicos, cefalea, dolor epigástrico... Y,
por el hecho de ayudar a evitar la fibrosis hepática es un buen remedio para tratar la
hepatitis y la cirrosis.
Si asociamos la peonía blanca con la roja, sus acciones conjuntas nos permitirán nutrir,
activar y refrescar la sangre, asegurar el yīn, suavizar el hígado y aliviar el dolor.
Mǔ Dān Pí y Zhī Zǐ
牡丹皮与栀子
Eduard Genís Sol, julio del 2015
Se trata de dos remedios que forman parte del grupo de los que clarifican el calor (清热
药, Qīng rè yào). Si bien ambos remedios se integran en este grupo, Mǔ Dān Pí (牡丹
皮, Cortex Moutan Radicis) forma parte del subgrupo de los que clarifican el calor y
refrescan la sangre (清热凉血药, Qīng rè liáng xuè yào), mientras que Zhī Zǐ (栀子,
Fructus Gardeniae) lo hace en el de los que clarifican el calor y drenan el fuego (清热
泻火药, Qīng rè xiè huǒ yào). Vamos a ver las diferencias entre ambos:
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牡丹皮 Mǔ Dān Pí: La corteza de las raíces de ‘moutan’ es amarga, picante,
ligeramente fría y penetra en el corazón, el hígado y el riñón. Sin cocción (生, Shēng),
clarifica el calor y refresca la sangre para tratar el calor penetrando en los aspectos
construcción-sangre en los estadios avanzados de enfermedades de la tibieza que
suponen una fiebre elevada. Sirve tanto para tratar el calor en la sangre como para tratar
el calor en el aspecto sangre. Para detener las hemorragias por calor en la sangre, la
transformación adecuada es salteada al negro ( 炒炭 , Chǎo tàn). Adicionalmente,
salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng) activa la sangre, transforma la estasis y
calma el dolor en caso de menstruaciones dolorosas o bloqueadas, de masas
abdominales, de traumatismos o de apendicitis. Además, hace descender el fuego
generado por un vacío del yīn del hígado y del riñón. Trata sobre todo la efusión de
calor -o fiebre- vespertina sin transpiración (Dì Gǔ Pí la trata cuando hay transpiración).
Se utilizan de 6-15 gramos diarios.
栀子 Zhī Zǐ: Las semillas de gardenia son amargas y frías. Su tropismo es hacia el
corazón, el pulmón, el estómago y el triple calentador. Sin cocción (生, Shēng), drenan
el fuego y eliminan la agitación: puede drenar el fuego de los tres calentadores en caso
de una enfermedad de la tibieza. También clarifican el calor y desinhiben la humedad
en caso de ictericia, hepatitis o estranguria del calor y clarifican el calor, resuelven la
toxicidad, dispersan la inflamación y alivian el dolor producido por los abscesos
tóxicos. Salteadas al negro ( 炒炭 , Chǎo tàn) refrescan la sangre en caso de
hemorragias producidas por calor en la sangre. Se utilizan de 3-10 gramos diarios.
Por otra parte, hay un aspecto interesante en la asociación de ambos remedios y es el
hecho de que se pueden utilizar para tratar una sobrepresión del hígado transformada en
calor (肝郁化热, Gān yù huà rè) a partir de una prescripción que trate una sobrepresión
del hígado con estancamiento del Qì (肝郁气滞, Gān yù qì zhì). ¿Cómo? Simplemente
basta con añadir a esta última (Shēng) Mǔ Dān Pí + (Shēng) Zhī Zǐ.
Un ejemplo claro de ello lo tenemos en la famosa fórmula del Polvo de nómada libre
(逍遥散, Xiāo yáo sàn), cuya acción primordial es la de armonizar el hígado y el bazo
en el contexto de una desarmonía hígado-bazo (肝脾不和, Gān pí bù hé), y dicha
desarmonía supone una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì (肝郁气滞,
Gān yù qì zhì). Si este último patrón eventualmente se transformara en calor,
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añadiéndole (Shēng) Mǔ Dān Pí + (Shēng) Zhī Zǐ al Polvo de nómada libre, la fórmula
se convertiría en el Polvo de nómada libre con moutan y gardenia (丹栀逍遥散, Dān
zhī xiāo yáo sàn), que le añade a la primera la capacidad de clarificar el calor y drenar el
fuego (清热泻火, Qīng rè xiè huǒ).
Enfermedades del qì gōng
气功病 Qì gōng bìng
Los manuscritos de Mǎ wáng duī (马王堆) prueban que el qì gōng existe desde hace por
lo menos 2.500 años, y hay que recordar que en el pasado formó parte de una de las
ramas de la medicina china. Actualmente, no integra el ‘corpus médico’ de ésta, aunque
no por ello podemos dejar de considerar que el qì gōng es una terapia (气功疗法, Qì
gōng liáo fǎ) y hay quien lo practica como tal. Minoría absoluta.
Por otra parte, los ejercicios de qì gōng se cultivan en el mundo entero como forma de
conservar la salud del cuerpo, del alma y del espíritu y, sobre todo en los últimos años,
dicha práctica ha alcanzado un auge considerable tanto en oriente como en occidente.
Conviene no olvidar que existen muchos tipos de qì gōng y que no todos ellos poseen el
mismo efecto ni en el cuerpo humano ni en toda la terrestridad al completo: así, por
ejemplo, existe el qì gōng en movimiento y el qì gōng en reposo; el qì gōng externo y el
qì gōng interno; el qì gōng lento y el qì gōng rápido; el qì gōng pautado y el qì gōng
espontáneo, entre otros. Además, a nivel de intenciones, el qì gōng puede practicarse
para promover la salud personal, para curar enfermedades y para alcanzar un
crecimiento y una evolución espiritual.
Adicionalmente, tampoco debemos olvidar que algunos tipos de qì gōng pueden tener
consecuencias negativas a largo plazo si se practican de forma excesiva, de forma
errónea, o por parte de aquellas personas a quienes una determinada forma de qì gōng
no les conviene en absoluto. Por lo tanto, la práctica del qì gōng también se escapa del
concepto de “café para todos”, ya que no hay dos seres humanos idénticos ni con los
mismos requerimientos. Ello quiere decir que, antes de empezar a ejercitarlo, es muy
importante que el futuro practicante escoja cuidadosamente el tipo de qì gōng que le
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conviene para alcanzar sus propósitos, el que se corresponda con su edad, salud y
constitución y, sobre todo, que lo guie alguien competente, alguien que sepa lo que está
haciendo.
En medicina china, el Qì, la mente/espíritu y la respiración están íntimamente

relacionados. Tanto es así, que no se contemplan como tres entidades separadas, sino
como diferentes aspectos de una misma realidad. Sabemos que el Qì se mueve por el
cuerpo coordinado con la respiración y, concretamente, es mediante la respiración que
el pulmón difunde y dispersa el Qì ancestral (宗气, Zōng qì) por el resto del organismo.
Por otra parte, el término poético que la medicina china adjudica a la conciencia es el
del “brillo del espíritu (神明, Shén míng)”, y sabemos que, de hecho, el espíritu (神,
Shén) no es más que la acumulación del Qì en el corazón, con lo cual en nuestra mente
los pensamientos van y vienen junto con los movimientos de la respiración y,
consiguientemente, las alteraciones de esta última se corresponden con variaciones del
pensamiento y viceversa. Además, es el Qì el que impulsa los movimientos del cuerpo
humano, circunstancia que interrelaciona los movimientos de la mente, la circulación
del Qì y los movimientos del cuerpo.
La mayoría de tipos de qì gōng son una combinación bien de posturas estáticas, bien de
movimientos físicos que, en uno y otro caso, van coordinados con una respiración
específica y con una concentración o visualización concretas. Con ello, parece claro que
el qì gōng afecta al flujo del Qì por el cuerpo y, además, teniendo en cuenta que cada
estado mental evocado corresponde a una determinada dirección en el movimiento del
Qì, un qì gōng erróneo puede producir movimientos inapropiados del Qì por el
organismo que, en el peor de los escenarios, pueden derivar en enfermedades
mentales/emocionales.
Así, por ejemplo, si desorganizamos el libre fluir del mecanismo del Qì (气机, Qì jī)
-que consiste en la entrada, la salida, el ascenso y el descenso del Qì en el cuerpo
humano- absorbiendo más Qì del que el organismo puede movilizar, o bien
concentrándolo y acumulándolo en determinadas zonas del cuerpo, ello conllevará
fácilmente un estancamiento del Qì (气滞, Qì zhì). Si este estancamiento perdura, se
puede transformar en calor (气滞化热, Qì zhì huà rè), y la tendencia ascendente de éste
puede dañar al espíritu del corazón (心神, Xīn shén). Por otra parte, el calor también
43
dañará y consumirá los fluidos yīn, situación que puede conllevar un ascenso
hiperactivo del yáng del hígado (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng) y/o un ascenso
hiperactivo del fuego ministerial (相火上亢, Xiāng huǒ shàng kàng).
En otro orden de cosas, en caso de un exceso de actividad física y teniendo en cuenta
que la actividad es yáng respecto al reposo, dicho yáng puede consumir los fluidos yīn y
conducir a una hiperactividad del yáng y a un calor perverso. Asimismo, un exceso de
reposo e inactividad -como es el caso en la meditación Zen (坐禅, Zuò chán)- y
teniendo en cuenta que la inactividad es yīn respecto al movimiento, ello puede agravar
una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì (肝郁气滞, Gān yù qì zhì) y
generar o agravar tanto una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū) como un cuadro de
mucosidades-humedad (湿痰, Shī tán), especialmente en un contexto de practicantes
frustrados o presos de preocupaciones y ansiedad. En este caso, si conducen el Qì hacia
arriba o se concentran en un punto situado en la parte superior del cuerpo, también
puede generarse un ascenso hiperactivo del fuego ministerial (相火上亢, Xiāng huǒ
shàng kàng). A este mecanismo se le llama el fuego quemando el monasterio Shào Lín
(火烧少林寺, Huǒ shāo shào lín sì). Recordemos que este monasterio chino es la cuna
del budismo Zen (禅, Chán).
Por lo tanto, hay un riesgo cierto en la práctica inadecuada del qì gōng. Tanto es así, que
en la especialidad de neurología y psiquiatría de la medicina china (神经精神科, Shén
jīng jīng shén kē) se contemplan las llamadas enfermedades del qì gōng (气功病, Qì
gōng bìng) y la literatura médica china describe tres patrones principales derivados de
un qì gōng erróneo:
1º) Estancamiento del Qì con estasis de sangre

气滞血瘀 Qì zhì xuè yū
La constelación de signos que puede presentar este patrón incluye la inestabilidad

emocional, los lloros y las risas repentinas, la paranoia, las alucinaciones visuales, los
pensamientos delirantes, un dolor corporal generalizado, plenitud y opresión en el pecho
y en los flancos, una complexión facial oscura, cefalea, una lengua con máculas
moradas y venas sublinguales hinchadas y tortuosas que alcanzan hasta la punta y un
pulso de cuerda y rugoso. Todos los signos ‘emocionales’ de este patrón indican
claramente el caos que se produce en el mecanismo del Qì (气机, Qì jī), caos que, de
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facto, alcanza a la circulación de la sangre. Si el Qì fluye, la sangre se activa, si el Qì se
vuelve caótico la sangre se alborota. A partir de ello, Qì y sangre pierden su armonía y
no pueden controlarse mutuamente, materializando a nivel mental la falta de control
sobre sí misma de la persona afectada: el estancamiento del Qì con estasis de sangre (气
滞血瘀, Qì zhì xuè yū) obstruyen los orificios del corazón (心窍, Xīn qiào) y, con ello,
la capacidad para un pensamiento claro, dado el hostigamiento del que es objeto el
espíritu del corazón (心神, Xīn shén). Todo el resto de signos ‘físicos’ de este patrón no
son más que secuelas comunes a un estancamiento del Qì con estasis de sangre: si Qì se
estanca, la sangre no se moviliza adecuadamente y la falta de fluidez de ambos hace
aparecer el dolor.
2º) Mucosidades-fuego arrasando la parte superior

痰火上扰 Tán huǒ shàng rǎo
En este caso, el repertorio de signos de este patrón engloba la tensión y la agitación

emocional, los movimientos impulsivos, la falta de autocontrol, las mucosidades
profusas, la cefalea, la opresión torácica, el sabor amargo en la boca -especialmente en
el momento de despertarse por la mañana-, la halitosis, el enrojecimiento de los ojos y
de la orina, las deposiciones resecas, una lengua roja con saburra espesa y amarilla y un
pulso de cuerda, rápido y resbaladizo.
En caso de una exuberancia del yáng (propia de la adolescencia, por ejemplo), o de una
adicción al alcohol, o de una ingesta reiterada de alimentos grasos, picantes y de difícil
digestión, internamente se pueden generar mucosidades-humedad ( 湿痰 , Shī tán)
profusas. En esta situación, la práctica del qì gōng puede derivar en un caos en el
mecanismo del Qì (气机, Qì jī) en lugar de la tranquilidad buscada. Y cuando las
mucosidades y el fuego combinan, hostigan internamente al espíritu del corazón, con lo
cual el comportamiento de la persona se vuelve caótico, incluyendo la tensión y la
agitación emocional, los movimientos impulsivos y la falta de autocontrol. Además, las
mucosidades obstruyen el yáng torácico y en esta coyuntura se produce una opresión
torácica y, paradójicamente, una generación aun mayor de mucosidades. Por otra parte,
el fuego asociado es el responsable tanto del sabor amargo en la boca, como de la
halitosis, de la cefalea y del resto de signos que puede presentar este cuadro.
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3º) Vacío del yīn con fuego refulgente
阴虚火旺 Yīn xū huǒ wàng
Los principales signos de este patrón incluyen la depresión mental, las dificultades para
pensar, la pérdida de memoria, el soliloquismo, las palpitaciones cardíacas, el miedo y
el temor generalizados, las alucinaciones visuales y auditivas, el calor en los cinco
corazones (pecho, palmas de las manos y plantas de los pies), la sequedad en la boca y
en la garganta, el insomnio, la transpiración nocturna, una lengua roja sin capa y un
pulso filiforme y rápido.
Una persona con un vacío del yīn habitual -como es el caso de muchos ancianos, por
ejemplo- si practica demasiado qì gōng o un qì gōng erróneo, puede verse afectada por
una excesiva tensión psicoemocional. Especialmente, si pretende alcanzar habilidades
‘especiales’ de forma compulsiva la reiteración de esta actitud acaba consumiendo la
sangre y la esencia. Si éstas se agotan, al mar de la médula (髓海, Suǐ Hǎi) -es decir, al
cerebro- le faltará nutrición, situación que conlleva dificultades para pensar y un
decremento de la memoria. Asimismo, el vacío de esencia-sangre también priva de
nutrición al espíritu del corazón (心神, Xīn shén), y de ello deriva la depresión mental,
el soliloquismo, las palpitaciones cardíacas, el miedo y el temor generalizados y las
alucinaciones visuales y auditivas. Finalmente, el vacío del yīn conduce a un fuego
vacío flotando hacia arriba (虚火上浮, Xū huǒ shàng fú), lo que explica el resto de
signos del patrón: el calor en los cinco corazones, la sequedad en la boca y en la
garganta, el insomnio y la transpiración nocturna. La lengua roja sin capa y el pulso
filiforme y rápido son propios de un vacío del yīn con calor interno (阴虚内热, Yīn xū
nèi rè).
¿Qué hacer si se quiere practicar qì gōng de forma segura?
En primer lugar, el futuro alumno tiene que tener claro qué pretende lograr con esta
práctica. A partir de ello, deberá escoger cuidadosamente el tipo de qì gōng que le
conviene para alcanzar sus propósitos, el que se corresponda con su edad, salud y
constitución y, finalmente, tendrá que encontrar un maestro competente que lo guie,
alguien que sepa lo que está haciendo, alguien que pueda aconsejarle globalmente qué
ejercicios le convienen y cuáles no, alguien que sepa detectar cualquier anomalía en la
práctica tanto de los ejercicios como de sus resultados. Por lo tanto, se trata de una
46
persona con una formación extensa, no sólo en qì gōng, sino también en medicina
china/medicina oriental. Y ésta es la parte más delicada: encontrar un maestro
competente y no equivocarse con alguien que no sepa lo que está haciendo y que puede
dañar más que otra cosa.
¿Qué hacer si se ha contraído una enfermedad del qì gōng?
En cuanto aparezcan los primeros signos, hay que detener la práctica del qì gōng, o bien
lograr que ésta sea supervisada, evaluada y modificada por un maestro competente. Si
los signos persisten, recomendamos, en primer lugar, no acudir a un psiquiatra
convencional. Desde nuestra perspectiva y experiencia clínica, son nulos o, peor aún,
generadores directamente de patologías derivadas de yatrogénesis (enfermedades
inducidas por el uso inadecuado de medicamentos). A continuación, recomendamos
la ayuda de un médico de medicina china, preferentemente un especialista en neurología
y psiquiatría de la medicina china (神经精神科, Shén jīng jīng shén kē) o, en su defecto,
un especialista en la medicina interna de la medicina china (内科, Nèi kē), y medicina
interna significa medicina herbal (中药, Zhōng yào). Será él quien le restaure la armonía.
¿Cómo distinguir un practicante de medicina china serio de un charlatán?
Distinguir entre alguien con formación y un impostor es simple: el primero utilizará una
prescripción personalizada, inédita y dirigida a la condición del paciente, adaptará la
prescripción al paciente. El segundo, en cambio, le recomendará una fórmula fija (que la
industria china produce para el autoconsumo y que ningún médico en China prescribiría
salvo contadas y justificadas situaciones de emergencia) y adaptará el paciente a una
prescripción que ni siquiera es suya. Adicionalmente, recomendamos no dejarse seducir
por fama, títulos y leyendas urbanas. Personalmente, conocemos a un montón de
famosos ignorantes empapelados hasta las orejeras.
Y recuerden, todos nosotros somos parecidos, pero no idénticos. La apariencia es sólo

externa, pero los mecanismos internos en juego difieren notablemente. Hay que tenerlo
en cuenta.
En otro orden de cosas, queremos manifestar expresamente que para nada somos
contrarios a la práctica del qì gōng. Contrariamente, lo encontramos maravilloso y una
ayuda genial para transitar por la vida. En el presente artículo, nos hemos limitado a
47
exponer desde la óptica de la medicina china cuáles son los peligros de una práctica
errónea y cuáles son las soluciones. Finalmente, también estamos en disposición de
recomendar maestros de qì gōng fiables ubicados en nuestras coordenadas naturales: la
provincia de Girona, en Catalunya y la región de París, en Francia. Si alguien desea
dicha información, no tiene más que escribirnos.
La artemisa
艾树 Ài shù
En medicina china, el uso de la artemisa está muy extendido, tanto en la acupuntura y

moxibustión (针灸, Zhēn jiǔ) como en medicina interna (内科, Nèi kē).
En esta última modalidad, la materia médica china (本草, Běn cǎo) utiliza un par de
remedios derivados de artemisa y un tercero emparentado con ella: entre los remedios
que clarifican el calor vacío (清虚热药, Qīng xū rè yào) tenemos Qīng Hāo (青蒿,
Herba Artemisae Annuae); entre los que calientan los canales y detienen las
hemorragias (温经止血药, Wēn jīng zhǐ xuè yào), Ài Yè (艾叶, Folium Artemisae), y
entre los que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào),
Liú Jì Nú (刘寄奴, Herba Artemisae Anomalae). Vamos a ver la diferencia entre ellos:
青蒿 Qīng Hāo: La artemisa es amarga, picante y fría. Se dirige al hígado, la vesícula

biliar y el riñón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Clarifica el calor vacío en
caso de huesos al vapor, de efusión de calor, de transpiración ladrona por vacío del yīn,
o de calor latente. También clarifica el calor en los aspectos construcción y/o sangre,
ya que refresca la sangre y, además, clarifica el calor canicular e interrumpe la
malaria. Hay que decoctarla durante poco tiempo y utilizar de 3 a 10 gramos diarios.
艾叶 Ài Yè: Amargas, picantes y tibias, las hojas de artemisa se dirigen al hígado, al

bazo y al riñón. Salteadas al negro (炒炭, Chǎo tàn), o bien tostadas con vinagre de
arroz ( 醋炙 , Cù zhì) -si la hemorragia se acompaña de dolor-, calientan los
canales/menstruaciones y detienen las hemorragias en caso de hemorragias
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generadas por frío vacío, como inundaciones y pérdidas, menstruaciones profusas,
hemorragias del embarazo, hemoptisis, epistaxis, hematemesis y melena. Tostadas con
vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì), dispersan el frío, regularizan las menstruaciones y
alivian el dolor en caso de menstruaciones irregulares y dolorosas y de dolor abdominal
generados por frío vacío. Sin cocción (生, Shēng), tranquilizan el feto en caso de una
agitación del feto producida por frío vacío. Se utilizan de 3 a 10 gramos diarios.
刘寄奴 Liú Jì Nú: La ‘artemisa anómala’ es amarga, tibia y penetra en el corazón y el

bazo. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre, libera los canales y
alivia el dolor. Es útil en caso de dolor abdominal del posparto, de menstruaciones
dolorosas, o de menstruaciones bloqueadas. También lo es en caso de fracturas óseas
recientes, con hematoma e inflamación. Puede usarse en polvo y uso externo en caso de
quemaduras y heridas de arma blanca: detiene la hemorragia y favorece la cicatrización.
Se utilizan de 3-10 gramos diarios por vía interna. En uso tópico, la cantidad necesaria.
La areca
槟榔树 Bīn láng shù
Eduard Genís Sol, agosto del 2015
La areca es una palmera propia de climas tropicales y subtropicales. Su interés para la

medicina china es que ésta utiliza un par de remedios medicinales procedentes de esta
palmera: Bīn Láng y Dà Fù Pí.
Bīn Láng ( 槟榔, Semen Arecae Catechu) está catalogado entre los remedios que
expulsan los parásitos (驱虫药, Qū chóng yào) y Dà Fù Pí (大腹皮, Pericarpium
Arecae Catechu) entre los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). El primero
de ellos es la semilla de la planta, mientras que el segundo es la cáscara de la misma.
Vamos a ver las diferencias entre ellos:
槟榔 Bīn Láng: Amarga, picante y tibia, la areca posee un tropismo hacia el estómago
y el intestino grueso. Sin cocción (生, Shēng), expulsa los parásitos (tenia, ascárides,
oxiuros y fasciolopsis) y moviliza el Qì y desinhibe el agua en caso de hinchazón por
agua (edema) o de Qì de la pierna (beriberi). Salteada al marrón (炒焦, Chǎo jiāo),
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dispersa los alimentos y abduce el estancamiento en caso de una retención de
alimentos con estancamiento del Qì, con diarrea y tenesmo, e interrumpe la malaria
(para ello, se ingiere dos o tres horas antes de las crisis con el objetivo de prevenir su
llegada y frenar su intensidad). Se emplean de 5 a 10 gramos diarios si se utiliza sin
cocción (生, Shēng); de 10 a 30 gramos diarios si se utiliza salteada al marrón (炒焦,
Chǎo jiāo) y de 30 a 60 gramos diarios para expulsar los parásitos como remedio único
(de 60-120 gramos diarios en los casos graves). Está contraindicada ante un vacío del Qì
del bazo acompañado de heces deshechas o de diarrea y también en caso de un
hundimiento del Qì del bazo.
大腹皮 Dà Fù Pí: La cáscara de la areca es picante y ligeramente tibia. Se dirige al

bazo, al estómago, al intestino grueso y al delgado. Se utiliza siempre sin cocción (生,
Shēng). Moviliza el Qì y abduce el estancamiento en caso de un estancamiento del Qì
en el estómago y los intestinos, con retención de alimentos y/o humedad, y desinhibe el
agua y dispersa la hinchazón en caso de una hinchazón por agua (edema) con
inhibición de la orina, o en caso de beriberi. Se utilizan de 5 a 10 gramos diarios. Hay
que tener precaución ante un vacío del Qì.
El patrón de las flores de otoño

秋花征 Qiū huā zhēng
No hace mucho, leímos en un ejemplar atrasado del Journal of Chinese Medicine un

artículo que versaba sobre una conferencia que el Dr. Shū Lán Tāng (淑兰汤) impartió
en Manchester en el año 2008 y que se titulaba El patrón de las flores de otoño (秋花征,
Qiū huā zhēng). Lo leímos con interés, ya que este patrón no es un clásico de la
medicina china, de manera que debía tratarse de un bautizo propio con reminiscencias
poéticas.
Y, efectivamente, así era, Shū había descubierto la pólvora. Desde nuestro punto de
vista, simplemente refundía en un título poético lo que siempre había existido y siempre
se había tratado.
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Para Shū, el otoño representa la mitad de la vida de una persona y la flor simboliza a la
mujer, con lo cual “una flor de otoño” viene a ser una mujer de mediana edad y “el
patrón de las flores de otoño” se produce exclusivamente en mujeres de esta edad en la
que la menopausia no queda demasiado lejana, el yīn anda por la mitad, el bazo ya no
funciona como antaño, la belleza se marchita, los problemas crecen y el hígado se
manifiesta. Un clásico.
Según él, los signos principales del patrón son: tristeza y depresión mental, cansancio
general, palpitaciones cardíacas, insomnio, olvidos, manos y pies fríos, menstruaciones
escasas y de un color pálido, cara y lengua pálidas, lengua gruesa con marcas dentales y
una capa delgada y blanca y un pulso profundo, filiforme y débil.
En cuanto a las causas, las subdivide en internas y externas:
- Causas internas: un vacío del Qì y de la sangre derivado de la pérdida de sangre y del

Qì que conllevan las menstruaciones sobrevenidas durante media vida, los embarazos,
los partos y la lactancia; o bien un vacío del yīn del riñón propio de la edad.
- Causas externas: exceso de presiones profesionales y familiares y tensiones

conyugales que acaban afectando las funciones de los órganos internos y, con ello, la
armonía Qì-sangre.
Nuestro increíble Shū continuó su disertación explicando que el patrón de las flores de
otoño posee cuatro subpatrones:
- Sobrepresión del hígado transformada en calor y vacío del yīn del riñón (肝郁化热肾
阴虚, Gān yù huà rè shèn yīn xū).
- Vacío y debilidad del Qì y de la sangre (气血虚弱, Qì xuè xū ruò).
- Mucosidades turbias nublando los orificios del corazón (痰浊蒙蔽心窍, Tán zhuó
méng bì xīn qiào).
- Acumulación de y estancamiento de humedad-calor con hiperactividad del fuego del
hígado y el del corazón (湿热积滞肝心火亢盛, Shī rè jī zhì gān xīn huǒ kàng shèng).
A continuación, expuso los signos de cada uno de los subpatrones (obviando la

explicación de los mecanismos patológicos causantes de los mismos), propuso unos
cuantos remedios medicinales y unas cuantas fórmulas fijas para tratarlos y finalizó su
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intervención con la exposición de un ejemplo práctico del tratamiento de una mujer que
presentaba este patrón de su invención.

Comentarios

Posiblemente el público asistente a la conferencia era sumiso, no demasiado conocedor

de la medicina china y se limitó a quedar profundamente impresionado. Pero quizás
asistió alguien que formuló un par de preguntas lógicas al Dr. Shū Lán Tāng: ¿No cree
usted que su patrón de las flores de otoño ya está incluido en la Teoría del yīn fuego
(阴火学说, Yīn huǒ xué shuō) elaborada por Lǐ Dōng Yuán (李东垣) y Zhū Dān Xī (朱
丹溪 ) hace unos 800 años?, y ¿por qué razón cuando usted describe las “causas
externas” de “su” patrón hace usted referencia implícita a los sentimientos (情, Qíng), si
la medicina china categoriza de forma expresa a estos últimos como “causas internas
(内因, Nèi yīn)” de las enfermedades?

La fritillaria de Sì Chuān y la de Zhè Jiāng
川贝母浙贝母
Ambos remedios forman parte del grupo de los que transforman las mucosidades,
detienen la tos y calman la disnea (化痰止咳平喘药, Huà tán zhǐ ké píng chuǎn yào),
concretamente al subgrupo de los que clarifican y transforman las mucosidades-calor
(清化热痰药, Qīng huà rè tán yào). Chuān Bèi Mǔ (川贝母, Bulbus Fritillariae
Cirrhosae) proviene de la provincia de Sì Chuān y Zhè Bèi Mǔ (浙贝母, Bulbus
Fritillariae Thunbergii) de la de Zhè Jiāng. Ambos despliegan acciones similares,
aunque con matices diferentes. Vamos a ver un poquito en qué se parecen y en qué
difieren:
川贝母 Chuān Bèi Mǔ: La fritillaria de la provincia de Sì Chuān es amarga, dulce y

ligeramente fría. Su tropismo es hacia el pulmón y el corazón. Se utiliza siempre sin
cocción (生, Shēng). Clarifica el calor y transforma las mucosidades, y humedece el
pulmón y alivia la tos en caso de tos producida por mucosidades-calor, o por
mucosidades-sequedad, o por calor, o por la sequedad derivada de un vacío del yīn del
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pulmón y dispersa las mucosidades y ablanda los endurecimientos en caso de bocio,
escrófula, nódulos subcutáneos o abscesos pulmonares y mamarios. Se utilizan de 3 a
10 gramos diarios (o de 1 a 3 gramos diarios en polvo). Choca con Cǎo Wū Tóu y
Chuān Wū Tóu. Es mejor que Zhè Bèi Mǔ para tratar las mucosidades-sequedad.
浙贝母 Zhè Bèi Mǔ: La fritillaria de la provincia de Zhè Jiāng es amarga, y fría. Con
tropismo hacia el pulmón y el corazón, y también se utiliza siempre sin cocción (生,
Shēng). Clarifica el calor y transforma las mucosidades y humedece el pulmón y
alivia la tos en caso de tos producida por mucosidades-calor, o por calor, y dispersa las
mucosidades y ablanda los endurecimientos de forma más contundente que Chuān
Bèi Mǔ: bocio, escrófula, nódulos subcutáneos, abscesos pulmonares y mamarios.
También se utilizan de 3 a 10 gramos diarios (o de1 a 3 gramos diarios en polvo).
Choca con Cǎo Wū Tóu y Chuān Wū Tóu. Es mejor que Chuān Bèi Mǔ para tratar las
mucosidades-calor y para ablandar los endurecimientos.
Como vemos, ambos remedios presentan analogías y diferencias: entre las primeras,
tanto el uno como el otro se utilizan siempre sin cocción (生, Shēng), ambos poseen el
mismo tropismo (pulmón y corazón), ambos clarifican el calor, transforman las
mucosidades, humedecen el pulmón y alivian la tos y ambos chocan con Cǎo Wū Tóu y
Chuān Wū Tóu. Pero mientras que Chuān Bèi Mǔ es mejor que Zhè Bèi Mǔ para tratar
las mucosidades-sequedad -dado que su naturaleza menos fría y que su sabor más dulce
se ajustan más a ello-, Zhè Bèi Mǔ es mejor que Chuān Bèi Mǔ para tratar las
mucosidades-calor y para ablandar los endurecimientos, debido a que su naturaleza es
más fría que la de este último remedio.
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El periostraco de la cigarra
蝉蜕 Chán Tuì
Eduard Genís Sol, septiembre del 2015
La farmacopea china (中药, Zhōng yào) existe y se viene desarrollando desde hace más
de dos milenios. Cuando hacemos referencia a ella, empleamos el término yào (药), que
se puede traducir como remedio medicinal, y no el término cǎo (草), hierba, ya que a
pesar de que la mayoría de los remedios utilizados pertenecen al mundo vegetal, una
parte de ellos son sustancias minerales (玉石, Yù shí), como por ejemplo el cinabrio,
Zhū Shā (朱砂), o la pirita, Zì Rán Tóng (自然铜); o sustancias animales (虫兽, Chóng
shòu), como la cornamenta del ciervo joven, Lù Jiǎo (鹿角), o las escamas del pangolín,
Chuān Shān Jiǎ (穿山甲); o incluso sustancias humanas, como el cabello carbonizado,
Xuè Yú Tàn (血余炭), o la placenta, Zǐ Hé Chē (紫河车).
Chán Tuì (蝉蜕) pertenece al mundo animal. De entrada, es un ‘bicho’ de por sí curioso,
empezando por su nombre que, traducido literalmente del chino, significa “liberarse de
sí mismo”, de manera que se suele traducir como el periostraco de la cigarra, que es la
parte del animal empleada por la farmacopea china.
El periostraco de la cigarra es el caparazón externo del animal, que lo pierde al emerger

de su etapa de años -hasta diecisiete- bajo tierra en su etapa de ninfa. Probablemente de
ahí derive su nombre literal: liberarse de sí mismo sería la gesta de desprenderse del
propio periostraco nada más salir de la tierra. Sea como sea, sus acciones terapéuticas
son extraordinarias. Vamos a repasarlas un poco:
El periostraco de la cigarra - Chán Tuì - está catalogado en el grupo de remedios que

resuelven el exterior (解表药, Jiě biǎo yào), concretamente, en el subgrupo de los
remedios picantes y frescos que resuelven el exterior (辛凉解表药, Xīn liáng jiě biǎo
yào) y su presentación a grandes rasgos es la siguiente: se trata de un remedio dulce y
frío, con tropismo hacia el pulmón y el hígado, que se utiliza siempre sin cocción (生,
Shēng). Dispersa el viento-calor -especialmente en caso de una inflamación de
garganta y/o de afonía-, hace exteriorizar las pápulas y alivia el prurito, clarifica el
hígado e ilumina los ojos y extingue el viento y controla la tetania. Se trata de uno de
54
los raros anticonvulsivos que no es tóxico, con lo cual se puede utilizar en dosis altas
incluso en niños. La posología diaria difiere en cada caso, así, se utilizan de 5 a 10
gramos diarios para tratar un viento-calor, de 10 a 30 gramos diarios para tratar un
viento interno (incluidos los niños) y de 2 a 3 gramos diarios en polvo para calmar los
espasmos bronquiales del asma.
Como vemos, despliega unas cuantas acciones y, desde nuestro punto de vista, es su
capacidad para extinguir el viento y controlar la tetania (熄风止痉, Xí fēng zhǐ jìng) sin
ser tóxico la que lo hace muy, muy interesante. Ello significa que se puede utilizar con
una posología generosa y en niños sin temor a efectos secundarios no deseados. Para
entender el énfasis que le ponemos a esta cualidad, basta con echar un vistazo a otros
remedios que despliegan la misma acción, pero que poseen el inconveniente de ser
tóxicos, como, por ejemplo, el escorpión (全蝎, Quán Xiē) o la escolopendra (蜈蚣, Wú
Gōng), cuya toxicidad se controla a partir de posologías muy reducidas y a partir de
periodos de administración restringidos.
Es por ello que Chán Tuì es un remedio muy utilizado en pediatría (儿科, Ér kē), ya que
se trata de uno de los pocos remedios que tratan las convulsiones sin ser tóxico. De
manera que es muy utilizado en cuadros de viento de espanto (惊风, Jīng fēng), con
convulsiones febriles, agitación, insomnio, miedo y gritos nocturnos. Para ello, suele
asociarse con Gōu Téng y/o con Tiān Má. Como, por ejemplo, en el Polvo de los cinco
tigres cazando el viento (五虎追风散, Wǔ hǔ zhuī fēng sàn): (Shēng) Chán Tuì + Dǎn
Nán Xīng + (Chǎo huáng) Tiān Má + Quán Xiē + (Shēng) Bái Jiāng Cán. Esta fórmula
trata el tétanos derivado de un viento externo, con convulsiones y opistótonos y,
efectivamente, la cigarra - Chán Tuì- es un tigre en lo suyo.
La placenta humana
紫河车 Zǐ hé chē
En la materia médica china de uso común hay un par de remedios medicinales de

procedencia humana: el cabello carbonizado (血余炭, Xuè Yú Tàn) y la placenta (紫河
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车, Zǐ Hé Chē). Esta última, a pesar de ser de uso prohibido en Europa, es muy común
en China, dadas las ventajas de su enorme potencia terapéutica.
La placenta está catalogada entre los remedios que suplementan y benefician (补益药,
Bǔ yì yào), concretamente en el subgrupo de los que suplementan el yáng (补阳药, Bǔ
yáng yào), junto con Bā Jǐ Tiān, Bǔ Gǔ Zhī, Dōng Chóng Xià Cǎo, Dù Zhòng, Gé Jiè,
Gǒu Jí, Gǔ Suì Bǔ, Hǎi Lóng, Hǎi Mǎ, Hǎi Shēn, Hú Lú Bā, Hú Táo Rén, Jiǔ Cài Zǐ, Lù
Rōng, Lù Jiǎo, Lù Jiǎo Jiāo, Lù Jiǎo Shuāng, Ròu Cōng Róng, Shā Yuàn Zǐ, Suǒ Yáng,
Tú Sī Zǐ, Xiān Máo, Xù Duàn, Yáng Qǐ Shí, Yáng Ròu, Yì Zhì Rén y Yín Yáng Huò.
La placenta es dulce, salada, tibia y se dirige al pulmón, al hígado y al riñón. Se utiliza

lavada, escaldada rápidamente y, con posterioridad, pulverizada. Calienta el riñón y
beneficia la esencia en caso de infertilidad, de impotencia, de emisiones seminales, de
acúfenos o de lumbalgia generados por un vacío del yáng del riñón o por una
insuficiencia de la esencia. Además, promueve la absorción del Qì y calma la disnea
en caso de disnea y tos producidas por un vacío del yīn del pulmón y del riñón y,
finalmente, beneficia el Qì y nutre la sangre en un cuadro de vacío del Qì y de la
sangre. Se utilizan de 1,5 a 3 gramos diarios en polvo y está contraindicada en caso de
un vacío del yīn con calor vacío.
Insistimos, la placenta humana está fuera de mercado en Europa. En China se puede

obtener sin problema alguno. A sacos, si se desea.
Remedios medicinales por especies

中药种类 Zhōng yào zhǒng lèi
La mayoría de componentes de la materia médica china está formada por especies del
mundo vegetal, pero no todos. Los hay que pertenecen al mundo mineral, animal e,
incluso, al organismo humano. Vamos a ver estas clasificaciones en el presente artículo:
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Raíces y rizomas
巴戟天 Bā Jǐ Tiān 大黄 Dà Huáng
百部 Bǎi Bù 大戟 Dà Jǐ
白附子 Bái Fù Zǐ 大蒜 Dà Suàn
百合 Bǎi Hé 胆南星 Dǎn Nán Xīng
白芨 Bái Jī 丹参 Dān Shēn
白茅根 Bái Máo Gēn 当归 Dāng Guī
白前 Bái Qián 党参 Dǎng Shēn
白人参 Bái Rén Shēn 地榆 Dì Yú
白芍药 Bái Sháo Yào 东洋参 Dōng Yáng Shēn
白头翁 Bái Tóu Wēng 独活 Dú Huó
白薇 Bái Wēi 莪术 É Zhú
白芷 Bái Zhǐ 防风 Fáng Fēng
白术 Bái Zhú 防己 Fáng Jǐ
板蓝根 Bǎn Lán Gēn 附子 Fù Zǐ
半夏 Bàn Xià 甘草 Gān Cǎo
萆薢 Bì Xiè 干姜 Gān Jiāng

甘遂 Gān Suì
苍术 Cāng Zhú
藁本 Gǎo Běn
草乌头 Cǎo Wū Tóu
高良姜 Gāo Liáng Jiāng
刺五加 Cì Wǔ Jiā
葛根 Gé Gēn
葱白 Cōng Bái
狗脊 Gǒu Jí
柴胡 Chái Hú
骨碎补 Gǔ Suì Bǔ
常山 Cháng Shān
贯众 Guàn Zhòng
赤芍药 Chì Sháo Yào
何首乌 Hé Shǒu Wū
臭梧桐 Chòu Wú Tóng
红景天 Hóng Jǐng Tiān
川贝母 Chuān Bèi Mǔ
红参 Hóng Shēn
川牛膝 Chuān Niú Xī
胡黄连 Hú Huáng Lián
川乌头 Chuān Wū Tóu
虎杖 Hǔ Zhàng
川芎 Chuān Xiōng
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怀牛膝 Huái Niú Xī 山药 Shān Yào
黄精 Huáng Jīng 射干 Shè Gān
黄连 Huáng Lián 升麻 Shēng Má
黄芪 Huáng Qí 生地黄 Shēng Dì Huáng
黄芩 Huáng Qín 生姜 Shēng Jiāng
姜黄 Jiāng Huáng 石菖蒲 Shí Chāng Pú
桔梗 Jié Gěng 熟地黄 Shú Dì Huáng
苦参 Kǔ Shēn 太子参 Tài Zǐ Shēn
藜芦 Lí Lú 天花粉 Tiān Huā Fěn
龙胆草 Lóng Dǎn Cǎo 天麻 Tiān Má
漏芦 Lòu Lú 天门冬 Tiān Mén Dōng
芦根 Lú Gēn 天南星 Tiān Nán Xīng
麻黄根 Má Huáng Gēn 土茯苓 Tǔ Fú Líng
麦门冬 Mài Mén Dōng 土牛膝 Tǔ Niú Xī
木香 Mù Xiāng 威灵仙 Wēi Líng Xiān
糯稻根须 Nuò Dào Gēn Xū 乌药 Wū Yào
藕节 Ǒu Jié 细辛 Xì Xīn
炮姜 Pào Jiāng 西洋参 Xi Yáng Shēn
茜草根 Qiàn Cǎo Gēn 仙茅 Xiān Máo
前胡 Qián Hú 香附 Xiāng Fù
千年健 Qiān Nián Jiàn 薤白 Xiè Bái
羌活 Qiāng Huó 续断 Xù Duàn
秦艽 Qín Jiāo 玄参 Xuán Shēn
人参 Rén Shēn 延胡索 Yán Hú Suǒ
三棱 Sān Léng 银柴胡 Yín Chái Hú
三七 Sān Qī 郁金 Yù Jīn
沙参 Shā Shēn 玉竹 Yù Zhú
山豆根 Shān Dòu Gēn 远志 Yuǎn Zhì
商陆 Shāng Lù 泽泻 Zé Xiè
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浙贝母 Zhè Bèi Mǔ 苎麻根 Zhù Má Gēn
知母 Zhī Mǔ 紫菀 Zǐ Wǎn
Tallos y maderas
侧柏叶 Cè Bó Yè 络石藤 Luò Shí Téng
沉香 Chén Xiāng 忍冬藤 Rěn Dōng Téng
川木通 Chuān Mù Tōng 桑枝 Sāng Zhī
钩藤 Gōu Téng 松节 Sōng Jié
桂枝 Guì Zhī 苏木 Sū Mù
海风藤 Hǎi Fēng Téng 檀香 Tán Xiāng
红藤 Hóng Téng 通草 Tōng Cǎo
鸡血藤 Jī Xuè Téng 皂角 Zào Jiǎo
降真香 Jiàng Zhēn Xiāng 竹茹 Zhú Rú
Cortezas de árboles y raíces

白鲜皮 Bái Xiān Pí 黄柏 Huáng Bò
楮根皮 Chǔ Gēn Pí 苦楝皮 Kǔ Liàn Pí
地骨皮 Di Gǔ Pí 牡丹皮 Mǔ Dān Pí
冬瓜皮 Dōng Guā Pí 秦皮 Qín Pí
杜仲 Dù Zhòng 肉桂 Ròu Guì
茯苓皮 Fú Líng Pí 桑白皮 Sāng Bái Pí
海桐皮 Hǎi Tóng Pí 生姜皮 Shēng Jiāng Pí

五加皮 Wǔ Jiā Pí
厚朴 Hòu Pǒ
Hojas
艾叶 Ài Yè 番泻叶 Fān Xiè Yè
茶叶 Chá Yè 荷叶 Hé Yè
大青叶 Dà Qīng Yè 橘叶 Jú Yè
淡竹叶 Dàn Zhú Yè 罗布麻叶 Luó Bù Má Yè
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木芙蓉叶 Mù Fú Róng Yè 竹叶 Zhú Yè
枇杷叶 Pí Pá Yè 紫苏叶 Zǐ Sū Yè
桑叶 Sāng Yè 紫苏梗 Zǐ Sū Gěng
石苇 Shí Wěi 棕榈 Zōng Lǘ
Flores
丁香 Dīng Xiāng 玫瑰花 Méi Guī Huā
谷精草 Gǔ Jīng Cǎo 密蒙花 Mì Méng Huā
合欢花 Hé Huān Huā 蒲黄 Pú Huáng
红花 Hóng Huā 夏枯草 Xià Kū Cǎo
槐花 Huái Huā 辛夷花 Xīn Yí Huā
槐花米 Huái Huā Mǐ 旋覆花 Xuán Fù Huā

野菊花 Yě Jú Huā
金银花 Jīn Yín Huā
芫花 Yuán Huā
菊花 Jú Huā
紫花地丁 Zǐ Huā Dì Dīng
款冬花 Kuǎn Dōng Huā
Frutos y semillas
巴豆 Bā Dòu 苍耳子 Cāng Ěr Zǐ
八角茴香 Bā Jiǎo Huí Xiāng 草豆蔻 Cǎo Dòu Kòu
白扁豆 Bái Biǎn Dòu 草果 Cǎo Guǒ
白豆蔻 Bái Dòu Kòu 陈皮 Chén Pí
白果 Bái Guǒ 豆卷 Dòu Juǎn
白蒺藜 Bái Jí Lí 浮小麦 Fú Xiǎo Mài
白芥子 Bái Jiè Zǐ 栝楼仁 Guā Lóu Rén
柏子仁 Bǎi Zǐ Rén 橘络 Jú Luò
荜茇 Bì Bá 橘皮 Jú Pí
槟榔 Bīn Láng 车前子 Chē Qián Zǐ
补骨脂 Bǔ Gǔ Zhī 车前草 Chē Qián Cǎo
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茺蔚子 Chōng Wèi Zǐ 橘核 Jú Hé
川椒/花椒 Chuān Jiāo/Huā Jiāo 橘红 Jú Hóng
川楝子 Chuān Liàn Zǐ 决明子 Jué Míng Zǐ
大风子 Dà Fēng Zǐ 莱菔子 Lái Fú Zǐ
大腹皮 Dà Fù Pí 荔枝核 Lì Zhī Hé
大枣 Dà Zǎo 连翘 Lián Qiáo
淡豆豉 Dàn Dòu Chǐ 莲子 Lián Zǐ
稻芽 Dào Yá 莲子心 Lián Zǐ Xīn
地肤子 Dì Fū Zǐ 龙眼肉 Lóng Yǎn Ròu
冬瓜子 Dōng Guā Zǐ 绿豆 Lǜ Dòu
冬葵子 Dōng Kuí Zǐ 路路通 Lù Lù Tōng
榧子 Fei Zǐ 罗汉果 Luó Hàn Guǒ
佛手柑 Fó Shǒu Gān 马兜铃 Mǎ Dōu Líng
覆盆子 Fù Pén Zǐ 马钱子 Mǎ Qián Zǐ
枸杞子 Gǒu Qǐ Zǐ 麦芽 Mài Yá
栝楼 Guā Lóu 蔓荆子 Màn Jīng Zǐ
栝楼皮 Guā Lóu Pí 木鳖子 Mù Biē Zǐ
谷芽 Gǔ Yá 木瓜 Mù Guā
黑芝麻 Hēi Zhī Má 南瓜子 Nán Guā Zǐ
鹤虱 Hè Shī 牛蒡子 Niú Bàng Zǐ
诃子 Hē Zǐ 女贞子 Nǚ Zhēn Zǐ
胡椒 Hú Jiāo 胖大海 Pàng Dà Hǎi
胡芦巴 Hú Lú Bā 牵牛子 Qiān Niú Zǐ
胡麻仁 Hú Má Rén 芡实 Qiàn Shí
胡桃仁 Hú Táo Rén 青皮 Qīng Pí
槐角 Huái Jiǎo 青葙子 Qīng Xiāng Zǐ
火麻仁 Huǒ Má Rén 肉豆蔻 Ròu Dòu Kòu
金樱子 Jīn Yīng Zǐ 桑椹 Sāng Shèn
韭菜子 Jiǔ Cài Zǐ 砂仁 Shā Rén
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沙苑子 Shā Yuàn Zǐ 芜荑 Wú Yí
山楂 Shān Zhā 吴茱萸 Wú Zhū Yú
山茱萸 Shān Zhū Yú 西瓜 Xī Guā
蛇床子 Shé Chuáng Zǐ 西瓜皮 Xī Guā Pí
柿蒂 Shì Dì 小茴香 Xiǎo Huí Xiāng
使君子 Shǐ Jūn Zǐ 小麦 Xiǎo Mài
石榴皮 Shí Liú Pí 杏仁 Xìng Rén
丝瓜络 Sī Guā Luò 鸦胆子 Yā Dǎn Zǐ
酸枣仁 Suān Zǎo Rén 薏苡仁 Yì Yǐ Rén
松子仁 Sōng Zǐ Rén 益智仁 Yì Zhì Rén
桃仁 Táo Rén 郁李仁 Yù Lǐ Rén
葶苈子 Tíng Lì Zǐ 枳壳 Zhǐ Ké
菟丝子 Tú Sī Zǐ 枳实 Zhǐ Shí
王不留行 Wáng Bù Liú Xíng 栀子 Zhī Zǐ
乌梅 Wū Méi 紫苏子 Zǐ Sū Zǐ
五味子 Wǔ Wèi Zǐ
Plantas enteras
白花蛇舌草 Bái Huā Shé Shé Cǎo 绞股蓝 Jiǎo Gǔ Lán
败酱草 Bài Jiàng Cǎo 金钱草 Jīn Qián Cǎo
扁蓄 Biǎn Xù 荆芥 Jīng Jiè
薄荷 Bò Hé 卷柏 Juǎn Bò
穿心莲 Chuān Xīn Lián 刘寄奴 Liú Jì Nú
大蓟 Dà Jì 鹿衔草 Lù Xián Cǎo
灯心草 Dēng Xīn Cǎo 麻黄 Má Huáng
浮萍 Fú Píng 马齿苋 Mǎ Chǐ Xiàn
旱莲草 Hàn Lián Cǎo 木贼 Mù Zéi
胡荽 Hú Suī 佩兰 Pèi Lán
藿香 Huò Xiāng 蒲公英 Pú Gōng Yīng
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青蒿 Qīng Hāo 仙鹤草 Xiān Hè Cǎo
瞿麦 Qú Mài 香薷 Xiāng Rú
肉苁蓉 Ròu Cōng Róng 小蓟 Xiǎo Jì
桑寄生 Sāng Jì Shēng 益母草 Yì Mǔ Cǎo
伸筋草 Shēn Jīn Cǎo 茵陈蒿 Yīn Chén Hāo
石斛 Shí Hú 淫羊藿 Yín Yáng Huò
锁阳 Suǒ Yáng 鱼腥草 Yú Xīng Cǎo
豨莶草 Xī Xiān Cǎo 泽兰 Zé Lán
Algas, hongos y resinas

白茯苓 Bái Fú Líng 芦荟 Lú Huì
冰片 Bīng Piàn 马勃 Mǎ Bó
赤茯苓 Chì Fú Líng 没药 Mò Yào
冬虫夏草 Dōng Chóng Xià Cǎo 青黛 Qīng Dài
儿茶 Ér Chá 乳香 Rǔ Xiāng
茯苓 Fú Líng 苏合香 Sū Hé Xiāng
茯参 Fú Shēn 天竺黄 Tiān Zhú Huáng
海金沙 Hǎi Jīn Shā 五倍子 Wǔ Bèi Zǐ
海藻 Hǎi Zǎo 血竭 Xuè Jié
昆布 Kūn Bù 猪苓 Zhū Líng
灵芝 Líng Zhī
Productos animales
白花蛇 Bái Huā Shé 蟾酥 Chán Sū
白僵蚕 Bái Jiāng Cán 蝉蜕 Chán Tuì
斑蝥 Bān Máo 穿山甲 Chuān Shān Jiǎ
鳖甲 Biē Jiǎ 地龙 Dì Lóng
鳖甲胶 Biē Jiǎ Jiāo 阿胶 Ē Jiāo
蚕沙 Cán Shā 蛤蚧 Gé Jiè

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龟板 Guī Bǎn 蛇蜕 Shé Tuì
龟版胶 Guī Bǎn Jiāo 麝香 Shè Xiāng
海蛤壳 Hǎi Gē Ké 石决明 Shí Jué Míng
海龙 Hǎi Lóng 水牛角 Shuǐ Niú Jiǎo
海马 Hǎi Mǎ 水蛭 Shuǐ Zhì
海螵蛸 Hǎi Piāo Xiāo 虻虫 Méng Chóng
海参 Hǎi Shēn 瓦楞子 Wǎ Léng Zǐ
虎骨 Hǔ Gǔ 蜈蚣 Wú Gōng
鸡内金 Jī Nèi Jīn 乌骨鸡 Wū Gǔ Jī
鸡子黄 Jī Zǐ Huáng 五灵脂 Wǔ Líng Zhī
羚羊角 Líng Yáng Jiǎo 乌梢蛇 Wū Shāo Shé
鹿角 Lù Jiǎo 熊胆 Xióng Dǎn
鹿角胶 Lù Jiǎo Jiāo 羊肉 Yáng Ròu
鹿角霜 Lù Jiǎo Shuāng 夜明砂 Yè Míng Shā
鹿茸 Lù Rōng 蟅虫 Zhè Chóng
牡蛎 Mǔ Lì 真珠 Zhēn Zhū
牛黄 Niú Huáng 珍珠母 Zhēn Zhū Mǔ
全蝎 Quán Xiē 猪胆 Zhū Dǎn
桑螵蛸 Sāng Piāo Xiāo
Minerales
安息香 Ān Xí Xiāng 琥珀 Hǔ Pò
磁石 Cí Shí 滑石 Huá Shí
赤石脂 Chì Shí Zhī 金箔 Jīn Bó
代赭石 Dài Zhě Shí 硫磺 Liú Huáng
伏龙肝 Fú Lóng Gān 龙齿 Lóng Chǐ
干漆 Gàn Qī 龙骨 Lóng Gǔ
海浮石 Hǎi Fú Shí 露蜂房 Lù Fēng Fáng
寒水石 Hán Shuǐ Shí 炉甘石 Lú Gān Shí
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芒硝 Máng Xiāo
礞石 Méng Shí
密陀僧 Mì Tuó Sēng
明矾 Míng Fán
硼砂 Péng Shā
铅丹 Qiān Dān
轻粉 Qīng Fěn
石膏 Shí Gāo
雄黄 Xióng Huáng
阳起石 Yáng Qǐ Shí
禹余粮 Yǔ Yú Liáng
樟脑 Zhāng Nǎo
朱砂 Zhū Shā
自然铜 Zì Rán Tóng
紫石英 Zǐ Shí Yīng
Productos humanos
血余炭 Xuè Yú Tàn
紫河车 Zǐ Hé Chē
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Parásito en invierno, hierba en verano
冬虫夏草 Dōng chóng xià cǎo

Eduard Genís Sol, octubre del 2015
Chóng (虫) significa insecto, parásito, gusano; cǎo (草), hierba; dōng (冬), invierno y
xià (夏), verano. En conjunto, Dōng chóng xià cǎo (冬虫夏草) significa literalmente
“parásito -o insecto- en invierno, hierba en verano”. En occidente se lo conoce,
simplemente, como ‘cordyceps’.
Este insecto, que muda a vegetal en verano, se encuentra en las tierras altas de China y
países limítrofes- como Tíbet- o cercanos, como Nepal. En China se puede adquirir
fácilmente en la mayoría de farmacias, que los venden en manojos de entre quince y
veinte ejemplares cada uno y cuyo precio oscila en función de la calidad (definida,
básicamente, por el tamaño). Dicho coste puede llegar a ser bastante elevado, pero sus
prestaciones también.
En la materia médica de la farmacopea china, Dōng chóng xià cǎo está catalogado entre
los remedios que suplementan y benefician (补益药, Bǔ yì yào), concretamente en el
subgrupo de los que suplementan el yáng (补阳药, Bǔ yáng yào).
Este híbrido -el cordyceps- es dulce y neutro, se dirige al pulmón y al riñón y se utiliza
siempre sin cocción (生, Shēng). Beneficia la esencia y vigoriza el yáng en caso de
impotencia, emisiones seminales o lumbalgia, generados por un vacío del yáng del
riñón. También trata la debilidad subyacente tras una enfermedad crónica. Además,
suplementa el pulmón y calma la disnea en caso de tos crónica, disnea o hemoptisis,
generadas a partir de un vacío del yīn del pulmón o de un vacío del yīn del pulmón y del
riñón.
La posología recomendada oscila entre 5-10 gramos diarios (o de 1-3 gramos diarios en
polvo) y está contraindicado en caso de un vacío del yīn del riñón con calor exuberante
(肾阴虚热旺, Shèn yīn xū rè wàng).
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Asegurar y contener
固涩 Gù sè
Eduard Genís Sol, octubre del 2015
Se trata de una de las diferentes funciones genéricas del Qì. Para llevarla a cabo
adecuadamente, es necesario que éste afiance la retención de la parte líquida del
organismo, que mantenga los órganos en su ubicación natural y que garantice la
regulación de la actividad fisiológica. De manera que la función de asegurar y contener
engloba diferentes aspectos: en primer lugar, asegura la conducción y la contención de
la sangre (血, Xuè). Con ello, previene que ésta se escape y afianza la normal circulación
de la sangre dentro de los vasos sanguíneos. En segundo lugar, apuntala la regulación de
la generación y de la excreción del sudor, de la orina, de la saliva y de los fluidos del
estómago y los intestinos -de los fluidos (津液, Jīn Yè), en general-. En tercer lugar,
consolida la retención de las esencias sutiles (secreciones vaginales y esperma) para que
no sean excretadas de manera desordenada. Finalmente, mantiene los órganos internos
en su ubicación natural y les permite conservar sus respectivas posiciones, evitando así
los prolapsos.
Cuando esta función de asegurar y contener se debilita, puede producirse una pérdida
importante de sangre y de fluidos. Así, si el Qì no retiene la sangre, pueden aparecer
diferentes tipos de hemorragias. Igualmente, si el Qì no puede asegurar la contención de
los fluidos, puede producirse transpiración espontánea, orina abundante, incontinencia
urinaria, vómitos o diarrea. Inclusive, cuando el Qì no puede retener el esperma, ello
puede dar lugar a espermatorrea, a emisiones seminales nocturnas o a una eyaculación
precoz. Asimismo, cuando el Qì se debilita, puede ocasionar una falta de solidez de los
vasos penetrante y controlador (冲任不固, Chōng rèn bù gù), pudiéndose producir con
ello abortos tras el tercer mes de embarazo y/o abortos repetitivos.
El debilitamiento de esta función puede comportar igualmente un prolapso de los

órganos internos. Así, en el caso de un hundimiento del Qì del centro (中气下陷, Zhōng
qì xià xiàn), puede producirse, por ejemplo, una caída de la matriz o del recto.
67
El pulmón
肺 Fèi
Eduard Genís Sol, octubre del 2015.
El pulmón es una víscera básica en la fisiología del Qì y de los fluidos y, por añadidura,
en la de la digestión:
- El pulmón gobierna el Qì (肺主气, Fèi zhǔ qì); el pulmón gobierna el Qì de todo el

cuerpo (肺主一身之气, Fèi zhǔ yī shēn zhī qì); el pulmón es la raíz del Qì, todo el Qì
se dirige al pulmón (肥著气之本，诸气著皆属于肺, Fèi zhe qì zhī běn, zhū qì zhe jiē
shǔ yú fèi). Estas tres afirmaciones expresan claramente que el pulmón es el gobernante
del Qì. Ello significa que el pulmón participa de la generación y de la transformación
del Qì. El Qì puro (清气, Qīng qì) que hace ascender el bazo, combina con el gran Qì
(大气, Dà qì) de la respiración, y ambos se conjuntan para generar el Qì ancestral (宗气,
Zōng qì). Adicionalmente, el pulmón gobierna la difusión y el descenso depurativo (肺
主宣散和肃降, Fèi zhǔ xuān sàn hé sù jiàng) del Qì. Difundir (宣散, Xuān sàn)
significa esparcir el Qì y los fluidos por todo el cuerpo. Este movimiento proporciona
nutrición a la piel, controla la transpiración y mantiene libres los orificios nasales. El
descenso depurativo (肃降, Sù jiàng) hace referencia al movimiento descendente del Qì
del pulmón, movimiento que evita las acumulaciones de agua que, en caso de
producirse, podrían generar disnea o hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng).
- El pulmón gobierna la difusión y la efusión (肺主宣发, Fèi zhǔ xuān fā). Difusión,
como hemos visto, significa esparcir el Qì y los fluidos por todo el cuerpo. Efusión
significa la distribución del Qì y de la transpiración desde los poros hacia el exterior del
cuerpo, así como la expulsión (透, Tòu) de cualquier perverso externo que pueda haber
penetrado y que se pueda haber alojado en el exterior defensivo (外卫, Wài wèi).
- El pulmón gobierna el descenso depurativo (肺主肃降, Fèi zhǔ sù jiàng): El

descenso depurativo, o la depuración y el descenso, hacen referencia a la función del Qì
del pulmón de difundir hacia abajo tanto el Qì como los fluidos y distribuirlos por el
resto del cuerpo.
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- El pulmón gobierna la libre fluidez y la regularización de la vía del agua (肺主通
调水道, Fèi zhǔ tōng tiào shuǐ dào): El pulmón difunde y hace descender los fluidos del
cuerpo. Por lo tanto, se dice que el pulmón gobierna la libre fluidez y la regularización
de la vía del agua. Traducido a un lenguaje coloquial, ello significa que el pulmón, junto
con el bazo, el riñón, los intestinos y la vejiga, regulan el metabolismo del agua. Y
regularizar la vía del agua representa la refundición de dos funciones:
- La difusión (宣, Xuān), que implica distribuir los fluidos por el organismo, sobre
todo por la piel, desde donde abandonan el cuerpo en forma de transpiración. Si
la difusión está dañada, los intersticios permanecen cerrados y se produce una
ausencia de transpiración.
- El descenso depurativo (肃降, Sù jiàng) que, en definitiva, comporta conducir

el agua hacia abajo, hacia el riñón, para que este órgano realice una
transformación puro-impuro, y, posteriormente, la vejiga. Si el descenso
depurativo está dañado, la orina puede quedar inhibida y producirse una
hinchazón por agua (edema).
- El pulmón es la fuente superior del agua (肺为水之上源, Fèi wéi shuǐ zhī shàng
yuán): En medicina china, las tres vísceras básicas que controlan el movimiento y la
transformación de los fluidos en el cuerpo son el pulmón, el bazo y el riñón, y cada uno
de ellos reside en uno de los tres calentadores, superior, medio e inferior,
respectivamente. Por lo tanto, el pulmón es la fuente superior del agua, ya que tiene que
hacer descender los fluidos a través del descenso depurativo (肃降, Sù jiàng).
- El pulmón es el gobernante del eje del Qì, mientras que el bazo es la fuente de
generación del Qì (肺为主气之枢, 脾为生气之源, Fèi wéi zhǔ qì zhī shū, pí wéi
shēng qì zhī yuán): El eje o el pívot del Qì hace referencia al mecanismo o dinamismo
del Qì (气机, Qì jī), es decir, a los cuatro movimientos del Qì: ascenso, descenso,
entrada y salida. El pulmón, vía respiración, gobierna estos cuatro movimientos del Qì.
A pesar de ello, es el bazo el que genera el Qì.
- El pulmón depende del bazo para su nutrición (肺寄养于脾, Fèi jì yǎng yú pí): El
Qì del pulmón es nutrido por el bazo. Por lo tanto, si el Qì del bazo está vacío y débil, el
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Qì del pulmón puede también estar vacío y ser insuficiente.
- El pulmón gobierna el exterior del cuerpo entero (肺主一身之表, Fèi zhǔ yī shēn
zhī biǎo). Ello implica que el pulmón gobierne el exterior defensivo (肺主卫表, Fèi zhǔ
wèi biǎo), y significa que el pulmón gobierna tanto el exterior del cuerpo como el Qì
defensivo (卫气, Wèi qì).
- El pulmón es el receptáculo que contiene las mucosidades (肺为贮痰之器, Fèi wèi

zhù tán zhī qì) y el bazo es la fuente de generación de las mucosidades (脾为生痰之源,
Pí wéi shēng tán zhī yuán): En buena parte de los casos de mucosidades acumuladas en
el pulmón, éstas proceden de un bazo dañado que no transforma o no transporta los
fluidos de forma adecuada. Éstos se acumulan primero en forma de humedad que,
posteriormente, acaba consolidando en forma de mucosidades que ascienden al pulmón
para alojarse en él.
- El pulmón y el riñón se generan mutuamente (肺肾相生, Fèi shèn xiāng shēng): De

acuerdo con la teoría de las cinco fases (五行, Wǔ xíng), el pulmón (la fase madre)
genera el riñón (la fase hijo). El pulmón y el riñón también trabajan conjuntamente en
términos de respiración, de manera que el pulmón gobierna el Qì y el riñón es la raíz del
Qì. Adicionalmente, el pulmón envía el Qì hacia abajo y el riñón recoge este Qì dentro
del cuerpo. Además, la raíz de todo el yīn del organismo es el riñón. Por lo tanto, un
vacío del yīn del pulmón puede conducir a un vacío del yīn del riñón y viceversa. Por lo
tanto, la relación de generación entre el pulmón y el riñón es bidireccional. Se produce
en los dos sentidos.
El triple calentador
三焦 Sān jiāo
Eduard Genís Sol, noviembre del 2015.
El triple calentador (三焦, Sān jiāo) tiene nombre pero no tiene forma (有名无形, Yǒu
míng wú xíng). Ello significa que se trata de un concepto abstracto sin referencias
anatómicas, con lo cual lo realmente relevante son sus dos funciones principales:
El triple calentador gobierna todos los Qì, gobierna globalmente el mecanismo del
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Qì y la transformación del Qì (三焦主持猪气, 总司气机气化, Sān jiāo zhǔ chí zhū qì,
zǒng sī qì jī qì huà): El triple calentador gobierna el Qì de todo el cuerpo, incluyendo el
Qì de las vísceras y el de las entrañas. La vida se mantiene, en parte, gracias a un
conjunto de transformaciones cálidas basadas en la transformación del Qì (气化, Qì
huà). Este término puede describir diferentes realidades en función del contexto: en un
sentido amplio, la transformación del Qì designa el conjunto de mutaciones resultantes
de los movimientos incesantes del Qì, mutaciones que permiten al organismo mantener
un cierto equilibrio dinámico y continuar viviendo. Es por ello que a partir de las
transformaciones del Qì se generan el propio Qì, la sangre, la esencia del Cielo posterior
y los fluidos; que estas sustancias se transforman las unas en las otras; que se produce la
separación entre la parte pura y la parte turbia y que las partes turbias no reutilizables
son expulsadas del cuerpo.
Asimismo, la transformación del Qì (气化, Qì huà) también designa la capacidad del

fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) para vaporizar y transformar el agua del riñón en
Qì. En este contexto, la transformación del Qì implica la generación de un tipo
particular de Qì: el Qì original (元气, Yuán qì). El fuego ministerial transforma la
esencia (精, Jīng) en Qì original, y éste es el impulsor de todas las transformaciones del
organismo. De manera que el agua que se dispersa es el Qì y el Qì que se acumula es el
agua. Uno y otra se generan mutuamente.
En cualquier caso, recordemos que el fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) es el yáng
original ( 元阳 , Yuán yáng) asociado con el Cielo anterior. Tiene la función de
transformar el agua del riñón (esencia en este contexto) en Qì original (元气, Yuán qì)
para favorecer el conjunto de la funciones de las vísceras y de las entrañas (脏腑, Zàng
fǔ), además de las de los canales (经脉, Jīng mài). Y transformar la esencia del riñón en
Qì original es fundamental, ya que todas las transformaciones del organismo dependen
de éste. La vía de circulación del Qì original, que hace posible todas las
transformaciones, es el triple calentador (三焦, Sān jiāo).
El triple calentador desobstruye las vías del agua y transporta el agua y los
humores (三焦疏通水道, 运行水液, Sān jiāo shū tōng shuǐ dào, yùn xíng shuǐ yè).
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El capítulo octavo del Preguntas elementales, el libro de los arcanos de la cámara de
las orquídeas del espíritu de la torre (素问, 灵兰秘典论篇第八, Sù wèn, líng lán mì
diǎn lùn piān dì bā), nos explica que el triple calentador es el oficial responsable de las
esclusas, las vías de agua emanan de él (三焦者，决渎之官，水道出焉, Sān jiāo zhě,
jué dú zhī guān, shuǐ dào chū yān). Ello quiere decir que el triple calentador es la vía
por donde circulan los líquidos en el organismo, y tanto la circulación de estos líquidos
como su excreción están bajo el control del triple calentador. Es por ello que en
medicina china se dice que el triple calentador gobierna las compuertas (三焦主决渎,
Sān jiāo zhǔ jué dú). Si esta función se cubre adecuadamente, la circulación de los
líquidos será normal en todos los sentidos. Si no es así, el mecanismo del Qì (气机, Qì jī)
se bloqueará, la vía del agua se obstruirá y los líquidos se desbordarán en forma de
hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng), o edema.
Zhāng Yuán Sù (张元素) escribió en su libro Una bolsa de perlas (珍珠囊, Zhēn zhū
náng) que el triple calentador es la función del fuego ministerial que difunde el Qì
original de la puerta de la vida. Gobierna el ascenso, el descenso, la entrada y la salida.
Desfila entre el Cielo y la Tierra. Es la comprensión global del Qì de las cinco vísceras
y de las seis entrañas, de la construcción y la defensa, de los canales y los colaterales,
del interior y del exterior, del arriba y del abajo, de la izquierda y la derecha. Es la
casa de los negocios de la víscera de la esencia del centro. Arriba, gobierna la
absorción; en el centro, la transformación; y abajo, la salida (三焦为相火之用，分布
命门元气，主升降出入，游行天地之间，总领五脏六腑营卫经络内外上下左右之
气，号中精之腑，上主纳。中主化, 下主出, Sān jiāo wèi xiāng huǒ zhī yòng, fēn bù
mìng mén yuán qì, zhǔ shēng jiàng chū rù, yóu xíng tiān dì zhī jiān, zǒng lǐng wǔ zàng
liù fǔ yíng wèi jīng luò nèi wài shàng xià zuǒ yòu zhī qì, hào zhōng jīng zhī fǔ, shàng
zhǔ nà. Zhōng zhǔ huà, xià zhǔ chū). Ello significa que el triple calentador es la función
del fuego ministerial que difunde el Qì original de la puerta de la vida y que gobierna
los cuatro movimientos del Qì: ascenso, descenso, entrada y salida (que constituyen el
llamado mecanismo del Qì). Además, representa la suma total del Qì de las vísceras y
las entrañas, del Qì constructivo, del Qì defensivo, del Qì de los canales y de los
colaterales. De arriba, abajo, izquierda y derecha…de todas partes del organismo. El
calentador superior gobierna la absorción (respiración); el calentador medio gobierna la
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transformación y el transporte de los alimentos y las bebidas; y el calentador inferior
gobierna la excreción de las heces y de la orina. El triple calentador representa aquello
que lo mantiene todo unido y trabajando al unísono.
Los diecinueve mecanismos patológicos del Capítulo 74 del Preguntas

Elementales: el Gran Tratado de las bases de la verdad suprema
素问. 至真要大论篇第七十四, Sù Wèn, zhì zhēn yào dà lùn piān dì qī shí sì
Eduard Genís Sol, noviembre del 2015
El término mecanismos patológicos ( 病机 , Bìng jī) hace referencia al engranaje

productor de las enfermedades, a su desarrollo y a su transformación. Es decir, a su
evolución dinámica y a su progresión.
Las enfermedades y los patrones expresan el estado actual de una desarmonía, las
causas de las enfermedades (病因, Bìng yīn) nos explican su origen, y los mecanismos
patológicos (病机, Bìng jī) nos dicen lo que sucedió entremedio y lo que podemos
esperar que acontezca en el futuro. Conocer el número máximo posible de mecanismos
patológicos no sólo es muy útil, sino también indispensable, ya que nos hace ver lo que
podemos esperar que acaezca a continuación, es decir, nos proporciona una idea de la
posible dinámica de la enfermedad (病势, Bìng shì) que permite que nos anticipemos a
los sucesos para impedir su progresión patológica.
El primer atisbo de la importancia de los mecanismos lo encontramos ya en el

Preguntas Elementales (素问, Sù Wèn). En su capítulo setenta y cuatro, el Gran
Tratado de las bases de la verdad suprema (至真要大论篇第七十四, Zhì zhēn
yào dà lùn piān dì qī shí sì), aparecen los autodenominados “diecinueve mecanismos
patológicos (病机十九条, Bìng jī shí jiǔ tiáo)” expuestos con el habitual estilo sintético
del Clásico interno (内经, Nèi jīng), que dice así:
1- Toda rigidez fulminante se atribuye al viento (诸暴强直皆属于风, Zhū bào qiáng
zhí jiē shǔ yú fēng).
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2- Todas las enfermedades con dolor e hinchazón del empeine y espanto se
atribuyen al fuego (诸病跗肿疼酸惊骇皆属于火, Zhū bìng fū zhǒng téng suān jīng
hài jiē shǔ yú huǒ).
3- Toda enfermedad con humores acuosos claros, puros y fríos se atribuye al frío
(诸病水液澄澈清冷皆属于寒, Zhū bìng shuǐ yè chéng chè qīng lěng jiē shǔ yú hán).
4- Todas las enfermedades con sonidos (abdominales), en que al percutir se

produce un sonido similar al de un tambor, se atribuyen al calor (诸病有声鼓之如
鼓皆属于热, Zhū bìng yǒu shēng gǔ zhī rú gǔ jiē shǔ yú rè).
5- Todo viento con agitación y visión vertiginosa se atribuye al hígado (诸风掉眩皆

属于肝, Zhū fēng diào xuàn jiē shǔ yú gān).
6- Toda gran distensión abdominal se atribuye al calor (诸腹胀大皆属于热, Zhū fù

zhǎng dà jiē shǔ yú rè).
7- Todo frío con contracturas y tirantez se atribuye al riñón (诸寒收引皆属于肾,

Zhū hán shōu yǐn jiē shǔ yú shèn).
8- Toda compresión y temblor (de las mandíbulas), con una pérdida aparente de la
presencia del espíritu se atribuye al fuego (诸禁鼓栗如丧神守皆属于火, Zhū jìn gǔ
lì rú sàng shén shǒu jiē shǔ yú huǒ).
9- Toda tetania y rigidez del cuello se atribuye a la humedad (诸痉项强皆属于湿,

Zhū jìng xiàng qiáng jiē shǔ yú shī).
10-Toda inversión con estreñimiento o diarrea se atribuye a la parte inferior del

cuerpo (诸厥固泄皆属于下, Zhū jué gù xiè jiē shǔ yú xià).
11- Todo ascenso contracorriente se atribuye al fuego (诸逆冲上皆属于火, Zhū nì

chōng shàng jiē shǔ yú huǒ).
74
12- Todas las arcadas agrias, los vómitos y los vertidos fulminantes con malestar
en la parte inferior del cuerpo se atribuyen al calor (诸呕吐酸暴注下迫皆属于热,
Zhū ǒu tù suān bào zhù xià pò jiē shǔ yú rè).
13- Todo jadeo y sobrepresión del Qì se atribuye al pulmón (诸气膹郁皆属于肺,

Zhū qì fèn yù, jiē shǔ yú fèi).
14- Todo calor con distorsión visual y tirantez se atribuye al fuego (诸热瞀瘛皆属
于火, Zhū rè mào chì, jiē shǔ yú huǒ).
15- Toda humedad con hinchazón y plenitud se atribuye al bazo (诸湿肿满皆属于

脾, Zhū shī zhǒng mǎn jiē shǔ yú pí).
16- Todas las llagas dolorosas y pruriginosas se atribuyen al corazón (诸痛痒疮皆

属于心, Zhū tòng yǎng chuāng jiē shǔ yú xīn).
17- Toda atrofia, jadeo, y arcadas se atribuyen a la parte superior (del cuerpo) (诸
痿喘呕皆属于上, Zhū wěi chuǎn ǒu jiē shǔ yú shàng).
18- Toda excesiva agitación y manía se atribuye al fuego (诸燥狂越皆属于火, Zhū

zào kuáng yuè jiē shǔ yú huǒ).
19- Todo calambre, rigidez arqueada hacia atrás y humores acuosos turbios se
atribuyen al calor (诸转反戾水液浑浊皆属于热, Zhū zhuǎn fǎn lì shuǐ yè hún zhuó jiē
shǔ yú rè).
Cuando hay apertura no hay dolor, cuando no hay apertura hay dolor
通则不痛, 不通则痛 Tōng zé bù tòng, bù tōng zé tòng
Eduard Genís Sol, novembre del 2015
Ésta es una de las frases más famosas de la medicina china y la que da sentido a la gran
efectividad de la acupuntura en el tratamiento del dolor, ya que lo mejor que ésta hace
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es abrir los canales y los colaterales para movilizar el Qì en caso de un estancamiento
del mismo por la causa que sea.
Pero, ¿qué significa el carácter tōng (通)?, ¿en qué contextos médicos se utiliza?
Si analizamos su composición veremos que está integrado por dos radicales: yǒng (甬) y
chuò (辶). Yǒng conlleva el sentido de ruta, itinerario, corredor; chuò, el de caminar, ir
hacia alguna parte, moverse. En conjunto, el carácter tōng (通) -integrado por ambos
radicales- viene a escenificar un movimiento a través de un itinerario, de una ruta, de un
corredor, de un canal.
Si en el contexto de la frase que da nombre a este artículo tomamos el carácter tōng (通)
y lo asociamos con el carácter tòng (痛) -dolor-, podemos deducir que cuando un
corredor, un canal, están libres y abiertos, el Qì fluye a través de ellos, con lo cual no
hay dolor; en cambio, si están bloqueados por cualquier perverso (sangre, humedad,
mucosidades…) entonces el Qì no fluye y, con ello, se produce dolor. Completando la
primera frase, Tōng zé bù tòng (通则不痛) sería “cuando el camino es posible, entonces
no hay dolor”; haciendo lo mismo con la segunda frase, bù tōng zé tòng (不通则痛)
resultaría que “cuando el camino no es posible, entonces hay dolor”. Y ¿cuándo es
posible el camino? Cuando hay apertura en los canales y los colaterales. Por lo tanto,
traducimos la frase como “cuando hay apertura no hay dolor, cuando no hay apertura
hay dolor”.
Pero tōng (通) se utiliza también en otros contextos terminológicos de la medicina

china, como, por ejemplo, en determinados métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) y en
determinadas fórmulas herbales (方剂, Fāng jì). Es este caso, tōng (通) se traduce como
‘liberar’, entendiéndolo como sinónimo de ‘abrir’, ‘desbloquear’, ‘propiciar el
movimiento y la fluidez’, en suma. Vamos a ver unos cuantos ejemplos:
En un contexto de métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ):
Tōng cháng (通肠): liberar los intestinos.

Tōng dà biàn (通大便): liberar las heces.
Tōng jīng (通经): liberar los canales/ liberar las menstruaciones.
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Tōng jīng luò (通经络): liberar los canales y los colaterales.
Tōng lǐ (通里): liberar el interior.
Tōng lì guān jié (通利关节): liberar las articulaciones.
Tōng lì xiǎo biàn (通利小便): liberar la orina.
Tōng lín (通淋): liberar la estranguria.
Tōng qì (通气): liberar el Qì.
Tōng rǔ lì jīng mài (通乳利经脉) : liberar la leche materna y desinhibir los vasos.
Tōng xīn qiào (通心窍): liberar los orificios del corazón.
Tōng yáng (通阳): liberar el yáng.
En un contexto de fórmulas y prescripciones (方剂, Fāng jì):
Tōng qì sàn jiān wán ( 通气散坚丸 ): Píldora para liberar el Qì y disipar los

endurecimientos.
Tōng qiào ěr lóng wán (通窍耳聋丸): Píldora para liberar los orificios y tratar la
sordera.
Tōng qiào huó xuè tāng (通窍活血汤): Píldora para liberar los orificios y activar la
sangre.
Tōng qiào sǎn (通窍散): Polvo para liberar los orificios.
Los mecanismos patológicos en ginecología

妇科病机 Fù kē bìng jī
Eduard Genís Sol, diciembre del 2015
Los hombres y las mujeres somos básicamente iguales excepto por un detalle: ellas
poseen una matriz -un útero- y por esta razón menstrúan, conciben y paren.
Bāo gōng (胞宫) es el nombre chino para el útero. Éste se contempla como un órgano
extraordinario (奇恒之腑, Qí héng zhī fǔ) -con forma de víscera, pero con funciones de
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entraña- que almacena la sangre menstrual y el feto. La primera la descarga
mensualmente; el segundo, en el momento del parto.
La particularidad ‘china’ es que el bāo gōng se define como el lugar donde los hombres
guardan la esencia (精, Jīng) y las mujeres, la sangre (血, Xuè). Así, en los hombres
también se llama “la cámara de la esencia (精室, Jīng shì)” y en las mujeres, “la cámara
de la sangre (血室, Xuè shì)”; denominación lógica teniendo en cuenta que el esperma
(精液, Jīng yè) es la manifestación física de la esencia en los hombres, de la misma
manera que la sangre menstrual -agua del Cielo (天癸, Tiān guǐ)- lo es en las mujeres.
Esta última se llama así porque es el corazón el que envía la sangre al útero para ser
descargada mensualmente. A esta sangre se la llama poéticamente ‘agua’, y proviene del
Cielo, o parte superior del cuerpo donde se ubica el corazón.
Hay cuatro vísceras que tienen una importancia primordial en la fisiología femenina: el
bazo, el riñón, el corazón y el hígado. Los tres primeros participan en la generación de
la sangre; y el bazo, el corazón y el hígado la controlan a diferentes niveles.
Y así como los órganos internos (脏腑, Zàng fǔ) generan y transforman el Qì y la sangre,
los canales y sus colaterales (经络, Jīng luò) son los responsables de distribuirlos por
todo el organismo. Es por ello que las enfermedades ginecológicas surgen a partir de un
mal funcionamiento bien de los órganos internos, bien del proceso de generación y de
circulación del Qì y de la sangre, bien de desórdenes a nivel de canales y colaterales.
La ginecología (妇科, Fù kē) es una especialidad de la medicina interna (内科, Nèi kē)
que trata con remedios medicinales (中药, Zhōng yào) enfermedades exclusivamente
femeninas. Éstas se agrupan de la siguiente manera:
- Enfermedades menstruales (月经疾病, Yuè jīng jí bìng).

- Enfermedades de descargas vaginales anormales (带下病, Dài xià bìng).
- Enfermedades de la gestación y del parto (妊娠产病, Rèn shēn chǎn bìng).
- Enfermedades del postparto (产后病, Chǎn hòu bìng).
- Enfermedades diversas (杂病, Zá bìng).
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En total, las enfermedades ginecológicas (妇科疾病, Fù kē jí bìng) superan el centenar,
pero sus mecanismos patológicos pueden resumirse en dos grandes bloques:
- Desarmonías del Qì y de la sangre (气血不和, Qì xuè bù hé).

- Irregularidades en las funciones de las vísceras y las entrañas (脏腑不规范, Zàng fǔ
bù guī fàn).
Vamos a explorar estas agrupaciones:
Desarmonías del Qì y de la sangre
El Preguntas Elementales (素问, Sù wèn) asegura que si el Qì y la sangre no están en

armonía, cientos de enfermedades se generan, transforman y cambian (气血不和, 白病
乃变化而生, Qì xuè bù hé, bǎi bìng nǎi biàn huà ér shēng), y el Eje Espiritual (灵枢,
Líng shū) afirma que en las mujeres es la sangre lo que constituye su raíz y el Qì el que
desarrolla sus funciones (女子以血为本, 以气为用, Nǚ zǐ yǐ xiě wéi běn, yǐ qì wèi
yòng). Ambas constataciones ponen de manifiesto que la armonía Qì-sangre es esencial
para la salud de la mujer.
¿Cómo puede deteriorarse esta armonía? A continuación intentaremos describir

sucintamente los principales tipos de desarmonía Qì-sangre básicos en el ámbito
ginecológico:
Mecanismos patológicos del Qì (血病机, Xuè bìng jī):
A- Vacío del Qì (气虚, Qì xū)
Si se produce, puede afectar de diferente manera según dicho vacío ataña al pulmón, al
bazo o al riñón. En el caso del pulmón, un vacío del Qì del pulmón (肺气虚, Fèi qì xū)
puede derivar en una falta de solidez del Qì defensivo (卫气不固, Wèi qì bù gù), y
ello, en resfriados durante el período menstrual, en transpiración espontánea del
postparto, o en efusión de calor (fiebre) del postparto. En el caso del bazo y del riñón,
tanto un vacío del Qì del bazo (脾气虚, Pí qì xū), como un hundimiento del Qì del bazo
(脾气下陷, Pí qì xià xián), como un vacío del Qì del riñón (肾气虚, Shèn qì xū) pueden
dar lugar a una falta de solidez de los vasos penetrante y controlador (冲任不固, Chōng
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rèn bù gù). Esta falta de solidez, esta inseguridad, puede generar menstruaciones
avanzadas, o inundaciones y pérdidas, o un goteo del feto (胎漏, Tāi lòu) - sangrados
uterinos -, o un prolapso del útero, o agalactia.
B- Estancamiento del Qì (气滞, Qì zhì)
En una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), la
función del hígado de gobernar la circulación y la descarga (主疏泄, Zhǔ shū xiè) queda
dañada, con lo cual se produce una obstrucción de los vasos penetrante y controlador
(冲任受阻, Chōng rèn shòu zǔ). Ello puede dar lugar a menstruaciones avanzadas, a
menstruaciones a veces avanzadas a veces retrasadas, a dolor menstrual, a
menstruaciones bloqueadas, o a infertilidad.
Por otra parte, si el Qì no fluye adecuadamente, los fluidos corporales tampoco y, con
ello, se estancan y se acumulan. Ello da lugar a una acumulación de humedad (湿积, Shī
jī) o a mucosidades-humedad (湿痰, Shī tán), que pueden propiciar una hinchazón por
agua durante el período menstrual, a menstruaciones bloqueadas, a menstruaciones

escasas, a menstruaciones retrasadas o a infertilidad
Adicionalmente, una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì (肝郁气滞, Gān
yù qì zhì) puede derivar en una sobrepresión del hígado transformada en fuego (肝郁化
火, Gān yù huà huǒ). Este fuego puede tanto ascender para perturbar el espíritu del
corazón (扰心神, Rǎo xīn shén), como descender para dañar el vaso penetrante (冲,
Chōng) y el vaso controlador (任, Rèn). Ello puede causar irritabilidad tanto durante el
periodo menstrual como durante el postparto, además de una agitación visceral (脏躁,
Zàng zào) -o histeria-.
Finalmente, cuando el mecanismo del Qì (气机, Qì jī) queda inhibido, ello causa un
desarreglo en las funciones del hígado, del bazo y/o el estómago, anomalía que puede
derivar en diarrea durante el período menstrual, en distensión y dolor en los senos
durante el período menstrual, en vómitos durante el período menstrual, o en dolor
menstrual, por citar unas pocas enfermedades ginecológicas.
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C- Qì contracorriente (气逆, Qì nì)
El pulmón gobierna el Qì (肺主气, Fèi zhǔ qì) y el descenso depurativo (肺主肃降, Fèi
zhǔ sù jiàng). Si el Qì del pulmón asciende a contracorriente (气逆, Qì nì), ello puede
dar lugar a tos durante la gestación. Si el Qì del hígado invade el estómago, causando
una desarmonía hígado-estómago (肝胃不和, Gān wèi bù hé), ello puede generar
vómitos del embarazo y vómitos durante el periodo menstrual.
Mecanismos patológicos de la sangre (血病机, Xuè bìng jī):
A- Vacío de la sangre (血虚, Xuè xū)

Comporta que ésta no pueda nutrir e hidratar adecuadamente el organismo, y ello puede
derivar de tres mecanismos:
1º- El Qì no puede generar la sangre (气不生血, Qì bù shēng xuè).
2º- Hemorragias profusas, menstruaciones profusas, embarazos, partos, lactancia,

inundaciones y pérdidas y hemorragias del parto.
3º- Una insuficiencia de la esencia del riñón (肾精不足, Shèn jīng bù zú) puede
propiciar un vacío de la sangre (血虚, Xuè xū), ya que la esencia forma la sangre. Si se
produce dicho vacío, se puede generar un declive y un vacío de los vasos penetrante y
controlador (冲任虚衰, Chōng rèn xū shuāi), que puede conducir a menstruaciones
retrasadas, escasas, bloqueadas, y/o dolorosas; a dolor abdominal durante la gestación, a
una agitación del feto, a abortos habituales, a escasez de leche materna, a dolores
generalizados del postparto, o a infertilidad, entre otros.
B- Estasis de sangre (血瘀, Xuè yū)

Puede derivar de frío, de calor, de vacío, de plenitud, de traumatismos, de enfermedades
crónicas, de hemorragias o de cirugía. En función de las causas de la estasis se
desarrollan diferentes mecanismos:
1º- Frío en la sangre (血寒, Xuè hán): el frío contrae, congela, y puede ralentizar la
circulación de la sangre hasta estancarla. Puede generarse a partir del consumo de
alimentos crudos y fríos, o a partir de frío ambiental, o cuando la cámara de la sangre
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está abierta (cuando el útero es vulnerable, tanto durante la menstruación como tras el
parto).
2º- Calor en la sangre (血热, Xuè rè): se puede producir a partir de un calor perverso
que condensa la sangre hasta generar una estasis.
3º- Vacío del Qì (气虚, Qì xū): la sangre circula porque el Qì la impulsa. Un vacío del
Qì puede conducir a un estancamiento del mismo, y éste, a una estasis de sangre.
4º- Estancamiento del Qì (气滞, Qì zhì): Si el Qì fluye, la sangre circula. Si el Qì se

estanca, la sangre también lo hace. Los desórdenes emocionales tienen mucho que ver
en ello. Un estancamiento del Qì se produce, básicamente, por causas emocionales
(tales como la ira, la depresión, la frustración o el estrés). Cuando una persona vive
constantemente en situaciones como las citadas, la movilidad de su Qì acaba viéndose
afectada, se ralentiza y/o se estanca y, como consecuencia, también lo hace la
circulación de su sangre.
Sea cual sea la causa, una vez que se ha generado una estasis de sangre puede obstruir el
útero, y sus colaterales; además de los vasos penetrante (冲, Chōng) y controlador (任,
Rèn). Esta situación se puede manifestar en enfermedades como menstruaciones
bloqueadas, menstruaciones escasas, menstruaciones profusas o menstruaciones
dolorosas; cefalea durante el periodo menstrual, dolor corporal durante el período
menstrual, inundaciones y pérdidas, dolor abdominal durante la gestación, varices en los
miembros inferiores durante la gestación, cefalea del postparto, dolor abdominal del
postparto, dolor lumbar del postparto, retención de placenta, concreciones y
conglomeraciones (症瘕, Zhèng jiǎ), endometriosis, abortos retenidos, o infertilidad,
entre otras enfermedades ginecológicas.
C- Calor en la sangre (血热, Xuè rè)

Se trata de un calor interno que se transmite a la sangre y que acelera su circulación.
Esta situación puede traducirse en menstruaciones profusas o en menstruaciones
avanzadas, en inundaciones y pérdidas, en sangrados diversos durante el periodo
menstrual, en pápulas de viento durante el período menstrual, en abortos, o en epilepsia
del embarazo.
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D- Frío en la sangre (血寒, Xuè hán)
Si la sangre y los vasos se ven afectados por el frío, la circulación de la sangre se
ralentiza. Esta situación puede conducir a enfermedades como menstruaciones
dolorosas, o menstruaciones retrasadas, o menstruaciones escasas, o menstruaciones
bloqueadas; a dolor abdominal durante la gestación, a dolor corporal del postparto, o a
infertilidad por frío en el útero.
Irregularidades en las funciones de las vísceras y las entrañas
Mecanismos patológicos del riñón

肾病机 Shèn bìng jī
El riñón almacena la esencia ( 肾藏精 , Shèn cáng jīng), y una de las funciones

principales del riñón es almacenar tanto la esencia del Cielo anterior (先天, Xiān tiān)
como la del Cielo posterior (后天, Hòu tiān). Por otra parte, el riñón gobierna la
apertura y el cierre (肾主开阖, Shèn zhǔ kāi hé). Esto significa que el Qì del riñón
gobierna la apertura y el cierre de los dos yīn inferiores, el ano y la uretra-vagina. La
uretra-vagina es el yīn anterior (前阴, Qián yīn), y el ano, el yīn posterior (后阴, Hòu
yīn).
Adicionalmente, sabemos que el riñón es la víscera del agua, gobierna los fluidos (肾者
水脏, 主津液, Shèn zhě shuǐ zàng, zhǔ jīn yè) y que, además, controla el fuego de la
puerta de la vida (肾主命门之火, Shèn zhǔ mìng mén zhī huǒ). Este fuego está
relacionado y, a veces, simplemente identificado con el yáng del riñón.
Finalmente, el riñón gobierna la reproducción (肾主生殖, Shèn zhǔ shēng zhí). Hay que
recordar que, en medicina china, los genitales masculinos son designados a veces como
el riñón externo (外肾, Wài shèn); que el deseo sexual es una función del yáng del riñón,
mientras que el semen y la sangre menstrual son vistos como una expresión externa de
la esencia del riñón; y la concepción, como el producto de la unión de estas esencias
blanca y roja en el útero. Por consiguiente, en medicina china, el riñón gobierna todos
los aspectos de la reproducción, y los desórdenes reproductivos son mayormente
tratados vía riñón.
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Si las funciones del riñón descritas se malogran, podemos encontrar los siguientes
cuadros:
- Vacío del Qì del riñón (肾气虚, Shèn qì xū): conduce a un fallo de almacenamiento
de la esencia-sangre y del gobierno de la apertura y el cierre de los dos yīn inferiores. A
partir de ello, se pueden producir menstruaciones avanzadas, menstruaciones profusas,
menstruaciones bloqueadas, inundaciones y pérdidas, descargas vaginales anormales
(leucorrea), pérdidas de orina durante la gestación, abortos, feto resbaladizo (abortos
habituales), escape y salida del útero, una alta frecuencia urinaria del postparto, o
hemorragias del postparto.
- Vacío del yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū): produce un frío vacío (虚寒,
Xū hán) que deriva en frío en el útero que, a la vez, genera una estasis de sangre. En este
caso, se pueden producir desórdenes ginecológicos tales como dolor menstrual,
menstruaciones escasas, menstruaciones retrasadas, menstruaciones bloqueadas,
infertilidad y, dada la imposibilidad del yáng de transformar los fluidos, también pueden
producirse descargas vaginales anormales (leucorrea) e hinchazón por agua.
- Vacío del yīn del riñón (肾阴虚, Shèn yīn xū): teniendo en cuenta que yīn el abarca
tanto los fluidos como la sangre, dicho vacío se manifestará con signos de sequedad y
de vacío de la sangre, y en enfermedades ginecológicas como menstruaciones escasas,
menstruaciones retrasadas, menstruaciones bloqueadas, retención de loquios del
postparto, agalactia, o prurito vaginal.
Si el yīn no puede nutrir y enriquecer el útero, puede producirse infertilidad. Si el yīn no

puede controlar el yáng, la hiperactividad del mismo engendrará calor interno que
agitará la sangre, manifestándose con menstruaciones avanzadas, menstruaciones
profusas, inundaciones y pérdidas, o con una menopausia penosa y sofocante.
Mecanismos patológicos del hígado

肝病机 Gān bìng jī
Conviene recordar que en medicina china se dice que en las mujeres el hígado es el
Cielo anterior (女子以肝为先天, Nǚ zǐ yǐ gān wèi xiān tiān). Ello es así porque el
hígado almacena la sangre, y ésta y la esencia comparten el mismo origen. Al ser la
menstruación la manifestación externa de la esencia de las mujeres y el hígado el que
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regula el volumen de dicha menstruación vía vaso penetrante (冲脉, Chōng mài), el
hígado es tan importante como el riñón cuando se trata de entender el ciclo menstrual y
la fertilidad femenina. Por lo tanto, no es que el hígado sea el Cielo anterior de las
mujeres y que los riñones no lo sean, sino que debe entenderse que el hígado y el riñón
configuran conjuntamente el Cielo anterior de las mujeres.
También se dice que el hígado gobierna el mar de la sangre (肝主血海, Gān zhǔ xuè
hǎi). El mar de la sangre es vaso penetrante (冲脉, Chōng mài) y, por el hecho de que el
hígado gobierna el almacenamiento de la sangre, se dice que gobierna el mar de la
sangre. En la práctica clínica, ello se utiliza para explicar las menstruaciones profusas y
las inundaciones y pérdidas que pueden generarse si el hígado no puede gobernar el mar
de la sangre.
Por otra parte, el hígado gobierna la circulación y la descarga (肝主疏泄, Gān zhǔ shū
xiè), es decir, el Qì del hígado gobierna la circulación y la descarga de todo el cuerpo.
Esto significa que es el Qì del hígado lo que determina la abertura de los diferentes
canales, vasos y órganos internos. Si el Qì del hígado está relajado, esta abertura se
produce naturalmente y el Qì fluye libremente por canales vasos y órganos.
Contrariamente, si el Qì del hígado se sobrepresiona, este libre fluir queda inhibido. Es
por ello que se dice que al hígado le gusta proceder ordenadamente (肝喜条达, Gān xǐ
tiáo dá), ya que si el Qì del hígado no puede expandirse libremente, se sobrepresiona y
enferma.
Si las funciones del hígado fallan, podemos encontrar los siguientes escenarios
ginecológicos:
- Sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì (肝郁气滞, Gān yù qì zhì): si el

hígado no puede llevar a cabo la circulación y la descarga, el Qì se estanca y no fluye.
En la esfera ginecológica, ello puede comportar menstruaciones escasas,
menstruaciones retrasadas, menstruaciones bloqueadas, menstruaciones dolorosas, dolor
abdominal durante la gestación, retención de loquios del postparto, agalactia y mastitis.
Además, si el hígado invade el estómago, puede generar náuseas y vómitos de la
gestación; y si invade el bazo, diarrea o disentería durante la gestación.
- Calor por sobrepresión en el canal del hígado (肝经郁热, Gān jīng yù rè): si la
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sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì se transforma en calor, puede generar
vaginitis o descargas vaginales anormales. Si este calor se transmite a la sangre (血热,
Xuè rè), puede dar lugar a menstruaciones avanzadas, menstruaciones profusas,
inundaciones y pérdidas, agitación del feto, o a una loquiorrea del postparto; y, si el
calor asciende a los pechos, a mastitis o a “pechos que lloran ( 乳泣 , Rǔ qì)”
-galactorrea-
- Humedad-calor en el canal del hígado (肝经湿热, Gān jīng shī rè): se puede
manifestar en forma de vaginitis, de diarrea durante el periodo menstrual, de vómitos
durante el periodo menstrual, o de descargas vaginales verdosas.
- Ascenso e hiperactividad del yáng del hígado (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng):
tanto si deriva de un vacío del yīn como si lo hace de un calor interno, este ascenso
puede generar cefaleas de la perimenopausia, convulsiones de la gestación, o a vértigos
del postparto.
- Agitación interna de un viento del hígado (肝风内动, Gān fēng nèi dòng): también
puede deberse a un vacío del yīn o a un calor interno, y generar vértigos, convulsiones e,
incluso, un infarto cerebral.
Mecanismos patológicos del bazo

脾病机 Pí bìng jī
El estómago gobierna la recepción y la absorción, mientras que el bazo gobierna el

movimiento y la transformación; uno moviliza y el otro absorbe, juntos transforman y
generan la esencia y el Qì (胃司受纳, 脾主运化; 一运一纳, 化生精气, Wèi sī shòu nà,
pí zhǔ yùn huà; yī yùn yī nà, huà shēng jīng qì). Por lo tanto, el bazo es la víscera de la
transformación y de la generación del Qì y de la sangre (脾为化生气血之脏, Pí huà
shēng qì xuè zhī zàng), ya que gobierna el movimiento y la transformación (运化, Yùn
huà) de los alimentos, del agua y de los fluidos corporales. Y es por ello que el bazo es
la raíz del Cielo posterior (脾为后天之本, Pí wèi hòu tiān zhī běn). Recordemos que, en
medicina china, el Cielo posterior (后天, Hòu tiān) hace referencia al Qì correcto (正气,
Zhèng qì) derivado de la transformación de los alimentos y de las bebidas y, por el
hecho de que el bazo gobierna este proceso, se dice que gobierna -o que es la raíz- el
Cielo posterior. Es por ello que un vacío del Qì del bazo conduce a la pérdida del
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movimiento y de la transformación, con agua-humedad que se acumula internamente
(脾气虚则运化失职, 水湿内停, Pí qì xū zé yùn huà shī zhí, shuǐ shī nèi tíng). Ello
significa que si, por la razón que sea, el Qì del bazo deviene vacío y débil, no puede
movilizar ni transformar los fluidos, que se acumulan transformándose en humedad
interna.
Por otra parte, el bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng). Es
decir, el Qì del bazo gobierna el ascenso (脾气主升, Pí qì zhǔ shēng) de la parte pura
(清, Qīng) de los alimentos y las bebidas.
Finalmente, el bazo controla la sangre (脾统血, Pí tǒng xuè). Es el Qì del bazo el que
mantiene la sangre dentro de los vasos. Si pierde esta función, se dice que el bazo no
puede controlar la sangre (脾不统血, Pí bù tǒng xuè), situación que se manifiesta
mediante hemorragias y/o equimosis fáciles.
Si las funciones del bazo fracasan, podemos encontrar los siguientes transtornos
ginecológicos:
- Vacío y debilidad del bazo y del estómago (脾胃虚弱, Pí wèi xū ruò): Puede dar
lugar a diarrea, inapetencia y fatiga durante el período menstrual, a menstruaciones a
veces avanzadas a veces retrasadas, a una agitación del feto, a náuseas y vómitos
durante la gestación, a diarrea durante la gestación, a dolor abdominal durante la
gestación, a palpitaciones cardíacas durante la gestación, a una afonía del postparto, a
un agotamiento del postparto, a una frecuencia urinaria del postparto, a una hinchazón
del postparto, o a una retención de loquios del postparto.
Por otra parte, si el yáng puro no puede ascender (清阳不升, Qīng yáng bù shēng),
puede producirse un goteo del feto (placenta previa), un escape y salida del útero
durante el postparto, descargas vaginales anormales y/o hemorroides antes y/o después
del parto.
- Vacío del bazo con escasez de sangre (脾虚血很少, Pí xū xuè hěn shǎo): Puede
ocasionar cefalea durante el período menstrual, menstruaciones bloqueadas,
menstruaciones dolorosas, menstruaciones escasas, menstruaciones retrasadas, vértigo y
mareos durante el período menstrual, visión borrosa durante el período menstrual,
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entumecimiento y rampas en las extremidades durante el período menstrual, abortos,
abortos retenidos, declive fetal y falta de crecimiento, feto resbaladizo (abortos
habituales), agalactia, dolor corporal del postparto, estreñimiento del postparto, o
mastitis del postparto,
- El bazo no puede controlar la sangre (脾不统血, Pí bù tǒng xuè): Este mecanismo

patológico puede producir inundaciones y pérdidas, menstruaciones avanzadas,
menstruaciones profusas, sangre en las heces durante la gestación, agitación del feto,
feto resbaladizo, hemorragias del postparto, loquiorrea del postparto, o sangre en las
heces del postparto.
- Vacío del bazo con carga de humedad (脾虚湿困, Pí xū shī kùn): En este caso, el Qì
del bazo se vuelve vacío y débil y no puede movilizar ni transformar los fluidos, que se
acumulan en forma de humedad interna. Ello puede derivar en diarrea durante el
período menstrual, en hinchazón por agua durante el período menstrual, en náuseas y/o
vómitos durante el período menstrual, o en descargas vaginales blancas o amarillas.
Mecanismos patológicos del corazón

心病机 Xīn bìng jī
El corazón almacena el espíritu (心藏神, Xīn cáng shén) y, además, gobierna la sangre
(心主血, Xīn zhǔ xuè) - es el Qì del corazón el que propulsa la sangre a través de los
vasos -. Pero no tan sólo gobierna la sangre, sino también la sangre y los vasos (心主血
脉, Xīn zhǔ xuè mài). Recordemos que en medicina china, la palabra ‘vasos’ (脉, Mài),
en contraposición con el término ‘canales’ (经, Jīng), hace referencia a los vasos
sanguíneos y éstos son gobernados por el corazón.
Por otra parte, no olvidemos que el corazón envía la sangre -agua del Cielo (天癸, Tiān
guǐ)- al útero para ser descargada mensualmente mediante la menstruación. Si el
corazón está perturbado por la ansiedad y la preocupación, su Qì no podrá descender y,
con ello, no podrá impulsar la sangre, pudiendo resultar de ello irregularidades
menstruales, o una menstruación bloqueada, o un ensimismamiento del postparto o,
incluso, infertilidad.
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Además, un vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè xū) puede generar un
discurso desquiciado y una visión borrosa durante el período menstrual, un dolor
precordial del postparto, o una depresión del postparto.
Adicionalmente, un fuego del corazón exuberante (心火盛, Xīn huǒ shèng) o bien si el
corazón y el riñón no comunican (心肾不交, Xīn shèn bù jiāo), ello puede propiciar
insomnio durante el período menstrual, o agitación visceral (histeria).
Finalmente, si el fuego del corazón se extiende al intestino delgado (心火移热于小肠

, Xīn huǒ yí rè yú xiǎo cháng), puede dar lugar a sangre en la orina durante el período
menstrual, o bien a “estranguria del niño (子淋, Zǐ lín)” -que es estranguria durante la
gestación-.
Mecanismos patológicos del pulmón

肺病机 Fèi bìng jī
Sabemos que el pulmón es la raíz del Qì; todo el Qì se dirige al pulmón (肥著气之本;
诸气著皆属于肺, Féi zhe qì zhī běn; zhū qì zhě jiē shǔ yú fèi). Por lo tanto, el pulmón
gobierna el Qì de todo el cuerpo (肺主一身之气, Fèi zhǔ yī shēn zhī qì). Ello significa
que el pulmón participa de la generación y de la transformación del Qì. El Qì puro (清
气, Qīng qì) remontado por el bazo combina con el gran Qì (大气, Dà qì) -o Qì de la
respiración- inhalado por el pulmón y con la esencia enviada por el riñón. Además,
también significa que el pulmón gobierna la difusión del Qì a través de todo el cuerpo.
Por otra parte, el pulmón gobierna el descenso depurativo (肺主肃降, Fèi zhǔ sù jiàng).
El descenso depurativo, o “la depuración y el descenso”, hacen referencia a la función
del Qì del pulmón de difundir tanto el Qì como los fluidos hacia el resto del cuerpo. Es
por ello que en medicina china se dice que el pulmón gobierna la apertura y la
regularización de las vías del agua (肺主通调水道, Fèi zhǔ tōng diào shuǐ dào).
Si las funciones pulmonares se dañan, en caso de un vacío del yīn con fuego refulgente
(阴虚火旺, Yīn xū huǒ wàng), el yīn-sangre se desparrama hacia el vaso penetrante (冲
脉, Chōng mài) y el vaso controlador (任脉, Rèn mài) durante la menstruación, con lo
cual el yīn del pulmón todavía se vacía más. En este caso, el fuego vacío abrasa los
colaterales del pulmón, y ello da lugar a hemoptisis durante el período menstrual o a
89
sangrados nasales durante el período menstrual. Si, por otra parte, es el descenso
depurativo (肺失肃降, Fèi shī sù jiàng) y/o la regularización de las vías del agua (肺失
通调, Fèi shī tōng diào) lo que falla, puede aparecer una hinchazón por agua (edema)
durante la gestación, o tos durante la gestación, o una retención de orina durante la
gestación o tras el parto.
Fresas & frambuesas

草莓和山莓, Cǎo méi hé shān méi
Escribir sobre alimentos desde el punto de vista de la medicina china comporta

necesariamente que éstos se describan con los mismos parámetros que la materia
médica (本草, Běn cǎo) china, de manera que el Qì (气) o naturaleza (性, Xìng), los
sabores (味, Wèi), el tropismo o canales destinatarios (归经, Guī jīng), las acciones (功
效, Gōng xiào), las indicaciones (主治, Zhǔ zhì), y las contraindicaciones (禁忌, Jìn jì)
que hay que tener en cuenta para cada alimento forman parte de sus propiedades
esenciales. La diferencia principal entre los alimentos y los remedios medicinales (中药,
Zhōng yào) es que, en el primer caso, las indicaciones correspondientes a cada una de
las acciones de los alimentos son mucho más restringidas que en el caso de los remedios
y carecen del mismo grado de potencia terapéutica que estos últimos despliegan.
Vamos a ver un pequeño ejemplo en el caso de un par de frutas: las fresas y las
frambuesas.
- Fresas (草莓, Cǎo méi):
Sabor (味): Dulce y ácido.
Naturaleza (性): Fresca.
Tropismo (归经): Pulmón, bazo, estómago, vejiga.
90
Acciones e indicaciones (功效主治):
- Clarifican y humedecen el pulmón (清润肺, Qīng rùn fèi), en caso de tos seca, dolor
de garganta y/o afonía causadas por sequedad en el pulmón, o por calor en el pulmón.
- Humedecen los intestinos (润肠, Rùn cháng), en caso de estreñimiento por sequedad
en el intestino grueso.
- Desinhiben el agua (利水, Lì shuǐ), en caso de disuria o de oliguria producidas por

una acumulación de humedad.
Contraindicaciones (禁忌): Hay que evitar un consumo excesivo de fresas ante un

vacío del yáng del bazo.
- Frambuesas (山莓, Shān méi):
Sabor (味): Dulce y ácido.
Naturaleza (性): Ligeramente tibia.
Tropismo (归经): Hígado y riñón.
Acciones e indicaciones (功效主治):
- Suplementan el riñón, aseguran la esencia y reducen las micciones (补肾固精尿减

少, Bǔ shèn gù jīng niào jiǎn shǎo), en caso de eyaculación precoz, emisiones seminales,
impotencia, teratospermia o esterilidad generados por un vacío del yáng del riñón; o en
caso de enuresis u orina frecuente, producidos por inseguridad del Qì del riñón.
- Nutren el hígado e iluminan los ojos (养肝明目, Yǎng gān míng mù), en caso de una
visión borrosa a causa de un vacío del yīn del hígado y del riñón.
Contraindicaciones (禁忌): Hay que evitarlas en cuadros de disuria producida por un

vacío del yīn del riñón con fuego vacío.
Hay que señalar que las frambuesas secas (覆盆子, Fù pén zǐ) son un remedio de la
farmacopea china ubicado en el subgrupo de los que aseguran la esencia, reducen la
91
orina y detienen las descargas vaginales (固精缩尿止带药, Gù jīng suō niào zhǐ dài
yào).

Fuego flotante
浮火 Fú huǒ
Con el proceso de envejecimiento, lo más común es que el yáng sea superabundante y el

yīn insuficiente (阳常有余阴常不足, Yáng cháng yǒu yú yīn cháng bù zú). Pero no
siempre es así: si eventualmente se generara un colapso del yáng (亡阳, Wáng yáng) de
cierta magnitud, podría producirse un fuego flotante (浮火, Fú huǒ) derivado de un
desplazamiento del yáng Qì hacia la parte superior del cuerpo (阳气浮越于上, Yáng qì
fú yuè yú shàng) que dejaría vacía la parte inferior, de tal manera que todas las
manifestaciones clínicas que encontraríamos serían de frío verdadero/calor aparente (真
寒假热, Zhēn hán jià rè).
Si aconteciera esta desarmonía yīn yáng (阴阳失调, Yīn yáng shī tiáo) extrema podría
manifestarse mediante una complexión roja, agitación, ascenso de tufaradas de calor,
dolor de garganta, ausencia de aversión al frío, sed de bebidas calientes, inversión de
frío en las extremidades, diarrea con alimentos sin digerir y un pulso débil (弱脉, Ruò
mài).
Recordemos que un un colapso del yáng (亡阳, Wáng yáng) -o una deserción del yáng
(阳脱, Yáng tuō)- define una debilidad extrema del yáng Qì caracterizada por un sudor
y una piel fríos, un frío invertido en las extremidades, apatía, ausencia de sed o
preferencia por los líquidos calientes, una lengua pálida, un pulso escondido (o bien
filiforme y sin fuerza) y, en los casos extremos, un espíritu nublado (神昏, Shén hūn).
- Mecanismos patológicos (病机, Bìng jī): En el cuadro que nos ocupa, coexisten una
exuberancia del yīn con una debilidad del yáng (阴盛阳衰, Yīn shèng yáng shuāi), de
manera que un fuego flotante ( 浮火 , Fú huǒ) no es más que un cuadro de frío
verdadero/calor aparente (真寒假热, Zhēn hán jià rè), ya que presenta signos de frío y
92
de calor simultáneamente; pero sólo los signos de frío son auténticos, mientras que los
signos de calor son engañosos. Lo que en realidad sucede es que un frío yīn interno
desplaza el calor yáng hacia la periferia. Con ello, el yáng Qì se concentra en la parte
superior del cuerpo (阳气并于下, Yáng qì bìng yú xià) y deja vacía la inferior, tanto de
su presencia como de sus funciones.
La complexión roja, la agitación, el ascenso de tufaradas de calor, el dolor de garganta,

la ausencia de aversión al frío y la sed son todos ellos signos de un calor que asciende
hacia la parte superior del cuerpo para secar los fluidos y agitar el espíritu del corazón.
La sed de bebidas calientes, la inversión de frío en las extremidades, la diarrea con
alimentos sin digerir y el pulso débil son signos del frío generado por un vacío del yáng
(阳虚, Yáng xū).
El método de tratamiento (治法, Zhì fǎ) aplicable a un fuego flotante (浮火, Fú huǒ) es
el de tratar el calor con el calor ( 热因热用 , Rè yīn rè yòng). Ello supone un
tratamiento paradójico (反治, Fǎn zhì) que, como tal, conlleva el uso de remedios de
naturaleza tibia y caliente (温热药, Wēn rè yào). Complementariamente, también hay
que devolver el fuego a su origen (引火归原, Yǐn huǒ guī yuán).
Recordemos que devolver el fuego a su origen significa hacer descender el fuego

ministerial (相火, Xiāng huǒ) y conducirlo a su procedencia, a la puerta de la vida (命
门, Mìng mén); y que para hacerlo tendremos que utilizar remedios que hagan descender
el fuego ministerial (降相火药, Jiàng xiāng huǒ yào). Los principales son los siguientes:
川牛膝 (Shēng) Chuān Niú Xī 肉桂 Ròu Guì

胡黄连 Hú Huáng Lián 天门冬 (Shēng) Tiān Mén Dōng.
怀牛膝 (Shēng) Huái Niú Xī 玄参 Xuán Shēn
黄柏 (Yán Zhì) Huáng Bò 泽泻 (Yán Zhì) Zé Xiè
牡丹皮 Mǔ Dān Pí 知母 (Yán Zhì) Zhī Mǔ
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Índice 指标
La cúrcuma 姜黄………………………………………………...……………........ 5
La agripalma 益母……………………………………………...……………......... 7
Los ajos 蒜泥………………………………………………...…………….............. 8
Linimentos, cataplasmas, ungüentos y jarabes 油膏石膏软膏和糖浆................ 9
Agua para corregir los huesos 正骨水…………………...……………................. 12
Extracto de níspero 枇杷膏………………………………...……………............... 13
El remedio blanco de Yunnan 云南白药…………………...…………….............. 15
Acné por humedad-calor 暗疮湿热………………………...…………….............. 17
Humedad-calor dañando los genitales externos 湿热伤阴部…………................ 18
Cuando el hígado está enfermo, ante todo trata el bazo 当肝有病, 首先治脾… 19
¿Por qué razón Wáng Qīng Rèn (王清任) incluía Chì Sháo Yào en la mayoría
de sus fórmulas para disipar la estasis y activar la sangre? ……………............ 21
Formulario de ingreso 进气形式………………………...…………….................. 22
Capital de los diez mil rojos 京万红…………………...……………..................... 28
Emplasto para aliviar el dolor de golpes y caídas 跌打止痛膏……..................... 29
Elixir del emperador celestial para suplementar el corazón 天王补心丹........... 33
Jarabe del viejo Buda para restaurar el origen y beneficiar el yīn
老佛爷复原益阴膏………………………………...……………............................. 35
Vinos medicinales 药酒…………………………...……………............................. 36
Peonía blanca-peonía roja 白芍药- 赤芍药…...……………................................. 39
Mǔ Dān Pí y Zhī Zǐ 牡丹皮与栀子……………...…………….............................. 40
Enfermedades del qì gōng 气功病…………...…………….................................... 42
La artemisa 艾树………………………………...……………................................ 48
La areca 槟榔树………………………………...……………................................. 49
El patrón de las flores de otoño 秋花征……...……………................................... 50
La fritillaria de Sì Chuān y la de Zhè Jiāng 川贝母浙贝母.................................. 52
El periostraco de la cigarra 蝉蜕…………...……………...................................... 54
La placenta humana 紫河车………………...……………..................................... 55
Remedios medicinales por especies 中药种类…………........................................ 56
Parásito en invierno, hierba en verano 冬虫夏草…….......................................... 66
Asegurar y contener 固涩………………...……………......................................... 67
El pulmón 肺………………………………...……………...................................... 68
El triple calentador 三焦…………………...……………...................................... 70
Los diecinueve mecanismos patológicos del Capítulo 74 del Preguntas
Elementales: el Gran Tratado de las bases de la verdad suprema 素问. 至真要
大论篇第七十四…………………………...……………......................................... 73
Cuando hay apertura no hay dolor, cuando no hay apertura hay dolor 通则不
痛, 不通则痛…………………………...……………............................................... 75
Los mecanismos patológicos en ginecología 妇科病机.......................................... 78
Fresas & frambuesas 草莓和山莓………….......................................................... 90
El fuego flotante 浮火............................................................................................... 92
94
95

96

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Medicina china hoy

El equipo de Medicina china hoy.

En la farmacopea china, la cúrcuma desempeña un papel de primer orden. Tanto el

姜 黄 Jiāng Huáng: El rizoma de la cúrcuma zedoaria longa es picante, amargo,

Eduard Genís Sol, enero del 2015

En China, la agripalma también posee aplicaciones médicas. De hecho, debemos

益母草 Yì Mǔ Cǎo: La agripalma es picante, amarga y ligeramente fría. Se dirige hacia

大蒜 Dà Suàn: Picante y tibio, el ajo común posee un tropismo hacia el bazo, el

Linimentos, cataplasmas, ungüentos y jarabes

Eduard Genís Sol, febrero del 2015

Terminológicamente, hay que distinguir entre:

Aceite/linimento: 油膏, Yóu gāo

Ungüento de almizcle para dispersar el viento

Explicación de la composición de la fórmula

Xiāng Jiā Pí disipa el viento-humedad y refuerza los tendones.

Chuān Wū Tóu y Cǎo Wū Tóu disipan el viento-humedad, el frío y alivian el dolor.

Xuè Jié activa la sangre y trata las contusiones.

Mù Xiāng moviliza el Qì para aliviar el dolor.

(Jiǔ zhì) Wū Yào moviliza el Qì, disipa el frío y alivia el dolor.

Má Huáng calienta y dispersa el frío perverso.

Bīng Piàn y Zhāng Nǎo dispersan la hinchazón y alivian el dolor.

Agua para corregir los huesos

Eduard Genís Sol, febrero del 2015

Explicación de la composición de la fórmula

Jī Gǔ Xiāng activa la sangre y alivia el dolor.

Clarifica el calor y nutre el yīn ( 清 热 养 阴 , Qīng rè yǎng yīn), transforma las

Explicación de la composición de la fórmula

(Mì zhì) Pí Pá Yè clarifica el pulmón, transforma las mucosidades y alivia la tos.

Chén Pí moviliza el Qì, fortalece el bazo y transforma las mucosidades.

Gān Cǎo disipa las mucosidades y alivia la tos y el dolor.

Shēng Jiāng disipa las mucosidades y alivia la tos.

(Mì zhì) Wǔ Wèi Zǐ constriñe el pulmón y alivia la tos.

Bò Hé desinhibe la garganta y moviliza el Qì.

Fēng Mì humedece la sequedad pulmonar y alivia el dolor.

El Extracto de níspero (枇杷膏, Pí pá gāo) se ingiere directamente en una cuchara

El remedio blanco de Yunnan

Eduard Genís Sol, marzo del 2015

Una de las fórmulas más útiles de la farmacopea china en caso de hemorragias es el

Hasta hace poco, su contenido era un secreto familiar transmitido de generación en

Tiān Qì (天气, Radix Notoginseng): Transforma la estasis y detiene las hemorragias

Shān Yào ( 山 药 , Rhizoma Dioscoreae): Suplementa el Qì y genera fluidos.

Chuān Shān Lóng (穿山龙, Rhizoma Dioscoreae Nippon): Transforma la estasis y

Kǔ Liáng Jiāng (苦良姜, Rhizoma Dioscoreae Parviflora): Resuelve la toxicidad,

Acné por humedad-calor

La humedad-calor en el canal yáng míng (阳明) que se manifiesta en la piel se presenta,

Para tratar este cuadro proponemos una modificación de la Decocción de virgate y

· (Jiāng) Bàn Xià seca la humedad y armoniza el estómago y el intestino.

· (Shēng) Chì Sháo Yào refresca la sangre y clarifica el hígado (presuponemos un

· (Cù zhì) Chái Hú distiende el hígado y moviliza el Qì (presuponemos un trasfondo de

Humedad-calor dañando los genitales externos

Eduard Genís Sol, marzo del 2015

La humedad-calor suele generarse en el calentador medio, pero su radio de acción es

Cuando el hígado está enfermo, ante todo trata el bazo

Eduard Genís Sol, abril del 2015.

Si rellena un simple formulario de ingreso, mientras un paciente está esperando su turno,

Si éste ya viene diagnosticado (fibromialgia, fatiga crónica, colon irritable…), la

Nuestro formulario de ingreso es el siguiente:

Dirección:............................................................ Localidad y C.P:........................................ Teléfono:...........................

姜黄 Jiāng Huáng: El rizoma de la cúrcuma zedoaria longa es picante, amargo,

Clarifica el calor y nutre el yīn ( 清热养阴 , Qīng rè yǎng yīn), transforma las

Shān Yào ( 山药 , Rhizoma Dioscoreae): Suplementa el Qì y genera fluidos.