El grano de mostaza X-1

El grano de mostaza

“Les propuso otra parábola diciendo: El Reino de los Cielos es

semejante al grano de mostaza que tomó un hombre y lo sembró en su
campo. Es la más pequeña de todas las semillas; pero, cuando crece,
es mayor que todas las hortalizas y se hace árbol, de forma que las
aves del cielo vienen a posarse en sus ramas.”

San Mateo 13: 31 – 32

“Entonces los discípulos se acercaron a Jesús, le hablaron aparte y

le dijeron: ¿Por qué no hemos podido nosotros echar a ese demonio?
Porque tenéis poca fe, les dijo Jesús. En verdad os digo que si tuvieseis
fe como un grano de mostaza, podríais decirle a este monte: Trasládate
de aquí a allá, y se trasladaría; nada os sería imposible.”

San Mateo 17: 19 – 20

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Y también en otros pasajes en el Evangelio utilizó Jesús la imagen

del grano de mostaza…

Habéis observado, sin duda, en las imágenes empleadas por Jesús,

la oposición entre la pequeñez de este grano y su desarrollo
extraordinario: se convierte en un árbol, de forma que las aves del cielo
vienen a posarse en sus ramas; y, por otra parte, la idea de que si los
discípulos tuviesen fe como un grano de mostaza, ¡podrían desplazar
montañas! Justamente, son estas imágenes las que hay que explicar: el
árbol en el que las aves del cielo vienen a habitar, y la fe que permite
desplazar las montañas.

Ya os hablé de la fe.1 Es una virtud que todavía no ha sido bien

estudiada. Todos saben que se manifiesta en los desgraciados y que
puede hacer milagros en los enfermos a los que la ciencia ya había
desahuciado. Esto no se puede negar, pero no se sabe cómo explicar
sus efectos. ¿Por qué existe la fe en los seres más sencillos, y mucho
menos en los seres más inteligentes? Ya os indiqué dónde se encuentra
ubicada la fe desde el punto de vista frenológico.
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Os expliqué también las relaciones que existen entre la fe y el amor.

Si queréis ganaros el amor de alguien, debéis creer en él; y, si amáis a
alguien, éste empieza a creer en vosotros. La esperanza está entre los
dos, entre el amor y la fe, es su hijo, su resultado en el plano físico. El
amor, la esperanza y la fe son unas virtudes que pertenecen al plano
más elevado, al plano causal, donde se encuentran las causas de todas
las cosas.

Puesto que Jesús insistió muy a menudo en la fe que debían tener

los enfermos o los posesos para ser curados o liberados del demonio, la
gente cree que es la fe la que produce los milagros. No, la fe es
solamente la condición indispensable para que los milagros se
produzcan. Los milagros son provocados por otra fuerza distinta de la
fe. Habéis observado que Jesús pronunciaba ciertas palabras cuando
curaba a los enfermos: “Todo es posible para el que cree…”, “Anda, tu
fe te ha salvado…”, “Hágase según tu fe”. Diréis que habría podido
curarles, aunque no tuvieran fe, puesto que tenía todos los poderes. No,
no podía hacer nada por ellos si eran incrédulos, porque entonces no se
daban las condiciones necesarias para la curación. Hubiera podido
curarles, a pesar de todo, pero empleando la violencia, y la violencia
nunca es un buen método. Jesús quería que la curación viniese también
del enfermo que, con su fe, abría las puertas a las fuerzas del mundo
espiritual para que éstas entrasen y actuasen en él.

La fe es una puerta abierta a las fuerzas espirituales. Nosotros

mismos no hacemos nada, sólo abrimos la puerta, y son otros los que lo
hacen todo. Aquello que emprendéis sólo con vuestra voluntad obedece
a un mecanismo natural y se encuentra, por tanto, sometido a la ley de
causas y consecuencias. Mientras que la fe es una puerta que se abre
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para dejar entrar unas fuerzas que vienen de otra parte, unas fuerzas
celestes que penetran dentro de vosotros, en donde actúan, reparan,
purifican, curan, a veces hasta cuando no lo merecemos. Se trata, pues,
de la gracia; la fe abre la puerta a la gracia. ¡Cuántos se equivocan
pensando que es la fe la que hace los milagros! Podemos creer, o no
creer, pero en realidad solamente abrimos la puerta, y es posible que
nada pase por esta puerta. Muchos creen que les va a tocar el gordo de
la lotería, y nunca les toca, a pesar de su fe. Y otros creen que vivirán
mucho tiempo, que serán felices, que se curarán, pero están enfermos y
mueren. Así pues, está bien creer que las plantas van a crecer, pero
previamente hay que sembrar, y después creer.

Vuestra fe abre una puerta, pero si nadie pasa por ella, porque no
habéis desencadenado nada, porque no habéis invitado a los espíritus a
venir, no se produce nada. Primero el enfermo pedía a Jesús que le
curase, y esta petición era un desencadenamiento. Después, había que
tener la puerta abierta, la fe. Y, finalmente, el poder de Jesús se
manifestaba. ¿Veis, pues?, tres condiciones. Desde hace dos mil años
repiten que hay que tener fe, y tienen fe, pero, como falta la Ciencia
iniciática, no avanzan mucho.

Os daré una imagen. Suponed que tenéis un recipiente lleno de

agua en la que ponéis unos pececillos de papel o de cualquier otra
materia, que habéis recortado, y en cuyos extremos habéis puesto unos
trocitos de alcanfor: los pececillos se desplazan en el agua. Pero añadís
ahora al agua una minúscula gota de aceite con la punta de una aguja:
el movimiento de los pececillos se interrumpe, ya no pueden moverse.
¿Qué ha pasado? Habéis modificado las condiciones que eran
necesarias para que pudiesen moverse. Las dudas, las sospechas,
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representan unas condiciones inversas a las creadas por la fe:

interrumpen el curso de las fuerzas que estaban poniéndolo todo en
movimiento. La menor duda ya es suficiente para crear una materia que
recubre los canales espirituales y absorbe las fuerzas benéficas que en
ellos circulan.

¿Se puede dividir a los hombres en creyentes e incrédulos? En

realidad, no existe nadie en la Tierra que esté totalmente privado de fe.
Todos creen, pero ¿en qué? Uno cree en sí mismo, otro en su mujer, un
tercero en la riqueza… Creen en Dios, en la naturaleza. Los hay que
creen en la naturaleza inferior, y otros en la naturaleza superior. Todos
vosotros habéis creído en alguien, y os habéis dado cuenta de ello,
sobre todo, el día que os ha decepcionado. Para haber sido
decepcionado, hay que haber creído primero. Hubierais debido prever,
cuando creíais, que tendríais esta decepción; porque, a menudo,
creemos en ciertas cosas que sólo nos pueden traer decepciones.
Creéis en la pasión de alguien, pero esta pasión tiene que extinguirse
un día, fatalmente. Creéis en su poder destructivo, pero se agotará.
Todo lo que es terrestre, inferior, debe desaparecer, no hay que contar
con ello como si fuese eterno. En estos casos la duda es una cosa
maravillosa. Hay que saber dudar y, sobre todo, saber cuándo y de
quién dudar. Si algunos se decepcionan de sus amigos, de sus hijos, de
sus empleados, de sus jefes, la culpa es suya. Hubieran debido
discernir, primero, la naturaleza de lo que provocaba su fe, y entonces
habrían sabido que se producirían cambios en estos seres, y así no
habrían sufrido decepciones.

Dudar está permitido, pero de lo que es inferior, débil, pervertido,

indecente. Cuando se trata de la naturaleza superior, en la que reinan el
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amor, la sabiduría, la libertad, no debemos dudar. Todas las desgracias,

todas las dificultades vienen de que no sabemos en qué poner nuestra
fe. Sólo debemos creer en aquello que no se debilitará nunca, que no se
destruirá nunca: en el amor de Dios, en Su sabiduría. El amor de Dios y
Su sabiduría se derramarán sobre nosotros hasta el fin del mundo y no
se agotarán jamás. También habrá siempre aire, agua, luz, calor, frutas.
Nadie puede impedir que los árboles den frutos, ni que el Sol caliente la
Tierra. Debemos, pues, tener fe en el Espíritu cósmico que nos alimenta
y nos ayuda. Tampoco tenemos derecho a dudar de los Iniciados que
sacrifican su vida para ayudar a sus hermanos, a sus prójimos, y que
trabajan para la Causa divina.

Podéis dudar de los filósofos que os han inducido a error, de

vuestra mujer que os ha engañado, sí, pero es porque habéis creído en
su naturaleza inferior. Sólo hay una cosa de la que no debéis dudar: de
la naturaleza superior que se encuentra en vosotros y en los demás.
Todos seréis castigados, flagelados, atormentados, mientras dudéis de
vuestra naturaleza superior, de aquello que el Señor ha puesto de divino
en vosotros desde la creación del mundo. Cuando os observo, constato
que tenéis una confianza absoluta en vuestra naturaleza inferior: creéis
que os protegerá, que os lo dará todo, y dudáis, en cambio, de esta voz
que habla muy bajito dentro de vosotros para daros buenos consejos.

Algunas personas quieren curar a los enfermos sin medicamentos,

con fórmulas, con pases magnéticos, diciendo que es la fe la que cura.
Sí, pero ¿por qué no obtienen resultados? Es muy fácil de comprender.
Para lograr curar a alguien, hay que remover el mundo causal. Si no
llegamos a tocar el mundo causal, por muchas cosas que hagamos, no
habrá resultados. Claro que, si persisten durante mucho tiempo,
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acabarán consiguiéndolo. Pero, si tenemos fe, esta fe que toca el

mundo causal, los resultados serán inmediatos: porque las fuerzas
manan directamente de arriba. La fe es, pues, necesaria para tocar
directamente el mundo causal, ella es la que permite el contacto, y la
curación sigue rápidamente.

Diréis que es difícil tener esta clase de fe. Había una mujer vieja
que había leído los Evangelios y sabía por ellos que con la fe pueden
moverse montañas. Como había una colina frente a su casa, decidió
moverla de sitio, porque esta colina le impedía ver el Sol por la mañana.
“Si quito esta colina, se dijo, podré ver el Sol desde mi ventana.” Por la
noche, antes de acostarse, pronunció unas palabras para pedir que la
colina fuese desplazada. Al día siguiente, al despertarse, fue
rápidamente a la ventana: la colina seguía en el mismo sitio. Entonces
dijo: “Lo que yo pensaba, no me extraña que siga estando ahí”. No tenía
fe.

Nosotros nos parecemos muy a menudo a esta mujer. Cuando

queremos hacer un gran esfuerzo, decimos grandes palabras, pero las
montañas siguen en su sitio. Cuando Jesús dijo que si tuviésemos fe
como un grano de mostaza podríamos trasladar montañas, no hablaba
de montañas físicas. Grandes seres calcularon muy bien el
emplazamiento que debían ocupar las montañas en la Tierra, y para
qué servirían. Cada montaña debe permanecer donde está. ¿Qué
pasaría si varias personas empezasen a desplazar las montañas? No
creo que a Jesús le hubiesen gustado este tipo de perturbaciones.

Las montañas de las que habla Jesús representan las grandes

dificultades de la vida. ¿Cómo desplazarlas en un instante? Esto no es
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posible, y el Cielo no nos pide tanto. Nos pide que empecemos

transportando una pequeña piedra semejante a un grano de mostaza, y
así, piedra tras piedra, llegaremos a transportar nuestra montaña a otra
parte. En un año, en dos, en diez… la dificultad será desplazada.
Pensáis que esto se hace largo, y queréis hacerlo inmediatamente.
Bueno, entonces haced como las hormigas que llegan a transportar
verdaderas montañas de grano en unos minutos. Porque,
proporcionalmente, para ellas son montañas. Sí, pero una hormiga no
trabaja sola, son muchas las que trabajan juntas. Por eso, todos los
hombres que siguen actualmente la enseñanza del egoísmo, de la
separación, nunca transportarán las montañas; solos no podemos, pero
juntos, sí. Muchas cosas han sido hechas porque los hombres se han
reunido para trabajar juntos para construirlas, edificarlas, organizarlas.
Para un gran número de seres unidos en el trabajo, las montañas no
son más que pequeños guijarros. Juntos, lo podemos todo.

Si queréis ser capaces de transportar las montañas, uníos como

hacen las hormigas. Aunque, en realidad, las hormigas no sean el mejor
símbolo: se introducen en las casas, en las que hacen destrozos, y
acumulan y amontonan egoístamente. Tomad, más bien, el símbolo de
las abejas que, en cambio, no destruyen nada: cosechan el polen, unos
granos minúsculos, todavía más pequeños que el grano de mostaza, y,
después, lentamente, con una gran paciencia, preparan montañas de
miel. Las abejas representan a los discípulos de la nueva enseñanza.
Los de la antigua enseñanza están siempre ávidos, hambrientos, temen
sin cesar que les falte de todo. Son grandes trabajadores, pero trabajan
movidos por la necesidad de poseer. Mientras que, cuando las abejas
van hacia las flores, no es para cargarse con un enorme fardo; de cada
estambre recogen un grano minúsculo, y nadie puede acusarlas por
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ello. Por otra parte, nadie las expulsa, porque sólo toman de las flores lo
que está preparado para ellas, y además, modelan, construyen;
mientras que las hormigas destruyen. Ahí tenéis dos imágenes
simbólicas: las hormigas y las abejas, Saturno y Venus.

Si os encontráis ante montañas de dificultades, para hacerlas

desaparecer hay que seguir el ejemplo de las hormigas. Pero, para
construir montañas, hay que recurrir al ejemplo de las abejas. Vais a
comprender mi pensamiento. Si alguien tiene un tumor, es una montaña
que hay que desplazar, y para eso hay que recurrir a las hormigas. Son
pequeños obreros, pacientes, voluntarios, obstinados. Todas las células
de la sangre, los glóbulos blancos y los glóbulos rojos, son como
hormigas y abejas: pueden destruir y construir. Así, para destruir el
tumor, hay que recurrir a aquéllos que son como las hormigas y hay que
ponerlos a trabajar; cada día quitarán un poco del tumor. No reclaméis
que todo desaparezca inmediatamente. Jesús no dijo que eso podía
hacerse instantáneamente. Sólo los perezosos quieren resultados tan
rápidos. Cada día debemos trabajar con la fe para tocar el mundo
causal.

Todos los hermanos y hermanas de la Fraternidad Blanca del

mundo entero deben unirse con fe y amor para hacer un gran trabajo de
luz y de paz, y obtendrán tantos más resultados cuanto más poderosa
sea la conexión que se cree entre ellos. El que permanece solo nada
puede obtener, nunca podrá transportar las montañas. Jesús dijo: “Los
hijos de este mundo son más inteligentes que los hijos de la luz.” Sí, la
gente ordinaria, los materialistas, son más inteligentes: cuando quieren
construir un puente, perforar túneles, lanzar una empresa comercial,
saben reunirse, organizarse. Son, pues, más inteligentes que los
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espiritualistas, que pretenden siempre trabajar solos, separados unos

de otros, fuera de toda colectividad. Mientras que los espiritualistas no
quieran trabajar juntos, no podrán instalar el Reino de Dios en la Tierra.
Deben unirse con amor, fe y confianza, con la Fraternidad Blanca
Universal cuya cabeza es Cristo.

El grano de mostaza nos enseña que no debemos tener miedo de

empezar nuestro trabajo con cosas minúsculas, sino trabajar hasta
convertirnos en un árbol en el que vengan a resguardarse los pájaros
del cielo, es decir un alma y un espíritu. El grano de mostaza representa
una idea, un pensamiento, que es minúsculo en apariencia. Este
pensamiento es tan pequeño incluso que, quizá, al principio, todo el
mundo pueda reírse de él. Pero plantadlo, y se convertirá en un árbol
cuyos frutos todos vendrán a comer. No es más que un grano de
mostaza, pero tened confianza en esta simiente, porque tendrá la
paciencia de crecer y de convertirse en un árbol. Somos nosotros, los
hombres, los que no tenemos la fe de este grano de mostaza:
empezamos y nos paramos inmediatamente.2 No encontramos trabajo,
tenemos algunas dificultades en la familia, ¡y ya pensamos en
suicidarnos!

Sabéis que el grano de mostaza sirve para preparar la mostaza con

la que se hacen cataplasmas. El grano de mostaza es, pues, tan
poderoso que absorbe el mal de dentro y lo hace salir fuera. Así Jesús
quería decir: “Si vuestra fe no es tan poderosa como el grano de
mostaza, hasta el punto de hacer salir el mal que hay dentro de
vosotros, es que no es fe.” El Sol actúa de la misma manera. ¿Por qué
os ponéis morenos cuando os exponéis a sus rayos? Porque es una
cataplasma que hace salir las impurezas de dentro. Si no os ponéis
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morenos al Sol, no mejoráis vuestra salud. De la misma manera, el

amor, la fe, la sabiduría, son cataplasmas. Si las ponéis sobre la parte
enferma y no producen ningún efecto, es que no tienen en vosotros el
poder del grano de mostaza.

Cuando queréis hacer desaparecer algo nocivo en vosotros,

recurrís a las hormigas (los glóbulos blancos), que saben cortar, limpiar,
disgregar todo lo malo de vuestro cuerpo. Recurrid a las hormigas con la
pureza y os desembarazarán de todas las montañas acumuladas
durante mucho tiempo: los tumores, las obstrucciones de todas clases.
Para construir, recurrid a los glóbulos rojos, con el amor, porque,
cuando amáis algo, lo atraéis, lo modeláis. Cuando el hombre debe
desaparecer, llegan unos obreros semejantes a hormigas para hacer su
trabajo, y esta montaña empieza a dislocarse. Al contrario, cuando un
niño debe nacer, hay abejas que van a recoger el polen por todas
partes, en todas las flores. El niño representa una montaña de miel. Su
madre le ama, le respira, le abraza diciéndole: “Mi pequeña miel”.

Con la paciencia, la constancia, nosotros también debemos hacer

desaparecer las montañas que nos impiden ver el Sol interior. Estas
montañas de mentiras, de decepciones, de problemas, debemos
trasladarlas, disgregarlas. Después, habrá emplazamientos en los que
prepararemos nuevas construcciones con los materiales provenientes
de estas montañas. Demoled, pues, las montañas, porque, en estos
momentos, hay compradores para las piedras, y harán con ellas
calzadas, edificios, porque en la naturaleza nada se pierde. Hay que
vender o dar todas las montañas de nuestra alma, de nuestro corazón,
de nuestra inteligencia, de nuestro cuerpo físico, estas montañas
acumuladas desde hace tanto tiempo y que no sirven para nada.
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Recurrid a la ayuda de las hormigas: la paciencia,3 la tenacidad, y

después llamaréis a las abejas para que se forme una fraternidad
magnífica en la que todos vivirán felices cantando y glorificando al
Señor.

Pero el aspecto más importante de la parábola del grano de

mostaza lo vais a ver ahora. Jesús dice que el grano de mostaza se
hace un árbol tan grande que los pájaros del cielo vienen a habitar en
sus ramas. Para explicaros esta imagen, me veo obligado a tocar la
cuestión de Árbol sefirótico del que habla la Cábala. Debéis saber que
todo lo que sucede en la naturaleza, en el dominio de las plantas, de los
animales o de los hombres, se realiza con la participación de los diez
sefirots. Los diez sefirots son las más altas entidades conocidas, los
diez dedos de Dios que corresponden a las diez cualidades o virtudes.
Se les llama: Kether, Hohmah, Binah, Hessed, Guebourah, Tiphereth,
Netsah, Hod, Iesod y Malhouth. Cada uno de estos nombres tiene un
significado: Kether significa corona; Hohmah, sabiduría; Binah,
inteligencia; Hessed, misericordia; Guebourah, fuerza; Tiphereth,
belleza; Netsah, victoria; Hod, gloria; Iesod, fundamento; Malhouth,
reino.4

Vais a ver ahora que cuando Jesús dijo que el Reino de Dios se
asemeja a un grano de mostaza que se hace árbol, hacía alusión al
Árbol sefirótico. En efecto, los diez sefirots representan el Árbol
cósmico. Si sabéis cómo estudiar un árbol, meditar sobre él,
comprenderéis grandes misterios, porque el árbol es un símbolo de la
vida. Todas las cuestiones se explican, todos los problemas se
resuelven cuando comprendemos el significado y las correspondencias
de cada uno de los detalles del árbol.
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Los diez sefirots corresponden a un momento determinado del

crecimiento del grano de mostaza.

Kether, es el grano, la semilla que plantamos en tierra, el principio,

la cabeza de las cosas. Sin Kether no podemos obtener nada.

Una vez plantada en tierra, la semilla se divide en dos, se polariza,

y es Hohmah, la sabiduría, el binario, la oposición de lo positivo y lo
negativo, del más y del menos, de lo alto y lo bajo. Todas las fuerzas
contenidas en la corona empiezan a dividirse, a oponerse unas a otras.
El binario separa, divide. Por eso, todos aquéllos que no comprenden el
2, el bien y el mal, no pueden comprender la sabiduría. El que quiere
ser sabio debe comprender el número 2.5

Pero las fuerzas no están completamente separadas, siguen

conectadas por la Corona, que les dice: “Queridos hijos, sois chico y
chica, así que uníos y vais a hacer un gran trabajo que vendréis
después a mostrarme.” Se unen, y es Binah, la inteligencia, la razón que
las armoniza, las reconcilia para el cumplimiento de un trabajo común.
Tal como lo ha ordenado la Corona, Binah armoniza las corrientes
contrarias, ascendentes y descendentes.

Kether, Hohmah y Binah están enterradas en la tierra. La planta es

el reflejo del mundo de arriba. La raíz de la planta es, en realidad, la
cabeza de la planta. En cuanto al hombre, es una planta cuya raíz es la
cabeza, porque está plantada en el mundo causal. Lo mismo que los
tres sefirots, Kether, Hohmah y Binah están enterrados en la tierra,
nuestra cabeza está enterrada en el mundo espiritual.
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Para que la planta aparezca por encima del suelo hace falta la
intervención de la cuarta séfira, Hessed, la misericordia. Hessed, es el
tallo, el tronco del árbol, lo que siempre trata de resistir. Es la vida
basada en la caridad, la bondad. Toda vida que no está basada en la
misericordia no posee tallo. Tiene una raíz, pero no tallo, no crece.
Hessed representa el tallo por donde las fuerzas cósmicas circulan de
abajo a arriba y de arriba abajo. La misericordia sirve de canal para la
circulación de las fuerzas del mundo terrestre hacia el mundo espiritual,
e inversamente.

La quinta séfira, Guebourah, la fuerza, corresponde a las ramas.

Cuando el hombre posee la fuerza, el poder, empieza a extender sus
ramas por todos lados. Cuando una sociedad, un pueblo, se vuelven
poderosos, logran extenderse por todas partes. Cinco es el número del
trabajo del hombre, de su mano que empieza a preparar las hojas.

La sexta séfira, Tiphereth, la belleza, son las hojas que adornan al

árbol.

Después de las hojas, aparecen los brotes: es la séptima séfira,

Netsah, la victoria, Cuando el árbol ha llegado al estadio de los brotes,
se dice que es la hora de la victoria. Ha vencido todas las dificultades,
dará frutos.

Ahora se hace un gran trabajo en los brotes, que van dando

nacimiento a las flores, a la octava séfira, Hod, la gloria, la alabanza. El
árbol se cubre de flores y ésta es, justamente, su gloria; alaba al Eterno
con su belleza y sus perfumes…… El perfume que las flores empiezan
a exhalar, es la gloria, la alabanza que el árbol envía al Eterno;
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entonces, el árbol empieza a hablar al Eterno, está cubierto de insectos

que zumban, compone salmos que canta para el Señor.

Finalmente, en la flor se forma el fruto que, más tarde, se volverá

delicioso. El Sol lo hace madurar, le da colores, y los niños vienen a
jugar junto a él. Es el nacimiento del niño Cristo, la novena séfira. Iesod,
la base, el punto de partida de otra vida, de un nuevo árbol. El número 9
representa la terminación: el fruto está maduro y cae.

El fruto contiene de nuevo una semilla, y es Malhouth, la décima

séfira. Cada semilla o simiente representa Malhouth, el Reino de Dios.
¿Cómo reconocer que se trata del Reino de Dios? Plantad la semilla y
todos los demás atributos pronto aparecerán. Así pues, Malhouth y
Kether se encuentran. El principio y el fin de las cosas son idénticos.
Por eso Jesús decía que el Reino de Dios (dicho de otra manera
Malhouth), puede compararse con un grano de mostaza. ¿Dónde están
los demás sefirots? Jesús solamente habló de Malhouth, la semilla. Los
otros deben ser encontrados como acabo de hacerlo.

Cada día debéis pedir al Señor que podáis plantar pensamientos y

sentimientos por todas partes en el mundo, en las almas, para producir
los 10 sefirots.

Actualmente, los hombres son desgraciados, están decepcionados,

porque no han comprendido el misterio del grano de mostaza. No hay
que emprender bruscamente las grandes cosas, querer desplazar de un
solo golpe las montañas, porque eso acabará siempre con una
decepción. Si queréis saltar un precipicio grande y ancho, caeréis
dentro de él y, cuando os levantéis – si acaso os levantáis – habréis
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recibido un golpe tal que renunciaréis en adelante a intentar ni siquiera

los más mínimos esfuerzos. En cambio, si aprendéis a saltar un foso de
un metro de largo, iréis más lejos, porque, poco a poco, cogeréis
confianza en vosotros mismos. Cuando os lanzáis a empresas
gigantescas, como no tenéis éxito, vuestra fe disminuye. La fe crece en
vosotros cuando lográis hacer cada día pequeños esfuerzos, pequeños
ejercicios; podéis verificar esta ley. ¡Cuántos métodos os he dado en las
conferencias! Pronunciar una palabra, hacer un gesto… No los habéis
utilizado, porque os parecen demasiado insignificantes. Sin embargo,
estos métodos eran, justamente, granos de mostaza que podían
llevaros muy lejos. Las empresas grandiosas no os llevarán lejos, os
destruirán. Veo a muchas personas arruinadas por las prácticas de
ocultismo: ¡han querido transportar montañas de un solo golpe!

Debemos ser como el grano de mostaza, es decir, muy pequeños

en apariencia, pero contener dentro, concentrados, todos los poderes
del Espíritu.6

Señor, amo tu Sabiduría, creo en tu Amor, espero en tu Poder y me

apoyo en él.

Sèvres, 2 de junio de 1941

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Notas

1.Cf. La fe que mueve montañas, Col. Izvor nº 238, El amor, más grande que la fe,
Col. Izvor nº 239.

2.Cf. La fe que mueve montañas, Col. Izvor nº 238, cap. XIII: “Rabota, vrémé, véra:
el trabajo el tiempo, la fe”.

3.Cf. En las fuentes inalterables del gozo, Col. Izvor nº 242, cap. XII: “Los tesoros
insospechados de la paciencia”.

4.Cf. Del hombre a Dios – sefirots y jerarquías angélicas, Col. Izvor nº 236, cap. II:
“Presentación del Árbol sefirótico”.

5.Cf. La balanza cósmica – el número 2, Col. Izvor nº 237.

6.Cf. La piedra filosofal – de los evangelios a los tratados alquímicos, Col. Izvor nº
241, cap. III: “Vosotros sois la sal de la Tierra”: 1. Marcar la materia con el sello del
espíritu – 2. La fuente de las energías”.