COMPROMISO SOCIAL DE LA IGLESIA EN AMERICA LATINA Y EL CARIBE

Dr. Enrique H. Sosa

Director general INCASUR
Director CEFAS-Pastoral Social
Arquidiócesis de Buenos Aires

1. INTRODUCCIÓN

La misión de la Iglesia es iluminar las conciencias de los hombres para que sus
actividades sean realmente humanas, para oponerse a cualquier degradación de la
persona y evitar que el hombre sea considerado o se considere a sí mismo como un
instrumento y no el centro del orden social. En palabras de Pablo VI: “la tarea de la
evangelización de todos los hombres constituye la misión esencial de la Iglesia; una
tarea y misión que los cambios amplios y profundos de la sociedad actual hacen cada
vez más urgentes. Evangelizar constituye, en efecto, la dicha y vocación propia de la
Iglesia, su identidad más profunda”1 de esta forma respondía el Papa a lo que
consideraba el drama más grave del mundo contemporáneo: “la ruptura entre Evangelio
y cultura”2

Mediante la acción pastoral, la Iglesia revela su ser y su presencia en el mundo. Es de

esta manera como el misterio de la Iglesia se hace signo visible para el hombre. La
pastoral social y el compromiso social de la Iglesia son tributarios de la conciencia que
la Iglesia tiene de la dimensión social de la fe y de las relaciones entre fe y cultura y
entre fe y vida.

2. EL COMPROMISO SOCIAL Y LA PASTORAL DE LA IGLESIA

El Concilio Vaticano II reflexionó acerca de la relación entre Iglesia y Sociedad

especialmente en el documento Gaudium et Spes con una visión antropológica. El
protagonista del mundo es la persona humana, es decir, la humanidad con su historia.

El Concilio Vaticano II elabora, como base y fundamento de reflexión, una

antropología general previa al abordaje de las cuestiones sociales. Los Padres
Conciliares se concentraron en tres referencias fundamentales, determinantes de lo que
es el hombre y de lo que es el mundo: el hombre es persona humana, el hombre es un
ser social llamado a vivir en sociedad y tercero, el hombre es acción y esta actividad es
lo que denominamos cultura, como actividad que el hombre desarrolla para poder vivir
y desarrollarse, es decir, un estilo de vida.

Es interesante señalar que el Concilio define a la persona por el concepto de relación y

el modelo es el Dios Trinitario y esta concepción es el punto de partida para dialogar

1
Pablo VI. Encíclica « Evangelii Nuntiandi » 14
2
Pablo VI. {Ibíd. 20

1
 con la sociedad a partir de la búsqueda de lo que tienen en común. Y los laicos son la
bisagra de este diálogo, los cristianos que viven y trabajan en la sociedad, a quienes
compete la secularidad.

Un segundo factor que descubre el Concilio como común a la Iglesia y a la sociedad es

el hombre en su propia dimensión humana y la misión de la Iglesia y esto implica la
apertura hacia la trascendencia, hacia la dimensión divina de la realidad. Al mismo
tiempo hay una actitud de diálogo con las ciencias y las culturas y ese diálogo hace
crecer a la Iglesia en la conciencia de su misión.

Desde los inicios de la Iglesia, el primer problema que se ha presentado a los cristianos
es la relación entre comunidad religiosa y sociedad civil, que en el Pueblo Judío la
dimensión religiosa y la dimensión política estaban asociadas e identificadas con la raza
o la nacionalidad. Jesucristo al fundar la Iglesia instituye símbolos específicos de la
nueva comunidad eclesial disociada de lo civil: la Eucaristía y el bautismo. Se plantea
aquí, desde los mismos orígenes de la Iglesia, el problema de la relación entre la Iglesia
y la sociedad, entre la fe y el mundo (la cultura). En este tema hay tres puntos de
referencia:

• Relación entre vida de fe y estilo cultural: dos estilos de vida eventualmente

conflictivos o contradictorios, el estilo dictado por la fe cristiana y el
acostumbrado en la tradición cultural particular donde se hace presente la
Iglesia. La respuesta del Concilio ha sido la encarnación en las culturas.

• Relación de los miembros de la comunidad eclesial con la autoridad civil, la

dimensión del poder. Relación, por un lado de independencia religiosa pero de
respeto al poder civil del Estado sin idolatrar a la autoridad. El Concilio
Vaticano II3 asume que ambas comunidades tienen en común al hombre, la
promoción de lo humano y su manifestación en el amor.

• Los pobres son el lugar de encuentro entre la Iglesia y la sociedad civil. La

opción preferencial por los pobres se manifiesta en la predicación y en la vida de
Jesucristo y de la Iglesia primitiva definida como comunidad de fe, de culto, de
oración y de comunión, es decir, de solidaridad o de amor social.

Del Concilio Vaticano II se desprenden dos líneas pastorales muy fuerte: la

evangelización de la cultura, es decir, cómo se propone la fe y la opción preferencial
por los pobres.

3. EJES DEL COMPROMISO SOCIAL DE LA IGLESIA

LATINOAMERICANA EN LOS ÚLTIMOS CUARENTA AÑOS4

3
Gaudium et Spes, 76
4
Seguimos aquí el pensamiento de Antoncich, Ricardo; Farell, Gerardo; Mifsud, Tony y Scannone, Juan
Carlos en las obras citadas en la bibliografía,

2
 La Vta. Conferencia General del Episcopado Latinoamericano convocada bajo el lema
“Discípulos y misioneros de Jesucristo, para que nuestros pueblos en ËL tengan vida”
no puede dejar de verse como una continuidad histórica del camino recorrido por la
Iglesia Latinoamericana hasta llegar a Aparecida, pero al mismo tiempo no puede
volver a analizar los mismos problemas que tomaron como ejes centrales las
Conferencias anteriores. Debiéramos “dar un justo y necesario paso adelante”5

4.1. MEDELLÍN6

La Segunda Conferencia del Episcopado Latinoamericano reunida en Medellín

(Colombia) en 1968 coloca como tema central la liberación. El sentido más profundo
de todos los cambios y convulsiones del continente latinoamericano, se dice en los
Documentos de Medellín, en este “momento decisivo de su proceso histórico”, es el
hecho de que “nuestros pueblos aspiran a su liberación y a su crecimiento en
humanidad”7. La Iglesia se reconoce parte de esa comunidad de pueblos históricos en
América Latina y el Caribe.

Medellín constituye el momento de aplicación de la Constitución sobre la Iglesia en el

Mundo Contemporáneo, (Gaudium et Spes) a la Iglesia de nuestro continente. En los
años sesenta, hay un retorno en la Iglesia hacia la toma plena de conciencia de la
problemática latinoamericana y de su situación particular.

En la Conferencia de Medellín se dejan de lado las categorías económicas de

desarrollo-subdesarrollo utilizadas en la encíclica de Pablo VI Populorum Progressio
(1967) por categorías más políticas pero que también son bíblicas como son las de
liberación-opresión

Eran tiempos en que se había publicado el Manifiesto de los 18 Obispos del Tercer
Mundo (1967), los diálogos europeos entre los cristianos y algunos sectores renovados
del marxismo (Merlau Ponty, Sartre, Althusser, Garaudy, etc., la elaboración de la
teoría de la dependencia por los brasileños Fernando Enrique Cardozo y Enzo Faletto y
la opción por la lucha armada y la teoría del foco guevarista con lo cual muchos jóvenes
sacerdotes y laicos optan por la violencia como camino de su compromiso y al mismo
tiempo ingresa a la teología el análisis sociológico marxista. El centro del análisis de la
realidad son las categorías socioeconómicas y esto da lugar a la Teoría de la
Dependencia por un lado y a la Teología de la Liberación por otra parte. En el tiempo

5
Juan Pablo II. “Homilía en la Basílica de Ntra. Sra. De Guadalupe”, 27 de enero de 1979
6
El contexto de la Iglesia latinoamericana en la década de los años sesenta e setenta puede apreciarse en
Meyer, Jean: “Cincuenta años de radicalismo: la Iglesia católica, la derecha y la izquierda en América Latina,
Levine, Daniel: “Churches and Politics in Latin America”; ”Iglesia Latinoamericana, ¿Protesta o Profecía?”;
“Signos de Renovación”; Uniproc: “Golconda, el libro rojo de los “curas rebeldes” entre otras obras que nos
permiten tener una idea aproximada de la magnitud del cambio y los cuestionamientos al interior de la Iglesia
latinoamericana.
7
Documento de Medellín. Introducción y Mensaje a los pueblos de América Latina

3
 inmediatamente anterior a Medellín y –al calor de Medellín- sobre todo en el inmediato
pos-Medellín, es cuando surge la teología de la liberación8
El entonces Cardenal Ratzinger afirmó que, luego de la caída del bloque soviético, en
América Latina la rebeldía contra la cultura europea se manifestó por dos nuevas
motivaciones: la celebración del Quinto Centenario y la defensa de los esclavos negros
traídos desde Africa. En ambos movimientos de protesta donde Europa y el cristianismo
son identificados como sujetos de dominio y poder que producen alineación. Esta
insurrección encontró sus más fervorosos defensores entre los teólogos como expresión
de la lucha de liberación9

A tal punto había llegado la tentación de la violencia que el Hno. Basilio Rueda,
Superior General de los Hermanos Maristas escribía en el Documento preparatorio del
Capítulo General de la Congregación: “somos religiosos y como tales, no es nuestro
papel fomentar, organizar o sumarnos a la violencia. Si algún Hermano, en una opción
subjetiva y personal, cree que ese es su camino debe hacerlo fuera del Instituto, porque
ello no es de la naturaleza ni de los fines de esta sociedad”10

Juan Pablo II resumió la originalidad de Medellín en tres puntos: “Con su opción por el
hombre latinoamericano visto en su integridad, con su amor preferencial pero no
exclusivo por los pobres, con su aliento a una liberación integral de los hombres y de
los pueblos”11

4.2. PUEBLA12

El Documento final de la III Conferencia del Episcopado Latinoamericano reunido en la

ciudad de Puebla de los Ángeles (México) tiene la impronta del pensamiento de Pablo
VI en la Evangelii Nuntiandi (1975) ya que recupera la centralidad de la cultura,
envolvente de lo social y coloca a los valores como núcleo central.

Puebla considera que el núcleo de la cultura es la fe expresada en la religiosidad

popular, que es “el núcleo que ha sellado el alma de América Latina marcando su
identidad histórica esencial” 13 con lo cual pierde su protagonismo lo socio-económico
y reflexiona en términos histórico-culturales sobre la situación de América Latina., la
evangelización de la cultura es asumida como núcleo central del compromiso social
con los pobres. El eje pastoral será expresado en el lema “Comunión y Participación”

8
Scannone, Juan Carlos. Teología de la liberación: caracterización, corrientes, etapas” en “Teología de la
liberación y Doctrina Social de la Iglesia”. 23
9
Ratzinger, Joseph. “Iglesia y Modernidad”. Pág. 143
10
Rueda, Basilio. “Un Capítulo para el mundo de hoy”, Pág. 171
11
Juan Pablo II. “Homilía en la Basílica de Ntra. Sra. De Guadalupe”, 27 de enero de 1979
12
Farell, Gerardo T. “Comentario desde la perspectiva teológico-ética a la ponencia: Ciencias Sociales y
Doctrina Social de la Iglesia en América Latina” en CELAM. “Doctrina Social de la Iglesia en América
Latina” Págs.. 829-835
13
Documento de Puebla 452

4
 El discurso inaugural pronunciado por Juan Pablo II revalorizó para la Iglesia
latinoamericana a la Doctrina Social de la Iglesia con su carácter dinámico y sus
elementos de validez permanente”14

Los Obispos reunidos en Puebla no dudan en definir la situación de América Latina

como “de injusticia” (Puebla, 1258) o situación de “pecado social” (28, 328) de
“estructuras injustas” (1257) y resaltan “la creciente brecha entre ricos y pobres” (30,
1160)

El documento propone evangelizar la totalidad de la realidad y la existencia humana

incluida la dimensión política (515) y ofrece lo que posee como propio: una visión
global del hombre y de la humanidad tal como lo expresara Juan Pablo II en su discurso
inaugural:

“Ella no necesita, pues, recurrir a sistemas e ideologías para amar, defender y

colaborar en la liberación del hombre: en el centro del mensaje del cual es depositaria y
pregonera, ella encuentra inspiración para actuar a favor de la fraternidad, de la justicia,
de la paz, contra todas las dominaciones, esclavitudes, discriminaciones, violencias,
atentados a la libertad religiosa, agresiones contra el hombre y cuanto atenta a la vida”15

Por esos años la violencia guerrillera y la respuesta de las Dictaduras basadas en la

Doctrina de la Seguridad Nacional enlutó a América Latina. Los Obispos reunidos en
Puebla convocaban a los cristianos latinoamericanos a construir una nueva sociedad.

Es un llamado a la evangelización liberadora, entendida como liberación del pecado

personal, promoción humana integral, liberación social (485 y 1145) denominadas
como “estructuras de pecado” como raíces de los verdaderos males de la sociedad que
se manifiestan en estructuras económicas, sociales y políticas, a veces de alcance
internacional”16. La evangelización de la cultura es punto clave para una nueva
sociedad en América Latina.

Los Obispos en Puebla convocan a los laicos a comprometerse en la elaboración de

nuevos proyectos de sociedad, inspirándose en los contenidos de la antropología
cristiana y que respondan a las necesidades de cada momento y de cada cultura (Puebla,
553)

Puebla define la evangelización de la cultura latinoamericana como una acción

simultánea sobre su núcleo de valores y sus dimensiones estructurales. Y señala como
“meta general” de la acción evangelizadora de nuestra Iglesia “la constante renovación
y transformación evangélica de nuestra cultura” (395)

4.3. SANTO DOMINGO

14
Documento de Puebla. 472-473
15
Juan Pablo II. Discurso inaugural de Puebla, III, 2
16
Juan Pablo II. Homilía a los trabajadores peruanos en Trujillo, 4 de noviembre de 1985

5
El Quinto centenario de la evangelización de América Latina y el Caribe fue el contexto en
el cual se realizó la IV. Conferencia General del Episcopado Latinoamericano. El
Documento de Santo Domingo declara su intención de “llevar adelante las orientaciones
pastorales del Concilio Vaticano II, aplicadas en las Conferencias Generales del
Episcopado Latinoamericano celebradas en Medellín y Puebla” (290) y el llamado a la
nueva evangelización expresado por Juan Pablo II en su discurso inaugural como “idea
central de toda la temática de esta Conferencia”17, y señaló que en sus deliberaciones y
conclusiones esta Conferencia ha de saber conjugar los tres elementos doctrinales y
pastorales que constituyen las tres coordenadas de la nueva evangelización: Cristología,
Eclesiología y Antropología” (N° 5)

Los Obispos otorgan a la Doctrina Social de la Iglesia un lugar de privilegio como “parte
necesaria de toda predicación y de toda catequesis” (50) porque “la enseñanza del
Magisterio en materia social contiene principios, criterios y orientaciones para la actuación
del creyente en la tarea de transformar el mundo según el proyecto de Dios” (158)

El Episcopado latinoamericano hace un llamado por un especial protagonismo que

corresponde a los laicos (203, 293, 302) y advierte contra “la persistencia de cierta
mentalidad clerical en numerosos agentes de pastoral, clérigos e incluso laicos” que
impiden dar respuestas eficaces a los desafíos actuales de la sociedad (96)

En el documento de Santo Domingo se privilegian diez preocupaciones como los nuevos

signos de los tiempos en el campo de la promoción humana. Mifsud18 los clasifica en cuatro
ejes: la política, la economía, lo social y la familia.

En el eje de la política se señalan las preocupaciones de los derechos humanos, la

democracia, la integración latinoamericana.

En el eje económico se mencionan la economía de mercado, la deuda externa, el deterioro

de la dignidad del trabajo, la tenencia y explotación de las tierras, la ecología y el desarrollo
sostenible.

El eje social señala el problema de la movilidad humana y el creciente empobrecimiento.

La familia es definida como el santuario de la vida y se presenta la preocupación por el
deterioro de la institución familiar y la creciente amenaza del terrorismo demográfico.

El documento de Santo Domingo coloca a la promoción humana19 como desafío pastoral tal
como fuera el pedido explícito de Juan Pablo II al aprobar el título de la Conferencia20. El

17
Juan Pablo II. Discurso inaugural, Santo Domingo, 12 de octubre de 1992, No. 6
18
Mifsud, Tony. “Moral social. Lectura solidaria del continente” Págs. 111-118
19
Ortiz Lozada, Leonidas. “La Promoción Humana en Santo Domingo” en “El hombre y la ciudad. Seminario
sobre promoción humana en la gran ciudad”. Santafé de Bogotá. 1994. Págs. 35-59
20
Recordemos que el título original en el documento preparatorio era “Una nueva evangelización para una
nueva cultura” y cuando Juan Pablo II establece el temario definitivo en diciembre de 1990, agrega de manera
explícita en el título del Documento, la temática de la promoción humana. Lo mismo ha ocurrido con el título
original propuesto para la Va. Conferencia era “Por el encuentro con Jesucristo, discípulos y misioneros en la
comunión de la Iglesia Católica, al inicio del tercer milenio, para que nuestros pueblos tengan vida”. El Papa

6
documento en su capítulo de promoción humana hace el enlace con el Documento de
Puebla. De esta manera no se rompe la reflexión latinoamericana sino que se enriquece21

LA IGLESIA CATÓLICA COMO ACTOR SOCIAL

Los últimos veinticinco años han mostrado a la Iglesia Católica como uno de los protagonistas
activos de la realidad Latinoamericana en diferentes instancias y situaciones, tales como el
acompañamiento de los procesos de paz en Centro América en la década de los ochenta; el
fortalecimiento de la transición democrática luego de la etapa de las Dictaduras de la
Seguridad Nacional a principios de los ochenta o la mediación internacional por la paz con la
participación activa del Vaticano en la década de los ochenta con ocasión del posible conflicto
armado entre Argentina y Chile por conflictos limítrofes en la región Patagónica (1979)22; la
guerra del Atlántico Sur entre Gran Bretaña y Argentina (1982); el conflicto armado entre
Perú y Ecuador (1994-1995).

Al mismo tiempo, en los inicios de la década de los ochenta, los Departamentos y Comisiones
de Pastoral Social en diferentes diócesis cobraron renovado impulso con la publicación de la
Encíclica Laborem Exercens (1981) y el surgimiento del Movimiento Solidarnösc bajo el
amparo de la Iglesia Católica en Polonia (1981) y a solicitud expresa de Juan Pablo II durante
las visitas “ad Limina”

En muchos de nuestros países la Iglesia Católica pagó un alto precio en vidas humanas como
testimonio de su compromiso con los pobres, la defensa de los derechos humanos y la paz en
la región. Son muchos los agentes pastorales, religiosos y religiosas, sacerdotes y obispos que
en estos años dieron su vida por el Evangelio y sus hermanos. En apoyo a este protagonismo
de la Iglesia Católica en su acción pastoral se fortalecieron los Institutos y Centros de Estudios
y Difusión de la Doctrina Social Católica en distintos países, tales como CELAH en Chile,
IMDOSOC en México o CEFAS en Argentina por sólo nombrar algunos ejemplos a fin de
ayudar a “leer la realidad actual y buscar vías para la acción” (Ecclesia in America, 54).

En varias oportunidades la Doctrina Social de la Iglesia fue motivo de diálogo y punto de

encuentro entre el Mundo Sindical y la Iglesia institución y en este sentido pueden citarse los
Coloquios “Iglesia y Movimiento de los Trabajadores” (1978, 1981 y 1982) con motivo de la
publicación de la Encíclica Laborem Excercens y Sollicitudo Rei Socialis y las Conferencias
sobre “La Doctrina Social de la Iglesia y el Mundo del Trabajo” (1985, 1989 y 1991) con
motivo de los cien años de la Encíclica Rerum Novarum. Aspiración recogida por S.S. Juan
Pablo II en su mensaje de recepción a la Delegación de la Central Latinoamericana de
Trabajadores que lo visitara en el Vaticano para agradecerle la publicación de la Encíclica
Laborem Excercens: “Muchas esperanzas puede ofrecer en América Latina un sindicalismo
revitalizado por la prueba, si es capaz de hacerse heredero o intérprete de las mejores
tradiciones populares y nacionales de esencia cristiana y basadas en las enseñanzas sociales de

Benedicto XVI. El 7 de julio de 2005 señaló como tema central de la Conferencia: “Discípulos y misioneros
de Jesucristo, para que nuestros pueblos en Él tengan vida. “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida” (Jn. 14,
6)
21
Prieto Amaya, Mons. “Elementos básicos para la evangelización de las relaciones sociales, a la luz de Santo
Domingo” en CELAM. “Dimensión Social de la Pastoral/2”. Santafé de Bogotá D.C. 1995
22
Cfr. Güido, Claudio. “El Beagle, la Iglesia y América Latina”. CIOS, Buenos Aires, 1984

7
la Iglesia”23. Los recientes encuentros de Buenos Aires (abril de 2006) y Bogotá (agosto 2006)
entre los dirigentes sindicales, los agentes pastorales y los pastores ha retomado esa
experiencia con motivo de los veinticinco años de la encíclica Laborem Exercens y la
preparación de la V Conferencia del Episcopado Latinoamericano.

En otros lugares de América también se desarrollaron originales experiencias pastorales como

es el caso de Brasil con la Pastoral de la Tierra, inspiradora de los Nuevos movimientos
sociales como el Movimento Sem Terra o la Pastoral de los Niños de la Calle24. En el caso
argentino, la religiosidad popular en torno al Santuario de San Cayetano, considerado Patrono
del Trabajo por el Movimiento Sindical ha sido un instrumento central en la evangelización
del mundo del trabajo y en la articulación de líneas de acción social25. La gravedad de la
situación social y la creciente injusticia social, agravada por las gravísimas catástrofes
naturales sufridas por algunos países de América (Honduras, El Salvador, Venezuela, Perú)
han impulsado a la Iglesia Católica a tener un mayor protagonismo en la ayuda social a través
del desarrollo de redes solidarias como desafío de crear medios para llegar al mayor número
de pobres (EA, 58) y dada su credibilidad social y su autoridad moral se manifiesta como un
interlocutor creíble, eficaz y transparente ante el Estado y los Gobiernos en la aplicación de
políticas sociales y la conformación de redes solidarias. En esta función social, las Comisiones
Nacionales y Diocesanas de Caritas y su capital social, conformado por la extensa red de
voluntariado parroquial van convirtiéndose en uno de los actores más importantes de la acción
solidaria frente al aumento de la pobreza producto de las políticas económicas neoliberales
aplicadas en toda la región en los noventa.

En varios países de América Latina, el Episcopado y las Comisiones de Pastoral Social fueron
impulsoras del nuevo Diálogo Social para reconstruir las instituciones democráticas frente a
las graves crisis políticas que se produjeron en varios países a inicios del Tercer Milenio en
América Latina. Sólo a título de ejemplo podemos señalar la grave crisis social, cultura y
política que ha provocado la violencia en Colombia y la respuesta permanente de la Iglesia
Católica y su apoyo al proceso de paz; la crisis de la democracia en Venezuela y el
protagonismo de la Conferencia Episcopal en búsqueda del diálogo pacífico y constructivo y
la formación permanente de los laicos; el papel cumplido por el Episcopado Argentino durante
la crisis política, económica y social de Argentina en el 200126y la posterior reconstrucción de
las instituciones democráticas a través del “Diálogo Argentino” tanto en el ámbito nacional
como diocesano, el rol moderador del Episcopado Paraguayo frente a las crisis políticas que
atravesó este país. La misión de la Iglesia Católica en Cuba tanto en la preparación de la visita
de Juan Pablo II en 1998 como su disposición al diálogo permanente en la búsqueda de la
democratización y la defensa de la libertad religiosa27, la formación política de los laicos
iniciada en varios países por iniciativa de las Conferencias Episcopales.

23
Juan Pablo II. Mensaje a una Delegación de la CLAT, 22 de marzo de 1982
24
Arns Neumann, Zilda. “Pastoral da Criança: uma experiencia consagrada”. Cadernos
Adenauer 9. Fe, Vida e Participaçâo. Sao Paulo, 2000
25
Gera-Farrell. “Hacia una pastoral del mundo del trabajo”. Buenos Aires, 1985
26
Scannone, Juan C. La Conferencia Episcopal Argentina y « la crisis histórica” de nuestro país” en Crisis y
Reconstrucción. Págs. 25-56. Grupo Gerardo Farell. San Pablo, Buenos Aires, 2003
27
Cfr. Vivero. Nazario. “La Iglesia en Cuba después de la visita de S.S. Juan Pablo II. IMDOSOC. 1999

8
5. LA PASTORAL SOCIAL Y LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA

La pastoral de la Iglesia en el ámbito social es la forma concreta de hacer vida la doctrina

social ya que la doctrina social “determina la naturaleza y el planteo, la estructura y el
desarrollo de la pastoral social”28. El punto de partida de toda acción pastoral es la lectura
de los “signos de los tiempos”. el concepto de “signos de los tiempos”, en la doctrina del
Vaticano II, pone de relieve la conciencia histórica propia de la Iglesia y subraya por ello el
que para la misión de la salvación cumplida por la Iglesia, es esencial radicarse siempre en
el tiempo, el cual moldea y estructura la historia29.

.La acción y el compromiso pastoral de la Iglesia son orientados por los principios básicos
de la Doctrina social de la Iglesia que podemos sintetizar en los siguientes:

• La centralidad del hombre: el hombre es el camino de la Iglesia y toda actividad

humana está centrada en la persona y de allí nace el valor de la sociedad y no a la
inversa. Toda actividad humana exige un ámbito de libertad y éste es uno de los
criterios fundamentales de la relación con la organización social y con el Estado.

• El destino universal de los bienes como la expresión del don común de Dios y de
la solidaridad que debe caracterizar las relaciones entre los hombres.

• La primacía del hombre sobre el capital y sobre la técnica. De allí la

importancia del trabajo ya que es una persona quien lo realiza (subjetividad)

• La propiedad privada tiene una función social y es una condición indispensable

para lograr la autonomía personal y familiar.

• El capital es trabajo acumulado y está al servicio de éste para hacer posible el

destino universal de los bienes

• El respeto de la vida desde su concepción hasta su ocaso natural como base y

fundamento de la cultura de la vida.

• La función social del Estado es ofrecer las garantías jurídicas para una convivencia
ordenada y asegurar a los más débiles el apoyo que necesitan para no sucumbir a la
prepotencia o a la indiferencia de los poderosos.

• El valor de la democracia como gestión participativa al servicio del bien común.

• Una economía al servicio de las personas y de sus necesidades con responsabilidad

social de sus actores.

28
Pontificio Consejo Justicia y Paz. “Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia” 524
29
Wojtyla, Karol “La renovación en sus fuentes. Sobre la aplicación del Concilio Vaticano II”. Pág. 133

9
 • La libertad económica en función social con el Estado como garante del bien
común y su intervención regulada por el principio de subsidiariedad.

• La importancia del tejido social como expresión de la subjetividad de la sociedad y

de la organización de la solidaridad.

6. DESAFIOS A LA PASTORAL SOCIAL EN AMERICA LATINA Y EL CARIBE

El desafío de inculturar el Evangelio en la sociedad. El documento de Santo Domingo

pide evitar que los laicos reduzcan su acción de ámbito intraeclesial, impulsándolos a
“penetrar los ambientes socio-culturales y hacer en ellos protagonistas de la transformación
de la sociedad a la luz del Evangelio y la Doctrina Social de la Iglesia” (98). Este es, tal
vez, el primer desafío que debe afrontar el compromiso social de la Iglesia
Latinoamericana.
Ya las Conferencias de Puebla y Santo Domingo señalaban la persistencia de cierta
mentalidad clerical en numerosos agentes de pastoral, clérigos e incluso laicos (DP 784), la
dedicación de muchos laicos de manera preferente a tareas intra-eclesiales y una deficiente
formación les privan de dar respuestas eficaces a los desafíos actuales de la sociedad (S.D.
96). Los laicos deben dejar de ser “cristianos de sacristía”30 en cada una de sus parroquias y
deben asumir su compromiso en la construcción de la sociedad política, económica, laboral,
cultural y ambiental31.

El desafío de globalizar la solidaridad. La acción de la Iglesia y especialmente de los

laicos debe abarcar no solamente la caridad organizada sino también la lucha por la justicia
social, la participación en todas las organizaciones de la sociedad (políticas, sociales,
culturales, ambientales, sindicales, etc.) realizando una efectiva articulación entre fe y vida
al mismo tiempo que se desarrollan procesos formativos desde la dimensión social de la fe
y el conocimiento pleno de la Doctrina Social de la Iglesia ya que aún falta mucho para que
la Doctrina Social de la Iglesia sea asumida por toda la Iglesia como el Evangelio Social.
No basta con el asistencialismo ya que la Iglesia no es una agencia de asistencia social tal
como lo expresara el Papa Juan Pablo II32 y lo ratificara Benedicto XVI33

Esto requiere en primer lugar la denuncia de las estructuras internacionales de pecado, la

promoción de una verdadera integración solidaria que promueva una nueva cultura de la
solidaridad globalizada34. La promoción humana con mayor participación de todos en la
construcción del bien común con justicia social y solidaridad. La Iglesia Latinoamericana
con la creación del CELAM dio uno de los primeros y principales ejemplos de integración
al servicio de todos los habitantes de América Latina y una expresión de unidad doctrinaria
y acción local efectiva.

30
Cardenal Jorge M. Bergoglio. “La Nación por construir”. Ed. Claretiana y Discurso en la Inauguración del
Ciclo de Formación política de la Pastoral Social de la Arquidiócesis de Buenos Aires, mayo de 2005
31
Juan Pablo II. Carta Apostólica “Novo Millennio Ineunte” 52
32
Juan Pablo II. “Novo Millennio Ineunte” 52
33
Benedicto XVI, “Deus Caritas Est”, 31
34
Juan Pablo II. Exhortación apostólica “Ecclesia in America” 55

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