Comentarios de Silo

sobre Ascesis
CDD Silo (Rodríguez Cobos, Mario Luis)
158.1 Comentarios de Silo sobre la ascesis / Mario Luis Rodríguez
Cobos; compilado por Patricio Ascui. - 1a ed. adaptada. -
Quilmes : Hypatia, 2017.
152 p. ; 21 x 15 cm.

ISBN 978-987-4018-14-4

1. Crecimiento Espiritual. 2. Autocontrol. 3. Autoconocimiento.

I. Ascui, Patricio, comp. II. Título.

Diseño: Hypatia

ISBN: 978-987-4018-14-4

Libro de edición argentina

Queda hecho el depósito que previene la ley 11.723
Copyrigth © by Editorial Hypatia

Editorial Hypatia
Buenos Aires − Argentina
Mail: hypatiaeditorial@gmail.com
Impreso en Argentina − Printed in Argentina
Comentarios de Silo sobre

ascesis
Extractos de
Apuntes y Actas
de Escuela

compilados y ordenados
por Patricio Ascui

h y pat i a
 Introducción

Desde el año 2002 al 2005 Silo dio sus charlas a la Escuela, sien-
do estas compiladas bajo el título Apuntes de Escuela. Desde el
2006 al 2010 asumieron el título Actas de Escuela.
El objetivo de los extractos en ambos documentos es la de sin-
gularizar el tema de Ascesis instruido por el Maestro como una
herramienta para el estudio, reflexión y práctica de la misma.
Dada la extensa producción de Silo en diversas áreas como:
Escuela, Parques, Disciplinas, etc., aquellos temas quedan como
referencia en los documentos originales completos.
En el caso de los Apuntes de Escuela, los extractos comienzan
en el capítulo 2 hasta el final. En las Actas de Escuela los extractos
quedan señalados por el número de página del documento ori-
ginal: Actas de Escuela 2006-2010 en formato pdf.

[7]
 Apuntes de Escuela

Capítulo 2: La Ascesis
La Ascesis no se trata de una prolongación de las Disciplinas,
aunque tomemos algunos elementos de ellas para perfeccionar-
la. Si bien la rutina es muy saludable en la Disciplina, la Ascesis
no tiene el carácter de rutina, no funciona de esa manera. Es un
trabajo profundo que opera como trasfondo. La Ascesis, es un
camino de toda la vida. Se mete uno ahí y va avanzando.
Hay que distinguir entre Estilo de Vida y Ascesis. El primero
se refiere al tipo de vida que se irá llevando de aquí en más, des-
de que termina la Disciplina, hacia delante. Sin embargo, el Es-
tilo de Vida se ha ido formando al ir profundizando los pasos de
la Disciplina. No se entra al Estilo de Vida como una cosa nueva,
sino que se ha ido formando y ahora se lo tiene en cuenta como
organizador de la vida poniendo el Centro en Lo Profundo y en
las actividades relacionadas con ello. Si el Centro de alguien está
en otros intereses, no estamos diciendo que está mal pero no
tiene que ver con nosotros desde el punto de vista de su Estilo de
Vida y del trabajo sobre la Ascesis. Un Estilo de Vida sin Ascesis
no tiene que ver con nosotros y no lo consideramos interesante
desde el punto de vista de la Escuela.
La Ascesis es el foco del Estilo de Vida, coloca la propia vida
alrededor de ella. El punto central de la Ascesis es un determi-
nado trabajo sobre sí mismo. Es el equivalente a las prácticas de
toda mística, pero en nuestro caso particular todo va tendiendo
a la superación del yo para entrar a los espacios profundos de lo
[9]
 sagrado. La Ascesis no es una rutina, es algo que siempre está
presente y que nos liga con el Propósito (permanente u ocasio-
nal) que nos hayamos fijado.
En las Disciplinas se lleva adelante la rutina y llega un mo-
mento en que se la maneja más o menos –ya se sabe de qué se
trata– y se podría dejar allí, o se puede seguir adelante con los
elementos que a uno le hayan dado resultados más progresivos
o interesantes.
Hay cambios importantes entre la Ascesis y la Disciplina.
La Ascesis siempre comienza por la Entrada y va saltando a
los momentos o pasos más progresivos o interesantes, y así va
armando uno la Ascesis para entrar en esos espacios tan signifi-
cativos y para lograr una transformación del que está trabajando
en ello. Cuando uno arma la Ascesis pone adelante lo que uno
quiere lograr al final. Transformarme en tal dirección, por allí va
mi Propósito. El Propósito de la Ascesis es el acercamiento a esos
espacios o a vivir en esos espacios tan significativos para uno. No
es una rutina, no se sabe cada cuanto tiempo, sino que es por
inspiración, no por contrapelo sino por gusto. Es como la oración
en la que apelaban a sus Dioses, en otros tiempos, los místicos.
Para eso hay que tenerla construida, a lo mejor es una conjun-
ción de varios pasos.
Uno se basa en los resultados del ejercicio de la Disciplina.
Aquellos pasos más significativos, más cargados. Puede que el
propósito sea: entrar en contacto con esos mundos de gran signi-
ficado. Un objetivo tiene que tener. Una apertura a esos espacios
o a esos seres.
En algunas religiones, la Ascesis era una oración que era
una frase o la contemplación de una forma geométrica con
una cierta dinámica interna o una palabra o un sonido como
el “OM”, que está muy cargado para ellos y con eso entran en

[10]
esos otros espacios para conectarse con Dios, o con la palabra
de Dios, etc.
La Ascesis está siempre relacionada con una mística, tiene
esa aptitud, de irse mejorando. Se va armando en proceso y
se va perfeccionando. Para entrar en contacto se hace con un
procedimiento. Todos esos procedimientos son para eludir el
yo. No se puede lograr con el yo. Llegas a esos espacios no se
sabe por cuánto tiempo y es el cuerpo el que te trae de vuelta al
mundo. Pero también esos momentos de roce cambian la vida
de las personas.
Hay que olvidarse por un momento de las preocupaciones o
ambiciones de la vida cotidiana. Si uno ha llegado en la Disciplina
a tener cierto manejo de los pasos, esos pueden ser la base de la
Ascesis. Con la práctica de la Ascesis uno vuelve a estar en su Cen-
tro de Gravedad y esos procedimientos son como técnicas. Nada
más alejado de la Ascesis que el tiempo y el espacio cotidianos.
En la Ascesis, no puedes estar en lugares cotidianos y entrar
en otras regiones. Si no te dejas ir, no funciona. Tienes que tener
claro a dónde ir y soltar. Soltarse es no tener control sobre las ac-
tividades que normalmente el yo controla. “Querer ir a un mun-
do que no sea el cotidiano, de realidades más altas, un mundo
que se quiere alcanzar. Con una intuición de ese mundo”. Debe
uno trabajar con una intuición de ese mundo al que quiero ir, y
vas por donde puedes.
Puede no haber imágenes visuales, sino ser más abstracto y
elevado.
La intención de recibir mensajes de ese mundo que intuyo
debe ser muy fuerte.
En síntesis:
 Propósito como objetivo (aunque sea perfeccionable).

[11]
  Elementos más significativos del proceso de la Disciplina.
 rocedimiento (muy simple) que sirva para catapultarse, una
P
Entrada.
Es bueno que el Maestro pase esa Ascesis a sus discípulos al
culminar la Disciplina. Quien culmina no vuelve a la Disciplina.
El Maestro le da elementos generales, colabora en él para el ar-
mado de su Ascesis.
La aplicación en el mundo tiene que ver con uno, con las ap-
titudes, como uno lo pueda hacer mejor.
Si se profundiza el Propósito, éste tendrá que ir orientando
la acción o ir despejando si es algo inoperante por el momento
histórico, o por lo que sea. Ayuda a profundizar pero también a
eliminar cosas inconducentes. Pero para eso hay que moverse,
probar, ponerse en acción.

El Propósito
Se puede partir de alguna experiencia vista en el trabajo con la
Disciplina y que tenga gran resonancia para uno. Algo que uno
desee profundamente y que sienta que puede dar sentido a su
vida y quizás más allá de ésta.
Este Propósito requiere tiempo para ser bien conformado y va
configurando un estilo de vida.
El Propósito es personal y no hay necesidad de comentarlo.
Se puede comenzar la práctica de la Ascesis conectándose con el
Propósito.
El Propósito se trabaja antes, se basa en los mecanismos de co-
presencia y se suelta automáticamente siempre que lo hayamos
cargado afectivamente. Se trabaja anteriormente al momento
en que se tiene que soltar. Todo se moviliza en este momento.

[12]
Tiene una gran magia. Es otra mecánica que la de la voluntad. Se
potencia y se pone en acto.
La clave es la carga afectiva, tanto para la Introyección, como
para la Proyección. El deseo importante de producir un logro es
lo que produce este logro. Ese deseo es casi una obsesión. Mien-
tras más necesidad hay, más carga afectiva se mueve. El deseo
fervoroso de desarrollo te empuja pero el Propósito tiene que
estar muy claro.
El Propósito es la aspiración, la cota interna a lograr. Ejemplo:
“Quiero lograr la comprensión más grande con la potencia más
grande, los mayores grados de comprensión en esa materia.”
Si educas la Ascesis en aquello que quieres lograr en tu vida,
eso es lo que tiene carga afectiva. La carga afectiva es como una
batería, un gran acumulador.
La carga del Propósito, es la que da sentido y si quieres entrar
en los espacios profundos, la carga afectiva estará en eso. Tiene
que estar trabajando, pero se va a manifestar después. La clave
no es tanto la fe, sino si se tiene carga o no, no es que tenga fe y
no carga, el tema es la carga afectiva. La duda hace perder carga,
es un tema de potencial y no tanto de certeza.
En síntesis:
1. Imagen clara (tanto para la Introyección como para la Pro-
yección).
2.  Carga afectiva (copresencia con carga afectiva muy intensa).
3.  Se suelta en un momento determinado.
El Propósito está en el espíritu y hace que las cosas funcionen.
Un gran Propósito va generando ese proceso. Estructuras orien-
tadas en los Propósitos, y esos Propósitos están en el espíritu de
la gente. Lo que mueve esa dirección no son planes. Cuando se
concreta algo necesario surge un plan. Por ejemplo hace falta una

[13]
 pared. ¿De qué dimensión? ¿No sé...? Entonces aparece alguien
que dice: de 15m x 3m. Ese está colaborando, contribuyendo
con ese Propósito.
Otro ejemplo es la idea, la necesidad de un mundo mejor. Eso
está instalado en el espíritu de la gente en este momento históri-
co. Eso va produciendo y vibrando, ya. Aunque sea difuso y no
definido, está en marcha y es un propósito que le va dando di-
rección. A veces toma el carácter de una gran urgencia. Después
los historiadores explican cómo fueron las cosas, pero no antes
de que suceda. Esa forma de trabajo es la que usamos con gran
conciencia de esa forma. De cómo trabaja esa forma. Hay Propó-
sitos de todo tipo. En la Ascesis se trabaja con Propósitos, pero
hay que emplazarlo convenientemente, profundamente. Hay
que bucear y formarlo y clarificarlo. Si es algo de importancia
capital para uno que se realice ese Propósito, tiene más fuerza.
¿Cómo se bucea? Comparando las cosas que se pueden prescin-
dir, de las necesidades. Usted se va dando cuenta de las cosas que
son más secundarias, más sometidas a presión. Todo esto requie-
re de bastante reflexión. De esos propósitos profundos hay que
ver bien. No hay que engañarse, es de peso. Habría que revisar
también los ante-predicativos, presupuestos, prejuicios que uno
tiene. Ver los Propósitos ilusorios, superar temores.
El tema es que hay que configurar el Propósito. Te mueves
con lo que tienes a mano en torno al Propósito. Cuando ese Pro-
pósito está (aunque no sea todavía consciente), va actuando.
Cuando está configurado y es consciente, es muy fuerte.
Alguien que no tiene Propósito tiene una vida muy cambian-
te. El Propósito está trabajando si vives en él. En el vivimos, nos
movemos y somos. Es un Propósito sin el yo. Si tiene el sabor del
yo, no tiene la profundidad necesaria. Es supra personal, no es el
yo el que está en juego. No es fácil pero es un muy lindo tema.
Cuando lo vas configurando va tomando fuerza y vives en él.
[14]
No se lo “encuentra”. Un Propósito es chino para el que se mue-
ve basado en lo personal.
Pregunta: ¿Hay graduaciones o finalmente está en el yo? ¿…o
no está en el yo?
Vamos aprendiendo, vamos graduando, pero finalmente va-
mos a que no está en el yo.
El sentimiento religioso es un fenómeno distinto al del Propó-
sito aunque haya experiencia e irrumpa con fuerza.
El Propósito va cobrando una fuerza que se va comiendo todo
y que terminas viviendo. A uno se le acerca ese Centro, el Pro-
pósito va tomando territorio en uno. Uno tendrá necesidad de
centrarse, uno puede centrarse. Cuando más claro sea tu Propó-
sito menos vas a tener que invocarlo, llamarlo. El Propósito es
una intención profunda.

Los Espacios Profundos

Otro punto muy importante es el descubrimiento de esa reali-
dad psicológica en la que las situaciones y objetos están referidos
verbalmente, conversacionalmente, mientras que las imágenes
visuales, aunque existiendo, están más amortiguadas que las au-
ditivas, y suavemente kinestésicas de lo conversacional. Desde
aquí se puede entender como el «trance», la Entrada en cier-
tos ámbitos o espacios profundos, no se efectúa por medio de
las imágenes «trazadoras» correspondientes a los cinco sentidos
externos, sino a imágenes profundas que usando las trazadoras
«externas» mueven al intracuerpo hacia los espacios profundos.
Esto puede ilustrar lo que ocurre con la fijación hacia la «inte-
rioridad» de un yantra geométrico que va cada vez más a lo «in-
terior de lo interior» de la figura trazadora visual aparentemente

[15]
 estática pero que va imprimiendo un movimiento cada vez más
interno a la visualización.
En la fijación hacia la interioridad de un mantra, la trazadora
auditiva no es suficiente, se requiere que la interioridad de la ver-
balización se mueva (por repetición) hacia espacios cada vez más
internos que va siguiendo el propio cuerpo gracias a la kinestesia
del aparato de fonación. En suma, en cualquier trabajo hacia los
espacios internos (y más que en cualquier otro caso, en trabajos
para entrar en los espacios sagrados), hay un “trance”, una des-
estructuración del yo cotidiano, que constituye la puerta de En-
trada a esos espacios tan profundos. Y para poner en ese “trance”
un mecanismo como el de la verbalización, es imprescindible.
Por todo lo anterior, ejercicios simples como los de oraciones y
contemplaciones de imágenes, son propedéuticos, introductorios
a procesos más complejos que habilitan la “Entrada”. Todo esto
debe ser reflexionado porque el camino de toda Ascesis pasa por
el perfeccionamiento de los mecanismos comentados.
Estamos en un punto sumamente importante: el de la Entra-
da a los espacios internos en una forma comprendida y dirigida
(que es imprescindible en toda Ascesis). Desde luego que “entra-
das” hay en todo trance acompañado de desestructuración del
yo, pero por cierto en todo trance se suele desconocer que está
pasando, y sobre todo, en que dirección va. Sin duda que ese
punto importante inspiró la Proyección y creo que debe quedar
como una referencia que tomaremos en su momento para se-
guir avanzando. Creo que eso servirá también para acercar esos
fenómenos a la comprensión en una Psicología IV que contiene
varios de los elementos que ahora nos preocupan; es algo a lo
que llamaríamos “Psicología Trascendental” o “Psicología de las
Entradas a los Espacios Sagrados”. En la Proyección había varias
“instrucciones” acerca de los movimientos internos y las imáge-

[16]
nes correspondientes que eran sobre todo kinestésicas (de ojos
y aparato de fonación: palabras, etc.). Por ello se habla como
ejemplo de los yantras y mantras, pero no hay números o imá-
genes visuales decisivas que sin embargo, aparecían en ciertas
representaciones como traducciones de aquellos.
Con el espacio del altar se puede entrar en “trance” y seguir
interiorizando. Se puede concentrar hacia “lo profundo” y asis-
tir a la aparición de imágenes y conversiones de energía, o bien
se puede abrir hacia el altar en una contemplación que lleva a
pasos de la Ascesis, hasta acumulaciones, conversiones y pro-
yecciones, en un recorrido que conocemos y que tiene fuerte
significado místico. Ambos casos son diferentes pero requieren
de sus correspondientes entradas, que son nuestro tema y que
veremos oportunamente.

Experiencia de Fuerza
Como ejemplo de una experiencia interesante, la esfera debe-
ría ubicarse en un espacio profundo donde despierte y movilice
emociones. La respiración a nivel del plexo cardíaco potencia
la experiencia. Las ondulaciones crecientes y la electrificación
completan el registro de la Fuerza.

Entrada
Es necesario ubicarse en los espacios profundos. Una forma
de entrar en estos espacios es la siguiente: Se comienza relaja-
damente y con los ojos cerrados. Se miran los párpados desde
adentro. Cuando los ojos se aquietan (lo cual significa que no
hay imágenes o ruidos mentales), la sensación de los párpados

[17]
 comienza a desplazarse hacia adentro, empujando la mirada ha-
cia el interior hasta llegar a un espacio muy profundo. Esto po-
dría tener una concomitancia kinestésica: el movimiento de la
cabeza hacia atrás.
Es en ese espacio profundo donde vamos a trabajar los pasos
de la Disciplina que hemos decidido previamente. Este movi-
miento hacia la interioridad se hace llevando el espacio de repre-
sentación hacia adentro. Ejemplos de esto los tenemos en el uso
de yantras, mantras, etc., también en la oración de Nicéforo y en
diferentes Ascesis. Todo esto sirve para entender las diferentes
experiencias místicas. En ese espacio profundo uno podría per-
manecer sin hacer nada, esperando que algo se manifieste en el
silencio (Nirvana). De esta manera Buda llegó a la iluminación.
También podrían aparecer imágenes inspiradoras de todo tipo. A
estas imágenes las llamamos conversiones.

Apoyos
Cada uno seleccionará los apoyos personales que mejor le per-
mitan ponerse en disposición para los trabajos de Ascesis. Por
ejemplo: Oración Gnóstica, Dorge, altar, etc.

En Torno a la Ascesis
Las Ascesis son numerosas, burdas, exquisitas o fuera de tema.
En última reducción, ponerse en contacto con los Espacios Sa-
grados y comprobar que hay distintas Ascesis donde lo divino
tiene o no su aparición, es de interés. Esta es la preocupación de
las distintas Ascesis, aunque se piense que esos Espacios Sagra-
dos están afuera de uno.

[18]
 Espacio y Tiempo distintos: sagrados; no decimos que están
afuera o adentro, sino de que existen. Las categorías Espacio y
Tiempo son cosas que tienen que ver con la experiencia humana.
La gran modificación del Tiempo y Espacio es de interés, es un Es-
pacio Sagrado que no tiene que ver con el espacio y el tiempo de
la vida cotidiana. Tampoco es el espacio y tiempo de los filósofos.
La gente tiene una experiencia cotidiana del espacio y el
tiempo. En ese espacio conectamos con la gente, con nuestros
recuerdos, nuestro yo, es nuestro mundo. Cuando hablamos de
esos espacios sagrados, tenemos un atisbo en nuestras experien-
cias por medio de las Disciplinas, a través de las Ascesis, que en
nosotros existe más o menos revoltijadamente. Hay noticias de
otras Ascesis.
Esto se ha movido en distintas culturas: la mística de lo religio-
so es la de la Ascesis. La que hacen ciertos sujetos para conectar
con los espacios sagrados. La mística vista así no está desconecta-
da de la historia humana, la gente ha hecho sus investigaciones.
La experiencia no está presentada por el yo. Sabemos que para
entrar hay que hacerlo sin el yo. En esa profundidad vamos vo-
lando entre otras cosas el yo. No hacemos desaparecer el yo para
eliminar el egoísmo, sino porque coincide con el espacio y tiem-
po cotidiano. El yo se constituye con la vida cotidiana, no con lo
sagrado. Tenemos que volar el yo en este trabajo de Ascesis. Hay
incompatibilidad para entrar en otra experiencia diferente (se-
parada). No podemos estar sin el yo cuando lo necesitamos para
la vida cotidiana. No hay que flagelarse por el yo, es muy útil.
Vamos a hacer un trabajo para ver cómo han hecho otros
para entrar en lo profundo. Tiene que haber comprensión y con-
trol, tenemos que ver cómo otros han hecho y ver cómo piensan
ellos. Algunos toqueteos en diferentes Ascesis de otros y por otro
lado el perfeccionamiento de nuestro estilo personal.
[19]
 El Yo
En el condicionamiento del yo-inevitable, Fichte decía que el yo se
formaba con el no-yo, y el yo-ser se formaba después del nacimien-
to, entonces el niño empezaba a distinguir el cuerpo del mundo
y configuraba el yo, por ejemplo el niño trata de tocar la luna del
mismo modo como si fuera a tocar a su madre, todo mezclado.
Al configurarse ese yo, empezaron todos los agregados de cosas,
estaban los datos no actuales (memoria). Los datos actuales más
memoria son el Centro de Gravedad y referencia de relación con
el mundo. Esto constituye el yo. Esto es lo que explica el Buda,
diciendo que es un agregado de distintos elementos, ese yo que
deforma la realidad y crea la ilusión sobre la falsedad del mundo.
El mundo tamizado por el yo deforma la realidad, “no es”.
Da la impresión de que debería uno de liberarse, correrlo y
entonces tomar contacto con la realidad de la que no se puede
hablar. Así es que… ¿De qué realidad puedo hablar? Solo ten-
go registro de mi yo: imagen en el espejo, fotos, identificación,
nombre, me reconozco, etc. El tema del yo es importante. Ese
yo trabaja con el tiempo y el espacio. No es lo mismo para una
persona normal que para un filósofo, pero los dos están ligados
al yo. Lo que se piense de la realidad está ligado al yo. Si hubiera
otra realidad no podría trabajar con ese espacio y ese tiempo que
está relacionado por ese yo.
Coincido con otros en este espacio-tiempo. Así que no se pue-
de prescindir del yo porque no puedo hacer nada sin él. No se
puede prescindir del yo, es algo interesantísimo para que funcio-
nen las cosas. Aunque no sirva para percibir cosas trascendenta-
les... Pero para la realidad ilusoria necesitamos el yo.
Cuando desaparece el yo, aparece otra cosa. Tendré entonces
que tener adelantos de esa cosa y me quedaré frito, porque no
corresponde con mis registros habituales.
[20]
 Todas las Ascesis trabajan ahí, para pasar a otra realidad ne-
cesito pasar por la puerta, y si conecto con Dios estaré en otro
tiempo y en otro espacio. En el Espacio y Tiempo Sagrados.
No podré percibirlo aquí cotidianamente. No es ninguna tra-
gedia el surgimiento o la extinción si estoy en esa otra realidad.
La disolución de mi yo no es ninguna tragedia. Pero uno podría
decir que si te pincho te asustas, y te asustas porque te asustas
animalmente, por los registros, el reflejo animal, pero no hay
que confundir esto con el Registro Profundo. El registro animal
no es igual al Registro Profundo.
La Ascesis, hace su trabajo trascendiendo al yo, tratando y
traspasando las categorías espacio-temporales.

Apoyos que Facilitan la Entrada

Tomamos un “sonido” sin líos para nuestro paisaje. El tema no
es tomar un sonido, sino como lo metemos en el “punto”. Por
ejemplo: respirando y metiendo el sonido al corazón o llevándo-
lo como representación hacia adentro. “Meterlo” en el corazón
es meterlo adentro, siento el corazón adentro. A su vez el cora-
zón no se siente, sino que uno lo percibe como adentro.
Tragas saliva y hay registros táctiles (registros internos), pre-
sión, tensión, temperatura. Llegas con una palabra por la respi-
ración hasta el registro del corazón aunque no se sienta. Puedes
llegar a sentir impulsos nerviosos que llegan al corazón. Nor-
malmente no se siente la respiración, pero si pones atención, sí
lo vas a sentir. Si repites la respiración, sentirás el registro de los
pulmones. Son registros del cuerpo. Los registros internos son
muy importantes en la Ascesis.
¿Debe de haber o no imágenes? Los musulmanes no discuten
las imágenes kinestésicas, auditivas. Los cristianos utilizan el al-

[21]
 tar. Con su imaginería, con sus idolitos, utilizan referencias que
pegan adentro, sin saber lo que hacen. Puede que alguna palabra
sea inspiradora pero no saben lo que hacen.
Las Ascesis son la entrada a los espacios profundos y la entrada
es por el registro cenestésico. Estamos utilizando la imagen y
objeto para que pegue en un punto del cuerpo. Esto se ha ido
acumulando por tradición para lograr esa claridad. El tema es
cómo entrar allá.
¿Cuál será la entrada, la puerta que me dé el registro de una
realidad diferente?
Entrar en esos espacios y tiempos profundos que trascienden
lo conocido, son los trabajos de las distintas Ascesis. La profundi-
dad que puede trascender la conexión con el mundo; por ejem-
plo, Nicéforo: lograr la experiencia e irla profundizando.
Mantras son palabras. Se trata de usar un sonido para entrar.
¿Cómo lo encajamos hacia adentro? ¿Qué vamos a usar?
Palabra (cargada): “Señor”, (co-presencia compleja, con sig-
nificancia), se la pueda llevar hacia adentro, conecta a la cenes-
tesia, no está en la oreja, sino en la cenestesia del “corazón” ha-
cia adentro de mis espacios de representación. Empiezo con el
oído (representación), por la memoria del oído: “Señor”. Entra-
mos al registro de la palabra. Lo ligo a la cenestesia, lo ligo hacia
adentro. Se afecta por las emociones, el corazón, la respiración,
que corresponden a las emociones. Tienen que aparecer esas
concomitancias, respiración y cardíaco, estamos en el nivel de
representación y lo hemos hecho con sistemas de representación
cenestésico, intenso. Se hace central: “Señor” (eliminar toda dis-
tracción). “Sacamos todo lo que sabemos para ver la aparición
del registro central.” Pillarle el ritmo para estar en eso y que no
entren elementos externos que nos distraigan, y en un momen-
to pasas a otro espacio-tiempo interno. Estamos en la tecnología de

[22]
Entrada, y la repetición actúa para poder pasar esa puerta a otro
espacio-tiempo. Tenemos que encontrar el ritmo del metróno-
mo, en algunos casos puede ser la respiración. El tema es que no
entre otra cosa de este mundo...

Rastreo de Otras Experiencias

Se ha trabajado con técnicas de lo más variado, repetición, ele-
mentos externos, sonidos (chamanes), por ejemplo: los brujos
también entran por los cánticos, danzas, etc. Los chamanes son
los más extendidos para entrar en otros espacios. Han entrado
con cierta palabra sagrada en esos espacio-tiempo sagrados y to-
maron contacto con el lío.
¡La repetición juega un papel muy importante! Si no entras
en esos espacios no puedes operar con Proyecciones y otras rea-
lidades. Una imagen poderosamente cargada puede servir de en-
trada. Utilizamos los órganos que tenemos, “El espíritu se hace con
el cuerpo” (Walt Whitman).
El Sri-Yantra (el “Señor Yantra”) es una figura sagrada. La
repetición de la imagen puede ayudar mediante la repetición de
la forma para entrar mediante el ritmo y centrado de la imagen.

Figura morfológica con la intersección de líneas tácitas no manifiestas.

[23]
 Al llegar al cuadrado central, si tiene carga emotiva, puedes
también pasar por la puerta y llevártela hacia adentro. Tiene que
ser una imagen que tenga carga, una imagen que te dé un ritmo.
Uno tiene que cargar la forma para que tenga carga emotiva.
En síntesis:
1.  Figura significativa.
2. 
Situarla en un ámbito, con iluminación adecuada para
centrarla.
3.  Llevártela hacia ti, incorporarla.
Tendrá que pegar en ti. Una vez que entres podrás hacer otras
operaciones, pero antes tienes que aprender a entrar.
Mantra es una palabra: afecta al oído.
Yantra es una imagen: afecta a la vista.
Mudra es un gesto (con las manos, cabeza, etc.): afecta a la
kinestesia
Dorge: relámpago, luz que llega rápidamente (iluminación).
Tiene 5 puntos unidos: los buenos son ying, los malos son yang.
Tiene 8 verdades y 0 la perla en el centro (taoístas).
La iluminación se logra si se pasa a otro mundo, a la reali-
dad incondicionada. La iluminación incondicionada, el Nirva-
na: estado mental con la extinción de las sensaciones, de los
recuerdos, del yo. No puede haber iluminación con el yo. Tienes
que apartar el yo para entrar en otro espacio y tiempo, será en
el espacio de representación, pero en otras zonas, las profundas
y no las periféricas. Tiene que tener significado, conmoción in-
terna para entrar.
El Dorge se traslada a las campanas lamaístas con la parte alta
de Dorge. Ruedas de oraciones, con cadenita de plomo y el eje
desplaza la bola (en la época del emperador Ming). Aparece el

[24]
emperador y en una mano lleva el Dorge y en la otra el cilindro
giratorio. Todos empiezan: om, om, om, porque es la divinidad
que llega y empieza a elevarse la oración hasta que todos se “co-
locan”. Terminan poniendo eso en las veletas como recordatorio
de los espacios sagrados. Los monjes piden en las casas y la gente
le da arroz y los pedidos que quieren que se cumplan (papelitos).
Los monjes llegan al monasterio o templo y hacen los pedidos,
cargan los cilindros de los pedidos. Las oraciones (papeles) de
los feligreses se meten en el interior de los cilindros para que se
cumplan los pedidos. Ahí está la central atómica girando para to-
dos. Este es el comienzo de su día. Se van a la sala de la disciplina
donde hacen sus trabajos.
En mesitas individuales: arroz y tablitas.
Suena un sonido:
Wing g g..., wing g g...
Uno por uno van pasando.
Wing g g..., wing g g... Cambian el arroz de lugar.
Y ahí están haciendo esa gracia, todo organizado y articulado
en su sistema. Las unidades monásticas son lugares para situa-
ciones de desastre, especie de arcas que cuando pasa la “tormen-
ta” prueban la tierra. Invocaciones, acompañadas de gestos, con
carga emotiva que uno se lleva al interior para entrar.
Las Disciplinas, trabajan con continuos pasos, estamos “cen-
trando” y en ese centrar estamos haciendo descubrimientos.
Avanzas y avanzas hacia los espacios internos, reiterando.
Por eso: Ascenso, esa escalera, no repites lo mismo, sino que
vas entrando en tu cosa.
No son cositas, son cosas pesaditas.
La Salamandra no es una abstracción, es una alegoría del fuego.

[25]
 La Esfera es el tema de los pitagóricos, el Ser de Parménides
(la esfera).
Estas son las Disciplinas y podría haber otras.
Si consideramos a las Disciplinas como Ascesis, puede haber
muchas, son la Mística que da lugar a las religiones. Esas son las
Ascesis.
Le llamamos Mística a las Ascesis porque el objeto al que tien-
de es un objeto sagrado, hacia los espacios y tiempos sagrados.
Para unos hay dioses, para otros no hay.
Puede haber dioses, pero están tan lejos de las personas que
es como si no los hubiera.
La Mística, está referida a colocarse en los espacios sagrados
que es otra dimensión (espacio-temporal) distinta.
La Dama (que está en Notre Dame de París), es un clásico de
los alquimistas medievales, con escalera, es una Ascesis (habla
de pasos de ascenso).
Así es que aprovecharemos la cosa sensorial para entrar.
Los progresos en la Ascesis tienen sus registros. Los cambios
en la valoración del yo tiene cambios (disminuye enormemente
en la medida que surge el “centro”). Sobre todo si se accede a
Experiencias Fundamentales.
En las Disciplinas uno hace una suerte de trabajo Autotrans-
ferencial tratando de aclarar una dirección, así que lo que he-
mos conocido en Autoliberación corresponde a las Autotrans-
ferencias. Hay varios caminos para hacer estas gracias y tienen
una historia larga. No agotamos las formas, puede haber otras.

[26]
 Los Tiempos en la Ascesis
Hay un tiempo para meterse, pero no mucho tiempo, con verba-
lizaciones que salen afuera y entran por el oído, apoyándose en
posturas como apoyar la mano en el pecho.
Un tema es la rapidez del contacto. Hay una acumulación
de chispazos y se van rescatando fragmentos que se anotan.
Lo mejor y lo más rápidamente posible. Así que rapidito pe-
gar y sacar lo más que puedas. Se avanza por pocos instantes
y se acumula en memoria ese otro espacio de “otro” nivel de
conciencia. Acumulas una memoria distinta, “acumulación” de
chispazos, hoy, mañana, el otro día vas construyendo la base:
cada pedacito, ayuda a formar la “ópera”. Así que, conviene la
cosa sostenida pero breve. Si tratas de estirarlo, es una pelea
que no termina. En la Ascesis lo tratamos de hacer concentra-
damente, rapidito y breve, esa es la cosa... ¡Cada día su copita,
estimula y sienta bien!

Ascesis Basada en lo Energético

1. La Ascesis y la Escuela son ámbitos diferentes. Pero, ¿para
qué entraría alguien a la Escuela? (en la que hay diferentes
trabajos) si no se tiene un Estilo de Vida bien configurado que
vaya en el sentido de la Ascesis, en el sentido de acercarse
cada vez más al propio Centro.
2. Las recomendaciones para la Ascesis y el Estilo en general son
para todas las líneas disciplinarias.
3. En los procedimientos de la Ascesis Energética se toman en
cuenta:
 El Propósito.

[27]
  
Los pasos de la Disciplina de la Primera Cuaterna (Prepa-
ración, Entrada a la campana, Acumulación, División, As-
censo).
 altando hacia los pasos que permiten una acumulación
S
en la cúspide.
 Introyección hacia al Espacio Profundo u ocasionalmente
la preparación para una Proyección específica.
4. El aumento del caudal energético por la soltura por una parte
y los procedimientos conocidos por otro.
5. Ocasionalmente retiros personales para profundizar en la
Ascesis.
6. La posible formación de la relación única de la “S-S” donde
la Ascesis puede ser perfeccionada y profundizada hacia la
Fusión. Afuera de esa relación, la Ascesis puede ser practicada
con otros dedicados a la Ascesis Energética.

Centros Energéticos
La explicación de los centros tal como los hemos estudiado, ha
sido una reducción, destacando los más importantes y a favor
de la facilidad pedagógica (vegetativo-sexual, motriz, emotivo,
intelectual).

[28]
 Capítulo 3: Sueño y Trance

Los Sueños
Hay varias formas de dirigir los sueños, pero para abrir la válvula
de los sueños y para acelerar el trámite, lo mejor es no dormir.
Previamente se ha grabado una foto mental y se le pone un nom-
bre, por ejemplo “familia”. Se ponen a todos los de esa familia y
se lo graba bien, trabajando esa imagen varios días antes. Y un
día se decide no dormir, con esa foto en la mente, sabiendo que
lo van a despertar y se duerme con la foto de “familia”. Previa-
mente uno planifica el lugar que va a usar, con el papel y el lápiz
al lado. El anotar habilita para rescatar el sueño. A la hora viene
alguien y le despierta (de modo suave). Se anota lo que sea. Se
vuelve a dormir, con la “familia”. A las 2 horas viene alguien y
le despierta (de modo suave). Se sube de nivel suavemente y se
va colando copresentemente la imagen de la “familia”, la idea es
“colar” la foto de familia. Vamos subiendo despacio y ponemos
ahí la imagen.
No conviene despertarle muchas veces, 2 ó 3 veces es sufi-
ciente para una sesión. No debe hacerse más porque altera mu-
cho. Luego se debe descansar suficientemente.
Meterse en el sueño es una anormalidad, es lo mismo que
meter sueño en vigilia. El precio que se paga es que hay rebotes
del sueño en vigilia, se meten contenidos oníricos en la vigilia,
aparecen imágenes, alucinaciones. Con la plasticidad que tiene
el sueño se puede llegar a lugares lejanos, volar, –es un poco
mágico–. Este es el entrenamiento clásico.

[29]
 Para ser un gran mago o brujo hay que manejar el sueño y
soñar lo que uno quiere, hay que hacer un trabajo sistemático.
El tema es empezar. Este trabajo no se recomienda por los líos
compensatorios.
¿Qué estamos haciendo? Hay ciertas inducciones. Clarificar
bien la imagen que quiero y la meto en el sueño, a través del
semi-sueño. Necesitamos trabajar con alguien.
Vamos a trabajar ahora la “foto” del “jardín” con muchas flo-
res, una fiesta de colores y olores (aromas florales). Nos vamos
a apoyar en la 1ª hora en un aroma floral conocida previamen-
te por el sujeto. Te lo acercan con un algodoncito embebido en
esa fragancia a las narices y te despiertan suavemente. Anotas el
sueño.
Otra imagen: Aprovechando la “termicidad”, vamos a soñar
con el Polo, un lugar muy frío en el Ártico. Despertamos al so-
ñante, poco a poco, quitándole la ropa y tenemos que colar la
imagen polar. Anotamos el sueño.
Otra imagen: Vamos a soñar con el “desierto”, zona tórrida,
calurosa. Despertamos al soñante, poco a poco, dándole calor,
agregándoles colchas. Anotamos el sueño.
En todos los casos, se tratará de ir buscando en el mismo sue-
ño la imagen que se preparó previamente. Educar esto es todo
un tema, una facultad.
Los antiguos decían que en el sueño puedes ver cosas que no
se pueden ver en la vigilia.
Sabían que el sueño común deforma y decían que ese sueño
salía del “Cuerno de Nácar” y no había que seguirlo. Hay otros
sueños que salen del “Cuerno de Thor”, el “sueño premonito-
rio”, que revela cosas o dónde se comprende algo interesante o
se logran conocimientos, etc. Estos eran los “sueños verdaderos”.

[30]
 Los adivinos tenían sueños verdaderos, los oráculos, las pito-
nisas, tenían unos sueños inspirados, inducidos artificialmente,
muchas veces con gases o bebidas tóxicas. Pero eso no interesa,
es mejor manejarlo con la cabeza y que te entregue información
interesante.
Este es un recurso por la riqueza del sueño. Como tema de ni-
veles y manejo de la plasticidad de la imagen (termicidad, olores,
etc.) nos parece interesante.
Históricamente se conoció la inducción hipnótica. Esta llegó
a ser una técnica de inspiración para entrar en trance. Una per-
sona se ponía a dormir y el otro le apretaba el pecho suavemen-
te –inhalar y exhalar– se trabaja guiando al sujeto, contactando
táctilmente entre maestro y discípulo, pero el sujeto no dirigía
el sueño, sino que era inducido por el guía. Por ejemplo: ahora
está viendo un dragón, etc., ...era una inducción hipnótica y se
le iban induciendo imágenes desde afuera. Eso es posible. Allí se
metían los olores, se le sugería que iba caminando por un jardín
y se olía fragancia de rosas, etc. Incluso en el sueño profundo
podían infiltrarse esas imágenes.
Se pueden hacer sueños acalorados con mucha fuerza, con
mucha plasticidad. Luego te puedes meter en el sueño de otro.
Conviene empezar por los modos sencillos para aprender y va-
mos tomando la mano hasta que uno pueda manejarlo solo.
Nos interesa la dinámica, la potencia del sueño. Por ejemplo:
Mary Shelley lo soñó, lo vio en sueños a Frankenstein (Fantas-
magoriana, libro de relatos de románticos).
En la época de los románticos: Stevenson, escribió Dr. Jekyll
y Mr. Hyde. También era la época de Volta, del pararrayos, de la
pila eléctrica (ranas) con la energía rara –la electricidad, expe-
rimentos que eran publicados en los periódicos y en los que se
inspiraron algunos románticos–.
[31]
 Las imágenes aparecen anteriormente ya en el Polífilo, donde
Polia mata a su amado, o las mujeres azotadas en la carreta dan
imágenes inspiradoras que aparecen más adelante en el tiempo.
La idea de hacer un ser por partes es muy medieval (el rabino
Judah Loew en Praga con el Golem ya manifiesta esa tendencia
que tal vez sea más antigua). De Praga va a salir la idea, lugar de
las marionetas, de los muñecos, lugar donde la vida es manejada
por los hilos invisibles (Kafka en El Castillo, en El Proceso, donde
todo está fuera de control y donde se le hace el proceso sin saber
de qué se lo acusa, manifiesta esta expresión de modo claro e
intenso).
¿Qué era lo que les interesaba a Rodolfo II y sus cercanos
colaboradores?
El “homúnculo”, que podían hacer nacer en el balón, toma
cuerpo en Praga, se trata del “andrógino” y luego el “homúncu-
lo” que era el objetivo de los alquimistas medievales.
Los espectáculos de luz negra, la industria de muñecos muy
desarrollada, los juguetes, el teatro de marionetas, son temas
oníricos. Toda la rara historia comienza en Praga, donde en la
guerra entre católicos y protestantes tiran a un alcalde por la
ventana (defenestración de Praga), tiraban a la gente por la
“finestra”-“fenetre”. También al premio Nobel de literatura che-
co le sucedió algo parecido al dar de comer a unas palomitas y se
cayó por la ventana.
Los vidrieros, los alquimistas, los Golem, están en este lugar,
que para ser tan pequeño tiene una gran densidad. Aparecen los
braquicéfalos, los efectos “Luxemberg”, es una línea geográfica
que pasa por ahí, desde Luxemburgo (Carlos IV de Luxembur-
go – emperador del imperio germánico) hasta Rumania, con los
“draculescos”, produciendo una línea de fractura que pasa por
Praga.
[32]
 Hay una línea de fractura cultural, entre Oriente y Occidente,
que termina en Albania y pasa por Bulgaria, Rumania, Hungría,
Chequia, Sur de Austria y Luxemburgo. Allí se produce ese cho-
que de formas, esa mezcla de estilos que producen una ubicación
en otro espacio. Hay ejemplos similares en otras partes del mundo,
son ejemplos de mezclas extraordinarias de estilos que impactan:
 
Indios a caballo en México, con sombrero inglés alto y con
plumas, es un choque de formas que produce efectos surrea-
listas, efectos “Luxemberg”.
 
El judío con todo su atuendo y el sombrero de copas.
 
Las coyas con sombrero hongo inglés, etc.
Cuando aparecen dos formas culturales que no ligan bien, se
suelen producir esos fenómenos. A veces se ven en una persona
esa mezcla de estilos, eso es buenísimo.
El choque cultural entre el Imperio Romano y Germania, en-
tre los Francos y los Austrohúngaros, da lugar a la ubicación en
otro espacio.
El Golem, un muñeco de barro que echa a andar, no es nada
extraño que aparezca allí. El rabino le dice unas palabras que
le dan vida y comienza de ayudante pero después sale con su
propio guión.
Es la misma época de Mary Shelley y Lord Byron (en donde
aparece el mismo argumento: Frankenstein cobra vida, se echa a
andar por sí solo) y los experimentos con la electricidad de Volta.
Es la época del inconsciente, del “ello” y los instintos, antes de
la aparición del sicoanálisis. Es la época del Neo Romanticismo.
Tiene aspectos “dark” que vienen de esa tendencia del lugar
que atrae a los alquimistas, es decir en ese lugar se da la tenden-
cia para que se intensifique la búsqueda del “homúnculo” de los
alquimistas.
[33]
 Los sueños juegan un papel muy importante en la aparición
de estos fenómenos y han tenido mucho que decir en la historia.
La interpretación de los sueños ha sido un tema en la historia,
ya que “revela” significados profundos, que le dan conocimiento
del alma humana. Por ejemplo: yo sé que es una estufa, pero es
Pedro, etc. Los sueños han sido estudiados y utilizados porque
tienen que decir algo sobre la materia humana.
Cagliostro, utilizaba un fuentón y una vela.

Cuando lograba meter a alguien en el sueño artificial (época

de Mesmer), le indicaba al otro que fuera a Palermo y fuera a ver
a su novia y le diera información. Esos experimentos hacían con
sus colaboradores.
Una cosa es rescatar sueños y anotarlos y otra cosa es inducir-
los (producirlos). Te puedes encontrar con “respuestas” de otro
lado.

Proyectar el Sueño
Imágenes hipnagógicas-alucinatorias se dan y se revelan cuando
te despiertas y están ahí fuera, las ves.
Es el mecanismo de los “aforismos”, es el mecanismo del “pe-
dido”, es una fuerza extraordinaria.

[34]
 El sueño no tiene manejo vigílico, sino que te lleva, por ello
tienes que tener la imagen cargada, el propósito, la dirección que
quieres dar al sueño. Ese esfuerzo de ir hacia arriba, pero inver-
so, es lo onírico, lo alucinatorio.
Irse al sueño con una pregunta, con un problema a resolver.
Hay que cargarlo antes o pedirle al Guía inspiración para una
situación. En el sueño dirigido hay una dirección o sea de alguna
manera se están metiendo mecanismos de reversibilidad que no
tiene el sueño normalmente.
Son esos niveles los sugestivos, los que tienen otros signifi-
cados. Se puede contactar con otro nivel más allá de la vigilia,
también puedes tener aptitud para manejar los bajos niveles,
ya que en la Ascesis vas hacia arriba y en ella se están haciendo
esfuerzos por conectar con otro plano, sin producir imágenes
porque se jode todo, sino más allá de las imágenes y la repre-
sentación, entonces también en el plano bajo se puede conectar
y dirigir.
Así que ese manejo entre chamánico y espirita es con el tran-
ce, con posturas y respiraciones (El libro de los espíritus de Alan
Kardec). Los médium se especializan en técnicas y son interme-
diarios entre los vivos y los muertos, una de ellas es la escritu-
ra automática. Los dibujitos que se hacen cuando se habla por
teléfono, las palabras que se sueltan con un ritmo y que llegan
a dar mensajes, eso es interesante, es mediumnímico, escritura
automática, no lo haces con reversibilidad.
Así que se entrena, antes o después, sale. Son traducciones
de contenidos, la escritura automática, al igual que la escritu-
ra automática de la dactilógrafa. Son traducción de impulsos y
se educa. De impulsos orales => se traduce con la escritura de
modo automático ya que uno se ha entrenado en la escuela. El
tema es que lo hacemos todos los días, lo que sucede es que en

[35]
 el caso espirita, toma una dirección diferente. Por ejemplo: ver
las tendencias en los dibujitos (para ver las situaciones en las que
estás) criptogramas. En la traducción simultánea los automatis-
mos son de la familia. La diferencia es la interpretación: no es lo
mismo que te lo diga el muerto, que el jefe.

Traducción de Impulsos
El lenguaje de los pájaros es un pre-lenguaje como los gestos, los
mudras, las danzas. Hay ciertas verbalizaciones, actitudes corpo-
rales. Hay una parentela de cosas con los automatismos de los
médium, con esas palabras de las pitonisas, de los oráculos, de
los magos. Cuando trates de inducir los sueños acuérdate que
están enganchados con muchas otras cosas. Los automatismos
están por todos lados, el torrente sanguíneo entre otros (es una
maquinaria muy compleja). Hay que aprender a descubrirlos
(medio de reojo) y a respetarlos.
Es muy importante lo que uno puede ver de uno mismo, pos-
turas, las cosas que te brotan como si fuera de otro, que no sabes
de dónde salen. ¿Cómo es que se expresa eso?
Verbalizaciones, mudras, todo eso es lo que se denomina
“lenguaje de los pájaros”. Por ejemplo: dicen los cristianos que
en “Pentecostés” a los apóstoles les bajaron “lenguas de fuego”
inspiradoras, descendiendo sobre ellos e inspirándolos. Estaban
orando cuando llegó la “inspiración”, los “dones del espíritu
santo” y recibieron el “don de lenguas” saliendo a difundir el
mensaje de los evangelios y todos los entienden. Tiene que ver
con el “lenguaje esencial”, es el “lenguaje de los pájaros”, es el
“lenguaje universal” y del que surgieron todos los lenguajes, ese
lenguaje que se confundió en Babel.
Meterse en el sueño lleva a aprender sobre uno mismo.

[36]
 Lo más interesante son: los “sueños producidos”, manejar los
sueños y no entrar en la cosa hipnogénica (hipnosis).
Ley de la hipnosis: el sujeto debe reconocer como verdadero
la sugestión que le induces. Se ha utilizado el recurso hipnótico
en operaciones, ya que las anestesias no eran posibles.
Uno se debe meter en el sueño y producir las imágenes que
uno desea.
Para favorecer el rescate de los sueños, se debe estar incómo-
do para llevar hacia “arriba” los “pescados” del sueño. Esas inco-
modidades (poca ropa, sin almohada, etc.) hacen que sueñes li-
viano, te duermes y te despiertas y ahí vas, en el “duerme vela”.
El sueño vegetativo, es muy profundo y no te acuerdas.

El Duermevela
El “duermevela”, es un estado intermedio entre la vigilia y el
sueño, en el que uno va dando más o menos dirección a las
imágenes y en las que el potente poder de las imágenes produce
efectos físicos (dolores, irritaciones, placer). Por ejemplo: al tocar
unas brasas en el sueño, aparto la mano porque me quemo y ese
movimiento brusco hace que incluso se mueva el brazo desper-
tándome.
El “sueño dirigido”, es sueño en el que operan imágenes pro-
yecto elaboradas en vigilia y que son introducidas en el sueño
mediante práctica.
Por ejemplo:
 El jardín perfumado
 El círculo polar
 El desierto

[37]
 Como hipótesis, vamos a trabajar en la clarificación de imá-
genes en vigilia respecto del “propósito”, tratando de llevarlo al
sueño y al levantarnos retomarlo incluso en el estado interme-
dio del “duermevela”. Por ejemplo: entrada en el paraíso, con
jardines con seres alados y luminosos, volando más allá hasta
las fuentes luminosas en las que la luz se transforma en “bon-
dad” (paz, fuerza, alegría), siendo insuflado por inspiración que
te acompaña en la vida cotidiana (“mundo material”).
La potencia de las imágenes en el sueño y la traducción de
impulsos de los lugares de los que proceden pueden producir
modificaciones físicas, ya que estamos trabajando desde un nivel
vegetativo propio del trabajo del automatismo y de la máquina.
Los cambios en el sistema vegetativo se producen de acuerdo
a un plan y armado psíquico propio de la especie y de la acu-
mulación de la experiencia vital (de nuestros antepasados–seres
vivos–).
Según necesidades, el cuerpo genera substancias para acele-
rar o parar procesos de acuerdo a la memoria de la especie. Pero
si hay desajustes, a veces el mismo sistema no tiene memoria de
cómo proceder y se necesitan nuevas instrucciones para resta-
blecer un desequilibrio no deseado. Por ejemplo: enfermedades
degenerativas o víricas.
En ese caso, necesitamos producir (en el laboratorio inter-
no –cuerpo) apelando al sistema vegetativo, las substancias que
contrarresten el desequilibrio. Así es que si las enfermedades
producen imágenes de esas zonas o procesos degenerativos, las
imágenes positivas correspondientes a las imágenes negativas
podrían restablecer el proceso degenerativo y equilibrar el siste-
ma para que siga su dinámica de avance.
Este sería un caso, en el que se trabajó sobre el propio sistema
vegetativo. Otro caso sería trabajar sobre el sistema vegetativo de

[38]
otro a través del sistema de imagen, que a su vez da instruccio-
nes al otro sistema vegetativo.

Trance
Es como los imanes, está metido en todas las cosas.
Hay trances de distintas profundidades. En la hipnosis, el
trance es manejado por otros, por ejemplo: “usted tiene calor o
frío”. En ese caso el yo es suplantado por un agente externo y se
pueden provocar anestesias y alergias de cierta profundidad sin
agentes químicos, por ejemplo para una extracción dental. Los
sensores están llevando señal, ¿pero adónde van? No se tiene
noción de eso. Las sugestiones ocupan toda la pantalla de re-
presentación, el sujeto deambula, va y viene, hace operaciones
físicas y no está dormido. Todo lo que sea crítica, autocrítica,
reversibilidad ha desaparecido, es un mundo de alucinaciones.
Por ejemplo, si le sugerimos que ese vaso es un conejo, va a ver
un conejo.
Otra cosa es la alucinación negativa, por ejemplo: “usted va
a ver todo menos ese vaso”. El sujeto, al conectar con el mundo
cotidiano, no recuerda lo que ocurrió, a menos que se le den
pistas, de otra manera llega con una suerte de amnesia; es igual-
mente interesante en las sugestiones post-hipnóticas, por ejem-
plo: “cuando escuche la palabra ‘mamá’ abrirá la puerta”, y lo
hace al oír la palabra ‘mamá’. Todo esto es tan extraordinario
que no se lo creía, pero luego se fue verificando con ejemplos
la existencia del trance en el que se produce un desplazamiento
del yo.
El que ha ocupado el lugar del yo, es el hipnotizador. Es un
trance original, sugestivo y bastante severo, tiene carácter expe-
rimental, siendo bastante intenso como para permitir conocer

[39]
 algunas cosas. Hay un querer ‘entrar ahí’. Aproximadamente un
10 % de la población es susceptible de hipnosis. El tema es quién
es el “hipnotizador”. Se puede producir “auto hipnosis”. ¿Quién
toma el control? Se hace el “programa” antes de entrar. Actúa
en la copresencia, hay indicaciones grabadas para cuando esté
en hipnosis.
Es lo que nosotros a otro nivel llamamos Propósito. El Pro-
pósito opera copresentemente, no ocupa el foco atencional sino
que opera en la copresencia. La copresencia guía en el trance.
Lo que toma el control (El libro de los Médium) es el espíritu,
entra en él y toma cualidades de médium. Los médium se prepa-
ran para dejarse ir. Hay una búsqueda del trance para que los es-
píritus entren. Culturalmente se hacen cargo de la voluntariedad
para que los espíritus lleguen y hagan su aporte. Por ejemplo,
cuando un chamán está bailando toda la noche (ritmo corporal
y fatiga) él se ha entrenado desde pequeño, con un tamborcito,
para recibir espíritus y hacer viajes. Ese chamán se ha experti-
zado en como “curar” en la tribu y viajar adentro del cuerpo del
otro. Él sabe que cuando entre en ese mundo, irá al cuerpo del
otro. La dirección que ha cargado es ir al cuerpo del otro y no a
otra parte. Por ejemplo, cuando esas pitonisas esperan al espíritu
de Apolo, ellas hacen resistencia a la entrada del dios. Como los
epilépticos, que la ven venir y se preparan. Cuando viene el dios,
habla por boca de la pitonisa, con sonidos en otros idiomas, ne-
cesitamos traductores. La pitonisa se ha preparado durante tiem-
po (las vestales igual) y lo que maneja es la dirección en la que ha
sido preparada con diferentes procedimientos.
Hay un Propósito que se ha cargado. Si entro en trance, ten-
go que desligarme del yo. Para el chamán está claro, irá al cuer-
po de alguien o irá a otros espacios para traer conocimiento,
etc. Hay una creencia fuerte de que eso es posible culturalmen-
te hablando, por ejemplo: el Umbanda, el Candomblé, etc., tra-

[40]
bajan con un palo santo (gancho) en un patio, donde la gente
hace sus musiquitas y se pone en vena. Los que manejan la
cosa tienen varios médium, pero por contagio, en presencia de
médium entran también en trance otros. Si lo examinamos, esa
persona tiene que ver, quiere que le pase, es decir hay una pre-
paración previa en el mismo interés y preocupación por esos
temas.
La gracia que tienen los médicos, es el “chamanismo implíci-
to”. El chamán puede curar al enfermo. En realidad, en la enfer-
medad hay un desequilibrio energético y el chamán restablece
la energía del otro; un doble energético (campo de fuerza) toma
contacto con el campo energético del otro y restablece la ener-
gía. Para ello es necesario caer en trance como en los fenómenos
paranormales que van dirigidos por un Propósito. Los fenóme-
nos paranormales actuarían también por corrimiento del yo.
El desplazamiento del yo comienza desde el yo, si es que este
ha programado que en un momento “se va a volar”, o sea que
se ha elaborado un Propósito dónde el yo se pone en copresen-
cia. El yo pone en copresencia su voladura y adónde quiere ir.
La maquinaria funciona por sí misma cuando busco algo y no
me acuerdo, también cuando voy a la oficina, voy automática-
mente. Hay gente que tiene aptitudes para entrenar eso, no es
involuntario, es voluntario. Por ejemplo, despertarse a una hora
exacta es también trabajar con la mecánica del Propósito.
Lo del sueño y la vida cotidiana no son trances pero funcio-
nan con el mecanismo del Propósito. En el mecanismo del Pedi-
do, está el mismo mecanismo del Propósito (los actos repetidos
en una dirección). Las copresencias están de todos modos en
el doble y son aquellas informaciones que no ocupan el punto
central de la conciencia pero que se cuenta con ellas. El lenguaje
funciona por copresencia, voy pensando y al mismo tiempo el
habla se suelta sola. Si tuviera que reemplazar los automatismos

[41]
 por actos voluntarios se enlentecería todo, así que el adiestra-
miento es por repetición de actos. Por ejemplo las “secretarias
médium”, no ven las teclas (automatismos). Los automatismos
trabajan por copresencias. Los chamanes y pitonisas tienen re-
presentaciones variables, puede variar el nivel de precisión, pero
sin duda tienen en común la fuerza del deseo, le ponen un fuer-
te deseo para que funcione. En el Libro de los Espíritus de Alan
Kardec, se explican procedimientos para los médium que son
de distintos tipos: telekinésicos (mueven objetos), kinestésicos
(movimiento del cuerpo), receptivos (captan el pensamiento).
Para cada tipo de médium tiene un tipo de entrenamiento. En la
escritura automática, se educa la disociación entre lo que se es-
cribe y lo que se piensa, dejan que la mano escriba (criptografía),
como cuando habla por teléfono una persona y hace dibujitos.
Son pequeñas sugerencias internas de imagen que se sueltan si
se entrena. Ni siquiera entra en trance.

Mecanismo del Trance

(experimento)
 1 mes con interrupciones
 8 veces
Soltarse al trance con un Propósito configurado (descubrir
algo, disposición a ser llevado).
Se produjo un “arrebato” en la revisión de la Ascesis, reto-
mando los trabajos fue encontrándose con mecanismos de en-
trada con la fonación.
Vino una energía muy fuerte desde atrás.
Observo y trato de no caerme al suelo. Impacto, irrupción.
Trato de entrar en trance para profundizar en esa experiencia.

[42]
 Me pongo en condiciones con palabras, repeticiones, bam-
boleos.
Vuelvo con estupor, con duda y no sabes dónde andas.
Percibo que el Propósito no está bien configurado.
Con el trance puedes llegar a cualquier lado, pero mejor cla-
rificar el Propósito.
En el trance se tiende a desestabilizar la conciencia, apartando
el yo.
Necesitamos mucha potencia para catapultarse a ese Mundo
de Intuiciones.
El Arrebato, es una gran fuerza que te toma, es casi corporal,
muy intenso.
El Éxtasis, es un fenómeno pleno emotivamente, la tónica es
la de ser muy quedo, de contemplación, no de comprensión.
El Reconocimiento, es un fenómeno de comprensión total, re-
conocimiento de significados.

[43]
 Capítulo 4: TEMAS PRINCIPALES

La Mirada Interna
Comentarios durante la lectura del Cap. XII: Los Descubrimientos
El plexo superior no existe como tal, pero existe un centro superior que
se puede despertar mediante una representación. Es un nivel de tra-
bajo nuevo con cambios metabólicos. Se experimenta como una
voladura, el modo en que llega la información de los sentidos
cambia: la distancia entre objetos, el color, la nitidez.
Esquema:
Sueño ------------ Vigilia ------------ Conciencia de Sí ----------- Conciencia Superior

Incendio Incendio Incendio
de la de la de la
Corteza Corteza Corteza

Fuerza: Es la energía mental que acompaña a las imágenes.

Punto: Es la ubicación de la imagen en el espacio de repre-
sentación.
Punto del real despertar: Es el lugar detrás de los ojos, en el
centro del cerebro. La energía que activa ese punto debe ser po-
tente para que se ponga en marcha. La imagen debe ser cenestési-
ca en el centro del cerebro y atrás de los ojos. El registro es interno
profundo, en el centro del cerebro. Se puede forzar los ojos mi-
rando hacia arriba de la media y luego mirando hacia atrás, como
mirando ese punto, logrando el registro cenestésico de ese punto.
[45]
 Es la representación la que activa el registro.
Fuente Luminosa: es un centro, pero no como plexo, aun-
que tenga su apoyo en el cerebro (sistema nervioso). Al tra-
bajar desde ahí, se moviliza el centro superior como nivel de
trabajo. Por ejemplo: los ojos en alto y cruzados apuntan allí.
Es una mecánica del nervio óptico. En la hipnosis, elevando la
visión se favorece la entrada en el estado de hipnosis, se pro-
duce cansancio visual, estrabismo, tienes sueño, estás cansado
(es una mecánica) y puedes entrar en el “sueño hipnótico” en
el que acompañan esos registros. Es el apoyo mecánico en el
que te ayudas.
En este otro caso nuestro, metes la sensación en el centro de
la cabeza para irte a otro lado, y te vas. Mientras más potencia
tenga, más fácilmente te vas.

El Guía Interno
Cap. XVI y XVII de El Paisaje Interno.
Ejemplo de personas que tengan esas cualidades: Fuerza, Sabi-
duría y Bondad.
Imagen sintética, alegoría e imagen cenestésica (sentida en el
fondo del corazón). Puedes entrar en un espacio especial, el Guía
te habla y le entiendes y te anda bien.
Los Guías más poderosos están en un espacio interno muy
profundo y muy lejano a los espacios cotidianos.
El Guía es una síntesis de grabaciones profundas. Es una ale-
goría con fuertes registros cenestésicos. Es una imagen que tiene
vida propia y aparece de forma parecida, tiene continuidad. El
contacto con ella provoca “conexión” - impacto de los atributos
de mi Guía.
[46]
 Da respuesta y se comporta como realidad externa con los
atributos que lo cargué.

Los Aforismos
Imagen profunda que produce acciones con fuerza. Podría ma-
nejarme con un aforismo mío que sintetizara en una frase una
“idea fuerza” con mucha potencia psicológica para mí. Por ejem-
plo: “ahora o nunca”, “huyamos”, etc.
Cuando son profundas, ya están grabadas en profundidad.
Por ejemplo, en el libro La Palabra como Factor Fisiológico y Tera-
péutico de Platonov, editorial Mir (URSS), en el que se establece
la relación entre las palabras con las conductas. Son una especie
de Propósito que actúa copresentemente.
Los Aforismos son la expresión de las aspiraciones, como
construcción personal. La potencia emotiva de la frase es impor-
tante y la repetición e intensidad dan una dirección muy útil.

La Regla de Oro
Para aplicar este principio, ha de tenerse una concepción del ser
humano igual.

1. Estamos de acuerdo en el trato que queremos.

2. El trato que uno da a los demás no siempre está en con-

sonancia con el primer término. Soy un gran cuidador de
lo mío.

Cuando una tabla moral sirve para controlar a otros, debe

romperse.

[47]
 Este principio moral, plantea una dirección: “Aprende a tra-
tar a los demás cómo quieres que te traten”, es una dirección de
aprendizaje. Es la dirección.

[48]
 Comentarios sobre el anExo
al libro del Mensaje

“El Mensaje de Silo inspira una profunda religiosidad”

El Camino: son frases de meditación.
El Mensaje: no viene de arriba, ni de abajo, sino desde la
interioridad, de lo profundo. Geométricamente hablando viene
de la coordenada “Z” (profundidad). Desde el punto no se puede
ver la línea, ni desde la superficie la tridimensionalidad.
Este Mensaje tiene significados que trascienden el tiempo
y el espacio, porque en esa interioridad se da el mundo de los
significados (no son palabras, no es epocal) dónde no se mueve
el yo.
El Mensaje viene del “mundo de los significados”.
Lo Sagrado: no es el registro de lo divino, sin por ello afirmar
o negar lo divino. Se habla de lo Sagrado, no de los dioses, cuan-
do se habla de la interioridad del espíritu humano. Esto es casi
una metáfora. Es posible registrar lo Sagrado cuando se incursio-
na en el ámbito de lo Profundo.
En la vida cotidiana se puede hacer irrumpir algo muy fuerte
que es la Fuerza, una experiencia. Con eso no estamos descalifi-
cando a los dioses. No es el tema. Como dijo muy bien el Buda:
“Ellos están demasiado lejos, como para que Ud. se preocupe por
ellos”.
La Fuerza: nos pone en la línea de lo Profundo.

[49]
 No necesitamos de la Fe para la Fuerza.
El nacimiento espiritual: es posible, pero hay que hacer algo
para que se produzca ese nacimiento. La Acción Válida orienta
al “nacimiento espiritual”.
Cuanta más gente mejor, los conjuntos posibilitan la correntada
que viene de lo Profundo. La Fuerza aumenta cuando hay un con-
junto afiatado, con la misma dirección y con relaciones muy estre-
chas. Si fuera todo un pueblo en esas condiciones, sería la esencia
misma de este asunto, sería la verdadera expresión de lo Profundo
y podría dar vuelta como un guante la vida de los pueblos.
Hoy el pueblo no resuena como pueblo en el tema de lo Pro-
fundo. En general está resonando en cosas periféricas, superficia-
les, secundarias, en las cosas chicas, propias del yo. Se uniforma
en la moda, en las tendencias o en las expresiones situacionales.
Los espacios profundos son comunes, pero están tan alejados
que no se experimenta esa vivencia común. Cada uno atiende a
los requerimientos de cada yo.
Lo que se encuentra en los espacios sagrados son las verdades
objetivas, por ejemplo “el triángulo” será igual para cualquiera,
estamos hablando del mismo triángulo, no cambia a lo largo del
tiempo y no tiene nada de epocal. Son significados objetivos y no
dependientes de los requerimientos de cada yo.

El Universo y la Vida
Se expone una “génesis” de este universo. La Intención Evolutiva
es pre-temporal. Ella da lugar al nacimiento del Tiempo y le da
oportunidad para que se manifieste.
Hegel (hace 200 años), definió al Tiempo como una abstrac-
ción del consumir. La sopa que se consume, el hombre que se

[50]
muere, etc. De ese modo se forma la “Idea de Tiempo”. No es el
tiempo como se lo experimenta, ésa es la paradoja.
Luego viene Husserl (aprox. hace 100 años en 1930) y reto-
ma a San Agustín (Confesiones, hace 1600 años): “Cuando pienso
sobre el tiempo, lo detengo y no lo puedo experimentar. Cuando
experimento el tiempo, no lo puedo pensar”. En Fenomenología
de la Conciencia del Tiempo Inmanente, Husserl estudia el tiempo de
la conciencia.
Las intenciones humanas, son direcciones de procesos. ¿Qué
es una intención? Es una dirección. Las cosas pueden ir en una
dirección, sin que haya alguien que lo piense. Antes del naci-
miento de Cronos (el Tiempo), los acontecimientos iban en dis-
tintas direcciones: hacia el futuro, hacia el pasado, etc. Cuando
nace Cronos y ordena los tiempos, los acontecimientos se orde-
nan en procesos de una dirección, van en una flecha (Prigogi-
ne). El momento en que está el fenómeno es previo a otros que
vendrán.
Heidegger pregunta: “¿Por qué el tiempo corre hacia el futu-
ro, porque va en una dirección y no en otra?” Porque hay una
dirección (es una ley), sino irían en otra dirección. Antes de la
creación del mundo hay condiciones para la creación del mun-
do, para que eso se dé hay una dirección, una intención previa.
El tiempo (en otra conciencia) no funciona en el ayer-hoy-ma-
ñana, que es propio del yo.
Con el nacimiento del tiempo comienza la experimentación
del tiempo por la conciencia. Es el nacimiento de la conciencia
que ve el mundo.
...En la nada había un loto y allí flotaba Brahma. Cuando
Brahma duerme, sueña y crea los universos (que son las ilusio-
nes del sueño de Brahma). Todo aparecía o desaparecía depen-
diendo de la conciencia de Brahma (es el superrealismo de los

[51]
 hindúes). Cuando Brahma despertaba, quedaba el vacío y cuan-
do soñaba aparecían los mundos.
La preocupación no era sobre de qué eran las cosas, si de ba-
rro, de cerámica, etc., sino sobre cómo son las cosas. Las gentes
se irán dando cuenta de esa dirección evolutiva.
La Intención previa es una interacción evolutiva, quiere decir
que procesa, progresa, complejifica, perfecciona. En todos lados
se va detectando la dirección. Los materialistas, idealistas, ag-
nósticos y ateos la van descubriendo en sus cosmogonías, di-
recciones. El tiempo aparece cuando una intención evolutiva se
manifiesta.
Si la “evolución” es una dirección de la naturaleza, corres-
ponde a una dirección y por tanto a una intención. No se puede
ser materialista y luego no ser coherente. La materia no va para
cualquier lado, como una bolsa de patatas en un auto, sino con
una dirección, una línea de crecimiento que detectan todos.
Los pitagóricos o platónicos hablan de la caída de la luz. Ellos
ven una escala que va desde las matemáticas (que no tiene mate-
rialidad) hasta las cosas materiales. Desde las esencias puras que
llaman Cosmos Noetos (Ideas-Arquetipos) y que corresponde al
mundo matemático sin realidad física, hasta la densidad material
llamada Cosmos Koetos (Cosas-Densidad) y que corresponde a
la formación de mundos. Por ejemplo, el puente para funcionar
tendrá cierta matemática, tendrán que trabajar en simetría con
el mundo de las ideas.
Platón descubre el triángulo y lo estudia. Tiene alguna intui-
ción y prepara su vuelta a la patria antigua de la cual proviene,
la de las esencias puras. Cuando nace un ser humano, viene de
esa patria esencial, se densifica y a veces por chispazos recuerda
alguna esencia y descubre por ejemplo “el triángulo”, el mundo
de las esencias puras. Así, con las “reminiscencias” va recordan-

[52]
do en ocasiones su “patria” y cuando mueren vuelven al mundo
de las esencias. Si ha ido descubriendo esos mundos, volverá
donde tiene que volver. La metempsicosis, las reencarnaciones,
etc., vienen de esa idea.
Al triángulo no lo ves por la calle, no huele a limón. ¿Cómo
me relaciono con el mundo de las esencias puras? ¿Cómo logro
captar ese concepto que no viene por los sentidos externos o
internos? ¿Qué es ese Cosmos Eisetos, cómo lo capto? Alguna
relación tengo con ese mundo, con el mundo de las ideas puras.
Tiene tal existencia ese mundo que hasta se pueden establecer
hipótesis, demostrar una tesis y ponerse de acuerdo en esa de-
mostración racional. Siendo cabezas distintas, eso ocurre. El ser
humano tiene esa capacidad para ver esas entidades diferentes.
El mundo de las ideas, conceptos, imágenes, tiene una direc-
ción. Para funcionar todo el mundo mental tiene que tener una
dirección. La conciencia va a poder moverse gracias a la inten-
cionalidad, todo se mueve en base a la intención –y es dónde se
ve supremamente en la conciencia más que en las cosas– aun-
que uno lo detecta en otros fenómenos como en las mareas, los
ciclos, etc. Se puede experimentar en determinadas situaciones y
entonces se puede reconocer la Intención Evolutiva.
La conciencia funciona en base a los choques de tiempos,
siempre vive en algún instante (pasado, presente o futuro). Los
instantes de conciencia son el entrecruzamiento de esos tiempos.
Por ejemplo, gracias a la decisión de salir al jardín, convocas a tus
espíritus del pasado (buscas en tus recuerdos poniendo en mar-
cha un sistema enorme de mecanismos porque recuerdas como
caminar, como abrir la puerta, etc.), para hacer girar el pomo y
abrir la puerta, pero al mismo tiempo vas hacia el futuro.
...Otro ejemplo, voy a ponerme a pensar en cuando tenía 10
años y lo que quería hacer a los 50 años, (futuro-pasado-pre-

[53]
 sente). Buscas en el pasado y lo pones en el presente. Tu proyec-
to de futuro pega en el momento actual y hace que te comportes
de modo diferente en el presente. Pones en marcha un proceso
hacia el futuro de un modo de lo más normal y creas un enorme
despelote. En todo instante está el proyecto del “adónde vas” y
ahí se mueven los tiempos de conciencia. La gramática está for-
mada en base a ese lío y da muy buena cuenta de esos tiempos.
La gramática estudia los tiempos de los hechos, no los tiempos
de conciencia.
En este tiempo y espacio hay verdades acordes a este tiempo-
espacio, y si te corres 100 años ó 1.000 años las verdades se
relativizan. Cambian con el tiempo pero se adecuan a esas otras
verdades. Tienen dirección y no pueden moverse de cualquier
modo, sino según leyes universales. Lo regresivo por ejemplo,
produce dolor y sufrimiento. Las verdades que no son de este
tiempo y espacio, no corresponden a este espacio-tiempo. Por
ello a las Verdades Fundamentales no las busques aquí. Ya se
arregló el lío con haber dado la dirección hacia el futuro, antes
no era así, de modo que a pesar de las limitaciones va orienta-
do de acuerdo a la Evolución Universal. Se puede separar ese
lenguaje epocal y verlo en esas “verdades” de este tiempo y este
espacio. También en los mitos –en el lenguaje y los sistemas de
tensiones– se ve bien lo epocal de las distintas edades o épocas
de la historia. Y siempre con muchos líos y muchas fricciones. Es
el templado evolutivo, el “templado humano”.

Energía, Materia y Vida

En la materia inorgánica, como en los cristales, hay nutrición al
agruparse y reproducción de las formas. En ellos se encuentran
estas tendencias. La estructura viviente tiene un campo que es
la sumatoria de las células, los órganos, esas organizaciones que

[54]
tienen una dirección, un plan del organismo. A veces se salen
del proceso evolutivo cuando se producen por ejemplo, células
que van en otra dirección, saliendo del plan evolutivo y el pro-
ceso regresa.
La vida tiene algunos elementos diferentes a la materia in-
orgánica, en ella toman forma más evolucionada dichos ele-
mentos. La materia genera un campo de energía, una sumatoria
energética organizada en una dirección tratando de conservar,
perpetuar ese sistema energético, que es el alma. El alma es el
ánima, anima ese cuerpo que tiene movimiento propio.
Los seres vivos son seres con ánima, que se mueven con im-
pulsos propios, con energía propia en la reproducción, locomo-
ción y nutrición. Hay un plan, una regeneración constante de los
tejidos que se destruyen y hay una reproducción de los seres. A
los seres inertes los mueven otros, el rayo por ejemplo. El alma,
esa energía está dentro del ser y alrededor del ser. Internamente
actúa en torno a centros vitales y se mueve de centro en centro.
El campo de las células que se reproducen aporta a la organiza-
ción de ese nuevo ser, según un plan. Los campos energéticos
pasan de unos a otros en la reproducción, independizándose. Sin
ese campo no podría organizarse la vida de los seres.

Las sensaciones
Los sentidos químicos son:

 Olfato: corpúsculos (moléculas).

 Gusto: corpúsculos (moléculas). También es un sentido físico.
 Tacto: corpúsculos, químico y radiante.
Los sentidos radiantes son:
 Oído: vibraciones de las capas de aire (radiante).
 Vista: percepción de la luz (radiante).

[55]
 La cenestesia y la kinestesia están operando siempre, son sen-
tidos involuntarios y están llenos de receptores, baroceptores,
termoceptores, etc. El ultravioleta e infrarrojo no se perciben,
son zona de silencio. La fracción de captación de los sentidos es
bastante reducida. El mundo de los fenómenos es muy amplio,
así que por esa mirilla vemos lo que llamamos “realidad”, aun-
que hay aparatos que amplían los sentidos.
El “doble energético” se nutre con sensaciones de distinto po-
tencial, se mantiene en base a impresiones, cosas que ve, oye,
siente, a través de sentidos externos e internos. Ese cuerpo de
impresiones son en definitiva sentimientos, pensamientos, sen-
saciones, todo lo que no es el cuerpo físico.
Al parar las funciones del cuerpo físico, el cuerpo energético
se separa. La energía del doble viene del mundo de las sensacio-
nes y al faltarle sensaciones se disuelve. Es decisiva la muerte
cerebral y no tanto la muerte clínica, que se produce antes. Por
eso, si se ha muerto, no le asustes, no lo molestes y no digas
tonterías1 inoportunas hasta que se produzca la muerte cerebral,
que es cuando se separa el doble que conserva una franja de
recuerdo.
En la muerte cerebral se paralizan las emociones, las repre-
sentaciones. El doble, al no poder utilizar más esas energías or-
ganizadas ya no recibe impresiones, pero el cuerpo energético
retiene memoria (recuerdos) como grabación de lo que hubo, es
lo más que puede conservar. Es una memoria repetitiva, no es
una memoria dinámica. Si queda fijado a un lugar, y si se mue-
ven los muebles de lugar, se disuelve el doble.
Las ceremonias de los muertos son intuiciones sobre el do-
ble, como para que se “nutra” de impresiones, no es que vaya a

1
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[56]
comer la comida que le dejan los familiares o amigos, sino que
necesita el doble “sensaciones” para no disolverse. Todo el tema
de la conservación del cuerpo, las momificaciones, las comidas,
los talismanes, tenían que ver para los Egipcios con que Ka (el
alma o doble) se mantenga para brindarle posibilidades y darle
tiempo para que a su vez genere otra cosa, un soplo más alto y
pueda devenir en una organización más sutil, más elevada, el
espíritu, el Ba.
El Libros de los Muertos, no sólo lo leen, sino que lo escriben en
las tumbas para que lo “lean” y se orienten creando el Ba, si es
que el Ka no se ha disuelto. Así que el Ba (que sale del Ka) es
un cuerpo espiritual pensante que sí puede subir a la barca del
Sol para ir con ella a otra parte. Así que no es que respeten el
cuerpo, sino que respetan otro principio, el doble. Hay mucho
tema con el tratamiento de los muertos. Por ejemplo, los persas
(parsis) dicen que la carne, el cuerpo no debe tocar la tierra y se
la comen los cuervos (torres de silencio) y van cayendo los hue-
sos al centro de la torre. Los tibetanos, le suman el machacado de
los huesos y al final el polvo se lo lleva el viento. Los hinduistas,
lo queman porque también consideran que los cuerpos son im-
puros y los hacen desaparecer. Otros pueblos, como los indios,
ponen los cuerpos en los árboles, fuera del alcance de los anima-
les. También se le da importancia a las reliquias de los santos y se
conservan en ocasiones.
La muerte depende de cada uno, si uno quiere puede gene-
rar el espíritu. El trabajo que hay que hacer en vida es ir elimi-
nando las contradicciones. Hay que cuidar de hacer su parte del
proceso. La superación de las contradicciones hace que se vaya
cohesionando el “campo” y se forme el “espíritu”. Tiene que or-
ganizarse todo en la misma dirección, cuando el ser humano va
en una dirección unívoca, está haciendo una cosita. Las acciones
válidas son el alimento.

[57]
 Cuando uno contribuye al asunto es parte del asunto, va
a esas regiones y se convierte en Dios (según los griegos). En
cambio, los otros van al mundo de las sombras en esa especie
de infierno, y los que van a buscarlos se encuentran con esas
sombras confundidas que se van disolviendo y sólo queda el
recuerdo de los vivos (mitos griegos). Otros son más drásticos,
son más sádicos, con infiernos, purgatorios, te tratan mal, son
muy problemáticos.
El ser humano está en tránsito y cambio. No sólo los minera-
les, las plantas, los animales. El ser humano no será como ahora,
será mejor. Al incorporar la experiencia social puede tomar un
ritmo parecido a la creación, acelerando el tránsito. Es decir, pue-
de llegar a salir de los dictámenes de la naturaleza y modificar su
cuerpo físico en aspectos recónditos, esenciales y profundos (ge-
nes) y también producir modificaciones profundas en su mente
(verdaderas mutaciones), generando un cambio acelerado como
especie. Es posible la mutación en esta especie. El espíritu, es el
principio nuevo del ser humano, es una mutación de la concien-
cia. Cuando el doble vuelve sobre sí mismo, reflexiona y forma
un centro de energía nueva capaz de irradiar. No ha acabado la
evolución del ser humano.
Piensan algunos que el nuevo ser humano los va a comer,
recordando lo que se le hizo a los neandertales, cromañones, etc.
¿Qué será el superhombre? ¿Alguien que viene a comerte me-
jor? El ser humano va a cambiar para bien, y en el ser humano
de hoy se está dando lugar al ser humano del mañana.
Según la vida que se lleve:
 
Si es centrífuga, tendrá una conformación elemental sin
desarrollo.
 
Si es centrípeta, el espíritu evolucionará sin límite y se
logrará lo que quieras.

[58]
 La conciencia social juega en esto –ayudando a otros– hay
un componente social importante. La transmisión del espíritu de
unos a otros a través de las enseñanzas, dando instrumentos de
liberación, en las religiones, socialmente. Esa experiencia social
importa mucho ya que es donde se forman los nuevos seres. “La
divinización” del ser humano es una dirección hacia la creación
del espíritu en su componente social. La continuación de las in-
tenciones de unos a otros puede ayudar a la mutación del ser
humano. Al mundializarse el fenómeno de desarrollo humano
puede alcanzar dimensiones de “pueblo humano”.

¿Qué son los conglomerados energéticos?

Seres que tradicionalmente se ubican entre minerales y vegeta-
les (espíritus de los lugares), ondinas, gnomos, elfos, son acu-
mulaciones de actos, de pedidos, intenciones repetidas de mu-
cha gente que ha cargado lugares energéticamente. También
hay lugares de desgracias, donde ha habido desastres, lugares
muy malos2.

Espíritu
El Espíritu es más vibrátil y más consciente que el “doble”. Todo
ser vivo tiene un campo energético. En las células ya está el “do-
ble”, lo tienen todos los seres vivos. Hay fenómenos eléctricos de
ciertos bichos, insectos, peces (luciferazas), que toman el oxíge-
no y lo convierten en “luciferinas”. Mecanismos de conversión
de substancias químicas (luciferaza) y producción luminiscente.
Bichos fosforescentes, campos eléctricos y campos magnéticos,
se producen transformaciones eléctricas. El cerebro humano,

2
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[59]
 también tiene ondas que corresponden a la carga y descarga de
las células cerebrales. Según el momento hay ondas delta, gam-
ma, alfa, etc., que tienen que ver con las cargas eléctricas regis-
trables en el encefalograma. El movimiento de los músculos se
hace por movimientos eléctricos.
Cuando se habla del “doble” decimos que es un calco del
cuerpo, pero de menor densidad, es un fenómeno de campo
eléctrico. Sería el “Ka” de los egipcios. Consideraron al “Ka”
como un campo de memoria. El almacenamiento de la infor-
mación de los hechos se graba en el “Ka”, en el “doble”. Por
eso, muchos creen que actuando en el “Ka”, se restablece el
lío en el campo, para restablecer lo que falla. Es una medici-
na un poco extraña. A medida que van cesando las funciones
vitales el doble se va separando del cuerpo. ¿Entonces cómo
sobrevive si no hay una fuente energética que lo nutre, si ha
desaparecido el fenómeno que le dio origen?
El rayo, el plasma eléctrico, bolas eléctricas que se despren-
den y recorren un alambrado. Esa bola se ha separado de la
nube, pega en las paredes y sale por la ventana. También los
fuegos de San Telmo y los fuegos en los palos de los barcos.
Son fenómenos de plasma eléctrico que siguen funcionando.
Con esos símiles de la onda de radio que si la apagas se apaga
la música, en el caso del plasma eléctrico sigue funcionando.
Lo mismo pasaría con los “dobles” (cuerpo energético) pero
que ya no está ligado al cuerpo.
Esta es la historia de los brujos, pero no lo acompañan de
explicaciones eléctricas o plasmas. Al desaparecer el emisor del
plasma, no se para el plasma. Hay otros fenómenos, las luces
malas, grisú o gas de los pantanos, las luces de los camposan-
tos, tienen que ver con fenómenos de fosforescencia. Con las
lluvias, vientos, los huesos se deterioran y queda una capa de

[60]
fósforo y cuando vas por el campo aparece la luz y luego des-
aparece.
El “doble” es un campo de memoria, sigue trabajando au-
tónomamente por un tiempo más. Hay una memoria fisioló-
gica, que aunque se deteriore la célula nerviosa, la memoria
se regenera. Ese “doble” no es un fenómeno deliberativo sino
que es un fenómeno energético. El “doble” es el alma (ánima),
lo que anima al cuerpo, lo que le da al cuerpo lo que necesita
para funcionar.
El Espíritu, es un fenómeno más deliberativo, más vibrátil,
menos denso que el ánima.
Los seres animados, son los seres que tienen alma (ánima).
Los seres humanos tienen espíritu o son los que aspiran a eso.
El Espíritu no se manifiesta.
Esto es muy misterioso por un largo proceso de ocultamiento
obligado. Estas cosas son muy misteriosas en las religiones, nunca
se ponen de acuerdo y es un largo proceso cultural muy clandes-
tino y no admitido por las religiones oficiales porque no encajan
con sus cosas. El problema con los brujachos es porque no coin-
ciden con las religiones oficiales, por eso es muy misterioso. No
está al alcance de la mano. Estos tíos hicieron profesión de se-
cretismo, calladitos durante miles de años. “Osar, saber y callar”.
Osar es animarse a hacer cosas. Saber significa saber, conocer.
Las Sibilas con los ojos abiertos y guardando silencio son
una expresión de esto, son del gremio de los Misterios. El ocul-
tismo se puede hacer porque no es evidente el Espíritu, porque
no hay registros claros en el ser humano. Para el hombre co-
mún no hay registros ni indicadores evidentes. No es algo tan
perecedero, no parece que tuviera límites espacio-temporales y
de existencia. Al no estar enganchado con el cuerpo tampoco
tiene sus limitaciones.

[61]
 Los espacios sagrados son la morada del Espíritu. Podría ser
un Propósito llegar a estos espacios sagrados.
De pronto es remozado el ocultismo occidental por corrientes
de Persia, Babilonia, pegan en Blavatski, Gurdieff, dándole expe-
rimentación, hay danzas, ejercicios que vienen de Oriente. Los
diversos “cuerpos” son de distinto peso, distinta densidad, des-
de los pitagóricos, platónicos, ocultistas, terminando en los tira
cartas. Ahí está ese ocultismo que funciona en Asia y Occidente.
Tienen gran atractivo hoy. Todos esos hablan del cuerpo, alma
y espíritu. Las religiones hablan del cuerpo y el alma, no tienen
que demostrar nada, no tienen que dar respuestas intelectuales.
En cuanto al Espíritu, la explicación se hace por vía de las escalas
y niveles, es más complicado y siempre tiene tono demostrativo.
La mayor parte de las religiones no concuerdan en lo que dicen,
porque no saben u ocultan.
Los ocultistas hacen una ensalada y hay que andarse con cui-
dado, porque determinadas ideas no entran con facilidad y luego
sí. Si se las presenta crudamente, haces un campo de resistencia
en la gente y en los procesos humanos. Tenemos que ser cui-
dadosos para no crear reacciones por falta de preparación en la
gente, por falta de adecuación de la gente, pronto serán cosas
aceptables para la gente, pero ahora está más difícil. No conviene
llevar las cosas a discusiones innecesarias, que no ayudan.
La cosa va para allá, para el Espíritu.
En el Mensaje se dicen cantidades de cosas en pocas pala-
bras, muy comprimido, pero se dicen muchas cosas, aunque no
se desarrollen para no caer en discusiones bizantinas. La gente
lo irá captando con el tiempo. El Mensaje es un comprimido
importante de estas cosas. El Anexo, tiene muchas cosas, pero
se privilegia la experiencia. En otro momento histórico no muy
lejano se podrá conversar esto.

[62]
 El Espíritu está, porque viene de fábrica, pero hay que des-
plegarlo. ¿Cómo llegar a esos espacios sagrados? Tendrá que
haber conmociones importantes para llegar ahí. Creo que se
preparan grandes conmociones. El Espíritu está, pero si no hay
experiencia es como si no existiera. Hoy no tienen experiencia
directa de lo Sagrado, del Espíritu, no aún. No está desplegada
la experiencia del Espíritu, es como si no estuviera, hasta que
no haya verdad de experiencia. Hace falta experiencia cabal y
toda la gente está equipada para ello, es parte de la cosa del ser
humano. Estamos hablando del Espíritu, en esos espacios no
se puede hablar de espíritus individuales. Hay que tener expe-
riencias directas, no hablar por lo que dice otro. Los fenómenos
de conversión son remedos de esa manifestación espiritual. Los
ocultistas llaman Asnamuses a los conscientes malignos, que
van contra el proceso humano, no tenemos por qué hablar de
ellos, porque joden.
La gente cuando muere sigue evolucionando, evolucionando
en los espacios mentales. Están dentro de la correntada crecien-
te. ¿Cómo siguen, si el doble se disuelve…? Es misterioso, los
procesos mentales son misteriosos porque uno se los sigue ima-
ginando con sus cuerpos… Uno se los imagina como personas y
no como fenómenos mentales, ya que no tiene representación
de ese otro modo. Siguen en contacto con el plan de la vida…
Cuando las personas mueren pueden seguir en contacto, ayu-
dando si tuvieran cosas pendientes. Por ejemplo, la imagen de
Pentecostés que se manifiesta a los cristianos y los guía. El tema
del “juicio final”, es un lío que viene de Egipto con el peso de
las acciones, un tema jurídico. Al que ha hecho tantas maldades,
¿qué menos que disolverle? Los malos3 van dejando cadenas de
perturbaciones aún después de muertos. Es un tema de trasfon-

3
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[63]
 do jurídico, como en Hammurabi que es un código de justicia
para restablecer el equilibrio. Esa cosa mesopotámica, de código
jurídico cotidiano se aplica a otros temas, a esos otros espacios
con sanciones y líos, sale de la organización social, el que la hace
la paga y si no se puede resolver aquí continua en el más allá.
¡Como si tuviera que haber una justicia para las acciones, una
justicia eterna!
No está fácil de explicar el encadenamiento de las acciones.
Nosotros no nos vamos a mover con infiernos o cielos, será de
acuerdo a lo que haga cada uno. Con los contras del proceso
humano, ni memoria y punto. Hay una tendencia fuerte en la
gente por restablecer la justicia y esa trampa psicológica no con-
viene. Nada se arregla con proyectar mundos, de eso ni memo-
ria. La Justicia Divina. Si la gente organizara estos temas en el
espacio sagrado probablemente sería una reproducción de lo que
pasa acá. En general, la gente no tiene grandes líos, sólo son
líos de situación, no son grandes maldades. Aunque provoquen
una tragedia, la mayoría ni siquiera sabe lo que hace. Tendrían
que compensar con acciones válidas. Conviene que él que haya
hecho una falta4, restablezca la buena circulación de la ener-
gía y ahí ganamos todos, por ejemplo reparando el doble como
compensación. No es golpeándose el pecho como se repara o
con arrepentimiento, sino que debe ser una compensación útil
para todos (reparar el doble). En lugar de golpearse el pecho que vea
cómo va a ser la compensación. Tal vez estos pensamientos generen
un nuevo código moral. Esa postura mental, sería una ganancia
para todos.

4
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[64]
 Capítulo 5: temas varios en
torno al proceso humano

Memoria Antigua y Mitos Universales

Hay estructuraciones muy antiguas que son instintivas, son re-
flejos (mecanismos) que se transmiten genéticamente y que ter-
minan dando imágenes, pero no es que se transmitan las imáge-
nes. Las formaciones de memorias antiguas transmiten reflejos y
tonicidad que a su vez se pueden traducir como imágenes.
Si presionas el ojo a cualquier persona, ésta ve luces. Eso es
un reflejo automático. En cierto momentos se han producido si-
tuaciones muy parecidas, en la que las culturas han respondido
de manera muy similar aunque no hayan estado conectadas y
se ha comprobado que se han relacionado mucho más adelante.
En situaciones límites, un cierto sistema de tensiones parecido,
en diferentes culturas, ha producido las mismas respuestas y los
mismos mitos. Esa es la idea de los Mitos Raíces Universales. Hoy
se explican estos hechos por transmisión genética, por el incons-
ciente colectivo, etc. Pero eso no puede explicar que distintas cul-
turas en situaciones límites produzcan imágenes similares, sin in-
fluirse unos a otros. No hay memoria (imagen) antigua como tal.
Es memoria antigua de potencialidad. Uno puede reconocer los
reflejos antiguos, por ejemplo en los reflejos de huida que pue-
den generar imágenes. Te tira en dirección opuesta a lo peligroso.
Cuando uno piensa en lo que debió ser ir hacia el fuego, es
tremendo. Eso es del Neolítico, Paleolítico (prehistórico se dice).
Han tenido muchos avances y se han estado haciendo muchas

[65]
 cosas y una de las más grandes ha sido el manejo y la produc-
ción del fuego. Es en el contexto troglodítico, matriarcal, donde
aparece el asunto del fuego, pero es muy difícil el rastreo de esa
fase matriarcal, los mitos de las grandes madres, de las cuevas, es
un hito prehistórico de enorme importancia. Eso no pertenece a
la organización actual, ni a la época patriarcal. Es un gran hito.
Claro que hay también otras etapas importantes en la cultura
humana, como el pasaje de la época de recolectores y cazadores
a la etapa sedentaria, la domesticación de animales y vegetales,
pero el gran aporte de la así llamada prehistoria es la producción
del fuego y es el real pasaje y salto de lo animal a lo humano.
Se puede concluir que tenían más equipo, que lo que se puede
hacer con el equipo como ahora. Hay mucha capacidad poten-
cial y poca capacidad de uso. Lo humano viene desde muy atrás.
En realidad es la prehistoria la que ha dado lugar a la historia.
Falta que los arqueólogos avancen. Todo comienza a ordenarse
en estos últimos 10.000 años. La etapa del matriarcado no está
bien estudiada, pero va a ser la base de la etapa posterior con una
formación cultural diferente. Esa conversión del matriarcado en
patriarcado, es un fenómeno general en casi todos los pueblos
del mundo. ¿Cómo se produce? ¿En qué época? No están clara-
mente delimitadas las sociedades matriarcales.

Cambio de Cualidad
¿Cómo es posible el cambio de cualidad? Por ejemplo, que de la
materia inorgánica surja la vida, o bien que de los animales surja
lo humano. ¿De dónde surge lo humano en el horizonte de los
homínidas?
La acumulación no sólo se da en cantidad sino también en
cualidad, y el medio externo aporta diferencias significativas que

[66]
van haciendo que aumente esta situación. Hay un momento en
el cual la suma de un elemento más, produce para hacer com-
prensible al resto, una reorganización de la información que hace
cambiar el “significado” de la información anterior, como si hu-
biera surgido algo “nuevo” que no estaba antes. En esto consiste
la reorganización de la información, la producción de una nueva
síntesis que origina un nuevo horizonte de conocimiento. “Uno
más” es capaz de reorganizar el sistema. Cambia la estructura al
reorganizarse y se acelera el proceso. Es externo el uno más, pero
hace que la acumulación produzca la reorganización. Siempre
hay un elemento externo que al acumularlo, incorporándolo,
produce un nuevo horizonte. Para que se estructure en su cabe-
za, tiene que haber un cambio en el paisaje. Por ejemplo, para in-
ventar el piano en 1780 aproximadamente, lo inventan al mismo
tiempo, pero ya habían estado utilizando el clavecín y estaban
cerca de dar un paso más, están contando con elementos anterio-
res y lo que le da unidad al fenómeno es el contexto común. Así
que no solo es el individuo el que tiene la intuición, sino que es
el individuo en su medio (paisaje). Así que no puedes separarlo.
¿Qué es la cosa nueva que aparece? Es externo al sistema. Pro-
bablemente llegue a la comprensión de modo instantáneo, pero
antes ha estado trabajando, antes del encaje, antes del chispazo
que viene en el proceso ya que hay una preocupación. Siempre
hay una especie de “catalizador” que produce la reacción.

Lo Esencial
La idea de extraer los “aceites esenciales” nos remonta a un lugar
y momento en el que el ser humano se preguntaba por aquello
esencial que animaba los cuerpos, que vivía en ellos y le daba su
cualidad o cualidades, eran como los “dones” de las piedras, las
plantas, los animales.

[67]
 Extraer la “esencia” era como encontrar la “materia prima”,
aquello que constituía primeramente los seres y que en su as-
pecto externo se aparecía de modo distinto. Ya desde el acer-
camiento al fuego, el ser humano manifestó un extraordinario
interés por captar la esencia de las cosas y ese impulso o interés
es tan fuerte que pone en peligro su vida, pero también le lleva
a hacer descubrimientos muy importantes acerca de sus posi-
bilidades.
Tal vez el aparato femenino esté mejor dotado en algunos
aspectos, más sensible y utilizable en la observación y estudio
de algunos fenómenos ya desde muy antiguo. La mujer cuidaba
de sus hijos, les daba la comida, velaba por la “conservación” de
su clan, su familia, y esa tendencia a especializarse en la con-
servación hace que capte aspectos referidos a la observación de
los fenómenos del medio inmediato como la “conservación del
fuego”, y tal vez su “producción”, así como la observación sobre
las costumbres de los vegetales y los animales que la hacen intuir
su posible uso.
Esta observación permanente y acumulativa en el tiempo
hace captar la idea de que adentro de los seres vive algo que se
oculta a la mirada, que cambia con las estaciones, con las edades,
pero que le da su “idea o principio esencial”. De modo que si
consiguiéramos conocer este principio tal vez se podría manejar
o modificar ese ser, hacerlo “domesticable” y por tanto “usable”,
sería un poder para avanzar hacia la continuación en el tiempo.
La idea de poder dar vida, crear la vida, conocer el princi-
pio activo, el principio esencial del ser humano, le ha llevado a
investigar desde antiguo, siempre movido por su intención de
perpetuarse en su afán de inmortalidad. Esa intención que surge
en uno y que va más allá de uno, motoriza la búsqueda incesan-
te que generación tras generación, civilización tras civilización
continúa expresándose.
[68]
 Relación entre Sexualidad y Reproducción
Todavía hoy se pide a los dioses tener hijos, esto viene de la épo-
ca en la que se pensaba que los espíritus se metían en los seres
vivos que aparecían. La intuición es muy antigua, y antes de
desarrollarse lo intelectual, la gente utilizaba mucho la intuición.
En un mundo muy animista, pensaban que los seres humanos
venían de los que se morían y no relacionaban los actos sexuales
con la reproducción. Los actos sexuales eran como otros actos
sin mayor trascendencia.

La Idea de Reencarnación
La creencia en la trasmigración o reencarnación, se ha originado
en el hecho de que no se sabía cómo funcionaba la reproduc-
ción. Entonces cuando las doncellas que saltaban de piedra en
piedra cruzando el río y una de ellas quedaba embarazada, lo
interpretaban como que las almas de los muertos se encarnaban,
eran los ancestros los que tomaban posesión de las doncellas. Si
bien había una intercambio sexual5 general de todos con todos,
no se tenía asociado el acto sexual con la reproducción, ya que
no de todos los actos sexuales se tenían hijos, por ello no lo rela-
cionaban. La creencia de la trasmigración se genera en esa época
antigua de las sociedades matriarcales. El “amor” es cultural, de
hace unos cientos de años. Así esa tradición aparece en los pe-
didos a los dioses para tener hijos y su agradecimiento posterior
con sacrificios. Tienen la evocación de que eran los espíritus que
se encarnaban en las niñas o niños, por tanto los niños eran los
ancestros, ya que no se sabía que podría pasar con los que mo-
rían. Eran siempre las mismas almas que se encarnaban nueva-
5
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[69]
 mente, es decir que la reencarnación viene de aquí en su génesis.
Pensar que los que nacen tienen que ver con los que se mueren.
En ese horizonte cultural pueden pensar así, la trasmigración
como idea se impone.
Para escapar al renacimiento doloroso en la época de Buda,
la forma de liberarse era entrar al Nirvana. Si bien Buda hablaba
de vidas anteriores, nunca afirmó la reencarnación. El Nirvana
era el fin último del ser humano del pasado, del presente y del
futuro. Romper la rueda del dolor y el sufrimiento para pasar al
Nirvana, es ya una nueva etapa y época cultural, otro horizonte.
Si bien los budistas de hoy pueden afirmarlo porque les falta co-
nocimiento, son Pierre Cardin, oficinistas.
El Buda es la historia que se va perfeccionando en él. El Nir-
vana es el fin de la historia, es el vacío. Así será el ser humano
del futuro. Así es que con el Buda se rompen las repeticiones
de las reencarnaciones, porque él no lo propuso, sino que jus-
tamente la rompe. Lo antiguo, reencarnado, recordando vidas
pasadas es una cuestión epocal. Actualmente no tiene funda-
mento. Por ejemplo, existen terapias de la reencarnación de las
vidas pasadas, es un contrasentido total. ¡Sufra el karma de otras
vidas por…$! O bien, aparece el psicoanálisis chamánico, porque
la gente es muy receptiva a esta presentación y como ven que
funciona siguen sacando $...
En momentos anteriores era reconfortante pensar que al mo-
rirse las personas volvían a renacer en otros y era razonable en
su momento. También renacían los dioses en muchas religiones.
La idea de que de la mujer nace el dios, está en muchas religio-
nes y es de raíz matriarcal. Esa concepción aparece por ejemplo
en María que concibe del “Espíritu Santo”.
En Zeus, Dionisos (el dos veces nacido) nace de la pierna de
Zeus, una especie de injerto, como las vides. Si bien nace de una

[70]
mujer mortal, es un mito vegetal porque pertenece a una cultura
agrícola. El mito vegetal (Dionisos) viene de Frigia, igual que
la Cibeles (o Sibila) con sus panteras/leones; son sociedades
trashumantes, anteriormente trogloditas y matriarcales. Esos
“turquis” (Turquestán) de raíz semítica son los que traen estos
cultos matriarcales. No son indoeuropeos, ni eslavos. La misma
Sémele (semita), los babilonios, caldeos, asirios y tal vez los
sumerios son de raíz semita. Los semitas vienen del Sur del
Asia Central y son muy numerosos. Los semitas (Asia Central
de abajo) chocan con los indoeuropeos en Persia (Asia Central
de arriba) y se arma un lío.
El cambio del matriarcado por el patriarcado es una especie
de catástrofe mundial donde se reordena la situación. Las ca-
racterísticas de esos semitas, que eran trashumantes, nómadas
y antes tal vez hayan sido trogloditas, es decir vivían en caver-
nas. La cosa semítica es muy amplia. La presión de los hielos
(4ª Glaciación), les distribuyó en distintos lugares de América
(Bering, hace 20.000 años) y Europa.
Dionisos, con su diadema de uvas, viene de las zonas de Orien-
te Medio. Los indoeuropeos y semitas vienen chocando desde
hace mucho. Con los mongoles se dan fenómenos curiosos. En
la época del hambre se expanden y se islamizan (cultura mogol
en la India) con raíz chamánica. Lo mismo pasa en China. Es
curioso que a pesar de ser dominante militarmente, se adaptan
y absorben otras culturas sin imponer su chamanismo. Absorben
cultura y la dinamizan. Las “hordas” (esa es la imagen que ha
quedado), tienen estrategas militares muy importantes (Gengis
Khan, Tamerlan...). Son los lugares más poblados y tienden his-
tóricamente a expandirse a Europa, India, China y Persia. Los
pueblos de África no son semitas, son jaféticos (negroides) y sus
mejores producciones son Egipto y Nubia (Etiopía). Por ejemplo,
Nefertiti es negra al igual que Akenatón.

[71]
 Transubstanciación y Transmutación
Desde el comienzo de la domesticación de las plantas y los ani-
males hace unos 10.000 años, el ser humano fue descubriendo
propiedades en los animales y plantas, de un modo ya muy ela-
borado, fruto de la acumulación de experiencia durante miles y
miles de años. Si bien con la domesticación de los animales los
pueblos podían seguir siendo nómadas, con la domesticación de
las plantas comenzaron los primeros asentamientos urbanos, se
desarrolla el lenguaje y un tipo de comunicación más desarrolla-
do externamente. Entre Asia Menor y Egipto se van formando
unos polos de tensión cultural muy intensos, y en el centro, un
lugar que tiene comunicación con ambos: Creta.
En Asia Menor se desarrollan los cultos “tectónicos” de la tie-
rra, donde surge Cibeles en Frigia. Este culto a la tierra, a las
plantas y especialmente a los cereales alcanza un gran desarrollo
ya que es el sustento alimenticio. En el desarrollo de esta expe-
riencia, los atributos de las plantas son captados como si inter-
namente habitaran seres, fuerzas, dioses que dan alimento al ser
humano. Así que lo que sucede al comer el pan, es que esas fuer-
zas internas del alimento entran al interior del ser humano en
la ingestión. Lo mismo va a suceder con los cultos de la vid, los
cultos de Dionisos en los que se supone habita ese dios y produce
esa “borrachera”, esas “visiones”. Así es que se trate del “corne-
zuelo del centeno”, se trate de la “fermentación” del mosto (jugo
de uva) son los seres que animan adentro los que producen esas
experiencias. Esos cultos viajan por el Mediterráneo oriental, en
donde también aparece Orfeo (negro) que viene probablemente
de Egipto, Nubia o Etiopía.
Este Orfeo, mediante la música, también levanta pasiones y
los seres humanos sienten que en la música habita Orfeo. Lo
mismo que Cibeles, Ceres o Dionisos habitan en el pan y el vino.

[72]
Así que en ciertas ceremonias que se hacían en los Misterios de
Eleusis, Delfos y otros muy secretos, ellos probaban esas subs-
tancias en un estado especial de su “maduración” y época del
año. Por ejemplo, aparecía una mujer delante de todos y mos-
traba unas espigas, luego mostraba los panes que previamente
habían fabricado y a modo de experiencia guiada, ella lo daba a
todos para que probaran la fuerza interior de esos productos. Es
fácil ver la aparición del teatro en estas experiencias en donde
una vez comidas las substancias, se apagaban las luces, se queda-
ban en un ámbito a oscuras e iban apareciendo “figuras”, “perso-
najes”, que “guiaban” a las personas en esas experiencias...
Allí aparecía Plutón en el Hades en representaciones que ha-
bían preparado. Allí aparecía Perséfona, Ceres, Orfeo, descen-
diendo a los infiernos, etc., e iban mostrando a modo de ex-
periencias guiadas esos mundos internos, y así la “experiencia”
producida por la “ingestión” del dios podía ser digerida e inte-
grada, dando dirección mental a los contenidos de la gente. Es-
tos fenómenos de las substancias (pan, vino) que transportaban
“otras” substancias (cuerpo y sangre de los dioses) se denomina-
ron “transubstanciación”.
Es decir, una substancia tras otra, son substancias distintas,
como superpuestas. El mismo fenómeno se daba en el “soma”
hindú o en el “peyote” mexicano, donde era el señor Mezcalito
quien aparecía y producía la experiencia, no era una composi-
ción química o una acidez, sino un ser, un espíritu o una fuerza
lo que encarnaba en determinadas ocasiones. Existe la confusión
de identificar la Transubstanciación con la Transmutación que es
distinta. Transubstanciación: una substancia tras otra. Transmu-
tación: cambio o transformación de una substancia en otra. Así
que no sólo se trata de una carga psíquica asociada a los objetos,
se trata también de fenómenos que se producen con los obje-
tos como si en ellos habitaran fuerzas o seres. El fenómeno de

[73]
 Transubstanciación se acerca al fenómeno de conversión, pero es
distinto a la Transmutación.
Así los cristianos van a decir que la Transubstanciación es un
Misterio por el cual el pan y el vino se convierten en el cuer-
po y la sangre de Cristo, sin embargo no es que se trate de un
Misterio, sino que esas operaciones derivan de los Misterios que
eran las prácticas de esa zona del Mediterráneo y luego se fueron
diluyendo por la falta de práctica y porque los cristianos iban
tomando los aspectos que más les convenían para su propio de-
sarrollo, oscureciendo la derivación de estas prácticas con meras
repeticiones sin sentido y sin conocimiento (al más puro estilo
pragmático).

Concomitancia Histórica
La aparición de personajes extraordinarios en una franja tem-
poral muy estrecha (entre 700 y 500 años a.C) es llamativo:
Buda, Lao Tsé, Confucio, Zaratustra, y Pitágoras (que recibe la
influencia de Egipto, de la sociedad cretense, con su camada de
discípulos) como “fundadores”, y no está claro porqué. El hecho
es llamativo porque son contextos culturales muy distintos y en
momentos históricos diferentes. También son situaciones civiles
distintas, en el área de Buda se trata de principados. En el área
de Zoroastro es un imperio. En el caso de Pitágoras se trata de
islas-ciudades. Parece más bien como una rareza de la concien-
cia humana. En realidad no se trata de religiones, ninguno de
ellos fueron fundadores de una religión, pero son del gremio,
son “fundadores” de corrientes. Los fenómenos de América, es-
tán más en esta época.
La explicación que parece más posible es que en momentos
de gran necesidad y dadas las condiciones, se producen esos fe-

[74]
nómenos o aparecen estos personajes cuya influencia llega hasta
hoy. La respuesta que surge en situaciones de crisis es de simila-
res características, no importa el lugar geográfico o el momento
cultural que se viva.
El Pitagorismo es una influencia muy importante, a pesar de
ser una pequeña Escuela. Todos ellos siguen en su influencia
hasta hoy. El Cristianismo y el Islam ya tenían noción de es-
tos antiguos, ambos tienen influencia pitagórica claramente. El
Evangelio de San Juan es totalmente neoplatónico: “En el princi-
pio era la Luz y todo deriva de ella”.

Zoroastro
Al principio estaban mezclados la luz y las tinieblas. Está la Luz
que es creadora y generadora del bien, y el alejamiento de la
Luz que es el mal. En la máxima separación se produce tal ten-
sión entre ambos que comienza una lucha tremenda. En ese
momento de máxima tensión toman conciencia de sí el bien y
el mal.
El Zend-Avesta es el libro sagrado de los Zoroastristas en el cual
está plasmado el plan de Ahura Mazda. Zoroastro es el profeta
de Ahura Mazda (muy antiguo Dios de los Persas) y es un poco
anterior al Buda, Confucio y Lao Tse, entre el 700 al 600 antes
de nuestra era.
El Zend-Avesta da cuenta del ser humano como tal y también
en el contexto del Universo, en el sentido de que las acciones del
ser humano tienen consecuencias cósmicas, o dicho de otra ma-
nera, las acciones tienen mucho sentido por las consecuencias
que tienen en el contexto del Universo. El ser humano tiene que
comprometerse con una de las fuerzas: La Luz o las Tinieblas. El
libro comienza con el clamor de Kiné (el alma de los rebaños),
[75]
 por los sufrimientos que les producen los seres humanos. El im-
pacto persa va a pegar muy fuerte en los griegos.
Zaratustra se retira a una cueva, come queso (que no se aca-
ba) y a veces miel y rocío. Allí recibe la enseñanza de Ahura
Mazda y luego sale a predicar a otros. Después y mucho más
reciente es la aparición de Manes que exagera el dualismo y da
lugar al Maniqueísmo.
Mucho antes del cristianismo, algunos precursores avanzados
a su tiempo como Platón, Pitágoras, Zoroastro, Confucio, Lao Tsé
y Buda van animando al mundo antiguo, y aportando solucio-
nes antes de la caída del mundo antiguo, como si intuyeran la
crisis que se va a venir mucho después.

Occidente
No se puede atribuir la caída del Imperio Romano a los bárbaros.
Lo que pasaba es que en el ejército romano se iban tomando
mercenarios dentro de las mismas poblaciones bárbaras: Germa-
nos, Alanos, Francos, etc. Estos se van romanizando y los roma-
nos se van barbarizando, o sea que no tienen interés que se caiga
Roma. Roma se va cayendo y lo que se le ocurre a Constantino
es mantener la estructura romana poniendo a la iglesia como
estructura paralela a los cargos políticos del imperio y dividiendo
el imperio en Occidente y Oriente, con lo que alcanza a llegar
hasta el 1400, hasta los cruzados que pasan por Constantinopla
de ida y de vuelta de las Cruzadas. Al fortalecerse los turcos en
organización se abalanzan sobre Constantinopla. Los sabios bi-
zantinos que ven lo que se viene y aprovechando el concilio que
se realiza en Florencia viajan en la corte de los curetes y se que-
dan en Florencia. Estos tienen conocimiento de los griegos que
ya habían sido olvidados en Occidente. Vienen los matemáticos

[76]
y todo tipo de sabios que son muy bien recibidos en Florencia
donde se están gestando las nuevas ideas del Humanismo, los bi-
zantinos le inyectan una gran potencia a esa cosa nueva vibrátil
que es el Renacimiento en gestación. Inventos, descubrimientos,
conocimientos de todo tipo, una revolución de ese mundo oscu-
rantista del medioevo que había durado 1000 años con una tapa
de cemento en la cabeza. Los neoplatónicos le dan aire, que son
de la misma trenza, son griegos, es el Renacimiento. A los rena-
centistas no les gustaba la inquisición, están mezclados con los
artistas y les dan aire. Savonarola, que se apodera de Florencia
haciendo terrorismo, termina en un juicio que le hacen los del
cuchillito y es condenado a la hoguera.

La Aceleración del Tiempo Histórico

Como Occidente comienza a resucitar, hay materia prima con la
que se construye el occidente que conocemos hoy. Comienzan
los grandes descubrimientos, se meten con todo el mundo, van a
todos los rincones y esa explosión (hace sólo 500 años) comien-
za a tomar una velocidad que no termina hasta el día de hoy.
Para que se produzca ese gran cambio de época tuvo que haber
habido un fermento importante que se estaba gestando ya antes.
Todo va a acelerarse. No es lo mismo estos 500 años que los 500
años del medioevo donde no pasa nada. Es la “aceleración del
tiempo histórico” del que hablaba Ortega y Gasset más los fenó-
menos en la misma unidad de tiempo. Al acelerarse se va “des-
cuageringando” todo, como un auto que ha sido fabricado para
andar a 200 Km. por hora, ahora va a 400 Km. por hora. Saltan
los tapones y sin embargo la aceleración sigue. Y así como van
no resisten, se acelera el despelote. Está fuera de control. Si re-
sisten va a ser interesante porque van a tener que cambiar algo.
Se va a joder mucha gente y es el sistema nervioso el que se va
[77]
 a joder. Una especie de explosión mental, psicosocial. Se acelera
el despelote personal, interpersonal y colectivo. Nadie quiere de-
tenerse aunque no sepa adónde va. En esta dinámica veremos si
aguanta el sistema nervioso, si no aguanta aumentarán los “ata-
ques de pánico”, el “estrés”, el suicidio, etc. El sistema nervioso
no va a resistir a menos que se modifique algo en la dirección de
la cabeza y ésto será de interés. Nunca se le ha dado bola a las
explosiones mentales (locura colectiva) y tiene pinta de ir por
ahí, por ejemplo, se han escuchado slogans del tipo: “paren el
mundo que me quiero bajar”, pero ¿quién lo hace?.
El sistema nervioso va a ser un factor importante del despelo-
te. Los psiquiatras (locos) que atienden a locos y se acelera todo.
La explosión psicosocial es un hecho y por más que droguen a la
población no hay modo de parar este proceso de deterioro. “La
solución química”. El mercado de la droga (farmacias-laborato-
rios) está conectado con los educadores, pero como la situación
está fuera de control, ellos no manejan esto y eso es bueno. Hay
una paranoia generalizada. Así no se puede resistir, es necesario
cambiar y está aumentando el pánico, realimentan el pánico y
les da pánico, miedo a todo aunque no sepan a qué tienen mie-
do. Lo bueno es que nadie maneja nada, piensan que acaso con
los policías vayan a frenarlo, pero los policías son gentes llenas
de problemas igualmente, son locos que cuidan de locos. Las
cosas se aceleran y los malos6 no manejan nada, lo cual es de
interés, aunque parece que hay gente perjudicada7, pero tal vez
no sea tan buena esa gente, esos cómplices.
En la Biblia, se pregunta:
¿…sí hubiera 10 justos, los perdonarías? Sí.
¿…sí hubiera 7 justos, los perdonarías? Sí

6,7
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[78]
 ¿ …sí hubiera 5 justos, los perdonarías?, y el otro ya no vol-
vió.
El sistema nervioso de “los malos”8 no aguantará. Los malos
no son mucho más malos que los buenos, que a la mínima te
dicen que todo se arreglaría matando a todos los que no están
de acuerdo con ellos. Dios ayuda a los malos cuando son más
que los buenos, pero la verdad es que esta aceleración está un
poco lenta. Por ejemplo, cuando estaban los milicos, las señoras
veían a los chicos que mataban y decían: “algo habrán hecho”9.
Así que ahora recibirán10 su castigo. Unos son el brazo secular
y otros te entregaban al brazo secular. La inquisición juzgaba y
entregaba a las autoridades civiles que se ocupaban del castigo.
Han mentido desde el amanecer hasta la noche, todo mentira,
todo falsificado.

8,9,10
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[79]
 Capítulo 6: la oración del corazón

Organizaciones Monásticas
Salvatore: “Las Organizaciones Monásticas en la Historia”. Las or-
ganizaciones monásticas no son tan antiguas en la historia.
Anacoretas y tipos aislados, faquires, etc., vienen de muy atrás.
Pero la vida monástica comienza en el siglo VI antes de nues-
tra Era, con los budistas. Los esenios del Mar Muerto (siglo II
a.C.) forman comunidades, lo mismo que los coptos en Egipto
(siglo II d.C.). Todas son de paisaje desértico (esenios, coptos,
Padres del Desierto). Los budistas y jainistas se mueven alre-
dedor de bosques lujuriosos y tienen sus comunidades en la
Shanga. También los Pitagóricos en Crotona hacen una suer-
te de unidad monástica, pero son más bien de acción social.
Pitágoras (siglo VI a.C.) en sus viajes llega a Egipto, segura-
mente ha traído elementos de allí para organizar su Escuela.
Las unidades monásticas estaban ya en Egipto y Asia Menor,
cuando tomaron el poder los tiranos en Crotona apoyados por
el pueblo que persiguieron y mataron a los pitagóricos. Luego
la Academia y el Lyceo, son más bien escuelas, donde enseñan
Platón y Aristóteles. El cristianismo le da bastante a la cosa mo-
nástica en el medioevo. No así los órficos y dionisíacos, que son
más bien agrupaciones pero no se les puede seguir la pista en
organizaciones de este tipo.

[81]
 Philocalia (Tratado de la Belleza)
La Filocalia (La Oración de Jesús). Editorial Lumen, colección
Ictis. Las enseñanzas de la Filocalia son breves. Se trata sobre una
recopilación. Son interesantes las 156 Proposiciones (Pensamientos
Breves) de Evragio11, donde habla no de la divinidad con imáge-
nes, sino más bien de “algo” inmaterial. La técnica de la sobrie-
dad y del corazón son los escritos más interesantes.

Mística Devocional
Conviene también destacar las prácticas sufíes del trabajo con
el “corazón” (verbalización en el corazón). Estas prácticas sufíes
(cumbre del misticismo musulmán) de la oración del corazón,
están inspiradas en los maestros del desierto y el monte Athos.
Son prácticas y técnicas devocionales. No constituyen una Disci-
plina armada pero es una técnica muy completita. Ascéticamen-
te es una vía Batki de tipo devocional. Las verbalizaciones con
el refuerzo de la presión interna del aire en el corazón es una
píldora muy completa para pegar donde hay que pegar. En las
escuelas devocionales, la repetición facilita, pero si se hace me-
cánico te jodes también.
¡Luchar con el cuerpo no! ...(discutimos con Evragio en eso).
Si estás abstrayendo, no imagines, no trabajes con imágenes, no
luches con el cuerpo.
El Buda prescindió de las enseñanzas ascéticas: el camino del
medio es el interesante.
Cuevas a temperatura mediana, lugares silenciosos y que el

11. Alejandrino del Monte de Athos del siglo IV, es un Padre del Desierto. Na-
ció en Ipana, en la actual Libia al norte de África y contemporáneo a Agustín
(también ciudadano de Ipana, maniqueo y alejandrino).

[82]
cuerpo no joda, ya que si jode, no puedes avanzar internamente.
Cuando haces traducción de datos “hiléticos” (materiales, corpo-
rales), te jodes, se trata de trabajar “sin imágenes”, trabajar con
lo “inmaterial” (Evagrio).
Si estás atento al cuerpo no puedes “volar”, el cuerpo no pue-
de ser la referencia a eliminar. Así que en las montañas, con los
fríos, los zorros, no se puede meditar y en ese lugar, (la Ermita)
menos. Las traducciones del cuerpo joden, así que tendremos
que buscar las mejores condiciones para “colarse” adentro. Si
entras en trance con traducción de imágenes vas a cualquier
lado. Por ejemplo: los chamanes tibetanos, los budistas se en-
contraron con ellos y les explicaron las cosas, pero estos budis-
tas tibetanos tántricos dieron importancia a “despojarse” de los
estímulos densos. Entonces aplicaron ésto a los momentos de la
muerte con la práctica del “león acostado”, ayudando al que se
estaba por morir. Le leían las lecturas de las luces, lo ponían de
costado y apretándole las carótidas, le producían “anoxia” para
producir el desmayo, de manera que la mente se nublara y no
se tradujeran imágenes, sacándole las representaciones al morir.
Eso era ayudar al buen morir, para que no tuviera imágenes y
no se fuera por las luces, se “pasaba” sin imágenes (como dice
Evragio) al otro lado. “Sacar las representaciones” en esos mo-
mentos para “pasar” a otro lugar y no ir a cualquier lugar por las
traducciones del cuerpo.
Entonces tú eres vivo y quieres ver otras cosas, ¡pues no!,
porque estás equipado para la vida cotidiana. Pero, despojándote
de todos los datos de memoria, eludiendo las imágenes, puedes
llegar al “otro mundo” también. Mundos de Significados, no de
imágenes. ¡Que tu Dios se conserve inmaterial!
Con las “traducciones” de imágenes (como por ejemplo, los
ángeles) no podemos avanzar, se cree en ellas, te alucinas, las
ves y las crees. Los ángeles son inventados por los persas, lue-
[83]
 go pasan a Babilonia y después a los judíos en el cautiverio de
Egipto. De allí pasan a los cristianos. Reaparece en Emmanuel
Swedenborg, Joseph Smith y William Blake. Luego vienen los
platos voladores, en los pilotos como St. Exupery con El Principito
y Salvador Gaviota, y en las recientes películas (Fassbinder) tam-
bién aparecen ángeles. Algunos de los representantes de Ahura
Mazda son ángeles que cosechan frutas, también Marduk. Luego
los grifos, leones alados, seres alados extraordinarios que anun-
cian cosas, son babilonios. Se representan las “alas” por traduc-
ciones de impulsos del cuerpo (pulmones). En la cámara de si-
lencio aparecen “mariposas”, que se mueven cuando respiramos.
El Buda recomienda no poner atención12 a las sugestiones
(alucinatorias) de Maya, cuya característica es que tienen gran
credibilidad, si bien no tienen realidad, son traducciones, son un
bardo. ¡Cuánto más inmaterial más avanzarás!
Los significados son registros cenestésicos (sentido interno)
-sino-no se podría hablar de ellos. No son visuales, auditivos, ol-
fativos, no conectan con ningún sentido externo y se rescatan
de memoria. Las interpretaciones son posteriores. Diferente a las
conceptualización de esos registros que se configuran como Mito.
¿Cómo sabes que 2 más 2 no es igual a 5? Te das cuenta del
error intelectual, que es abstracto, por el sentido interno. Es una
línea de retroalimentación, sino no podrías darte cuenta del
error. Es sólo registro y luego se interpreta. El registro no es la
interpretación (que viene inmediatamente). Se está obligado a
que no pase mucho tiempo antes de que venga la interpretación,
forzosamente.
El registro que se da en la Ascesis, es que no hay nada y sin
embargo “algo está respirando por su propia naturaleza”. No se

12
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[84]
puede confundir el registro con la interpretación. Eso hay que
distinguirlo, es una fineza. Es un acto que queda suspendido.
Los tiempos y espacios están dados en el yo, por lo que las imá-
genes tienden a desaparecer para ir a “otro” lado, quedas en el
“vacío” con su propia dinámica. Registros cenestésicos sin tra-
ducción (vacío dinámico). Epojé fenomenológico, quedarse en
suspensión es el punto, no tanto la interpretación. Quedarse sus-
pendido el yo, teniendo un registro. Es una lógica circular, un
registro busca interpretación por lo que dura poco, se filtran las
interpretaciones.
El Popol Vuh y el Cántico de la Creación de los Vedas, son ejemplos
que corresponden a caídas en cuenta de alto nivel. En el caso
del Popol Vuh, la compresión psicológica era grande aunque no
conocieran la rueda.

Maestro Evagrio (399 d.C.)

Contemporáneo de Agustín (Urbis et Orbis), ciudadanos de las
ciudades, urbanos. Agustín es un ciudadano maniqueo, ale-
jandrino, de influencia persa. Agustín dice del tiempo: “Cuan-
do pienso en el tiempo, no puedo experimentarlo” y “Cuando
experimento el tiempo, no puedo pensarlo”. Husserl retoma el
tema del tiempo en su Fenomenología del Tiempo Inmanente.

Pensamientos Breves de Evagrio:

4.  Moisés y la zarza, quitarse el calzado.
5.  Don de las “lágrimas”.
9.  Aparta las reflexiones y perturbaciones.
10. Pensamientos que se presentaran como necesarios...o la me-
moria surgirá después...Todos estos son como demonios.
11.  Intelecto “sordo y mudo”: Orar.

[85]
 14.  Plegaria – retoño de la dulzura.
15.  Plegaria – fruto de la alegría.
16.  Plegaria – elude el descorazonamiento.
17.  Orar sin distracción.
18. Renuncia a ti mismo a cada instante mediante la oración,
siempre despojando el yo.
20.  No entristezcas ningún alma.
31.  Que tu voluntad se cumpla en mí.
34.  Oración sin distracciones.
38. Justicia y el reino (Dioses) es virtud y el conocimiento pu-
rificador.
40.  Ora por sentimiento, no por rutina.
43.  ¿Tu inteligencia divaga durante la oración?
55.  Apatheia: impasibilidad, apatía; ¡No por eso oras bien!
56.  Lugar de Dios, es lugar de la oración.
66.  ¡Manténte inmaterial y tu comprenderás!
La salmodia, aplaca la intemperancia del cuerpo (calma las pa-
siones).
Salmos: recitación de frases (mantra): ¡Señor...!
Revela la sabiduría multiforme.
Carisma: don inenarrable, signos sensibles de santidad, un-
güentos, aceites
105.   Exigencias del cuerpo (discutible).
149.  Oración es atención.
Corazón es el lugar de la oración. (acercamiento que no se
debe perder de vista).

[86]
 Padres Griegos de la Iglesia Bizantina:
Nicéforo el Solitario o Hagiorita

(Siglo XII, italiano de origen, Monte Athos). En su “Oración de

Jesús u Oración del corazón” (oración sin cesar) explica técnicas
respiratorias y las técnicas del tratado de la sobriedad y el cui-
dado del corazón. El texto de la sobriedad es un texto patrístico,
que explica.
Ciencia y método de la vida eterna en el cuerpo de la
“Apatheia”.
La Oración del Corazón es tradición desde el 1400-1500 en los
monasterios del Sinaí y del Monte Athos. La forma de oración
primitiva del corazón era el Kyrie Eleison. Los santos népticos
(nepta= sobriedad) dicen que la sobriedad es el ayuno del alma,
la que está atenta a despojarse de sus pensamientos. De ello se
deriva la “vigilancia“, que es la condición del despertar (aten-
ción). La atención = cuidado del espíritu = cuidado del corazón
= “sobriedad”.

Plegaria Verbal o Salmodia o Verbalización

...repetir sin cesar una oración.
¡Señor ten piedad de nosotros!
¡Kyrie Eleison!
...una sola palabra tiene la virtud de recoger el espíritu... (Mo-
nología).
...adecuando la respiración al corazón, se aquieta el interior
(se aquieta el espíritu).
Conviene descender desde el cerebro al corazón. El primer
efecto es la iluminación.

[87]
 Oración del Corazón
Método para frenar las divagaciones de la imaginación.
Tratado de la sobriedad y del cuidado del corazón.

“Volvamos pues a nosotros mismos.

 eentrar en nosotros mismos para ligarnos el reino de los cielos
R
que está adentro de nosotros mismos.
Nuestra lucha es contra los dominadores de este mundo tenebroso.”
Atención: cuidado del espíritu, sobriedad, descanso del es-
píritu.
Propiedades: señal de penitencia cumplida, llamado del alma,
despojamiento de las pasiones, principio de la contemplación, es
la ataraxia del espíritu, purificación de los pensamientos, el tem-
plo del recuerdo de Dios.
Que tu vida sea apacible.
Prepara el ámbito.
El aire de la inspiración a causa de nuestro corazón.
El corazón es el principio de la vida y el calor del cuerpo.
El corazón mediante la expiración garantiza la temperatura.
Los pulmones son el fuelle.
Recoge tu espíritu e introdúcelo en tus narices.
Es el camino que toma el soplo para ir al corazón
Fuérzalo a descender en tu corazón el soplo del espíritu, al mismo
tiempo que el aire inspirado.
Son concepciones raras cómo la de los tantras con el semen
que vuelve hacia arriba. Se trata de la representación de lo que
se produce.

[88]
 Meter el espíritu por las narices con el alma del corazón, pro-
duce una alegría inefable.

Aire + Espíritu = corazón (se juntan espíritu + alma) = gozo

inefable.
Acostumbra a tu espíritu a que no se apresure a salir del
corazón.
Mientras el espíritu está con el corazón, tiene que mantener
la “salmodia”.
“La razón del hombre tiene su base en el pecho, es en nuestro pecho
donde hablamos”.
Importa la representación de lo que dicen, no la cosa objetal
que dicen.
Está en el forzamiento de la imagen, de la fuerza de la repre-
sentación.
La movilización de la cosa afectiva y emotiva que le acompaña.

Bhakti Yoga: “Oración del Corazón”

Si estamos hablando de esa vía afectiva, necesitamos una poten-
cia que te da la cosa afectiva, si la tienes. Para producir el chis-
pazo y romper la tapa conectando con otro nivel de conciencia,
tendrás que hacer funcionar fuertemente una fuerza afectiva del
corazón. La “potencia” te da la cosa “afectiva” para el “chispa-
zo”. Con esa “potencia” se hace la Ascesis para entrar en el otro
mundo.

[89]
 Anexos

Acerca de la Oración de Jesús

“La Prier du Coeur”, Abbaye de Bellefontaine, Begrolles
(Maine-et-Loire), 1977.
Oración del Corazón. La misma fue introducida en Rusia hacia
mediados del siglo XIV y San Sergio, el fundador del monaquis-
mo ruso la conocía y la practicaba, así como sus discípulos. Entre
ellos, Nil de la Sora es uno de los más conocidos. Otro monje
muy conocido, Paisij Velitchkovsky la difundió y popularizó en
el siglo XVIII. Pero, a través de las Iglesias de Oriente, esta prác-
tica se remonta a la tradición de los Padres griegos de la Edad
Media bizantina: Gregorio Palamas, Simeón el Nuevo Teólogo,
Máximo el Confesor, Diádoco de Fótice; así como a los Padres
del Desierto de los primeros siglos: Macario y Evagrio. Algunos
la vinculan con los mismos Apóstoles.
Esta tradición espiritual tuvo sus principales focos de vida en
los monasterios del Sinaí a partir del siglo XV y en el Monte
Athos especialmente en el XIV. Desde fines del siglo XVIII se ex-
pandió fuera de los monasterios gracias a una obra, la Philocalie
publicada en 1782 por un monje griego Nicodemo el Hagiorita y
editada en ruso poco después por Paisij Velitchkovsky.
La forma primitiva de la Oración de Jesús, dice Meyendorf,
parece ser el Kyre Eleison cuya repetición constante en las litur-
gias orientales remonta también a los Padres del Desierto. La
prolijidad en la oración a menudo llena el espíritu de imágenes y

[90]
lo disipa, mientras que a menudo una sola palabra (monología)
tiene por efecto recogerlo.
El Espíritu Santo es Soplo Divino (Spiritus, spirare), espira-
ción de amor en el seno del misterio trinitario.
La función respiratoria, esencial para la vida del organismo
está ligada a la circulación de la sangre, al ritmo del corazón, a
las fibras más profundas de nuestro ser. La respiración profunda
del Nombre de Jesús es vida para la criatura: “El que da a todos
la vida, la respiración y todas las cosas... En Él tenemos la vida,
el movimiento y el ser” (Hechos, 17, 25-28). “En lugar de respirar
al Espíritu Santo, dice Gregorio el Sinaíta, estamos colmados por
el soplo de los malos espíritus”. Adecuando la oración al ritmo
respiratorio, el espíritu se calma, encuentra el reposo (reposo =
hesychia en griego, de allí el nombre de “hesicasmo” dado a ésta
corriente espiritual de la oración).
El Espíritu se libera de la agitación del mundo exterior, aban-
dona la multiplicidad y la dispersión, se purifica de los movimien-
tos desordenados de los pensamientos, de las imágenes, de las
representaciones, de las ideas. Se interioriza y se unifica al mismo
tiempo que ora con el cuerpo y se encarna. En la profundidad del
corazón, el espíritu y el cuerpo reencuentran su unidad original,
el ser humano recobra su “simplicidad”. La Oración de Jesús, con
su aspecto de técnica espiritual y su ritmo respiratorio consiste
en el descenso del espíritu –o de la inteligencia– en el corazón.
“Conviene descender desde el cerebro al corazón. Por el momen-
to, dice Teófano el Recluso, no hay en vosotros más que reflexio-
nes totalmente cerebrales sobre Dios, pero el mismo Dios perma-
nece en el exterior”. Cuando la Oración de Jesús se convierte en
Oración del Corazón, su primer efecto es la iluminación.
La teología oriental conoció una discusión muy viva en el si-
glo XIV entre Gregorio Palamas y alguien denominado Barlaam.

[91]
 Este último, imbuido de una pretendida escolástica occidental
se dedicó directamente a cuestionar la práctica de la Oración del
Corazón y sus fundamentos teológicos, ridiculizando en parti-
cular sus métodos respiratorios y arriesgando con ello arrojar al
descrédito toda la vida monástica.
“El corazón es el órgano central de los sentidos interiores, el
sentido de los sentidos, puesto que es la raíz”.
33. Archimandrita Spiridon, Mes Missions en Siberie. Souvenirs
d’un Moine Orthodoxe Russe, edición, Cerf. Paris, 1950 (reeditado
en 1964. colec. Foi Vivante), p.19.

Breve Noticia acerca de “La Filocalia”

Esta obra que apareció gracias a la liberalidad de un príncipe ru-
mano, Juan Mavrocordato, cuya identidad no está confirmada,
fue el fruto del trabajo en común de Mario, Obispo de Corinto
(1731-1805) y de Nicodemo el Hagiorita (1749-1819), un monje
de la Santa Montaña. El primero se ocupó de compilar los textos
y el segundo habría de asumir la redacción del prefacio y las no-
tas. Se trataba de un infolio de 16-1207 páginas en dos columnas
que comenzaba así: “Filocalia de los Santos Népticos recogida entre los
Santos Padres Teóforos, donde se ve como el espíritu se purifica, resulta
iluminado y se perfecciona mediante la Filocalia de la vida activa y de
la contemplación...”

Nicéforo el Solitario
Notas. 1. De nepsis: La sobriedad, un término que volverá sin ce-
sar en estas páginas. La sobriedad es el ayuno del alma, atenta a
despojarse de sus pensamientos; el estado que resulta de ello, la
vigilancia, es la condición del despertar.

[92]
 Evagrio Póntico (+399)
Heredero de los grandes alejandrinos, Clemente y Orígenes, acu-
ñó bajo la forma de la centuria espiritual, los principios de una
mística resueltamente intelectualista.
El espíritu –el nous– deberá despojarse de sus pensamientos
apasionados. Luego de los pensamientos simples, hasta la des-
nudez completa de imágenes, de conceptos y de forma. Eva-
grio dirige una de las grandes corrientes de la espiritualidad
bizantina.

Marco el Ermitaño (S.V)

Primeramente fue Superior de monasterio y luego anacoreta.
Murió en la primera mitad del siglo V. La Filocalia retuvo tres
relatos suyos: La Ley Espiritual, Sobre Aquellos que Pretenden San-
tificarse por las Obras y la Carta a Nicolás. Más adelante se encon-
trará una cita de este último tratado en el Discurso de Nicéforo el
Solitario.

Hesiquio de Batos (siglos VII-VIII)

Nicéforo el Solitario: La perfección espiritual es absorbida por la
atención y la Oración de Jesús. Sin su técnica y el aporte palami-
ta sobre la visión de la luz tahbórica, Nicéforo y el seudo Simeón
no serían más que una reedición pura y simple de Hesiquio.

Nicetas Stethatos (+ 1090)

La Filocalia recibió sus tres Centurias prácticas, gnósticas y teoló-
gicas, consagradas a cada una de las etapas de la vida espiritual;
vida activa, contemplación de las naturalezas, conocimiento de
Dios o Teología.

[93]
 Nicéforo el Solitario (segunda mitad del siglo XIII)
Llamado Nicéforo el Solitario y también el Hagiorita, constituye
el primer testimonio datado con certeza de la Oración de Jesús
combinada con una técnica respiratoria.
Según el testimonio de Gregorio Palamas, Nicéforo, “italia-
no” de origen, pasa a la ortodoxia y abraza la vida eremítica en
el monte Athos. Adversario de la política religiosa de Miguel
VIII Paleólogo (1261-1282), fue exiliado. Reunió, siempre con-
forme al testimonio de Palamas, una antología de textos patrís-
ticos sobre la sobriedad. Luego, ante la impotencia de muchos
principiantes para fijar su espíritu, presentó un método para
frenar las divagaciones de la imaginación. La primera parte –y
la más extensa– es una exaltación de la vía hesicasta, es decir
del estado de sobriedad y atención. La segunda, que pudo ser
en su origen una especie de tratado independiente, concierne
al método respiratorio.

Algunos Apotegmas de los Padres del Desierto

Nada es más poderoso que la alianza del hambre y la soledad
para luchar contra él. Ella proporciona agudeza a la visión de los
ojos interiores.

Evagrio Pontico (+399)

11. Esfuérzate por mantener tu intelecto durante la plegaria,
sordo y mudo; así podrás orar.
14. La plegaria es un retoño de la dulzura y de la ausencia de
cólera.
15.  La plegaria es un fruto de la alegría y la gratitud.
16.  La plegaria excluye la tristeza y el descorazonamiento.
66. No imagines la divinidad en ti como oras ni dejes que tu

[94]
 inteligencia acepte la impresión de una forma cualquiera;
manténte inmaterial y tú comprenderás.
68. Cuando el demonio, celoso, busca quebrantar la memo-
ria durante la oración, hace violencia sobre la complexión
del cuerpo para despertar en la inteligencia algún fantasma
desconocido que le proporciona una forma. La inteligencia
acostumbrada a permanecer en los conceptos resulta fá-
cilmente subyugada; aquella que tendería hacia la gnosis
inmaterial y sin forma se deja engañar y toma el humo por
luz.
83. La salmodia calma las pasiones y aplaca la intemperancia
del cuerpo; la oración hace ejercitar a la inteligencia su ac-
tividad propia.
105. No atiendas a las exigencias de tu cuerpo durante el ejercicio
de la oración; no dejes que una mordedura de piojo, pulga,
mosquito o mosca, te impida adelantar en la oración.
151. La excelencia de la oración no reside simplemente en la
cantidad sino en la calidad. Son testigos los dos que subie-
ron al templo (Luc. 18, 10 s) y el dicho, “En vuestras oracio-
nes, no multipliquéis las palabras” (Mt. 6, 7).

Nicéforo el Solitario (segunda mitad del siglo XIII)

Venid para que yo os exponga la ciencia, el método de la vida
eterna, o mejor celestial, que introduce sin fatiga ni sudor a
aquél que la practica en el puerto de la apatheia.
¿Qué es la atención, cuáles son sus propiedades?
En primer lugar, que tu vida sea apacible, limpia de toda
preocupación y en paz con todos.
El aire de nuestra respiración, nosotros no lo espiramos más
que a causa de nuestro corazón.

[95]
 Siéntate, recoge tu espíritu e introdúcele –me refiero a tu es-
píritu– en tus narices; es el camino que toma el soplo para ir al
corazón. Empújalo, fuérzalo a descender en tu corazón al mismo
tiempo que el aire inspirado. Cuando está allí, verás la alegría
que seguirá: no tendrás que lamentar nada.
Acostumbra entonces a tu espíritu a no apresurarse a salir.
No debes callarte ni permanecer ocioso. Pero, no debes tener
otra ocupación ni meditación que el grito de: “¡Señor Jesucristo,
Hijo de Dios, tened piedad de mí!”
La razón del hombre tiene su asiento en el pecho.
Dedícate a gritar interiormente.
11. Esta anexión de toda la vida espiritual mediante la aten-
ción es uno de los rasgos característicos del hesicasmo sinaíta.

El Seudo Simeón, El Nuevo Teólogo

Método para la Santa Oración y Atención

Como un consuelo divino no deseando otra preocupación. Tales

son los signos de su ilusión, pues el bien que no está bien hecho
no es un bien. Si además este hombre lleva una vida solitaria y
enteramente cerrada, necesariamente perderá la cabeza. Supo-
niendo que evite esa suerte, sin embargo le será imposible llegar
a la posesión de las virtudes y a la apatheia.
De lo que acabo de decir, el hombre lúcido advertirá el benefi-
cio de la primera atención. Considero que algunos han escapado
a tales accidentes gracias a la vida en comunidad –pues es a los
anacoretas a quienes sucede lo antedicho–; lo que es seguro, es
que no harán el más mínimo progreso en toda su vida.

[96]
 La Segunda Oración
He aquí, ahora, la Segunda Oración. El Espíritu se retira de los
objetos sensibles, se cuida de las sensaciones exteriores, impide
a sus pensamientos caminar vanamente entre las cosas de este
mundo a medida que escruta sus pensamientos y aplica su aten-
ción a las oraciones que su boca dirige a Dios. Cuanto más tiran
de él los pensamientos prisioneros, cuanto más es sometido por
la pasión, tanta mayor violencia se hace para retomar a sí mis-
mo. Aquél que combate de este modo no conocerá jamás la paz
ni ceñirá la corona de los vencedores.
Esos son los caracteres de la Segunda Oración. Dan al espíri-
tu celoso una idea de sus inconvenientes. Esto no impide que la
Segunda Oración sea mejor que la primera, de la misma forma
que una noche de luna llena es mejor que una oscura y sin es-
trellas.
El espíritu liberado puede guerrear con eficacia, dispersar los
pensamientos del enemigo y expulsarlos hábilmente mientras
hace subir la oración desde su corazón purificado. Aquellos que
no comienzan de éste modo se hacen aplastar sin beneficio.
El principio de la Tercera Oración no es mirar hacia lo alto,
extendiendo las manos, reuniendo los pensamientos y deman-
dando la ayuda del cielo. Estos son, lo he dicho, los caracteres
de la primera ilusión. La Tercera Oración no comienza como la
Segunda, fijando la atención del espíritu sobre los sentidos exte-
riores, sin distinguir a los enemigos del interior, ya que ésta es,
lo hemos visto, la mejor manera de recibir los golpes sin poder
devolverlos, de estar herido sin darse cuenta, de ser llevado en
cautiverio sin resistencia...
Si además deseas aprender la manera de orar, te lo diré lo
mejor que sepa con la ayuda de Dios. Ante todo, es necesario
adquirir tres cosas –luego te dedicarás a tu objeto–: indiferencia
[97]
 respecto a las cosas razonables (permitidas) e irrazonables (pro-
hibidas), es decir, estar muerto a todas las cosas; una concien-
cia pura, cuidándote en tus actos de toda condena de tu propia
conciencia; finalmente, desprendimiento, inmovilidad ante toda
pasión que te haga inclinar hacia el siglo presente o hacia tu
propio cuerpo.
Siéntate luego en una celda tranquila, en un rincón apartado
y dedícate a lo siguiente: cierra la puerta y eleva tu espíritu, so-
bre el centro de tu vientre, es decir, sobre tu ombligo; comprime
la aspiración del aire que pasa por la nariz de modo de no respi-
rar fácilmente y escruta mentalmente el interior de tus entrañas
buscando el lugar del corazón, el sitio que todas las potencias del
alma gustan frecuentar. Al principio sólo encontrarás tinieblas y
una opacidad pertinaz, pero si perseveras, si noche y día prac-
ticas (sin cesar) este ejercicio, encontrarás, ¡oh maravilla!, una
felicidad sin límites.
Pues tan pronto como tu espíritu haya encontrado el lugar
del corazón, verá de un solo golpe todo lo que jamás había visto.
Verá el aire que se encuentra en el interior del corazón y se verá
a sí mismo, enteramente luminoso y colmado de discernimien-
to. Además, si algún pensamiento apunta, no tendrá tiempo de
formarse ni para convertirse en imagen, pues él la perseguirá y
la reducirá a la nada mediante la invocación de Jesús. El espíritu
en su resentimiento contra el demonio, excitará la cólera que
la naturaleza le ha dado contra los enemigos espirituales y los
expulsará a grandes golpes. El resto lo aprenderás con la ayuda
de Dios, practicando el cuidado del espíritu y reteniendo a Jesús
en tu corazón. “Siéntate, se te ha dicho, en tu celda y ella te en-
señará todas las cosas”.
¿Por qué la primera y la segunda formas de atención son incapaces
de hacer un monje completo?

[98]
 Teolepto de Filadelfia (1250-1321)
Cuando hayáis suprimido en lo exterior las distracciones, cuan-
do hayáis en lo interior renunciado a los pensamientos, vuestro
espíritu despertará a las obras y a las palabras espirituales.
“El monje debe tener el recuerdo de Dios por la respiración”;
otro: “El amor de Dios debe pasar a través de nuestra respiración”,
y Simeón el Nuevo Teólogo dice: “Comprime la aspiración de aire
que pasa por la nariz de manera de no respirar cómodamente”.

El Tomo Hagiorita
Aquél que trata de Mesalianos a los que consideran al cerebro o
al corazón como asiento del espíritu, que lo sepan: atacan a los
santos. San Atanasio coloca el asiento de la razón en el cerebro.
Macario, –cuyo resplandor no es inferior– coloca en el corazón
la operación del espíritu.

Nicodemo el Hagiorita (1749-1809)

Dionisio el Areopagita, en su pasaje sobre los tres movimientos
del alma llama a esta conversión, el movimiento circular y sin
desviación del espíritu. Del mismo modo en que la periferia del
círculo vuelve sobre ella misma y se une a ella misma, así el
espíritu en conversión vuelve sobre sí mismo y se hace uno. Es
por ello que Dionisio el más excelente de los teólogos, ha dicho:
“El movimiento circular del alma, consiste en su entrada en ella
misma por el desprendimiento de los objetos exteriores y en la
unificación de sus potencias intelectuales, la que le es conferida
por su ausencia de desviación, como en un círculo” (Noms divins,
cap. 4); por su lado, el gran Basilio nos dice: “El espíritu que no
está disperso entre los objetos exteriores ni extendido sobre el

[99]
 mundo por los sentidos, vuelve hacia sí mismo y sube por sí mis-
mo hacia el pensamiento de Dios” (Carta 1).
Las palabras del divino Nilo (Evagrio): “En la oración, no te
figures la divinidad, no dejes a tu espíritu sufrir la impronta de
una forma cualquiera, permanece en cambio inmaterial ante lo
inmaterial, y tú comprenderás” (Acerca de la Oración, 56).

Razones por las que se debe Retener

la Respiración durante la Oración
Porque la retención mesurada de la respiración atormenta, com-
prime y además hace penar el corazón que no recibe el aire re-
clamado por su naturaleza. El espíritu por su lado, gracias a este
método se recoge más fácilmente y retorna al corazón, por causa
a la vez del esfuerzo, del dolor del corazón y del placer que nace
de ese recuerdo vivo y ardiente de Dios. Pues Dios procura placer
y alegría a aquellos que lo recuerdan según las palabras: “Cuan-
do de Dios me acuerdo, gimo” (Salmo, 76, 4).
Aristóteles señaló por otra parte, que el espíritu se localiza y
se recoge en el órgano que experimenta la sensación de pena o
de placer.
...Si deseáis saber más, leed en el libro de la santa Filocalia el tratado
de San Nicéforo, el Discurso de Gregorio de Tesalónica sobre los santos
hesicastas y la Centuria de Calisto e Ignacio Xanthopoulos.

[100]
 ACTAS DE ESCUELA 2006-2010

Consideraciones en torno a la Conciencia y el Yo

25 de enero 2006 · Día 2
Registro de identidad de la conciencia..
Configuración ilusoria, es el yo...
En los estados alterados de conciencia, ésta se mantiene en
vigilia, pero determinados impulsos que debieran llegar a con-
ciencia se bloquean y el yo se altera, la noción del yo se altera y
modifica y aparecen “alucinaciones”, y al no haber autocrítica y
perderse los mecanismos de reversibilidad, aparecen fenómenos
descontextualizados y sobrepasan al yo en su estado habitual.
...el yo se emplaza en algún punto, en ciertas “zonas” del es-
pacio de representación.
En vigilia, el yo aparece en la exterioridad del espacio de re-
presentación coincidiendo con los límites del tacto externo (dón-
de se emplazan los sentidos externos). Es una película bicóncava.
Yo: límite del espacio bicóncavo.
La película se dilata o contrae, modificándose los objetos ex-
ternos e internos (cámara bifocal).
La atención se dirige más o menos intencionalmente en vigi-
lia y pierde la dirección en el semi-sueño o sueño y en la vigilia
de los estados alterados. Por lo tanto, en la constitución del yo
influye también la posición de la atención en el espacio de re-
presentación.

[101]
 El Yo es un epifenómeno de la conciencia. El Yo no tiene sus-
tancialidad, depende de los otros fenómenos de la conciencia.
Por lo tanto el Yo coordina las actividades de la conciencia y
el mundo externo.
El Yo es una metáfora que termina por independizarse de ésta
estructura. La existencia del Yo aparece como tiempo, como his-
toricidad y en la medida que vuelas la metáfora del Yo, vamos a
la base de lo mental, la arqueología de la conciencia. Ahí podre-
mos hablar de lo trascendental, una vez que publiquemos esto.
Ahí, como no corre el tiempo, podemos ver la base, los fun-
damentos. El equipamiento está en todos los seres humanos, lo
que hay es historicidad. Las superestructuras son epocales, como
la historicidad.
La conciencia en sentido más amplio es más que lo individual.

Chamanismo
Día 3
Es la religión más extendida en el mundo y que avanza en las
ciudades.
El chamán se prepara mucho tiempo (desde niño) con ali-
mentos adecuados incluso.
A ésta religión los estudiosos eurocéntricos no la consideran
porque:
 
No tiene libro.
 
No tiene casta sacerdotal.
 
No tiene culto organizado.
 
No tiene lugar fijo de culto.

[102]
 Los chamanes de las ciudades son diferentes en su acción.
Juego chamánico: la taba.
El chamán sale de su cuerpo y entra en el de otro para efec-
tuar algunas “operaciones”. Los chamanes encuentran ciertos
animales y plantas a su paso por los “bardos”.
Buscan arreglar “almas”.
Es un trabajo en parte energético y también “toman” algo
para ayudarse.
Es interesante estudiar el aspecto chamánico del Buda, ver
como él va viendo a los animales por dentro, ese salirse de sí y
entrar en contacto con las plantas, animales o humanos es muy
chamánico.
Lo que justifica al chamán es la “ayuda”, es de ayuda a su
comunidad, en eso se entrenan.
Los chamanes son afectos al “trance” y a cómo moverse ahí.
Se fundan en una ideología animista.

El trance chamánico
Cuida de la tribu o del pueblo, etc. Ayuda o cura. Está dedicado
a otros.
El Espiritismo (Allan Kardek) es chamánico, al igual que hay
un fuerte componente chamánico en el Taoísmo (tiran los pali-
tos para visualizar el futuro y escuchan los espíritus cuando los
van a consultar). En los Orficos teníamos la catarsis que pasa al
cristianismo. Para los cristianos el espiritismo es el demonio.
Toda el África es animista y América Latina tiene mucho de
eso. La cosa animista está a la base de todas las religiones. En el
animismo está todo lleno de espíritus, plantas, animales, fuego,
agua, viento, tierra, etc. El culto de la naturaleza es por los es-

[103]
 píritus que encierra, esto es incluso pre-chamánico. Cuando las
ciudades se separaron de los bosques y animales, no se recono-
cía el animismo, pero ahora que están colapsando las ciudades,
el animismo renace con la vuelta al campo, se ensueña con los
lugares tranquilos, bucólicos... Esto está fuerte en la cabeza de
la gente.
Cultos de la naturaleza, por el espíritu de los seres (animados
e inanimados). Los druidas, elfos, ondinas, trasgos, gnomos, son
espíritus, son chamánicos, forman características personificadas.
Son las ánimas, lo que “anima”, lo que irradia, nada está quieto
para los animistas.
Con la neurosis de la salud, lo hipocondríaco y ecologis-
ta, va para lo animista, lo chamánico. Ahora que no funciona
nada, emerge nuevamente, avanzando hacia esa forma, donde
el mundo ya no es el mismo. No es que se retroceda, sino que
surge una nueva etapa.
Superstición = lo que supervive, lo que perdura en el tiem-
po... No es lo mismo el chamán de hoy que el chamán antiguo.
¡Es la hora de los chamanes!
El animismo es la base del chamanismo y del espiritismo. Está
montado sobre el registro profundo, cenestésico de que el alma
se puede mover. En el sueño viajas a otros lugares aunque no
lo manejes, y cuando estamos “despiertos”, estamos dormidos,
estamos “ciegos” para esos lugares y mundos.
En la base de esas religiones está el animismo, el tema del
“doble” que sale del cuerpo.
La tendencia está en la gente.
Los nuestros están en la “arqueología” de las religiones, están
a la base, ya que el mundo es ilusorio y están dispuestos a descu-
brir un nuevo mundo. Saben que hay una cosa común, que se

[104]
“acerca”, potente, grande, algo “misterioso”. La ola va creciendo
y la membrana que separa espacios es más delgada.
El mundo tecnológico y mágico son parientes. Pero las prác-
ticas mágicas no actúan en las cosas y sí en las conciencias de las
personas. Las prácticas tecnológicas actúan en las cosas y no en
las personas. Los magos no son religiosos, son operadores sobre
cosas y personas. El mago con su yantra (talismán) actúa sobre
los objetos, sobre el mundo. Es muy parecido a la técnica. El
mundo se va haciendo muy mágico.
La técnica se va a acelerar y las instituciones sociales reciben
el impacto de lo que “no puede ser”, sin embargo la tecnología
no recibe el impacto.
Las ceremonias pueden ser vistas así, como elementos de
transformación, en su base tienen este concepto. Desde hace
unos 3.000.000 años viene actuando de este modo.
La “arqueología” del homínida tiene antigüedad, hasta que
aciertan y comienzan a manejar el fuego y muy cerca de los
otros animales, enterrando a los muertos, haciendo ceremonias
raras, con lugares tabúes, los tipos con poderes ya están actuan-
do antes del fuego.
La estructura de la conciencia es la misma. El equipamiento
básico es el mismo y está desde antiguo.
El proceso histórico se desarrolla en la medida que impleta
con el equipo (Foucault, posmodernos) que se mueven con “pa-
radigmas”, es decir algo que está en la cabeza pero que no existe,
dicen que los paradigmas son como artificios para moverse, pero
eso no lo puede aceptar un post-moderno.
Ellos no niegan la historia, solo dicen que son construcciones
que hacemos para entenderlo, pero que no existieron.
El trasfondo psicosocial no es el equipamiento.

[105]
 El trasfondo es un producto del equipamiento, como traduc-
ción de impulsos.
El funcionamiento electroquímico es lo mismo, pero es en el
trasfondo psicosocial donde se dan las perturbaciones, la Historia.
El “doble” es parte del equipamiento, que ya está en los anima-
les, plantas, aunque no tan desarrollado como en los humanos.
El “campo” está en la célula y en los tejidos, y es en la com-
plejidad del ser humano donde toma otro cariz, otra posibilidad.

Hipnosis
Empieza con Braid, la mente puede actuar en el cuerpo, siglo
XVIII. Este introduce el concepto de las alteraciones físicas, pro-
ducto de la mente con la hipnosis. También pueden provocar
anestesias.
Así tenemos ejemplos: los místicos que producen los estig-
mas, las llagas del “Señor”, que sangran.
Son imágenes que actúan en el cuerpo, agujas ardientes que
no queman, termómetros que cambian por acciones de cambios
en el cuerpo debido a las imágenes.
Las enfermedades son del alma y avanzamos hacia el ani-
mismo.
El tema que queremos destacar es la influencia de la cosa
mental sobre los registros físicos.
La reflexión, el espíritu, es el potencial del volver sobre sí, es
la base del espíritu. Es cómo el funcionamiento de la conciencia.
La capacidad de volver sobre sí. Tiene la posibilidad de grabar la
vuelta de la energía y puede lograr la independencia sobre sí y
seguir adelante. Es el regreso sobre sí, lo que permite entrar a los
espacios profundos.

[106]
 El ánima tiende a disociarse, a menos que actúe sobre sí, en
el ser humano es la capacidad de reflexionar y no sólo reflejo.
Reflexionar sobre sí, característica humana. Se usa un poten-
cial que no usabas, aunque tengas esa posibilidad.
“Las acciones válidas” no pegan cómo cuando llegas a los “es-
pacios sagrados”. El Contacto con lo Profundo se da en la estruc-
tura de la base humana y no se da en la biografía. Se da en la
estructura del homínida ese contacto con lo Profundo.
La cosa histórica se mueve en la superficie.
Los posmodernos tienen un trasfondo neo-romántico. Ellos
dicen que las cosas las hacen las personas por genética, que les
impulsa.
En los psicoanalistas, escuela de Viena, decían que era el sub-
consciente. Todos ellos captan que la conciencia se apoya en algo
más profundo, una base “arqueológica”.
Las pirámides, eran “máquinas de resurrección”, “hornos
transformadores”. Los restos que quedaban “acompañando”
eran imágenes, el Ka tenía que orientarse y seguir “alimentán-
dose” para hacer el Ba. Es el Ba el que asimilamos al espíritu.
El cristal bicóncavo es la estructura de la mente, a diferencia
de la estructura de la conciencia, que más tiene que ver con
aparatos.

Alejandrinos
Hablaban ya del “anima mundi”, era un organismo distinto que
estaba en todo, compuesto por distintas ánimas. Los Humanistas
tenían esa visión alejandrina en el Renacimiento.
El espacio interno es un “espacio virtual” que no está relacio-
nado con el yo, con lo individual. Los espacios profundos no son

[107]
 individuales, eludes el yo. Cuando te metes, no te acuerdas, el yo
tiene registro virtual pero en esos espacios no tienes yo, entras a
ellos sin yo. Vamos hacia lo que “no existe”. En los Espacios Pro-
fundos no puedes manejar.
Los fenomenólogos, hablan del ser-en-el-mundo refiriéndose
al yo, es toda una estructura, la ilusión del yo es necesaria, pero
para caer en el trance hay que entrenarse. Cuando quieres más,
no basta con entrar en “trance”, hay que encontrar la entrada.
En un determinado momento entras y sales cargado con una
mochila.
Las Disciplinas tratan de internalizar más y más hasta que
entras y traes la mochila con cosas raras.
Buda: El paso de la conciencia ilusoria al Nirvana, pasa por
Mara (danza alrededor tuyo), busca llegar a la Nada, al Nirva-
na, a los Espacios Profundos, es un estado mental en el que no
puedes permanecer ya que tu cuerpo te llama... El Nirvana del
Buda es un equivalente a la entrada a los espacios profundos.
Pero el yo queda enriquecido y empieza a darse cuenta, crece... y
la energía la aplica a cosas más interesantes.
Se funciona en copresencia ese Nirvana, en presencia de
Dios. Como otros lo hacen en “presencia de sí mismos” (Con-
ciencia de Sí).
La acción reflexiva: se hace algo sabiendo qué se hace, o se
trata de estar en el Centro y tienes que tener conciencia y no
perderse, siempre vigilante, no perderse. Estar en el “Centro” es
conciencia vigilante.
Ahí se entiende la Liberación, como salir del ciclo de las reen-
carnaciones.
El trance es la puerta, con distintos procedimientos... convie-
ne manejarlo.

[108]
 A la base del trance está correr el yo. Nos interesan los proce-
dimientos, no es lo mismo un procedimiento que otro.
El Propósito, es la clave de este asunto. Tienes que cargar la
copresencia y que funcione sola, como una rueda que “ora sola...
la montaña ora sola”.
La práctica en una dirección es cargar el Propósito, dirían los
budistas.
¡Que vaya en automático! Cuando hayas elaborado el propó-
sito funcionará en automático por la práctica de la dirección y la
carga de esa dirección.
Todo esto lo haces con el yo.
Así que cuando te salgas del yo, algo te va a guiar.
Hay que eludir los “poderes” tan del yo. No puede alguien que
busca “poderes” meterse en estos asuntos, ya que en este caso
estará planteado desde el yo.
Tendrá poderes como consecuencia y no puedes ponerlo
como Propósito.
Cargamos la dirección y no el paisaje con el yo.
Los chamanes buscan ser bondadosos, hacer cosas buenas
para la comunidad.
Pero no es la cosa búdica del Nirvana.
El Propósito es el mismo: El Nirvana sin tiempo ni espacio.
Entres por dónde entres, vamos al mismo punto de entrada.
En el trabajo con las cosas, reconoces algo en ti. Pero puede
haber otras formas de entrada.
Cuando hablamos de la Ascesis al terminar la Disciplina, ahí
llegamos a la Sala común. El Propósito para todos será el mismo,
entrar al Nirvana, a los espacios profundos.

[109]
 Para armar tu Ascesis tendrás que ver por dónde entras. Tie-
nes que pasar por el trance para entrar, esto es ley.
...si tu cabeza es como una nuez, no puedes entrar en trance.
...no necesitamos el yo vigilante... hay que conectar con la
franja. (hasta en los borrachos se da la tendencia a ir hacia arriba
y dicen cosas interesantes, tratan de eludir el yo).
Miramos con simpatía la mística de las religiones, que buscan
conectar con ese “lugar”.
Que la cosa sea masiva depende de la Historia, de ciertos mo-
mentos.

Homínidas
En un momento apareció el horno, pero no sabemos cuándo se
da el salto. No hay garantía que la estructura homínida sea igual
y si pasas al Nirvana dejas de serlo. La reflexión, el oponerse a
sus reflejos, está en el equipo, aunque haya muchas cosas co-
munes con los animales. Estas “vueltas sobre sí”, se dan en el
homínida.
La historicidad no tiene que ver con el equipamiento, pero
no avanza la estructura profunda. Las Disciplinas se han dado en
otras épocas porque la estructura estaba, pero no fue por la Histo-
ria, ya estaba el equipamiento.
...ahora hay un terremoto profundo, se está buscando.
¿Qué sucedió hace 3.000.000 años que aparece el “homo”?
Págs. 7, 8, 9, 10 y 11.

[110]
 Parque Los Manantiales,
24 al 28 de febrero de 2007
Charla noche día 1
Después de los del Sin Sentido nunca más se recuperó el Ser
Humano. Después de ellos quedó una gran frustración. Afectó a
todos, incluidos los que no se enteraron.
Ya en el siglo 12 se dijo: El progreso es posible porque el Ser
Humano se distrae de la muerte. Aleja la mirada de la muerte
porque la muerte es vacío, te paraliza.
Quedó esta cosa tan absurda que es la existencia humana
pero como existencia tampoco tiene sentido. Dejaron un desas-
tre muy grande y ahí quedó la cosa.
El círculo vicioso. Han inventado lo del círculo virtuoso, pero
es círculo vicioso.
Ahora ¿qué explican los post modernos? Que no se pue-
de formular. Dicen que lo único que tiene fundamento es la
ciencia… si, pero, ¿cuál ciencia?, ¿la de qué siglo? Los posmo-
dernos son muy vergonzosos. Nadie tenía nada que decir y en-
tonces aparecen ellos. Y cómo están más allá de la modernidad,
allá no hay “hoyo”, no hay muerte… humm, eso no funciona.
La cosa está bien planteada incluso en los que creen en Dio-
ses. Aparece Dios (siempre es sólo uno… pero bueno) y dice “No
debes matar… no debes…” ¿Y quién lo dice? Dios. Y de pronto
te dice: “Debes matar a tu hijo”. ¿Pero cómo es eso? Eso te dice el
Dios: “Debes matar a tu hijo”. Que gracioso que es… No mates…
mata a tu hijo… Y el otro se embroma. “Tengo que obedecer
de todos modos”. Entonces todo termina finalmente matando a
Dios… Dios ha muerto.

[111]
 ¿Cómo es esa Teología? Uno descubrió que se produce un
desorden en la cabeza, con vómitos, náuseas, pero básicamente
un vacío.
El que sufre el No Matar y Mata a tu hijo, sufre el Sin Senti-
do total. Cae en el absurdo. Y eso te permite investigar. Y esos
son los existencialistas. El lío es la existencia de las personas. Se
vuelven sobre sí. Es muy inteligente y muy maldito. Y eso lo
proyectan a toda actividad humana. Todo es contradicciones y
absurdos.
Entonces para escapar al absurdo de la existencia inventan el
posmodernismo y todo eso, pero siguen mal. Para los ingenuos
creyentes de los dioses, después de Kierkegaard todo queda mal.
El creyente y el no creyente quedaron destrozados. Quedó todo
niveladito. Y ahí se puede comenzar a conversar.
De ahí todavía no se sale. Quizás pasó de moda, pero ahí está.
Como una piedra. No se pasa de ahí. Ni el creyente ni el no
creyente. ¿Cómo se llamaba ese señor? Kierkegaard: “cemente-
rio”. Era jorobado, muy inteligente. De niño su padre le decía:
“¿quieres ir al jardín? Sí, le decía él. ¿Quieres de verdad ir?, Sí le
respondía. Bueno, entonces no iremos”.
Este asunto no ha prosperado. Falta amperaje, como en el
tema de la energía, el motor no se mueve.
Entonces los otros sucesores de este señor Kierkegaard ha-
blan de la distracción. El Ser Humano se distrae; la Deyección del
Ser. La deyección del Ser está en el hablar sin sentido, en las
habladurías, dice Heidegger. Distintas distracciones y parece que
se llevara con algo y no se lleva. Son los recursos que utiliza la
gente para sobrevivir. El mundo de las habladurías, lo que no
significa nada. Esa es la deyección del Ser.
El ser humano se encuentra con Nada y entonces empiezan
las habladurías, con las discusiones. No tiene solución.

[112]
 P: ¿Ese alejamiento del Ser como dirección mental tiene que
ver con el racionalismo?
R: No. El racionalismo es una habladuría más. Se le atribuye
mucho y es ruido que ni quita ni pone. Se le atribuyen malda-
des. Cómo se fue el racionalismo, ahora lo castigan.
El tema es como se sale de este atolladero, de este lío. Un ato-
lladero importante y pasan las décadas, 40, 50, 80 años y nada.
Es como pedalear en una bicicleta sin cadena. Siguen pasando
las décadas y esto no para. Sin solución.
P: ¿Y antes de esa formulación no existía el absurdo para el
Ser Humano?
R: No, porque estaba en estado larval el conocimiento. No
estaba el registro existencial.
P: ¿Cuándo empezaron las habladurías?
R: Desde que el hombre dijo “Yo soy”. Empezaron con el
lenguaje articulado. Es decir, bien temprano. Entonces esa ni-
velación ha sido útil porque ha quedado todo como “aplanadi-
to”. Y ahí quedó y quedó. ¿Y ahora qué? Te vas a 1950 y estás
en la misma situación de hoy. ¿Cómo puede ser? Todo igual.
Desde el punto de vista del Sentido, todo igual. Porque no
tiene posibilidades de avanzar. Una pared. Un muro. Entonces
otros tratan de buscar por otra vía. Y sale uno y dice: “Yo sé y
es evidente para mí, y sin duda es así para mí que yo pienso y
yo soy”. Y el otro le dice: “¿Cuál yo? ¿El de ayer o el de hoy?,
¿El afiebrado?
Ahora es el oficinista que con su mirada reemplazó la mirada
de Dios. Es el trasfondo del Yo.
Cualquiera que quiere y que ponga la cabeza de un cierto
modo va a encontrar una realidad que es independiente de la
subjetividad. Ese es un Yo Trascendental que trasciende al Yo coti-
[113]
 diano. El Yo trascendental es de una naturaleza muy diferente a
mi Yo, tu Yo y el otro Yo, y es por eso que se puede hablar de ese
otro Yo. Ese es un esfuercito muy interesante que se ha hecho en
esta materia. El Yo trascendente que no es el yo quiero, yo opino.
Es un Yo que tiene determinadas características que configuran a
todos los yo posibles. Sea un birmano, un panameño, etc.
Para ser un Yo trascendente tiene que tener ciertas caracterís-
ticas. Es el que le da sentido a los Yo particulares.
Y si Dios existiera, bueno, primero está en duda si existe, su
Yo tendría que tener ciertas características. Y eso, es de naturale-
za no psicológica, es trascendental.
Es un avance que se produce en Occidente en 1927. Mientras
todo se viene abajo el otro está ahí en un pensamiento articula-
do, completo, redondo, Husserl. Hablemos de las características
fundamentales del Yo, dijo. Partió del “yo pienso”, pero, ¿cuál
yo? ¿Y cómo es posible que todos los yo se comuniquen? Le em-
pieza a resultar sospechoso esto y la articulación del lenguaje. Él
toma a su vez cosas de otros. Ahí está Descartes. Brentano que
habla de las características esenciales de la Conciencia. Para ser
Conciencia tendrá que ser Conciencia de… Es intencional. Ne-
cesita completarse. Brentano, la idea de Intencionalidad la saca
de Tomás de Aquino del siglo XIII. Brentano en el siglo XIX y
Husserl ya en el siglo XX. Esa línea va mientras todo lo demás es
un desorden.
Lo más alarmante es que en otra cultura el Buda está en eso
hace 2500 años hablando de las condiciones de la conciencia. Es
muy alucinante. Y del Yo trascendental con el agregado de que
el Yo debe ser superado porque tiene límites aunque sea trascen-
dental. Entonces la solución es que ese yo desaparezca porque
ese yo no existe, es un compuesto. Modificamos la percepción o
los recuerdos y el yo se jode, se altera.

[114]
 Sáquese esa basura de la cabeza. El Yo está demás. El Yo no
existe. Así que nada de Yo. Entonces, si nada de Yo, nada de nada
y aparece un gran vacío. Y empiezan a llevar la cosa por otro
lado, por lo que “no hay”.
El tema es cómo hago yo para sacarme el yo de encima si todo
lo siento desde mi yo. ¿Cómo hago para sacar eso? Hago una cosa
rara: empiezo a sacar las capas de cebolla: esto no, esto no, esto
no. Pero entonces si vuelas tu yo, te perjudicas porque no puedes
manejarte sin el yo. El yo regula tus relaciones con el mundo.
Entonces si lo suprimes, ¿cómo haces? No puedes. Es la torreci-
lla de control. Entonces cómo se puede eliminar el campo de lo
ilusorio que se ha formado desde chiquito. Se ha ido articulando
ese yo. Si quieres salir de ahí, ¿Cómo haces?
Entonces el Buda, ¿Qué hace? Se pone debajo de un árbol y
alcanza la iluminación. ¿Qué es eso? ¿Un mito? ¿Qué es? Antes
ha hecho toda una cosa, ha estado preguntando y practicando
por media India a ver que decía uno, que decía el otro, descar-
tando, descartando y ahí se puso debajo del árbol. Se aburrió del
Yo. ¿Cómo sacarse el Yo de encima? Para eso estaba debajo del
árbol. Y aparecían los aportes de la imaginación, de la sensación,
todo lo que no es confiable. Así que cuando aparece éste en el si-
glo XX con esto, reconoce también que en otras partes del mun-
do hubo cosas. En otras culturas también estuvieron tocando
esas cosas. En distintas culturas hay cosas muy interesantes. Si
encontramos en distintos lugares esas cosas, eso es interesante.
En distintas culturas, épocas, latitudes, encontramos preguntas
fundamentales. Eso es estimulante. En distintos lados han esta-
do buscando. Con soluciones muy primitivas y raras muchas de
ellas. Han hecho de todo. No puedes negar la búsqueda, pero…
¡qué modales! Uno atado a una columna, otros que se cortan los
testículos, cada uno de esos buscando por vías raras porque todo
lo otro está sabido. Como Buda, descartando cosas.

[115]
 Te encuentras con los restos de unos y de otros. Muy intere-
sante todo ese lío. ¿En qué plano está? ¿Mito, leyenda, sueño?
Es un plano raro eso. Eso nos interesa, nos interesa. Nos interesa.
Págs. 25, 26 y 27.

Comentarios de Silo
Día 4
En Occidente arrancan estos asuntos con Platón y después con
su discípulo Aristóteles. Fidias y la escultura. Sin Fidias no había
causa eficiente. Pero no era suficiente, además de la eficiente ha-
bía una causa material, el mármol. Fidias le daba forma al már-
mol, pero en la cabeza de Fidias, estaba la causa formal, la forma
que quería y finalmente la causa final, que da lugar a todo ese
proyecto. Todas estas causas existen para que pueda producirse
el objeto. Todas las disciplinas van por la suya pero en la misma
dirección. Trabajan de distinta manera pero están ordenadas con
esa finalidad. Se parecen a estas causas que hablamos. Puede
haber otras Disciplinas. En la historia rescatamos a esos que han
trabajado y trabajan con mecanismos mentales por ejemplo en el
caso de Alicia y su Investigación de Campo. También en la cosa
energética se ve que le han dado por ahí, Karen en el sur de la
India y Pancho en los contrafuertes Himalayos. Trabajando con
distintas materias, formas y causas, así se va trabajando. Es la
causa final, es anterior a todo, pero es adonde se va. Es pareci-
do al Propósito, es lo que orienta, es el Alfa y el Omega de toda
actividad.
Ya los Aristotélicos tenían un desarrollo del pensamiento
dónde no se puede explicar el árbol sin la semilla. Es el acto en
potencia. Esperando convertirse en acto. La transformación de
Energía Potencial en Energía Cinética. Así trataban de explicar
[116]
todas las cosas, totalmente subdesarrollados. Se puede rescatar
en las distintas culturas esto de que algunas Disciplinas se de-
sarrollan pero inevitablemente declinan y se detienen, quedan
restos solamente.

De la Ascesis
De un intercambio con Nicole y Silo:
Silo explica de cómo se hace: Primero con una Entrada. El
Propósito, la cosa afectiva. El día que estés en situación de que
se mueva, es cuando se dispare sólo el Propósito. Si no se dis-
para sólo, tienes que movilizar algo y no es así. El Propósito
no es sólo una imagen, una idea clara, es algo muy querido.
¿Tienes esos requisitos armados? Qué haces con ese Propósito?
Lo mueves antes de entrar a la Ascesis. Te pones, te colocas con
toda la fuerza del caso y entras. ¿Cómo entras? Con el paso 1.
La Llamada y el Saludo.
Silo le pregunta si ha trabajado las diferencias entre Proyec-
ción e Introyección. Pareciera que tu Propósito es más por el
lado de la Introyección.
Nicole: El Propósito tiene que ver también con otros…
Silo: Bien, entonces tiene una cosita proyectiva.
Entonces estamos hablando de Propósitos no ocasionales. ¿Y
cómo es que has ido cambiando este último tiempo respecto de
su formulación? ¿Se ha ido profundizando la experiencia? ¿Qué
dificultad encuentras?
Nicole explica que es el punto de llegar a ese estado de tran-
quilidad. Y seguir pasando a ese otro lugar.
Silo explica que la naturaleza de ese fenómeno, la experiencia
a la que llegas en la Ascesis, no la puedes apresar. La naturaleza
[117]
 de esa experiencia impide que lo puedas hacer visualizando, tu
cabeza no puede estar puesta ahí, tienes que dejarte ir, es más,
no sabes dónde estás parado. No puedes meter ese yo ahí, si es
que justamente se trata de correrlo.
Nicole explica que se sale porque no puede respirar y Silo ex-
plica que así es, que te saca el cuerpo o algún ruido u otra cosa
y vuelves a la vida densa y no sabes explicar bien que pasó. Es
una cosa bastante desgraciada, no tienes nota ni grabación de
eso. Pero hay un tipo de crecimiento en esto. Un tipo de pro-
fundización en esa experiencia, de una a otra vez, notas que te
es más sugestivo, se te ocurren nuevas cosas, tienes una ráfaga
de comprensión. No es una voz que te dice no sé qué cosa, no
puedes apresarlo, o sacas el yo o no lo sacas. Y no chilles si no te
enteras de lo que pase. Así no tengas ninguna idea sobre esto.
No buscamos traducciones de nada, te vas a enredar en paisajes.
Se te va haciendo sugerente todo esto y entrar es una fiesta.
Y vuelves inspirada. No meterse por el lado de las traducciones.
Uno puede aficionarse a eso. San Juan de La Cruz o Sweden-
borg, no eran locos y sus traducciones son muy curiosas pero no
nos conviene irnos por ahí. El indicador te dice que notas que
vas creciendo.
Nada que ver la Ascesis con las rutinas. Te motivas, te gusta y
avanzas en la Ascesis. Pero es este tema, la tragedia del asunto,
el no poder recordar este tema.
Y eso que es común a las otras Disciplinas. La Entrada y el
Propósito. Entonces lo que interesa es un disparo hacia dentro y
después viene la expulsión, te sales, que te apoyaste mal, que la
espalda, y lo que sigue es que no se sabe que pasó. No sabes si pasó
o no pasó. La sensación de haber rozado algo o haber alcanzado
una inspiración especial, y las traducciones que han aparecido en
algunos casos, no va por ahí –por el lado de las traducciones.

[118]
 Y lo que sí sabemos, es que no se puede andar moviendo el
Propósito que se haya escogido. No andar moviendo Propósitos.
¿Silo pregunta si se ha hecho alguna experiencia de Proyec-
ciones? Sí, como en el caso de las imposiciones. ¿Y pregunta si
ha surgido en alguno el caso de ayudar a otros? Se dan algunos
ejemplos.
Explica que para todos estos asuntos que hablamos, el Centro
de Gravedad tiene que estar adentro, en una cosa de crecimiento
interno, aun cuando hayan idas y venidas.
Si vas a ayudar a otros desde la Ascesis, no puedes producir
eso ostensiblemente a todas vistas, sino vas a tener un problema
social, ¿Por qué a éste sí y a éste otro no? Esas cosas deben ser
más recatadas. Si no va a haber lío seguro.
De esto que hablamos hay huella. Se cuenta en la mitología
que hasta Jesús, cuando cura a un ciego después le dice, “ahora
vete y no lo comentes”. Entonces ojo, de lo contrario vas a tener
una seguidilla de tipos detrás, pidiendo curaciones.
Así que ese es el lío, que uno no sabe que pasó, pero si sabe-
mos que no es una rutina, no es una vez por semana o una vez
por mes. Está muy bien lo que explica Nicole y los avances de esa
inspiración fuerte. Sí, está bien con eso.
Hubo gente que se preocupó de apoyos con el cuerpo para
manejar su respiración. Toda la Filokalia y el Yoga están llenos
de esas alcahueterías. Dónde la respiración concomita con los
estados de ánimo y entras en un fuerte estado emotivo, la res-
piración se va a notar cambiante. Lo que hacen es preocuparse
de la respiración. Esta es alta para poder meterse y con los pul-
mones llenos, después la dejan salir suavemente, no lo dejan
librado al espontaneísmo de los mecanismos, de lo contrario
la respiración te va a sacar. Se ocuparon mucho de educar la
respiración para entrar. Otros se han preocupado de la postura,
[119]
 sin ir más lejos, Mariana hizo una butaca para apoyarse, y así
se olvida del cuerpo.
La respiración es más importante, te sales porque la respira-
ción no se ha educado. Hincho los pulmones y dejo salir des-
pacito, o tantas inspiraciones y tantas expiraciones. Es un au-
tomatismo de aspirar bien, sostener un poquito y dejarlo salir
suavemente. Eso para que se convierta en automatismo hay que
practicarlo bastante. Y el otro punto, es la de las posiciones. Ha-
brá que ver si el asunto de lo que te expulsa es el cuerpo. Y no
es inquietud psicológica sino corporal, tiene hormiguitas13 en el
trasero dicen.
Cuando más claro y acotado sea el Propósito, mejor. Si tu
Propósito es muy amplio y un poco vago, no se va a soltar con
facilidad en ese momento. Pero que tenga que ver con lo social
es posible también y hasta deseable.
Ese experimento de las proyecciones ocasionales. Se puede
hacer con las comidas y demás. Karen comenta su experiencia
con el retiro del ayuno. Hay un experimento que es el retiro
del ayuno. Es una proyección de los mecanismos de conciencia,
un Propósito fuertemente configurado de proyección de salida
de los mecanismos. Trabajas con grandes fuerzas, la comida y la
bebida, con el hambre y la sed. El experimento es con la comida.
Planificas ir por tres días, cargas primero un Propósito de lograr
esa proyección de los mecanismos, salir de mí y estructurar fuera
de mi cuerpo. Vas a un lugar donde no hay nadie, una cocina
y una cama. Preparar comida que tenga mucho sabor. Con olo-
res y también vas cargando la cúspide con ese Propósito unas
semanas antes. Preparas todo en una mesita frente a la cama.
Preparas un maravilloso almuerzo, te impregnas de la comida,
pruebas un poquito, entras dos a tres veces por día en una asce-

13
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[120]
sis para cargar el Propósito, haces gestos de llevar el bocado de
lo que has preparado a la boca. Después botas la comida. Nueva-
mente haces otro plato al día siguiente. Uno sigue trabajando el
Propósito y la comida está presente. En un momento empecé a
ver cómo mi conciencia se obsesionó con un tipo de comida. La
obsesión fue clave. Fui a la cama, estaba leyendo, estaba arriba
de la cama, y se soltó el mecanismo. Como flotando justo arriba
de la sopa. El registro es muy claro, de un sopor me voy a la sopa.
Es una alucinación experimental, la produces.
Silo: Estamos estudiando el mecanismo de proyección experi-
mental. Es ocasional, saliéndose de los propios mecanismos, una
proyección ocasional de tipo alucinatorio. Así que para que haya
potencia tiene que tener un carácter obsesivo.
Se pueden hacer muchas cosas para afinar esto. Tratamos de
motivar fuertemente este impulso en el caso de nuestro Propósi-
to, sin llegar a ser obsesivo. Son grandes deseos, con gran carga
afectiva. Y los fenómenos de la vida cotidiana que tengan que
ver con esto, son todos casos de conciencia inspirada.
Págs 47, 48 y 49.

[121]
 Parque Punta de Vacas
Reunión de Escuela, 1 de marzo de 2008
Pretendemos tener como Centro de Gravedad de nuestras acti-
vidades un punto de vista interno con uno mismo, diferente a lo
habitual, que en otras épocas se ha considerado como un nivel
diferente de conciencia. Crea problemas la palabra, es un estado
de conciencia diferente que no se produce por el hecho de que
seamos diferentes. Todo lo contrario, da la impresión de que el
equipo con que cuenta el ser humano es igual. El tema es que en
ocasiones se conecta o no se conecta. Es conforme a la situación
que uno va pasando, histórica, biográfica, en los grupos, confor-
me a la ideología que tienen las personas, en realidad es como
uno se comporta frente al mundo. Entonces todo esto es parte
de nuestra cosa, pero en ocasiones vemos que conectamos de un
modo no habitual. Podemos tener por referencia el escrito Psi-
cología IV, los últimos capítulos: Conciencia Inspirada. Son estados
frecuentes, están en el equipo pero algunos tienen una perma-
nencia mayor o una profundidad mayor y otros pretenden tener
manejo de esas inspiraciones. Diferente a los músicos o poetas
que buscan ciertas inspiraciones, y a veces llegan, y a veces no
llegan, pero buscan eso. En los artistas lo vemos, en científicos,
la ciencia, el arte, conexión a un modo de ver las cosas que no
es lo habitual. Si no se buscaran ángulos diferentes, no saldrían
muchas cosas.
Cuando se produce el fenómeno de inspiración, ellos llegan a
formular leyes o interpretaciones. Estamos hablando en torno a
éste tema que mencionamos de la Conciencia Inspirada. En las
religiones encontramos también eso, y tratan con sus procedi-
mientos al igual que los artistas con alcohol y droga, a ponerse
en situación vital rara, en las religiones se busca conectarse. Las
traducciones para conectarse con ese mundo pasan por Dios, en-
tre ellos Dios y el Universo.

[122]
 En ellos está ese tema de conectarse, procedimientos extraor-
dinarios. Los rituales sirven para conectarse. Las oraciones son
para ingresar a ese nivel. Los más exagerados tienen una idea
más aproximada. Los místicos escapan bastante a lo oficial, están
inscritos en una religión pero su forma de conectarse con Dios
suele ser muy diferente a las religiones. La mística se escapa de
las religiones. El que esté en este tema debería investigar más
de los estados de inspiración, esos arrebatos, nos llevan a inter-
pretaciones que pueden estar muy lejos de la realidad. En las
místicas de las religiones se conecta con ese nivel pero las inter-
pretaciones están muy alejadas, son traducciones.
Tipos sumamente inspirados que dicen cosas muy inspiradas.
Los aportes de los místicos son muy importantes. Con mucho
de interpretación y deformación, con traducciones. En definitiva
siempre ese está lejos del fenómeno, lo que termina por agravar
esta situación es que cuando se conecta, lo que ocurre es que hay
una anulación de las actividades cotidianas de la conciencia. El
que ha estado ahí no tiene como explicar. Es la paradoja de esos
estados porque cuando entramos bloqueamos los mecanismos
habituales, si en pequeño uno no capta que los dientes no son
de perla y los labios de rubí, para explicar eso hay que bloquear
la visión habitual. Si no puedes bloquear eso, no puedes entrar
en la situación poética y si entras en eso no puedes explicar por
la vía habitual. Es el primer problema.
El segundo problema es que no se puede conectar bien por-
que queda en un recuerdo muy difuso y se suele llenar con re-
cuerdos e imágenes. Así que uno se pone siempre a bastante dis-
tancia. Pero para todo el mundo es posible esto, es más, a todos
les pasa esto. Para nosotros ése es el tema de interés, estados de
conciencia alterados. En lo posible tener por centro de grave-
dad ese tipo de conciencia. Eso lleva a numerosos problemas.
Apuntamos a eso. Nos hemos preocupado siempre del modo de

[123]
 entrar. Necesitamos comprender los procedimientos para entrar.
Encontraremos en nuestros estudios sobre las religiones, sobre
los estados alterados de conciencia, gente de distintas latitudes,
testimonios, buscamos cosas que nos explican, de los modos en
que la gente entra a esos trabajos. Así que nos interesa no sólo la
comprensión de esos estados sino que el modo de entrar y de ha-
cerlos disponibles, no que ocurran como una piedra que cae en
la cabeza de uno. No es una cosas genética, ellos son inspirados y
ya. Por lo que sea ellos pudieron entrar más fácil. A medida que
profundices en ese estudio vemos la misma mecánica en todos.
El mundo no es un mundo inspirado, es un mundo cotidiano.
Así que no se ve cual pueda ser la ventaja en lo inmediato, no es
interesante para dar respuestas, pero es interesante respecto a lo
que puede pasarle a los conjuntos humanos, pero en la vida co-
tidiana no es de mucho interés. No sirve para pagar la panadería.
No se responde con el trabajo de conciencia inspirada. Podrás
decir que hace despertar a ciertas ideas, pero es una vuelta muy
larga. Así es la comprensión y el acercamiento a ese fenómeno
de ese estado de conciencia. La comprensión de esos mecanis-
mos que conectan con ese estado es para nosotros prioritario,
comprender cómo existen esos fenómenos, y cómo se hace para
llegar a ellos, y no es porque lo podamos sacar de la cabeza, sino
porque hay elementos que nos permiten comprender cómo hace
ése para entrar. Nos importa la información, porque las interpre-
taciones son muy variadas y absurdas.
Bien, en la Escuela se pretende avanzar en estos temas. Y
por consiguiente quienes participan de eso es bueno que entren
con una precondición de que existen esos estados. Si vamos a
entrar a Escuela a gentes que no cree en estos estados, no es-
tán en tema. No es cuestión de manotear gente sino que gente
que se pone en esa dirección, que acentúa su experiencia y va
teniendo confirmaciones. Que la gente llegue en ciertas condi-

[124]
ciones, y es una cosa tediosa por un lado, gente que se acerca y
se va rápido para otro lado. Entonces aparece el subtema de la
Entrada. Por ejemplo, trabajamos con 4 Disciplinas en las cuales
va a pesar mucho la permanencia en una dirección, los cambios
de frente y perspectivas pero en una dirección, a esas Discipli-
nas las organizamos en pasos, tedioso, 2 ó 3 años. Es aburrido
y estúpido. Ponerse a lo largo de años buscando registros que le
indiquen si va o no bien. El que no tiene esos registros, no va.
Así que es ponerse a tono. Acá la experiencia nos enseñó que
a los pocos pasos la gente salía para otro lado. Preparamos a la
gente en algo previo: le llamamos trabajos preparatorios. Son en
gran medida los que siempre se han sugerido en el movimiento.
Pero la gente que ha pasado por encima entonces no ha tenido
ni la precondición. Porque por ejemplo, a alguien le dices “relá-
jate”, y él no sabe qué es eso. Entonces dice que no lo ha visto,
no comprende lo alegórico, lo que pasa en los sueños, dice que
nadie le explicó eso y se va en otra dirección. Y entonces, ¿Qué
has estado haciendo? No se crean condiciones para las Discipli-
nas. Los trabajos preparativos se han codificado y se les ha dado
un año en tiempo. Entonces algunos lo hacen por primera vez y
ahí estudian y practican cosas que están muy atrás, que debieron
haber hecho antes, pero no fue así, pero está bien porque se po-
nen a tono y se encaminan a un tipo de Disciplina. Así que estos
trabajos preparatorios al día de hoy son interesantes. No se entra
directamente, hay válvulas y filtros de entrada pero en realidad
hay que ver que si para el otro esos estados de conciencia no
van; ¿Para qué se va a meter en eso, si no cree en esos estados
alterados de conciencia inspirados?
Ahora lo estamos haciendo con mucha gente y esto es bastan-
te reciente entre nosotros y con buenos resultados. La gente sabe
mejor ahora de que se trata. Así que está el tema de los estados
de conciencia, el tema de producirlos, el tema de la constitución

[125]
 de la Escuela que pone por centro a esa temática y el tema de
cómo se hace para desarrollar la Escuela, el tema de cómo se
llega a esa Escuela, para desarrollar estas temáticas y no mucho
más. Trabajamos en la dirección de conectar con esos estados
y mucha comprensión e investigación. Entonces, información
más inspiración. Se fomenta una mentalidad investigativa, so-
mos sumamente curiosos por todos estos fenómenos de los que
podemos tener un testimonio. Y si es toda una cultura, tanto
mejor, como si muchas personas se hubieran sincronizado con
esa dirección inspirada. Comprender que algo hubo en esas cul-
turas, esos son temas para nosotros.
Sugerimos a nuestros amigos en la Escuela que encaren esas
investigaciones, y el modo de saltar a una investigación es a tra-
vés de cómo se entró. Si entraste por el lado de las formas, su-
gerimos que hagas investigación de campo buscando en otras
gentes y producciones culturales en las cosas de las formas y si
entraste por otra vía, lo mismo. Te formaste y estás más entre-
nado para entrar por esa vía, ¿Cómo vas a hacer para entrar por
la fotografía? Entras por donde ya entraste. No es una condición
pero es algo muy bueno. Por la vía que entró va a rescatar in-
formación y el modo que usaron ellos para entrar. Y seguiremos
avanzando mucho más allá de las Disciplinas y mucho más allá
de las investigaciones. Mejor sabemos de qué se trata y tener
información.
No es por el desarrollo de lo cotidiano que se conecta con eso,
es por el bloqueo de ese yo que se accede.
Los materiales que usamos los tenemos en este DVD.
Todo el diálogo que se establezca entre nosotros, no importa
que se haya entrado por distintas vías, nos ayuda mucho, las
explicaciones entre nosotros nos va ampliando. Eso nos resulta
motivo de inspiración.

[126]
 Explicar unos a otros como han hecho, eso ayuda al otro.
Si nos explica quién sabe de las Formas nos va a ser muy útil.
Cuando uno explica a otros y el otro está atento se activa ese
mecanismo de inspiración. Si estás muy atento a estos conoci-
mientos nuevos, hay que ver como a uno lo motiva. Hay que
estar en una determinada frecuencia mínima común para que
este cuerpo colegiado actúe, tome cuerpo para ir enriqueciendo
a los miembros de Escuela.
No son celdas totalmente clausuradas, se conectan unas con
otras. Observen si están atentos, si no hay curiosidad por lo que
el otro hace Esto no funciona, esto no se desarrolla.
Si hemos venido por la Disciplina se crean esas condiciones
y uno sabe de qué se trata. Es importante que le dé rédito a
uno, podrías decir, pero eso no tiene mucho proceso. Hay gente
que es curiosa y quiere saber qué hacen los discípulos, está bien,
es del mundo cotidiano pero no nos sirve esa gente para estos
campos. Es otra la curiosidad de la que hablamos para nuestro
proceso investigativo.
El encontrarnos con otro modo de sentir, pensar y a la larga
actuar, el estudiar los procedimientos para entrar y hacer de eso
un centro de gravedad más importante alrededor del cual giran
nuestros intereses, el participar de un cuerpo colegiado y uno
reconoce que está en esa frecuencia, gente que me enseña conti-
nuamente cosas, el terminar participando de un mismo cuerpo,
todo esto hace al interés y la dinámica de la Escuela.
Nos interesa que la Escuela crezca en conocimiento (infor-
mación) y experiencia (registros), a través del tiempo y que siga
acumulando experiencia y sabiduría, necesita tiempo, que siga
a través del tiempo. Es un tema secundario pero queremos su
permanencia a través del tiempo. Lo otro es cuestión de opor-
tunidad, si las condiciones son adecuadas podremos desarrollar-

[127]
 nos rápidamente, si son desfavorables las condiciones, tiende a
protegerse y a desaparecer, esa cosa clausurada no tiene como
desarrollarse. Los acontecimientos históricos nos determinan a
desaparecer en ocasiones, cuanto más posibilitario, mejor para
nosotros, cuanto más hostil será más desfavorable. Así que la
conformación del mundo en que vivimos es de interés para no-
sotros, nos interesa un mundo más posibilitario, no uno que nos
obligue a desaparecer. La Escuela desaparece y a lo mejor des-
pués de muchos años reaparece. Bueno, no son temas ajenos a
nosotros, la Escuela debería hacer algo, para que las condiciones
del medio sean posibilitarias. Porque los desarrollos de la Escue-
la están ligados al medio en que vivimos. Así que preocuparnos
de las condiciones del medio es de interés para nosotros. Y eso
que es bueno para nosotros, es bueno también para la gente que
no está en la Escuela. Lo que es bueno para la Escuela es bueno
para la gente, y lo que es bueno para la gente es bueno para la
Escuela. Así que estamos muy ligados a la apertura de las po-
blaciones a nuevos horizontes. La desaparición de la violencia
y discriminación es para nosotros importante ya que le damos
continuidad a la Escuela, así que si le dan bombazos sobre la
cabeza de la gente, la Escuela va a desaparecer. No es interesante
que las poblaciones desaparezcan. Que los unos se maten con los
otros nos crea problemas, si esto es así tendemos a desaparecer.
No habrá permanencia en el tiempo ni crecimiento. La Escuela
debiera apuntar a que las condiciones sociales y humanas mejo-
ren, que se parezcan en algo a esos niveles. Que todo lo anterior
sea anterior, prehistórico.
Se supone que entendemos de qué estamos hablando, si van
a moverse en el mundo habrá que tener en cuenta esto. Habrá
que moverse con manifiestos y ¿qué problema? Se hacen.
Págs. 57, 58 y 59.

[128]
 Centro de Estudios – Punta de Vacas
10 y 11 de abril de 2009 · Reunión informal de Escuela
Se trate de reuniones generales o parciales sería muy bueno que
usemos el mismo formato que es tomar un día o dos, y una parte
del día destinada a cuestiones de trabajo interno y la otra para
grupos o conjuntos, conversaciones y discusiones. En las reunio-
nes conjuntas ponemos los temas y en las otras se discuten los
temas. Ese formato sería muy bueno usarlo en nuestras futuras
reuniones.
En la reunión de hoy, el trabajo interno podríamos hacerlo
en la Sala.
A continuación se dio lectura y comentarios del texto de Ni-
céforo, del texto que está en Cuadernos de Escuela. Nicéforo el So-
litario, el Hagiorita. (Se recomienda tener el texto a mano para
seguirlo).
La Patrística es la única fuente interesante de los cristianos
en la primera época, cuando tenían que perfilarse ante otros. Lo
más grave y lo más importante para cualquier trabajo interno
es la tensión afectiva, más que las distracciones, las condiciones
ambientales, etc. En otras palabras, el interés muy fuerte. Lo que
predispone al cuerpo, al alma, la tensión afectiva suficiente. Si
no tienes eso, no sé, dedícate a otra cosa. Desde nuestro punto
de vista, hay una técnica precisa para entrar en tema. Teniendo
potencia puedes obviar las otras condiciones.
…Recibiendo en su corazón. Ahí está el lío, el plexo cardíaco.
Plexo cardíaco, sexo y cabeza son los únicos puntos de manejo.
El cardíaco se hace gracias a la respiración.
…Sobriedad: estado del alma en que se está en tema, el entrar
en sí mismo. Son extraídos de selecciones de las vidas de los San-
tos Padres, el tema preciso de entrar en sí mismo.

[129]
 …La atención y la oración. Ellos lo hacían con la oración, y
hay distintas formas de oración. Es la técnica que usan, van bus-
cando los mejores registros.
…Atención es la serenidad de la mente: ésa está buena.
En la pregunta a Nicéforo: ¿Qué es la atención de la mente y
cómo capacitarla?
Hay que ver como buscan en el tema de la Atención Profun-
da. En su respuesta: atención a la preservación de la mente, lo
que te cuida, el “preservativo” de la mente. También otros lo
mencionan como la protección del corazón. Otros, “despertar” le
han llamado. Atención es la señal de verdadero arrepentimien-
to. La imagen que el alma puede tener de sí misma. La atención
es el comienzo de la contemplación, es la condición necesaria.
Es mantenerte imperturbable, es la serenidad de la mente. Al
Dios como refugio y fortaleza. Como el Buda, que da refugio,
se refugian en el Buda. Es un cerco mental, una campana y no
se salen de ahí. Está hablando de las condiciones de la atención.
Pueden todos acceder a estos trabajos, debidamente entrenados,
usa palabras muy modernas. Los Padres del Desierto trabajan
por compulsión interior y por su fe.
Hay que ponerse en cierta disposición, llamar de modo
constricto.
La explicación que dan del corazón y la respiración, es muy
yóguica, esa forma de poner las cosas.
Tiene especial importancia forzar la respiración para que vaya
al corazón. No es que simplemente inhalas y exhalas, sino el
forzar el movimiento del aire hacia el corazón, tratando de man-
tenerlo ahí... La intención es entrar con el aire y mantenerlo.
También, experimentar gran soledad son fenómenos de rarezas
en este trabajo. Forzando el aire, que no se salga, termina uno
teniendo el registro de soledad, de luna negra.

[130]
 Emplazarse en un lugar, en un espacio muy especial, que tie-
ne referencia visual o cenestésica.
El unirse al propio corazón con deleite y alegría, es un registro
extraordinario e interesante el que describe.
Que la mente se arraigue firmemente en el corazón aún du-
rante las actividades cotidianas. No es una cosa simplemente
contemplativa, algo que hay que hacer, que es repetir constan-
temente la oración. El tema es cómo alojarse en el corazón y que
no te saquen de ahí. No es parte de la técnica, es un agregado
que hace a la técnica, esto de que no te saquen las divagaciones.
El hablarse internamente depende del pecho, ese diálogo que
uno tiene consigo mismo. Y con los labios cerrados (a éste Yo, lo
mato –digo para mis adentros). Dadle la oración al pecho y for-
zarla. Es pariente del mantra. La conversación interna es cerrada
con la oración (a éste lo mato), así lo cierro. Forzarla para tener
solamente la oración adentro.
…Entonces con el tiempo …Nicéforo insiste en la visión de
proceso, como que estuviera taponado el camino al corazón.
Cuadernos de Escuela, número 6. De ahí sale todo esto.
Se trata de que hay que atender a muy pocas cosas, en lo po-
sible a una, y que no te salgas ya que hay muchas solicitudes del
enemigo para sacarte.

Comentarios del Acta de Escuela número 1

(Se recomienda tenerla a mano para seguir los comentarios)

La apatheia: introduce tu espíritu en las narices y llévalo al co-

razón…
Acostúmbrate con tu espíritu a no apresurarte a salir. Es como
con el Pedido, que puedo o no, ser en un instante.

[131]
 El monje debe tener el recuerdo de Dios por la respiración.
Con el que más afinidad tenemos es con Nicéforo. Prueba,
prueba y ahí comprenderás…
Entonces está la atención como clave y todo un método para
conservar esa atención impasible. Un método muy preciso en
su lenguaje, entonces la primera indicación es que no respires
completamente. Si respiras plácidamente no puedes hacer lo que
quieres. Y de la expiración nadie se ocupa. Si lo haces rápido
empiezas en tetania, empiezas a ver luces. Pero hablamos que
es por la inspiración, que ésta es la que nos interesa, que no sea
cómoda. Y nadie se muere, ya que si se te pasa la mano, a lo más
te desmayas.
El león acostado hacen los tibetanos, con los que están por
morirse. A través de la compresión de las arterias, paran la irri-
gación, siempre es obstruir canales de riego. Otros lo hacen con
sustancias que son bloqueadoras de la oxigenación.
No se trata en Nicéforo de sistemas complejos sino de cosas
reducidas al control de la respiración y la fijación de la atención
y algunos pequeños requisitos, apoyándose en la oración (con-
dimento secundario). Es el más pedagógico y va respondiendo a
preguntas.
Nadie puede meterse en ese trabajo si no tiene algo o potencia
afectiva, a las dos horas te aburres. La pregunta es en primer tér-
mino con la búsqueda, ¿Qué pretende usted? Segunda cosa: eso
que pretende, cuándo lo hace, en los ratos libres o es usted un
persistente envenenado. Estamos hablando de la potencia afecti-
va, la afectividad puesta en marcha. Antes que pretender fijar la
atención hay que ver si la pretensión de uno tiene carga afectiva.
Pero no es sólo la técnica la que me llevará, es la afectividad.
Vamos a la Sala y hacemos un propio examen de la Ascesis,
no sólo de los procedimientos sino de la afectividad con que en-
[132]
tro. Es un trabajito de revisión sobre la propia Ascesis. ¿Qué re-
gistro tiene de la intensidad con que lo hace? O es una máquina
divagatoria. Es más, puedes estar en una especie de dialéctica
contigo mismo y no has descubierto el modo de disparar. No se
trata de cuanto practiques, sino, si lo estás movilizando adecua-
damente. ¿Cómo me emplazo yo?
Fuerza, brillo y permanencia en una imagen tiene que ver
con la carga afectiva. Entonces, ya que nos metimos en el tema
de la Ascesis, si yo tengo un Propósito y tengo un conjunto de
técnicas, debería examinar, comprender con que fuerza o inten-
sidad afectiva va todo eso. Esa es la medida.
Puedes meter en el Propósito muchos pequeños propósitos,
intereses. Es un proceso de transformación profundo, trabajo
interno. Si usted quiere subir, ascender, tiene que develar su
Propósito. Sin ese Propósito ni siquiera entra, nada. En cambio
si están claro en su potencia, invade los distintos niveles de
conciencia, está copresentemente trabajando.
Es necesario que ese Propósito tenga una tal carga para que
eso pase. Si eso está y se ha arraigado, está operando, aunque
no estés atento. Para nosotros ciertos fenómenos atencionales
siguen trabajando, siguen moviéndose. Un ejemplo: tienes que
llegar adonde tu amigo Antonio, sabes que queda en ciertos
lugares y después de una o dos veces de ir, lo desatiendes, está
dirigido. Has puesto en marcha una dirección, el piloto auto-
mático, es muy extraordinario. Cuando hablamos de arraigar el
propósito, Cómo lo arraigas? Con una carga afectiva. Con una
carga sexual no basta. Tiene que ser con una carga afectiva.
En los místicos, se ve la necesidad de fusionarse con la Di-
vinidad. Es muy fuerte y obsesiva su carga afectiva. Es medio
pariente de cuando te has enamorado fuertemente y sientes la
necesidad de verla a ella o a él.

[133]
 Experiencia Personal con el Propósito en la Sala
Revise cuál es su Ascesis. ¿Cuál ha sido su proceso? Dígaselo
a usted mismo. ¿Y está claro el Propósito? Tal vez no esté cla-
ro. Bueno, démosle la mayor claridad posible. Esa es la prime-
ra cuestión. La segunda cuestión: vea la intensidad afectiva de
ese Propósito. ¿Es que su Propósito tiene reemplazo? O es algo
irreemplazable, casi obsesivo. ¿Lo experimenta como necesario?
O es sólo un deseo o algo interesante. Y no nos salgamos de este
campo. El tema del Propósito, la intensidad afectiva y lo de la
necesidad. Por supuesto que le podría también dar una miradita
a la técnica que usó ya que pueden ser discordantes.

Al regreso de la Sala, Comentarios en el Desayunador

Para mañana tomemos el Propósito y revisemos sus transfor-
maciones y sus límites. Busquemos en nuestros archivos internos.
Se va acumulando la experiencia, vas ganando. Si estás me-
ramente en lo técnico te puedes perder, pero sin ninguna duda
que es muy fluctuante este mundito.
Hay muchas inspiraciones en estos trabajos: el caso de Baude-
laire, “he sentido por primera vez que me ha rozado el ala negra de la
estupidez”. La inspiración está en todas las personas, es una capaci-
dad para meterse en un espacio mental, no son de la cosa cotidia-
na. Hay muchos casos de inspirados en la ciencia, Kekulé con la
fórmula del benceno estuvo trabajando la búsqueda de la fórmula
en todos los niveles hasta que soñó la fórmula del benceno con
unas serpientes que se entrelazaban entre sí formando la fórmula.
Pero eso estuvo trabajando en todos los niveles. Y esto es lo que
necesitamos meter en el mundo, la conciencia inspirada.
Así que si con la Escuela podemos acercar a la gente a esos
mundos, ¡Muy interesante! Millones de gentes teniendo en cuen-

[134]
ta otras cosas. Estamos en sociedades de masas, hay que hablar
de miles y son planetarias, conectadas entre sí. Si queremos ir a
grandes números en la Escuela, la gente tiene que saber que el
tema es alcanzar otros niveles de Conciencia y no imaginar cual-
quier cosa para la Escuela. Es interesante que vaya avanzando y
no podemos sugerir que en la Escuela sus trabajos son para juntar
números, no es así. No puedes armar estructuras con planteos de
la Escuela, quiere decir que no has entendido nada y por lo de-
más tendrás resultados opuestos. No puedes manipular la gente
así, en lugar de crecer, perderás gente. No crezca con la Escuela
sino que con cosas homogéneas, crezca con la Marcha Mundial.
Y si el proyecto de la Escuela es aceptable, para empezar con-
taremos con 1000 Maestros. Y a esos formémoslos bien. Así po-
dremos hacer una cosa medianamente interesante. Y es la direc-
ción mental la que cuenta, si se explica que vamos en una cierta
dirección, es eso lo que hay que explicar, no otra cosa. No le
escapes a la dirección, no bajes el nivel de la gente.
Debieran entrar unos cuantos postulantes a una cosa nueva
de formación. Y sacarse de la cabeza la formación de líneas en la
Escuela, ni tampoco lo corporativo.
Págs. 82, 83 y 84.

Día 2
Desde muy antiguo se han usado procedimientos para elevar el
nivel de conciencia con experiencias. Para ir más allá del siste-
ma habitual de trabajo de la conciencia, tratan de subir el nivel
y lograr experiencias no habituales, de cosas excepcionales. Así
arranca el discurso de las 4 Disciplinas, porque justamente van
hacia allá. Esas 4 líneas que hemos armado, de las 4 Disciplinas,
van al nivel de conciencia que se puede adquirir. Si se entien-

[135]
 de eso, ya ganamos. Estamos encarando todo ese punto en esta
nueva etapa, como una nueva capa de la arqueología del desa-
rrollo de la conciencia en distintas épocas, por capas, hay cosas
en la conciencia que no existían hace 100.000 años, estas capas
más recientes tienen que ver con el descubrimiento de nuevas
experiencias. Han ido tomando carne en la gente.
La gracia de la Escuela está en que esos niveles o estados de
conciencia puedan ser empujados en una dirección de desarrollo
que va. Del mismo modo que la de la evolución de las plantas
y animales y la transformación biológica, evolutiva del ser hu-
mano. Eso en la conciencia va. Es la participación de alguien en
su propio proceso que no tiene que ver con el simple desarrollo
histórico ya mencionado. Es una injerencia y direccionamiento
del propio sujeto en el desarrollo del propio proceso. Se yuxta-
ponía. Eso ha llegado a la base de las distintas prácticas religio-
sas. Las religiones y las castas sacerdotales pudieron mostrarse
y desarrollarse gracias a que se expresaron esos fenómenos e
hicieron que la gente tuviera acceso a esas experiencias. Lo
hacían con sustancias o prácticas alucinógenas, con todo lo que
hacen las religiones. Por eso es interesante ver el estudio de la
arqueología de las religiones dónde más gente fuera procesan-
do. Siempre nos encontramos ahí con prácticas que llevan a
estados excepcionales. Eso es pre religioso, son prácticas de la
religiosidad más antigua que es el Chamanismo, ahí se ven las
prácticas ya. Sea por drogas, rituales, todo eso está presente.
Rastrear en la arqueología de las religiones, los momentos
más antiguos de ella. Por ejemplo en los cristianos, el empleo
de sustancias. La transustanciación, de las personas humanas en
divinas, de hombre común a Hijo de Dios, se cambia la sustancia.
El Nuevo Hombre, el Hijo de Dios. San Pablo decía esto. El nue-
vo hombre y cómo despojarse del viejo. La noción del hombre
nuevo que llega hasta nuestros días, en el Che Guevara.
[136]
 Una de las grandes ayudas para las prácticas, era la Teofagia
(como comunión) para que eso produjera un cambio impor-
tante. La comunión de los santos, el comerse a Dios para pro-
ducir cambios importantes. La transustanciación, que después
en la Edad Media se llamara transmutación, la materia asume
cualidades diferentes. Entonces, esa materia cambia no por el
paso del tiempo sino que instantáneamente. Es una experien-
cia excepcional. La cosa de las religiones trabaja sobre la expe-
riencia fundamental que tiene características de hacer prácticas
de transformación. Hagan una miradita y vean que esa prác-
tica con sustancias tiene la capacidad de modificar los estados
de conciencia. Ustedes podrán encontrar en todos lados y con
prácticas muy diferentes el empleo de sustancias alucinatorias.
Bastará una vez que tengas la experiencia y durará mucho
tiempo. Toma el caso de los hippies. Una sola experiencia y ya
era claro que la realidad era otra. La fuerza de esa experiencia
sirve para el resto de la vida de las personas. Siempre que hay
duda, la gente apela a aquel momento en que le pasó eso, que
hizo un contacto. Así empieza el escrito de las 4 Disciplinas.
Aún los estados alterados presentaron similitudes con la lo-
cura o la embriaguez, pero no es que sean eso. Están asociados
con personas o animales… Se invocaba al Dios o El te tomaba.
En el chamanismo primitivo se ve muy claro, siempre hay un
intérprete que explica de dónde desciende ese grupo humano,
se ve en una tribu y para llegar al castor se ha pasado por mu-
chos otros animales previamente, que bisontes, panteras, etc.
Es una especie de historia, en el totemismo son los brujos los
conocedores que van relatando lo que pasó, es una especie de
depósito arqueológico y siempre pueden ascender a esos luga-
res y traer de allí curaciones, etc. Son los historiadores vivos de
la tribu, que pueden ir al depósito en cualquier momento y ade-
más tienen capacidades de curación, todo esto traen del depósito.
Y si la gente tiene problemas por obstrucción del paso energético,
[137]
 del funcionamiento correcto del cuerpo, desplazarla y meterse
dentro del sujeto. Para desplazar y hacer un traslado dentro del
sujeto quién está en tratamiento, casi desmayado y desde ahí ma-
nejar y componer todo lo que está desarreglado. Y ahí el alma o el
doble vuelven al cuerpo ya restablecido. Ellos desplazan al alma,
no al yo. Se explica cómo se mete el curandero y deja al otro en
un estado de letargia. El otro está apagado. Esa cosa está en los
procedimientos primitivos de todas las religiones, eso muy anti-
guo está también en las religiones muy modernas.
La religión aria empezó a decaer cuando la casta brahmánica
dejó de conocer las sustancias que podía poner a las personas
en otro nivel de experiencia. El soma. Trabajaba de hacía tiempo
pero ellos refrescaban la memoria de la gente. Pero ya el soma se
había perdido, al no estar viva la experiencia, entonces decae. Es
esa experiencia la que mantiene viva a una religión. A lo largo
de siglos si no se puede repetir esa experiencia, declina. Es lo que
pasa con los cristianos y la transustanciación. Ahora es todo una
referencia simbólica pero no tienen realidad. Imagínate lo que
era el cielo y los infiernos con detalle, los purgatorios, no eran
formas simbólicas eran realidades experienciales.
Son distintos los paisajes. Sería un error hacer una cosa grue-
sa de pensar que los estados alterados no eran exactamente la
embriaguez, la demencia, pero si tenían puntos en común. La
experiencia religiosa y las alteraciones, hay algo en común. Y las
experiencias con sustancias es un hecho capital en las religiones.
Los estados alterados no eran los fenómenos buscados sino la
experiencia.
En la última etapa de las religiones esa experiencia funda-
mental ya no existe, pero antes metían una bomba y se iban a
los paisajes verdaderos. Las distintas drogas producen distintos
paisajes. También los infiernos en algunos casos son helados,
como en los mazdeistas, la primera religión monoteísta de la hu-

[138]
manidad, las nieves en las altas montañas de Persia, en cambio
el fuego es purificador para ellos. Depende de los paisajes coti-
dianos en que se mueve la gente. Paisajes con camellos y desier-
to o multiplicativo selvático como la India donde ves bracitos,
lotos, etc. Hay prácticas que tiene que ver con unos paisajes o
con otros. Así se forma la imaginería que estructura historias,
procedimientos, búsquedas.
Paisajes mentales especiales, se han hecho teorías de inter-
pretación del mundo. Por ejemplo: la reencarnación que surge
de los védicos y pre-védicos, la tomaron de una cosa que se po-
día comprobar. De pronto determinadas mujeres eran tomadas
y gestaban el nuevo ser humano. ¿Y cómo funcionaba, por la
cópula? No, eso es más reciente, era que pasaban por ciertos
ríos, de piedra en piedra, abrían las piernas y entraban en ellas
esos espíritus que habían muerto y vivían de nuevo en esas
vírgenes. Hasta que se supo que las tipas y tipos tenían que ver,
pero primero era una sexualidad generalizada14 y no se sabía.
Después surgen mitologías, el Trauco que es como un enano
maldito de la mitología mapuche y que las deja preñadas. En
otras culturas se mete después esto de la reencarnación. Por
ejemplo, hoy se tiene una ley del karma y esas cosas, toda una
teología. Con eso se encuentra el Buda de entrada. Y si vemos
como fue procesando la cosa religiosa, vemos cómo se fue con-
tando la experiencia del Buda, como trató de mover el asunto
con distintas experiencias y hasta que fue más allá y comprobó
que lo que se mete en la cabeza de la gente no es. Fue muy
lejos él con esa cosa de la ilusión, de las deformaciones de la
percepción del mundo interno. Los tipos más abstractos como
el Buda siempre han trabajado con el tema de la experiencia,
de la transformación de la conciencia.

14
NE: término reemplazado proveniente de un modismo local.

[139]
 Que en principio estaban fuera de control. Usted no puede
hacer nada, hasta momentos más recientes donde sí se pueden
manejar esos estados de conciencia alterados.
Sus vías de acceso a lo profundo. Y entiendo lo profundo
como esos espacios internos donde están todos los prodigios y los
poderes de la conciencia. Las religiones contaban con ese acceso,
eso es bastante más reciente. Antes de eso, con lo chamánico.
Lo que interesa es la experiencia y el acceso a la experiencia.
Como guiarla, como dirigirla. Esto es un fenómeno más recien-
te que antes estaba tapado por las religiones y antes aún por el
chamanismo.
La cultura material, monumentos y construcciones, lo que la
gente cuenta. Hay cosas avanzadísimas para la época, en com-
paración con la cultura material de esa misma época, porque la
tecnología de manejo de los fenómenos de conciencia se refleja
en la cultura material, eran pasos muy avanzados del desarrollo,
que no son simplemente por evolución natural sino porque han
metido la mano.
Págs. 87 y 88

✷✷✷

Entonces la Ascesis es dinámica y los límites de la Ascesis deben

ser superados. Tiene que ir cambiando a medida que te resulten
insuficientes. Como la piel de la serpiente, despojarse de la tec-
nología utilizada.
Pág. 91

✷✷✷

[140]
Entonces, estamos en el tema de la Ascesis. Comprender la As-
cesis y desarrollarla es trabajo de cada uno. Y la gran lucha que
tendrás es el arrastre de tu paisaje de formación que traes de la
Disciplina. Tratar de entender esas experiencias fundamentales
que están como posibilidad en todos los seres humanos. Estamos
armados así, pegando en ciertos puntos y trabajando de ciertos
modos podemos pegar igual en todos los seres humanos.
Desarrollar la Ascesis. ¿Cómo uno toma la Ascesis? ¿Cómo
desarrollarla? ¿Cómo romper límites? Es un esfuerzo grande y
se obtienen resultados.
Esto les quería decir, ya que tendremos que explicarles a otros.
Hablamos de romper límites, es una cosa de locos. Tiene un
aire de familia al productivismo esto de las Disciplinas. ¿Cómo es
que cada uno toma la Ascesis? No es viendo lo que hacían otros.
Se trata de romper límites y todo lo otro tira para abajo.
Vimos cambios muy interesantes cuando gente de distintas
disciplinas se puso a intercambiar. Eso amplió el punto de vista.
Eso es lo que comentamos, la misma Ascesis debe ser superada.
Puedes tomar elementos de otras disciplinas para tu Ascesis.
Hay muchos trabajos en el mundo histórico que no son de las
Disciplinas, por ejemplo los del monte Athos los ilustran muy
bien. En los Cuadernos de Escuela, se dio énfasis a eso, son proce-
dimientos y trabajos, y no son Disciplinas.
En la Ascesis te apoyas en las experiencias significativas ex-
cepcionales de tu Disciplina. No la dejes paralizada donde está
sino que evoluciónala, perfecciónala. Tienes campo para seguir
explorando, no se detiene en un paraíso estático. Con la Ascesis
puedes hacer un interesante modelo nuevo.
Vamos a la Sala y veamos si está trancada nuestra Ascesis, si
ha ido cambiando, si hemos ingresado elementos nuevos, o si

[141]
 estamos cerrados, o abiertos a nuevas posibilidades. La Ascesis
tiene momentos. Ver en qué momento está uno. Aspiramos con
la Ascesis a no tener que construir; una suerte de nada activa
que busca avanzar.
Pág. 92

Texto Nº 1
Pequeña Nota Biográfica:
“Nuestro Santo Padre Nicéforo vivió una vida de intenso trabajo
espiritual en el sagrado Monte Athos, muriendo poco después del año
1340. Fue maestro y guía de Gregorio de Salónica (Balamas), en el
estudio del método de entrenamiento para la obtención de la más alta
sabiduría según testimonio de su propio discípulo.

“En silencioso recogimiento no perturbado por problemas munda-

nos y manteniendo su atención puesta exclusivamente en sí mismo,
alcanzó la indescriptible unión interna con el Dios Eterno, recibiendo
en su corazón la bendita iluminación de la Gracia Divina. Exaltado por
este divino don es como un padre guiándonos con sus escritos a través
del mismo camino. Seleccionó de los libros y vidas de los Santos Padres,
pasajes relativos a la sobriedad, a la atención y oración, agregando fi-
nalmente consejos derivados de su propia experiencia e invitándonos
a todos a elevarnos hacia la más perfecta comunión con el Señor por
medio de la oración de la mente y del corazón”.

Así comienza la traducción del primer tema o capítulo del

libro Philokalia –Traducción directa del texto ruso–. Del propio
Nicéforo.
Pregunta (a Nicéforo): Hemos aprendido de las anteriores eviden-
cias que el trabajo practicado por los Santos Padres resultaba grato a
Dios; y que existe un cierto trabajo que rápidamente libera al alma de
las pasiones y que por amor la une a Dios. Práctica que es indispen-
sable a cualquiera que conmuevan estas cosas. Todas nuestras dudas

[142]
están ahora despejadas y nos sentimos firmemente convencidos de
esto. Pero te rogamos nos enseñes qué es la atención de la mente y
cómo capacitarse para adquirirla, porque tal trabajo nos es absoluta-
mente desconocido.

Respuesta (de Nicéforo): En el nombre de nuestro Señor Jesucristo

quien dijo: “Sin mí vosotros no podéis hacer nada” (Juan, XV, 5). Ha-
biéndolo invocado para que me ayude, trataré en la medida que me
sea posible, mostraros qué es la atención y cómo, si Dios lo permite, se
puede tener éxito en adquirirla.

Algunos de los santos han llamado atención a la preservación de la

mente, otros a la protección del corazón y aún otros, despertar la han
llamado y así muchos nombres semejantes.

Pero todos estos nombres significan la misma cosa. Exactamente

como de un pan uno puede decir: una rebanada, un trozo, o un peda-
zo, así debéis entender todas estas expresiones. Respecto de la atención
misma y sus rasgos característicos, lo estudiaremos a continuación.

Atención es una señal de sincero arrepentimiento.

La atención es la imagen o apariencia que el alma puede tener de sí

misma, rechazando al mundo y ascendiendo hacia Dios.

La atención es el renunciamiento del pecado y la adquisición de la

virtud.

La atención es la indudable certeza del perdón de los pecados.

La atención es el comienzo de la contemplación, o más bien su con-

dición necesaria: porque por medio de ella, Dios se aproxima y se re-
vela a la mente.

Atención es la serenidad de la mente, o dicho de otro modo, es

mantenerse imperturbable, sin divagaciones en el don de la misericor-
dia divina. Atención significa detener los pensamientos, es la morada
del recuerdo de Dios y la casa del tesoro donde yace el poder de resistir
todo lo que pueda venir.

[143]
 Por consiguiente, la atención es también el origen de la fe, la espe-
ranza y el amor; porque aquél que carece de fe no puede resistir todas
las aflicciones provenientes del mundo y aquél que no las sufre volun-
tariamente, tampoco puede decir: “Él es mi refugio y mi fortaleza” (Sal-
mos, X, VI, 2), y aquél que no tiene al Todopoderoso como su refugio no
puede ser verdaderamente sincero en su amor por Él.

Este trabajo, el mayor de todos los grandes trabajos, puede ser rea-
lizado por muchos y aún por todos, si son debidamente entrenados.
Pocos hombres reciben este don directamente de Dios, sin necesidad de
enseñanza y trabajan por compulsión interior y al calor de su fe. Pero
lo que es excepción no es la ley.

De manera que es necesario buscar un maestro que no esté el mis-

mo en error, seguir sus instrucciones y así aprender a distinguir, en
materia de atención, defectos y excesos de la derecha y de la izquierda,
los que surgen por medio de sugerencias diabólicas.

De su propia experiencia acerca de las tentaciones, él nos explicará

qué es lo necesario hacer y nos mostrará correctamente la senda men-
tal que deberemos entonces seguir con menos impedimentos.

Si no estuviere tal maestro a vuestro alcance, se debe buscarlo, sin

reparar en esfuerzos. Pero si a pesar de tal búsqueda no es encontrado,
entonces, con espíritu contrito, invocando a Dios y orándole asidua-
mente y con humildad, trabajad según explicaré.

Vosotros sabéis que nuestra respiración es la inhalación y exha-

lación del aire. El órgano que sirve para esto son los pulmones que
rodean al corazón, de manera que el aire que circula por ellos en-
vuelve de paso al corazón. Esta respiración es por consiguiente, el
camino natural hacia el corazón. Por lo que, habiendo reunido vues-
tras mentes dentro de vosotros mismos (lo que también es atención),
conducidla hacia el canal respiratorio a través del cual el aire llega al
corazón y, junto al aire inhalado, forzad la mente a descender dentro
del corazón y mantenedla allí.

[144]
 Acostumbraos a ello, hermanos no salgáis del corazón demasiado
pronto, aunque al comienzo experimentéis gran soledad en tal aisla-
miento y reclusión. Pero cuando os acostumbréis a ello, empezaréis, al
contrario, a disgustaros del sinsentido del girar exterior, por lo que no
se hará desagradable ni tedioso permanecer adentro.

Exactamente como un hombre que ha estado alejado de su hogar al

regresar es invadido de alegría al ver a sus niños y esposa, y los abraza
y todo lo que les diga será poco, del mismo modo, el unirse al propio
corazón, es experimentado con inexpresable alegría y deleite.

Entonces uno ve que el reino de los cielos está verdaderamente

dentro de nosotros; y viéndolo ahora en sí mismo, uno lucha y se es-
fuerza con oración pura a mantenerlo y fortalecerlo allí, comprendien-
do que todo lo externo no es importante e inatractivo por completo.

Cuando vosotros entréis así al lugar del corazón, según he indicado,

dad gracias por Dios, y solicitando su misericordia conservad siempre
este trabajo y él os enseñará cosas que por ningún otro medio podríais
jamás aprender. Más aún, vosotros deberíais saber que a medida que
la mente se establezca firmemente en el corazón, no debe dejársela allí
en silencio y ociosidad, sino repetir constantemente la oración: “Señor,
Jesús Cristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí” y no cesar de hacer-
lo. Pues esta práctica, alejando los sueños de la mente, la torna evasiva
e impenetrable a las sugestiones enemigas y la conduce cada día más y
más a amar y desear vehementemente a Dios. Si, sin embargo, y a pe-
sar de todos vuestros esfuerzos no lográis entrar en el reino del corazón
según he descrito, haced lo que os diré ahora y con la ayuda de Dios,
encontraréis lo que buscáis.

Vosotros sabéis que en todo ser humano el hablarse internamente

depende del pecho. Así, pese a estar nuestros labios silenciosos, es en
el pecho donde conversamos y hablamos a nosotros mismos, rezamos,
cantamos salmos y hacemos muchas otras cosas de mayor inconve-
niencia. Entonces, habiendo ahuyentado todo pensamiento de este
conversar interno (lo que puede hacerse si se lo desea), dadle al pecho

[145]
 la siguiente corta oración: “Señor, Jesús Cristo, Hijo de Dios, ten mise-
ricordia de mí” y forzadla, a pesar de cualquier otro pensamiento, para
tener solamente este sonido adentro.

Si vosotros trabajáis de esta manera con permanencia con toda

atención, entonces con el tiempo esto abrirá el camino hacia el corazón
que ya he descrito. No es posible dudar de esto, pues lo hemos compro-
bado en nosotros mismos por experiencia.

Si vosotros trabajáis de esta manera con un fuerte deseo y con gran

atención, llenos de dulzura, una completa gama de virtudes vendrá:
amor, alegría, paz y otras, por medio de las cuales, toda petición que
hagáis será respondida en el nombre de Jesús Cristo, nuestro Señor, a
Quien, con el Padre y el Espíritu Santo, sea dada honor y gloria, poder
y adoración ahora y siempre y por siempre jamás. Amén.
Págs. 94, 95 y 96.

[146]
 Parque Punta de Vacas, Centro de Estudios
Reunión formal de Escuela
8 de enero de 2010
Una vez que se termina la Disciplina, viene el trabajo de Ascesis.
Esa Ascesis se puede realizar si se ha tenido el registro de algunos
fenómenos extraordinarios en algunos pasos de la Disciplina.
Trabajando en cualquier Disciplina, a la altura de la tercera cua-
terna, pasos 10, 11 y 12, se tiene esos registros tan interesantes
que se utilizarán luego en la Ascesis.
Y esto queda en las manos de cada uno. En la Ascesis no hay
Maestros que puedan apoyar. Ese señor o señora trabajará la
Ascesis y los últimos pasos los perfeccionará, se elevará y va a
depender absolutamente de lo que haga en su Ascesis. Y después
de incorporar la Ascesis, se estará en condiciones de hacer otros
trabajos.
Págs. 112 y 113.

[147]
 ÍNDICE

Introducción ...........................................................................7

Apuntes de Escuela. Capítulo 2.............................................9

El Propósito.......................................................................12
Los Espacios Profundos.....................................................15
Experiencia de Fuerza......................................................17
Entrada.............................................................................17
Apoyos..............................................................................18
En Torno a la Ascesis........................................................18
El Yo..................................................................................20
Apoyos que Facilitan la Entrada.......................................21
Rastreo de Otras Experiencias..........................................23
Los Tiempos en la Ascesis.................................................27
Ascesis Basada en lo Energético.......................................27
Centros Energéticos..........................................................28

Capítulo 3: Sueño y Trance .................................................29

Los Sueños........................................................................29
Proyectar el Sueño............................................................34
Traducción de Impulsos....................................................36
El Duermevela..................................................................37
Trance...............................................................................39
Mecanismo del Trance (experimento)..............................42
Capítulo 4: Temas Principales ............................................45
La Mirada Interna.............................................................45
El Guía Interno.................................................................46
Los Aforismos...................................................................47
La Regla de Oro................................................................47

Comentarios sobre el Anexo al Libro del Mensaje ............49

El Mensaje de Silo inspira una profunda religiosidad.......49
El Universo y la Vida.........................................................50
Energía, Materia y Vida....................................................54
¿Qué son los conglomerados energéticos?.......................59
Espíritu.............................................................................59

Capítulo 5: Temas Varios en Torno al Proceso Humano ....65

Memoria Antigua y Mitos Universales.............................65
Cambio de Cualidad..........................................................66
Lo Esencial........................................................................67
Relación entre Sexualidad y Reproducción......................69
La Idea de Reencarnación.................................................69
Transubstanciación y Transmutación................................72
Concomitancia Histórica...................................................74
Zoroastro...........................................................................75
Occidente..........................................................................76
La Aceleración del Tiempo Histórico................................77

Capítulo 6: La Oración del Corazón ...................................81

Organizaciones Monásticas...............................................81
Philocalia (Tratado de la Belleza)......................................82
Mística Devocional............................................................82
Bhakti Yoga: “Oración del Corazón”.................................89

Anexos .................................................................................90
Acerca de la Oración de Jesús...........................................90
Actas de Escuela 2006-2010...............................................101
Consideraciones en torno a la Conciencia y el Yo..........101
Chamanismo...................................................................102
Hipnosis..........................................................................106
Alejandrinos...................................................................107
Homínidas.......................................................................110
Charla noche día 1 .........................................................111
Comentarios de Silo........................................................116
Reunión de Escuela, 1 de marzo de 2008.......................122
Reunión informal de Escuela..........................................129
Comentarios del Acta de Escuela número 1...................131
Día 2...............................................................................135
Texto Nº 1.......................................................................142
Reunión formal de Escuela 8 de enero de 2010.............147