Diferencia Entre Democrito y Epicuro

XX Coloquio Nacional Sobre la Enseñanza de la Filosofía
“¿Qué tipos de democracia son posibles para América latina?”
Universidad Autónoma de Zacatecas, Campus Siglo XXI

21, 22 y 23 de agosto de 2008
“La hermenéutica dialéctica transformacional y la democracia”

Título
Dr. NAPOLEÓN CONDE GAXIOLA

Autor
Instituto Politécnico Nacional

Institución de procedencia
Resumen
El presente artículo es una crítica a la idea de democracia tal como es formulada
por los teóricos de la democracia liberal, haciendo énfasis en la postura univocista
de Giovanni Sartori y en menor medida en las propuestas de Habermas y
Luhmann. Se formulan algunos comentarios desde una visión dialéctica y
hermenéutica en torno a la función de la democracia en América Latina.
2
La hermenéutica dialéctica transformacional y la democracia
Por: Dr. Napoleón Conde Gaxiola1
Introducción
En estas líneas me propongo realizar algunos comentarios sobre la cuestión de la
democracia, desde la perspectiva de la Hermenéutica Dialéctica Transformacional.
Esta es la teoría y método que me interesa para interpretar los textos y expresar
mi posición filosófica (Conde 2002, 2008).
Desarrollo
La democracia debe concebirse en términos económicos, políticos, sociales,
culturales, jurídicos, simbólicos e ideológicos. Si se excluye alguno de ellos, se
cae en una posición fragmentaria que puede ser unívoca o equívoca de la idea de
democracia.
A las corrientes liberales les fascina hablar de democracia desde el punto de vista
de las elecciones libres, el consenso, el mercado, la libertad de expresión,
etcétera. A 500 años de capitalismo, queda claro que existe una profunda crisis de
ese concepto, ya que no existe un solo país en el mundo donde existan, en
sentido estricto, elecciones libres, pues hay candados para el registro de los
partidos y asociaciones políticos; el poder legislativo y judicial impide la libre
participación de organismos políticos, hay que aceptar las reglas de los grupos
1
Filósofo mexicano, Investigador Nacional del SNI CONACYT, profesor e investigador de la
Sección de Graduados de la Escuela Superior de Turismo del IPN. Miembro del Círculo Mexicano
de Profesores de Filosofía.
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económica y militarmente hegemónicos, etcétera. Lo mismo ocurre con el poder
judicial y la libertad de expresión.
Existen algunas sociedades totalitarias, mal llamadas socialistas, en el caso de
Vietnam, Corea del Norte o China. Allí no hay democracia, hay un capitalismo de
estado controlado por una burguesía burocrática, que se dice llamar comunista.
Su contraparte, Estados Unidos tampoco es una democracia, es una dictadura del
imperialismo sobre la sociedad a nivel económico, militar y cultural.
Está de moda hablar de la democracia, sin embargo, había que preguntarse ¿de
qué democracia se habla? De la democracia de Herodóto, proclamada por
Otanes, que homologaba a la defensa del gobierno popular o isonomía versus la
idea de Megabizo, defensor de la aristocracia y Darío, de la monarquía; o la de
Platón, en La República, en la que la aristocracia sólo es buena, a diferencia de la
timocracia, la oligarquía, la tiranía o la democracia.
Las bases doctrinales de la democracia cristiana las podemos encontrar en la obra
de Tomás de Aquino, quien establecía los tres planos del mundo. En el vértice
superior, está la ley eterna, o ley divina. De este derecho divino deriva la ley
natural, que es el conjunto de normas éticas aprehendidas racionalmente por el
hombre. En un tercer plano se sitúa la ley humana, que es el conjunto de normas
para la organización de la sociedad. Estos tres planos, según Tomás de Aquino
deben estar en armonía y no debe haber contradicciones entre ellos, para que se
genere lo que llamó como civitas. Esa idea tomista es la base de la democracia
medieval.
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En la edad moderna Joseph Schumpeter la entiende como: “aquel arreglo
institucional para llegar a decisiones políticas; en la cual los individuos adquieren el poder
de decidir por medio de una lucha competitiva el voto de la gente” (Schumpeter: 1985).
Tal cuestión tiene que ver con: la participación política del mayor número de gente
interesada en hacer actos de presencia en la vida política; la regla de la mayoría,
es decir, tomar como el criterio central para las decisiones políticas, la opinión de
las mayorías; derechos de comunicación usuales, con esto se logra la selección
entre diferentes elites y programas políticos; y la protección permanente de la
esfera pública.
El democratólogo norteamericano Robert Dahl señala los siguientes criterios como
constituyentes de una democracia política moderna, la llamada poliarquía: el
imperio de la ley, elecciones pacíficas, sufragio universal, derecho de expresarse
en libertad, fuentes de información, derecho de formar asociaciones, garantías a
las minorías (Dahl: 1989: 221).
Joseph Raz añade otros puntos a su idea de democracia:
“1. Todas las leyes deberían ser prospectivas, abiertas y claras; 2. Las leyes deberían ser
relativamente estables; 3. La elaboración de disposiciones legales...debe estar guiada por
normas abiertas, estables, claras y generales; 4. La independencia del poder judicial debe
de estar garantizada; 5. Los principios de justicia natural deben de ser observados (es
decir, audiencias públicas, justas e imparciales); 6. Los tribunales deberían tener poderes
de revisión...con el fin de asegurar conformidad con el estado de derecho; 7. Los
tribunales deberían de ser fácilmente accesibles; y 8. La discreción de agencias de
prevención del crimen no deberían poder pervertir a la ley.” (Raz: 1977: 195).
Se dice que en el estado de derecho prevalece el gobierno de las leyes sobre el
arbitrio de los hombres, al tiempo que se reconocen y garantizan las libertades de
5
los ciudadanos. Ofrece certidumbre y orden. De esta forma, el Estado de derecho
democrático está abierto al pluralismo, a la tolerancia y al cambio social.
Hablar de democracia hoy en día es hablar en buena parte de demagogia, ya que
nos remite de una u otra manera al liberalismo, implica el apoyo a la propiedad
privada, el mercado, la supuesta libertad individual y de los derechos humanos,
así como mirarse en el espejo de John Locke, Benjamin Constant, la analítica
anglosajona jurisprudencial del siglo XIX, desde John Austin a John Stuart Mills, la
socialdemocracia, desde Karl Kautsky hasta Tony Blair y José Luis Rodríguez
Zapatero y por supuesto en los campeones del liberalismo filosófico: Isaiah Berlín
en Inglaterra, Jurgen Habermas y Karl-Otto Apel en Alemania y John Rawls en
Estados Unidos.
En ese sentido, el liberalismo no tiene nada que ver ni lo ha tenido históricamente
con ninguna estructura de gobierno. ¿Cuáles son los principios del liberalismo? a)
separación, independencia y autonomía del poder ejecutivo, legislativo y judicial,
tal como Charles de Secondat, Barón de Montesquieu lo visualizó en la Inglaterra
de su época, en cuya constitución vio el proyecto social deseable para su país
(Montesquieu: 1980), hasta la fecha en ningún país precapitalista, semifeudal o
capitalista se ha dado ¿o hay independencia judicial en alguna corte del mundo al
margen de los intereses económicos?; b) libertad religiosa, cultural, política,
simbólica, educacional, del tiempo libre, ideológica, económica, etcétera, tal como
lo visualizaron desde Benjamin Constant (1989) a Isaiah Berlin (1969) ¿o existe tal
libertad en el imperio bushiano, en la Italia de Berlusconi o en la Francia de
6
Sarkozy?; c) imperio de la ley como expresión de la voluntad general: en la historia
de los poderes legislativos de la modernidad, jamás la ley ha expresado la
voluntad de las mayorías explotadas. Ni el nomos griego, ni la lex romana, ni la ley
divina natural y humana medieval, ni las leyes del positivismo jurídico de la
primera y segunda modernidad, ni el corpus normativo postpositivista de la
tardomodernidad. ¿O acaso el poder legislativo de la socialdemocracia nórdica
refleja tal ideal?; d) legalidad del gobierno, su regulación por la ley y el control
judicial. En 500 años de capitalismo jamás un gobierno se ha regulado por leyes
emanadas de la voluntad general y por un control jurídico basado en la
transparencia y la rendición de cuentas, han existido dictaduras del capital
financiero apoyado en partidos políticos y militares a su servicio ¿o acaso de
Truman a Reagan o de Roosevelt a Bush ha existido un gobierno legal controlado
por la ley y el poder judicial? ¿Le han pedido autorización los presidentes de
Estados Unidos a su suprema corte y el poder legislativo para invadir México,
Panamá, Puerto Rico, Afganistán e Irak? ¿Sucedió igual con la bomba atómica de
Hiroshima? Lo de la legalidad, la regulación legislativa y el control judicial ha sido
un mito en la historia de Occidente; e) derechos y libertades fundamentales. Los
derechos económicos, políticos, sociales, culturales y sexuales jamás han sido
respetados en las llamadas democracias liberales, estados de derecho, estados
constitucionales de derecho y estados democráticos de derecho. Los hechos más
recientes son una muestra de ello: la prisión norteamericana en Guantánamo y la
violación de los derechos elementales de los presos políticos, la violación
sistemática de los derechos humanos de los cinco cubanos detenidos en Estados
7
Unidos, la famosa prisión de Abu Graib, los derechos humanos de los migrantes
en todo el mundo capitalista, incluyendo la “civilizada” Europa, los derechos de los
obreros y trabajadores agrícolas latinoamericanos en Estados Unidos y Canadá,
los trabajadores turcos en Alemania, los coreanos en Japón, los ecuatorianos y
africanos en España, los derechos humanos de los homosexuales, etcétera. f)
cargos electos, elecciones libres y justas y sufragio universal. El mito de las
elecciones de factura libre, justa y transparente ha sido en la historia de los
partidos políticos de la modernidad algo significativo y sintomático. ¿Qué partido
en la historia política de los países capitalistas ha sido un ícono universal? ¿Qué
instituto electoral es un prototipo de transparencia, frónesis y prudencia? ¿Será
verdad que Bush obtuvo el poder de manera libre, justa y transparente y producto
del sufragio universal? ¿Será verdad que en Estados Unidos, Japón, o Suecia
existe libertad total de elección de partidos y asociaciones políticas? g) leyes
prospectivas, abiertas, claras y estables. La historicidad de las constituciones de
las llamadas democracias liberales y de sus dispositivos normativos ha sido
difusa, ambigua, metonímica e inestable. ¿Qué acaso la producción legislativa no
ha respondido a la hegemonía de los grupos dominantes? ¿Se podrá señalar un
ejemplo de algún país modélico y paradigmático en ese sentido? ¿Será verdad
que las leyes en Norteamérica reflejan los intereses de la sociedad en su
conjunto? h) independencia del poder judicial y principios de justicia y derecho
natural respetados y observados. Ningún país de la tierra en el momento actual
tiene autonomía e independencia en su poder judicial, tal instancia defiende en
términos generales los intereses económicos políticos y sociales del grupo en el
8
poder; por otro lado, no se respeta el derecho natural ni en el propio estado
Vaticano ni en ninguna democracia cristiana del orbe ¿o acaso se respeta la
dimensión óntica y antropológica en la Unión Europea? ¿O la naturaleza humana
y la esencia intrínseca del hombre en Estados Unidos? i) tribunales accesibles y
con poder de revisión por la sociedad en su conjunto. Ningún tribunal judicial en el
mundo es accesible ni la sociedad civil en su conjunto tiene posibilidades de
revisión, ya que no existe ninguna transparencia al respecto ¿qué acaso las
sentencias de pena de muerte en Estados Unidos a mexicanos han tenido una
transparencia pública? ¿O las torturas a los presos políticos de Guantánamo
pasan por una decisión judicial en Estados Unidos? ¿Hasta qué punto la sociedad
civil puede revisar las sentencias de los poderes judiciales de la Unión Europea o
América Latina? Este tipo de preguntas se podrán convertir en filosóficas si le
damos un tratamiento óntico, deóntico y antropológico. Implican a su vez una
respuesta filosófica
En la actualidad en Latinoamérica se hace necesaria la redefinición desde
la filosofía de lo democrático. Esto implica la reflexión sobre el papel del sujeto
latinoamericano en la historia. Desde la década de los ochentas y de los noventas
las ideas de Giovanni Sartori en torno a la democracia y los nuevos movimientos
sociales, tuvo una enorme influencia en el pensamiento latinoaméricano. La idea
de desplazar a la clase obrera y el campesinado en tanto sujetos del cambio social
y de agregar nuevos actores sociales (ecologistas, feministas, minorías sexuales,
homosexuales, prostitutas, etc.), así como de desconfiar de los mecanismos de la
9
lucha de clases, de la lucha por el socialismo, agregando esquemas liberales y
comunitaristas, tuvo una amplia repercusión en nuestro medio. En ese contexto,
aparece una revalorización de la idea de democracia liberal, acompañado de un
nuevo marco conceptual: conciliación, hegemonía, nuevos movimientos sociales,
posmodernidad, sociedad posindustrial, actores, etc. Para esta línea de
pensamiento no tiene ningún sentido hablar del conflicto de clases, ni de ubicar al
sujeto en función de la transformación sociétal. No se pretende comprender a la
sociedad como totalidad y se privilegia el fragmento, teorizando de manera aislada
sobre lo que es la democracia con la idea de liquidar cualquier propuesta de
cambio social
A estas alturas ¿cómo ubicamos la idea de democracia desde la óptica de la
hermenéutica dialéctica?
Existe sin lugar a dudas una concepción idealista, ahistórica y objetivista de la idea
de democracia. En este contexto iría la concepción de Schumpeter y de Dahl,
cuyas definiciones son marcadamente absolutistas. El primero vincula la
democracia a las negociaciones, los pactos, los arreglos institucionales a través de
la lucha competitiva de actores políticos mediante el voto (Schumpeter: 1985). Se
trata de un electorerismo racionalista, sin ningún fundamento en los hechos
concretos. El segundo entiende la democracia en función del imperio de la ley,
elecciones pacíficas, libertad de expresión y de asociación, sufragio universal y
garantías a las minorías (Dahl: 1989, 221). Como vemos, se trata de una visión
idílica, cuantitativista y metonímica que nada tiene que ver con la historia de la
10
humanidad. Tanto Schumpeter desde una visión economicista, como Dahl desde
una óptica unidimensional se oponen a las luchas de clases, privilegiando una
dimensión institucionalista de apego al sistema y en conformidad a sus reglas. El
propio Habermas adopta esta postura al concebir la democracia en tanto
democracia participativa como ámbito de explanación de su teoría comunicativa.
Ubica la democracia teórica como presupuesto de racionalidad y como prototipo
para la ética discursiva. Su inconsistencia radica en proponer una democracia
liberal basada en la idea de la ética de la comunicación y una pragmática
trascendental en donde se excluye a las clases trabajadoras del campo y de la
ciudad (Habermas: 1999). Jamás se percata de que el consenso, la situación ideal
de diálogo y la comunicación lingüística sin lucha de clases y al margen de las
relaciones sociales de producción es una quimera divorciada de la realidad,
suponiendo de manera equivocada que una ética europea discursiva, es la escala
de partida para la democratización de las formaciones sociales de Latinoamérica y
el Caribe. Conforme a su propuesta, el estado democrático de derecho se inspira
en la idea de autonomía: los hombres sólo actúan como sujetos libres cuando no
obedecen sino a las leyes que ellos mismos se han dado, obtenidas en un
ejercicio racional dialógico. En ese sentido, existe una democracia si las
decisiones judiciales, legislativas y de la propia administración de justicia
garantizan una neutralidad y una imparcialidad a partir del uso público de la
racionalidad. Esa idea unívoca de conseguir la racionalidad, el objetivismo, la
imparcialidad y la autonomía al interior de una democracia liberal es una de las
falacias de mayor mercado en la filosofía jurídica y política actual. Es obvio que los
11
seres humanos pueden construir sus leyes y criterios normativos y que incluso
puede haber consenso. Pero la pregunta es: ¿quién participa? ¿Cómo se
legitiman las leyes? ¿Cuáles son las instituciones que participan en tal proceso?
¿Será posible que las clases trabajadoras puedan construir sus dispositivos de
normatividad con el aval de los dueños de los medios de producción? ¿Será
posible la racionalidad, en tanto constituyente de la democracia, que tanto pregona
Habermas? Nuestro autor promete una pragmática trascendental, en tanto saber
orientado a una condición dialógica ideal dirigida hacia una autoorganización
jurídica intersubjetiva capaz de producir ciudadanos libres.
En el caso de Luhmann se cae en una actitud univocista de la democracia, ésta es
definida como la forma de mantener la complejidad en un sistema a pesar de la
actividad decisional constante, conservando un ámbito selectivo lo más amplio
posible para generar un conjunto de decisiones. En ese sentido, la única
racionalidad posible para la democracia es la racionalidad sistémica, es decir, la
racionalidad subjetiva queda suplantada por la racionalidad instrumental del propio
sistema, tratándose de reducir la complejidad (Luhmann: 1986).
En las sociedades modernas la democracia significa la reversibilidad de las
prestaciones selectivas del proceso decisional, el mantenimiento de un ámbito
selectivo lo más amplio posible para decisiones nuevas, la conservación de la
complejidad no obstante la actividad decisional que reduce el abanico de
posibilidades.
12
La democracia no significa la participación de todos los miembros de la sociedad
en los procesos políticos, dado que tales decisiones son de orden selectivo. Exigir
una constante participación es para él imposible, dado el carácter de reducción de
la complejidad de la democracia. Aquí se observa el narcisismo político de
Luhmann, que ha creado una teoría de sistemas, donde entra la democracia, para
ubicarla en términos abstractos, asociales y ahistóricos, donde el ser humano no
existe. Esa visión antióntica donde todo implica la reducción de la complejidad, es
monolítica y monosémica. La complejidad es la posibilidad del sistema, para
seleccionar los ámbitos de mayor interés con el objeto de reducir las cosas, o sea,
un sistema es una reducción de la complejidad de su medio. En su propuesta todo
es reducción de la complejidad -el derecho, la justicia, los derechos humanos,
etcétera- (Luhmann: 1981).
La democracia implica la creciente diferenciación de subsistemas y todo es
explicado a partir de estructuras, contingencias, funciones, autorreferencias,
autorreproducción y racionalidades (Luhmann: 2006).
La negación de Luhmann de la racionalidad intersubjetiva, su conservadurismo, su
vocación por la autorreferencialidad y la complejidad, su rechazo a un concepto de
sociedad integrado por seres humanos, su tendencia funcional-estructural y a
sistematizar todos los fenómenos a partir de su propuesta, lo conduce a adoptar
una posición absolutista en su idea de democracia. Giovanni Sartori desarrolla
desde nuestra perspectiva una idea univocista de democracia. Se trata de un
postpositvista amante de la democracia liberal y del cuantitativismo. Es un
eurocéntrico antimarxista, partidario del capitalismo y defensor a ultranza de los
13
supuestos logros alcanzados por la burguesía en medio milenio de poder. Veamos
lo que dice en una entrevista a El Mundo:
“PREGUNTA.- Usted sostiene que la civilización occidental es superior...
RESPUESTA.- Desde un punto de vista ético político, sí. Es la única que ha logrado
construir un sistema ético-político que, al menos, tutela las libertades de sus ciudadanos.
Se trata de una afirmación irrefutable. Es verdad que la democracia es un sistema lleno
de inconvenientes y que con frecuencia no funciona bien. Pero yo prefiero vivir en una
democracia liberal que en cualquier otro sistema político.” (Sartori: 2007)
Como se observa, Sartori, a pesar de no ofrecer argumentos, prefiere la
democracia liberal, ya que es la única que ofrece un sistema ético político, aunque
no funcione bien. Tales declaraciones, lejanas de una teoría crítica de la
argumentación, fascinan al capital internacional y a los reformistas, pues obtienen
la promesa de un intelectual colonizado política e ideológicamente para eternizar
el modo de producción capitalista. Luego dice:
“P.- ¿Y ese sistema político genuinamente occidental es exportable a otros países?
R.- Sí. En Japón, por ejemplo, la democracia llegó de la mano de potencias occidentales,
pero se ha mantenido espontáneamente. Y aún es más claro el ejemplo en la India,
porque no fue Gandhi sino los ingleses los que libraron a la nación de los maharajás y
dejaron una India democrática. La democracia sí se puede exportar.” (Sartori: 2007).
Sartori promete exportar la democracia liberal a todos los países del mundo, es
lamentable el ejemplo que pone de la India, uno de los países más pobres del
mundo, y del imperialismo inglés en calidad de liberadores. En ¿Qué es la
democracia?, dice:
“Una izquierda liberada del encarcelamiento marxista podría ser una izquierda más
inteligente y sensata que aquélla que hemos conocido. Pero una izquierda ya sin anhelos,
desvinculada del marxismo, también puede ser una izquierda que lamente serlo. Aunque
estuviese equivocado, el marxismo era un armario con instrumentos doctrinarios de
14
respeto. Contra el marxismo se podía discutir; mas contra la nada se discute mal”
(Sartori: 2003, 431).
El antimarxismo de Sartori es producto de su liberalismo ortodoxo y de las
bondades y privilegios que le han otorgado los gobiernos partidarios de la
democracia liberal. Dice: “La derrota del comunismo es la derrota de la ciudad mala”
(Sartori: 2003, 422). Ese furibundo anticomunismo es univocista y maniqueo. Si
bien es cierto que hubo errores entre 1917 y el 2008, no podemos alegrarnos de
las derrotas de la ex Unión Soviética y del caso chino, privilegiando la “ciudad
buena”, que bajo ningún criterio ontológico podría ser Washington, Roma, Tokio,
París o Londres. Continúa: “El intelectual de Occidente ya vive libre desde hace casi
dos siglos. Ya no es interrogado y quemado por un Torquemada; ya no está al servicio del
mecenas que lo mantiene; y ya no acaba en prisión por delitos del pensamiento” (Sartori:
2003, 396). Se trata de una apología acrítica de Occidente, es decir, de la
sociedad burguesa, aplaudiendo un concepto objetivista de libertad que nada tiene
que ver con la realidad concreta.
En otro párrafo, dice:
“A pesar de todo no me rindo. Si la democracia es, descriptivamente, una poliarquía
elegida, ¿cómo debería ser prescriptivamente? Respondo: debería ser una poliarquía
selectiva, comprendiendo que la “buena” democracia debería ser una meritocracia
electiva” (Sartori: 2003, 168). Luego añade en una entrevista realizada en Uruguay,
cuando se le pedía que definiera la democracia y las causas de su preferencia:
“Esta es una pregunta de una complejidad que en este momento me desacomoda un

poco. No creo ser capaz de responderla. Pero la regla a la que me he ceñido siempre es
15
la de que si tengo un juguete entre las manos y no sé como fabricar uno mejor, me quedo
con el que tengo. Soy un animal muy prudente en estas cosas. Y cabe aquí la máxima
inglesa equivalente, tan graciosa: If it´s not broken, don´t fix it. Conozco perfectamente
cuales son los múltiples inconvenientes de los sistemas parlamentarios pero no sé como
lograr algo mejor. Los cambios no siempre son para bien, a veces empeoran las cosas”.
(Sartori: 1998).
Es decir, prefiere lo malo conocido que lo bueno por conocer, quedándose con las
miserias económicas, políticas y culturales de los países dependientes,
precapitalistas, semifeudales o de capitalismo incipiente, víctimas de la
semicolonialidad, del neocolonialismo o del poscolonialismo –caso de América
Latina, África y Asia-, para los cuales desea una poliarquía selectiva de corte
liberal al ensayo de nuevas propuestas societales. Él dice que no conoce nada
mejor que la experiencia liberal y que el cambio no es para bien. A mi juicio, se
opone a la transformación social debido a la insuficiencia teórica y metodológica
de su postpositivismo (Sartori: 2003).
Y en una entrevista en el periódico español El Mundo, hacía eco de su
fundamentalismo antimigrante:
“No acepto la idea de que si cogemos un musulmán y lo declaramos español vaya a

convertirse en un buen ciudadano español. No se convierte en nada, sigue siendo lo que
es. No recurramos a soluciones estúpidas y equivocadas. Debemos controlar y limitar la
entrada de inmigrantes, porque si no nos arrollarán” (Sartori: 2007)
En fin, Sartori es un absolutista por su idea excluyente de democracia,
caracterizada por la poliarquía selectiva y meritocracia electiva, su marcado
eurocentrismo, que lo lleva a hegemonizar la experiencia europea de democracia
liberal por encima de cualquier proyecto histórico, desde la comuna de París en
1871, la experiencia soviética leninista de 1917 a 1923 o la revolución cultural
16
china. Si bien es cierto que existe poca tela de dónde cortar en la historia de las
experiencias proletarias, a mi juicio son preferibles los cortos y fallidos ensayos
anteriormente expuestos a la apología indiscriminada de los proyectos burgueses.
17
Conclusiones
Ahora bien, ante la pregunta del Congreso: ¿Qué tipo de democracia es posible
para América Latina? Nuestra respuesta es la siguiente:
Es absolutamente inviable aplicar el criterio univocista de democracia liberal,
propuesto por las filosofías políticas y jurídicas y de la ciencia política, señalados
por Habermas, Rawls, Luhmann, Touraine y Sartori, en función de sus criterios
eurocéntricos, excluyentes y unidimensionales. En lugar de la pragmática
trascendental habermasiana, el constructivismo rawlsiano, la sistémica
luhmanniana y el democratismo liberal de Touraine y Sartori, debemos ensayar
desde América latina dispositivos políticos edificados con base en la dialéctica y la
hermenéutica, priorizando la construcción de una economía trascendental, una
política trascendental y una sociológica trascendental que incluya la tradición de
nuestros pueblos y que ofrezca salidas reales y efectivas a la miseria y pobreza de
nuestro continente.
18
Bibliografía
Berlin Isaiah (1969): Four Essays on Liberty, Oxford University Press.
Conde Gaxiola Napoleón (2002): La hermenéutica analógica. Definición y

aplicaciones, Primero Editores, México.
-------------------------------- (2008): La hermenéutica dialéctica transformacional y la

cuestión jurídica, IPN, México.
Constant Benjamín (1989): De la libertad de los antiguos comparada con la de los

modernos. CEC. Madrid
Dahl Robert (1989) La poliarquía, Madrid, Tecnos.
Habermas Jurgen (1999): Facticidad y validez, Trotta, Madrid.

Luhmann Niklas (1981): Ausdifferenzierung des Rechts, Frankfurt, Suhrkamp.
-------------------- (1986): Complejidad y democracia, en Sistemas Políticos, México,
UNAM.
---------------------- (2006): El derecho de la sociedad, Herder, Madrid.
Raz, J. (1977): “The Rule of Law and its Virtue”. The Law Quarterly Review, 93,
pp. 195-221
Sartori Giovanni (1998) Entrevista a Sartori en el Instituto Italiano de Cultura,

Radio Espectador, Montevideo Uruguay.
---------------- (2003): ¿Qué es la democracia?, Taurus, México.
----------------- (2007): Entrevista realizada por el periódico español El Mundo, el 13

de octubre de 2007, Madrid, España.
Schumpeter, J., Capitalism, Socialism and Democracy, Harper and Bothers, Nueva
York, 1985.
19

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El presente artículo es una crítica a la idea de democracia tal como es formulada

por los teóricos de la democracia liberal, haciendo énfasis en la postura univocista

de Giovanni Sartori y en menor medida en las propuestas de Habermas y

Luhmann. Se formulan algunos comentarios desde una visión dialéctica y

hermenéutica en torno a la función de la democracia en América Latina.

La hermenéutica dialéctica transformacional y la democracia

Por: Dr. Napoleón Conde Gaxiola1

En estas líneas me propongo realizar algunos comentarios sobre la cuestión de la

democracia, desde la perspectiva de la Hermenéutica Dialéctica Transformacional.

mi posición filosófica (Conde 2002, 2008).

La democracia debe concebirse en términos económicos, políticos, sociales,

culturales, jurídicos, simbólicos e ideológicos. Si se excluye alguno de ellos, se

de las elecciones libres, el consenso, el mercado, la libertad de expresión,

ese concepto, ya que no existe un solo país en el mundo donde existan, en

partidos y asociaciones políticos; el poder legislativo y judicial impide la libre

económica y militarmente hegemónicos, etcétera. Lo mismo ocurre con el poder

judicial y la libertad de expresión.

Existen algunas sociedades totalitarias, mal llamadas socialistas, en el caso de

Su contraparte, Estados Unidos tampoco es una democracia, es una dictadura del

imperialismo sobre la sociedad a nivel económico, militar y cultural.

qué democracia se habla? De la democracia de Herodóto, proclamada por

Otanes, que homologaba a la defensa del gobierno popular o isonomía versus la

idea de Megabizo, defensor de la aristocracia y Darío, de la monarquía; o la de

Platón, en La República, en la que la aristocracia sólo es buena, a diferencia de la

timocracia, la oligarquía, la tiranía o la democracia.

Las bases doctrinales de la democracia cristiana las podemos encontrar en la obra

natural, que es el conjunto de normas éticas aprehendidas racionalmente por el

hombre. En un tercer plano se sitúa la ley humana, que es el conjunto de normas

para la organización de la sociedad. Estos tres planos, según Tomás de Aquino

En la edad moderna Joseph Schumpeter la entiende como: “aquel arreglo

interesada en hacer actos de presencia en la vida política; la regla de la mayoría,

las mayorías; derechos de comunicación usuales, con esto se logra la selección

entre diferentes elites y programas políticos; y la protección permanente de la

El democratólogo norteamericano Robert Dahl señala los siguientes criterios como

constituyentes de una democracia política moderna, la llamada poliarquía: el

imperio de la ley, elecciones pacíficas, sufragio universal, derecho de expresarse

en libertad, fuentes de información, derecho de formar asociaciones, garantías a

las minorías (Dahl: 1989: 221).

Joseph Raz añade otros puntos a su idea de democracia:

Se dice que en el estado de derecho prevalece el gobierno de las leyes sobre el

arbitrio de los hombres, al tiempo que se reconocen y garantizan las libertades de

los ciudadanos. Ofrece certidumbre y orden. De esta forma, el Estado de derecho

democrático está abierto al pluralismo, a la tolerancia y al cambio social.

Hablar de democracia hoy en día es hablar en buena parte de demagogia, ya que

nos remite de una u otra manera al liberalismo, implica el apoyo a la propiedad

privada, el mercado, la supuesta libertad individual y de los derechos humanos,

así como mirarse en el espejo de John Locke, Benjamin Constant, la analítica

en Inglaterra, Jurgen Habermas y Karl-Otto Apel en Alemania y John Rawls en

En ese sentido, el liberalismo no tiene nada que ver ni lo ha tenido históricamente

separación, independencia y autonomía del poder ejecutivo, legislativo y judicial,

tal como Charles de Secondat, Barón de Montesquieu lo visualizó en la Inglaterra

de su época, en cuya constitución vio el proyecto social deseable para su país

(Montesquieu: 1980), hasta la fecha en ningún país precapitalista, semifeudal o