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Filosofía y ciencia
Book · August 2023
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2 authors:
Efraín Bámaca-López Pablo De la Vega

Universidad Austral de Chile Universidad Rafael Landívar
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ISBN 978-65-265-0638-7
Efraín Bámaca-López
Pablo De la Vega
Coordinadores
Filosofía y ciencia: reflexiones

contemporáneas
ISBN 978-65-265-0638-7
Copyright © do autor
Todos os direitos garantidos. Qualquer parte desta obra pode ser reproduzida,
transmitida ou arquivada desde que seja citada a fonte. Os artigos são responsabilidade
do autor, não do organizador ou do editor.
Todos los derechos reservados. Cualquier parte de esta obra puede ser reproducida,
transmitida o archivada siempre y cuando se cite la fuente. Los artículos y ensayos son
responsabilidad de su autor (es), y no de los organizadores y editorial.
Pablo De la Vega
Filosofía y ciencia: reflexiones contemporáneas. São Carlos: Pedro &

João Editores, 2023. 175 páginas.
ISBN: 978-65-265-0638-7
1.Filosofía 2.Ética 3.Ciencia 4.Reflexión ética 5.Autor I.Título

CDD – 107
Fotografía de portada: Efraín Bámaca-López
Diseño de portada: Alejandra Domínguez
Conselho Científico da Pedro & João Editores:

Augusto Ponzio (Bari/Itália); João Wanderley Geraldi (Unicamp/ Brasil); Hélio
Márcio Pajeú (UFPE/Brasil); Maria Isabel de Moura (UFSCar/Brasil); Maria da
Piedade Resende da Costa (UFSCar/Brasil); Valdemir Miotello (UFSCar/Brasil);
Ana Cláudia Bortolozzi (UNESP/Bauru/Brasil); Mariangela Lima de Almeida
(UFES/Brasil); José Kuiava (UNIOESTE/Brasil); Marisol Barenco de Melo
(UFF/Brasil); Camila Caracelli Scherma (UFFS/Brasil); Luís Fernando Soares Zuin
(USP/Brasil)
Pedro & João Editores

www.pedroejoaoeditores.com.br
13568-878 - São Carlos – SP
2023
ISBN 978-65-265-0638-7
ISBN 978-65-265-0638-7
A Joao
ISBN 978-65-265-0638-7
ISBN 978-65-265-0638-7
Sumario
1. Sometimiento de la naturaleza como extravío ético del

hombre: crítica a la racionalidad-relación de la noción de
Φύσις en la Ciencia Moderna de Bacon 12
Efraín Estrada Herrera
2. El autoritarismo y el malestar psico-espiritual de las

sociedades contemporáneas 47
Jorge Mario Rodríguez
3. Pandemia, bulos y conciencia ecológica 73

Victor Giovanni Virula Pineda
Mario Roberto Villagrán Ruano
4. Hacia prácticas pedagógicas responsables:

indagaciones posthumanistas a partir del Dasein 96
Luisa González-Reiche
5. La ética en la ciencia ambiental y sus desafíos 126

Daniel Soto Pincheira
6. Itinerario kantiano hacia el reino de los fines:

preparación para un desagravio metafísico “έιάι γάρ κάι
έντάυΘά θέους” 142
Walter Hernández
7. Mente irresoluta: apuntes sobre humanos e inteligencia

artificial 155
Pablo De la Vega
ISBN 978-65-265-0638-7
Presentación
La tercera década del siglo XXI inició como un reto,

dejando traslucir una gran serie de problemáticas que
vendrían a ser foco de reflexión. El Covid-19, en el 2020,
implicó un cuestionamiento, ¿cómo era posible una pandemia
con los grandes avances de la ciencia médica? Al mismo
tiempo, en los siguientes años, esto fue un empuje para el
afinamiento tecnológico y un afianzamiento de la virtualidad en
nuestras vidas, creándose programas que permitían
conferencias virtuales, actividades pedagógicas interactivas,
la viralización de información social y política a nivel global y
la digitalización de lo que antes no se había considerado. Se
estaba dando un cambio que no tenía precedente.
En tan solo la primera mitad del 2023 ya se han dado
nuevas transformaciones, en especial, con el creciente auge
de la inteligencia artificial, con los chatbots, los asistentes
virtuales y la automatización robótica de elementos cotidianos
como los automóviles, artículos de limpieza y el hogar. La
Ciencia es el auriga que recorre nuestra realidad y nos lleva a
pasos agigantados hacia confines que anteriormente eran
meras fantasías de visionarios. Pero una ciencia irreflexiva es
peligrosa. El medioambiente ha sido uno de los mayores
perjudicados con este ciego afán cientificista, donde el
aparente avance y desarrollo se imponen en detrimento de los
bienes comunes naturales.
Por ello realizar un posicionamiento crítico, analítico y
dialogante se vuelve imperativo ante tales problemáticas: esto
es hacer Filosofía. Ella es una herramienta de salvación que
permite bosquejar soluciones viables, factibles y de impacto,
teniendo siempre como fin último la verdad. Pero vincular
estos dos ámbitos del conocimiento, Filosofía y Ciencia, se
logra a través de un idioma común: la búsqueda conjunta del
bienestar de todos los seres vivientes. Una ética de esta índole
será el posicionamiento de mejor envergadura para encontrar
soluciones asequibles y lograr los fines comunes.
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El presente volumen, Filosofía y ciencia: reflexiones
contemporáneas, es un aporte para continuar esta tarea. A
continuación, se presentan siete textos escritos por
intelectuales que buscan ser críticos ante los retos actuales y
proponer planteamientos reflexivos a nuestra cotidianidad,
desde perspectivas históricas y contemporáneas, revisando
aportes hechos antaño y creando planteamientos dadas las
novedades tecnológicas.
El primer texto, Sometimiento de la naturaleza como
extravío ético del hombre, es una reflexión de Efraín Estrada
sobre la aproximación al entorno humano a través de la
perspectiva helénica (physis) y moderna (natura), examinando
los efectos éticos que esta relación empírica implica.
En el segundo texto, El autoritarismo y el malestar
psico-espiritual de las sociedades contemporáneas, Jorge
Mario Rodríguez indaga sobre los problemas del
neoliberalismo digital, cómo esto se ve en la impotencia
reflexiva de la sociedad y cómo este conjunto afecta la
subjetividad humana a nivel social y cultural.
El tercer texto, Pandemia, bulos y conciencia ecológica,
realizado por Víctor Virula y Mario Villagrán, ahonda en los
impactos de nuestro quehacer con el medioambiente,
enfatizando la conciencia ecológica y como la pandemia
Covid-19 tuvo un influjo en el actuar social, creando un gran
número de noticias falsas y desinformación.
El cuarto texto, de Luisa González-Reiche: Hacia
prácticas pedagógicas responsables, profundiza nuevas
estrategias pedagógicas que descentralicen al humano y las
maneras cómo produce conocimiento. Para ello parte de una
lectura del Dasein heideggeriano desde los huevos
materialismos, la perspectiva animal y los posthumanismos.
En el quinto texto, La ética en la ciencia ambiental y sus
desafíos de Daniel Soto Pincheira y Efraín Bámaca-López, se
aborda la vinculación entre la ciencia ambiental y la ética, las
conexiones que ambas presentan y los puntos de discusión.
Para ello se profundiza en conceptos de razón pública,
coerción mutua y el principio de precaución.
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El sexto texto se titula Itinerario kantiano hacia el reino
de los fines, de Walter Hernández, quien presenta las bases
filosóficas de la ética kantiana. Esta teoría representa un
cambio en el paradigma histórico filosófico al proponer una
nueva mirada de los fines morales y la autonomía de la
voluntad, logrando así una metafísica de la libertad.
Por último, el séptimo texto, Mente irresoluta: Apuntes
sobre humanos e inteligencia artificial de Pablo De la Vega,
expone la problemática mente-cuerpo y posiciona éticamente
la relación de lo mental frente a la inteligencia artificial, dando
cuenta de cómo se debe ampliar el campo de significación de
la mente sin dejar de un lado el carácter humano.
En conjunto, todos estos textos presentan distintas
aristas de la vinculación entre ciencia y filosofía,
transversalizando el carácter ético de una profunda reflexión.
Con ello, estos diálogos se vuelven semillas que buscan
acrecentarse en el diálogo y lograr que los efectos reflexivos
crezcan como ramas de vida para un mejor mundo.
Coordinadores
Académico del Instituto de Comunicación Social
Facultad de Filosofía y Humanidades
Universidad Austral de Chile, Campus Isla Teja
Valdivia, Chile
Pablo De la Vega
Facultad de Humanidades,
Universidad Rafael Landívar,
Guatemala, Guatemala
ISBN 978-65-265-0638-7 11
Sometimiento de la naturaleza como extravío ético del hombre…
Sometimiento de la naturaleza como extravío

ético del hombre: crítica a la racionalidad-
relación de la noción de Φύσις en la Ciencia
Moderna de Bacon
Efraín Estrada Herrera1

https://orcid.org/0000-0002-9865-1957
1. La idea de naturaleza en el mundo griego
Los albores del pensamiento filosófico están marcados

por el resquebrajamiento de un temor cuya génesis residía en
el pensamiento mítico. Con faz severa los dioses avasallaban
al ser humano reclamándole culto, de lo contrario sería
inminente el peso de su sable divino sobre el destino o
ventura, sobre las cosechas, la cacería y hasta el amor. El
mérito de las epopeyas homéricas o la teogonía de Hesíodo
reside en brindar una idea totalizante y unificadora de la
cohabitación de lo humano con lo divino, una convivencia de
lo terrenal con el mundo celeste. Esto es asequible cuando se
lee el siguiente fragmento de Hesíodo:
Antes que nada, nació el Caos, y luego la Tierra de amplios

senos, eterno fundamento de todas las cosas, y el Amor
(Eros), el más hermoso entre los dioses inmortales, el que
afloja los miembros y subyuga el sentido y la voluntad de los
dioses y los hombres por igual. Del Caos nacieron la
Oscuridad y la negra Noche, y de ésta surgieron el Cielo y el
Día, al cual concibió y dio a luz después de yacer con la
Oscuridad. Y la Tierra generó primero al Cielo estrellado,
1
Profesor titular y director del Departamento de Filosofía de la Facultad de
Humanidades de la Universidad de San Carlos de Guatemala. Licenciado
en Filosofía y Educación, Maestría en Desarrollo Humano Integral.
E-mail: eestrada@fahusac.edu.gt
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Filosofía y ciencia: reflexiones contemporáneas
idéntico a ella misma, para que pudiera cubrirla toda alrededor

y ser una eterna morada para los dioses bienaventurados, y
entonces aparecieron las elevadas montañas, el delicioso
refugio de las ninfas, que habitan los valles montañosos, y la
embravecida profundidad del Mar; y todo esto surgió sin
intervención sexual. Y luego la Tierra yació con el Cielo y dio
a Luz2 (Thomson, 1975, p. 174).
Tal narración ficticia, a pesar de indagar sobre una

explicación causal de lo real, deja al hombre en una especie
de fantasía, por no decir apariencia. Es decir, lo abandona en
el umbral de una imposibilidad que se podría verter, como
ineptitud de conocimiento ante el fenómeno y sus causas. Hay
en esto una racionalidad mítica y supersticiosa que no tiene
fundamento racional-contemplativo. Esto abre la posibilidad
para interpretar que la ética del hombre griego antiguo era
heterónoma, ya que se justificaba y afianzaba en la
superstición o temor a algo externo. La fortuna o fatalidad era
premio o castigo según la honra que se daba a los dioses. Es
así como el desconocimiento racional de la naturaleza
conducía necesariamente a un espanto por la misma. Estas,
racionalidad mítica y relación con la naturaleza determinan un
ἦθος (ethos) en el que un hombre bueno es aquel que recibe
el favor de los dioses; los fenómenos naturales
–manifestaciones divinas– han sido magnánimos con su
destino.
Esta etapa de creencias tendría un giro a partir de los
primeros filósofos milesios. En efecto, ellos replantearían la
perspectiva de la comprensión del Universo, o sea lo
observarán con una curiosidad que apela a la razón y no a la
ficción. Esto que se describe es la naturaleza, no en el sentido
que hoy la entendemos sino como Φύσις (physis), una realidad
que está en constante cambio y devenir. Mas en la Φύσις
(physis), allende de su dinamismo, subyace una condición que
2
Nótese que este cosmos es una morada donde habita todo, es decir lo
divino, lo humano y toda la multiplicidad de los seres. El cielo es idéntico a
la tierra, en unidad y armonía.
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puede comprenderse como orden, mesura, justicia y armonía.

Significa entonces que la Φύσις (physis) no es un azar de
fuerzas.
El equilibrio subyacente en el dinamismo de la naturaleza
fue concebido por los filósofos milesios como un status
communis o arché, un arquetipo inteligible del que participan
todos los seres (Estrada Herrera, 2022). Ya no es entonces la
genealogía de dioses la que gobierna el Cosmos. La
naturaleza como Φύσις (physis) establece un orden,
dinamismo y permanencia que serán pensados y
contemplados en la totalidad y la multiplicidad.
Heidegger en su obra Introducción a la metafísica,
escribe que la Φύσις (physis) es lo que sale o brota desde sí
mismo, es una fuerza imperante a manera de un desplegarse
que se manifiesta. La Φύσις se hace manifiesta en tal
evolución o desarrollo, no como algo que simplemente
cambia, ya que la Φύσις no es sino el orden que subyace en
ese fluir3. Más adelante continúa mencionando Heidegger que
esta idea nos permite comprender mejor la interpretación
griega (filosófica) del Ser, ya que requiere de:
Una forma mentis metafísica. Φύσις (physis) significa el

erguirse que brota, aquello que al desplegarse permanece en
sí mismo. En esta fuerza imperante, a partir de una unidad
originaria, están contenidos y se manifiestan el reposo y el
movimiento. En el pensamiento, esta fuerza imperante es la
presencia sometedora y aún no sometida en la que lo presente
es en tanto ente. Mas esta fuerza imperante sólo comienza a
surgir de su cobertura, es decir, la aleteia (como des-
ocultamiento) ocurre cuando la fuerza imperante lucha por
apoderarse de sí misma en tanto que está en el mundo (2001,
p. 63).
3
Aquí la physys (naturaleza) no debe ser equiparada y mucho menos
confundida con las interpretaciones o conceptos actuales que tenemos de
ella.
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La naturaleza –Φύσις– puede leerse con mejor

aproximación desde el término phyein, es decir Φύειν, un
hacer crecer. De aquí que la naturaleza sea un desplegarse
que se manifiesta, es un salir a luz que se muestra en su
despliegue. La naturaleza en su aparición y despliegue tiene
una permanencia; su crecer, salir o brotar se experimenta por
doquier: “en los procesos celestes (salida del sol), en las olas
del mar, en el crecimiento de las plantas, en el nacimiento de
los animales y hombres desde el vientre materno” (Heidegger,
2001, p. 23). Sin embargo, el pensador alemán nos recuerda
que la Φύσις (physis), como fuerza imperante que brota, es
remota respecto de los procesos que hoy consideramos como
propios a la naturaleza.
Este salir y sostenerse fuera de sí mismo <ln-sich-aus-sich-

Hin-ausstehen> no se debe considerar como un proceso entre
otros que observamos en el ente: la Φύσις –physis– es el ser
mismo, en virtud de lo cual el ente llega a ser y sigue siendo
observable (2001, p. 23).
Y es que, para los antiguos griegos, la experiencia de la

Φύσις no radicaba en un asunto a secas empírico, sino en una
experiencia radical del ser, por medio de la cual penetraron –
poética e intelectualmente– en lo que llamaron Φύσις (physis).
Ella se desoculta y se despliega en la unidad y totalidad del
Cosmos (cielo y tierra), en los seres irracionales, en los
hombres y su historia, en los dioses y el destino.
Si se persiguen los inicios de la filosofía podría
homologarse la Φύσις con lo divino. En tal sentido los primeros
filósofos identificaban la Φύσις como un principio divino,
entendiendo un poder o fuerza que son generativos de las
cosas. Es decir, la naturaleza no son las cosas, sino el Φύειν
(phyein), esto es, la fuerza imperante que da nacimiento a
algo. Ellos, los filósofos presocráticos, fueron extrayendo el
término Φύσις de la épica homérica y dieron un giro a su
concepto. Ahora la Φύσις declara lo que está presente y
origina la multiplicidad y, dado que lo que subyace o
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permanece bajo esta multiplicidad del mundo es la unidad o

principio, la auténtica realidad (verdad en sí) es esta unidad o
principio. Por ende, y como lo menciona Francis Macdonald
Cornford en su obra Principium Sapientiae, la Φύσις (physis)
no son las cosas o lo brotado, sino una energía generativa en
la esencia de las cosas. Para entender el asunto debemos
fijarnos en Φύειν (phyein), es decir, dar nacimiento a (hacer
crecer, hacer brotar). Hoy por el contrario confundimos o
equiparamos naturaleza con un árbol o una mariposa,
olvidando que debemos enfocarnos en el “dar nacimiento a”
(Cornford, 1987, p. 217). Por ello, cuando los desmanes
humanos talan un árbol no están aniquilando a la naturaleza,
ni tampoco venciendo su fuerza para hacer crecer o brotar.
Si la Φύσις no es idéntica o no es llanamente las cosas
del mundo, hay que decir, en favor de los filósofos
presocráticos, que su arribo a la idea de Φύσις no es un
simplismo generado a partir de la observación empírica.
Opuestamente podría asentirse que el ἀρχή (arché) que
ocupaba a estos pensadores, constituía en sí y por sí una
entidad metafísica. Sin la Φύσις no es viable ni pensable el
estar fuera y el nacer. Ella desoculta el ser y sostiene la
totalidad de las cosas del Cosmos y nos hace asequible y
pensable la realidad. Es así como la naturaleza (Φύσις-physis)
es el todo en su presencia actuante (Segura, 2001).
No obstante, la forma mentis del hombre moderno está
condicionada por un paradigma mecanicista, en el que la
Naturaleza es res extensa concebida desde aristas
geométricas y aritméticas. Este reduccionismo de la Φύσις en
la naturaleza medible-verificable fue advertido por Heidegger,
quien veía en ello una especie de olvido de la filosofía. O sea,
si la Φύσις queda mermada a procesos de movimiento
(fenómenos naturales) y a cosas observables-
experimentables, como elementos materiales y partículas
atómicas4, se convertiría la aurora de la filosofía griega “en
filosofía de la naturaleza, esto equivaldría a una reflexión
4
Es decir, lo que la actual Física estudia como Physis.
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sobre la representación de todas las cosas, según la cual ellas

son las de índole propiamente material” (2001, p. 24).
2. Desconceptualización de la Φύσις o desencuentro con

la Natura
Cuando se habla de la primicia de la filosofía con certeza

se hace referencia entonces a los antiguos griegos. Pero más
allá de lo histórico, el quid del problema está en el propósito y
cometido de esa primicia, y con seguridad la mejor manera
para manifestar ese cometido será una pregunta, en este
caso, aquella que se hace por el ente como tal en su totalidad.
A ese ente o a su totalidad se le llamó Φύσις. Este término o
vocablo griego fue traducido en concepto y definición
(transconceptualizado) y hoy se usa el de naturaleza, que
deriva del vocablo latino natura, cuya traducción bastante fiel
sería nacer, o bien nacimiento. Sin embargo, la traducción
pauperiza la riqueza del vocablo griego Φύσις, cosa que
podría conducir, como menciona Heidegger, a la anulación de
la fuerza nomitativa –de Φύσις– que es necesariamente
filosófica.
El pensador alemán hace un juicio sobre el daño que la
traducción del griego al latín hizo a la filosofía: “Esto vale no
sólo para la traducción latina de esta palabra –Φύσις–, sino
para todas las otras traducciones romanas del lenguaje
filosófico griego. El proceso de esta traducción del griego al
latín no es nada casual ni inocuo, sino que se trata de la
primera etapa del proceso del aislamiento y enajenación de la
esencia originaria de la filosofía griega” (2001, p. 22). Ahora
bien, el problema es que el contenido semántico, producto de
la traducción de Φύσις por Natura, marcó la Edad Media y la
Edad Moderna. La consecuencia fue la desfiguración del
original significado de Φύσις el cual, según Heidegger, es “lo
que se despliega y se inaugura abriéndose; lo que se
manifiesta en su aparición mediante tal despliegue y que así
se sostiene y permanece en sí mismo (…) significa crecer,
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hacer crecer” (2001, p. 23). Esto no será lo mismo que natura,

es decir, nacer o nacimiento.
La Φύσις no es algo que observamos en el ente, como el
que quiere sensible y empíricamente observar. Desde su
sentido originario la Φύσις es el ser mismo, es ella la que da
razón del llegar a ser del ser, y por ello sigue siendo
observable. Medir es una acción viable cuando hay un algo
que medir, y antes de medir es necesario que ese algo se haga
manifiesto en su aparición.
Como conclusión, la traducción provoca un cambio de
concepto y por ende de definición; luego, el pensar queda
sustituido en la modernidad por observar-experimentar
inductivamente (racionalidad empírico-cuantitativa). De tal
manera surge de esta racionalidad una inédita relación con la
Φύσις en la que el contemplar griego será desplazado por el
observar y someter modernos. Esto hace surgir un nuevo ἦθος
(ethos), cuyo contenido moral tiene como criterios la utilidad,
el pacto y el lucro. Contrariamente, el acercamiento y
comprensión de la Φύσις es una experiencia radical de ser que
ha sido poética e intelectual; la Φύσις alcanza incluso a la
historia humana.
Vemos aquí dos senderos por los cuales se entiende el
problema planteado. En el primero, con la Φύσις los griegos
quedarían circunscritos en lo primitivo, ya que en ello conciben
radicalmente lo que en su despligue permanece en sí mismo
(el ser). En el segundo sendero –modernidad–, Natura se
entiende como lo observable, material y experimentable, es
decir la materia prima de la ciencia baconiana. Este cambio
sentenció como absurdo el sentido originario griego de Φύσις,
olvidando así la puridad del origen de la filosofía, “algo que
pertenece a las pocas cosas grandiosas del hombre”
(Heidegger, 2001, p. 24). El simplismo con que el hombre
moderno conoce la naturaleza es reduccionista y decadente
en el sentido de un ethos aniquilador. Cuando el hombre
moderno aniquila (sometiendo), no solo aniquila lo que ve
como objeto; ese ethos le lleva a devorar y devorarse
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salvajemente en una barbarie pragmático-utilitarista

(hobessiana y maquiavélica).
3. ἦθος -Ethos- como despliegue del hombre histórico y

su relación con la Φύσις
La Φύσις (physis) es también la historia humana que se

erige con la acción libre de los hombres. En otras palabras,
tiene una relación con el ἦθος como libre conducta, actitud y
carácter. Estas líneas tienen el cometido de destacar que lo
ético no es algo ajeno a la Φύσις, como se concibe
comúnmente, ya que el ejercicio de la libertad humana bajo el
espectro formal de la moralidad occidental pareciera una
función superior del anthropos sobre la Φύσις, especialmente
si esta es comprendida como seres o fenómenos observables
a nuestro alrededor (Natura).
En el sentido originario, la Φύσις comprendía el
despliegue del ejercicio de la libertad, por ello la configuración
comunitaria e histórica del hombre no podría ser ajena a la
Φύσις. Así entonces, la libertad debe entenderse en la
realización de una cohabitación-relación con todos los seres,
ya que en ellos y en su devenir se manifiesta la Φύσις, no
como algo observable y medible, sino como una razón de ser
y una permanencia armónica, que es referencia ejemplar del
ἦθος. Estos argumentos nos inducen poco a poco a entender
el ejercicio de la libertad como un proyecto de configuración
armónica en el que damos de sí –en el brotar de nuestro actuar
libre– ladrillos con los que se despliega un construir ético y lo
que construimos es nuestro habitar –éticamente– en el ser.
Cuando el hombre griego se enfrentaba a la naturaleza,
le venía una pregunta implícita: ¿Qué es la Naturaleza?, una
cuestión que excedía el conjunto de la infinitud de cosas que
hay en el universo. Este cuestionamiento le llevaba a una
ineludible respuesta: él es también parte de ese todo,
incluyendo su propio, personal e individual destino. Zubiri en
esta línea ético-antropológica dirá: “a esta Φύσις (physis),
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como totalidad del universo, es donde el hombre griego se

dirige al formular concretamente la pregunta: ¿Qué es ‘lo que
es’?” (1974, p. 226).
También Heidegger nos ofrece, en su Carta sobre el
humanismo, una noción de ética bastante inmediata a la
concepción que tenían los griegos. Yendo al sentido originario
de Φύσις podemos rastrear una racionalidad y una relación,
en las que hay un ἦθος que es el pensar que afirma su morada
en el ser, la verdad del ser como elemento originario del
hombre. Este ἦθος será entonces un suelo firme, el
fundamento de la práxis, la raíz de la que brotan todos los
actos humanos, actos que brotan de la Φύσις (Heidegger,
2006).
Al logos filosófico corresponde en este momento
profundizar la relación o el sentido que el ethos humano tiene
con la Φύσις. Esto no es banal si se considera nuevamente
que la modernidad, partiendo del término latino –Natura–,
provoca una escisión y oposición entre el hombre y la
naturaleza. Tal asunto no es una quimera, especialmente
cuando se constata en un siglo como el XIX, la Revolución
Industrial, cuya fuente referencial será un paradigma donde el
progreso y la verdad se comprenden desde la utilidad. Dicha
encrucijada podría tener su causa en la imprecisa traducción
latina previamente mencionada y, más allá de la errónea
resignificación, esto supone un perderse en el camino que
busca el ser, si ese ser es la Φύσις. He aquí donde considero
que el hombre se extravía en el camino del ser, pervierte su
ἦθος, ya no puede contemplar, ha dejado la habilidad poética
para observar filosóficamente porque quiere poseer y medir lo
que observa; y este poseer es existencialmente miserable,
puesto que deja al anthropos sin la posibilidad de pensar,
habitar y construir, o sea, el hombre olvida ser lo que es: queda
deshumanizado.
Con la ciencia fáctica-moderna absolutizada, desprecia
su estadio mítico y su estadio metafísico; su niñez y juventud
le estorban. La observación y cuantificación encumbradas, le
adormecen en espejismos y naufragios que le alejan del ser.
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El κόσμος (cosmos) desde antiguo, planteó a los presocráticos

el problema de reflexionar desde dondé se daba el crecer o
desplegar. Su método no era hipotético en el sentido
positivista, no era un empirismo sino un ejercicio teórico-
contemplativo que, como intuición intelectual, permitía una
especie de fundición entre el yo y la totalidad. Eso derivaba en
una conciencia, no como propiedad del sujeto, sino como un
camino para teorizar y admirar aquello que tiene la posibilidad
de ser pensado, es decir, la Φύσις como fundamento
metafísico de la conciencia, donde ésta última es también
despliegue de la Φύσις. Pero esto requiere de un acto libre,
una voluntad ética; la fuerza y despliegue de la Φύσις no
determina el pensamiento, sino que le otorga fundamento
metafísico como posibilidad de identidad.
Desde esta argumentación el ἀρχή (arché)5 no es
simplemente agua o aire, sino el principio de razón suficiente,
que desde el pensamiento humano es despliegue de la misma
Φύσις, y luego permite andar en pos de un origen o comienzo
omnipresente en todo lo existente. Los griegos entendían la
Φύσις como sustancia anímica, suprasensible y desplegada
también en lo material. El ἀρχή (arché) según este discurso,
no es llanamente un elemento material, sino una especie de
personificación que supera la materialidad; pero lograr su
comprensión requiere de una sabiduría que es θεωρία
(theorein), una actividad humana que por arriba de la
especulación es sinónimo de contemplación y meditación de
lo abstracto.
Por ello, el ἦθος (ethos humano) debe contemplar la
Φύσις, no como una acción libre más, sino como la mejor de
todas las tareas humanas. Pervertir la comprensión de la
Φύσις como Natura objetiva y material es la senda del que
somete o destruye. Pensar la Φύσις como actividad del
hombre es una acción libre que tenía que hacer brotar un
término como el ἀρχή (arché) que, incluso habiendo sido
5
Debemos el término ἀρχή (arché) a Anaximandro, fue el quien le significó
en el plano filosófico.
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reflexionado por Aristóteles en su Filosofía Primera, se emplea

en el sentido de punto de partida, causa originaria y primer
principio. Con esta aproximación está tácita, en dos vertientes,
una reflexión. La primera se ubica en el reconocimiento del
estado originario a partir del cual se desarrolla el mundo
múltiple; la segunda toca a la base permanente y subyacente
de su ser, lo que el filósofo estagirita llamó substrato.
4. El ἀρχή (arché) y su relación ética con la Φύσις
El razonamiento con el que se reflexiona el ἀρχή (arché)

no puede ser el de la ciencia positiva sino el de la filosofía, ya
que queda problematizado en una doble definición que
simultáneamente le pertenece. De tal manera, el ἀρχή (arché)
es aquello de donde todos los seres toman su origen o inicio;
y al mismo tiempo es aquello que siendo origen e inicio
sobresale por encima de eso otro que parte de él y, siguiendo
ese pensar filosófico-metafísico, lo sigue guardando en su
seno y dominándolo. Conclusivamente se unen las dos
definiciones como coprincipios con heteronomía en el ἀρχή,
que es entonces comienzo-dominio.
En esta idea no queda limitado entonces el ἀρχή al
principio del κόσμος (cosmos), sino que sería, como
comienzo-dominio, omnipresente y sempiterno, es decir,
origen, orden y teleología que redunda en todo, y por ello es
la misma Φύσις (naturaleza). Así entonces, está en la Φύσις
el fundamento metafísico de todo conocimiento humano y si
este conocimiento es pensar y contemplar, el ser del hombre
queda apocado, ya que debe realizar un ejercicio libre y sin
límite que se enfrenta al carácter infinito del ser.
El hombre no puede ser ajeno a la Φύσις, ella es la fuerza
que hace posible su brotar. El hombre no existe en el κόσμος
(cosmos) por que nace, sino porque brota. Pero este brotar no
es por sí mismo, o sea, el hombre como parte de la
multiplicidad de los seres cósmicos se encuentra bajo un
dinamismo que le hace crecer, empero, bajo este aparente
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cambio está siempre presente una permanencia armónica

eternamente presente en la totalidad cósmica. Esto es
mencionado por Heráclito en uno de sus fragmentos6 con las
siguientes expresiones: “este cosmos, el mismo para todos,
ninguno de los dioses ni de los hombres lo ha hecho, sino que
siempre existió, existe y existirá como fuego siempre vivo, que
conforme a medida se enciende y se apaga conforme a
medida” (citado de Mondolfo, 2007, p. 34). Con esta
construcción, Heráclito, sin ser quizás tan oscuro, nos acerca
a una posible hermenéutica del ἦθος (ethos humano)
comprendido dentro la Φύσις, que ama esconderse7. Dirá el
filósofo de Éfeso que existe un saber, una racionalidad que
todo lo rige. Esto deja entrever que la Φύσις no equivale a los
objetos y seres materiales que se perciben.
Eso que gobierna todo es una racionalidad o bien una
sabiduría que, aunque hace brotar y crecer la totalidad de los
seres, permanece allende de lo perceptible y material. Es esta
una afirmación implícita en el siguiente fragmento: “De
cuantos he oído razones, nadie llega a tanto como a descubrir
que lo sabio está apartado de todo” (Gaos, 1968, p. 24). De
aquí, descubrir lo sabio es como tal una acción libre del
anthropos, que podría identificarse como pensar el ser. Esto
sería un ἦθος (ethos) primigenio o fundante; descubrir lo sabio
como sinónimo de pensar el ser es la más importante y
fundamental virtud del hombre justo. Pero nótese que es una
actividad libre del conocimiento puro, puesto que debe ser
teorética y contemplativa, con lo cual se podría inferir en esta
acción humana (pensar-contemplar) la convergencia de un
trinomio noético-estético-ético.
El fragmento de Heráclito pareciera referirse a una
entidad cósmica que solo es asequible a través de la
6
El lector puede consultar también la Stromata V de Clemente de
Alejandría.
7
Hay que aclarar que Heráclito ha sido reducido a filósofo del cambio o del
devenir. Mas, por el contrario, hay en él una permanencia y un orden lógico
y armónico que hay que saber entender.
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sabiduría, algo que se posibilita únicamente por un ejercicio o

acción libre –pensar– hacia el conocimiento de lo real. Una
acción que conduce al error –como la simple observación
empírica de lo múltiple– sería, siguiendo este criterio, un
contrasentido para el ἦθος (ethos). Lo verdadero de todas las
cosas está allende de ellas, no obstante, las explica y
gobierna. Se puede así admitir que el ser y el pensar
encuentran unidad y no contradicción en Heráclito8, es decir,
el vínculo ὄντος-λóγος (ontos-logos) viene a ser una unidad
indisoluble en la Φύσις.
5. Reinterpretación del terror y estremecimiento

provocados por la Φύσις
Heráclito menciona que los hombres bárbaros no

entienden cómo la experiencia les puede conducir al
desocultamiento de la naturaleza. En esta barbarie son
“incapaces de comprender y se asemejan a los sordos”
(Albarran Vásquez, 1994, p. 88). El hombre como ser libre
debe ejercer su ἦθος (ethos) inquiriendo la verdad y bondad
más allá de las cosas inmediatas y materiales. El filósofo
oscuro no es contrario a la ciencia (λóγος), sino a un mal
entendimiento de la misma: la mucha ciencia no instruye a la
mente pues hubiera instruido a Hesíodo y a Pitágoras como a
Jenófanes y a Hecateo, es decir, reprueba esa falsa ciencia
elevada a conocimiento ya que no conduce a la verdad. El
hombre con talante barbárico enfrenta el κόσμος (cosmos)
sometiendo la naturaleza, iguala equívocamente la nobleza de
desocultar con la barbarie de someter; su ἦθος (ethos) es un
mal arte. Ahora bien, la comprensión de este ἦθος (ethos) se
podría aclarar con las preguntas: ¿a quién se debe saber-oír?,
8
Ya que el pensar del sabio se encamina a descubrir el ontos (ser) de la
naturaleza. Los ojos y oídos del sabio descubren en el devenir una ley que,
además de ser eterna y permanente, es inmutable. En el cambio hay algo
que no cambia.
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¿a quién se debe ser-ver?, ¿ante quién se debe estar-

presente? Estas preguntas no las puede responder el bárbaro
en su necedad, porque equipara estar en el mundo con
competir salvajemente en el mundo. Se apropia salvajemente
del otro y lo otro, es decir, desvirtúa su ἦθος (ethos). En
cambio, el hombre sabio contemplará su otredad y a él mismo,
anhelará el deber-saber-oír, el deber-saber-ver, el deber-
estar-presente.
De tal manera, la ley humana debe ser alimentada por la
Φύσις como ley divina, única que impera tanto cuanto quiere
y hasta todo, y de todo redunda. Por esto último, la vida del
que contraviene esta ley es bárbara, ya que rechaza su
armonía con una decisión libre. Su salvoconducto en la Edad
Moderna será el consenso como conveniencia pactada, una
excusa que le da autoridad ética para afirmar que su
naturaleza es barbárica y salvaje, que su diario vivir está
marcado por el rasgo indeleble de ser homo hominis lupus.
Sin embargo, el ἦθος (ethos) no puede estar en el fuero
o perspectiva de los hombres. La historia humana es un
despliegue de la Φύσις (physis) y en ella se entiende el brotar
y crecer de cada hombre, no solamente desde el plano
material, sino también desde el racional. En el κόσμος
(cosmos) inclusive la muerte es justa porque está regida por
la Φύσις (physis), que como ὄντος-λóγος (ontos-logos)
justifica la vida, o sea, es ella νόμος (nomos) imperante que
gobierna y armoniza. El ἦθος (ethos) no puede homologarse
con las convenciones como lo explica Mondolfo: “la
comunidad del logos no es sólo expresión de su universalidad
lógica, sino el más alto bien social, la superación de todo
arbitrio individual. Es comprensión de la ley universal” (1960,
p. 163).
En sus Lecciones sobre la historia de la filosofía, Hegel
hace una reflexión, sobre la relación entre ética y verdad, que
nos ayudaría a entender la consistencia de este pensar y
contemplar universales:
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No cabe expresarse en términos más verdaderos y

espontáneos hablando de verdad. Sólo la conciencia en
cuanto conciencia de lo general es la conciencia de la verdad;
en cambio, la conciencia de lo individual y la conducta
individual, la originalidad como peculiaridad del contenido o de
la forma, es lo falso y lo malo. Por tanto, la maldad y el error
consisten, exclusivamente, en el aislamiento del pensar: en el
hecho de que éste se aísle de lo general (1955, p. 174-175).
6. La modernidad y la naturaleza: ciencia empírica que

somete y lleva por el camino del error
La traducción natura según Heidegger margina el

significado originario de la palabra griega Φύσις, un problema
que enajena de la esencia originaria de la filosofía griega. La
consecuencia de esta resignificación tuvo un impacto en el
Medioevo y fue transformando dos actividades libres del
hombre antes citadas: el pensar y el contemplar la Φύσις, es
decir, el ente en su totalidad y su fuerza reguladora.
La experiencia de la Φύσις no se da en procesos
naturales sino inversamente, es decir pensando y
contemplando con una radicalidad que es intelectual (pensar
puro) y contemplativa (poética). El pensar que tenemos de
algo –λóγος (logos)– condiciona cómo lo concebimos, y esto
a su vez la relación que establecemos con ese algo. Para
ejemplificarlo mejor –después de la traducción y cambio de
significado de Φύσις a Natura– recurriré a cómo concebía el
hombre medieval su relación con los entes que habitaban
fuera de las murallas de su ciudad.
Ciertamente, en el medioevo el lugar que correspondía a
hombres y mujeres era el pueblo o las cercanías a éste, el
punto de fuga de la convivencia y la vida lo establecían el
monasterio, la iglesia o el castillo. La expresión punto de fuga
es propicia para entender que la lejanía de estos lugares tenía
la carga de recibir menos bendición. De tal verbigracia puede
entenderse cómo aquellos que no encajaban con las buenas
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costumbres y creencias fueran expulsados de este ambiente

sagrado y catalogados como brujas, hechiceros o bandidos,
personas fuera de la ley (outlaws), es decir, proscritos por ser
desnaturalizados. Hay que recordar que el paradigma
teocéntrico medieval señala que, quien ha creado el mundo ex
nihilo es Dios, por ende, su ser es principio y fin de todos los
entes. Es él quien participa bondad ontológica a todos los
entes y por la doctrina imago Dei participa además bondad
moral al anthropos, es decir, le dota de un criterio moral para
decidir con libre albedrío sobre su propio proyecto. Por lo
tanto, es el ser divino quien rige-gobierna toda la creación;
todos los seres participan de él y se realizan según una
naturaleza que se fundamenta en su bondad ontológica.
Solamente el hombre, como ser libre y racional, gozará de
bondad moral.
El alma daba un carácter único y ejemplar a la naturaleza
de la persona humana, quien por ella sería elevada al grado
de imagen y semejanza de Dios. No obstante, esta naturaleza
recuperaba su carácter sagrado a través de una práctica
doctrinal que legitimaba la providencia y paternidad de Dios en
la persona, quien dejaba atrás su naturaleza caída (pecado
original). Esto se lograba a través del sacramento del
bautismo, mediante el cual se legitimaba que la persona ya no
era otra naturaleza más, sino alguien con una diferencia
esencial quien por su alma –imago Dei– sería ahora miembro
de la Iglesia. Esto creó una dicotomía en la unidad y armonía
presentes en la idea de Φύσις (griega); el hombre cristiano no
es como el resto de los seres, se concibe superior, y por ende
cambia su relación con lo otro u otros que no son naturaleza
sagrada.
Por ello, dentro del paradigma teocéntrico, el concepto
Natura tendrá secuelas propias y particulares en cuanto al
pensar-contemplar el Cosmos. Esto será comunicado a través
de una verdad doctrinal que, aunque buscaba una síntesis con
la razón daría preminencia a la revelación y la teología. La
naturaleza del anthropos no se confunde con la totalidad de la
Natura, donde cada ente es una ουσία (sustancia), como
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unidad de materia y forma. La naturaleza del creyente

cristiano, por ser imago Dei, es esencialmente distinta a la
naturaleza del resto de seres y no será otra ουσία (sustancia)
ya que, de ser así, quedaría reducida a homo. De esta guisa,
el ser humano adquiere el status de persona, donde su
naturaleza se definirá, siguiendo a Boecio, como sustancia
individual de naturaleza racional. Posteriormente, Tomás de
Aquino describirá a la persona como subsistente distinto en
una naturaleza intelectual, además, el hombre será el único
ser que está llamado a un diálogo amoroso y salvífico; la
persona se salva y no sucumbe ante la muerte y tampoco ante
el mundo de naturaleza material (Echeverría, 2013). Además
de esta primacía de la persona, el comienzo y dominio de los
seres carentes de razón también encontrará fundamento,
según el Aquinate, en Dios, causa necesaria de ese mundo
natural-sensible que es inferior:
Pues vemos que hay cosas que no tienen conocimiento, como

son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto se
puede comprobar observando cómo siempre o a menudo
obran igual para conseguir lo mejor. De donde se deduce que,
para alcanzar su objetivo, no obran al azar, sino
intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no
tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e
inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay
alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al
fin. Le llamamos Dios (2002, p. 19).
El ἦθος (ethos) medieval en esta senda tiene su

fundamento en Dios como ser superior-trascendente al mundo
y creador del orden natural9. Allende de la hermenéutica,
algunos textos sagrados parecieran evidenciar cómo debe ser
el carácter ético del hombre cuando se relaciona con el resto
de los seres:
9
Con este orden natural se hace referencia a la Ley Natural, creada
también por Dios.
ISBN 978-65-265-0638-7 28
No es bueno que el hombre esté solo. Voy a hacerle una

ayuda adecuada. Y Yahvé Dios formó del suelo todos los
animales del campo y todas las aves del cielo y los llevó ante
el hombre para ver cómo los llamaba, y para que cada ser
viviente tuviese el nombre que el hombre le diera. El hombre
puso nombres a todos los ganados, a las aves del cielo y a
todos los animales del campo (Gén. 2:18-20).
En este pasaje del libro del Génesis, es claro que Dios

otorga soberanía y autoridad al hombre sobre todos los seres
creados, cuyo sentido final está en ser compañía y ayuda para
el hombre. Luego, el siguiente fragmento del Salmo 8, también
puede ser ejemplar para entender este ἦθος (ethos) cimentado
en una racionalidad dogmática-revelada que permite el
dominio y sometimiento del hombre sobre el resto de los seres:
Al ver tu cielo, hechura de tus dedos, la luna y las estrellas que

pusiste, ¿qué es hombre para que te acuerdes de él, el hijo de
Adán para que de él te cuides? Apenas inferior a un dios lo
hiciste, coronándolo de gloria y esplendor; señor lo hiciste de
las obras de tus manos, todo lo pusiste bajo sus pies: ovejas
y bueyes, juntos, y hasta las bestias del campo, las aves del
cielo, los peces del mar que circulan por las sendas de los
mares (Sal. 8:4-9).
Llama la atención en este fragmento: a) Dios como

creador de la totalidad, b) la predilección por el hombre, c) la
autorización otorgada al hombre, poniendo a los seres de la
naturaleza a sus pies. En definitiva, la síntesis fides et ratio
permitió ir reflexionando sobre estos términos con la no débil
influencia de Platón, Aristóteles, Plotino, el Estoicismo, los
Neoplatónicos y los Padres de la Iglesia. Este valladar de
influencias filosóficas sería base para que las creencias
cristianas fueran elevadas al grado de doctrina, donde uno de
los logros principales fue teorizar sobre la naturaleza del
hombre, la más digna y superior de todas las criaturas.
Por otro derrotero, el argumento ontológico (a
simultáneo) también introduce otra posible lectura del ἦθος
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(ethos), ya que la perfección será buscada-encontrada por vía

racional (a-priori e innata), llegando a la conclusión de que el
fundamento de la belleza (pulchrum), bondad (bonum), verdad
(verum) y unidad (unum) no se encuentra en la inmanencia
cósmica sino en un ser único, perfecto, necesario y
trascendente que es Dios. De ello se deriva que el ἦθος
(ethos) se fundamente en un itinerario de interiorismo e
iluminación10, donde el libre albedrío se abre a la gracia divina,
la cual, en el alma del hombre (imago Dei) reflejará las ideas
ejemplares que se encuentran en el verbum o sabiduría de
Dios. En este argumento, partiendo de su influencia platónica
y neoplatónica, afloran dualismos cosmológicos y
gnoseológicos que conducen a un dualismo antropológico. La
dialéctica celestial-material, inteligible-sensible, cuerpo-alma,
tiene implícito un ἦθος (ethos) que exige la constante
purificación del alma. De aquí que la realidad arquetípica del
hombre sea su alma mas no su cuerpo, un principio que señala
que el cultivo de la sabiduría no se debe buscar en el pensar-
contemplar la naturaleza cósmica sensible que rodea, ya que
el anthropos no pertenece al cosmos sensible, sino a la
realidad donde contemplará en plenitud al ser divino (Deo
optimo maximo), llamada cielo o salvación.
7. ἦθος (ethos) y racionalidad científico-instrumental a

partir de la modernidad
La traducción de Φύσις (physis) al vocablo Natura dejó

también tras de sí las interpretaciones medievales y tocaría la
modernidad a partir de los siglos XV y XVI. Paradójicamente,
algo que no renacería desde el paradigma grecolatino sería la
concepción o sentido originario de Φύσις (physis), por ello su
10 Noli foras ire, in te ipsum redi. In interiore homine habitat veritas. Frase
que hace referencia al interiorismo agustiniano: la verdad mora en el alma,
es decir se la debe buscar en el interior del hombre.
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vínculo y relación con el κόσμος (cosmos) no se asienta sobre

los núcleos del pensar y contemplar de los griegos
presocráticos. A su vez, el hombre moderno rechazaría los
cánones metafísicos medievales de comprensión del ya
traducido término –Φύσις por Natura–. Vemos que, en el
discurrir de la natura medieval, hay un ejercicio de creer,
entender, purificarse y temer, es decir acciones en las que se
vislumbra un ἦθος (ethos) basado en una racionalidad
dogmático-metafísica. Este ἦθος (ethos) tendrá un revés en la
Edad Moderna, cuya racionalidad es científico-práctica-
instrumental. A decir verdad, para Francis Bacon –padre del
empirismo– las ideas preconcebidas del mundo, así como el
método deductivo, debían ser sustituidos por observaciones
que apuntaran hacia cosas y fenómenos particulares a través
de los sentidos, no hacia pensamientos o contemplaciones
sobre universales.
Estos nuevos aires intelectuales se harán explícitos en
diversas obras de Bacon, quien restringirá el concepto Φύσις
a Natura, aviniéndose esta última a la relación que el
anthropos instaura con objetos y fenómenos que tienen la
característica de ser observables y medibles; la Φύσις (el ser)
deja de ser misterio. Con esta aproximación hace referencia a
una ciencia metódica, aliviada y eximida de predisposiciones
innatistas, apriorísticas, deductivas y metafísicas, ya que
están repletas de prejuicios a los que denominó εἴδωλα
(ídolos-imágenes)11. Para este filósofo inglés, si el hombre no
establece una relación metódica y científica con la Φύσις no
podrá conocerla, luego acabará idolatrando de distintas
maneras lo que no entiende. Estas idolatrías pueden
corroborarse en cuatro índoles: a) idola tribus (de la tribu), b)
idola specus (de la caverna), c) idola fori (idolos del mercado
11
Una definición derivada del griego εἴδωλα (eidolón) o del latín idolum
(ídolo-imagen), podría ser: adorar/idolatrar una imagen o reflejo que no
tiene realidad.
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o foro), e d) idola theatri (ídolos del teatro)12 (Larroyo, 2009, p.

XXI).
El ἦθος (ethos) baconiano se basará en acciones libres
como observar y medir, aludiendo a un paradigma cuya
racionalidad científico-instrumental será en esencia una
racionalidad técnica, o sea, la teleología de este ἦθος (ethos)
derivará en considerar que la utilidad es el criterio de
moralidad para juzgar si una acción es buena. Ni los griegos
antiguos, ni los medievales cristianos se enfocan en la
observación de lo particular, opuestamente están buscando un
principio universal que de razón del Cosmos. Ambos usan una
razón metafísica, a sabiendas de que los primeros usarán una
racionalidad metafísica-contemplativa (teórica); los segundos
una racionalidad metafísico-dogmática.
Para Bacon estas dos racionalidades no son concretas
ni útiles, no se pueden traducir en progreso científico-técnico,
razón por la cual, en su paradigma ético rige el pacto o la
convención, es decir, una interpretación propia del criterio de
utilidad, ya que lo útil tiene una carga relativa y hasta subjetiva.
Estará ausente en la Instauratio Magna baconiana la
posibilidad de un ἦθος (ethos) universal. Esta cuestión no es
somera o simplista si se tiene en cuenta que las pautas
pragmáticas y utilitaristas estuvieron en escena durante la
Revolución Industrial, llegando no sólo al sometimiento y
explotación de la naturaleza de los seres que no tienen uso de
razón, sino también de la naturaleza de seres humanos. De
ahí que las burguesías posteriores a la Revolución Francesa
12
Idola tribus (engañosas representaciones de la especie), cuando
siempre suponemos en las cosas orden y finalidad considerándonos la
medida del mundo externo. Idola specus (representaciones de la caverna),
a causa de las cuales el hombre se encuentra encerrado, con sus
posiciones y disposición de la vida, en una caverna. Idola fori
(representaciones engañosas del mercado), generados por el lenguaje,
merced al cual atribuimos a las palabras cuanto queremos imputar a los
conceptos. Y, por último, Idola theatri (representaciones del teatro), cuando
la mente se desvía al aceptar crédulamente cuanto dice la historia, cuando
repetimos lo que otro dice sin ninguna crítica.
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hayan caído, después de su bonanza económica y la

apropiación de los medios de producción, en un capitalismo
salvaje sustentado en la ética del lucro.
Esta evolución fue factible gracias a la forma mentis
baconiana, expresada en la frase nam te ipsa scientia potestas
est, de su obra Meditationes Sacrae (Bacon, 1859, p. 241)13.
También es asequible la frase a través de Hobbes, quien la
escribirá en latín –scientia potentia est– en su escrito Leviatán
(De Homine), escrita en 1859. Ambos filósofos ingleses hacen
estos aportes, dándoles un sentido no idéntico, pero si
parecido. Podría lograrse un mejor acercamiento a este ἦθος
(ethos) con el siguiente fragmento de Hobbes:
El fin o alcance de la filosofía es que podamos hacer uso en

nuestro beneficio de los efectos vistos anteriormente; o que,
mediante la aplicación de los cuerpos de un objeto a otro,
podemos producir efectos similares a los que concebimos en
nuestra mente, en la medida en que lo permitan la materia, la
fuerza y la industria, para el bien de la vida humana. El fin del
conocimiento es el poder; y el uso de los teoremas (que, entre
los geómetras, sirven para averiguar propiedades) es para la
construcción de problemas; y, por último, el alcance de toda
especulación es la realización de alguna acción o cosa por
hacer […] Pero cuál es la utilidad de la filosofía, especialmente
de la filosofía natural y de la geometría, se comprenderá
haciendo un recuento de las principales mercancías de las
que es capaz la humanidad, y comparando la forma de vida
de aquellos que los disfrutan, con la de otros que quieren lo
mismo. Ahora bien, las mayores mercancías de la humanidad
son las artes; a saber, de medir la materia y el movimiento; de
cuerpos pesados en movimiento; de arquitectura; de
navegación; de fabricar instrumentos para todos los usos;
calcular los movimientos celestes, los aspectos de las
estrellas y las partes del tiempo; de geografía, etc. Por tales
ciencias, los grandes beneficios que reciben los hombres se
13
Puesto que la ciencia en sí misma es poder, o bien la ciencia es poder.
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entienden más fácilmente que como se expresan14 (Hobbes,

1839, p. 7).
Se ha optado por dejar en el corpus de este escrito la

traducción española, puesto que Hobbes escribió en latín la
obra original: Elementorum Philosophiae. Esto puede
acercarnos a los argumentos e ideas que proyectan la
racionalidad científica-práctica-utilitarista característica de la
modernidad. El conocimiento (ciencia) como poder tiene una
meta: la realización de alguna acción… Se hace explícita,
asimismo, la pregunta por la física y la geometría, cuya
justificación deben ser las mayores mercancías de la
humanidad; entre ellas, medir la materia y el movimiento, y
luego fabricar instrumentos para algún uso. Con esta lógica, el
reino humano utilitario estará por encima del reino de la Tierra.
Llegados a este punto es sustancial, para concebir este
ἦθος (ethos) de la racionalidad empirista, notar que el
protestantismo religioso fue clave para que estas ideas de
progreso y relación con la naturaleza se afincaran. Aunque
Max Weber escribió La ética protestante y el espíritu del
capitalismo entre 1904 y 1905, llegó a una conclusión que
debe leerse desde el surgimiento de algunas reformas
religiosas cristianas, como el calvinismo, el luteranismo y el
anglicanismo. En su texto Weber afirma que en Europa del
Norte hubo una evolución del capitalismo gracias a una ética
protestante que tuvo efecto en el mundo secular y en la
concepción del trabajo humano. Luego esto haría funcional y
factible el mercado y el ahorro para el desarrollo empresarial
y las inversiones. Esta alusión es vital ya que existe una
concepción religiosa, cuya teología de la prosperidad se
complementa con la racionalidad científico-pragmática de la
modernidad inglesa.
14 El texto fue traducido de la obra Thomas Hobbes, Elements of

Philosophy, English Works, vol. I.
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Hay que aclarar que no todos los científicos y filósofos

modernos pensaban igual que Bacon. En el terreno de la
ciencia se menciona, por ejemplo, a Galileo (1564-1642), para
quien la ciencia no era un conocimiento reducido a lo empírico-
instrumental. Bacon y Galileo van a la observación de
fenómenos, aunque el segundo avanza afirmando que la
matemática lleva al mismo resultado que el ofrecido por
experiencia: el libro de la naturaleza está escrito en lengua
matemática. La finalidad del trabajo científico de Galileo
destaca un ἦθος distinto al de Bacon, esto es, no se afana por
resultados útiles, sino por la curiosidad sobre los fenómenos y
seres de la naturaleza, su racionalidad es científico-
matemática-teorética. En cambio, el ἦθος de Bacon se
propaga hacia los planos de la economía y la política, también
con un carácter utilitarista y técnico, ya que lo que hay que
encauzar es no solo el saber científico, sino también la acción
de los hombres. Mientras el mundo griego armonizaba la
naturaleza humana con el cosmos, incluso afirmando una
naturaleza social –sociabilidad– como lo concebía Aristóteles
con su noción zoon politikón, el cristianismo medieval asentía
la sociabilidad humana desde su bondad moral y su alma
(imago Dei). Ambos sistemas, el griego y el cristiano medieval,
tienen un ἦθος abierto a un orden universal o superior que les
da una referencia para el ejercicio de la libertad, es decir una
moralidad15. En cambio, la imagen del anthropos cambia en
Bacon y luce parecida a la de Maquiavelo. Dicho con otras
palabras, se piensa al hombre como un ser de naturaleza
competitiva y egoísta, afanado por aumentar su poder sobre
los demás: “los hombres olvidan con mayor rapidez la muerte
de su padre que la pérdida de su patrimonio” (Maquiavelo,
1978, p. 29).
Este ἦθος tendría un ímpetu transformador en la
conciencia del hombre moderno, que ya no será supersticiosa,
temerosa, teórica, dogmática, contemplativa u obediente en su
vínculo con la Φύσις (physis), la cual, no solo traducida sino
15
Esos órdenes serían la Ley Natural y la Ley Divina.
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concebida como Natura, será sometida por una praxis humana

que no conoce límites, que quiere marchar hasta donde sea
posible. Según Bacon, el mecanicismo antiguo guiará el
entendimiento del mundo natural al que hay que seguir bajo
sus reglas. Estas enseñanzas serían comunicadas a Thomas
Hobbes, quien fuera su secretario y que además afirmaría al
hombre como naturalmente lobo para el hombre. Esto exhibe
a todas luces que el ἦθος baconiano repercutiría como
referencia de un actuar humano que buscará, como lo
pensaba Bentham, identificar lo útil con lo bueno. La
naturaleza y la tecnificación del Estado deberán permitir un
campo de acciones libres proyectadas a impulsar el disfrute,
la comodidad y librarnos del sacrificio. Obrar correctamente,
según el eudemonismo social16 de Bentham será coincidir con
un ἦθος que procura una felicidad que se erige sobre lo útil y
placentero.
8. ¿Repensar la Φύσις o continuar con la Natura moderna

baconiana?
No se puede generalizar una visión baconiana con

alcances eudemonistas en todos los pensadores modernos.
La Francia y la Alemania ilustradas de Rousseau y Kant nos
otorgan la perspectiva de un ἦθος, cuya racionalidad no es
necesariamente científico-pragmática. Veamos con un sencillo
fragmento de Emilio una visión roussoniana del tema:
Todo está bien al salir de manos del autor de la naturaleza;

todo degenera en manos del hombre. Fuerza éste a una tierra
para que dé las producciones de otra; a un árbol para que
sustente frutos de tronco ajeno; mezcla y confunde los climas,
los elementos y las estaciones; estropea a su perro, su
caballo, su esclavo; todo lo trastorna, todo lo desfigura; la
16
El término se deriva del griego εὐδαιμονία (eudaimonia) y significa
felicidad o dicha. La felicidad de cada individuo será fundamento de
moralidad. Y la felicidad de la mayoría de los individuos será el bien común.
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deformidad, los monstruos le agradan; nada le place como fue

formado por la naturaleza; nada, ni aun el hombre, que
necesita adiestrarle a su antojo como a los árboles de su jardín
(Rousseau, 2006, p. 11).
El fragmento del filósofo ginebrino parece sospechoso y

profético. Por un lado, aboga por la perfección y bondad del
autor de la naturaleza, pero por otro menciona a un anthropos
cuya intervención degenera, confunde, trastorna y desfigura
los seres y su teleología natural. Con ello se asume que
cualquier perversión no radica en el bando de la naturaleza,
sino en el bando de la irrupción humana que se ha pervertido
o desviado libremente de su senda. Además, y de manera
sucinta, podríamos mencionar a Kant, cuyo sistema moral,
contenido en la Crítica de la razón práctica y ceñido a la
pregunta ¿Qué debo hacer?, también recibió influencia de
Rousseau. En efecto, el retorno rousseauniano a la
naturaleza, o sea al anthropos salvaje y su vida interior, no
eran un simplismo sensualista y mucho menos una victoria del
sentimiento y los afectos propios de la subjetividad.
Contrariamente, Rousseau representó para Kant la conquista
de la objetividad en el campo ético. Esto es, la relación con la
naturaleza no se basa en un paradigma de interpretación
subjetiva, sino exigirá la búsqueda de un ἦθος autónomo y
universal. El pensamiento de Rousseau fue para Kant un
camino seguro para descubrir “la norma moral objetiva de las
inclinaciones y los actos humanos” (Cassirer, 1978, p. 111).
Hay en esto una racionalidad ética de la libertad en que, la
relación primigenia del hombre con la naturaleza revela un
principio y argumento lógico: todo lo que brota de la naturaleza
es bueno y el hombre ha brotado de ella, por lo tanto, el
hombre es bueno.
Siguiendo a Kant, la aspiración de un ἦθος que nos
permita alcanzar la absoluta magnitud que reclama la
naturaleza y su contemplación, debe superar las formas puras
de la sensibilidad (espacio y tiempo) y la estructura de una
razón apriorística. Debe ser un ἦθος universal y posible incluso
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para la razón más sencilla. Esto es crucial, ya que la

humanidad no puede concebir la naturaleza como un amasijo
de fenómenos. Tampoco puede ser la naturaleza restringida a
contenido de conciencia, como un producto de su ser
noumenal (naturaleza en sí). Hay en la naturaleza una esencia
sublime cuya representación determina al espíritu a concebir
como una exhibición de ideas, la imposibilidad de atender a la
naturaleza. La razón debe intervenir en el esfuerzo espiritual
(pensar-contemplar), cuyo anhelo es esfuerzo inútil y nunca
acabado de contemplar la sublimidad de la naturaleza. Sin
embargo, esta impotencia de la imaginación deja al
descubierto la teleología de nuestro espíritu, el cual anhela
emplear la imaginación para lograr de esta manera su destino
suprasensible.
Esto nos compele a concebir la naturaleza como un todo,
como algo que nos muestra un algo suprasensible. Esta
suprasensibilidad de la naturaleza nos queda como
incognoscible, por ende, lo que concebimos de la naturaleza
es una exhibición de ella, o sea, nuestra relación con la
naturaleza no sólo es estética sino también ética, ya que eleva
nuestra imaginación a sus más altos niveles, esto es,
destinando el espíritu por encima del dominio de la
imaginación.
La representación del objeto (la exhibición de la
naturaleza) no quedará como una representación más de la
cosa en sí, sino tendrá una finalidad subjetiva a través del
destino del espíritu. La naturaleza no se reduce a una cosa en
sí para ser archivada como fenómeno o contenido de
conciencia, por el contrario, se elevará a un sentimiento
sublime sobre ella gracias a una disposición de espíritu que,
según Kant, convergería con el sentimiento moral –ético–
(Kant, 1876). Esta construcción teórica sobre la relación del
sujeto con la naturaleza tiene matices que trascienden la
racionalidad pura, ya que entraña pensar-actuar-contemplar;
conclusivamente convergen en este discurrir, la
representación del objeto, la finalidad subjetiva y el destino del
espíritu –lo bello, lo bueno y lo sublime–.
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En la relación con la naturaleza el sujeto puede tener una

satisfacción sublime (negativa) o bien una satisfacción bella
(positiva). Cuando se da lo primero, la imaginación se priva de
su libertad y obra según una ley distinta de la de su ejercicio
empírico. Ciertamente la imaginación hace un sacrificio, pero
recibirá una extensión y un poder mayores. Como menciona
el filósofo prusiano:
El asombro, próximo al terror, el estremecimiento, el santo

horror que se experimenta al ver las montañas que se elevan
a una gran altura, profundos abismos donde las aguas se
precipitan murmurando, una profunda soledad que dispone a
las meditaciones melancólicas etc., este sentimiento, no es, si
nos reconocemos en estado de seguridad, un temor real, sino
solamente un ensayo que intentamos sobre nuestra
imaginación para sentir el poder de esta facultad, para
apreciar con la calma del espíritu el movimiento producido por
este espectáculo, y para mostrarnos por ello superiores a la
naturaleza interior, y por consiguiente, a la naturaleza exterior,
en tanto que esta pueda tener influencia sobre nuestro bien
estar (1876, pp. 98-99).
El ἦθος humano tiene una relación con la naturaleza que

alcanza no sólo lo bello sino lo sublime; y será esto último
cuando en la contemplación aparezca la humanidad misma,
como fin y no como medio17.
17
En ese cuidado de lo otro (seres de la naturaleza) se debe poner como
bien y fin a la humanidad, de manera que la contemplación no produzca
únicamente un fenómeno, sino la posibilidad de que esto sea superado por
una contemplación mayor, en la que la disposición del espíritu culmina en
un ἦθος. Cuando contemplamos y cuidamos lo otro, cuidamos
imperativamente a la humanidad. Por ello esta contemplación no quedará
reducida a un juicio de gusto estético, sino se expandirá espiritualmente
hacia una voluntad que, cuando cuida de lo otro, cuida a la humanidad
misma como fin; contempla su dignidad.
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9. Algunas reflexiones y propuestas conclusivas
Las reflexiones hasta aquí tratadas han problematizado

filosóficamente la relación y la racionalidad con que el
anthropos entiende a la naturaleza, una tarea que, en el seno
de la actividad filosófica, jamás exigiría apegarse
dogmáticamente a este o aquel paradigma ético. Podría
ambicionarse, para entender esta problemática, un andar
ético-antropológico en tres momentos: fenomenológico,
hermenéutico y trascendental. El primer momento es obvio y
flagrante, ya que el sometimiento de la naturaleza para fines
hedónicos, utilitaristas y consumistas es insostenible. De ahí
que no corresponda a un escrito filosófico diagnosticar o
evaluar, según criterios cuantitativos, el estado actual del
mundo que habitamos. Adicionalmente sobreabunda
información de organizaciones y Estados que ejecutan
políticas e intervenciones para normar y poner freno a una
relación desvirtuada con la naturaleza, cuyo fundamento es la
racionalidad del individualismo consumista que somete y
explota18; un capitalismo líquido según Bauman.
El momento hermenéutico es el que sin lugar a duda nos
ha ocupado más, ya que necesitamos comprender e
interpretar la idea de naturaleza que el hombre ha tenido
desde la antigüedad griega. Ello nos abre brecha para
entender la relación del anthropos con la naturaleza y, por
supuesto, descubrir la racionalidad sobre la que se han erigido
los paradigmas éticos, es decir los marcos de referencia que
resguardan los criterios de moralidad (bondad-maldad) con los
que la humanidad ha concebido la naturaleza, considerando
que, toda actividad libre que el ser humano ejecute contra la
18
Se mencionan algunas cumbres que la ONU ha celebrado para la
protección del medio ambiente: Conferencia de Estocolmo (1972),
Conferencia Mundial sobre el Clima en Ginebra (1979), Cumbre de la tierra
en Rio de Janeiro (1992), Conferencia de Berlín (1995), Protocolo de Kioto
(1997), Johannesburgo (2002), Bali (2007), Copenhague (2009), Cancún
(2010), Durban XVII Conferencia sobre el Cambio Climático (2011), entre
otras.
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naturaleza ésta es en sí misma una falta grave contra él

mismo, los seres naturales y la humanidad entera. Lo más
perturbador de este modus vivendi y operandi es la
persistencia, metafóricamente quística, de un modelo ético-
moderno (un ἦθος) cuya racionalidad y relación (con la Φύσις)
evidencian un fracaso de la especie humana. En este sentido,
la Posmodernidad es juzgada como fracaso de la Modernidad
y se la puede leer desde algunos tópicos ético-sociales
cimentados en una racionalidad pragmático-utilitarista y una
relación de sometimiento-explotación:
• Ámbito industrial: la tecnología migró hacia la

microtecnología y sus aplicaciones. La robotización elimina
obreros y los sustituye con máquinas.
• Ámbito de la comunicación y la web: un mundo de fantasía
que atiza el deseo e induce al placer y el consumismo.
• Reclamos a la modernidad: se ponen en tela de juicio los
logros y triunfos de la modernidad. Ya que han provocado
desencanto e irracionalidad.
• Crisis de la fe en el progreso: la praxis política está
desencantada frente a sus ideales no realizados. La
ortodoxia de los grupos de izquierda ha fracasado, así
como el desarrollismo economicista neoliberal.
• Destrucción del mundo natural: se entiende como
exterminio y un ideal del hombre prometeico que desea
realizar todas las cosas posibles. “En la sociedad industrial
clásica pasaban hambre los más pobres. En la nueva
sociedad tosen por la contaminación hasta los más ricos”
(Gastaldi, 1994, p. 18).
• Estancamiento instrumental de la razón: queda minado el
campo de los metarrelatos. Nietzsche y Heidegger han
cuestionado el poder de la razón y su capacidad para
acceder al fundamento de la realidad. Filósofos como
Bauman y Byung-Chul Han caracterizan estos rasgos
como modernidad líquida o sociedad del cansancio.
Pensar y contemplar serán desplazados por experimentar,
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medir y poseer. El hombre es cosificado en algoritmos que

predicen sus tendencias de consumo.
• Un ἦθος acomodaticio y sin fundamento: Se descalifican
los paradigmas éticos que sean universales. El
individualismo y la utilidad priman sobre la práctica de la
Regla de Oro.
Se podría añadir más rasgos de este tiempo en que

vivimos, no obstante, con ejemplos sencillos quisiera remarcar
razones por las cuales es importante retomar aquel ἦθος
griego que pensaba y contemplaba la naturaleza, que la
observaba sin reducirla a objeto, o sea, con curiosidad
metafísica, ya que lo sublime de la naturaleza se representa
como un poder que hay en el espíritu de elevarse por
principios humanos; esto último sería el momento
trascendental. Kant espléndidamente lo describe en el
siguiente fragmento:
Cuando, pues, llamamos sublime la vista del cielo estrellado,

tenemos necesidad, para juzgar de este modo, de concebir
mundos habitados por seres racionales, y considerar los
puntos luminosos de que vemos lleno el espacio sobre
nosotros, como los soles de estos mundos, moviéndose en
círculos apropiados a estos últimos; basta verlo tal y como
aparece, como una inmensa bóveda que lo abraza todo; y
solo a condición de esto podemos atribuirle la sublimidad,
que es el objeto de un juicio puro estético. Del mismo modo
para hallar sublime la vista del Océano, no nos lo
representamos tal como lo concibe un espíritu enriquecido
con toda especie de conocimientos (que no da la intuición
inmediata), por ejemplo, como un vasto reino poblado de
seres acuáticos, o como un gran deposito destinado a
suministrar los vapores que cargan el aire de las nubes en
provecho de la tierra, o si se quiere, como un elemento que
separa las diversas partes de la tierra, pero permitiéndoles
comunicar entre sí; porque estos son aquí verdaderos juicios
teleológicos; es necesario representárselo como hacen los
poetas, conforme a lo que nos muestra la vista; por ejemplo,
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cuando está en calma, como un espejo líquido, que no es

limitado más que por el cielo, o cuando está alborotado,
como un abismo que amenaza tragarlo todo (1876, p. 99).
Realizar una reflexión acerca de la relación y la

racionalidad que el hombre tiene con la naturaleza nos permite
concluir que ambos tópicos se despliegan gracias al carácter
racional y libre del hombre. En la racionalidad se vislumbró el
concepto y noción que tenemos de la naturaleza, como Φύσις
para los griegos, como Natura para los romanos, medievales
y modernos. Es gracias a esta noción que podemos entender
el valor ético-moral que damos a la naturaleza. Además, la
crítica de este escrito es en el fondo una preocupación, ya que
en la modernidad el valor dado a la naturaleza evidencia un
fracaso de la humanidad; a través de una actividad libre
(observación empírica) sostenida con una racionalidad
científico-pragmática, el hombre se concibe a sí mismo con
poder (scientia potentia est) para someter-explotar al otro y lo
otro. La racionalidad científico-empírica se ajusta a un ἦθος
materialista-utilitarista.
Con esta crítica no se intenta descalificar o soslayar esa
actividad libre y ética del anthropos a la que llamamos ciencia.
Esto debido a que el quid del debate no es la ciencia en sí,
sino la relación y racionalidad modernas, que se extravían y
no saben desocultar lo ontológico, estético, ético y teleológico
en naturaleza. El problema de esta relación y racionalidad es
que el hombre moderno, o se siente ajeno, o se siente dueño
y señor de la naturaleza. Por ello solo la observa como objeto,
la cosifica como si fuera su propietario absoluto, sin entender
que son sus modos y despliegues los que hacen posible el
pensamiento, la contemplación, la convivencia, la historia y la
misma ciencia.
Si la relación y la racionalidad se plantean desde la
noción primigenia de Φύσις, el hombre descubriría
filosóficamente una unidad categorial de la naturaleza, y el
citar esta unidad significa que ni la racionalidad será
simplemente experimentar-medir y la relación no se reducirá a
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utilizar-egoístamente. Con la postura griega es viable pensar-

contemplar-habitar-compartir, es decir, es asequible una
ciencia que, como actividad libre, permita una relación ética
universal con la naturaleza, no reduciéndola a positividad-
cuantitativa (observable y verificable), sino que,
heterónomamente (como coprincipio) logre una observación
cualitativa (estética y ética). Ello permitiría un pensar y un
contemplar que en el fondo son la misma cosa, es decir, son
camino de verdad-belleza-bondad para entender la unidad y
armonía del ser (Φύσις). El ὄντος (óntos) de la naturaleza
tiene una unidad categorial que no sucumbe a lo positivo-
cuantitativo, sino será indisolublemente cualidad-cantidad
(Custodio, 2012).
Es necesario que asumamos y comprendamos que la
identidad del hombre se realiza en un proceso de hacer
consciente lo inconsciente. Esta identidad no es una
propiedad aislada del hombre, ya que la construcción de su
identidad se da gracias a la unión con la naturaleza. La Φύσις
es la madriguera o pastura donde el anthropos despliega su
historia en libertad, ya que reside metafísicamente en su
existencia. En la Φύσις el hombre no encuentra resistencia ni
egoísmo y su ocultamiento no es lejanía, sino el ingrediente
que estimula el libre ejercicio de pensar y contemplar.
Finalicemos como amantes de la sabiduría estas reflexiones;
que Hegel nos alumbre con su tino inconfundible:
La esencia oculta del Universo no posee fuerza capaz de

oponer resistencia a la intrepidez del conocimiento y ha de
descubrirse ante él y desplegar ante su vista las riquezas y
profundidades de su naturaleza y consentir que se deleite con
ellas (Progreso, 1978, p. 344).
10. Referencias bibliográficas
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El artículo debe citarse de la siguiente manera:
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racionalidad-relación de la noción de Φύσις en la
Ciencia Moderna de Bacon. En Efraín Bámaca-López,
Pablo De la Vega (Eds.), Filosofía y ciencia: reflexiones
contemporáneas (pp.12 - 46). Pedro & João Editores.
ABNT
ESTRADA HERRERA, E. Sometimiento de la naturaleza
como extravío ético del hombre: crítica a la racionalidad-
relación de la noción de Φύσις en la Ciencia Moderna de
Bacon. Em: Filosofía y ciencia: reflexiones
contemporáneas. Efraín Bámaca-López, Pablo De la Vega
ed. São Carlos: Pedro & João Editores, 2023. p. 12 – 46.
ISBN 978-65-265-0638-7 46
El autoritarismo y el malestar…
El autoritarismo y el malestar psico-espiritual de

las sociedades contemporáneas
Jorge Mario Rodríguez1

https://orcid.org/0000-0002-8255-8133
1. Introducción
Este trabajo se propone mostrar algunas de las formas

en que se construye la profunda opresión y dominación que
caracteriza al neoliberalismo digital. El argumento principal del
ensayo es que este ha colonizado la propia interioridad del ser
humano erigiendo barreras formidables (y poco
comprendidas) para el ejercicio de la acción política
democrática. El artículo trata de entender la manera en que se
desactivan las potencialidades políticas necesarias para
cambiar el rumbo de un mundo que parece dirigirse al colapso
final.
Se subrayan las estrategias neoliberales que,
potenciadas por la tecnología, transforman nuestra interioridad
reflexiva y anímica al punto de destruir nuestra capacidad de
actuar colectivamente. Este proceso inminente solo puede
transformarse a partir de una praxis política que recupere el
sentido de comunidad, el cual se amplifica ante la progresiva
comprensión de nuestros vínculos con un planeta en el que
habita una naturaleza sentiente que se ve amenazada por el
poder capitalista, potenciado por una disrupción tecnológica
que se consolida solo creando innumerables rasgos
1
Doctor en Filosofía por la York University (Toronto, Canadá). Profesor de
posgrado en Filosofía del Derecho en la Universidad de San Carlos de
Guatemala. Director para América Central de la Red internacional América
Latina, África, Europa y el Caribe (ALEC) y de la Asociación
Iberoamericana de Filosofía Práctica.
E-mail: jorgerodriguez.guat@gmail.com
ISBN 978-65-265-0638-7 47
distópicos. Por esta razón, hacia el final del ensayo, se hace

una digresión sobre el ímpetu nihilista del neoliberalismo
digital, el cual posibilita una implosión del ser humano, quien
necesita vivir según referentes axiológicos que le den sentido
a su vida y a su praxis comunitaria y societaria.
El trabajo se divide en cuatro partes. En la primera parte
se expone, de manera breve, la realidad de la precariedad y el
concomitante autoritarismo que se ha difundido en esta etapa
en la vida histórica de la humanidad, lo cual insufla desaliento
y confusión en la comunidad humana. En el segundo apartado,
siguiendo al desaparecido Mark Fisher, se describe la noción
de impotencia reflexiva, situación provocada por la inmersión
en los medios digitales, lo cual induce a actitudes depresivas.
En la tercera parte se explican las particulares patologías
políticas de la sociedad afectada por su inmersión en la
barbarie tecnológica, en particular, la paralización política que
se expresa en el auge del autoritarismo. En el apartado final,
y a modo de conclusión, se argumenta en favor de la manera
de resistir el mundo engullido por una tecnología sin sentido.
En esta sección se argumenta que la solución radica en
desmantelar el nihilismo digital a partir de estrategias de
ejercicio de la resistencia que promueve la praxis comunitaria.
2. La precariedad y autoritarismo en el neoliberalismo

digital
La reciente declaración de Donald Trump respecto a

que la Constitución norteamericana tenía que ser abandonada
para reinstalarlo en el poder expresa por sí misma los
extremos a los que ha llegado la crisis política de la sociedad
norteamericana (Murphy, 2022). Esta colectividad siempre se
había vanagloriado por la relativa estabilidad de su texto
constitucional –una tesis que, sin embargo, es menos
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optimista de lo que parece a primera vista2–. El profundo daño

que este personaje ha infligido a la sociedad norteamericana
se ha visto salpicado por la multiplicación de incidentes
armados que denotan malestares sociales que desembocan
en una proliferación de decisiones individuales que cristalizan
en una epidemia de acciones violentas (facilitadas por un
acceso casi irrestricto a poderosas armas). El ejemplo de
Trump y sus radicales seguidores parece multiplicarse en el
mundo, como lo ilustra la insurrección de los fanáticos
partidarios de Jair Bolsonaro en Brasil, los cuales tomaron por
asalto la Plaza de los Tres Poderes en Brasilia porque se
niegan a aceptar su derrota en las urnas a favor de Lula da
Silva (BBC, 2023).
Este fenómeno alcanza mayor realce cuando, hace
poco más de tres décadas, Fukuyama (1992) afirmaba,
usando una particular interpretación de la filosofía hegeliana
de la historia, que la amalgama del capitalismo y el liberalismo
demostraba, a partir de la caída del bloque soviético, el fin de
la historia3. El arrollador devenir de los hechos ha puesto de
relieve, sin embargo, la final incompatibilidad entre capitalismo
y liberalismo, el cual, por otro lado, ya no se ajusta a las
demandas que impone la vida en el Antropoceno –esta etapa
geológica marcada por la acción humana sobre el mundo–.
Este hecho se evidencia con el crecimiento del autoritarismo,
especialmente de ultraderecha, en países con un sistema
liberal que, en apariencia, estaba bien establecido. Así, una
cantidad considerable de analistas y pensadores ven el
2
En general, cuando una constitución es muy rígida se da el fenómeno de
las mutaciones constitucionales, las cuales pueden operar sobre un fondo
de conflictividad social. Recuérdese, por ejemplo, la lucha por los derechos
civiles, algunos de cuyos logros han sido revertidos por la actual Corte
Suprema, configurada por los caprichos del mismo Donald Trump.
3
Las primeras formulaciones de las ideas respectivas de Fukuyama se
dieron a conocer en un artículo publicado por la revista norteamericana The
National Interest en el verano de 1989. Fukuyama desarrolló estas ideas
en libros posteriores, especialmente en El fin de la historia y el último
hombre (1992) aunque terminó abandonándolas desde hace un tiempo.
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desafío que representa el populismo –un término que debe

usarse con mayor precisión, como lo recomienda Rosanvallon
(2021)–, particularmente de derechas, para la consolidación
de la democracia constitucional, la cual se ve desarmada por
la debilidad del Estado.
Si se asume el tema constitucional como referencia, la
situación se vuelve cada vez más anómala: muchas
constituciones han dejado de ser eficaces, en parte, porque
falta el humus ético que hace posible la consolidación de los
valores y actitudes sin las cuales una democracia respetuosa
de los derechos humanos debe consolidarse. Para
comprender la crisis de la institucionalidad política, debe
prestarse atención a la creciente precarización que envuelve
al mundo entero; la creciente dificultad para satisfacer las
necesidades básicas desemboca en un corrosivo
escepticismo respecto a las potencialidades de una
democracia basada en los derechos humanos tomados en su
sentido más progresivo. Comprender este problema
constitucional exige, por lo tanto, ir más allá de
consideraciones que se concentren en las falencias
institucionales. En efecto, es necesario analizar las carencias
evidentes del contexto ético, mostrando la distorsión de la
subjetividad y la consecuente capacidad colectiva de cambiar
las condiciones de vida en la actual etapa del hipercapitalismo
digital.
Ante el escenario de un mundo que puede caer en una
larga época de autoritarismo, se debe enfatizar la posibilidad
de alcanzar una narrativa que brinde sentido y coherencia a
los intentos sociales por corregir la deriva autocrática actual.
Para hilvanar dicha narrativa quizás sea necesario recordar
que el ser humano es un ente que necesita articular su vida de
manera que su existencia tenga sentido. Cualquier articulación
de las estructuras vitales precisa de la integración de la
naturaleza biológica y cultural de la vida humana. No se puede
existir con algún género de plenitud –al menos la que es
asequible a los seres humanos– si no se posee una intuición
de por qué estamos en el mundo, por qué tenemos que morir,
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por qué se sufre o cuál es nuestra misión dentro de la

colectividad. La injusticia social constituye un hecho difícil de
comprender, especialmente cuando se profundiza de manera
acelerada. Sin embargo, los sentidos y convicciones que
generan una vida social democrática han sido desmantelados
por la desigualdad y creciente precariedad, material y
espiritual, creando un escepticismo y una polarización que
corroe las bases normativas de una sociedad humana.
Muchas de las intuiciones que articulan la vida se
corroen debido a una vida desconectada de los semejantes y
de la naturaleza –una anomalía que, como se verá, se articula
en la condición tecnológica del mundo actual–. Nos vemos
sometidos por un sistema que nos envuelve en un ambiente
lleno de incertidumbres y disrupciones que nos hacen vivir en
perpetua inestabilidad. Como lo dice Rosa, habitamos en un
mundo en que “ya nada nos habla” (2020, p. 48), estado que
se intensifica en situaciones como el burnout y la depresión y
ese tipo de desesperación que arroja a miles de personas a
migrar a pie para buscar una esperanza que se antoja fallida
desde el comienzo del itinerario.
Se vive una realidad que tritura al ser humano. Las
condiciones que hacen posible la vida sobre el planeta
peligran en tanto campea la locura humana impulsada por una
disrupción sin sentido. Los males sociales, como apunta Dubet
(2020), se individualizan llevando a una situación que afecta
la vivencia más íntima de la experiencia de la desigualdad. El
discurso de la empresarialidad del sí mismo no hace más que
hacer caer el peso del fracaso del mundo sobre los hombros
de seres humanos sin aliento.
La precariedad eclipsa la praxis humana
contemporánea; se presta atención al ser humano disminuido
por la vulnerabilidad inducida por la hegemonía neoliberal, así
como por la creciente dependencia de la tecnología digital, la
cual ha empeorado, en general, la vivencia del capitalismo, el
cual se encuentra en una fase de decadencia cuya muerte final
no se hace posible por la colonización del mundo interior de
los seres humanos. Lorey (2015) notaba que era necesario
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entender la ubicuidad de este rasgo para comprender la

política y la economía del presente; recuerda incluso que
Bourdieu y Castel pensaban que la resistencia colectiva se
hacía imposible en la época de la precariedad. Gentili (2021)
considera esa misma precariedad como la forma de vida que
hace posible la crisis como un arte de gobierno. Paralizados
por el miedo y el desaliento no encontramos las fuerzas para
cambiar el sistema que nos hace implosionar.
El arte de gobierno descrito por Gentili solo puede
depender de la progresiva erosión del ser humano, quien
parece haberse perdido en el desarrollo de su capacidad de
aprendizaje, de reflexión y de crítica que acompaña estos
procesos. Por el contrario, se han disparado hasta niveles
insospechados problemas como la pérdida de capacidades
cognitivas, la incapacidad de comprensión mutua, la
depresión, la drogadicción y otras situaciones que afectan la
psique del individuo. Las raíces de estas se han tratado de
localizar en diferentes problemas intrínsecos a la psique
humana. Sin embargo, Smail (1993) recomendaba que para
comprender las afecciones psicopatológicas no deberíamos
ver dentro del ser humano para detectar sus raíces, sino más
bien volver nuestra vista hacia el mundo, en donde podría
encontrarse la clave de nuestros problemas: “Quizás podría
darse el caso de que, si fuésemos capaces nuestra vida en
próxima relación con los otros, sin las perturbaciones de la
inseguridad y la competitividad impuestas por distantes
influencias, nuestra solidaridad encarnada proveería una base
para una genuina solidaridad” (Smail, 1993, p. 217).
Aunque lentamente, cada vez se ha tomado mayor
conciencia de este problema, persiste el peligroso declive. En
realidad, este enfoque cuestionador todavía va en contra del
sentido común de una época que no cuestiona de manera
racional el daño infligido por un mundo irracional al que
enfrentamos de manera inadecuada. Sin embargo, cada vez
se toma mayor conciencia de los peligros de perder las
capacidades cognitiva y reflexiva que ayudan a desentrañar el
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mundo y a encontrar el camino en medio de las crisis que

afectan este mundo globalizado.
Carr (2020) recuerda a McLuhan, el teórico canadiense
de los medios de comunicación, para mencionar que el medio
que usamos para los mensajes termina siendo más importante
que los mensajes. Carr nota que un medio popular “moldea lo
que vemos y cómo lo vemos […] cambiando quienes somos
como individuos y sociedad” (2020, p. 3). El medio tecnológico
no solo transmite información, sino que construye un mundo
en el que se torna cada vez más difícil subsistir con dignidad.
Como es de esperar, estas situaciones han
desembocado en la creciente identificación de síndromes
psicológicos. Ante la evidente epidemia de malestares
mentales –depresión, ansiedad y suicidios– las sociedades
contemporáneas se han medicalizado más allá de lo
necesario, desplazando la conciencia de que el problema está
en el mundo en que vivimos. Es significativo que Deaton y
Casse (2019) hayan acuñado la expresión muertes por
desesperación para explicar el incremento de la muerte entre
los sectores pobres de Estados Unidos –muchos de los
cuales, es conveniente recordarlo, forman parte del electorado
trumpista–. Estos problemas surgen de la trágica confluencia
entre la creciente precariedad y las tendencias económicas
que aumentan la pobreza –como la externalización a países
como México y China– y la tecnologización que ha dejado a
muchas personas sin empleo. China, por otro lado, ahora
cuestiona la hegemonía mundial norteamericana.
Sin duda, grandes problemas surgen de la confluencia
de factores económicos sociales en esta etapa del capitalismo
tardío. Por ejemplo, todos los males que aquejan a las
sociedades contemporáneas pueden ser vinculados con
aspectos negativos como la alimentación de las personas o la
falta de perspectivas que ya no pueden ser ignoradas. En ese
sentido, la asepsia medicalizante constituye una actitud
generalizada que ya no puede aceptarse por sus efectos
catastróficos para la salud de las personas que se ven
afectadas por un creciente número de síndromes. Por
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ejemplo, la prescripción de medicamentos adictivos ha llevado

a la crisis de los opioides que han afectado a los sectores
menos favorecidos de la economía norteamericana. Sin duda,
estos resultados pueden ser extrapolados, con rasgos más
dramáticos, a la realidad de los países con mayores niveles de
miseria.
Para calibrar los tristes resultados de estos estudios,
debe tomarse en cuenta el problema tecnológico que se ha
agravado después de la crisis del Covid-19. Este
acontecimiento fue aprovechado para reforzar la cultura del
control y la vigilancia, como lo muestra en un grado
paradigmático el caso chino, el cual recientemente enfrenta
una crisis después de haber levantado las medidas de control.
Otros problemas subyacentes como el cambio climático han
sido sistemáticamente ignorados: el reloj sigue corriendo hacia
una catástrofe de incalculables consecuencias. En este
sentido, juega un papel esencial la locura tecnológica –para
usar la expresión del psicólogo Kardaras (2022)–. En realidad,
se ha creado una forma de interactuar con el mundo que crea
diferentes tipos de malestares para los usuarios de la
tecnología4 que se reflejan en actos de violencia sin sentido,
como lo muestran las masacres que sacuden a los Estados
Unidos. Se instala una desconfianza y una paranoia ubicua.
Han, apunta que la violencia actual “deja lugar a una violencia
anónima, desubjetivada y sistemática que se oculta como tal
porque coincide con la misma sociedad” (2016, p. 9).
De ahí que, ante las condiciones adversas del mundo,
las personas se encuentran encerradas en una lógica de
frustración permanente. Pero la lógica muestra que no se
resuelve un problema cuando soplamos el humo y no
atacamos el origen del fuego. El sistema crea la ilusión de una
4
Kardaras (2022) nota la recurrente lucha en contra de los excesos de las
corporaciones. Viene a la mente la lucha de las empresas tabacaleras, las
corporaciones farmacéuticas que se benefician de la creación de
síndromes de todo tipo, llegando hasta Facebook, cuyos efectos nocivos
de sus algoritmos han sido ignorados como “pérdidas colaterales” por el
gigante de las redes sociales (Kardaras, 2022, pp. 5-6).
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posibilidad de felicidad que se abre con actitudes estúpidas.

Es el ideal del bienestarismo, de la creencia de que, como
proyectos, debemos aprender a hacernos atractivos para el
mercado del capital humano. Paralelamente, el ser humano
echa sobre sus hombros el costo de su fracaso y frustración.
Esto crea multitudes enojadas cuyos sentimientos son
manipulados por medios digitales para favorecer el retorno del
autoritarismo.
3. La impotencia reflexiva de la sociedad
Los efectos de la precariedad no deben desvincularse

de la progresiva penetración de la digitalización en las
estructuras de la sociedad. El modelo digital envuelve a través
de los tenues pero resistentes hilos de la seducción. La
adicción y sus operaciones son silenciosas, pero no por ello
tiene efectos menos profundos. El poder digital coloniza la
interioridad de los seres humanos; hasta la voluntad se
subordina a dicho poder. En efecto, como lo nota Stiegler, la
disrupción “se mueve más rápido que cualquier voluntad, ya
sea individual o colectiva” (2019, p. 8). Los usuarios de las
redes configuran una personalidad problemática al depender
cada vez más de una tecnología vigente antes de que sea
objeto de comprensión y previsibilidad. Nos constituimos, así,
en mónadas humanas que apenas pueden tomar conciencia
de uno de los problemas comunes más graves que enfrenta la
supervivencia colectiva de la humanidad (la distopía digital).
Existen muchas consecuencias negativas de este
fenómeno, como es el caso de la pérdida de conexión entre
los seres humanos, lo cual crea un ambiente en el que es
sumamente difícil poder construir un sentido de comunidad
inclusivo que permita encontrar las salidas que el mundo
necesita. La acción colectiva se resiente de esta realidad; el
ser humano es un animal político. Las nuevas tecnologías,
como lo dice repetidamente Stiegler (2019), generan un nuevo
barbarismo en el marco del capitalismo tardío.
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Gran parte del mundo está atado a las redes y a la

tecnología digital, factor que desemboca en una distorsión de
la subjetividad. El uso exagerado de las tecnologías y las
plataformas afecta el desarrollo de la sociedad. Desmurget
(2020) registra que los niños menores de edad del mundo
occidental pasan más de tres horas diarias frente a un
dispositivo digital; el grupo entre 13 y 18 años está frente a una
pantalla por 6 horas con 45 minutos. Este autor recuerda el
conocido hecho de que los impulsores de estas tecnologías
evitan que sus hijos se vean sometidos a estos artículos. Los
efectos de esta adicción son devastadores cuando se
reflexiona en la observación de Byung-Chul Han (2017) con
respecto a que la tecnología cambia el sentido de la realidad,
haciéndonos creer que nos realizamos en una libertad que, al
convertirnos en proyectos, en realidad nos somete a un
proceso más insidioso de sujeción; literalmente sujeto se
relaciona con sujeción. El amo ya no juega ningún papel, en
tanto nuestra psique nos esclaviza. Somos nosotros quienes
nos pegamos a las pantallas y decidimos, en nuestra soledad,
la partitura de nuestra vida. La opresión es una cuestión de
rutina. Es tan ubicua que se hace invisible.
Por su parte, Hari (2022) ha puesto de relieve otro
aspecto: la pérdida de concentración. Según este autor, la
simultánea atención a las diversas actividades del mundo
actual afecta la misma capacidad de concentración, hasta el
punto en que la media de atención que puede tener un
estudiante universitario es de apenas 19 segundos. Este
mismo grupo tiende a cambiar de actividad cada 65 segundos
(Hari, 2022). Como dice Turkle, de manera gradual “nos
percatamos de que nuestra vida en línea es nuestra vida
misma” (2017, p. 17). La tecnología, observa esta autora,
reconfigura nuestra vida emocional, pero la pregunta es
sencilla: ¿Nos ofrece la tecnología la vida que queremos
llevar? La caja de cristal se resquebraja cuando reflexionamos
sobre tópicos como este.
El sistema se consolida a partir de redes que crean
adicciones y, al final, un vacío de tipo existencial, porque al
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final necesitamos respuestas a las preguntas que plantea la

condición humana. Desde hace tiempo se han denunciado las
malas prácticas corporativas que han hecho de los gigantes
tecnológicos uno de los sectores que llega a explotar las
mismas vulnerabilidades de la infancia. En este respecto la
extrabajadora de Facebook, ahora Meta, Frances Haugen
denunció los planes cínicos de esta compañía para explotar
las vulnerabilidades de los menores de edad. Las denuncias
de esta whisteblower fueron publicadas por The Guardian, el
año pasado y sin duda han afectado negativamente al gigante
tecnológico que ha cambiado hasta su nombre, pero que, no
obstante, sigue adelante con su proyecto del Metaverso,
cuyas consecuencias sociales no son muy prometedoras (Ball,
2022).
La situación se vuelve más urgente cuando se
considera la estructura comunicativa de la actual sociedad, la
cual depende cada vez más de los medios digitales. El
desarrollo de estos nos desconecta de la comunidad, en la
cual se desarrolla el ser humano. Solo la conexión con el
mundo nos hace tomar conciencia de su ritmo, al que
pertenecemos como seres con una esencial dimensión
natural. Se vive una época en la que la falta de conexión se ha
convertido en un gran problema para el bienestar mental de
las personas.
Las cadenas de la adicción que nos sujetan a una
pantalla no pueden garantizar el cúmulo de valores que le
pueden brindar sentido a la existencia humana. El control de
nuestra vida va desapareciendo a medida en que vamos
haciendo que las decisiones sean tomadas por los algoritmos
que gobiernan nuestra vida. ¿Podrá sostenerse con algún
género de seguridad que una colectividad de este tipo es
capaz de resolver los problemas que plantea la vida humana
en una época que posiblemente culmine en una catástrofe
difícil de imaginar? Si no estamos conectados a una instancia
de sentido que se adecúa a nuestras posibilidades, a nuestra
necesidad de significado, estamos en un mundo donde somos
extraños en un sentido radical.
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Entonces se genera una gran serie de problemas que

tratan de arreglarse con el recurso de las medicinas, aun
cuando se trata de malestares culturales. El desarrollo de la
neurociencia extralimita sus puntos de vista. Quizás, incluso,
se ve apoyada en esta mentalidad de obviar los problemas
sociales. En esa dirección, Hari (2018) llama la atención entre
depresión y la falta de conexión que distingue, entre otros
malestares, a la civilización contemporánea. La depresión y la
falta de serotonina no es directa, como lo ha dictado la
medicina contemporánea. Como argumenta Han, la depresión
surge de la imposibilidad de la autorrealización, lo cual lleva a
una “humanidad que se hace la guerra a sí misma” (2015, p.
11). La depresión es, entonces, un fenómeno con una
irreducible dimensión política cuyos rasgos no puede ser
ignorados, en especial cuando el ser humano actúa
socialmente en un reconocimiento general de situaciones que
afectan a todos.
Es claro, entonces, que la misma insatisfacción que
genera el capitalismo es parte del sistema que lo mantiene
vigente, aunque de una manera anómala. El desaliento es un
factor colectivo que desmoraliza la lucha social. Estamos
progresivamente conscientes de catástrofes que, sin
embargo, no parecen concretizarse en acciones que salven
del abismo largamente anunciado. La salud de las personas
se sacrifica en aras de la ganancia de consorcios que
mercantilizan todos los ámbitos de la vida humana.
Incluso las universidades, creadoras de ciencia y
conocimiento crítico, han sido presas del ímpetu neoliberal
que solo reconoce la codicia. La educación se ha visto
reducida a una actividad que solo puede justificarse en función
de las ganancias que arroja, lo cual muestra el nivel de la crisis
que afecta a la formación de las subjetividades
contemporáneas. Todos deberíamos recordar la admonición
de Ortega y Gasset cuando notaba que el dinero se convierte
en valor solo cuando los verdaderos valores han fenecido.
Para comprender las actitudes enfermizas de las
grandes multitudes, debe acudirse a los mecanismos
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profundos sobre los que se basa la supuesta inevitabilidad del

capitalismo tardío. El asunto de la depresión es un tema que
solo puede entenderse en el contexto de un supuesto realismo
capitalista, como el que fue denunciado por Fisher –quien
firmó con su propio suicidio la desesperación que produce el
sistema–. Este autor reparó en que la situación que provoca
depresión no se basa ni en la apatía ni en el cinismo, sino en
lo que él denominó “impotencia reflexiva” (Fisher, 2014, p.
21)5. Este autor cuenta, por ejemplo, cómo los estudiantes se
quejaban de aburrimiento cuando se les sugería leer más de
dos oraciones (Fisher, 2014)6.
Se puede sostener que la impotencia reflexiva se
consolida a partir de actitudes ahondadas por las redes
sociales, las cuales han cambiado la estructura de las
relaciones sociales, hasta el punto en que imposibilitan
aspectos integrales de la vida humana. En este sentido,
Desmurget (2023) ha desmontado las creencias falsas que
hablan de la supuesta aparición de una nueva clase de nativos
digitales que desarrollan diferentes cualidades afines a un
mundo que parece haber cambiado para siempre. Más bien,
es de la opinión de que el “consumo de dispositivos digitales
es absolutamente brutal entre las nuevas generaciones”
(2023, p. 11). Con ello, las consecuencias deben ser
dramáticas.
La evidencia parece ir en sentido afín, como lo muestra
la experiencia de Fisher y como lo puede saber cualquier
persona que haya trabajado de profesor a cualquier nivel. Las
5
Dario Gentili recuerda que Foucault consideraba que el neoliberalismo es
un arte de gobierno que “no deja ninguna alternativa (Gentili, 2021, p. XV).
6
En cierto modo, existe un intento de independizar las afecciones mentales
de las experiencias sociales de existencia. En los últimos tiempos se ha
desarrollado una tendencia superficial a encontrar las raíces de nuestro
sufrimiento en las negativas actitudes que enfrenta el mundo. Sin embargo,
este modo de pensar solo destaca por su superficialidad, puesto que al
final solo trata de culpar a la víctima de sus condiciones de vida. La
impotencia reflexiva hace que no se puedan identificar las bases del
problema.
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nuevas tecnologías se basan en los procesos de adicción,

incubadas en el desierto cibernético, que socavan las
necesarias capacidades cognitivas y sociales que permiten la
reflexión sobre las condiciones de vida, precisamente, el
problema de la impotencia reflexiva. Esto sugiere la relevancia
de un punto que argumentamos: la creencia en la falta de
alternativas se basa en la ubicua presencia de los medios
digitales que han sustituido la comunicación humana con
sentido.
A este hecho subyace una negativa a considerar, en
toda su importancia, la situación de vida de las sociedades
contemporáneas. Como lo dice Han, si “el dolor se deja a la
medicina, obviamos su carácter de signo” (2021, p. 1). Por su
parte, la felicidad “se emplea como un capital emocional para
lograr que los individuos posean una permanente capacidad
realizativa” (Han, 2021, p. 10). Cambiando la perspectiva de la
positividad que tiende a convertirse en un imperativo en una
época transhumanista, Han piensa que una vida sin dolor, de
permanente felicidad, no es una vida humana.
Las admoniciones del autor coreano han sido
demostradas por otros autores, especialmente a través de una
crítica a la idea de bienestar y felicidad, la cual se ha
convertido en una serie de imperativos que, al final, causan
mayores frustraciones, puesto que estos esfuerzos no se
detienen ante las consecuencias obvias de una realidad que
crea más dolores. Lovink nota que las redes sociales “están
reformateando nuestras vidas interiores” (2019, p. 1). Este
autor recuerda a Żiżek, para quien, aunque sabemos que las
redes son perversas, seguimos usándolas (Lovin, 2019). Un
angustiante vacío se abre en el espíritu cuando al fin el
cansancio nos hace caer intoxicados ante la manipulación de
las pantallas. Incluso algo tan inocente como el incesante
posteo de selfies denota que aún estamos en la lucha.
Desde luego, el sistema no está carente de respuestas
para afrontar los problemas, aun cuando no alcancen las
raíces de la crisis. Como lo ponen de relieve Cabanas e Illouz
(2019), se ha creado una ingente industria de la felicidad,
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según la cual esta es accesible a cualquiera que se lo

proponga. Sin embargo, como lo notan estos autores, la
psicología positiva, supuesta ciencia, es en realidad, “el brazo
académico de la ideología neoliberal y del capitalismo de
consumo” (Cabanaz e Illouz, 2019, p. 18). Entre otras razones
que permiten cuestionar este enfoque se encuentra el carácter
ideologizante de estos movimientos, puesto que confirma la
supuesta meritocracia del capitalismo. De hecho, los seres
humanos son cada vez más infelices, como lo muestran la
proliferación de problemas de personalidad, los cuales son
atacados de manera reductiva. Sin embargo, no se reconoce
el origen social de tales malestares cada vez más extendidos.
Quizás, otro síntoma del problema emerge en relación
con la extraordinaria proliferación de la literatura de
autoayuda, la cual hace creer a la gente que la forma correcta
de vivir la vida depende de cierta positividad, de que el
problema se limita a adoptar las actitudes correctas ante los
problemas. La misma idea de bienestar se convierte en una
ideología que demoniza a quienes no se asimilan en los
cánones de ayuda: la enfermedad es resultado de la vida
descuidada (Cedestrӧm y Spicer, 2015). Se omiten, en
consecuencia, los efectos perversos del sistema digital en el
que nos vemos integrados.
Esta positividad supone cambiar de actitud para
afrontar de manera efectiva los problemas que supuestamente
derivan de la mala actitud del afectado; la realidad es neutra,
no hay un problema irresoluble en ella. De este modo, se ha
creado una industria del bienestar y la felicidad que, como
cada vez se patentiza más, no logra llegar al meollo del
problema, como lo muestra el mismo hecho de que los
problemas sigan creciendo. El problema que no se suele ver,
especialmente en una sociedad que cada vez pierde más sus
actitudes reflexivas, es que las condiciones de sentido de la
vida humana se tornan imposibles.
Las consideraciones anteriores ayudan a entender la
multiplicación de las situaciones psíquicas negativas que
enfrentan las sociedades contemporáneas que han vivido bajo
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la égida del neoliberalismo y el capitalismo tardío. Una

sociedad afectada por tales malestares ha traído a la
superficie líderes que se caracterizan, no por su sabiduría,
sino por su forma de apelar a las frustraciones sociales
afectadas por la impotencia reflexiva. La vulnerabilidad se
convierte en un factor de radicalización.
4. La paralización política de la sociedad digital
Es necesario distinguir el conjunto de condiciones

paralizantes de la acción sociopolítica en la época digital.
Parte de esta problemática yace en los resortes profundos de
la psique humana. En esta dirección, puede pensarse en la
expresión colectiva de la desesperanza individual, agravada
por las tendencias a la división y la polarización, un hecho
constatado por el periodista de investigación Fisher (2022, p.
9)7.
Entonces no resulta para nada extraño que uno de los
fenómenos de nuestra época sea el crecimiento de las
tendencias autoritarias, a veces manifestadas en una sujeción
entusiasta a un poder destructivo en las diversas sociedades.
Los líderes antidemocráticos explotan la desesperación de
aquellos que se ven enredados sin esperanza en las
precariedades de la vida cotidiana. Muchos miembros de la
sociedad implosionan frente a la pérdida de valores que lleva
a una vida que olvida las obligaciones básicas hacia los otros.
Este fenómeno se ve agravado, en gran medida, por las
acciones deliberadas de los poderosos agentes que controlan
el mundo digital, los cuales mercantilizan las vulnerabilidades
del sistema digital. Este fenómeno lo demuestra el escándalo
de Cambridge Analytica, empresa que manipuló a los
electores para que votaran por Trump y por el Brexit. Lo que
resalta, en el análisis de este periodista, es que los ejecutivos
de Facebook ignoraron las advertencias que habían venido de
7
Este autor no debe confundirse con el ya mencionado Max Fisher.
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su propio personal. Otro ejemplo del comportamiento

irresponsable de Facebook es que ha creado una situación
terrible en Birmania, hasta el punto de que las Naciones
Unidas ha acusado formalmente a esta compañía de contribuir
al genocidio en Birmania. Estos hechos exhiben una
resistencia cínica a someterse a códigos de conducta, éticos
y legales, que puedan revertir esta situación.
El mundo algorítmico refuerza tendencias, confirma
sesgos cognitivos y, por lo tanto, refuerza la polarización. La
participación política parece resumirse en los likes o dislikes
(Gentili, 2021). El mundo se cierra a la comprensión de sus
inmensas problemáticas, las cuales demandan salir de las
burbujas algorítmicas diseñadas para maximizar los hábitos
que no demandan pensamiento crítico.
Crece el número de estudiosos que toman conciencia
de la relación entre el uso de las redes sociales y el fascismo
(Foroohar, 2019). El internet y las redes sociales permiten la
difusión de eslóganes, especialmente cuando la sociedad
exige respuestas rápidas a problemas graves. No se debe
olvidar, por ejemplo, que Hitler subió al poder después de que
los efectos del Crash financiero de 1929 se hicieron sentir en
una Alemania descontenta después del Pacto de Versalles. Si
en ese momento se usó la radio para inducir la política del
odio, se puede comprender el efecto más profundo de los
medios digitales. En momentos de crisis, paradójicamente, se
desarrollan los rasgos más oscuros de las personas, puesto
que una sociedad dividida y polarizada desarrolla la lógica del
chivo expiatorio, de cuyas consecuencias existen múltiples
lecciones dolorosas. Este se aplica bastante a los migrantes,
esa figura de la vida errante que se incuba en la gran injusticia
del mundo y que sigue careciendo del derecho a tener
derechos –para mencionar la famosa expresión de Hannah
Arendt en su celebrada obra sobre el totalitarismo–.
No debe dejar de mencionarse el crecimiento de la
represión digital hecha posible por el espionaje de los
disidentes del sistema. Ya se sabe que los países poderosos
tratan de afectarse cibernéticamente y la carrera tecnológica
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se ha convertido en parte de la lucha geopolítica. Sin embargo,

esta deriva peligrosa de la tecnología aparece como un peligro
que contribuye como un factor más de preocupación. De este
modo, el modelo de alienación digital se convierte en un medio
más de supresión de la generación de pensamiento crítico.
Finalmente, no se pueden ignorar las múltiples
vulnerabilidades que afectan a la tecnología moderna y que
pueden ser usadas por agentes inescrupulosos, entre ellos
políticos autoritarios, para espiar y controlar a sus opositores.
Estos constituyen un continuo peligro para la recuperación de
sociedades que atraviesan un interminable período de
autocracia. En muchos casos, los teléfonos inteligentes son
infectados por el programa israelí Pegasus, como lo hace ver
Deibert (2023). Los ejemplos podrían multiplicarse para
fundamentar la creencia de que estamos en medio de un caos
tecnológico que eventualmente puede traer una catástrofe de
proporciones mayores, una situación que se proyecta en otros
campos como el caso de la biotecnología que quiere incluso
liberarnos de la muerte y nuestros cuerpos defectuosos. La
tecnología se desarrolla según la partitura dictada por una
nueva clase de tecno-billonarios que proyectan sus mutiladas
visiones del mundo sobre sus proyectos8.
5. Para desmantelar el nihilismo digital
Al plantear que el ser humano se encuentra dentro de

la dimensión del sentido, se debe reconocer que existe dentro
del terreno de los valores. Pero estos suponen la libertad, no
solo ese tipo de coacciones que se generan en el aislamiento
8
Toby Walsh (2022), experto en inteligencia artificial, presenta una
perspectiva interna del mundo de los especialistas en dicho campo, en
donde se expone el racismo y la misoginia, la cual se amalgama con una
mentalidad libertaria que debe mucho a Ayn Rand, la pensadora rusa que
defendió la libertad individual más extrema durante el siglo XX.
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total inducido por el régimen neoliberal (Han, 2014). Cuando

los valores y el sentido mismo de la existencia misma se
eclipsan, entonces el hombre pierde su capacidad de
realización; deviene el desasosiego interno, el cual, si se
colectiviza, tiene consecuencias negativas sobre las
perspectivas sociales y la praxis política que cabría esperar en
la encrucijada en las que nos encontramos.
Cuando esto sucede pueden venir sucedáneos como la
nación, la raza y el dogma religioso; las actitudes cambian
hacia el rechazo, la intolerancia, el odio y la ira. Entonces
sobreviene una crisis de sentido, que como tal puede sumergir
a la humanidad misma en caminos equivocados. Así, la
pregunta por el sentido de la vida en un contexto de
incertidumbre tan profundo tiene una importancia innegable.
Aunque el tema no se trata aquí, una coincidencia
preocupante es que la época digital sea precisamente la era
del Antropoceno, esa época que marca la presencia geológica
de la actividad humana
Vivimos un tiempo en el cual los valores, de cuya
experiencia depende el sentido, se encuentran en crisis. El
pensador alemán Gabriel, en su libro Ética en tiempos
oscuros, indica que “nos hallamos sumidos en una crisis de
valores que ha infectado la misma democracia” (2021, p. 9).
Ahora bien, ¿qué produce la vida cuando se debilitan los
valores a partir de los cuales se articula el sentido? Nuestra
cultura científica parece todavía caer en actitudes
reduccionistas: muchos de los problemas humanos –como la
criminalidad– se tratan de resolver investigando el
funcionamiento del cerebro. La ideología tardocapitalista,
impulsada por la digitalización, tiene un tono disolvente,
nihilista. Esta posición no es un reduccionismo axiológico: toda
actividad humana supone valores, o en su caso, antivalores,
como sucede en la época contemporánea.
El mundo parece perder su sentido para muchas
personas que no le pueden brindar respuesta a una existencia
en la cual la precariedad y la injusticia es difícil de sobrellevar
en la medida en que esta se descarga sobre los hombros de
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los individuos. Como lo observa Dubet la inmediatez de la

expresión digital no se criba por un proceso reflexivo; en sus
palabras: “Si la expresión de la ira es tan inmediata es porque
cada uno está solo frente a la pantalla y escapa a las
coacciones de la interacción” con los otros (Dubet, 2020, p.
79).
No se puede creer que tantos problemas individuales y
sociales dependan de la poca habilidad para competir en el
mercado totalitario. A este problema hay que sumar que la
soledad, magnificada por la inmersión en las redes sociales,
torna inestables las vinculaciones con las que se constituye
una vida digna. Vivimos en un mundo binario en el cual
grandes decisiones se toman con un sí o no, en donde no se
cuestiona una lógica algorítmica que nos deja sin esperanza
frente al mundo. ¿Puede extrañar entonces las disonancias
políticas que afectan de forma tan dramática a nuestras
sociedades?
Queda una lección y es que los esfuerzos democráticos
en todas las regiones y países deben evitar la muerte de la
política a manos de la tecnología. Una sociedad desmantelada
por la vulnerabilidad puede salir de la cárcel tecnológica solo
a costa de un esfuerzo de colosales proporciones. Pero todo
apunta a que un manejo inteligente de la tecnología no puede
caer en sus redes de configuración social. Gran parte del
esfuerzo de liberación debe ser enraizado en las relaciones
que constituyen el mundo que compartimos con otros seres
que también enfrentan un futuro incierto.
Lo que se ha dicho en este trabajo es un problema en
evolución: lamentablemente, la innovación tecnológica sigue
creando disrupción y la implosión de nuestra conciencia; sus
consecuencias a veces no logran ni ser anticipadas por los
individuos que los fomentan. Somos manipulados por
algoritmos y por la lógica del Big Data y, previsiblemente, la
situación puede empeorar con el arribo de nuevas tecnologías
como las del Metaverso o el desarrollo descontrolado de la
inteligencia artificial, por no hablar de la computación cuántica,
la cual supera el marco binario de la lógica digital. Se especula
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que este tipo de computación puede volver primitiva a la actual

tecnología digital.
De ahí se sigue una larga serie de problemas que se
unen a los que ya supone que el ser humano viva en la época
del Antropoceno, con los peligros ambientales que se
multiplican con la destrucción de la naturaleza y la sexta
extinción de especies. Las ideas de lograr la inmortalidad, de
descargar la inteligencia humana en las computadoras, de
colonizar otros planetas, de salvarse del colapso en búnkeres
y otras fantasías similares son sintomáticas de una cultura
individualista que se vuelve una caricatura de sí misma. Se
debe decir esto con una pizca de duda, puesto que cada vez
la ciencia ficción se convierte en una anticipación de lo que
puede suceder en un futuro tal vez no muy lejano.
De manera subrepticia, la avalancha tecnológica opera
a través de procesos que cada vez conocemos mejor; cada
vez ganamos mayor conciencia de las estrategias que han
establecido esa impotencia reflexiva que subyace a nuestra
capacidad de resolver los problemas que plantea la vida
humana. Esta convicción puede servir para que las
sociedades puedan protegerse contra el problema de la
manipulación, como puede ser el caso de las finanzas digitales
o los problemas que plantea el Metaverso. Cabe también
dudar que la tecnología, por sí misma, vaya a resolver los
problemas que enfrentamos como especie, parte de una
naturaleza cuya sentencia es cada vez más evidente. En
consecuencia, es necesario recuperar la acción política que se
basa en la interacción entre seres humanos que pueden vivir
y desarrollarse al margen de la jaula de cristal de la tecnología.
Ya no deben olvidarse los cambios que trae el
involucramiento de la tecnología en nuestra vida. Se deben
resistir, por el bien social, los excesos en su implementación.
Es decir, se trata de buscar una situación en la cual el ser
humano realmente pueda brindar sentido a su existencia, lo
cual no puede lograrse en un ambiente que se desdibuja a
cada momento, dejándonos con la pregunta de qué podemos
hacer para seguir existiendo, para tener una existencia con
ISBN 978-65-265-0638-7 67
sentido en un mundo nihilista. No se puede sacrificar al ser

humano en aras de los beneficios cínicos de una tecnología
que se basa, en última instancia, en la codicia que sostiene la
más cínica irresponsabilidad9.
Es necesario repetir una y otra vez que un paso
necesario es luchar por comprender las tóxicas formas de
subjetivación de las que depende la existencia del capitalismo
tardío, la cual ha hecho del ser humano el último terreno del
cual puede extraer ganancias. Este parece haber negado los
valores para referirse al beneficio económico. Ha desarrollado,
en suma, un nihilismo que afecta a los mismos valores que
hacen posible la convivencia, la cual busca la praxis política
del ser humano. Es necesario desmantelar el sistema de
dominio digital que se ha consolidado en los últimos tiempos.
Se debe luchar por la regulación efectiva de los gigantes
tecnológicos, así como por la determinación de la sociedad a
no perder las estructuras comunicativas que hacen posible la
acción colectiva. Las regulaciones al desarrollo tecnológico
deben ser objeto de lucha por las comunidades políticas
organizadas, especialmente en los países en donde estos
reinan con apenas oposición.
El mundo debe seguir la lógica de encontrar el sentido
en las manifestaciones de la reconexión con los demás y el
Universo, con la naturaleza, esa que se no se deja capturar
por los algoritmos que plantean una mecanicidad sin término.
Existen posibilidades reales de lograr este resultado, si las
sociedades encuentran en la reconexión comunitaria las
posibilidades para salir de una situación que demanda
sacrificios colectivos y solidarios. Esta posición se basa en la
premisa de que somos seres naturales que, de algún modo,
dependemos de la naturaleza para encontrar sentido a la vida
que llevamos en tanto seres de la naturaleza, es decir, que
9
No se pueden olvidar problemas como el que plantea la hegemonía
masculina y blanca en el conjunto de profesionales de la Inteligencia
Artificial. Esto explica el conocido problema de la forma en que los
algoritmos refuerzan la opresión de los sectores marginados.
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nunca podemos desvincularnos de ella. Saber que

dependemos de un mundo natural que articula una gran
comunidad sentiente atenúa los delirios del transhumanismo.
Por esta razón, una de las grandes tareas actuales es
la sujeción de la tecnología a los genuinos imperativos vitales.
Ahora que el mundo requiere un nivel mayor de atención para
resolver los problemas que plantea la supervivencia digna de
la humanidad, tenemos que recuperar la capacidad de
concentrarnos en los problemas de los que depende nuestra
existencia y las de las generaciones futuras. Existe un camino:
este consiste en recuperar las dimensiones humanas de la
existencia para poder incidir políticamente en los cambios. Si
seguimos dependiendo de las tecnologías para la acción
política, no haremos más que profundizar la opresión que
ahora nos encierra en una distopía antisocial.
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RODRÍGUEZ, J. M. El autoritarismo y el malestar psico-
espiritual de las sociedades contemporáneas. Em: Filosofía y
ciencia: reflexiones contemporáneas. Efraín Bámaca-
López, Pablo De la Vega ed. São Carlos: Pedro & João
Editores, 2023. p. 47 – 72.
ISBN 978-65-265-0638-7 72
Pandemia, bulos y conciencia ecológica
Victor Giovanni Virula Pineda1

https://orcid.org/0000-0002-2426-2414
Mario Roberto Villagrán Ruano2

https://orcid.org/0000-0001-9169-4893
1. Introducción
La crisis es en sí misma un punto de inflexión y

reflexión, pues supone una mirada al pasado, el presente y el
futuro desde perspectivas que rozan la vida y la muerte. Cada
vez que la humanidad se enfrenta a distintos problemas,
vuelve la mirada y el discurso hacia los valores y los temas
comunes: la responsabilidad individual y social, el ethos, la
vida digna, el final de la vida, la moral, la trascendencia, la
complejidad, la relación con el entorno, etc. En fin, se vuelve
la mirada hacia la función que llevamos frente a los impactos
de nuestra propia conciencia ecológica.
Creíamos que solo los seres humanos podíamos
generar cambios globales, aunque luego aprendimos que
también lo hacen los animales, las plantas y los fenómenos
naturales. Ahora, hemos reconocido la fuerza que también
tienen las bacterias, los virus y los microbios (Virula, 2022).
La casa común se nos hace grande cuando debemos
volver a refugiarnos en las construcciones más o menos
1 Licenciado en Letras y Filosofía; Máster en Ética para la Construcción

Social; Máster en Formación Docente; Doctorando en Educación con
énfasis en mediación pedagógica. E-mail: gvirul@gmail.com.
2 Licenciado en Letras y Filosofía; Diplomado en Seguridad y Defensa
Nacional y Gobernanza Local; cursa Máster en Docencia Universitaria con

énfasis en tecnologías innovadoras de la educación.
E-mail: marovillagran@gmail.com.
ISBN 978-65-265-0638-7 73
domésticas, porque tomamos conciencia de que la sensación

cosmopolita del ser humano como centro del universo y “la
hiperglobalización de las últimas décadas no volverán” (Gray,
2020, párr. 1). La unificación del mundo por la enfermedad, la
interrelación entre civilización moderna y naturaleza generó un
mercado común de microorganismos (Le Roy, 1989, pp. 33-
70).
Las pandemias desvisten sistemas, gobiernos,
políticas, agendas ideológicas, conflictos no concluidos, crisis
financieras y debilidades que el ser humano en pocas
ocasiones reflexiona. Además, lo exhiben como mortal,
vulnerable y animal. Por lo tanto, ¿desde qué perspectivas ha
configurado su situación en medio de una pandemia? Desde
una mirada ética y una conciencia ecológica, ¿cómo se
posiciona globalmente el ser humano vulnerable?, ¿cómo
solventa sus circunstancias ante una pandemia?
2. Pandemias a través del tiempo
En las infografías a continuación, se presenta un

recorrido histórico de las pandemias más documentadas,
desde la Edad Antigua (Siglo II a.C.) hasta las primeras dos
décadas de la Edad Contemporánea en el siglo XXI.
ISBN 978-65-265-0638-7 74
Tabla 1. Índice cronológico.
Edad Edad Edad Edad

Antigua Media Moderna Contemporánea
Porción de la Alta, plena, El inicio del Basada primordialmente
etapa clásica y baja. antropocentrismo en la historiografía de
tardía contemporáneo, Occidente franco-ibérico.
grecorromana. articulación de
Europa y América.
Siglo XIX a Siglo

Siglo II Siglo V a Siglo XV a
XXI (primeros
a.C. a IV XIV XVIII
veinte años)
Se aborda aproximadamente un periodo cronológico de

veintidós (22) centurias de trayectoria de la Humanidad
respecto a las pandemias.
Fuente: elaboración propia.
ISBN 978-65-265-0638-7 75
2.1. Pandemias en la Edad Antigua
Figura 1. Edad Antigua. Porción de la etapa clásica y

tardía grecorromana.
Fuente: elaboración propia con base en Agudo (2000),

Sáez (2016), Lorente (2021a), Lorente (2021b) y Hernández-Mesa
et al. (2020).
Nota: diseño de Dardón Alvarado.
ISBN 978-65-265-0638-7 76
2.2. Pandemias en la Edad Media
Figura 2. Edad Media alta, plena y baja.
Fuente: elaboración propia con base en Hernández-

Mesa et al. (2020) y Ryan (2020).
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2.3. Pandemias en la Edad Moderna
Figura 3. Edad Moderna. El inicio del antropocentrismo

contemporáneo, articulación de Europa y América.
Fuente: elaboración propia con base en Hernández-Mesa et

al. (2020), Lozano (2021), López (2012), León et al. (2021), Bell et
al. (2021), Pascual (2020) y Volcy (2010).
ISBN 978-65-265-0638-7 78
2.4. Pandemias en la Edad Contemporánea
Figura 4. Edad Contemporánea. Basada en la

historiografía de Occidente franco-ibérico.
Fuente: elaboración propia con base en Castañeda y

Ramos (2020), Maguiña y Galán-Rodas (2016), Burgueño-Sosa
et al. (2020), Ornelas (2020), Gotera y Valero (2009), Echániz-
Aviles (2004), Bonilla (2020), Esteve-Jaramillo y
López-Collada (2012), Lleras (2016) y González et al. (2011).
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Basado en las preguntas que Bramble (2020) enlista

acerca de la COVID-19 sobre qué hacer, cómo sentirse y
quién ser, a continuación, se desglosan ocho puntos de
reflexión basados en una palabra referencial que reflejan las
circunstancias individuales y sociales antes y durante la
propagación del virus SARS-CoV-2 con preguntas al cierre
para el futuro desarrollo de los apartados.
3. Profecías
Las profecías sobre las próximas pandemias, al estilo

de los milenarismos del siglo pasado, han llenado los medios
de comunicación con diversas teorías sobre el origen de la
COVID-19, causado por el virus SARS-CoV-2. López-Goñi
(2022) revela que, en España, debido a la elevada utilización
de las redes sociales durante el confinamiento, más del 50%
de los bulos sobre ciencia y salud eran compartidos por redes
sociales; más del 25% se transmitieron vía WhatsApp; 12%
por Twitter; 8% en Facebook; aproximadamente 6% en
YouTube; y, finalmente, 2% en Instagram.
Las falacias, los bulos, los engaños, las
generalizaciones, las exageraciones y las bromas sobre el
origen del virus fueron compartidos sobre todo en los primeros
dos años de pandemia. Además, otros temas compartidos han
sido los tratamientos alternos o confirmaciones científicas, las
vacunas, las tasas de mortalidad y las formas de transmisión
del virus. En 2022, aún se especuló sobre la relación entre la
pandemia, el cambio climático, las vacunas y las posibles
guerras.
Algunos de los bulos más curiosos sobre el virus SARS-

CoV-2 son los siguientes:
i. El virus se originó por un cerdo que comió

secreciones de murciélago.
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ii. El 5G es el responsable de la propagación del virus.

iii. El virus solo mata a los ancianos mayores de 65
años.
iv. Tomar el sol previene la COVID-19.
v. Consumir café cura la enfermedad.
vi. Contener la respiración por 30 segundos significa
que no se está contagiado.
vii. Consumir bebidas alcohólicas detiene el contagio
porque mata el virus.
viii. Bañarse en agua caliente previene la infección.
ix. Se transmite por medio de picadura de mosquitos.
x. El virus muere cuando se usa una secadora de
manos o pelo.
xi. La COVID-19 prolongada produce rabia.
xii. Las vacunas causan infertilidad.
xiii. Todo era un plan del gobierno para obtener líquido
de la rodilla de los ciudadanos.
xiv. Al eliminar a todos los murciélagos del mundo, se
erradica el virus.
xv. Las fiestas de infección eran la solución para
incrementar el número de contagiados y aumentar
los niveles de inmunidad.
xvi. Las vacunas contienen microchips magnéticos para
control masivo.
xvii. El virus era una estrategia china de control por medio
de la red TikTok.
xviii. Comer ajo, dos aspirinas y zumo de limón previene
el virus.
xix. Consumir naranja quemada devuelve el olfato y
gusto a los infectados.
xx. La medicina equina elimina el virus, porque a los
caballos no les afecta el virus.
Ahora, ¿qué mirada del presente y cuáles hipótesis

sobre el futuro aseguran que esta crisis sanitaria motivó una
transformación social profunda en cuanto a la desigualdad
ISBN 978-65-265-0638-7 81
social, la brecha económica, el impacto sobre el ambiente y la

información falsa que circula en medios y redes?
4. Cooperación
En ausencia de políticas y medidas estructurales, es

difícil refutar que la propagación del virus SARS-CoV-2 no fue
una pausa, un aliciente urgente y necesario para el planeta.
Como evidencia se puede constatar en las muestras de las
emisiones de dióxido de nitrógeno (NO2) alrededor de Wuhan,
lugar donde se detectó la primera mención de esta pandemia.
Parra-Pedraza lo acredita al decir:
El ambiente fue la disminución significativa de las

concentraciones de NO2, gas nocivo emitido por motores de
vehículos, plantas de energía y complejos industriales. La
NASA y ESA revelaron imágenes satelitales donde se
observaba un descenso drástico de la polución por NO 2 en
los cielos de China. Se evidenció una reducción del 44% en
los niveles de contaminación atmosférica durante el primer
mes de aislamiento total en Wuhan, la ciudad donde se
originó el brote de la COVID-19 (2020, párr. 7).
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Figura 5. Comparación de las emisiones de NO2 en el

hexágono que comprende entre sus lados Beijing, Shanghái,
Wuhan, Chongqing, Lanzhou, antes y durante el
confinamiento por la COVID-19.
Fuente: elaboración propia con base en Parra-Pedraza

(2020, p. 4).
Desde un modelo centrado en la persona, el bien

común natural está para su perjuicio fuertemente empalmado
con atavismos tribales. En ese sentido, cuando ocurre un
evento extremo que también constituye una tragedia
ecológica, la cultura de masas se acoge a la teoría de Sigmund
Freud de narcisismo grupal. De esta forma, el entramado
social encubre su falta de conciencia. En otras palabras, sus
obligaciones por primacía de derechos civiles, políticos,
sociales, económicos y culturales. Sin embargo, la parte de
compeler y corresponder a las mismas queda relegada a un
segundo plano.
Ya sea desde el artículo Cuatro amenazas contra la
Casa Común de Leonardo Boff o la carta encíclica Laudato Si
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del Papa Francisco, el planeta es visto como objeto de

explotación para enriquecimiento particular. Por lo tanto, la
mirada requiere ser orientada a promover y fortificar el cuidado
y equilibrio; un gana-gana para los ecosistemas y sus
habitantes. Cuando el bien común natural está en riesgo, ¿qué
conciencia ecológica surge de la concertación social respecto
con el uso de los bienes naturales y el actuar con valores que
permitan el sostenimiento de la casa común?
5. Responsabilidad
Al hablar de ciudadanos sujetos a obligaciones para el

disfrute de derechos, poco se menciona la lógica de Alteridad
u Otredad que hay entre individuos extensivo a sus relaciones
interpersonales. El encuentro con el Otro (con grafía O
mayúscula), comprendido desde la óptica de Dussel como
“todo sujeto expuesto a las fronteras, […] el encuentro de
persona a persona sin una reducción a una dimensión humana
unitaria” (Villagrán, 2016, p. 12), es un marco de las personas
para acercarlos a sus denominados límites sabidos o no
consabidos (zona de confort) como sujetos a la hora de actuar.
En este caso, se puede extrapolar que aceptar el aislamiento
voluntario hizo posible aflorar una honda experiencia sobre la
realidad de los demás y todo ser vivo para yo, tú, el, ella,
nosotros, ellos, es decir, todos respecto a nuestro entorno.
La transición de un ciudadano responsable a sujeto
preocupado por su próximo o prójimo y nuestra casa común
requiere un espacio temporal que le permita la posibilidad de
reflexionar acerca de las circunstancias: vivir la praxis de una
ética social.
No obstante, quedan preguntas por contestar: ¿pudo el
aislamiento voluntario evidenciar una mayor responsabilidad
ciudadana en el encuentro con el Otro por parte de lo que nos
aventura a reflexionar sobre una sociedad más solidaria con
el prójimo, la bioética y nuestra relación con el planeta?
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6. Garantía
La pandemia cambió la vida y la perspectiva de muchas

personas. De manera general, reforzó la idea de que nadie
tiene la vida asegurada, que somos frágiles como especie y
que, a pesar de vivir en una era democrática, la desigualdad
es la constante en todos los países.
Los costos generados por la desigualdad se han vuelto
insostenibles. La ruta para crear Estados de bienestar debe
incluir igualdad y sostenibilidad, y no seguir postergando esta
necesidad (Bárcena en Cepal, 2020).
Algunos autores se atreven a afirmar que para tener
una comparación real del índice de desarrollo humano (IDH)
ajustado a desigualdad, es necesario hablar de ocho niveles,
es decir, considerar una clasificación que identifique países de
primer mundo hasta octavo mundo.
Tabla 2. Índice de desarrollo humano por desigualdad

(ocho mundos).
Clasificación de Índice de Cantidad de

ocho (8) niveles desarrollo países en esa
humano por clasificación
desigualdad
(IDHD)
Primer mundo de 0.800 o más 18 países
Segundo mundo de 0.700 a 0.799 22 países
Tercer mundo de 0.600 a 0.699 24 países
Cuarto mundo de 0.500 a 0.599 24 países
Quinto mundo de 0.400 a 0.499 19 países
Sexto mundo de 0.300 a 0.399 24 países
Séptimo mundo de 0.200 a 0.299 13 países
Octavo mundo de 0.100 a 0.199 1 país
Fuente: elaboración propia con base en IDHD 2018-2019.
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La esperanza de vida en los países de primer mundo se

estima en más de 82 años, mientras que su escolaridad cubre
18 años. Por el contrario, en los países de sexto mundo hacia
abajo, tienen una esperanza de vida de 60 años o menos y su
escolaridad abarca 5 años en condiciones óptimas.
El informe de la Comisión Económica para América
Latina y el Caribe (Cepal) en 2020 señaló que la pandemia
generó un efecto negativo sobre los ingresos de las personas,
afectando principalmente a las de ingresos bajos y medio-
bajos. En Latinoamérica, 491 millones de personas que viven
con ingresos de hasta tres veces la línea de pobreza, es decir,
aproximadamente 59 millones de personas que en 2019
pertenecían a los estratos medios, han experimentado un
descenso económico.
En fin, la desigualdad genera que la mayor parte de la
población, sin garantía alguna, sea más propensa a los
contagios, debido a la educación deficiente, la baja cobertura
de servicios (especialmente de agua potable y saneamiento) y
la centralización de los sistemas de salud de atención primaria.
Por lo tanto, “hace falta una respuesta colectiva y comunitaria,
hacer hincapié en el tema sanitario, pero también social” (Vall-
Llosera en Pons, 2020, párr. 14).
En esta línea, ¿es posible que el confinamiento,
respecto con la noción del yo individualista, haya liberado al
sujeto para interpelar su entorno frente al dogma para
proponer políticas filosóficas y ambientales de compromiso
comunitario o por el contrario solo arrojó luz conceptual sobre
problemáticas centrales de la existencia?
7. Debate
Un debate o diálogo solo es posible cuando hay dos

partes con igualdad de condiciones y oportunidades para
aportar al tema central. El problema es pretender entablar un
debate cuando la verdad, la ciencia, la comunicación y la salud
se monopolizan.
ISBN 978-65-265-0638-7 86
El reporte de la Cepal advierte sobre los fuertes

impactos de la crisis de la pandemia en el mercado laboral,
precisamente por los monopolios, lo cual afecta con mayor
intensidad a migrantes, trabajadores informales, jóvenes y
mujeres: “La tasa de desocupación regional se ubicó en 10,7%
al cierre de 2020, lo que representa un incremento de 2,6
puntos porcentuales respecto del valor registrado en 2019
(8,1%)” (2022, párr. 11).
En ese sentido, ¿fue la crisis sanitaria de la COVID-19
ocasión para que los profesionales abogados, los médicos, los
ingenieros, los economistas, los científicos, los sociólogos, los
historiadores, los políticos, entre otros, se dieran a la tarea de
discutir y reflexionar sobre las diferentes problemáticas que
despertó la pandemia, como cuando agrupaciones de
artesanos se unían para protegerse en siglos anteriores?
8. Conectividad
El espacio de dominio y uso público que comúnmente

se comprendía como espacio de circulación, en paz o caos,
armonía o discordia, ahora es influenciado por las redes
sociales virtuales de diversa naturaleza como Youtube,
Twitter, Facebook e Instagram, por mencionar algunas, que
afectan de forma hiperbólica en la vida pública. Autores como
Tala y Vásquez recogen en Conexión en tiempos de Covid-19
que “las autoridades sanitarias han recomendado el uso de
teléfono, correo electrónico, redes sociales y
videoconferencia, como una manera de sortear las medidas
de aislamiento instauradas” (2020, p. 557).
La salud de las personas en el primer cuarto del siglo
XXI formalmente transitó, no necesariamente para la mejora
de condición de vida por sí mismo, sino para virtualizar
(telenmarcar, como neologismo producto de la pandemia) toda
función donde la modalidad se asocia al teletrabajo, el
telestudio o se recibe teleconsulta médica. Sin embargo, surge
ISBN 978-65-265-0638-7 87
la inquietud de si aún existe tiempo para ocho horas de trabajo,

ocho de esparcimiento y ocho de descanso.
¿Cómo el poder de las redes sociales, posiblemente
más viral que el propio SARS-CoV-2, ha capturado el espacio
público y ha reemplazado el orden establecido por un orden
sanitario cuya función conserva la salud de las fuerzas
productivas, encerrándolas por medio del teletrabajo?
9. Estado
Poco distante queda el dilema ético y científico en bien

de los intereses colectivos y particulares cuando el control
público, formado por una organización política constituida y
soberana, se reencuentra con el proceso y legado del Código
de Núremberg, la Declaración de Helsinki o el Informe Belmont
para la Humanidad.
Principios básicos como autonomía, beneficencia, no
maleficencia y justicia son las bases equivalentes a las reglas
de la justicia distributiva cuando un sujeto asume un riesgo,
particularmente si tiene que ver con su vida. En el principio de
autonomía, en particular como el imperativo del que las
personas pueden justipreciar para decidir de forma informada
si optan por la administración de una vacuna, las incógnitas
sobre el manejo público de salud se enfrentan a interrogantes
como las siguientes: ¿qué hacer con quienes no desean ser
vacunados contra la COVID-19?, ¿es viable la opción de
evaluaciones médicas en un período de tiempo semanal o
mensual por años (si fuera necesario) para evidenciar con
pruebas de antígeno o RT-PCR que no se está contagiado?,
¿estaría dispuesto el Estado de cada nación a proveerlos a
sus ciudadanos a través del sistema de salud pública y
asistencia social?
En definitiva, ¿con qué control democrático se ha
enfrentado el dilema ético de la vacuna obligatoria? ¿Es lo
mismo el consentimiento informado al voluntario?
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10. Educación
En los primeros años de pandemia, la educación optó

por los recursos digitales disponibles. Esto develó cinco
condiciones de la región latinoamericana: 1) la situación
precaria de las comunidades y el acceso limitado a servicios
básicos; 2) la desigualdad que provocan los oligopolios de las
telecomunicaciones en Latinoamérica; 3) la necesidad de
evaluar la escuela como institución social y valorar la
importancia del educar para la vida; 4) en la educación
informal, un periodismo con sesgo ideológico; y 5) el rol de la
educación en la época de la posverdad y la especulación
científica.
La brecha digital educativa se hizo evidente en ese
traslado de la presencialidad a la modalidad a distancia.
Mientras que en España el 97% de los niños tienen acceso a
Internet, en Chile se reduce a 80% y en Nicaragua baja a un
25%, según la Organización de las Naciones Unidas –ONU–
(Pupiales, 2020). El Banco Interamericano de Desarrollo (BID)
establece que aproximadamente el 20% de la población
latinoamericana no tiene acceso a Internet. Además, la
privatización de los medios de educación digital es evidente:
señal de Internet que venden oligopolios de
telecomunicaciones, plataformas de videollamada de alto
costo, entornos virtuales de aprendizaje que no tienen código
abierto, entre otras herramientas.
Muchos padres de familia han tenido que hacer de
maestros temporales, ya que sus hijos no tuvieron la
oportunidad de ir a una escuela para aprender a leer y escribir.
Otros padres, en cambio, han dedicado parte de su descanso
para hacer tareas de las clases virtuales y alfabetizar
digitalmente a sus hijos; mientras que otros han tenido que
decidir entre comprar comida o minutos de conexión para las
clases de sus hijos.
El hecho de no tener un seguimiento personalizado en
las primeras etapas educativas ha generado un abandono
escolar masivo. Los estudiantes no comprenden los
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contenidos de las clases por televisión, no hay seguimiento o

resolución de dudas de manera efectiva y la baja o nula
capacidad de inversión de los padres y madres en la
educación de sus hijos hace que muchos de ellos tengan que
buscar nuevas oportunidades de subempleo, dejando aún
menos tiempo para el descanso y la recreación.
Si bien es cierto que se propició la necesidad de una
educación híbrida, lo cual dio lugar al análisis de la educación
como institución social necesaria, en muchos casos, el énfasis
se colocó en los recursos, los juegos y las tecnologías de la
información y la comunicación (TIC), pero no en reforzar los
contenidos y las competencias.
Las autoridades, los dueños de colegios, los
coordinadores y las directoras presionan a los maestros para
que se haga uso y se evidencie la utilización de los recursos
en los que han invertido para hacer la educación de los niños
y los adolescentes más divertida, pero poco se han detenido a
evaluar si esas herramientas facilitan el aprender para vivir o
si la práctica educativa se parece más a la vida en cada
contexto. Existe, entonces, una disputa entre entornos
virtuales atractivos versus contenidos útiles para la vida. La
ONU ha declarado que el desarrollo de nuevas tecnologías
aumenta las diferencias entre países de primer y tercer mundo
(Cepal, 2020).
Sin embargo, la educación no es solamente la
escolarizada y formal, también se tiene la educación informal,
la de los medios de comunicación, la publicidad y las noticias.
¿Qué decir de la educación informal en la era de los bulos, la
posverdad, la especulación y las bromas? ¿Cómo es la
información sobre la pandemia que persiste en el entorno y
cómo se hace frente a tanta información sin ética o respeto por
la ciencia?
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11. Reflexiones finales
La pandemia evidenció y aumentó las desigualdades,

afectó la organización de las instituciones sociales y modificó
el comportamiento en relación con los roles tradicionales.
Los bulos y la información masiva influyeron en la toma
de decisiones. Producto de ello, muchas personas
consumieron miles de medicamentos y mejunjes no
recomendados por especialistas de la salud o científicos.
La discusión sobre la ética se orientó hacia la reflexión
sobre conciencia ecológica. Aunque siempre hay más retos
que evidencias de construcción social, la responsabilidad de
generar cambios significativos está en cada uno de nosotros.
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Los autores agradecen el apoyo en la revisión del presente

manuscrito a Luis Emilio López del Valle. Así también a Johanna María
Dardón Alvarado, por la elaboración de las figuras.
APA
Virula Pineda, V. G., y Villagrán Ruano, M. R. (2023).
Pandemia, bulos y conciencia ecológica. En Efraín
ciencia: reflexiones contemporáneas (pp. 73 - 95).
ISBN 978-65-265-0638-7 94
ABNT
VIRULA PINEDA, V. G.; VILLAGRÁN RUANO, M. R.
Pandemia, bulos y conciencia ecológica. Em: Filosofía y
Editores, 2023. p. 73–95.
ISBN 978-65-265-0638-7 95
Hacia prácticas pedagógicas responsables…
Hacia prácticas pedagógicas responsables:

Indagaciones posthumanistas a partir del Dasein
Luisa González-Reiche1
https://orcid.org/0009-0004-5164-505X
1. Introducción
Tras dos años escolares atravesados por la pandemia

por COVID-19, la ciudad de Guatemala ha retomado su ritmo,
regresado al orden previo determinado por las lógicas de
intercambio y productividad. Así lo parece. No obstante, la
rutina cotidiana esconde, como por muchas décadas lo ha
hecho, múltiples realidades. Mientras, el Ministerio de
Educación enfoca sus esfuerzos (que suelen ser pocos y este
último tiempo no ha sido una excepción) en una adecuación
curricular haciendo énfasis en la formación de las llamadas
competencias para la vida. Dicha respuesta se anuncia como
estrategia para nivelar a los estudiantes que no tuvieron
acceso a la educación durante por lo menos el primer año y
medio de la pandemia y busca resolver los altos niveles de
deserción escolar. El retraso significativo (que a su vez se
concibe desde una organización lineal y progresiva de
adquisición de saberes y habilidades) y la deserción ponen
hoy en evidencia que las iniciativas ministeriales de adaptar
contenidos curriculares a programas radiales y televisivos,
1Guatemalteca. Educadora, artista y ensayista. Estudió arte y diseño en el

Art Institute of Philadelphia y un BA en Historia del Arte. Licenciada en
Psicopedagogía y Educación por la Universidad Rafael Landívar con
Posgrado en Neurociencia Educativa. Maestrías en Historia y Filosofía.
Email: luisagreiche@gmail.com
ISBN 978-65-265-0638-7 96
como únicas respuestas a la pandemia, no dejaron de ser

meras estrategias de mercadeo para el gobierno de turno. No
obstante, la desconexión que hoy se pone en evidencia entre
la realidad de la mayoría y lo que el sistema educativo es
capaz de ofrecer no es resultado exclusivo de la pandemia. El
hecho que los estudiantes más afectados sean los que menos
recursos tienen, los grupos minorizados, no es más que el
reflejo de una historia de despojo justificada en el racismo
propio de la razón colonial/patriarcal/capitalista2.
Como educadora y también como bisnieta de dos
mujeres Q’eqchi’ –el ensamblaje en continuidad que me
constituye–, atravesada por las contradicciones de una
educación privilegiada y una historia familiar marcada por la
anulación y la ladinización forzada, las causas y las
implicaciones de la situación actual (que es muchas a la vez)
me llaman y exigen una atención particular y, a partir de ella,
de una responsabilización. La responsabilidad en este sentido
es aquello que se deriva del reconocimiento de que existe una
necesidad (Bozalek et al., 2020) más que un deber.
Responsabilizarse tiene que ver con reconocerse como
cuerpo enredado con otros y como parte de un mundo, lo que
implica una obligatoriedad, que no es nunca una relación uno
a uno sino una relación múltiple o multi-direccional y no
exclusivamente humana (Haraway, 2019).
Ello requiere también comprender que el otro no
necesariamente se encuentra fuera de mí ni tampoco se
restringe a lo humano. En las palabras de Heidegger (1995)
se trata de un co-estar-ahí. En el mismo sentido, el Buen Vivir
propone que “la consulta, acto y consenso implica la
interconexión, la complementariedad y la integralidad de todos
2
Sigo a Cumes (2018) en la propuesta de que la razón del uno que
caracteriza la colonialidad es a su vez patriarcal y capitalista, una
intersección que opera de manera particular sobre los cuerpos y la
materialidad (cuerpos racializados, sexualizados y naturalizados) en los
países colonizados.
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los seres vivos en los diferentes ciclos de la vida” (Confluencia

Nuevo B‘aqtun, p. 30).
Dicha responsabilización precisa de un ejercicio
cotidiano de des-familiarización con los propios hábitos de
pensamiento, de des-aprendizaje de los propios privilegios,
como escribe Spivak (1990). Mi pensar y sentir acerca de la
educación en general y de la práctica pedagógica en
particular, es una que tiene que ver con una búsqueda de
justicia, está motivada más por la ética que por la disciplina,
una que se nutre de diversos diálogos en distintos tiempos y
espacios, que me llegan desde la herencia, desde las lecturas
y desde intercambios sostenidos con corporalidades humanas
y más que humanas, como multiplicidad en devenir y en
proceso de desterritorialización, siempre en relación. En ese
sentido este es también un posicionamiento político.
Las circunstancias que anuncian la existencia de una
necesidad –entendidas como llamados3— activan una primera
solicitud enfocada en la manera como las propias relaciones
se configuran y, específicamente, en los déficits relacionales
existentes. ¿Qué elementos del quehacer educativo ignoran,
niegan o anulan corporalidades diversas? ¿De qué manera los
saberes que respaldan la visión educativa parten de y generan
una configuración particular de sujeto? ¿Cómo la misión
educativa global –planteada desde la visión desarrollista–
sigue siendo motivada por un impulso civilizatorio negador de
todo lo que no se ha considerado humano4 (cuerpos
sexualizados, racializados y naturalizados)?
3
En sentido heideggeriano, la llamada y su escucha-respuesta, que
constituyen la apertura al mundo del Dasein. “La llamada alcanza al Dasein
en esta comprensión cotidiana y media de sí mismo que él ya tiene siempre
al ocuparse [de las cosas del mundo]. El uno-mismo del ocupado estar con
otros es alcanzado por la llamada” (1995, p. 268).
4
Desde la economía política de la diferencia que ha caracterizado a la
razón colonial-patriarcal, se ha desvalorizado a grupos enteros de seres
humanos. Esto tiene que ver, como lo plantea Braidotti (2015), con el hecho
que éstos han sido “considerados inferiores y, por ende, igual que cuerpos
utilizables: ser diferente de significaba ser menos que” (p. 41).
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La intersección entre problemáticas es compleja y

abordar todos sus componentes en un ensayo sería
pretensioso. Estas preguntas, en muchos casos, no hacen
más que activar nuevas preguntas, generan afectaciones
semiótico-materiales de manera enredada, produciendo
enredos. No obstante, resulta relevante señalar que el
problema no es, como se suele enfocar, puramente educativo
ni, por lo tanto, su solución la llamada educación de calidad.
Quizás esta afirmación sea evidente aquí, pero en el contexto
educativo no parece serlo.
El abordaje desde la academia y la visión disciplinar, y
por extensión en las políticas, los acuerdos, currículos y
contenido educativo en general, se refiere exclusivamente a la
adquisición de habilidades o competencias, dejando de lado
en la gran mayoría de casos las realidades, y la diversidad, en
las que la población escolar –y la que no tiene acceso a la
educación– están inmersas y la amplitud de los desafíos que
enfrentan. Por otro lado, la disciplina educativa está construida
y se sigue nutriendo de saberes desarrollados en contextos
occidentales5 dando paso a disposiciones totalizantes.
En este sentido, es posible pensar en el proceso
educativo como un proceso de humanización, donde lo
humano es entendido desde un modelo particular. En la
actualidad, la neurociencia cognitiva y la enorme cantidad de
hallazgos obtenidos en las últimas dos décadas gracias al
5 El psicólogo canadiense Henrich (2010) señaló que los científicos

conductistas basaban la totalidad de sus afirmaciones acerca del
comportamiento y la psicología humana en estudios realizados en
poblaciones occidentales, educadas, industrializadas, ricas y democráticas
(WEIRD por sus siglas en inglés). Y si bien la manera en que el autor se
refiere a aquellas características ya denota una visión particular del mundo,
el problema principal radica en que dichas afirmaciones se han
generalizado, construyendo –y en la mayor parte reforzando– una noción
específica de lo humano, o, en este caso, una naturaleza humana. Así, el
conocimiento científico acerca de la mente, la cognición y el aprendizaje se
limita exclusivamente a una población (a la que considera la estándar) e
ignora otras.
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desarrollo de tecnologías de neuroimagen6 dan paso a

planteamientos de los que se derivan prescripciones para el
quehacer educativo en todas las latitudes. Prescripciones que
se basan, primordialmente, de la interpretación de la
capacidad humana como racional en su forma más estricta.
La historia de las metodologías de investigación,
desarrolladas por la racionalidad moderna y occidental desde
el siglo XVI, y consolidadas durante la época de la Ilustración,
así, parecen fundamentar aún esta noción de lo humano. Los
primeros estudios en Psicología, y especialmente en
Psicopatología, cuyo enfoque central es la conducta, atribuían
una correlación entre características culturales (entendidas de
manera limitada como una serie de características
compartidas por personas con un contexto geográfico e
histórico compartido) y supuestas deficiencias en los cerebros
de las poblaciones colonizadas (Choundry y Kirmayer, 2009)
a partir de métodos que parecerían rudimentarios pero cuyas
bases se asientan en las mismas lógicas racionalistas que
parecen guiar la interpretación de los estudios
neurocientíficos. Un ejemplo de ello lo brinda Tuhiwai Smith,
quien escribe:
El solo hecho de saber que alguien midió nuestras

“facultades” llenando el cráneo de nuestros ancestros con
semillas de mijo y que comparó dicha cantidad de semillas
con la capacidad mental de pensar, ofende nuestro sentido
de quiénes y qué somos (2019, p. 19).
6
El desarrollo de la neurociencia cognitiva ha ampliado de manera
significativa y en relativamente poco tiempo la comprensión biológica del
cerebro, enfocándose en gran parte en la reconstrucción del conectoma
humano, es decir el mapa neuronal y sus relaciones conectivas
estructurales y funcionales a microescala (sinapsis entre neuronas) y
macroescala (regiones cerebrales y rutas inter-regionales) (Behrens y
Sporns, 2011). Cabe mencionar que no se está aspirando aquí a una
neurociencia cultural enfocada en diferencias que, al igual que la visión
universalista de la naturaleza humana, puede dar paso a otras formas de
determinismo biológico o a la biologización de hechos sociales (Choundry
y Kirmayer, 2009).
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La misma autora agrega que “la investigación científica

ha sido partícipe de los peores excesos cometidos por el
colonialismo” (2019, p. 19). La investigación neurocientífica, y
su interpretación, se rige en numerosos casos por el deseo de
demostrar algo que ya ha sido establecido desde un inicio
(como génesis construida): que existe una sola forma de
existencia, de expresión y de relación con el mundo cuando se
trata de los seres humanos7, trazas de una herencia metafísica
y ontoteológica problemática que a la vez refuerza el
antropocentrismo, el dualismo y el humanismo responsables
de las crisis sociomateriales del capitalismo avanzado.
2. La onto(teo)logía del homo rationalis
El desarrollo de la disciplina psicológica y sus ramas,

como la neuropsicología, ha dado paso a una definición de
normalidad cognitiva que sirve como punto de referencia para
lo que se considera anormal (dificultades, déficits o
desórdenes). La popularidad que estos estudios, nutridos por
la neuroimagen, han adquirido en años recientes tiene que ver
con el hecho que se enfocan en lo que el ser humano, como
homo rationalis, ha aprendido a apreciar por encima de todo:
su cerebro. Esto es lo que presumiblemente nos distingue de
los animales no humanos y la materia (lo que coloca una
marca entre nosotros y los otros). El sujeto (singular) es el
poseedor de conciencia, racionalidad universal y
comportamiento ético autodisciplinante (Braidotti, 2015), una
definición que parte del planteamiento de una esencia
7
En la cosmogonía maya este concepto se entiende de manera distinta.
La palabra Winaq se refiere a la persona en un sentido más amplio, se
concibe como un ser completo e íntegro. Como explica Cumes, es “una
noción contraria a la de ‘hombre’ que es la medida de ‘lo humano’ en
occidente” (2018, p. 5) y “está asentada en una idea mucho más plural de
la existencia (2018, p. 6). Véase también: Ajb’ee Jiménez y Héctor Aj Xol
Ch’ok (2011). Winaq Fundamentos del Pensamiento Maya. Guatemala:
Universidad Rafael Landívar.
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humana, el análisis metafísico de su ser, desde la filosofía

moderna con influjos que se extienden hasta Demócrito8 y
Aristóteles, quien planteara una jerarquía de las formas de
existencia determinadas por su capacidad de movimiento y
pensamiento9.
Además del hecho que los estudios y análisis de las
también llamadas ciencias cognitivas (que integran la
lingüística, la psicología, la inteligencia artificial, la
neurociencia, la antropología y la filosofía) se realizan en
poblaciones occidentales con pocas excepciones, el principal
problema de la derivación de prescripciones, por ejemplo,
hacia la práctica educativa parece ser ontológico.
Cuando las descripciones de los procesos cognitivos
ligados a comportamientos particulares son entendidas como
naturaleza humana se pierden de vista los factores no
cognitivos, es decir, el papel que las relaciones con el mundo
en su complejidad juegan en la existencia, no como
conformadoras de un sujeto separado de lo que le rodea sino
como parte de lo que lo constituye. El estudio objetivo de
neuronas, potenciales y acción y conectomas se confunde con
la descripción de la existencia humana, una que ignora desde
un principio que dicha existencia está enredada en un mundo.
8 La teoría atómica de Demócrito sugería una brecha entre la

representación y lo representado. De allí parte la noción de apariencia que
va a extenderse en el mundo griego. Esta visión atomista persiste en gran
parte del pensamiento filosófico occidental –compone todavía la filosofía
en su misión clarificadora. La división entre lo interno y lo externo
desarrollada por Descartes es constitutiva del sujeto conocedor. La
posición neutral –desligada de su mundo– le permitiría a dicho sujeto
otorgarle sentido o significación a lo que le rodea (Barad, 2003).
9
En la Historia de los animales Aristóteles organiza la naturaleza en una
escala que parte de lo inanimado. Esta idea se desarrolló en el
pensamiento occidental medieval en lo que se conoce como la Gran
cadena del ser, que con la escolástica incluyó en los niveles más altos el
mundo celestial (Quammen, 2019).
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Por ello la aproximación fenomenológica de Heidegger10, de la

experiencia misma de la existencia, resulta aquí relevante.
El reduccionismo en el que cae la descripción de los
procesos del sistema nervioso, con la primacía de los
procesos cognitivos superiores, como existencia humana
anula en un contexto como el educativo la posibilidad de mirar
fuera de habilidades individuales internas (que a la vez derivan
generalizaciones), considerando la manera como los
estudiantes interactúan con el mundo educativo en el que se
sitúan y los efectos de las interacciones en sus actitudes,
motivaciones y desempeños (Farrington, et al., 2012) así
como en sus propias nociones de sí mismos y de otros. Esto
podría abrir las nociones de percepción, conocimiento y
actividad que el abordaje fenomenológico de la existencia
desafía (Hollingsworth, 2005). No obstante, la mayor parte de
las propuestas pedagógicas plantean una relación con el
mundo que aleja al aprendiz de su mundo, como si éste
consistiera en una colección de objetos inertes para la
percepción de una mente pensante y donde los objetos son
entendidos en términos oposicionales, no relacionales o a-la-
mano.
La búsqueda y definición de esencias que guíen
acciones concretas teleológicamente11 es sucesora de la
10 En los seminarios de Zollikon (1959 – 1969), Heidegger explicaba que

“Cuando… se afirma que la investigación del cerebro es una ciencia
fundamental para nuestro conocimiento del ser humano, esta afirmación
sugiere que las relaciones verdaderas y reales entre los seres humanos
es una correlación entre procesos cerebrales. De hecho, implica que en la
investigación misma acerca del cerebro todo lo que sucede es que un
cerebro, como se dice, ‘informa’ a otro cerebro de manera específica, y
nada más. Entonces, cuando uno no se encuentra comprometido en una
investigación durante las vacaciones del semestre, la apreciación estética
de la estatua de un dios en el museo de la Acrópolis no es más que el
encuentro de los procesos cerebrales del espectador con el producto de
otros procesos cerebrales, es decir, la representación de la estatua” (2001,
p. 95). Lo anterior no solo plantea una exposición fenomenológica sino ya
una crítica a la más cruda ciencia del cerebro.
11
Como por ejemplo el ideal de lo humano y su formación.
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metafísica de la presencia que determinó el desarrollo del

pensamiento filosófico en la modernidad y los procesos de
colonización. De acuerdo con la visión de disciplinas recientes
como la neuroeducación, la naturaleza del ser humano es
razonar, es decir, ser capaz de habilidades psicológicas
superiores o funciones ejecutivas, derivadas de la existencia y
la organización, conectividad y especialización de la corteza
frontal, lo que lo distingue de otras formas de existencia12. De
acuerdo con esto, si la esencia del ser humano es el conjunto
de habilidades cognitivas procesadas por la corteza frontal, se
sigue que la función educativa es potenciar dichas
habilidades13, encaminando a los sujetos a ser más
humanos14.
La discusión educativa (desde teorías conductistas,
cognoscitistas, constructivistas o socioconstructivistas, entre
otras) se desenvuelve en gran parte alrededor de métodos y
estrategias para lograr dicho propósito. El entendimiento
brindado por la neurociencia de cómo se desarrolla el cerebro
y cómo aprende se asume como fundamental para la práctica
educativa actual, la cual refuerza una noción particular de
humano. En las palabras de Derrida, la historia del concepto
12
La comprensión dualista que opone cultura y naturaleza se fundamenta
en gran parte por la noción de aprendizaje pues parte del supuesto de que
mientras los animales no humanos están completamente atados a las
fuerzas biológicas o evolutivas, los seres humanos somos capaces de
transformar o mejorar nuestras circunstancias por medio de una evolución
cultural posible gracias a la transmisión de saberes entre individuos de
grupos sociales. Diversos estudios desde la etología han demostrado que
los animales no humanos también poseen culturas. (Ver: Despret, 2008 y
2018)
13
Mientras que la capacidad de aprendizaje tiene que ver con estas
funciones, se ha estudiado la capacidad de aprendizaje en organismos sin
corteza cerebral como moscas de fruta y pepinos de mar (Dehaene, 2020).
14
Para Derrida (1982), todo proyecto de constitución de una realidad
humana, que siempre supone una unidad metafísica o una concepción
unitaria (totalizante), es el proyecto de devenir Dios. Concluye, con Sartre,
que “todo humanismo sigue siendo ‘metafísico’, la metafísica siendo el otro
nombre de la ontoteología” (1982, p. 116).
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de humano (man) queda sin examinarse, “todo ocurre como si

el signo ‘hombre’ no tuviera origen o límite histórico, cultural o
lingüístico15” (1982, p. 116).
Según varios planteamientos educativos
contemporáneos, basados en la interpretación evolutiva
darwinista de la sobrevivencia del más fuerte, la habilidad de
aprender es un resultado evolutivo que permite cambios en el
comportamiento en poco tiempo, aumentando las
probabilidades de sobrevivencia gracias a la ventaja sobre la
temporalidad biológica. En este sentido, el aprendizaje es
definido como la capacidad de adaptarse a condiciones no
predecibles de manera rápida (Dehaene, 2020), lo que estaría
ligado a la capacidad de agencia. Aun cuando se reconoce
que la habilidad de aprendizaje no se restringe a la especie
humana, se plantea que existe una clara diferencia entre el
aprendizaje humano, el del homo sapiens, y el aprendizaje no
humano. Dehaene subraya que “el aprendizaje es el triunfo de
nuestra especie” (2020, p. 20) y agrega:
Recientemente, la humanidad descubrió que podría

aumentar esta extraordinaria habilidad aún más con la ayuda
de una institución: el aula. La pedagogía es un privilegio
exclusivo de nuestra especie: ningún otro animal enseña a
sus crías de manera activa estableciendo un tiempo
específico para monitorear su progreso, dificultades y
errores. La invención de la escuela, una institución que
sistematiza la educación informal presente en todas las
sociedades humanas ha aumentado de manera significativa
el potencial de nuestro cerebro (2020, p. 21).
15
“For example, the history of the concept of man is never examined.
Everything occurs as if the sign ‘man’ had no origin, no historical, cultural,
or linguistic limit”. Derrida se refiere de este modo también a la ontología
fenomenológica, partiendo de una crítica a la interpretación
antropocentrada que se hizo de esa propuesta desde mediados del siglo
pasado. Siguiendo de alguna manera a Derrida, en este texto se busca
mostrar las aperturas que el pensamiento de Heidegger podría, todavía,
posibilitar.
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No obstante, la neurociencia no es la clave para

acceder a la esencia humana y para comprender su
existencia. Numerosos psicólogos que hacen afirmaciones
filosóficas16 fundamentadas en la noción del ser que se
desprende de la neurociencia parecen confundir el ser con los
entes, existencia y neuronas, el problema abordado por Martin
Heidegger hace un siglo. El filósofo se refiere ya al hábito de
fusionar ser y entes, abandonando la existencia, como un
problema de la ciencia moderna. La descripción de la
depresión y otros desórdenes psicológicos en términos
neurocientíficos pueden ser un ejemplo de ello, así como la
propuesta de que basta con la manipulación de
neurotransmisores para encauzar la existencia o potenciarla.
A partir de todo lo anterior, no es casualidad que la
neurociencia se haya hecho de un espacio central en el
capitalismo avanzado al brindar una especie de llave a los
secretos de la esencia humana. Disciplinas como la
neurolingüística, el neuromarketing, la neuroarquitectura o la
neuroeducación, con toda la generación acelerada neuros –
donde todo aquello respaldado por la neurociencia parece
garantizar el control de uno mismo y de otros, la predicción de
los comportamientos (principalmente de consumo) y la fórmula
para desarrollar súper cerebros–, parten de la idea de que en
las explicaciones sobre el comportamiento humano basadas
solo en el funcionamiento del cerebro yacen las fórmulas para
16
Un ejemplo de ello son los psicólogos de pensamiento liberal y neoliberal
Steven Pinker y Jordan Peterson, quienes han justificado una tendencia
ideológica natural según las funciones cerebrales propias del ser humano.
Otro libro relevante en este sentido es Moral Tribes, en el que el
neurocientífico Greene (2013) argumenta en favor del utilitarismo, que
contrasta con la ética deontológica, sobre la base del funcionamiento
cerebral normal. De manera similar el biólogo evolucionista Richard
Dawkins ha desarrollado su noción de gen egoista estableciendo una
correlación entre esta descripción y un pensamiento de tipo positivista.
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su realización17. Éstas dan paso a un entendimiento

esencialista y simplificado de la existencia humana (y a costa
de otras formas de existencia), en provecho de la generación
de capital, del que la forma corporativa de las universidades
contemporáneas18 es parte. Como lo plantea Dehaene, “las
universidades son refinerías neurales en las que los circuitos
neuronales adquieren sus mejores talentos” (2020, p. 23).
Este se convierte así en todo un sistema de disección de
cerebros y de mundos: la onto(teo)logía del homo rationalis
que ha caracterizado por siglos al humanismo19.
17
Propuestas más críticas de esta visión son las Daniel Dennett y Antonio
Damasio, quienes además plantean una crítica al dualismo cartesiano
desde los estudios del cerebro (Ver: Dennett, 2017; Damasio 2022 y 2020).
18
Partiendo de un entendimiento iluminista del desarrollo humano (guiado
por el racionalismo), el proyecto Humanity +, ligado al Instituto para el
futuro de la humanidad (FHI por sus siglas en inglés) de la Universidad de
Oxford, consiste en una investigación interdisciplinar enfocada en la mejora
humana (human enhancement) por medio de la biotecnología, lo que
también se conoce como transhumanismo. Esta es una corriente muy
distinta a la del posthumanismo ya que no pone en duda la construcción
de lo que entendemos como humano y sus implicaciones sino busca
reforzar dicha noción y remarcar su superioridad con respecto a todo lo
demás. Como la página del proyecto lo explica, el transhumanismo es “el
movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y el deseo de
mejorar la condición humana de manera fundamental, especialmente por
medio del desarrollo de tecnologías ampliamente disponibles para eliminar
el envejecimiento y mejorar las capacidades intelectuales, físicas y
psicológicas del ser humano de manera considerable” (Humanity Plus, s.f.,
párr. 9).
19
En su Carta sobre el Humanismo, Heidegger (2006) subraya que “desde
la perspectiva del modo en que se determina la esencia del hombre, lo
particular y propio de toda metafísica se revela en el hecho de que es
‘humanista’. En consecuencia, el humanismo sigue siendo metafísico” (p.
24).
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3. Hacia una ontología relacional a partir de Heidegger
Como se ha mencionado, la tradición filosófica

occidental, desde la epistemología y la ontología, ha
considerado el pensamiento como prerrogativa del hombre
como anthropos20. Uno que accede al mundo por medio de su
cognición. Esta noción está ligada a la comprensión del ser y
de la existencia. El filósofo alemán Martín Heidegger buscó
superar el dualismo cartesiano característico de esa
concepción con el Dasein y el entendimiento del ser-en-el-
mundo, como condición a priori del Dasein, removiendo al
sujeto humano del centro de la narrativa –como en múltiples
epistemologías y cosmogonías no occidentales–. La
indagación sobre la naturaleza del ser, como pregunta
fundamental, lo lleva a plantear que el Dasein21 es el modo
primario de existencia, el tipo de existencia experimentada por
entes que se preocupan por su propio ser y que es inseparable
de sus contextos espaciales y temporales. Con este primer
20 El mismo Heidegger propuso que la modernidad consistía en gran parte

en el mito de que la naturaleza es una reserva fija de material disponible
(Davis, 2004), la idea de que nada existe fuera del marco de referencia
humano. En cambio, el filósofo alemán desarrolla una indagación alrededor
del sentido del ser que busca, justamente, romper con esa idea,
fundamentada en el dualismo sujeto–objeto y mente–materia. El supuesto
de que existe un mundo a priori, independiente de la mente, indiferente a
la existencia humana y sus producciones de significación. El mundo, como
contexto referencial o significativo, es humano o tiene su mismo modo de
ser. De manera similar, el ser en general –puro y simple no es solo humano.
21 Derrida (1982) plantea que Heidegger y en general la ontología
fenomenológica no consigue superar la metafísica. Primero, porque la

ontología fenomenológica sigue enfocada en la realidad humana, lo que la
coloca en el campo de una antropología filosófica y segundo porque en
esta postura existe un supuesto (“una familiaridad metafísica
ininterrumpida”) en el que de manera aparentemente natural “une a un
nosotros del filósofo al “nosotros hombres”, al nosotros en el horizonte de
la humanidad” (1982, p. 115). No obstante, el mismo Derrida parte de la
problematización de la traducción de Dasein como realidad humana,
resaltando que el error más grave se encuentra en la lectura
antropologicista de autores como Husserl y Heidegger.
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planteamiento, la constitución del ser-ahí como ser-en-el-

mundo, se establecen desde las primeras páginas de Ser y
Tiempo las bases para una desestabilización del dualismo y
de la metafísica. En Carta sobre el Humanismo, enfatiza
precisamente que “la existencia no es la realización de una
esencia ni mucho menos produce o pone ella lo esencial”
(2006, p. 33).
La crítica a la metafísica que Heidegger busca plantear
no se enfoca en ésta como una manera de dar cuenta de la
naturaleza de la realidad sino como el marco a partir del cual
se ha pensado el ser. De lo anterior se deriva una crítica al
antropocentrismo. Heidegger muestra que lo propio de la
metafísica es operar desde suposiciones específicas, fijas y no
cuestionadas que dan paso a una visión de mundo (Heidegger,
2006). Esto tiene que ver con un problema de orden ontológico:
el no distinguir entre el ser y el ente. La consecuencia de ello
es que ha primado una concepción que no es capaz de abordar
realmente al ser, sino que se queda en los entes, la pregunta
por el ser, así, no ha sido más que la pregunta por los entes.
“El pensar del ser desfigura la existencia”, anota (Heidegger,
2006, p. 28). Esta interpretación particular del ser es lo que ha
servido como fundamento para el análisis de los entes. En la
visión reduccionista de la propuesta neuroeducativa, donde
todos los aspectos constitutivos del sujeto en proceso de
aprendizaje se fundamentan en una visión específica,
esencialista, de ser (la descripción de la conectómica cerebral
a nivel conectivo y funcional), se da esta misma problemática.
Para Heidegger la metafísica también tiene que ver con
un problema de lógica. Desde una visión dualista, que siempre
privilegia un aspecto generando oposiciones, las oposiciones
dominantes son la división entre esencia y existencia y entre
sujeto y objeto. La colocación del sujeto por fuera del mundo
objetivo es central al humanismo y “todo humanismo se basa
en una metafísica22, excepto cuando se convierte él mismo en
22 Derrida señala que “esta neutralización de cada tesis metafísica o

especulativa como aspectos de la unidad del anthropos puede ser
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el fundamento de tal metafísica. Toda determinación de la

esencia del hombre, que sabiéndolo o no, presupone ya la
interpretación del ente sin plantear la pregunta por la verdad
del ser es metafísica” (Heidegger, 2006, p. 24).
La filosofía posthumanista, que plantea una superación
del antropocentrismo, el humanismo y el dualismo, está
influida por la dislocación de la metafísica en Heidegger, una
influencia generalmente más atribuida a Derrida, si bien son
numerosos los artículos que hacen referencia al planteamiento
heideggeriano sobre la tecnología y las posibilidades de
relacionalidad posthumanas que se abren a partir de ello
(Ferrando, 2019). Esto tiene que ver con un tema que le es de
central importancia al posthumanismo: disolver la división
entre la tecnología y lo humano a partir de la noción de que los
seres humanos no nos relacionamos con la tecnología de
manera exclusivamente instrumental, sino que nos
encontramos ontológicamente conectados a ella. En su Carta
sobre el humanismo, Heidegger escribe que:
El [ser humano]23 se encuentra ‘arrojado’ por el ser mismo a

la verdad del ser, a fin de que, existiendo de ese modo,
considerada en algunos aspectos como la herencia fiel de la

fenomenología trascendental de Husserl y de la ontología fundamental de
Ser y tiempo” (1982, p. 115). Traducción propia.
23 Me tomo la libertad de sustituir la palabra hombre en la traducción que
uso por ser humano, como aparece en la traducción al inglés (que parte
del alemán Der Mensch, persona o ser humano, no Der Mann, hombre,
varón) por el choque que, desde el feminismo, tiene la primera, si bien
desde una perspectiva posthumanista ser humano también es un concepto
limitado. Por otro lado, autoras feministas como Irigaray (2010) han
evidenciado que el humano está basado en el ideal abstracto de hombre,
un él con características muy específicas. Braidotti (2015) opta por no
deshacerse del todo de la subjetividad, la que entiende como necesaria
para la imputabilidad, y propone por el concepto de sujeto nómada, no ya
como un sujeto unitario sino complejo, relacional, encarnado, afectivo,
deseoso y en devenir. Por su parte, Alaimo (2018) propone la noción de
trans-corporalidad, la cual define como cualidad de todas las criaturas
encaradas y entrelazadas en un mundo dinámico y material que las
atraviesa y es transformado por estas disolviendo también una distinción
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preserve la verdad del ser, para que lo ente aparezca en la

luz del ser como eso ente que es. Si acaso y como aparece,
si acaso y de qué modo el dios y los dioses, la historia y la
naturaleza entran o no en el claro del ser, se presentan y se
ausentan, eso es algo que no lo decide el [ser humano]. El
advenimiento de lo ente reside en el destino del ser. Pero al
[ser humano] le queda abierta la pregunta de si encontrara lo
destinal y adecuado a su esencia, aquello que responde a
dicho destino. Pues, en efecto, de acuerdo con ese destino,
lo que tiene que hacer el [ser humano] en cuanto ex-sistente
es guardar la verdad del ser. El [ser humano] es pastor del
ser. Esto es lo único que pretende pensar Ser y tiempo
cuando experimenta la existencia estática como “cuidado”
(2006, pp. 38 y 39).
De lo anterior se desprende un aspecto que tendría que

ver con la responsabilidad, como habilidad de responder
(Haraway, 2019). El pastor no es una autoridad, como por
ejemplo el científico que estudia lo que le rodea, o el sujeto que
observa el mundo objetivo desde fuera, sino, en las palabras
de Despret, “algo que se pone a disposición”24 (2008, p. 253).
Para la filósofa de la ciencia del llamado giro animal, esto
define una “experiencia en la que el cuerpo y a lo que este
afecta se fabrican mutuamente” (Despret, 2008, p. 253). Desde
la propuesta del realismo agencial de la filósofa y física
feminista Barad (2007), los seres (y materias) co-constituyen el
universo de manera iterativa por medio de procesos de intra-
acción. El abordaje materialista no restringe la subjetividad a
entre las diversas formas de existencia con el medio ambiente. A partir de

ello piensa un sujeto transcorporal que es generado por y ensamblado con
lo biológico, tecnológico, económico, social, político y otros sistemas,
procesos y eventos. Esta forma de subjetividad reconoce la agencialidad
de la materia y, a partir de ello, es capaz de resistir las configuraciones
hegemónicas de sujeto y relación, así como a la captura del sistema
dominante.
24
Heidegger se refiere de manera similar a la idea de solicitud, una
estructura existenciaria que determina que el Dasein coexista o
comparezca en el mundo. Su constitución fundamental es co-existencia
(Heidegger, 1995).
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relaciones entre individuos, sino que replantea la subjetividad

como efecto de un esfuerzo de cooperación transespecie
(Braidotti, en Bozalek, Braidotti, Shefer, y Zembylas, 2020). En
este sentido, es una ontología relacional lo que constituye la
noción de subjetividad, entendida como ensamblaje.
Estas subjetividades devienen transversalmente entre
y con ensamblajes que desplazan oposiciones binarias. En
estos casos, la posición excepcionalista de lo humano en
relación con el mundo o la naturaleza se ve dislocada y con ello
la relación de árbitro o autoridad que imposibilita la
responsabilidad. Desde esta propuesta, nos encontramos
obligados (atados) a participar de manera responsable en el
devenir del mundo en relación con todo aquello con lo que
emergemos de manera iterativa. En este sentido, podemos
decir que Heidegger evidencia también un esfuerzo por
agrietar la justificación humanista25 del antropocentrismo
estableciendo que el ser humano posee una responsabilidad
ligada a un llamado al cuidado26.
Para Heidegger (1995), la naturaleza del Dasein es el
poder ser. Lo propio del Dasein es la existencia. Con ello
busca deshacerse de la idea de esencia, como algo fijo. La
existencia es entendida en Ser y tiempo como modo del ser:
posibilidad, no realidad. Esta realidad resulta problemática
pues tradicionalmente ha sido entendida como algo allá afuera
que debe conocerse y conquistarse, aquello externo a la
25 Desde una perspectiva humanista, el ser humano posee la habilidad de

actuar en el mundo, tomando decisiones centrales a lo humano, lo que
implica una relación unidireccional y unívoca con lo real, lo material que,
en oposición, no posee agencia. El realismo agencial de Barad (2007)
propone, en cambio, que la agencia es lo que se produce en las intra-
acciones materiales, donde la materia nunca es fija sino fenómenos en el
proceso continuo de devenir. En ese sentido, la materia es agencial.
26
Para Heidegger el cuidado es el existenciario clave que unifica una
heterogeneidad de elementos que estructuran la existencia del Dasein.
Tiene que ver con un anticiparte-a-sí-estando-ya-en (el mundo), en-medio-
de (el ente que comparece dentro del mundo). Estos aspectos integran el
carácter existencial, fáctico y la cualidad de caído del Dasein (1995, §§ 45).
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mente. Esta explicación difiere de la brindada por la visión

humanista y racionalista ya que lo que diferencia al humano
de lo no humano no parte de la oposición entre estos o de su
comparación. La existencia determina el devenir del ser y no
al revés. El ser humano no es el maestro de su ser en términos
de sus deseos y fines; cuida el ser, es su pastor, no lo
determina. De este modo, lo que constituye el sentido de algo
no es la conciencia humana sino el entorno en el que se
encuentra. No tiene que ver con un estar-en-el-tiempo que
supone un yo y un fuera de mí. Por su parte, Barad enfatiza
que el mundo, como proceso dinámico, es un
flujo constante de agencia a través de la cual cada ‘parte’ del

mundo se hace diferencialmente inteligible para otra parte
del mundo y a través de lo cual estructuras causales locales,
límites y propiedades son estabilizados e inestabilizados, no
tienen lugar en el espacio o el tiempo sino en la generación
del espaciotiempo mismo (2003, p. 817).
De este modo, Heidegger ofrece una ontología

centrada en el ser que retira al sujeto humano del lugar central
que ha ocupado a lo largo de la filosofía occidental a la vez
que mina el dualismo metafísico que desde Descartes había
definido la estructura del humanismo. La manera como el
Dasein se relaciona con su propio ser-en-el-mundo pone de
manifiesto la complejidad de las relaciones no solo entre
humanos sino también con lo no humano. Como lo señala
Dreyfus (2003), una de las preguntas fundamentales de la
primera sección de Ser y tiempo es “¿Qué forma del ser
posibilita todos los tipos de encuentros con las cosas,
incluyendo el encuentro tanto con los objetos como con los
equipos?” (1995, p. 69). Como lo mostrará el mismo autor,
esta pregunta solo es posible fuera de una ontología reductiva
de elementos constitutivos o constancia presencia.
Para Heidegger, esto plantea la necesidad de distinguir
entre dos modalidades del ser: disponibilidad y presencia. El
Dasein es inseparable de su contexto espaciotemporal. El
ISBN 978-65-265-0638-7 113
estar-en-el-mundo es una relación que como condición a priori

hace posible al Dasein mismo. Ese sistema de totalidad de
referencias que constituye el mundo del Dasein es posible a
partir de las relaciones que posibilitan que los útiles se hagan
inteligibles como a-la-mano. La existencia del Dasein, así,
implica relacionalidad, es ello lo que conforma su mundo. Ese
mundo compartido, o co-mundo no solo lo es entre sujetos
humanos sino con otros entes. “La aclaración del estar-en-el-
mundo, ha mostrado que no ‘hay’ inmediatamente, ni jamás
está dado un mero sujeto sin mundo” (1995, p. 121). Ello
implica que el mundo ya no es materia inerte esperando ser
percibida por una mente, de hecho, la separación entre la res
cogitans y la res extensa cartesiana se disuelve.
Como nos lo recuerda Despret, citando a William
James, el cuerpo
reside en una esfera extraña y ambigua del ser; a veces

nuestro cuerpo pertenece al mundo de los objetos, es decir,
al mundo que está fuera; otras veces pertenece al mundo de
los sujetos, al mundo de dentro. En algunos casos el cuerpo
es el objeto a conocer y en otras se convierte en el objeto
que conoce; a veces parte de la naturaleza, otras del mundo
objetivo y a veces vinculado a la mente y a los eventos
subjetivos (2008, p. 259).
Este planteamiento nos permite abrir al Dasein y pensar

en el ser-ahí no solo humano, no estrictamente subjetivo: un
Dasein más que humano, entendido como existencia
interconectada.
Como lo plantea Derrida (1982), uno de los principales
problemas de la ontología fenomenológica de Husserl es que
su crítica al antropologicismo (o antropocentrismo) no fue
notada ni tuvo efecto alguno, dando paso a una lectura
reduccionista de Heidegger. El filósofo francés anota que:
como uno ha interpretado la analítica del Dasein en términos

estrictamente antropológicos, ocasionalmente se limita o
critica a Husserl sobre la base de Heidegger, dejando caer
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todos los aspectos de la fenomenología que no están al

servicio de la descripción antropológica (1982, p. 118).
Derrida explica que la traducción del Dasein como

realidad humana, propiciada por el pensamiento humanista
dominante en la Francia de posguerra, y propuesta por Henry
Corbin, es una “traducción monstruosa en muchos aspectos”
(1982, p. 116) y agrega que esta traducción “nos da mucho
que pensar acerca de la lectura o la no lectura de Heidegger
en este período, así como acerca de lo que estaba en juego al
leerlo o no leerlo de este modo” (1982, p. 116). En Carta al
Humanismo, el mismo filósofo alemán aclara que:
Si se entiende el “proyecto” mencionado en Ser y tiempo

como un poner representador, entonces lo estaremos
tomando como un producto de la subjetividad, esto es,
estaremos dejando de pensar la ‘comprensión del ser’ de la
única manera que puede ser pensada en el ámbito de la
“analítica existencial del ser-en-el-mundo”, esto es, como
referencia extática del claro del ser (2006, p. 33).
Volviendo al estar-en-el-mundo, Heidegger plantea que

los útiles que se presentan a-la-mano son comprendidos en
términos de su uso, así como dentro de sus esferas
particulares de asociación. En este sentido, los objetos no
están aislados sino son parte del co-estar y esto nos permite
considerar que esa coexistencia no se restringe a las
relaciones entre sujetos. De hecho, Heidegger dice que:
El coestar y la facticidad del convivir no se funda, por

consiguiente, en un encontrarse juntos de varios “sujetos”.
Sin embargo, el estar solo “entre” muchos tampoco quiere
decir, por su parte, en relación con el ser de los muchos, que
entonces ellos solamente estén‐ahí. También al estar “entre
ellos”, ellos co‐existen; su coexistencia comparece en el
modo de la indiferencia y de la extrañeza. Faltar y “estar
ausente” son modos de la coexistencia, y solo son posibles
porque el Dasein, en cuanto coestar, deja comparecer en su
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mundo al Dasein de los otros. Coestar es una determinación

del Dasein propio; la coexistencia caracteriza al Dasein de
los otros en la medida en que ese Dasein es dejado en
libertad para un coestar mediante el mundo de este. El
Dasein propio solo es coexistencia en la medida en que,
teniendo la estructura esencial del coestar, comparece para
otros (1995, p. 125).
Las interacciones (o intra-acciones) del Dasein con los

objetos del mundo son relacionales, no oposicionales.
Contrario a lo útil a la mano, el estar a la mano es la cualidad
de los objetos que sencillamente existen en el mundo, no de
manera útil. Estas cualidades no son intrínsecas a los objetos
mismos sino a la relación con el Dasein. La crítica al idealismo
de parte de Heidegger se enfoca justamente en la noción de
lo trascendental que concibe un mundo exterior de cosas y
objetos, por un lado, y, por otro, “suponen un sujeto
primeramente sin mundo” (1995, p. 205). El sujeto, más bien,
es lo que surge en la relación con otras corporalidades y
materialidades, su existencia es ya siempre relacional, se
constituye, así como ensamblaje: un ensamblaje en devenir27.
Y si bien Heidegger no se preocupa por atender
sucesivamente el papel de los objetos, Barad nos recuerda
que:
Los aparatos no son dispositivos para la inscripción,

instrumentos científicos colocados antes de que la acción
suceda, o máquinas que median la dialéctica de la
resistencia y la acomodación. No son ni sondeos neutrales
del mundo natural ni estructuras que imponen de manera
determinista un resultado particular (…). Los aparatos no
27
Despret (2008) nos recuerda que en el estar-con seres más que
humanos se genera una influencia mutua capaz de constituir la identidad
de ambos. Al considerar a un Dasein más que humano, desde una
ontología relacional, es posible ampliar la noción de Heidegger de que “el
mundo es desde siempre el que yo comparto con los otros. El mundo del
Dasein es un mundo en común [Mitwelt]. El estar-en es un coestar con los
otros” (1995, p.123).
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son meros arreglos estáticos en el mundo, sino que los

aparatos son (re)configuraciones dinámicas del mundo,
prácticas/intra-acciones/performatividades agenciales
específicas a través de las cuales son puestos en acción
límites excluyentes específicos. Los aparatos no tienen una
frontera ‘exterior’ inherente. Esta indeterminación de un
límite ‘exterior’ representa la imposibilidad del cierre –la
intra-actividad en curso en la reconfiguración iterativa del
aparato de producción de la corporalidad. Los aparatos son
prácticas abiertas (2003, p. 816).
Los nuevos materialismos hacen énfasis en la

inmanencia, rechazando el universalismo trascendental y el
dualismo mente-cuerpo (Braidotti, en Bozalek et al., 2020).
Esto permite, en las palabras de Braidotti “el desplazo del
antropocentrismo y el reconocimiento de una solidaridad
trans-especie [que] se basan en la conciencia de ‘nuestro’
devenir juntos; esto quiere decir: basados-ambientalmente,
encarnados y arraigado, así como en simbiosis unos con
otros” (2020, p. XXIV).
La ontología relacional que se desprende del
planteamiento de Heidegger, desarrollada en nuevas
direcciones por pensadores postestructuralistas como
Deleuze y con gran influencia en el pensamiento
posthumanista y los nuevos materialismos, plantea, de ese
modo, una amplia riqueza de posibilidades para repensar la
práctica pedagógica y transformar radicalmente la manera
como los y las estudiantes se relacionan con su aprendizaje y
el mundo.
4. Enactuar un proyecto pedagógico posthumano
Una práctica pedagógica que parte de una

reorientación ontológica relacional, concibe la alteridad como
aspecto propio de la multiplicidad que se está siendo y es, por
lo tanto, también una práctica ética. La alteridad es entendida
aquí como superposición, no oposición, de seres, devenires,
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aquís, allás, ahoras y entonces, como lo expone Barad (2014).

Ello implica comprender que el otro no necesariamente se
encuentra fuera de mí. En las palabras de Heidegger (1995)
se trata de un co-estar-ahí.
Este puede ser un punto de partida para
desterritorializar las nociones de aprendizaje y pensamiento
ya no entendiéndolos como cualidad humana sino como
distribuido en un amplio espectro de entidades que se afectan
mutuamente, que intra-actúan más que solo interactúan.
Además, puede activar una pedagogía que dé paso una
comprensión distinta de lo humano, ya no como agente
autónomo dotado de conciencia trascendental sino como
entidad inmanente, encarnada, situada y relacional que piensa
a través de múltiples conexiones con otros, humanos y más
que humanos, orgánicos y no orgánicos, como lo plantea, por
ejemplo, la práctica del Buen Vivir28. Esta se basa en
cosmovisiones, cosmocimientos y la noción de
cosmoconvivencia, caracterizadas por el equilibrio y la vida
entendida como un horizonte amplio que integra a todos los
seres cosmogónicos entendidos como poseedores de
agencia, conciencia o voluntad, que conlleva “misiones de
procurar el equilibrio de la vida asumiendo la responsabilidad
de compartir los destinos colectivos, las misiones compartidas
aportando a nuevos ciclos de vida” (Cumes en Confluencia
Nuevo Báqtun, 2014, p. 15).
Una práctica educativa posthumanista es una práctica
participativa (performativa) que pasa, incluso, de la noción del
cuidado a la de implicación. No solo se cuida de otros
corriendo el riesgo de reforzar la visión dualista/humanista que
se coloca en una posición de mayor agencia en relación con
algo más, sino que se funda en la responsabilidad (entendida
con Haraway, 2019, como respons-habilidad o la capacidad
de brindar una respuesta), algo que permite alejarse del marco
de lo humano.
28
Ver Confluencia Nuevo Báqtun (2014) y Asociación Maya Ukúx bé
(2008).
ISBN 978-65-265-0638-7 118
La implicación, como práctica del ser-con, pensar-con,

hacer-con (Haraway, 2019), interrumpe la tendencia a la
jerarquización entre sujeto y objeto. Como lo planteara
Whitehead, “cada ocasión es una actividad de preocupación
en la que la preocupación le sobrepone al espíritu un peso.
Cuando algo me preocupa, no puedo ignorarlo o alejarme de
ello, presiona mi ser y me desafía a responder” (citado por
Taylor en Bozalek et al., 2020, p. 89). Esa preocupación es el
resultado de una relacionalidad en la que siempre nos vemos
afectados y afectadas por otros, su “fuerza conectiva” (Taylor
en Bozalek et al., 2020, p. 89). De ahí que responsabilizarse
no puede ser representar a alguien sino implicarse con éste.
De este modo, es posible generar aperturas para
experiencias de enseñanza-aprendizaje basadas en la
reciprocidad, la co-presencia activa, la disposición
(sensibilidad, habilidad e inclinación para
responder/responsabilizarse) con y entre otros humanos y
más que humanos que, para empezar, conforman los
espacios dedicados a la educación. Como lo propone Sara
Ahmed, debemos recordar que
somos tocados por lo que se nos acerca al igual que lo que

se nos acerca es afectado por las direcciones que hemos
tomado… Las orientaciones se tratan de cómo el mundo
adquiere cierta forma a través del contacto entre cuerpos que
no están en una relación de exterioridad (2010, p. 234).
Además de la implicación como característica de la

práctica pedagógica posthumana acá planteada, otro aspecto
relevante que una ontología relacional posibilita es el de la
atención (capacidad de atender). Esto se refiere al acto de
detenerse y observar o escuchar cuidadosamente algo y tener
la apertura a dejarse afectar por aquello que requiere ser
atendido o cuya necesidad se presenta, haciendo el esfuerzo
de poner en pausa los propios intereses. Barad (2007) define
la atención como la práctica continua de estar abiertos y vivos
en cada encuentro, de modo que podamos poner en práctica
ISBN 978-65-265-0638-7 119
nuestra habilidad de responder y ayudar a despertar e inspirar

vitalidad en cada nueva posibilidad para vivir justamente.
Para Haraway (2008) la atención significa tener en
cuenta, responder, voltear a ver de manera recíproca, notar,
prestar atención, tener respeto y cortesía, y estimar todo lo
cual está ligado a un reconocimiento amable, la constitución
de la polis, donde y cuando las especies se encuentran entre
sí. No se trata de disolver lo humano en favor de lo no humano,
ni inclinarse en favor del objeto en lugar del sujeto. Esto
significaría quedarse en el dualismo y por ende en el marco
humanista. Más bien, es posible pensar en, como lo dice
Barad (2007) una posibilidad de encontrarse a mitad de
camino, donde se da una contaminación continua, la
infiltración del uno con el otro. De manera similar, de la
Cadena recuerda, con la fórmula no solo, que la relación
ocupa/es la identidad, sino
la conexión parcial como entidad: que la entidad no es sin la

relación que la hace… [lo que] permite pensar a… [una]
persona compleja en la que devienen juntos su tierra y su
humanidad siendo uno y excediéndose mutuamente…
Presencias monstruosas que desafían categorías habituales
y abren la vida a posibilidades más allá de esas categorías,
y siguen siendo a través de ellas (2018, p. 235).
Lo anterior nos brinda oportunidades para abrirnos a

una práctica pedagógica capaz de interrumpir, en la práctica,
como su devenir, la lógica del uno y su dualismo característico
–la razón colonial/patriarcal/capitalista– que demarca
diferencias entre especies a la vez que le niega su humanidad
a innumerables pueblos del mundo hoy en día. Esto requiere
pensar la metodología, no como una estructura (característica
del ejercicio educativo tradicional de poder) sino con múltiples
dimensiones que le brindan a los involucrados en todo proceso
de enseñanza-aprendizaje oportunidades para (re)componer,
transformar, (des)agregar(se), descubrir, deconstruir,
desidentificarse, producir, perderse y experimentar –“un
ISBN 978-65-265-0638-7 120
campo de intensidades continuas” (Deleuze y Guattari, 2015,

p. 134)– a la vez que se reconocen como parte de un flujo
enredado que comprende su multiplicidad, los roles y prácticas
de los involucrados (corporalidades humanas y más que
humanas), en existencia interconectada (Cumes e Iñigo, 2017)
e intra-actuando. La ontología (el ser), la epistemología (el
saber), la ética y la política están siempre enredadas,
constituyen también un ensamblaje.
En las palabras de Barad, las “condiciones de
crecimiento económico dispar, guerra, pérdida de hábitat y
territorios, demonización y racialización de los desposeídos en
situaciones cada vez más precarias, y la militarización de la
fuerza policial nacional diseñada para aplastar las semillas del
cambio revolucionario que persisten en la generación de
grietas en la supuesta totalidad del capitalismo neoliberal”
(2017, p. 21) exigen de la dislocación de la fundamentación
metafísica detrás de ellas, es decir, replantear ideas acerca
del sentido del ser –ampliamente pensado— más que su
esencia, como lo hiciera Heidegger hace un siglo, lo que
implica, también, problematizar de manera responsable al
humanismo.
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GONZÁLEZ-REICHE, L. Hacia prácticas pedagógicas
responsables: indagaciones posthumanistas a partir del
Dasein. Em: Filosofía y ciencia: reflexiones
ISBN 978-65-265-0638-7 125

La ética en la ciencia ambiental y sus desafíos
Daniel Soto Pincheira1

https://orcid.org/0000-0001-6679-0218
Efraín Bámaca-López2
http://orcid.org/0000-0003-0518-2600
1. Introducción
Lo bueno y lo malo es un dilema que tanto

investigadores, filósofos, científicos, ecologistas, y un largo
etcétera, han intentado descifrar para comprender bien cómo
actuar ante las adversidades que vendrán o que ya se viven.
¿Qué es la ciencia ambiental sin la ética? Es decir, si un
científico o ecólogo evalúa de mala manera un pronóstico,
¿obra mal? Quizás no, porque puede suceder que este no
contó con el tiempo suficiente para realizar su estudio; no tuvo
las herramientas necesarias para llegar a un buen veredicto;
entre otras cosas. Por otra parte, también se podría descubrir
que el ecólogo actuó por conveniencia propia,
desconocimiento de la materia o soberbia al no querer asumir
ayuda de sus pares. El final –tanto de un caso como del otro–
puede conllevar a un resultado desastroso para las personas.
Ahora bien, es necesario dividir el trabajo de un
científico con él mismo, es decir, si por desconocimiento o por
soberbia terminan afectando a un grupo de personas, no es
que la ciencia haya fracasado o sea mala, sino que hubo un
error desde quien efectuó la investigación. Esto aplica a todas
1
Periodista, Universidad Austral de Chile, Campus Isla Teja. E-mail:
da.soto.pincheira@gmail.com.
2
Académico del Instituto de Comunicación Social, Facultad de Filosofía y
Humanidades de la Universidad Austral de Chile, Campus Isla Teja.
E-mail: edi.bamaca@uach.cl
ISBN 978-65-265-0638-7 126
las ciencias. Un ejemplo sería la bomba atómica, donde la

investigación científica logró obtener un conocimiento; no
obstante, la intención y las consecuencias de ella en la
Segunda Guerra Mundial son completamente reprochables.
Por otra parte, ¿eso quita que el científico deje de serlo por
sus errores? La respuesta sigue siendo un no. Puede ser que
uno ya desconfíe de él, pero eso es criterio del individuo. No
obstante, esos valores equivalen a un juicio de por medio, no
es por azar del destino.
Es por esto difícil hablar de ética de la ciencia ambiental
sin abordar una disyuntiva entre ética y ciencia. ¿La ciencia es
éticamente neutra?, ¿se debe escindir una ciencia bien hecha
con una buena ciencia? Sin explicar estos conceptos, no se
puede avanzar en la misión que tiene la ética de la ciencia
ambiental en los problemas del acontecer nacional y mundial,
que seguirán creciendo en un futuro no muy lejano.
2. ¿Es la ciencia neutral?
Lo bueno es difícil de definir, tanto que Sartre explaya

que:
no está escrito en ninguna parte que el bien exista, que haya

que ser honrado, que no haya que mentir; puesto que
precisamente estamos en un plano donde solamente hay
hombres (1946, p. 7).
Hombres, en este caso, englobaría a las personas, no

solamente al género masculino. Y es que lo bueno tiende a ser
una noción simple, tal como afirma Moore: “’bueno’ es una
noción simple, al igual que ‘amarillo’ es una noción simple;
que, así como no podéis, de ningún modo, explicar a nadie
que no lo sepa ya qué es el amarillo, así no podéis explicar
qué es el bien” (1953, p. 7). Sin embargo, Giannini toma lo
bueno desde un concepto materialista, detallando que lo
bueno lo entregamos de manera servicial. Por ende:
ISBN 978-65-265-0638-7 127
lo que es bueno, lo es en relación con algún fin. Este es su

correlato. Y como las cosas mismas no parecen proponerse
fines, llamaremos “buenas” las cosas en relación con los
fines propuestos por un agente capaz de moverse y de
mover criaturas, aparatos y medios en vista de aquello que
se propone (2007, p. 35).
De esta manera, se puede asumir que lo malo será toda

contingencia o acontecer que impida lo que uno propone.
Ahora, ¿esto significa que para todos será algo bueno o malo?
Claramente no –sería inocente pensar aquello–. Se debe
recordar que lo bueno y malo tiende a ser subjetivo: lo que
para un individuo es bueno, para otro puede ser malo, y
viceversa. Ahora bien, esto no significa que lo bueno sea
inexistente y por eso la definición de Giannini logrará ser una
introducción a lo que seguirá más adelante, ya que, si la
ciencia es neutra o no, dependerá de los juicios que las
personas tengan de lo que puede ser bueno o malo.
Contemplando lo anterior, se presenta el obstáculo
sobre la no neutralidad de la ciencia, y esta es la afirmación
de que la investigación científica no debe estar sujeta a juicios
éticos, sino se debe considerar si esta cumple con los
requisitos del método científico o no. Tal como asevera Pérez:
la manera como se realiza la investigación científica y

tecnológica no debe estar sujeta a juicios éticos o morales,
pero en cambio sí debe estar rigurosamente gobernada por
criterios de calidad, esto es, que no hay ciencia “buena” o
ciencia mala, sino más bien ciencia “bien hecha” y ciencia
“mal hecha”. (2011, p. 64)
Pérez (2011) ejemplifica con el caso de Robert Koch y

la tuberculosis. Koch no tenía la evidencia suficiente para
identificar si su tratamiento era efectivo o no, pero, por el bien
mayor, terminó afirmando que su método sí funcionaba. La
consecuencia fue horrible, miles de personas murieron
lamentablemente. Esto, afirma Pérez: “pudo haberse evitado
si Koch no hubiera violado las reglas más simples de la
ISBN 978-65-265-0638-7 128
investigación científica, pensando que tenía ‘bases

razonables’ para hacerlo” (2011, p. 64).
Si se habla de un ejemplo actual, existe el problema con
el COVID-19 y los productos de Rusia como el Avifavir o el
Interferon 2b. Si se ve el bien mayor, cualquier medicamento
serviría para combatir esta pandemia. Sin embargo, las
pruebas demostraron lo contrario. Con respecto a Avifavir,
nunca más se supo de su paradero, solo se puede encontrar
algunas noticias de TeleSUR (canal de comunicación
venezolano) defendiendo el medicamento; por la parte de
Interferon 2b, este no fue avalado por la Organización Mundial
de la Salud por su poco o ningún efecto en las personas
enfermas y un problema con Contraloría de Chile que
descubrió unos sueldos impagos y 1.300 dosis destruidas. En
cierta parte, Pérez (2011) tiene la razón en decir que una
ciencia está bien hecha o mal hecha. No obstante, el error lo
comete en querer separarlo con los juicios de valores. Ambos
ejemplos (Robert Koch e Interferon 2b con el Avifavir)
demuestran una ciencia mal hecha. Sin embargo, las
intenciones de Robert Koch estaban presentes: ayudar a las
personas.
Olivé define la llamada neutralidad valorativa de la
ciencia y de la tecnología. Asimismo, él afirma que “de acuerdo
con ella, la ciencia y la tecnología no son buenas ni malas por
sí misma” (2011, p. 39). Es decir, la concepción de neutralidad
supone que las teorías científicas tienen el fin de describir y
explicar los hechos, desechando el papel de los juicios
valóricos. Además, el papel de la tecnología es ofrecer los
medios adecuados para obtener fines determinados. Empero,
Olivé asevera que:
la ciencia no se entiende únicamente como un conjunto de

posiciones o de teorías, ni la tecnología se entiende solo
como un conjunto de artefactos o de técnicas. Bajo esta
concepción alternativa, la ciencia y la tecnología se
entienden como constituidas por sistemas de acciones
intencionales; es decir, como sistemas que incluyen a los
ISBN 978-65-265-0638-7 129

agentes que deliberadamente buscan ciertos fines, en

función de determinados intereses, para lo cual proponen en
juego creencias, conocimientos, valores y normas (2011, p.
39).
Si hablamos de creencias, conocimientos, valores y

normas, lamentablemente (o afortunadamente) estamos
demostrando que la investigación científica y, por ende, la
ciencia no es neutra. Olivé (2011) ejemplifica esto con un
médico al hacer una cirugía. ¿Qué sucedería si un médico
tiene que amputar un brazo de una persona (lo malo), pero es
con el fin de ayudar a que la enfermedad no se propague (lo
bueno)? Esto, si tomamos las palabras de Giannini, termina
siendo algo efectivamente bueno, porque el mal sería la
enfermedad que puede impedir que la persona se sane. Con
esto ya se agrega un juicio: es bueno. Ahora, ¿qué sucedería
si el enfermo no quiere que se le ampute el brazo? Es una
pregunta lícita. En este caso, el procedimiento estaría bien
hecho, pero el fin sería malo porque choca con los planes que
tiene la persona.
Asimismo, si los expertos proponen un tema, nosotros
tendremos una dependencia de esta. Beck (2006) se refiere a
estos como los riesgos ecológicos, productos de elecciones
técnico-productivas cuestionables. En ese sentido –si se
mencionan clases sociales– Beck afirma que la sociedad de
riesgo no tiene relación con las clases sociales, las sociedades
de riesgo no se pueden pensar como situaciones de clases y
sus conflictos como conflictos de clases. En el fondo, puede
existir una ciencia bien hecha, pero esta puede perjudicar al
resto, lo que la vuelve mala en un sentido ético. Incluso, esta
no perjudica solo a un sector, esto es algo transversal. Como
se nombró, si un científico realiza una observación sin un
procedimiento, puede terminar afectando a la ciudadanía y
crear daños irreparables. Un caso sería la bomba de
Hiroshima. Esta sirvió para el bombardeo de dos ataques
nucleares ordenados por el presidente de EE.UU. Harry S.
Truman, lo que generó la rendición del bando japonés y el fin
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de la Segunda Guerra Mundial. Bajo una mirada crítica, hubo

una ciencia bien hecha: la rendición del bando enemigo; no
obstante, el daño que se creó atenta contra la ética, sobre todo
porque las bombas mataron alrededor de 166.000 personas
en Hiroshima y 80.000 en Nagasaki.
Otro ejemplo polémico es el de Harry Harlow con su
investigación para demostrar la importancia del amor y el
vínculo de la maternidad. El experimento se efectuó con
monos Rhesus (Macaca mulatta), donde Harlow separó a los
bebés recién nacidos de sus madres y diseñó dos muñecos
para simular dos madres adoptivas: una estaría hecha de
alambre, pero con un biberón, y otra estaría cubierta con felpa
sin nada. El resultado fue que los monos, si bien se
alimentaban con el muñeco hecho de alambre, elegían estar
más tiempo con el segundo muñeco cubierto de felpa. Con
esto, podemos entender que el apego de un niño con una
madre no es solo por necesidades o mera satisfacción, sino
que también es importante el afecto que este logre recibir.
No obstante, Harlow llegó más lejos con su
investigación. Utilizando el mismo método con los muñecos,
separó a dos grupos de primates sin darles a elegir. El grupo
que tuvo al muñeco cubierto con felpa, al momento de ser
asustados, corrían a abrazar al muñeco –simulando una
especie de protección–; por otro lado, los monos que fueron
criados por el muñeco de alambre no se acercaban a su
madre, sino que se quedaban en el suelo gritando. A esto se
agrega que el experimento se repitió más de una vez y los
sujetos de experimentación sufrieron graves daños
psicológicos; algunos fueron irreversibles. El resultado fue el
mismo que el anterior, pero el método fue peor. El fin era
loable, ya que quería demostrar la importancia del apego –o el
amor– (lo bueno), pero el proceso fue terrible (lo malo). En
este caso, hubo una buena ciencia, porque Harlow logró
demostrar su hipótesis, pero el juicio que uno crea es adverso
al fin conseguido.
Entonces, si se compara el caso de Harlow y el de
Koch, uno se percata que, en el experimento de Harlow, hubo
ISBN 978-65-265-0638-7 131
una ciencia bien hecha, pero el juicio que nosotros tenemos

es malo; mientras que con Koch hubo una mala ciencia, pero
el fin era bueno. Por lo tanto, no se pueden separar uno de
otro. Ahora, demostrando que la ciencia bien hecha o mal
hecha es inescindible con lo que a nuestro juicio es bueno o
malo, podemos preguntarnos ¿la ciencia del medio ambiente
posee una ética?, ¿cómo se genera?, ¿cuáles son los
desafíos que nacen con la ética de la ciencia ambiental?
3. ¿Debe la ciencia ambiental estar sujeta a la ética?
Entendiendo que lo bueno y lo malo siempre estarán en

cualquier procedimiento, la ciencia ambiental no es una
excepción a la regla: debe estar sujeta a la ética si se quiere
avanzar en los problemas actuales. Sin embargo, la discusión
de si existe una ética en la ciencia ambiental nos da a entender
que todavía no se define de manera general una solución a
este conflicto. Leopold describe que:
hasta ahora no hay una ética que se ocupe de la relación del

hombre con la tierra y con los animales y las plantas que
crecen sobre ella. La tierra, como las jóvenes esclavas de
Odiseo, se considera todavía como propiedad. La relación
con la tierra sigue siendo estrictamente económica,
conllevando privilegios, pero no obligaciones (2007, p. 30).
Ahora bien, lo señalado por Leopold (2007) puede ser

puesto en duda, ya que existen culturas que sí tienen una
relación con la tierra, los animales y plantas. La cosmovisión
mapuche concibe que todos los animales, plantas, ríos,
etcétera, tienen una conexión espiritual. Por ende, sus
cuidados pueden ser distintos a los que nosotros podríamos
entregar, desligándose de lo económico. Sin embargo, no
todos tenemos esas creencias y es complejo saber que
debemos abandonar ciertos privilegios para hacer un bien
ISBN 978-65-265-0638-7 132

mayor. Por consiguiente, existe un choque entre nuestra

propiedad y lo éticamente correcto.
Esto Leopold (2007) lo explica con el caso de los
granjeros en 1933. A los granjeros se les prometió que, si
adoptaban ciertas prácticas correctivas durante cinco años, el
sector público donaría mano de obra, además de la
maquinaria y los materiales necesarios. Esto si se ve desde
un juicio moral es bueno, debido a que estas medidas permiten
disminuir la contaminación, promueven un mayor cuidado al
medioambiente y, por qué no decirlo, reducen el trabajo del
granjero al momento de ayudarlo con nuevas tecnologías. El
fin termina siendo loable y el procedimiento es correcto; no
obstante, como afirma Leopold, “los granjeros solo
continuaron con aquellas prácticas que les producían una
ganancia económica inmediata y visible para ellos mismos”
(2007, p. 33). En conclusión: privó el beneficio propio más que
el bien mayor. Entonces, podríamos decir que la política
pública era un buen gesto; no obstante, falló algo más –sin
contar el egoísmo– y esto es la ética en la ciencia ambiental.
Las reflexiones no terminan en ese punto, Hardin
(2007) comparó el problema medioambiental con la tragedia
de los comunes –o bienes comunes–. La metáfora de la
pradera explicó que un grupo de ganaderos comparten un
terreno en común; sin embargo, Hardin manifiesta que:
llega el día del ajuste de cuentas, esto es, el día en que se

vuelve realidad la largamente deseada meta de estabilidad
social. En este momento, la lógica inherente a los recursos
comunes despiadadamente genera la tragedia (2007, p. 56).
Finalmente, los ganaderos tienen que elegir entre

aumentar su ganado o mantenerlo, eligiendo la primera
opción. Esto genera la disyuntiva que muchos economistas
plantean: “las necesidades son ilimitadas, pero los bienes son
escasos” o “incrementar sin límites su rebaño, en un mundo
que es limitado”, como dice Hardin (2007, p. 56). Con esto, se
encuentra que, nuevamente, lo bueno será lo que nos permita
ISBN 978-65-265-0638-7 133
conseguir nuestros fines. Sin embargo, esa ética en la ciencia

ambiental nos puede ayudar a conseguir los planes y, a su
vez, crear herramientas que no afecten nuestro alrededor.
Para esto, Hardin propone una medida de coerción
mutua: proponer multas con la finalidad de obtener un
escarmiento si obramos mal. Algunos pensarán que esto
restringe nuestras libertades –puede ser–, nadie dijo que la
coerción es sinónimo de felicidad. Todos nos enojamos con
los impuestos, pero se llegó a un acuerdo porque entendemos
que es por un bien mayor: ayudar a nuestros pares. Con
respecto a la libertad, Hardin explica que “cuando los hombres
mutuamente acordaron instaurar leyes contra los robos, la
humanidad se tornó más libre, no menos libre” (2007, p. 63).
Resumiendo, con la presencia de una ética, no solo podemos
conseguir que el procedimiento científico sea sujeto a juicios
valóricos, sino que se logra aunar e implementar como política
pública con el fin de una causa mayor.
Tomando el ejemplo de Hardin y la coerción mutua, al
momento que uno propone sanciones para aquellos que
quebrantan las normas, tuvo que existir antes una
investigación que demuestre lo anteriormente mencionado.
Esa investigación tuvo que estar bien hecha y, con ello, lograr
algo bueno moralmente hablando. Por ende, si eso a nuestro
juicio moral es bueno y nos percatamos que la contaminación
es un problema que afecta nuestros fines (lo malo), podemos
aprobar una coerción por ese fin mayor, en este caso las
multas. En síntesis, sin la ética en la ciencia ambiental, no
pueden existir buenas políticas públicas que ayuden a una
sociedad.
Sin embargo, surge otra interrogante: ¿cómo nos
aseguramos de que esta ciencia ambiental sea bien hecha y
justificable moralmente? Una respuesta sería el principio de
precaución, esto significa tomar medidas preventivas cuando
existan bases razonables. Por ejemplo, Olivé (2011) agrega el
caso de la transnacional Shell, que, en su afán de conseguir
mayores riquezas, hundirían en el Mar del Norte una
plataforma petrolera. En cambio, ciertos grupos ecologistas
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reprochaban que era necesario discutir el fin –algo

completamente reprochable– pues esto genera un daño
irreparable para el medioambiente, apelando al principio de
precaución. Lo que terminó con la suspensión del proyecto del
hundimiento y, por ende, la compañía Shell estudiaría otras
formas de deshacerse de esos desperdicios.
Un caso perteneciente a Chile sería el proyecto de
minería de hierro y cobre llamado Dominga. El proyecto
genera muchas críticas, partiendo desde el impacto a la fauna
porque este tendría una gran cercanía con la Reserva nacional
Pingüino de Humboldt. Empero, quienes apoyan este proyecto
afirman que el daño sería mínimo; en este caso, uno puede
desconfiar, ya sea por el simple hecho de que un individuo, en
este caso el empresario, va a defender sus intereses o porque
la rigurosidad de los estudios es mínima, por no decir escasa.
En paralelo, en 2017 la Comisión de Evaluación Ambiental de
Coquimbo y el comité de ministros del segundo gobierno de
Michelle Bachelet (2014-2018) rechazaron la iniciativa;
empero, en 2021, en el segundo gobierno de Sebastián Piñera
(2018-2022), el Primer Tribunal Ambiental acogió la iniciativa
y la Comisión de Evaluación Ambiental de Coquimbo debía
realizar una nueva votación, aprobándose de manera
apabullante. Más tarde se destaparía con el caso Pandora
Papers que Sebastián Piñera tendría conflictos de interés con
el proyecto Dominga. Si bien, él apeló a que se había
desligado mucho antes de conocer el caso, el daño ya estaba
hecho. Lo único que falta es esperar que la Corte Suprema se
logre pronunciar a favor o en contra de este proyecto.
¿Por qué el proyecto Dominga es pertinente para
profundizar en la ética de la ciencia ambiental?, porque
engloba lo que antes se discutió. Uno debe preguntarse:
¿hubo una investigación bien hecha? De ser así, ¿es
moralmente justificable? El fin para algunos es incentivar a la
inversión extranjera (lo bueno), pero perjudicaría
completamente a su alrededor (lo malo). A esto se agrega al
principio de precaución: existen las pruebas razonables para
desconfiar del proyecto, por lo tanto, lo bueno sería examinar
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con rigurosidad las alternativas que puede tener el proyecto

Dominga, tanto para beneficiar la inversión y no perjudicar el
medioambiente. Además, se debe aceptar que la ética de la
ciencia ambiental no debe chocar con intereses económicos,
porque lo que para uno puede significar un camino para los
fines, pudiendo menoscabar los fines de un bien mayor, en
este caso, cuidar el ecosistema.
De esta manera, la ética en la ciencia ambiental abrirá
–hasta el momento– dos puertas para hacer frente a los
desafíos que ponen en riesgo nuestro ecosistema: coerción
mutua y el principio de precaución. Pero esto no termina acá,
hay un tercer factor que debe estar presente para abarcar de
mejor forma la ética en la ciencia ambiental y esta será la
razón pública.
4. La triada de la ética en la ciencia ambiental: razón

pública, coerción mutua y principio de precaución
Antes de explicar el tercer punto, se debe precisar que

pueden existir muchos factores que, quizás con el tiempo,
puedan componer de mejor forma la ética en la ciencia
ambiental; no obstante, se deben estimar estos tres conceptos
como un pilar para que la ciencia ambiental se desarrolle de
mejor manera. Es perfectible, pero es un piso, al fin y al cabo.
Dicho esto, ¿qué es la razón pública?
John Rawls puede ser quizás uno de los pensadores
liberales más destacados del siglo XX. En su libro Teoría de la
Justicia (2012) nos entrega una forma utópica real de cómo
prevenir las desigualdades que surgen de manera alternativa,
utilizando un velo de la ignorancia. El velo de la ignorancia
servirá, en resumen, para que las personas –en este caso
quienes toman las decisiones– no creen políticas públicas que
beneficien a un sector en específico, siendo que –al quitarse
el velo– él pertenecerá al grupo que se puede ver perjudicado.
Ejemplo, un individuo no va a crear una ley que le dé
beneficios exclusivos a la educación privada si, al sacarse el
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velo, se da cuenta que sus hijos estudiarán en la educación

pública; o, también, no se creará una ley que discrimine a una
cultura, siendo que, cuando se desprenda el velo, el que tomó
esa decisión pertenecerá a esa cultura en específico. En
consecuencia, la elite política tendrá que utilizar el velo de la
ignorancia para tomar una decisión que beneficie a la mayoría,
sin generar tampoco un daño a la minoría.
Este velo de la ignorancia fue producto de críticas,
como de su colega Robert Nozick (liberal-libertario) o de
Michael Sandel (colectivista). Por esto, para reforzar aún más
sus ideas, escribe su libro El liberalismo político (1996) y
profundiza el concepto razón pública. Este es, en palabras de
Rawls:
la razón de los ciudadanos iguales que, como un cuerpo

colectivo, ejercen su poder político terminante y coercitivo
unos respecto de otros aprobando leyes y mejorando su
constitución […] los límites impuestos por la razón pública no
rigen para todas las cuestiones políticas, sino solo para
aquellas que implican lo que podríamos llamar “esencias
constitucionales” y cuestiones de justicia básica (1996, p.
249).
Para Rawls, los argumentos como la religión o lo que

dicen universidades no son de razón pública, como agregaría
Bellolio (2020), estas no están abiertas para todo público, ya
que no comparten un lenguaje común.
Bellolio (2020) entrega un ejemplo hipotético para
entender de mejor forma la razón pública. En un congreso,
donde hay representantes de distintos países, todos hablan
diversos idiomas: alemán, francés, italiano, japonés, inglés,
español. Es evidente que, si cada uno habla en su idioma, el
otro no entenderá lo que dice, por ende, no podrán llegar a un
consenso. Por ello un interlocutor pregunta si manejan el
idioma inglés. Todos responden que sí, algunos lo hablan de
forma nativa, otros pueden entender y hablar fluido, y otro
porcentaje pueden entender más o menos lo que se dice.
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Entonces, el idioma común será el inglés y, de esta manera,

podrán todos crear un consenso. Eso será el argumento de
razón pública: un lenguaje común.
La ciencia ambiental claramente puede ser un
argumento de razón pública, ya que, si bien no todos pueden
acceder a internet, sí puede ser un lenguaje común entre las
personas: algunos podrán acceder a libros; información entre
pares o, simplemente, alguien que les traduzca ese lenguaje.
Asimismo, si aceptamos que la ciencia ambiental pertenece a
una razón pública; aceptamos que tenemos graves problemas
en nuestro medioambiente; y si aceptamos que estos
problemas existen, aceptamos que es un problema
intergeneracional –que afectará a esta generación y a las
futuras–; ¿cómo lo resolvemos? Es en este punto donde entra
la ética en la ciencia ambiental. Si nos dirigimos un poco más
allá, uno se puede preguntar ¿de qué sirve la razón pública en
la ética de la ciencia ambiental? Sí se entiende que la ciencia
ambiental es un argumento de razón pública, ¿de qué nos
sirve si no posee una ética? Por esto la razón pública es una
tercera puerta que abre la ética en la ciencia ambiental.
Toquemos una parte de las ciencias ambientales, es
decir, la ecología. La ecología, según Fuentes, es “la ciencia
que busca entender la distribución y la abundancia de tipos de
organismos” (1988, p. 19). Dentro de los organismos nacerán
los constructos que entendemos como especies, ecosistema,
etcétera. Esta área depende de la ética para preservar la
naturaleza e identificar los organismos que conviven. En un
caso hipotético, se le pide a un ecólogo investigar la selva
valdiviana para identificar si existen especies en peligro de
extinción. Quien solicitó tal labor es una empresa de petróleo,
por lo que quiere instalar su industria en dicho lugar.
El ecólogo realiza su labor y, efectivamente, no
encuentra ninguna especie en extinción, es decir, hubo buena
ciencia –hipotéticamente hablando–; no obstante, el fin de
esta empresa derrama cerca de 500 mil litros de petróleo –
como lo que ocurrió en la Bahía de San Vicente–, lo que
termina dañando la selva valdiviana y, de paso, a la población
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del lugar. Para prevenir esto necesitamos que esté presente

la ética de la ciencia ambiental y sus tres pilares: razón
pública, coerción mutua y principio de precaución. La ciencia
ambiental –como se explicó– no está exenta de los juicios
valóricos. Primero el ecólogo debe preguntarse: ¿hice una
ciencia bien hecha? Si su respuesta es sí, ¿es buena o mala
moralmente? Si la respuesta es buena, puede continuar. No
obstante, si su respuesta es mala, uno puede apelar al
principio de precaución. ¿Qué sucedería si el principio de
precaución demuestra que puede seguir el proyecto?
Pertenece a un argumento de razón pública y puede
aprobarse. No obstante, si este proyecto termina afectando a
la población, existe la coerción mutua para castigar a la
empresa, y esta coerción mutua también pertenece a una
razón pública.
Esos son los grandes desafíos de la ética en la ciencia
ambiental, poder prevenir aquello que es malo para una
mayoría y, con ello, poder enfrentar las disyuntivas que
vendrán en futuras generaciones. La triada sirve como base,
puede ser utópica –no se niega–, pero si se logra implementar
bien con otros factores que surgirán después, puede ser una
herramienta muy valiosa para el convivir entre nuestros
congéneres.
5. A modo de cierre, ideas conclusivas
La ética puede significar algo tedioso si se analiza en

un sentido filosófico, pero esta ayuda a crear reglas con la
finalidad de promover un mejor ambiente. La ciencia
medioambiental, en esencia, debe poseer una ética como
cualquier ciencia. De esta forma, es necesario mantener el
principio de precaución, la razón pública y la coerción mutua.
En Chile, por ejemplo, se tienen organismos encargados de
cuidar el medio ambiente; no obstante, aún siguen existiendo
zonas de sacrificio. Si la coerción mutua no está acompañada
de la razón pública y el principio de precaución, poco peso
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tendrá. Por esto deben ir siempre acompañadas. No obstante,

sin la ética en la ciencia ambiental, ninguno de estos tres
pilares servirá.
En el fondo, para que exista una buena ciencia
ambiental se debe considerar que esta irá en beneficio de un
bien mayor. Cuando esto comience a ser visto, poco importará
lo individual, debido a que estarán los recursos implementados
para prevenir aquellas injusticias para los demás. También,
existirán los procesos debidos para que la ciencia no afecte de
manera negativa al medioambiente, ahí prevalecerá lo ético y
su triada.
En conclusión, la ciencia sí tiene juicios valóricos y no
es malo que los posea, porque genera un interés común para
prevenir grandes desastres. Habrá grupos que manifestarán
su oposición a la intervención por parte del Estado. No
obstante, resulta imposible crear estos acuerdos sin la
presencia de un tercero en el juego –con los límites
correspondientes–. Ahora, si se sigue con los tres pilares,
también se pueden cumplir, de forma utópica, sin la presencia
del Estado. Por ende, esta base que se propuso puede
moldearse a distintas ideologías, pero se prefiere que siempre
estén puestas en la realidad.
Beck, U. (2006). La sociedad del riesgo. Hacia una nueva

modernidad. Barcelona: Paidós
Bellolio, C. (2020). Liberalismo: una cartografía. Santiago:
Taurus.
Fuentes, E. (1988). Ecología. Introducción a la teoría de
poblaciones y comunidades. Santiago: Ediciones
Universidad Católica de Chile.
Giannini, H. (2007). La metafísica eres tú. Santiago: Catalonia.
Hardin, G. (2007). La tragedia de los comunes. Ambiente y
Desarrollo, 23(1), 53-63.
ISBN 978-65-265-0638-7 140

Leopold, A. (2007). La ética de la tierra. Ambiente y Desarrollo,

23(1), 29-40.
Moore, G. (1959). Principia Ethica. Cambridge, University
Press,
Olivé, L. (2011). Ciencia y tecnología: algunos desafíos para
la ética, en Olivé, L. y Pérez, R. (2011). Temas de ética
y epistemología de la ciencia: Diálogos entre un filósofo
y un científico. México D.F: Fondo de cultura
económica.
Pérez, R (2001). La ética de la ciencia y del científico, en Olivé,
L. y Pérez, R. (2011). Temas de ética y epistemología
de la ciencia: Diálogos entre un filósofo y un científico.
México D.F: fondo de cultura económica.
Rawls, J. (1996). El liberalismo político. Barcelona: Crítica.
Rawls, J. (2012). Teoría de la justicia. México: Fondo de
cultura económica.
Sartre, P. (1946). El existencialismo es un humanismo.
Coyoacán. Universidad Nacional Autónoma de México.
APA
Soto Pincheira, D., y Bámaca-López, Efraín. (2023). La ética
en la ciencia ambiental y sus desafíos. En Efraín
ciencia: Reflexiones contemporáneas (pp. 126 - 141).
ABNT
SOTO PINCHEIRA, D.; BÁMACA-LÓPEZ, EFRAÍN. La ética
en la ciencia ambiental y sus desafíos. Em: Filosofía y
Editores, 2023. p. 126 – 141.
ISBN 978-65-265-0638-7 141

Itinerario kantiano hacia el reino de los fines…
Itinerario kantiano hacia el reino de los fines:

preparación para un desagravio metafísico
“έιάι γάρ κάι έντάυΘά θέους”
Walter Hernández1
https://orcid.org/0009-0003-1184-7514
“De hecho, nunca hay tanta razón para que el filósofo

político sospeche que está fracasando en su tarea como
cuando descubre que sus opiniones son muy populares […]
El hombre práctico, preocupado por el problema inmediato
de cada día, no tiene interés ni tiempo para examinar las
interrelaciones de las diferentes partes del complejo orden de
la sociedad.”
Hayek, Los fundamentos de la libertad. El gobierno
Mayoritario, Cap. VII 2
“A despecho de su intimidatorio título, una metafísica de

las costumbres es susceptible de un alto grado de
popularidad y adecuación con el entendimiento común”
Kant, Fundamentación para una metafísica de las
costumbres. Prólogo A3
1
Magíster en Filosofía, Magíster en economía, profesor de filosofía.
E-Mail: wwhernan24@gmail.com.
2
Hayek, 1998, p. 252. El autor cita a Marshall: “Los estudiosos de la ciencia
social deben tener la aprobación popular; el mal está con ellos cuando
todos los colman de elogios. Si existe un sistema de opiniones bajo cuyo
patrocinio un periódico puede incrementar su venta, el estudioso que
desee dejar al mundo en general y a su país en particular mejor de lo que
estarían si él no hubiese nacido, se halla obligado a encastillarse contra las
limitaciones, defectos, y errores que puedan existir en ese conjunto de
opiniones y jamás abogar por ellas incondicionalmente, ni siquiera en una
discusión ad hoc. Al estudioso le resulta casi imposibles ser un patriota y
gozar de dicha reputación en su propio tiempo” (1925, p. 89).
3
Kant, 2012, p. XIV.
ISBN 978-65-265-0638-7 142
1. ¿Por qué este es un texto primordial de la ética?
Aunque Kant confronta a la filosofía popular, en

especial la que está acampada en Gotinga y Berlín, no
obstante, le preocupa la crítica recibida a su propuesta debido
a que su filosofía no estaba escrita para las masas. ¿Tiene
que ser popular la filosofía? No puede la filosofía emprender o
iniciar con lo popular. Sin embargo, y para provecho del
populacho, Kant ofrece su método analítico como el más
adecuado. Pero ¿por qué Kant decidió utilizar este método en
vez del sintético para su Fundamentación4? En su defensa
Kant dirá que fue a causa de que la razón puede ser llevada
fácilmente a una enorme rectitud y su precisión en lo moral es
el camino más adecuado. Así, invoca como principio casi
divino el de la buena voluntad, noción universal para todo ser
humano como rieles sobre los cuales se encarrilará la
locomotora moral.
La buena voluntad es una joya que brilla por sí misma
cuyo valor puede ser apreciado al margen de la utilidad; es
algo que posee pleno valor en sí mismo. Entonces ¿podemos
querer algo? Esto sería lo bueno, que regula nuestro querer,
con lo que se puede identificar el valor moral de nuestras
acciones. La voluntad queda en medio de una encrucijada en
su principio a priori (formal) y su móvil a posteriori (material)
(Kant, 2000), por ello, se hace necesaria una fundamentación,
una metafísica de las costumbres que indague las fuentes a
priori del deber y aparte todo elemento empírico de nuestras
normas morales. A cualquier vano intento de petición empírica
Kant responderá, cual celoso Zeus, a todo centauro Ixión que
intente seducir a la diosa buena voluntad:
Todo cuanto sea empírico no sólo es algo totalmente

inservible como suplemento del principio de la moralidad,
sino que se muestra sumamente perjudicial para la pureza
4
En el presente artículo se utilizará la edición de Robeto R Aramayo para
la Fundamentación para una metafísica de las costumbres.
ISBN 978-65-265-0638-7 143
misma de las costumbres, en las cuales el valor intrínseco

de una voluntad absolutamente buena [...] consiste
precisamente en que el principio de la acción se vea libre del
influjo ejercido por fundamentos contingentes que sólo
puede suministrar la experiencia. Contra ese [...] banal modo
de pensar que rebusca el principio entre motivaciones y
leyes empíricas tampoco cabe promulgar [...] demasiadas
advertencias, porque, para no extenuarse, a la razón
humana le gusta reposar sobre tal almohada y, al soñar con
simulaciones más melifluas (que sin embargo le hacen
estrechar entre sus brazos una nube en vez de abrazar a
Juno), suplanta a la moralidad por un híbrido cuyo bastardo
parentesco es de muy distinto linaje y que se parece a cuanto
uno quiera ver en él, si bien jamás le confundirá con la virtud
aquel que haya contemplado una sola vez su verdadero
semblante (Kant, 2000, p. A 61).
Dado que la moral de Kant no es ni puede ser una

psicología moral, la filosofía práctica no se interesa por
examinar los fundamentos de lo que sucede, sino las leyes de
lo que debe suceder, aunque nunca suceda. Tal metafísica,
más bien, debe indagar la idea y principios de una posible
voluntad pura. Como toda fundamentación (siguiendo la
metáfora arquitectónica o ingenieril) debe hacerse desde un
terreno para construir un edificio, este suelo es el de la buena
voluntad y esta necesariamente tiene que ser libre, vigilado por
el centinela del auténtico yo.
Desde el prólogo Kant delimita su fundamentación
siguiendo la ruta de los filósofos clásicos griegos, quienes
clasificaban el conocimiento filosófico en físico, que se ocupa
de lo material (Φύσις, natural), y el lógico, que se ocupa de lo
formal. Es de mencionar que, por una parte, las leyes de las
que se ocupan la física son naturales y las de la lógica se
ocuparán del entendimiento o de la razón (que para Kant será
primordial en el abordaje de la libertad).
Siguiendo el sendero de este dualismo epistemológico
agregará que, mientras las leyes de la física son de naturaleza
infalible (pues nunca faltan y siempre están presentes, las
ISBN 978-65-265-0638-7 144
padecemos como decían los estoicos), las leyes de la lógica

son formales y no tienen lugar en la naturaleza de forma
empírica, sino que más bien tienen que ser demostradas por
medio del canon o medida de la razón. La lógica debe ser
excluyente pues esta debe excluirse de la indagación sensible
“en lo práctico la capacidad judicativa sólo comienza a
mostrarse convenientemente provechosa cuando el
entendimiento común excluye de las leyes prácticas todos los
móviles sensibles” (Kant, 2000, p. A 21).
2. Doble metafísica: de la naturaleza y de las costumbres
La filosofía pura parte de principio a piori y cuando se

dedica a lo puramente formal recibe el nombre de lógica, pero
si se circunscribe a determinados objetos del entendimiento
recibe el hombre de metafísica. ¿Y cuándo se dedica a las
costumbres? Pues todavía no hay un nombre hasta que Kant
intente fundamentarlo. Gracias al principio de la división del
trabajo y este aplicado a la metafísica es posible sacarla de su
barbarie autárquica (auto suficiencia). Sin embargo, la
tentación de dicha especialización sería el querer vincular la
metafísica con lo empírico (antropología o psicología
patológica) como en la que incurrió Wolf en su Filosofía
práctica universal (Kant, 2000). No obstante, la Metafísica de
las costumbres a decir de Kant, debe indagar la idea y
principios de una posible voluntad pura, no las acciones y
condiciones del querer humano en general sacadas de la
Psicología las cuales no ayudarían a la razón humana a llegar
a una rectitud y precisión en lo moral (Kant, 2000).
3. La buena voluntad
Así que por lo tanto la razón del hombre común se ve

impelida, no por necesidad más o menos especulativa […] sino
por motivos genuinamente prácticos (Kant, 2000, p. A 24).
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El ídolo de Kant será su postulado de la buena voluntad

del espectador imparcial dotado de razón, el cual es un
vigilante (atalaya, yo ideal) que supervisa el si somos o no
dignos de ser felices (lo cual desarrolla en el capítulo primero).
La moderación en materia de afectos y pasiones, el
autocontrol y la reflexión serena constituyen un valor
intrínseco de la persona para ser tachadas como buenas
(Kant, 2000). Sin embargo, tal voluntad brillará por sí misma
cual joya, como algo que posee su pleno valor en sí mismo de
un ser organizado teleológicamente dispuesto para la vida
(Kant, 2000). De esto el autor dice: “conservar la propia vida
supone un deber y además cada cual posee una inmediata
inclinación hacia ello” (2000, p. A 10).
Si en el primer capítulo nos llevó por el sendero que
transitaba del conocimiento moral común de la razón al
filosófico, en el segundo nos mete al callejón de la filosofía
moral popular5 en preparación al salón principal: el de la
metafísica de las costumbres: “Porque cuando se trata del
valor moral no importan las acciones que uno ve, sino aquellos
principios íntimos de las mismas que no se ven” (2000, p. A
27).
El peor servicio que se puede rendir a la moralidad es
querer hacerla derivar de unos cuantos ejemplos (Kant, 2000).
Todo cuanto sea empírico no solo es algo totalmente inservible
como complemento del principio de la moralidad, sino que se
muestra sumamente perjudicial para la pureza misma de las
costumbres. Nuestro ideal de perfección moral depende del
arquetipo del bien, el Sumo bien, de donde la idea de
perfección moral es proyectada por la razón de forma a priori,
que a su vez se asocia al concepto de voluntad libre. La
voluntad es pensada como una capacidad para que uno se
autodetermine a obrar conforme a la representación de ciertas
leyes (Kant, 2000).
5
Filosofía de la Ilustración alemana del S. XVIII en Gotinga y Berlín.
ISBN 978-65-265-0638-7 146
4. Pascua metafísica o tránsito de la filosofía moral

popular a la metafísica de las costumbres: la voluntad
racional
Los conceptos morales tienen su residencia a priori en

la razón, por lo que no pueden abstraerse del conocimiento
empírico y las leyes morales deben valer para cualquier ser
racional (Kant, 2000); tampoco puede nacer de una
antropología moral o empírica. Su aplicación se convierte en
razón práctica en forma de voluntad que elige solo aquello que
la razón reconoce como “bueno” (2000, p. A 37), por lo que su
representación se convierte en mandato (imperativo). Esto de
la representación no tiene causas subjetivas (arbitrarias,
interés práctico o patológico) sino causas objetivas o principios
que valen para todo el mundo, no conforme al querer sino a la
voluntad (racional).
Ahora bien, con respecto a la elección de los medios
para alcanzar la felicidad (fines) se trata de una habilidad
llamada prudencia, que de modo no intencionado (interesado)
nos llevará a la felicidad. Sobre esto nos advierte que, dado
que no se puede saber qué acción promoverá la felicidad de
un ser racional, tampoco dependerá esta del imperativo
“porque la felicidad no es un ideal de la razón, sino de la
imaginación que descansa sobre fundamentos empíricos”
(2000, p. A 48). La máxima, que es un modo empírico de dar
cumplimiento a la voluntad racional, aunque privada debe ser
observada desde una ley universal. Máxima es aquel principio
subjetivo del obrar. La ley, en cambio, es principio objetivo,
válido para todo ser racional (un imperativo) tal que es el
canon del enjuiciamiento moral.
Para descubrir la vinculación entre la ley general que
permite enjuiciar las acciones de los seres racionales
poseedores de voluntad hay que dar un paso metafísico, el de
las costumbres. Se trata pues de “una filosofía práctica donde
no nos concierne admitir fundamentos de aquello que sucede,
sino leyes de lo que debe suceder, aun cuando nunca suceda”
(2000, p. A 62), sin entretenernos en investigar los
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fundamentos del por qué algo agrada o desagrada, de si es

placentero o desagradable, porque esto más bien sería objeto
de investigación psicológica (pasivo empírico). El hombre, y en
general todo ser racional, existe como fin en sí mismo, no
simplemente como medio para ser utilizado discrecionalmente
(arbitrariamente). Ahora bien, las cosas son “medio” y no “fin
en sí mismas” (2000, p. A 65). Ya estamos en audiencia en el
reino kantiano (su república moral).
Comparable al reino de Dios de la prédica de Jesús,
Kant (2000) predica un reino de los fines que se traduciría en
aquella conjunción sistemática de distintos seres racionales
gracias a las leyes comunes y su garantía es la del trato a los
demás como fines en sí mismos. El respeto de dicho axioma
realizará el reino de los fines. Un ser racional pertenece a
dicho reino como jefe cuando su voluntad está sometida de
forma autónomamente libre. En este reino, el valor de la
dignidad se convierte en curso legal y forzoso para Kant.
Es el reino de los fines donde todo tiene, o bien un
precio, o bien una dignidad, utilidad o mérito. Para Kant toda
máxima de la ley debe concordar a partir de una legislación
propia del reino de los fines con el reino de la naturaleza, tal y
como se cumple en ella a través de la unidad de la forma de
la voluntad en la pluralidad de la materia, objeto de los fines.
De acuerdo con dicha conjunción o totalidad sistemática es
posible “un reino de los fines por analogía a un reino de la
naturaleza” (2000, p. A 84).
5. La catequesis ante la audiencia en el Reino de los fines
El concepto de la libertad es clave para explicar la

autonomía de la voluntad (2000, p. A 97).
Aquí no se invoca el Veni Sancte sino a la voluntad

(autónoma) como aquel tipo de causalidad que distingue a los
seres racionales, de la cual la libertad será un atributo de esta.
Ello le permite ser eficiente y no dejarse afectar por causas
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ajenas (externas) tales como la necesidad natural (empírica,

intuitiva) y viceversa, la necesidad natural es la propiedad de
la causalidad de todo ser irracional para ver determinada su
actividad por el influjo de causas ajenas (heterónomas). La
voluntad libre o voluntad bajo las leyes morales son una y la
misma cosa –tautología autorreferencial–. La razón tiene que
considerarse a sí misma como autora de sus principios (Kant,
2000); por tanto, la estructura analítica (donde el sujeto está
contenido en el predicado según las proposiciones de esta
naturaleza) salta a la vista, cual formula de la siguiente
manera: una voluntad absolutamente buena es aquella cuya
máxima siempre puede contenerse a sí misma.
Tal como la idea de Platón6, la libertad tiene que ser
presupuesta como atributo de la voluntad en todos los seres
racionales. Tal hipótesis se invoca como “Principio de razón
suficiente” (2000, p. A 100), la cual es evidenciada como algo
perteneciente a la acción humana de seres racionales dotados
de voluntad. La idea (aspecto) nos permite contemplar lo que
a la sensibilidad le está vedada. Se invoca la hipótesis de la
libertad (actuar bajo su idea) y, como en toda hipótesis, esta
también se presupone, lo cual le da calidad de presunción.
Hemos de presuponer la idea de la libertad por su
imposibilidad de demostración empírica o intuición directa. El
único acceso al que tenemos es por medio de la imaginación.
Este método imaginativo dirá que, si queremos imaginarnos
un ser en cuanto ser racional y con conciencia de sus acciones
o dotado de voluntad, éste ha de determinarse conforme a la
idea de la libertad: un querer conforme al deber ser. Dicha
conformación implica un acto ascético. La ascesis o
desprendimiento de los apegos eficientes hacia los fines.
Gracias al presupuesto de la idea de la libertad
podemos desprendernos de todos los intereses empíricos.
Pero ¿qué es un interés empírico, un deseo? En una nota a
6
Idea (εἶδος) indica el aspecto exterior (visión) con significado de forma,
aspecto, tipo o especie.
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pie del A 91 en lo referente a los sentimientos morales, Kant

aclara que:
todo interés empírico promete encontrarse con una

contribución al bienestar a través del agrado que algo
asegura, ya sea inmediatamente y sin propósito de alcanzar
provecho alguno ya sea con las miras puestas en cierto
provecho (2000, p. A 91).
Aquí se da una especie de paradoja pues, al

considerarnos libres al actuar, a su vez lo hacemos sometidos
a ciertas leyes. Si por un lado nos sentimos libres en el orden
de los medios (causas eficientes empíricas) es para poder
pensarnos (bios theoretikós) bajo leyes morales en orden de
los fines (causas finales). Al pensarnos como causas
eficientes, gracias a la libertad, se opera en nosotros una
especie de apercepción (autocomprensión referencial). Arriba
planteamos la pregunta sobre el significado del deseo. Pues
tal capacidad desiderativa no es otra que aquella
autodeterminación de obrar conforme a las leyes de la razón
independiente de los instintos naturales. Sin embargo, dicho
deseo hacia el deber-ser que la razón prescribe al ser racional
afectado sensiblemente, hasta hoy ha sido inmune en su
pretensión de viralización, pues le hace falta a la razón aquella
capacidad de infundir un sentimiento de placer o de
complacencia en el cumplimiento del deber.
6. Afecto encubridor de los sentimientos (πάθος, pathos)
La observación oscura del entendimiento común es el

sentimiento (pasivo) que nos da a conocer los objetos tal como
nos afectan, con lo cual permanecen desconocidas las cosas
en sí mismas. Esta diferencia (privación) epistemológica entre
las representaciones que nos son dadas desde otro lugar (el
reino de Mnemosys) y en el que somos pasivos, implica que
tras los fenómenos ha de admitirse y suponerse alguna otra
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cosa, que no es fenómeno, a saber, las cosas en sí

(noúmeno).
Las cosas en sí, al poder conocerlas tan solo como nos
afectan o por aproximación no podremos nunca saber qué
sean en sí. Instaura así Kant su dualismo epistemológico entre
dos mundos: el sensible y el inteligible. El primero, al depender
de diversas sensibilidades por parte de los espectadores, es
múltiple; el segundo, en cambio, permanecerá siempre
idéntico por lo cual goza del privilegio de ser el fundamento
primero (la unidad de lo Uno). Dado que el hombre no le es
permitido el conocerse a sí mismo a través de una psicología
empírica (introspectiva o por sensación interna) debido a que
no se ha creado a sí mismo, por lo que tampoco recibe ese
conocimiento a priori, tendrá que operar y esperar, como
Hesíodo o el héroe de Parménides, a que dicho conocimiento
le sea revelado por las musas hijas de Mnemosys: un
conocimiento arcaico, arquetípico.
Por ello, tendrá que irse abriendo paso y construyendo
a través de los fenómenos de la naturaleza como del modo
como es afectada su conciencia en la singularidad de sus
propios fenómenos particulares. También tendrá que,
necesariamente, admitir otra cosa que subyace (ὑποκείμενον,
hypokeimenon) como fundamento, que para Kant no es otro
que su yo constructivo. El entendimiento es proclive a esperar.
Kant ahora puede hacerse la pregunta ¿qué me está permitido
esperar? Lo cual contestará en su texto La religión dentro de
los límites de la mera razón (1792), la esperanza a futuro de
una realización escatológica de su metafísica de las
costumbres. Solo después de haberse preguntado qué puedo
hacer y qué debo hacer, el entendimiento tiene la esperanza
de encontrar, tras los objetos sentidos, algo invisible y activo
por sí mismo que, sin embargo, destruye en su pretensión de
hacerlo perceptible o querer convertirlo en objeto de intuición
¿será este el papel del poeta?
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7. Reducción kantiana hacia una metafísica de la libertad
Para terminar, debemos añadir que para Kant no

podemos explicar nada si no lo reducimos a leyes (primacía
teórica). Lo dado en la experiencia (fenómenos, naturaleza)
solo puede ser explicado con un axioma. Pero ¿qué sucede
con la libertad la cual es una idea cuya realidad objetiva no
puede ser probada de ningún modo según las leyes de la
naturaleza ni por medio de experiencia empírica, ni por
ejemplos ni analogía? Esta no puede ser ni concebida ni
comprendida, sino que está allí solo como presupuesto
necesario de la razón. Es ella un axioma o acceso metafísico
en el cual cree tener constancia la voluntad.
Bajo el paradigma de la ciencia moderna, que opera
con leyes a partir del método hipotético-deductivo, Kant ya se
ha despachado a la metafísica tradicional por adolecer de
axiomas. Sin embargo, descubre en la ética, en especial de
las costumbres, un cumplimiento de leyes a través del ejercicio
de la libertad. Si esta disciplina cuenta con leyes, ergo puede
explicar el cumplimiento de las mismas. La metafísica de las
costumbres ha quedado fundamentada y ya tiene carta de
ciudadanía no solo en la filosofía sino en la ciencia moderna.
Kant sabía perfectamente que la casi totalidad de las
motivaciones que gobiernan la acción humana son de orden
empírico y contingente. Nuestra razón práctica reconoce estar
muy solicitada por la experiencia, pero si hay algo que puede
llamarse razón pura práctica ha de ser una razón que imponga
una máxima de acción que no dependa de la experiencia. Lo
que puede imponerse a priori ha de ser, en consecuencia, una
exigencia de universalidad que no afectará más que a la forma
de las máximas de nuestro actuar: actúa sólo según aquella
máxima que puedas al mismo tiempo querer que se convierta
en ley universal de la naturaleza (imperativo categórico). La
tarea de una Metafísica de las costumbres (1785) consiste en
esclarecer ese gran principio de la razón pura práctica
(principio a priori de la acción moral), diferenciándolo de todas
las motivaciones empíricas que pudieran ocultar su carácter.
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Según Kant, el fin último de nuestra razón se hace

cargo de tres grandes objetos: la libertad de la voluntad, la
inmortalidad del alma y la existencia de Dios. Ahora bien, de
lo que trata la metafísica de las costumbres tiene que ver del
todo con la libertad: la acción. Una acción moral, no tiene
sentido si no somos libres, es decir, seres no enteramente
condicionados por el orden de la necesidad natural. Pero si el
orden de la naturaleza tiene validez universal, ¿por qué la
urgencia de invocar otro también de carácter universal? Si bien
es cierto, el orden de la naturaleza tiene validez universal
debido a que este está impuesto a priori por nuestro
entendimiento al conjunto de la naturaleza, tal legislación a
priori, dice Kant (2000), sólo vale para el mundo de los
fenómenos. En la medida en que nosotros formamos parte del
mundo de los fenómenos, estamos también sometidos a esta
necesidad natural, pero en cuanto seres libres nos libramos de
ese reino de la necesidad.
En su Fundamentación de la metafísica de las
costumbres Kant (2000) nos dice que la libertad nos
caracteriza (nos define) en cuanto formemos parte de un reino
que no es el de los fenómenos (el de los objetos reales). A ese
reino perteneceríamos a título de cosas en sí, y, ciertamente,
las cosas en sí no son cognoscibles. Sería, pues, un
contrasentido querer conocer la libertad o pretender su
verificación de una manera empírica. Por tal razón, yo puedo
considerarme desde dos puntos de vista: en cuanto sometido
a las leyes necesarias de la naturaleza (pertenezco al mundo
sensible), pero en la medida en que me pienso como ser libre,
me pienso también como formando parte de un mundo
inteligible.
Se trata de aquella diferencia metafísica antigua entre
mundo inteligible y mundo sensible, pero con alcance práctico.
Gracias a mi razón práctica, y solo por ella, puedo
considerarme como perteneciente a un mundo inteligible. Este
doble frente de la libertad debe entenderse como
independencia respecto de la necesidad natural (heteronomía
del reino de la naturaleza) y como capacidad de darse a sí
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mismo la propia ley (autonomía). Es la libertad la que hace de

mí un miembro de un mundo inteligible. Al afirmar que el obrar
libre es autónomo, Kant concede mucha importancia al hecho
de que este obrar no puede ser sino desinteresado: en la
acción moral. La libertad no es en sí más que una suposición,
pues no procede del orden fenomenal, espaciotemporal, que
es el único que puede ser conocido de manera objetiva y
verificable.
Hayek (1998) Los fundamentos de la libertad. Unión Editorial

Kant, I (2012) Fundamentación para una metafísica de las
costumbres. Alianza Editorial.
Marshall, A. (1925) Memorials to Alfred Marshall. Ed. A. C.
Pigou: Londres.
APA
Hernández, W. (2023). Itinerario kantiano hacia el reino de los
fines: Preparación para un desagravio metafísico “έιάι
γάρ κάι έντάυΘά θέους”. En Efraín Bámaca-López,
Pablo De la Vega (Eds.), Filosofía y ciencia: reflexiones
éticas contemporáneas (pp. 142 - 154). Pedro & João
Editores.
ABNT
HERNÁNDEZ, W. Itinerario kantiano hacia el reino de los
fines: preparación para un desagravio metafísico “έιάι γάρ κάι
έντάυΘά θέους”. Em: Filosofía y ciencia: reflexiones éticas
ISBN 978-65-265-0638-7 154

Mente irresoluta…
Mente irresoluta:
Apuntes sobre humanos e inteligencia
artificial
Pablo De la Vega1
https://orcid.org/0009-0001-7547-170X
1. Introducción
Ante el gran auge de las nuevas tecnologías, se ha

patentizado con notoriedad el surgimiento de herramientas
que, más que fungir como apoyo al ser humano, constituyen
elementos de inteligencia autónoma, capaces de procesar,
recrear y realizar tareas cognitivas semejando al razonamiento
de las personas. Estas nuevas inteligencias tienen como
característica, no solo el manejo de gran cantidad de
información, sino la capacidad dialogal, lo cual llega a igualar
hasta la facultad de comunicación de los individuos, pudiendo
tener conversaciones tal cual se hablase con otro ser humano,
siendo estas racionalmente lógicas y gramaticalmente
correctas.
Si bien esta proeza de la informática es digna de mérito
y fruto de las décadas de investigación, no deja de plantear
una serie de cuestiones sobre nuestra naturaleza humana,
pues, si ha sido posible producir autómatas sobremanera
parecidos a nosotros, ¿qué nos garantiza que como seres
humanos no somos simples máquinas pensantes, es decir,
androides?
1
Master of Arts en Filosofía por la Hochschule für Philosophie, Múnich,
Alemania y Máster en Estudios Avanzados en Literatura Española e
Hispanoamericana, Universitat de Barcelona, España. Profesor
universitario de pregrado y posgrado en varias universidades de
Guatemala. E-mail: eticadlv@gmail.com.
ISBN 978-65-265-0638-7 155
Mente irresoluta…
La pregunta se complejiza al ahondar en nuestra

ontología, derivando también en otra serie de cuestiones en
distintas ramas, por ejemplo: a) metafísicas (¿somos fruto de
una evolución arbitraria, pero asombrosamente productiva, o
de una inteligencia superior?), b) teleológicas (si nuestra
capacidad cognitiva y racional no es inigualable, ¿a la larga
podemos dar cuenta de finalidades trascendentes en nuestra
existencia o bien, somos una absoluta contingencia?), c)
éticas (¿es posible hablar de una moral allende nuestra
mundanidad, como una moral divina, o bien esta se reduce a
prescripciones tradicionales subjetivas?), d) epistemológicas
(¿nuestra forma de conocer puede imitarse, pudiendo crear
seres iguales a nosotros?)…
Sería inoportuno proseguir, puesto que las
interrogantes se multiplican ad infinitum sin conseguir todavía
una respuesta satisfactoria. Con estos avances tecnológicos,
nuestra existencia humana se hace más difícil, nuestra noción
de lo que somos y lo que es el mundo se difumina y, con una
firmeza como nunca, se patentizan las eternas preguntas
filosóficas: ¿qué somos? ¿de dónde venimos? y ¿hacia dónde
vamos?
Tanto científicos como filósofos ven en común un eje
del problema: la mente. Puesto que, si esta fuera
completamente explicable como cualquier otro proceso
biológico (por ejemplo, el bombeo de la sangre por el latir del
corazón, la digestión por la descomposición y absorción de
nutrientes, la respiración como la adquisición de oxígeno y
expulsión del dióxido de carbono) podríamos reducirnos a
máquinas pensantes, humanoides, y a partir de ahí poder
comprender con mayor facilidad cómo funciona nuestro ser.
Sin embargo, la irresolución y poca claridad de cómo
esta se produce y cómo entra en relación con el cuerpo –
arguyendo tan solo hipótesis de cómo a través de algo material
como el cerebro se pueden producir imágenes abstractas,
representaciones de momentos vividos e ideas que proyectan
elementos que no se han experimentado– constituye una
apertura a la posibilidad de algo no material. Esto mantiene
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Mente irresoluta…
vivo el dualismo ontológico, el cual, a lo largo de la historia del

pensamiento, ha permitido considerar posibilidades de
existencia posterior a la vida terrestre y entidades
trascendentales, como seres espirituales, tanto individuales
como absolutos (Dios). Pese a las constantes riñas entre
creyentes y científicos, a las reiterantes especulaciones y la
infortunada poca comprobación, la idea de un ὑπερουράνιον
τόπον (hyperuránion tópon)2 no deja de ser una posibilidad.
Dado este punto de salida, otra inquietud surge desde
la mente: ¿será posible que la inteligencia artificial, la Artificial
Intelligence (AI), con su extraordinaria capacidad, pudiera
tener una mente y sus derivados conscientes? Si esto es
verídico, ¿podríamos compararle con seres humanos,
considerarles sujetos y extender así nuestra noción
ontológica? Este planteamiento busca proponer la dirección
de la reflexión aquí marcada, indagando cómo la mente se
vuelve una problematización de cara a los avances de hoy en
día y un replanteamiento de lo que somos como sujetos. Esto
constituye un problema, cuyos caminos de solución, más que
ser absolutos, se perfilan como posibilidades de ser.
2. Noción mente-cuerpo
El problema de la dualidad humana ha estado presente

desde tiempos inmemoriales, donde los presocráticos ya
postulaban dos elementos que distinguían entre lo vivo y lo no
vivo: lo que tenía ψυχή (psyjé) o alma era lo que constituía a
los seres con vida. Lo que carecía de ella era lo que no estaba
vivo, formado siempre de un aspecto material. Por tanto,
existía aquello concreto, tangible, formal y dimensional,
denominado materia, en contra de lo abstracto, intangible,
informal y adimensional, que era lo ideal.
2
Tomando la idea platónica de la existencia de un mundo “supraceleste”
donde se encuentra la esencia perfecta e ideal de todo lo que existe (Phdr.,
247c).
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Mente irresoluta…
Destaca en esto el papel de Anaxágoras, quien sumaba

a lo que tenía psyjé un principio que denominó “νοῦς” (nous),
el cual fungía como rector del acontecer de los seres (DK 59
B 12). El término fue traducido al latín como intellectus y daba
cuenta del carácter mental o la facultad racional de los seres
vivos, especialmente los humanos.
Posteriormente la filosofía platónica atizó este dualismo
con los caracteres sensibles del mundo material y los
inteligibles del mundo de las ideas. Lo concerniente daba
relevancia a una división tripartita del carácter inmaterial,
caracterizando el alma humana por su parte irascible,
concupiscible e inteligible3, siendo en esta última parte donde
se encontraba el nous, que fungía como el “piloto del alma”
(Phdr., 247c)4. Aristóteles también dio énfasis al nous
indicando que él es la parte del ser humano “con que el alma
conoce y piensa” (De anima, 429a 10).
Estas aproximaciones dejan ver un aspecto relevante:
la parte intelectual tiende a ser un aspecto que demarca a los
seres vivos y da carácter, no solo de su estado ontológico vivo,
sino que se presenta también como un aspecto regidor de lo
que estos seres son y hacen. Obviamente, en el ser humano
se da este aspecto con ínclito desarrollo, pudiendo pensar lo
que somos, recordar lo que fuimos y proyectar lo que seremos,
transformando así nuestro entorno para nuestro beneficio. Por
ello lo mental se vuelve una característica esencial.
¿Pero dónde queda aquí la corporalidad? Si bien en la
antigüedad se plantearon los aspectos de psyjé y nous como
constituyentes del individuo paralelos a las necesidades
corpóreas, no se ahondó en cuestiones de vinculación entre el
alma y el cuerpo (σῶμα, soma), dando por hecho el carácter
dual de los individuos. De esta forma se relegó la importancia
3
Esta es una denominación coloquial del thymoeidés (θυμοειδές), parte
del alma donde se dan las emociones y los ánimos; el epithymetikón
(ἐπιθυμητικόν), donde se encontraban los deseos y los apetitos; y el
logistikón (λογιστικόν), donde se daba el conocimiento (Platón, Resp.,
437b-441c).
4
Todas las citas en otro idioma son traducidas por el autor de este texto.
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Mente irresoluta…
del cuerpo, en especial en el discurso medieval, donde autores

como san Agustín o Scotus Eriúgena daban tal primacía al
alma que negaban que el cuerpo fuera algo parte de nuestro
ser, adjudicándole tan solo cualidad sumativa a nuestra
verdadera esencia, es decir, como un habitáculo del alma.
Claro, esta visión se debía más al discurso cristiano, que
buscaba dar cuenta de la salvación a través del alejamiento
de los pecaminosos objetos terrenales para poner más énfasis
en lo trascendental divino. Esta postulación cumplía más con
un carácter religioso y tradicionalista que con una genuina
interrogante por nuestra constitución como seres humanos.
Fue hasta la Modernidad donde el escepticismo de
René Descartes planteó en concreto la pregunta por nuestra
ontología, caracterizándonos como seres exclusivamente
inmateriales:
Tengo una idea clara y distinta de mí mismo, ya que soy sólo

una cosa que piensa [res cogitans] y no se extiende, y por
otro lado tengo una idea distinta del cuerpo, en tanto que es
solo una cosa extendida que no piensa, es cierto que yo, es
decir mi alma, por la que soy lo que soy, es total y
verdaderamente distinta de mi cuerpo, y puede ser o existir
sin él (AT, IX, 78).
Pero la propuesta cartesiana es tan solo el inicio del

planteamiento, el cual se complementa con las inquietudes de
Elisabeth von der Pfalz. Ella, partiendo de la teoría de la res
cogitans, pregunta “¿cómo el alma del ser humano puede
determinar los espíritus del cuerpo, para realizar acciones
voluntarias (siendo solo una sustancia pensante)?”
(Descartes, 2018, p. 36).
Este pequeño recorrido intelectual permite elaborar una
estructuración de la interrogante, viendo distintos
componentes del planteamiento. En primer lugar, la duda de
la constitución ontológica humana resalta con claridad la
existencia de dos tipos de ámbitos: uno físico y el otro mental.
Al darle el nombre de mental se quiere obviar la connotación
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espiritual y atribuirle el plano de abstracción que cae en el

terreno religioso. Puesto que parte esencial del alma (psyjé)
constituyó el aspecto intelectual para aprehender información
(conocimiento) y el discurrir de ideas (entendimiento), se
reconoce que estos aspectos de la facultad racional son los
que componen esta otra ontología, que se constituye de la
capacidad de imaginar, recordar, proyectar e idear aspectos
que no son inmediatos a lo material y sus características
tangibles, formales, extensibles y cuantificables. Por ende, se
puede concluir que tenemos cuerpo (material) y mente (ideal).
Al patentizar la dualidad es posible preguntarnos por
nuestra naturaleza y profundizar en la división, regresando a
la pregunta de Elisabeth von der Pfalz: ¿Cómo se da entonces
la interacción entre estas dos ontologías? Aquí se pueden
postular tres posibles respuestas: a) somos mente y cuerpo y
estas entran, de alguna manera, en relación, b) somos solo
mente, de la cual el cuerpo es carácter secundario o c) somos
cuerpo, siendo la mente un derivado de lo corpóreo.
La primera propuesta se vuelve problemática y, a la
fecha, irresoluta, puesto que las características materiales y
las ideales distan tanto que no se puede hacer una vinculación
de ambas sin hacer suposiciones. Ejemplo de esto son las
nociones del paralelismo (Leibniz) y el ocasionalismo
(Geulincx), proponiendo la primera alguna especie de
vinculación que hacía funcionar la mente y el cuerpo al mismo
tiempo, pensando en el preciso instante lo que se siente; y la
segunda, adjudicando un elemento exterior, un agente que
funciona como el causante de este paralelismo (Dios). Pese a
la creatividad de estas propuestas y la vinculación con
aspectos religiosos, no dejan de ser conjeturas, cuya falta de
fundamento les han hecho perder vigencia. Por ello la
propuesta se postula como una definición superficial de lo que
somos, seres de cuerpo y mente.
A partir de ello se empezó a equilibrar los argumentos
hacia una u otra postura ontológica. La segunda propuesta es
que somos exclusivamente una mente, dado que es a través
de la facultad racional donde podemos poner un punto de
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partida para estar conscientes de nosotros mismos. El cuerpo,

por su parte, se vuelve tan solo el habitáculo temporal durante
nuestro paso por el mundo. Esta postura es la trabajada por
Descartes y posteriormente abordada (aunque de manera
menos radical) por otros racionalistas e idealistas, además por
ciertos fundamentalistas religiosos.
Es de mencionar que al igual que la primera propuesta,
esta perspectiva da pie a pensar en la posibilidad de mundos
después de la muerte y justificar el desinterés por los aspectos
mundanos. Pero, si somos solo mente, ¿cómo es posible que
exista lo material y cómo se justifica tener conocimiento solo
de lo material? Aquí vuelve a darse la falta de comprobación
de lo que puede ser la mente y sus facultades, además de si
somos un ente exclusivamente mental posterior a la vida. La
consistente duda e inefabilidad de la muerte deja en
entredicho esta propuesta haciendo que muchos la consideren
como falaz.
La última propuesta es la que más adeptos tiene hoy en
día. Gracias a los avances científicos de las últimas décadas
que han permitido conocer las propiedades materiales y
compaginarlas de tal manera que se han podido crear
funcionalidades semejantes a las humanas (como el
procesamiento de información, la adquisición de conocimiento
y la comunicación con el mundo) es que se considera que todo
puede ser reducido a aspectos y explicaciones materiales.
Esto es lo que se conoce como fisicalismo.
De ser esto cierto, el funcionamiento de la mente puede
ser aclarado y reducido a procesos del cerebro. Aunque si bien
no se ha podido comprobar con seguridad muchos aspectos
de cómo funciona la mente, sí se ha establecido que esta se
da gracias a las funciones cerebrales, no siendo posible tener
memoria, recuerdos, imaginaciones o consciencia5 sin este
órgano.
5
Se tiende a escribir el concepto también como conciencia. Sin embargo,
aquí se utiliza consciencia, siendo afín a su origen latino: conscientia.
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Pero hay que hacer una aclaración. En este caso no es

necesario exclusivamente un cerebro en sentido biológico,
sino de una estructura que permita realizar funciones
cerebrales6, es decir, que asemeje un cerebro, verbigracia, un
procesador de computadora. Sin embargo, pese a la fuerza
teórica y argumental de esta propuesta, aun quedan muchos
vacíos irresolutos y donde la discusión intelectual hoy en día
dirige sus argumentos, buscando lograr resolver finalmente si
somos seres exclusivamente materiales.
Todos estos posicionamientos corresponden con la
Filosofía de la Mente y su tema central: el problema mente-
cuerpo. Adentrarse en esta disciplina implica vincularse con
otras corrientes y postulados ontológicos, epistemológicos,
lógicos e incluso éticos. A continuación, se harán algunas
consideraciones generales sobre la relación de la mente y la
AI.
3. Lo mental de cara a la inteligencia artificial
Hoy en día se ha logrado crear lo que se denomina

como Artificial Intelligence. Esta “refers to systems that display
intelligent behaviour by analysing their environment and taking
action –with some degree of autonomy– to achieve specific
goals7” (Boucher, 2020, p. III). Si bien la AI ha logrado realizar
funciones de estructuración de conocimiento, análisis,
recopilación de información y procesamiento, logrando
comunicarse como un ser humano, una pregunta central ha
surgido a partir de esto: ¿es también la AI un ser mental como
los seres humanos?
6
A ello se hace referencia a aspectos de memoria, percepción, proceso de
datos, análisis de información, categorización y discriminación, así como
de comunicación y funcionamiento motor, entre otras.
7
“Refiere a sistemas que muestran comportamiento inteligente a través del
análisis de su entorno y tomando acción –con cierto grado de autonomía–
para lograr objetivos específicos” (traducción del autor).
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John Searle hace una útil distinción, patentizando una

clasificación entre lo que denomina weak AI (inteligencia
artificial débil) y strong AI (inteligencia artificial fuerte). La
propuesta de la weak AI profundiza en que una computadora,
con todos sus procesos y múltiples funcionalidades permite
acercarse al funcionamiento de la mente y “formulate and test
hypotheses in a more rigorous and precise fashion8” (Searle,
1980, p. 417). A esta guisa, existe cierto nivel de elementos
computacionales que permitirían dar cuenta de cómo es que
funciona nuestro cerebro, brindando así elementos de uso
para posteriores análisis, manteniendo siempre a la
computadora como una herramienta de utilidad humana nada
más.
Sin embargo, Searle propone también otra definición,
correspondiente con modelos informáticos más elaborados: la
strong AI, en la cual
the computer is not merely a tool in the study of the mind;

rather, the appropriately programmed computer really is a
mind, in the sense that computers given the right programs
can be literally said to understand and have other cognitive
states. In strong AI, because the programmed computer has
cognitive states, the programs are not mere tools that enable
us to test psychological explanations; rather, the programs
are themselves the explanations9 (1980, p. 417).
8
“formula y prueba hipótesis en una manera más rigurosa y precisa”
(traducción del autor).
9
“La computadora no es meramente una herramienta en el estudio de la
mente; sino la computadora programada apropiadamente es
verdaderamente una mente, en el sentido que de las computadoras a las
que les son dadas los programas correctos puede decirse literalmente que
entienden y tienen otros estados cognitivos. En la inteligencia artificial
fuerte, porque la computadora programada tiene estados cognitivos, los
programas no son meras herramientas que nos permiten examinar
explicaciones psicológicas, sino los programas son más bien la
explicación” (traducción del autor).
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Mente irresoluta…
Desde esta perspectiva, una inteligencia artificial fuerte,

la cual es programada apropiadamente con codificaciones
múltiples y complejas, es capaz de semejar los estados
cognitivos de los seres humanos y ser consideradas como
mentes. Pese a que esta respuesta, desde un punto de vista
superficial, puede parecer convincente, es necesario
detenerse a abordar qué es lo mental.
De los distintos acercamientos que se han dado sobre
lo mental, Esfeld considera que cuando hablamos de estos
“nos referimos a un determinado estado, en el que tenemos –
para utilizar la expresión latina común– estados mentales”
(2005, p. 7). Por tanto, lo mental equivale a tener un estado
mental. Esfeld propone una enumeración, considerando los
siguientes como estados mentales: a) sentimientos, b)
representaciones mentales, c) sensaciones y percepciones, d)
convencimientos y e) deseos e intenciones al actuar
(voluntad). Como se ve, no hace énfasis en elementos
procedimentales para definir lo mental (como la adquisición de
información, el análisis de datos y el compartir los resultados)
sino que se enfoca en los productos que pueden obtenerse de
estos procesos.
Una diferenciación se conjetura de estos argumentos:
los resultados de los procesos mentales no deben ser
aspectos materiales, sino mentales y con ello, abstractos,
intangibles, informales y adimensionales (lo considerado ideal
en la historia de la filosofía). Este planteamiento marca una
concreta diferenciación y, al mismo tiempo, suscita una
problemática: ¿hasta qué punto estos estados mentales se
dan en la AI como en los seres humanos? A continuación, se
procederá a analizar los distintos estados mentales, haciendo
ciertos apuntes comparativos entre las máquinas y las
personas.
Para iniciar se anotan lo que denominamos estados
mentales comprobables. Con esto se entienden aquellos
estados mentales que pueden ser constatados a través de la
manera cómo se relaciona la AI y que tienen un contenido
específico detectable, la intencionalidad, lo que también puede
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Mente irresoluta…
ser llamado estados intencionales10. La primera son las

sensaciones y percepciones. A un nivel básico se puede
establecer cómo la AI interactúa con el entorno e identifica a
través de la diferenciación de patrones relativos a la
sensibilidad, es decir, la vista, el olfato, el gusto, el oído y el
tacto.
Si bien estas sensibilidades no se dan a nivel biológico
como en los seres humanos, los funcionamientos
computacionales permiten llegar a los mismos resultados y
cumplir con la intencionalidad de dicha acción, es decir,
adquirir un contenido. Un ejemplo fácil es la identificación de
palabras cuando se le habla a un asistente virtual (AI
assistant), como Alexa (Amazon) o Siri (Apple). Esto
correspondería a sensaciones auditivas. O bien, la
identificación de rostros para el desbloqueo de celulares,
pantallas o puertas, lo cual consistiría en sensaciones
visuales. Como se indica, aquí no se compara la
estructuración funcional (donde sin duda el ojo humano es un
sistema mucho más complejo que la cámara del celular), sino
que destaca que tanto la AI como el ser humano cumplen la
misma finalidad: percibir los elementos de su entorno e
identificarlos en distintas categorías según sus cualidades
sensibles.
Un segundo estado mental comparable es el de los
convencimientos. Esfeld da un ejemplo para entenderlos,
indicando que son “creencias como que hoy en la tarde va a
llover; pensamientos como que Petra es más inteligente que
Johannes; saberes como que cuatro más seis es diez, etc.”
(2005, p. 7). Convencimiento es por tanto el pensamiento que
surge de la comparación y análisis de información que se
recibe del entorno, haciendo de ella deducciones que pueden
establecerse como verdades concernientes a cierto
fenómeno. En los humanos, los convencimientos tienden a ser
10
Searle considera que los estados intencionales “son capaces de
referenciarse a objetos y estados de cosas en el mundo, más allá de ellos
mismos” (Searle, 2004, p. 117).
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Mente irresoluta…
parte integral de nuestro pensamiento y fungen como

conclusiones derivadas del análisis del entorno.
En la AI, un ejemplo del tipo de convencimientos son
los argumentos que se crean a partir de la comparación de
información. Esto se da en los chatbot y otros derivados de los
modelos largos de lenguaje o large language models (LLM). El
modelo que ha causado furor a inicios del año 2023 ha sido
ChatGPT, utilizado como herramienta de diálogo, composición
de texto y análisis de información. Este último elemento es
importante, porque puede hacer una exhaustiva
discriminación de información eligiendo la más adecuada para
proponer una postura sobre un tema. Además, es
sobremanera llamativo que en este ejercicio el LLM es capaz
de aprender, es decir, mejorar la manera cómo sintetiza la
información practicando un diálogo más humano a medida que
le solicitan procesar más información. Por tanto, se podría
decir que ChatGPT se convence a medida que ejerce su
función conversacional, utilizando de mejor manera la
información y cuya intencionalidad se aprecia en la creación
de argumentos más complejos y precisos.
Estos dos primeros estados mentales son
comprobables, puesto que la intencionalidad se verifica en la
relación con el entorno. Pero los otros tres estados mentales
son los que denominamos estados mentales no comprobables
dada la dificultad de dar cuenta de la intencionalidad y su
presencia. En primer lugar, se toma el carácter volitivo, es
decir, los deseos e intenciones del actuar. Este aspecto es
complejo porque su funcionalidad es ambigua. Regresando al
ejemplo de ChatGPT, se puede cuestionar a qué responde la
selección de la información utilizada en el diálogo.
A este nivel los algoritmos buscan realizar una
discriminación y selección de información de acuerdo con el
uso recurrente de la misma según las fuentes que aborde. No
está de más recordar que las fuentes de acceso son ingentes,
utilizando un inmenso número de respuestas en motores de
búsqueda, libros digitales y enciclopedias en línea, lo que
permite un acceso inmediato y privilegiado a la información,
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Mente irresoluta…
buscando ser lo más objetiva y precisa posible para desarrollar

un tema. Aquí se puede apreciar un ordenamiento, pero ¿qué
pasa con los seres humanos?
¿Cómo es que en nosotros deseamos algo en
concreto? Y, más importante aun ¿por qué deseo ciertamente
eso? Si bien se ha identificado aspectos estructurales de
dónde surgen en el cerebro ciertas apetencias (verbigracia, el
hambre se regula en el hipotálamo y que alguien nos parezca
atractivo, en parte, por las substancias neuroquímicas que se
dan a través de la corteza occipital) esto no me dice por qué
deseo lo que deseo, lo cual Schopenhauer inmortalizó con la
pregunta “Kannst du auch wollen, was du wollen willst”, es
decir, “¿puedes también querer lo que quisieras?” (1978, p.
42). Esta cuestión plantea siempre la interrogante de que
nuestras apetencias, gustos y deseos muchas veces no tienen
una explicación real o una razón absoluta y más cuando tienen
que ver con aspectos de intencionalidad más abstracta, que
no vinculan procesos biológicos, como, por ejemplo, mis
anhelos de vida futura, mi gusto por los colores o mi idea de lo
bello, etc., lo cual, además, varía sobremanera de persona a
persona.
Esta variedad ideal constituye un problema para los
seres humanos, ya que al no poder explicarse con facilidad
cómo esto se da, da pie a conjeturas, empero, también a
posibilidades, como la de lograr ver si los algoritmos que
condicionan la selección de palabras en la AI es semejante en
las personas. Si fuera el caso, tal vez podría explicarse por
qué deseamos lo que deseamos.
Las representaciones mentales y los sentimientos
constituyen un problema superior. A la fecha, no se ha logrado
más que vislumbrar –y pese a la más avanzada tecnología–
que al pensar e imaginar ocurre cierta actividad cerebral. Sin
embargo, los datos aun no logran explicar cómo esto significa
que yo tenga un recuerdo vívido de mi niñez, con los detalles
de lugar, tiempo, personas, hechos, etc., siendo capaz de
tener una remembranza sensorial sobre dicho fenómeno y una
imagen mental del mismo.
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Mente irresoluta…
Relativo a esto, tampoco se ha podido establecer con

exactitud cómo es que un fenómeno me recrea ciertas
emociones. Puesto que un recuerdo del pasado puedo
enmarcarlo como feliz o triste, sería únicamente yo, como ser
individual, quien podría darle dicha característica y asociarlo
con esa emoción (alguien involucrado podría tener una
emoción completamente distinta). Esta ambivalencia se ha
denominado problem of other minds (problema de las otras
mentes) y consiste en la imposibilidad de saber con precisión
qué exactamente está pasando en otras mentes, teniendo
noción de sus emociones, pensamientos (o incluso existencia)
solo a través de las expresiones físicas. Aquí se da una cierta
necesidad empática, permitiendo incluso, en palabras de
McDowell, “literally perceive, in another person’s facial
expression or his behavior, that he is in pain, and not just infer
that he is in pain from what one perceives11” (1978, p. 305).
Con ello, lo mental se vuelve una suposición de la cual
tenemos noción al considerar que nosotros hemos estado en
un estado mental similar. Pero ¿qué pasa con la AI? ¿Será
que al avance que tenemos hoy en día podemos considerar
que la AI tiene representaciones mentales y sentimientos?
4. Consciencia como problematización
Muchos intelectuales tienen esto como posible, más

quienes consideran que el cerebro humano es una
computadora12. De esta cuenta, es viable destacar las
coincidencias entre la AI y los seres humanos como la
interacción con el mundo, la sensibilidad, el procesamiento de
11
“Literalmente percibe, en la expresión facial de otra persona o su
comportamiento, que él está con dolor y no solo se infiere que está con
dolor por lo que uno percibe” (traducción del autor).
12
Es de mencionar que esta no es la postura totalitaria de los científicos,
quienes también ven distintas modulaciones concernientes a lo
estrictamente computacional del cerebro y lo que no, como la creatividad
o el amor (McDermott, 2007).
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Mente irresoluta…
información y la inteligencia, además de los estados mentales

comprobables. Pero ¿son verdaderamente conscientes los
AI? Empezando con la negación, de no haber consciencia,
podrían ser considerados con lo que se tiende a llamar
philosophical zombie o zombies filosóficos. Este concepto es
acuñado hoy en día y quiere identificar “a system that
outwardly behaves much like a conscious being, but which
inwardly has no conscious experience at all13” (Chalmers,
2022, p. 275).
Robots antropomorfizados pueden llegar a simular las
características humanas, pero no por ello tener consciencia.
Esto es muy similar a los ejemplos de AI mencionados, como
Siri, Alexa y ChatGPT donde las funciones correspondientes a
actividades procedimentales son cumplidas a cabalidad a
través de la información recopilada, pero creada por seres
humanos: millones de datos de conversaciones, ideas e
información. Pero, pese a esto, son tan solo una simulación.
Así como una fotografía simula la realidad a través de la
representación de los colores, ordenados en un patrón que
asemeja lo presente en el mundo físico, no siendo el paisaje
material sensible con el que nos podemos relacionar a través
de nuestro cuerpo y sus variadas funciones.
En el caso de la AI, la simulación se da debido a que
esta es capaz de imitar algunos fenómenos de consciencia,
como los denomina Chalmers (1995), los cuales corresponden
con: a) la discriminación, categorización y relación con el
entorno, b) la ordenación e integración de información, c) el
dar cuenta de estos procesos, d) el enfocarse en un suceso
(atención), y e) el controlar las respuestas ante los estímulos
(comportamiento). Estos son conocidos como los easy
problems of consciousness (problemas fáciles de la
consciencia) y pueden ser definidos como aquellos problemas
“that seem directly susceptible to the standard methods of
13
“Un sistema que externamente se comporta muy parecido a un ser
consciente, pero que internamente no tiene experiencia consciente en
absoluto” (traducción del autor).
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Mente irresoluta…
cognitive science, whereby a phenomenon is explained in

terms of computational or neural mechanisms14” (1995, p.
200). Los easy problem permiten ver la congruencia entre el
funcionamiento computacional y humano, pero, no dan
respuesta a si los AI son conscientes.
Por su parte, una segunda categoría emerge de esta
denominación: los hard problems of consciousness
(problemas difíciles de la consciencia). Estos son el “problema
de la experiencia” (1995, p. 201), pero la experiencia como lo
subjetivo de nuestras vivencias. Puesto que al ver los aspectos
funcionales notamos la comparativa estructural entre seres
humanos y AI, lo que no se puede comprobar (hasta el
momento) es el carácter subjetivo, es decir, lo que un ser
individual experimenta ante un fenómeno en específico, como
ver un color, o el sabor que me gusta al comer una fresa, así
como el nivel de dolor ante un suceso inesperado.
Estos aspectos cualitativos de la subjetividad no son
comprobables fuera de la primera persona, no pudiendo más
que suponer, a través de la comunicación y la visión de otros
seres, que están en cierto estado de consciencia. Esta
problematización retrotrae al problema de las otras mentes y,
si bien esto tiende a ser analizado entre seres humanos,
también es aplicable a la AI:
It’s hard to know for sure whether silicon machines can be

conscious. One reason is that it’s hard to know for sure
whether any entity other than oneself is conscious. Through
my own subjective experience, I’m confident that I am
conscious. Descartes’s cogito for consciousness says that I
am conscious, therefore I am. But this tells me only about
one case of consciousness. It doesn’t tell me about anyone
else15 (Chalmers, 2022, p. 283).
14
“Que parecen directamente susceptibles a métodos estándar que la
ciencia cognitiva, por los cuales un fenómeno es explicado en términos de
mecanismos computacionales o neuronales” (traducción del autor).
15
“Es difícil saber con seguridad si las máquinas de silicón pueden ser
conscientes. Una razón es que es difícil saber con seguridad si cualquier
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Mente irresoluta…
Por tanto, el problema de la mente empieza a

posicionarse como una irresolución, donde el mismo se
plantea dificultoso, no solo en su relación con la AI, sino
también en su vinculación con otros seres humanos. Si bien
este punto de dubitación constituye un gran escepticismo, es
de facto una cuestión completamente válida, ya que no hay
manera de comprobar absolutamente lo contrario.
Tras esta reflexión se pueden proponer dos posturas
generales sobre la consciencia como aspecto primario de lo
mental: 1) La consciencia es un aspecto ampliamente
misterioso, cuya abstracción e idealidad permitiría que esta
esté presente, de alguna manera aun desconocida, en los
seres humanos y, posiblemente, en algunos otros seres de
biología similar, por ejemplo, los animales, dando pie así a la
posibilidad de un dualismo ontológico. 2) O bien, un
funcionamiento material complejo, camino por el que va la AI,
permitiría en cierto momento (tal vez aun ni si siquiera
vislumbrado) el surgimiento de algún tipo de funcionalidad que
tendemos a conceptualizar como consciencia, originándose
esta desde una construcción material y pudiendo asemejar, a
través de procesadores y microchips, a la biología humana de
neuronas y neurotransmisores en el cerebro.
Esto constituye el denominado problema del emerger
psicofísico (Jaworski, 2011), donde se cuestiona hasta qué
punto un cúmulo de elementos materiales pueden crear la
consciencia y si esta surge a través de alguna función material
específica, o bien, a partir de cierto nivel de inteligencia y de
cumplimiento de funciones cognitivas. Pero esto vuelve a ser
una hipótesis aun no comprobada y de la cual, pese al amplio
panorama de posibilidad, es tan solo una suposición. Tras
estas reflexiones se ve cómo sendas posturas aun quedan
abiertas a la posibilidad de respuestas.
entidad además que uno mismo es consciente. A través de mi propia

experiencia subjetiva, estoy seguro de que soy consciente. El cogito de
Descartes dice para la consciencia que yo estoy consciente, por tanto, yo
existo. Pero esto solo me dice acerca de un estado de consciencia. No me
dice acerca de alguien más” (traducción del autor).
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Mente irresoluta…
5. Conclusión: una mente irresoluta
Dado el carácter de posibilidad y variedad de caminos

por seguir, no puede dejar de plantearse una importante
interrogante: ¿qué explicita que la consciencia solo se dé en
las personas y no en distintos sistemas pensantes, como la AI
e, incluso, en los animales y otro tipo de seres? Esto ha llevado
a propuestas como el pampsiquismo, la cual es la postura que
indica que todos los elementos existentes tienen una mente y
cierto grado de consciencia, no siendo exclusiva para los seres
humanos (Chalmers, 2016). Esta propuesta es muy discutida,
más que todo desde el fisicalismo, pues, si abordar la
consciencia a nivel macro, desde los individuos, es difícil, más
lo es suponer que entidades atómicas pueden tener
consciencia.
Sin embargo, todos estos planteamientos permiten
llegar a algunas conclusiones. Lo mental, considerado una
característica única del ser humano a lo largo de la historia,
empieza adquirir otros parámetros, acaecer en otros sistemas
y presentarse con bosquejada posibilidad en formas no
humanas. Esto cuestiona sobremanera, pero da apertura a
nuevas formas de entender lo humano. La mente aquí no se
concretiza en definiciones específicas, sino que se difumina en
el espacio y se amplía, logrando dividir sus características y
ver nuevas oportunidades, no solo en lo humano, sino también
en otros tipos de inteligencia. Si bien estos avances de la AI
pueden presentar un reto temerario, al considerarse una
amenaza a la limitada capacidad intelectual del ser humano,
el planteamiento debe verse de distintas maneras.
En primer lugar, una mente difuminada implicaría la
posibilidad de ahondar en lo mental desde distintos sistemas.
La computación aquí se volvería un elemento sobremanera útil
y podría proponerse una perspectiva de weak AI (la que
considera que los programas informáticos permiten
acercarnos a patrones y formas en que está configurada la
mente humana) a modelos de strong AI, es decir, poder ver
siempre a la inteligencia artificial como un instrumento para
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Mente irresoluta…
conocernos mejor como seres humanos. Esto permitiría

también responder a los dos problemas mencionados: el
problema de las otras mentes y el problema del emerger
psicofísico.
Como segundo punto, esto se llevaría a cabo siempre
que los problemas de la mente sean tratados con una ética
que mantenga en primacía al ser humano. La intención del
desarrollo masivo de la AI debería facilitar procesos de
comprensión y no constituir un elemento de competencia para
lo humano. Si bien ciertas distopías plantean una visión que
infunde la temeridad proponiendo un mundo controlado
tiránicamente por robots, más temeroso debe ser ver que en
la sociedad actual dominada solamente por humanos prima
más el desarrollo de fantasías artificiales y banalidades
materiales que del valor y la dignidad de los distintos
individuos, más sabiendo el cúmulo de diferencias en la
calidad de vida de las personas. Como Bernanos profetizó a
mediados del siglo pasado: “un monde gagné pour la
Technique est perdu pour la Liberté16” (1947, p. 26). Mientras
esta visión siga imperando, la mente irresoluta agudizará más
los conflictos entre lo humano y la AI que las posibilidades de
aprendizaje y desarrollo hacia una mejor comprensión de lo
que es nuestra existencia y nuestra humanidad.
Anaxágoras. En Mansfeld, J. y Primavesi, O. (2021). Die

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16
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De la Vega, P. (2023). Mente irresoluta: Apuntes sobre
humanos e inteligencia artificial. En Efraín Bámaca-
López, Pablo De la Vega, (Eds.), Filosofía y ciencia:
reflexiones contemporáneas (pp. 155 - 175). Pedro &
João Editores.
ABNT
DE LA VEGA, P. Mente irresoluta: apuntes sobre humanos e
inteligencia artificial. Em: Filosofía y ciencia: reflexiones
ISBN 978-65-265-0638-7 175

contemporáneas
contemporáneas
Acá se ofrecen siete textos escritos por intelectuales que

buscan ser críticos ante los retos actuales y proponer
planteamientos reflexivos a nuestra cotidianidad, desde
perspectivas históricas y contemporáneas, revisando aportes
hechos antaño y creando planteamientos dadas las
novedades tecnológicas.
Pablo De la Vega
Coordinadores
Pedro & João Editores

www.pedroejoaoeditores.com.br
13568-878 - São Carlos – SP
2023
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Book · August 2023

Efraín Bámaca-López Pablo De la Vega

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Filosofía y ciencia: reflexiones

Filosofía y ciencia: reflexiones contemporáneas. São Carlos: Pedro &

1.Filosofía 2.Ética 3.Ciencia 4.Reflexión ética 5.Autor I.Título

Conselho Científico da Pedro & João Editores:

Pedro & João Editores

1. Sometimiento de la naturaleza como extravío ético del

2. El autoritarismo y el malestar psico-espiritual de las

3. Pandemia, bulos y conciencia ecológica 73

4. Hacia prácticas pedagógicas responsables:

5. La ética en la ciencia ambiental y sus desafíos 126

6. Itinerario kantiano hacia el reino de los fines:

7. Mente irresoluta: apuntes sobre humanos e inteligencia

La tercera década del siglo XXI inició como un reto,

Sometimiento de la naturaleza como extravío

Efraín Estrada Herrera1

1. La idea de naturaleza en el mundo griego

Los albores del pensamiento filosófico están marcados

Antes que nada, nació el Caos, y luego la Tierra de amplios

idéntico a ella misma, para que pudiera cubrirla toda alrededor

Tal narración ficticia, a pesar de indagar sobre una

puede comprenderse como orden, mesura, justicia y armonía.

Una forma mentis metafísica. Φύσις (physis) significa el

La naturaleza –Φύσις– puede leerse con mejor

Este salir y sostenerse fuera de sí mismo <ln-sich-aus-sich-

Y es que, para los antiguos griegos, la experiencia de la

permanece bajo esta multiplicidad del mundo es la unidad o

sobre la representación de todas las cosas, según la cual ellas

2. Desconceptualización de la Φύσις o desencuentro con

Cuando se habla de la primicia de la filosofía con certeza

hacer crecer” (2001, p. 23). Esto no será lo mismo que natura,

salvajemente en una barbarie pragmático-utilitarista

3. ἦθος -Ethos- como despliegue del hombre histórico y

La Φύσις (physis) es también la historia humana que se

como totalidad del universo, es donde el hombre griego se

El κόσμος (cosmos) desde antiguo, planteó a los presocráticos

reflexionado por Aristóteles en su Filosofía Primera, se emplea

4. El ἀρχή (arché) y su relación ética con la Φύσις

El razonamiento con el que se reflexiona el ἀρχή (arché)

cambio está siempre presente una permanencia armónica

sabiduría, algo que se posibilita únicamente por un ejercicio o

5. Reinterpretación del terror y estremecimiento

Heráclito menciona que los hombres bárbaros no

¿a quién se debe ser-ver?, ¿ante quién se debe estar-

No cabe expresarse en términos más verdaderos y

6. La modernidad y la naturaleza: ciencia empírica que

La traducción natura según Heidegger margina el

costumbres y creencias fueran expulsados de este ambiente

unidad de materia y forma. La naturaleza del creyente

Pues vemos que hay cosas que no tienen conocimiento, como

El ἦθος (ethos) medieval en esta senda tiene su

No es bueno que el hombre esté solo. Voy a hacerle una

En este pasaje del libro del Génesis, es claro que Dios

Al ver tu cielo, hechura de tus dedos, la luna y las estrellas que