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    Módulo 4.

    El caso argentino

    Clase 4
    El terrorismo de Estado en Argentina
    El caso argentino y el caso alemán
    Los campos de concentración
    La categoría de prácticas sociales genocidas
    Introducción

    En esta clase, nos proponemos pensar el caso argentino a la luz del concepto de
    genocidio y prácticas sociales genocidas y en línea con lo desarrollado hasta acá.
    Seguramente han escuchado hablar de “genocidio” para referirse al terrorismo de
    Estado que tuvo lugar entre 1976 y 1983 en Argentina. Ahora bien, ¿por qué llamarlo así?
    ¿Los hechos se encuadran en esta categoría? ¿Cuál es la utilidad del concepto? ¿Qué tienen
    en común el caso argentino y el Holocausto? Éstas y otras preguntas guían la clase que
    comenzamos. La idea no es llegar a conclusiones cerradas y contundentes sino presentar
    algunas líneas de análisis para reflexionar juntos/as sobre el caso que más nos afecta, ya que
    forma parte de nuestra historia reciente y sus consecuencias perduran aún hoy.

    El terrorismo de Estado en Argentina

    Es difícil trazar una genealogía del terrorismo de Estado en nuestro país. La violencia
    desplegada por el Estado sobre sus opositores ha atravesado, en distintas formas, los seis
    golpes que sufrió Argentina en el siglo XX: represión, encarcelamiento, torturas, asesinatos.
    Sin embargo, cuando hablamos de terrorismo de Estado nos referimos específicamente a la
    última dictadura cívico-militar, que buscó diseminar el terror en todo el cuerpo social y para
    ello sistematizó la práctica de la desaparición de personas.
    Para hablar sobre la dictadura, debemos reponer algo sobre el contexto de época, que
    permite pensarla en el marco de las dictaduras latinoamericanas, específicamente del Cono
    Sur. Quizás debamos comenzar recordando que es el contexto de auge de la Doctrina de la
    Seguridad Nacional, impulsada por Estados Unidos en todo el continente en su lucha contra
    el peligro comunista. Desde la revolución cubana (1959) y a partir del desarrollo de
    organizaciones políticas radicalizadas en los años sesenta y setenta, se fue desplegando esta
    doctrina que postulaba la lucha contra un “enemigo interno” (comunista o subversivo) y
    legitimaba las peores prácticas represivas por parte de las Fuerzas Armadas y de Seguridad.
    Como afirma Eduardo Luis Duhalde, la Doctrina de la Seguridad Nacional es el
    fundamento de los Estados terroristas que surgen en Latinoamérica en la década de los años
    setenta.
    A mediados de esta década, los servicios de inteligencia de los países del Cono Sur
    (Argentina, Chile, Uruguay, Paraguay) comenzaron a trabajar juntos en el marco de lo que se
    conoce como Plan Cóndor: compartían información sobre individuos o grupos “peligrosos”,
    intercambiaban prisioneros/as -que huían a países limítrofes escapando de la represión-,
    realizaban operativos represivos conjuntos.
    En Argentina, la persecución a organizaciones sociales y políticas comenzó con
    grupos paramilitares como la Triple A (Alianza Anticomunista Argentina), que operó desde
    octubre de 1973 bajo las órdenes de José López Rega. Luego de la muerte de Perón, el 1° de
    julio de 1974, su accionar se aceleró y comenzó la práctica de la desaparición de personas.
    Luego, el golpe de Estado del 24 de marzo de 1976 constituyó un salto cualitativo en tanto la
    desaparición de personas se volvió la práctica represiva “oficial”.
    En pocos meses, las principales organizaciones armadas, Montoneros y ERP,
    quedaron prácticamente destruidas por la represión clandestina. Sin embargo, la persecución
    y secuestro excedían ampliamente a los/as militantes armados/as: toda forma de oposición
    social, política, económica o cultural era considerada una amenaza. Cientos de miles de
    personas fueron secuestradas en centros clandestinos de detención. Otras tantas debieron
    buscar el exilio, externo o interno. Se calcula que alrededor de 500 hijos e hijas de
    detenidos/as-desaparecidos/as fueron secuestrados/as junto a sus padres/madres o nacieron en
    cautiverio cuando sus madres se encontraban secuestradas. Estos/as bebés/as fueron en su
    mayoría apropiados/as por los represores o entregados/as a otras familias, negándoseles no
    sólo la posibilidad de crecer junto a su familia sino también el derecho a conocer su
    identidad.
    ¿Recuerdan la definición de genocidio que trabajamos en la primera clase? Uno de los
    actos que suelen cometer los genocidas en su intención de destruir, total o parcialmente, a un
    grupo implica medidas destinadas a impedir los nacimientos o traslado por la fuerza de niños
    del grupo a otro grupo (los otros actos posibles eran, recordemos, el exterminio de miembros
    de un grupo; el atentado grave contra la integridad física o mental de los miembros de un
    grupo; el sometimiento deliberado del grupo a condiciones de existencia que puedan acarrear
    su destrucción física, total o parcial). En Argentina, no se dieron o no conocemos medidas
    destinadas a impedir nacimientos, pero sí traslados de niños/as de un grupo a otro, proceso en
    el cual se les quitaba no sólo su familia sino también su identidad. Se sabe que las
    embarazadas recibían “tratos especiales” en los centros clandestinos pues los represores
    esperaban que esos/as niños/as nacieran, para luego apropiárselos/as o entregárselos/as a
    determinadas familias.
    Ahora bien, ¿puede hablarse de genocidio durante la última dictadura cívico-militar en
    Argentina?

    El caso argentino y el caso alemán

    La politóloga Pilar Calveiro, sobreviviente de los centros clandestinos de detención,


    estableció algunas comparaciones entre los campos alemanes y la represión clandestina que
    tuvo lugar en Argentina. Pero también marcó diferenciaciones. Y justamente la
    clandestinidad es una de las diferencias entre ambos casos: durante el nazismo, como vimos
    en la clase tres, la mayoría de las medidas de persecución y exterminio de los judíos eran
    legales (recordemos que Hitler llegó al poder por elecciones). Las leyes de Nüremberg fueron
    sancionadas por el Parlamento alemán. Las deportaciones de los/as judíos/as eran conocidas
    por todos, si bien los nazis las disfrazaban bajo el eufemismo de reasentamientos. Finalmente,
    se sabía que la Solución Final implicaba terminar definitivamente con los judíos, aunque no
    se supiera en detalle el plan de exterminio en los seis campos instalados en el Este. Por el
    contrario, en el caso argentino la represión era clandestina. De esta manera, el gobierno
    negaba la existencia de centros clandestinos de detención al mismo tiempo que mantenía en
    funcionamiento cerca de seiscientos a lo largo y ancho del país. Calveiro habla de un “secreto
    a voces” ya que, si bien los centros no eran reconocidos oficialmente, era importante que se
    supiera o sospechara su existencia para diseminar terror por toda la sociedad y especialmente
    entre los sectores opositores o “subversivos”.
    Los campos de concentración eran secretos y las inhumaciones de cadáveres NN en los
    cementerios, también. Sin embargo, para que funcionara el dispositivo desaparecedor
    debían ser secretos a voces; era preciso que se supiera para diseminar el terror. La nube de
    silencio ocultaba los nombres, las razones específicas, pero todos sabían que se llevaban a
    los que "andaban en algo", que las personas "desaparecían", que los coches que iban con
    gente armada pertenecían a las fuerzas de seguridad, que los que se llevaban no volvían a
    aparecer, que existían los campos de concentración. En suma, un secreto con publicidad
    incluida; mensajes contradictorios y ambivalentes. Secretos que se deben saber; lo que es
    preciso decir como si no se dijera, pero que todos conocen. La manera en que se fraccionó
    el dispositivo concentracionario, separando trabajos y diluyendo responsabilidades es otra
    manifestación de esta misma esquizofrenia social, y tuvo lugar dentro mismo de los
    campos. El mecanismo por el cual los desaparecedores concebían su participación personal
    como un simple paso dentro de una cadena que nadie controlaba es otra forma de
    fraccionar un proceso básicamente único. Cada uno de los actores concebía la
    responsabilidad como algo ajeno; fragmentaba el proceso global de la desaparición y
    tomaba sólo su parte, escindiéndola y justificándola, al tiempo que condenaba a otros,
    como si su participación tuviera algún sentido por fuera de la cadena y no coadyudara de
    manera directa al dispositivo asesino y desaparecedor.

    Pilar Calveiro, ​Poder y desaparición.

    Pero dijimos que también hay elementos comunes. ¿Qué tienen en común el caso
    alemán y el argentino? En principio, la existencia misma de los campos. Como afirma, una
    vez más, Calveiro, no todas las sociedades tienen campos ni en todo momento. Una pregunta
    que debemos hacernos, entonces, como sociedad es cómo pudimos convivir con alrededor de
    seiscientos centros clandestinos de detención operando en todo el país.
    Otro denominador común que encuentra la autora es el uso el terror que destruía física
    pero sobre todo moralmente a los/as detenidos/as aun antes de su exterminio. Dice en ​Poder y
    desaparición “las largas filas de judíos entrando sin resistencia a los crematorios de
    Auschwitz, las filas de ‘trasladados’ en los campos argentinos, aceptando dócilmente la
    inyección y la muerte, sólo se explican después del arrasamiento que produjo en ellos el
    terror. El campo es efecto y foco de diseminación del terror generalizado de los Estados
    totalizantes”. Eso no implica, por supuesto, desestimar las valiosas experiencias de
    resistencias y micro-resistencias que existieron en uno y otro caso, como vimos en la clase
    tres para el caso alemán.

    Dentro de las características del terror, Calveiro destaca especialmente la


    “fragmentación de la maquinaria asesina” que hacía que cada eslabón de la cadena no se
    sintiera responsable del destino final de los secuestrados. Dice la autora “es asombroso ver
    qué poco inventó la Junta Militar y hasta qué punto sus procedimientos se asemejan a las
    demás experiencias concentracionarias de este siglo. No creo que ello se deba a que
    ‘copiaron’ o se ‘inspiraron’ en los campos de concentración nazis o estalinistas, sino más
    bien en la similitud de los poderes totalizantes y, por lo mismo, en la semejanza que existe en
    sus formas de castigo, represión y normalización”.

    Las prácticas sociales genocidas

    Daniel Feierstein es, probablemente, quien más ha estudiado la aplicación del


    concepto de genocidio para el caso argentino. En distintos trabajos, ha analizado la
    Convención para la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio que vimos en la clase uno
    del curso. Como sabemos, los grupos políticos y los motivos políticos fueron excluidos del
    delito de genocidio en la Convención por razones estratégicas: quitarlos garantizaba que una
    mayor cantidad de países adhiriera a la legislación. Sin embargo, si la Convención habla de
    destruir en todo o en parte a un grupo étnico, nacional, racial o religioso, Feierstein decide
    pensar el caso argentino como la búsqueda de la destrucción de una parte del grupo nacional.
    Afirma el autor “es posible sostener que el grupo nacional argentino ha sido destruido en
    parte y en una parte suficientemente sustancial como para alterar las relaciones sociales al
    interior de la propia nación”.
    Asimismo, explica por qué la categoría de genocidio sería superadora de otras
    nociones como “violaciones a los derechos humanos” o “crímenes de lesa humanidad”. Éstos
    últimos remiten a la acción delictiva del Estado contra ciertos individuos particulares. Según
    el autor, el riesgo de estas tipificaciones radica no sólo en que habilitan pensar el accionar
    delictivo estatal como “excesos” sino que no explican la lógica que guía el proceso de
    persecución sistemática y aniquilación.
    Feierstein explica, en sus trabajos, que existen distintos tipos de genocidios y se
    detiene especialmente en el que llama “genocidio reorganizador”: se trata de un proceso
    genocida que buscar destruir y reorganizar las relaciones sociales existentes. Se habría dado
    tanto en el caso alemán como en el argentino, en el cual no casualmente la Junta militar
    denomina a su gobierno “Proceso de Reorganización Nacional”.
    El autor propone, entonces, pensar al genocidio como una “tecnología de poder”.
    ¿Qué es una tecnología de poder? “Una forma peculiar [...] de estructurar las relaciones
    sociales en una sociedad determinada, los modos en que los grupos se vinculan entre sí y
    consigo mismos, y aquellos a través de los cuales construyen su propia identidad, la identidad
    de sus semejantes y la alteridad de sus ‘otros’.” En el caso argentino, entonces, el genocidio
    reorganizador buscó modificar las relaciones sociales, las relaciones de fuerza entre las
    clases, los patrones culturales e ideológicos -así como, en los orígenes del Estado argentino,
    podría hablarse de un genocidio constituyente o fundacional que aniquiló material primero y
    luego simbólicamente a aquellos sectores que no debían formar parte del grupo nacional
    argentino-.
    Otra novedad que aporta este sociólogo es la categoría de “prácticas sociales
    genocidas”, que elige utilizar muchas veces en lugar de “genocidio”. Hablar de prácticas
    sociales supone varias ventajas para el autor. Por un lado, permite visibilizar mejor a los
    actores: existe el riesgo de pensar a un genocidio como un fenómeno “natural” o de la
    “naturaleza humana”, cosificándolo; hablar de prácticas, en cambio, supone hacer visibles a
    los actores que llevan adelante el genocidio. Por otro lado, a veces es difícil determinar
    cuándo comienza y cuándo culmina un genocidio. Hablar de prácticas, en cambio, permite
    pensar los hechos como parte de un proceso con diferentes etapas que incluso abarca la
    realización simbólica durante el posgenocidio. Finalmente, dado que el término “genocidio”
    proviene del ámbito jurídico, resulta muy rígido para las ciencias sociales. “Prácticas sociales
    genocidas”, en cambio, permite mayor maleabilidad para dar cuenta de los modos de
    construcción, resistencia y deconstrucción de este tipo de prácticas. Por todo ello, Feierstein
    elegirá hablar de prácticas sociales genocidas y reservar el término genocidio para el uso
    jurídico.

    A modo de síntesis

    Algunas sentencias por delitos de lesa humanidad de juicios realizados en nuestro país
    reconocen que los hechos se dieron “en el marco de un genocidio”, siguiendo los desarrollos
    teóricos del sociólogo Daniel Feierstein, entre otros/as autores/as. Específicamente las
    sentencias del juez Carlos Rozanski (2006 y 2007, entre otras) continúan una línea de trabajo
    abierta por el juez Baltasar Garzón en los años ‘90 en España.
    Ahora bien, volviendo al plan más académico, no es nuestra intención saldar la
    discusión respecto de la pertinencia o no del concepto de genocidio para hablar de la última
    dictadura cívico-militar en Argentina. Por el contrario, nos propusimos desarrollar los
    principales argumentos de algunos autores y autoras reconocidos/as por sus investigaciones
    para que sepamos de qué hablamos cuando hablamos de genocidio o de prácticas sociales
    genocidas, y que se vuelvan conceptos que tengamos a mano para utilizar cuando creamos
    que nos permiten explicar una realidad.
    Lo cierto es que en Argentina está probada la existencia de un plan sistemático de
    exterminio que persiguió a militantes sociales y políticos que buscaban crear relaciones
    sociales, económicas, culturales distintas; que en ese proceso se estima que desaparecieron
    alrededor de 30.000 personas, otras tantas debieron exiliarse y aproximadamente 500 niños y
    niñas fueron apropiados/as, negándoseles su identidad a muchos de ellos/as aun hasta el día
    de hoy. Si elegimos hablar de genocidio, la etapa de la transición a la democracia constituye
    el periodo post genocida en la cual se da su realización simbólica. Los caminos de la
    memoria, la verdad y la justicia han tenido avances y retrocesos a lo largo de casi cuatro
    décadas. A la vez, ha llevado y continúa siendo un gran trabajo reconstituir tanto relaciones
    económicas, sociales, culturales diferentes a nivel social como un Estado democrático que
    vuelva a impulsar un desarrollo nacional y popular dentro de una matriz productiva que
    incluya a todos los sectores sociales de la Argentina.
    Bibliografía

    Calveiro, Pilar (1998) Poder y desaparición. Buenos Aires, Colihue.


    Duhalde, Eduardo (1983) El estado terrorista argentino. Buenos Aires, El Caballito.
    Feierstein, Daniel (2009) Terrorismo de Estado y genocidio en América Latina. Buenos
    Aires, Prometeo libros.
    Feierstein, Daniel (2007) El genocidio como práctica social. Buenos Aires, Fondo de Cultura
    Económica.
    Feierstein, Daniel (2006) “Del concepto al caso argentino” en Revista Puentes Nro 18.
    Octubre de 2006. La Plata.
    Feld, Claudia y Franco, Marina (2017). “La política se tensa por dos lados: la violencia y la
    ética”. Entrevista a Pilar Calveiro en Clepsidra. Revista Interdisciplinaria de Estudios sobre
    Memoria. Vol. 4 Nro. 8. Octubre de 2017.

    Documental “Los tatuajes de la abuela”

    Suzanne Khardalian realizó un documental titulado “Los tatuajes de la abuela”


    (​Grandma’s tattoos)​ donde recupera la historia de su propia abuela. Los/as
    invitamos a ver un pequeño fragmento:

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