La comprensión de Calvino sobre el Padre Nuestro

Índice

I. Introducción

II. Explicación de Calvino sobre el Padre Nuestro

A. La necesidad del Padre Nuestro

B. La estructura del Padre Nuestro

III. Exégesis de Calvino sobre el Padre Nuestro

A. Invocación (Mateo 6:9a)

B. Peticiones (Mateo 6:9b - 13a)

1. Peticiones relacionadas con la gloria de Dios (Mateo 6:9b - 10)

a. El nombre de Dios

b. El reino de Dios

c. La voluntad de Dios

2. Peticiones relacionadas con nuestro beneficio (Mateo 6:11 - 13a)

a. El pan nuestro de cada día
b. Perdón de pecados
c. La tentación

C. Doxología (Mateo 6:13b) 1. El reino, el poder, la gloria 2. Amén

IV. Conclusión
La comprensión de Calvino sobre el Padre Nuestro
I. Introducción

La oración es una práctica de fe crucial para los creyentes, ya que a través de ella reciben la
gracia de Dios.

Los creyentes oran porque, a través de la fe, ven a Dios y reciben todos los tesoros que Él tiene
para ofrecer.

A veces, Dios responde incluso a oraciones incorrectas.

Cuando Jotam maldijo a los habitantes de Siquem en venganza,

o cuando Sansón, capturado por los filisteos, oró: "Oh Dios, te ruego que me fortalezcas esta vez
para vengarme de los filisteos" (Jueces 16:28),

o cuando el rey Acab oró falsamente en arrepentimiento, Dios aún escuchó estas oraciones.

Calvino explica que Dios responde incluso a oraciones incorrectas por Su misericordia.

Si Dios escucha estas oraciones, ¿cómo no escuchará las oraciones de Sus hijos? Sin embargo,
no siempre podemos ofrecer oraciones perfectas.

La respuesta a la oración depende de la gracia y la misericordia de Dios.

La Biblia proporciona toda la información necesaria sobre la oración: su contenido, actitud,

destinatario, poder, respuesta, advertencias, postura, tipos y ejemplos. Para aprender a orar,
debemos estudiar las Escrituras de cerca.

Siendo hijos de Dios, si no ponemos nuestra esperanza en Dios y en Cristo, descuidaremos la

oración y perderemos la gracia que viene con ella.

Calvino señala que algunos creen que pedir es innecesario porque Dios ya lo sabe todo, pero
estos no entienden el propósito por el cual el Señor enseñó a Su pueblo a orar.

La oración no es para Dios, sino para nosotros. Orar reconoce que todo viene de Dios y
humildemente busca Su ayuda (1 Reyes 18:41-43). Por lo tanto, la oración es la humildad
mínima para evitar que nuestra fe se debilite.

Como está escrito en Hebreos 4:16, debemos acercarnos con confianza al trono de la gracia para
recibir misericordia y encontrar gracia en tiempos de necesidad.

Jesús también dijo: "Hasta ahora no habéis pedido nada en mi nombre; pedid, y recibiréis, para
que vuestro gozo sea completo" (Juan 16:24).
En cuanto a la intercesión, los hijos de Dios deben orar unos por otros, siguiendo la enseñanza
bíblica (1 Corintios 12:25-26, Romanos 12:5). "Para que no haya división en el cuerpo, sino que
sus miembros se preocupen mutuamente." Por lo tanto: a traves la oracion

1. Debemos encontrar refugio en Dios en todas las circunstancias, con un gran y ardiente
deseo de buscarlo, amarlo y exaltarlo.
2. Debemos revelar y mostrar nuestros deseos abiertamente para no ser sacudidos por
nuestras pasiones, purificando nuestros deseos de la codicia.
3. Reconociendo que Su gracia viene de Él, debemos estar preparados para recibirla con
gratitud y aceptarla con alegría.
4. Finalmente, debemos reconocer que Sus promesas para nosotros son verdaderas, y que Él
siempre está dispuesto a ayudarnos.

Para aprender métodos específicos y contenido deseable en la oración, debemos prestar atención
al "Padre Nuestro" que Jesús enseñó a Sus discípulos.

La oración ejemplar es la que el Señor nos enseñó. Los creyentes que estudian cuidadosamente el
Padre Nuestro descubrirán los principios esenciales que Jesús quiso enseñar a Sus discípulos, lo
que beneficiará enormemente su vida de fe.

El Padre Nuestro contiene principios importantes y beneficiosos para la vida espiritual de los
creyentes.

Calvino enfatiza su importancia, afirmando que no hay otra oración en las Escrituras como el
Padre Nuestro y que ninguna oración puede superarlo.

Lo considera el núcleo de todas las oraciones, afirmando que no debemos pedir ni esperar nada
fuera de su contenido concentrado.

Citando a Tertuliano, Calvino lo llama la "única oración legítima", considerando todas las demás
oraciones ilegales y prohibidas, y tratándolo como la oración más ejemplar y valiosa.

Debemos orar con confianza y audacia porque "tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre"
y "Amén". Aunque somos miserables, indignos y sin poder, oramos porque el poder de Dios es
eterno.

Calvino demostró la importancia del Padre Nuestro en los servicios de adoración en Estrasburgo
y Ginebra. En Estrasburgo, el Padre Nuestro se usaba dos veces en un servicio: primero como
una "paráfrasis larga" y luego recitado. En Ginebra, debido a la preocupación del consejo de que
el uso repetido se volviera rutinario, se eliminó la recitación y se mantuvo solo la "paráfrasis
larga".

Dado que el Padre Nuestro es tan importante y valioso tanto en la vida devocional personal como
en la adoración pública, las iglesias modernas deberían prestar atención a esta oración y aprender
de ella. Al estudiar cómo Calvino interpretó el Padre Nuestro, podemos mejorar nuestras vidas
de oración y usar esta oración correctamente en la adoración.
No ha habido mucha investigación sobre el Padre Nuestro de Calvino. Ha sido entendido solo
como parte de su teología de la oración. Aunque hay poca investigación disponible, es valioso
estudiarlo porque Calvino valoró enormemente esta oración.

Para Calvino, en su obra "Institución de la Religión Cristiana", la explicación del Padre Nuestro
se encuentra en el Libro 3, capítulo 20. También se explica en sus comentarios sobre los
Evangelios sinópticos y en su "Catecismo de Ginebra". Utilizando estos recursos, analizaremos
la estructura y el contenido del Padre Nuestro según Calvino.

II. Explicación de Calvino sobre el Padre Nuestro

Antes de interpretar detalladamente el Padre Nuestro, Calvino explica la necesidad y la
estructura de esta oración. Señala dos aspectos fundamentales para entender el Padre Nuestro.

A. La necesidad del Padre Nuestro

No siempre sabemos por qué o cómo orar.

Por ello, Dios envía el Espíritu Santo para ayudarnos en nuestras oraciones y para interceder por
nosotros con gemidos indecibles.Además, el Señor nos ha dado un modelo de oración para
guiarnos en nuestras peticiones.

Al proporcionar esta oración modelo, Dios nos enseña el contenido y el alcance de nuestras
súplicas, poniendo palabras en nuestros labios para evitar la confusión de nuestros corazones. Sin
el Padre Nuestro, nuestras oraciones serían desordenadas y nos perderíamos en la confusión.

El Señor nos ha dado una forma de oración, similar a una tabla escrita, en la que podemos
encontrar qué debemos y qué no debemos pedir.

Si no discernimos correctamente lo que debemos y no debemos pedir, nuestras oraciones no

darán fruto y deshonraremos a Dios.

En este sentido, el Padre Nuestro es esencial como modelo de oración.

B. La estructura del Padre Nuestro

Calvino publicó la primera edición de sus Institutos de la Religión Cristiana en 1536, y la revisó
y amplió en 1539 y 1543-1550, con la edición final en 1559. A lo largo de este proceso, aunque
añadió y revisó mucho material, el orden de su tratado sobre la oración se mantuvo constante.
Solo cambió el orden y el contenido de su explicación del Padre Nuestro.
En la edición final de los Institutos, Calvino interpreta el Padre Nuestro en el capítulo 20 del
libro 3. Este capítulo se centra en la oración, y los pasajes relevantes al Padre Nuestro van del
párrafo 34 al 52.

Excluyendo los párrafos 34-35 y 48-52, que no tratan directamente la exégesis del Padre
Nuestro, los párrafos 36-47 contienen la explicación de Calvino sobre esta oración.

Calvino elige la versión del Padre Nuestro en Mateo (Mateo 6:9-13) en lugar de la de Lucas
(Lucas 11:1-4) para su interpretación.

No explica por qué prefiere la versión de Mateo, simplemente la sigue.

También menciona que no está seguro si el Señor enseñó esta oración dos veces o si los
evangelistas la registraron de manera diferente. Acepta que Mateo omitió la introducción
encontrada en Lucas 11:1 y no debate más al respecto.

Antes de interpretar el Padre Nuestro, Calvino explica su estructura y contenido esencial.

Divide la oración en tres partes: la introducción, las seis peticiones y la doxología final.

La introducción es "Padre nuestro que estás en los cielos", las seis peticiones son "santificado sea
tu nombre, venga tu reino, hágase tu voluntad, el pan nuestro de cada día dánoslo hoy,
perdónanos nuestras deudas, no nos metas en tentación", y la doxología es "tuyo es el reino, el
poder y la gloria para siempre".

Calvino divide las seis peticiones en dos grupos de tres,

En “No nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal”, la conjunción antisemita griega
'Alá' (αλλ α) se inserta como vínculo entre la primera mitad y la segunda mitad. Esta oración está
precedida y seguida por una oración. conjunción es uno. Creo que los antiguos padres de la
iglesia también estaban de acuerdo con este punto de vista. Debido a la influencia de Calvino, los
principales eruditos modernos (Bruce, Plumer, Metzger, Hendricksen) también apoyan este
punto de vista.

basándose en las dos tablas de los Diez Mandamientos.

Las tres primeras peticiones están relacionadas con la gloria de Dios y las tres últimas con el
beneficio humano.

Aunque las últimas peticiones buscan el beneficio humano, Calvino argumenta que, en última
instancia, también están relacionadas con la gloria de Dios.

Así como los mandamientos del Decálogo se resumen en el amor a Dios y al prójimo, las seis
peticiones del Padre Nuestro se dividen de manera similar.
Por lo tanto, la estructura del Padre Nuestro según Calvino se centra en las seis peticiones, con
una introducción y una doxología.

En términos generales, se divide en tres partes (introducción, peticiones y doxología), y de

manera más detallada en ocho partes (introducción, seis peticiones y doxología).

III. Exégesis de Calvino sobre el Padre Nuestro

La estructura del Padre Nuestro en Mateo consiste en la introducción, tres peticiones en segunda
persona (tú-peticiones), tres peticiones en primera persona plural (nosotros-peticiones) y la
doxología. Las primeras tres peticiones no tienen conjunciones, mientras que las últimas tres
están conectadas por "y". A continuación, se explica cada parte en detalle.

A. Introducción (Mateo 6:9a)

Calvino dedica cuatro párrafos a la introducción "Padre nuestro que estás en los cielos",
destacando su importancia. Explica en etapas "Padre", "nuestro Padre", "que estás en los cielos"
y el conjunto.

Primero, Calvino afirma que llamar a Dios "Padre" solo es posible en el nombre de Cristo.

Toda oración a Dios debe hacerse en el nombre de Cristo, ya que ninguna otra oración es digna
de Dios.

Llamar a Dios "Padre" solo es posible a través de Cristo, ya que somos adoptados como hijos por
la gracia en Cristo. Romanos 8:14-16 dice: "Porque todos los que son guiados por el Espíritu de
Dios son hijos de Dios.

No habéis recibido un espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis
recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da
testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios".

Calvino menciona varias escrituras que fundamentan el amor de Dios hacia nosotros,
evidenciado por nuestra reconciliación con Él y el hecho de que podemos llamarlo "Padre".

Este amor nos hace entender la relación entre Dios y nosotros, facilitando la recepción y gratitud
por Su gracia. La adopción como hijos de Dios es un privilegio otorgado por el cielo, basado en
Su amor y gracia. Solo aquellos que reciben el Espíritu de adopción pueden llamarlo "Padre".

La autoridad para llegar a ser hijo de Dios nos es dada desde el cielo. No se puede dar sin el
amor y la gracia de Dios, y sólo quienes tienen el espíritu de adopción pueden recibirlo. “Sólo
los que no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios
(Juan 1:13) llegan a ser hijos y tienen la autoridad del Padre. Esto es posible para aquellos que
tienen paz al convertirse en hijos de Dios.
Si no tenemos el Espíritu de Cristo y el Espíritu de Dios, sólo somos hijos de los hombres. Sin
embargo, a través de Jesucristo, se me dio el espíritu de adopción. Esta es una tremenda
bendición. El hecho de que seamos llamados Padre es una bendición dada del cielo que nosotros,
pecadores, no podemos imaginar. La herencia celestial dada a Jesucristo también nos ha sido
dada a nosotros como hijos adoptivos, aunque seamos humanos.

Jesucristo nos ha otorgado el Espíritu de adopción, permitiéndonos heredar las bendiciones del
cielo, protegernos del mal en la tierra y vivir con las virtudes dadas por Cristo. Este es el amor
que Dios, como Padre, tiene hacia Sus hijos.

Según Crisóstomo, la adopción trae grandes bendiciones:

1) perdón de pecados, 2) abolición del castigo, 3) justicia y santidad, 4) redención y adopción, 5)

herencia, 6) fraternidad con el Hijo unigénito, y 7) suministro del Espíritu Santo.

Además, el Señor nos enseñó a llamar a Dios "nuestro Padre", no solo "mi Padre", subrayando la
comunión entre hermanos en Cristo.

Calvino interpreta "nuestro Padre" como una exhortación a confiar en Dios como un Padre
misericordioso y a fomentar la comunión entre creyentes.

Finalmente, "que estás en los cielos" no se refiere a una ubicación específica sino a la naturaleza
trascendente y soberana de Dios.

Indica que Dios está por encima de toda corrupción y cambio, y que sostiene y gobierna el
universo entero. Esta expresión nos recuerda la grandeza, majestad y omnipresencia de Dios, a
quien nos acercamos en oración con confianza, sabiendo que Él es nuestro Padre celestial.

En el versículo 38, el significado de "nosotros" se interpreta de manera breve pero precisa.

Contiene la intención del Señor de que no llamemos a Dios como nuestro Padre individual, sino
en común como "Padre Nuestro". “Por tanto, orando según esta regla, los cristianos deben
aceptar y abrazar en común a todos los que son hermanos en Cristo”. En última instancia, a
través de esta enseñanza del Señor, aprendemos que “esta oración que ofrecemos debe centrar la
atención en su reino y en la comunidad de la iglesia”.

La siguiente sección está dedicada a comparar la oración y la caridad. Señala los puntos en
común entre la oración y la caridad en el sentido de que ambas tienen en mente al pueblo de
Dios, así como la diferencia en que la caridad en realidad se puede dar a personas cercanas a
ellos, pero la oración también se puede hacer por personas que no son familiares o
desconocidas. .

Dios es a la vez un Dios individual y un Dios comunitario. Él es el Dios de todos los que llegan a
ser hijos de Dios. Por lo tanto, nuestras oraciones no deben ser sólo para los individuos, sino que
deben avanzar hacia oraciones por la comunidad. Por lo tanto, nuestras oraciones deben estar
dirigidas a la igualdad y al amor en la comunidad. Esto significa que quienes oran deben eliminar
la hostilidad hacia sus vecinos y no deben orar de manera inequitativa por motivos de deseos
personales y malicia.

Su comentario posterior presta atención a "quién está en el cielo". El cielo aquí no se refiere a un
“círculo redondo”. No me refiero a un área específica,

Primero, se refiere a un lugar que es más sublime y majestuoso que el cielo, y que trasciende
todos los demás lugares.

Salmo 33:13-14 “El Señor mira desde el cielo y considera a todos los pueblos; desde su morada
mira a todos los habitantes de la tierra”.

En otras palabras, se refiere a la existencia misma y al lugar de Dios, no a un área determinada.

En Hebreos 8:1, es el cielo del que se habla en “Cristo, el Mediador, está ahora en el cielo”.

Estar en el cielo también se refiere a un lugar donde Dios nos recibe a través de la oración, en
lugar de un lugar donde colocamos a Dios.

En segundo lugar, esto también significa que “Dios existe más allá de la posibilidad de
corrupción y cambio”. El significado de estar en el cielo significa que uno tiene una
trascendencia y dignidad completamente diferente a la de las criaturas finitas.

Cuando oramos, Él nos dice que recordemos la majestad, la grandeza y la omnipotencia de Dios.
Esto significa tener un sentimiento de temor por Dios y enfatiza que Dios es un ser omnipotente,
omnipotente y omnipresente que no se puede comparar con los humanos. Hemos llegado a
llamar a este tipo de persona "Abba Padre".

Por último, esto significa que “Dios abraza y gobierna todo el universo con su poder”.21)

Calvino, quien explica el inicio del Padrenuestro con estos pasos, dice que espera llamar a Dios
nuestro Padre y seguir adelante sin preocupaciones, basándose en las palabras de Hebreos (11:6)
y la Carta de Pablo a los Filipenses (4:6). ). Calvino establece claramente quién es el Dios del
cielo como objeto de nuestras oraciones, y quiere que avancemos con valentía en el nombre de
Cristo, llamándolo "Padre Nuestro" sin preocuparnos por nada. Y lo que oramos a Dios es
trascendental. podemos acercarnos a Dios y obedecer su voluntad.

B. Peticiones (Mateo 6:9b-13a)

Las peticiones, como señaló Jeremías, se dividen en "tú-peticiones" y "nosotros-peticiones", cada

una con tres peticiones.
Calvino también las divide en oraciones relacionadas con la gloria de Dios y oraciones
relacionadas con nuestro beneficio.

1. Peticiones relacionadas con la gloria de Dios (Mateo 6:9b-10)

Calvino llama a las tres primeras peticiones "peticiones relacionadas con la gloria de Dios".

Las oraciones "santificado sea tu nombre", "venga tu reino" y "hágase tu voluntad, así en la tierra
como en el cielo" se centran exclusivamente en la gloria de Dios, excluyendo nuestros deseos y
recompensas.

En estas tres primeras peticiones, debemos dejar de lado nuestros intereses y buscar únicamente
la gloria de Dios, ya que Su majestad merece ser elogiada por encima de todo.

La razón por la que esto debería ser así es porque “la majestad de Dios es un objeto de alabanza
que sobrepasa todas las demás preocupaciones”. “Padre, santificado sea tu nombre” y
“glorificarte” tienen el mismo significado.

a. El nombre de Dios (Mateo 6:9b)

La petición "santificado sea tu nombre" está relacionada con nuestra gran vergüenza (magno
dedecore). Esto significa que nuestra ingratitud, maldad, descaro y falta de reverencia deshonran
la gloria de Dios.

Aunque, en última instancia, la santidad de Dios no se ve afectada por la irreverencia humana,

debemos preocuparnos por honrar Su nombre en nuestras oraciones.

Calvino resume esta petición como "un deseo ferviente de que Dios reciba la gloria que merece,
y que la gente hable y piense de Dios con la mayor reverencia". El Señor nos enseñó a orar
primero para que el nombre de Dios sea santificado, es decir, para que Su majestad brille y todas
las blasfemias y burlas que empañan Su gloria desaparezcan. Dios valora mucho las oraciones
que buscan Su gloria, porque reflejan un corazón puro y buenas acciones.

b. El reino de Dios (Mateo 6:10a)

La petición "venga tu reino" no es completamente diferente de la primera petición. Después de

pedir que todo lo que deshonra el nombre de Dios sea destruido, pedimos que Su reino venga.

Calvino aborda primero el verbo griego "eltheto" (ελθετω, venga), que no es un verbo
compuesto. Muchos comentaristas lo han leído como "hacer que venga", pero debería leerse
simplemente como "venga".
Calvino define el reino de Dios como Su gobierno, donde los seres humanos someten sus deseos
carnales bajo Su yugo y se entregan completamente a Su dominio. Este reino tiene dos aspectos:

1. Dios corrige todas las pasiones carnales con Su Espíritu Santo.

2. Dios forma nuestros pensamientos para que obedezcan Su dominio.

La oración por el reino de Dios implica que este mundo, con sus injusticias, debe ceder al
gobierno divino, y que vivimos como ciudadanos del cielo mientras estamos en la tierra.

Aunque hay un aspecto futuro del reino de Dios, también se destaca la vida como ciudadanos del
reino celestial en este mundo. Calvino explica que oramos para que Dios muestre Su poder con
la Palabra y el Espíritu, haciendo que el mundo entero se someta a Él.

Aunque Calvino no usa explícitamente los términos "presente" y "futuro" para el reino de Dios,
su interpretación sugiere un avance del reino desde el presente hacia el futuro, culminando en el
juicio final.

Calvino también señala en su "Catecismo de Ginebra" que no solo oramos para que desaparezca
el dominio de Satanás, sino también para que el reino de Dios se complete en el juicio final.

En la primera edición de los Institutos, Calvino describe claramente la naturaleza presente y

futura del reino de Dios. Añade que deseamos que más creyentes se unan al reino y que el
dominio de Satanás desaparezca, esperando la consumación final del reino.

Crisóstomo sostiene que aunque el reino de Dios es futurista, los cristianos están cumpliendo los
estrictos estándares del reino de Dios en esta tierra al instarlos a vivir vidas que revelen su
ciudadanía celestial incluso en la tierra, lo que significa que en el cielo todo es según el palabra
de Dios. Enfatiza la necesidad del cielo debido a la completa obediencia a Dios con poder.

Algunos dicen que el “reino” en la primera parte del Padrenuestro y el “reino” al final se refieren
a la naturaleza presente y futura del reino de Dios, respectivamente, pero Calvino no mencionó
esta parte. Se entiende que tanto el país delantero como el trasero incluyen tanto el presente
como el futuro.

c. La voluntad de Dios (Mateo 6:10b)

En la edición final de los Institutos, Calvino explica por qué la petición por la voluntad de Dios
sigue a la del reino.

Aunque la voluntad de Dios está implícita en el reino de Dios y no se puede separar de él, se
menciona explícitamente para que comprendamos que el gobierno de Dios se manifiesta
plenamente cuando todos se someten a Su voluntad. Esta petición nos enseña que la voluntad de
Dios debe ser obedecida tanto en el cielo como en la tierra.

La voluntad de Dios incluye Su propósito soberano para el mundo, desde la creación hasta la
redención y el juicio final. Sin embargo, aquí se refiere a la obediencia voluntaria a Su voluntad
revelada. La petición "hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo" significa que
deseamos que la tierra se someta completamente a la voluntad de Dios, eliminando toda maldad
y rebelión. Es una oración para que, como los ángeles en el cielo obedecen a Dios perfectamente,
así también todos en la tierra se sometan a Su dominio sin resistencia.

El significado de esta petición es un mandamiento a esperar y orar para que así como la voluntad
de Dios se cumpla al 100% en el cielo, así toda malicia, injusticia y orgullo desaparecerán al
someterse a Su gobierno en la tierra. Esta es una oración para que, como los ángeles en el cielo,
todas las criaturas de la tierra no se rebelen contra Él, sino que se sometan en silencio. Además,
“Es una oración de todo corazón para que todo lo que no esté de acuerdo con la voluntad de Dios
sea considerado vano y no tomado en serio”. .

Calvino resume estas tres peticiones afirmando que no debemos buscar nuestro beneficio, sino
tener un ardiente deseo y celo por exaltar la gloria de Dios: "santificado sea tu nombre", "venga
tu reino", y "hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo".

2. Peticiones relacionadas con nuestro beneficio (Mateo 6:11-13a)

La segunda mitad del Padre Nuestro contiene tres peticiones enfocadas en nuestras necesidades.

Calvino, en la primera edición de las Institutas, explicó esta parte afirmando que “las tres últimas
peticiones son ruegos específicos a Dios sobre nuestras propias necesidades y pidiendo que Él
nos provea lo necesario”.

En sus comentarios sobre los Evangelios sinópticos, compara estas peticiones con la segunda
tabla de la Ley, que trata sobre el amor al prójimo.

Sin embargo, incluso estas peticiones relacionadas con las necesidades humanas están, en última
instancia, vinculadas a la gloria de Dios. Calvino destaca que las peticiones no deben
desvincularse de la búsqueda de la gloria de Dios.

Por lo tanto, Dios, que ha enfocado todo en la gloria de Dios a través de las tres peticiones en la
primera mitad, dice: 'Ahora debemos buscar con la intención de revelar Su gloria a través de
todas las cosas beneficiosas que Él nos ha dado.'43) Por lo tanto, Calvin dijo que aunque las tres
peticiones y las tres últimas peticiones se explican por separado, en realidad son oraciones
conectadas que no se pueden separar.

a. El pan nuestro de cada día (Mateo 6:11)

La primera petición en la segunda mitad del Padre Nuestro es "El pan nuestro de cada día,
dánoslo hoy". Calvino explica primero "hoy" y "de cada día".

Esto significa que no debemos buscar deseos insaciables, placeres sensoriales, exhibicionismo y
lujos.

Debemos pedir lo necesario, suficiente para cada día, confiando en que Dios proveerá hoy y
también mañana.

Calvino resalta que, aunque tengamos pequeños recursos en nuestras manos, debemos reconocer
que, sin la bendición y permiso de Dios, no podemos usarlos.

Todo lo que recibimos, incluso lo que parece venir de nuestro esfuerzo, es un regalo simple y
gratuito de Dios. "Si no fuera por la bendición de Dios, nuestros esfuerzos serían en vano"
(Levítico 26:20, Deuteronomio 8:17-18).

Dios es el proveedor de nuestra vida diaria.Sobre si el "pan" es espiritual? o físico? Calvino

aclara en la edición final que se refiere al pan físico, que satisface nuestras necesidades
corporales.

Rechaza la interpretación de Erasmo de que este "pan" es únicamente espiritual y dedica más
tiempo a explicar esta petición para enfatizar su importancia. Pide que no seamos presuntuosos al
pedir para el futuro distante ni arrogantes al no pedir por tener suficiente pan diario, recordando
siempre confiar en Dios, nuestro proveedor.

b. Perdón de pecados (Mateo 6:12).

No es que nuestro perdón a otros nos haga merecedores del perdón de Dios, pero es una
condición necesaria.

Calvino expande esta interpretación diciendo que debemos desechar la ira, el odio y el deseo de
venganza de nuestros corazones. Perdonar a los demás implica erradicar estos sentimientos
negativos, lo cual es esencial para hacer esta oración sinceramente.

En la versión final, la interpretación de esta parte, es decir, perdonar los pecados ajenos, se
amplió de la siguiente manera. “Es la voluntad de arrojar voluntariamente al olvido la ira, el odio
y la venganza del corazón de quien ora, y también de arrojar voluntariamente al olvido el
recuerdo de la injusticia. Al final, el término perdonar las faltas ajenas Significa que sentimos ira,
ira e ira en nuestro corazón. Significa deshacernos de todo odio y venganza. Esto significa que
sin esto todavía no puedes rezar esta oración con un plan de venganza.

Esta oración es 'para pedir perdón de los pecados basado en la gran misericordia de Dios,
sabiendo que el perdón de los pecados se puede recibir mediante la redención (o compensación)
en Cristo que se entregó a sí mismo en rescate por nosotros.
Lo siguiente que debemos mencionar es la palabra "pecado" utilizada por Mateo. Esta palabra
aparece dos veces en el texto del Evangelio de Mateo y, a diferencia del texto del Evangelio de
Lucas (Lucas 11,4-Hamartia), se utiliza la palabra ‘opeiremata’ (οφειλημ ατα). La razón por la
que Mateo expresó el pecado como “deuda” fue porque “la culpa del pecado nos ata al tribunal
de Dios y nos hace deudores”.

Y “este pecado nos separa de Dios, dejándonos sin esperanza de obtener paz o gracia excepto el
perdón”. Por lo tanto, la disculpa se considera exactamente lo opuesto al acto de exención del
mundo. Cuando un acreedor está exento, no significa que no haga más demandas después de
recibir el dinero. Significa que renuncia a sus derechos legítimos y deja ir al deudor. Aquí la
deuda significa la responsabilidad de ser castigado, y el perdón significa que todas las cuestiones
de compensación desaparecen como el viento.

Calvino señala que Mateo usa la palabra "deudas" para describir el pecado, refiriéndose a nuestra
responsabilidad ante el tribunal de Dios. El pecado nos hace deudores y solo el perdón de Dios
puede liberarnos de esta deuda. Esta petición se basa en la redención en Cristo, quien se entregó
por nosotros.

Calvino también comenta sobre los versículos adicionales de Mateo (6:14-15) que explican esta
petición, pero no menciona la parábola del siervo que debía diez mil talentos (Mateo 18:23-35),
que otros estudiosos consideran relevante.

Esta parábola ilustra que, habiendo sido perdonados por Dios de grandes deudas, debemos
perdonar las pequeñas ofensas de los demás.

c. No nos dejes caer en la tentación (Mateo 6:13a)

Algunos dividen esta petición en dos, pero Calvino, siguiendo a Agustín, la trata como una sola:
"No nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal".

Calvino explica que debemos orar para que Dios nos proteja de las constantes tentaciones y
ataques de Satanás, reconociendo nuestra debilidad y la necesidad de Su protección.

Calvino distingue entre tentaciones permitidas por Dios para fortalecer nuestra fe y las
tentaciones de Satanás que buscan destruirnos.

Dios prueba pero también proporciona una salida, mientras que Satanás ataca sin piedad para
derribar a los desprevenidos. Calvino usa la metáfora de tentaciones que vienen por la derecha
(prosperidad) y por la izquierda (adversidad), que pueden hacernos olvidar a Dios o llevarnos a
la desesperación, respectivamente.

Calvino explica esta oración conectándola con la petición anterior. “Así como demostramos
anteriormente que nadie puede ser considerado cristiano sin reconocer que estamos enredados en
el pecado, concluimos aquí que no podemos vivir apropiadamente a menos que Dios fortalezca
nuestras habilidades.” En otras palabras, en el capítulo anterior, No podemos vivir
adecuadamente a menos que Dios fortalezca nuestras capacidades. Esto significa reconocer que
la protección de Dios es necesaria.

Lo primero que hay que resolver en esta frase es la palabra "prueba". Calvino dice que esta
palabra se usa dos veces, una en sentido general y la otra como prueba interna.

El primero usa a Abraham como ejemplo y dice que pedirle que sacrificara a Isaac fue una
prueba para él. Este último se expresa como "el látigo del diablo que despierta nuestras pasiones"
y significa "todos los impulsos subyacentes que nos estimulan a cometer pecado".

En la versión final, se expresó con las palabras: “Las pruebas provienen de nuestros deseos
incontrolados (concupiscentia) o de la instigación del diablo (satanae excitat)”. Dado que esto es
algo que dura toda nuestra vida, debemos orar para evitar caer en estos dos aspectos de la prueba.

La versión final ciertamente amplía la explicación de esta parte a la de la primera versión. Él

divide las tentaciones en las que vienen de Dios y las que vienen de Satanás. Se dice que el
primero prueba su fidelidad y los fortalece; se dice que el segundo los destruye, condena,
confunde y desalienta. También señala que mientras el primero pone a prueba y proporciona al
mismo tiempo una vía de escape, el segundo ataca indiscriminadamente y destruye a quienes no
están preparados.

En la edición final de Institutos de la Religión Cristiana, Calvino usa la interesante expresión de

que estas pruebas provienen de nuestra derecha e izquierda. 'Las pruebas del lado derecho son la
riqueza, el poder y la fama, que nos embriagan de dulzura y nos olvidan de Dios; las pruebas del
lado izquierdo son la pobreza, la vergüenza, el desprecio y el sufrimiento, que nos hacen caer en
la desesperación y perder la esperanza, haciendo que dejemos a Dios.'

El término "mal" (του πονηρου) puede interpretarse como "mal" en general o "el maligno"
(Satanás). Calvino prefiere la interpretación de "mal", refiriéndose al pecado y a las obras
malignas. Independientemente de la interpretación, la oración pide la protección de Dios contra
las tentaciones y el mal que enfrentamos diariamente.

Los manuscritos más autorizados (‫א‬, B, D) no contienen este texto, y los antiguos padres de la
iglesia confiables no lo citan. Por otro lado, este texto está incluido en manuscritos menos
autorizados y mucho más tardíos (L, f13 28, K, W) y escritos de los Padres de la Iglesia
(Crisóstomo).63) Basado en esto, aunque esta parte no está en la Palabra del Señor Padrenuestro
original, está incluido en el texto litúrgico. Algunos afirman que fue insertado más tarde para uso
litúrgico.
A Calvino le resulta extraño que el texto de esta doxología falte en la traducción latina y afirma
brevemente la idoneidad del texto y la legitimidad de su inserción. “Esto se agrega no sólo para
advertirnos, no sólo para mantener nuestros corazones apasionadamente dedicados a la gloria de
Dios, y para advertirnos cuál es el objetivo de todas nuestras súplicas, sino también para
advertirnos cuál es el fundamento completo de la oración ordenado para nosotros es.

“Esto es para enseñarnos que sólo existe Dios y que no podemos dar peso a nuestros propios
méritos.” Por esta razón, Calvino acepta y explica el texto del Padrenuestro en el Evangelio de
Mateo tal como está.

C. Parte final (Mateo 6:13b)

Después de las tres peticiones para la gloria de Dios y las tres peticiones para nuestras
necesidades, llegamos a la parte final del Padre Nuestro. Este segmento ha sido objeto de debate,
ya que algunos manuscritos antiguos no lo incluyen y no aparece en Lucas.

Calvino considera esta doxología apropiada y justificada, argumentando que fue añadida para
dirigir nuestros corazones fervientemente hacia la gloria de Dios, recordándonos que toda la base
de nuestras oraciones es Dios y no nuestros méritos.

1. El reino, el poder y la gloria

La doxología "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por todos los siglos" se llama así
porque alaba a Dios. Calvino no profundiza en los significados específicos de "reino", "poder" y
"gloria", pero los considera la razón por la que podemos orar con confianza y esperar respuestas.
Esta doxología reafirma que todo poder, reino y gloria pertenecen a Dios eternamente, y por eso
podemos estar seguros de que nuestras oraciones serán escuchadas.

“Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre”. Calvino llama a esto una doxología.
Lo que debe resolverse en la doxología es el significado de "Yo soy..." y "reino, poder y gloria".

Calvino no interpreta específicamente estas dos partes, sino que simplemente registra su
significado.

Y Calvino explica esta parte cada vez más extensamente a lo largo de su comentario sobre los
Evangelios sinópticos y la primera y última edición de Institutos de la religión cristiana.

Entonces, dado que el comentario más rico se encuentra en la edición final de Institutos de la
Religión Cristiana, echemos un vistazo a su contenido.

La razón por la que podemos hacer todas nuestras peticiones con valentía y tener confianza en
que serán dadas es por este texto.
En “Mayormente…yo soy”, “mayoritariamente” (ότι) indica una razón débil. Como conjunción,
significa 'para'. Expresa una razón más débil que el inglés "porque".

Si seguimos esto con las siguientes palabras, significa: "Porque... es tuyo". La oración puede
continuar eliminando "esto", y luego puede leerse como "Porque el reino y el poder... son tuyos".

Por lo tanto, este texto sirve como base para permitirnos acercarnos a Dios con valentía y al
mismo tiempo tener confianza en la respuesta.

Ésta es 'la razón por la que podemos pedir con valentía y estar seguros de que recibiremos lo
que pedimos'.

Para decirlo de otra manera, ya que todo reino, poder y gloria pertenecen a Dios, es una
confesión y victoria que el cumplimiento de todas las peticiones pertenece únicamente a Dios. Es
el himno de Lee.

Aquí, el “reino, el poder y la gloria” se convierten en la base de nuestras oraciones y la seguridad

de una respuesta.

Porque Su reino, poder y gloria nunca podrán ser quitados a nuestro Padre. Es algo que los
humanos nunca podrán tomar, y es para siempre del Padre.

2. Amén

Finalmente, "Amén" expresa un ardiente deseo de recibir lo que pedimos y fortalece nuestra
esperanza de que Dios responderá, basado en Su naturaleza veraz. "Amén" es una afirmación de
nuestra fe en que solo Dios puede responder nuestras oraciones y una expresión de nuestra
confianza en Su fidelidad.

Esta explicación de las peticiones del Padre Nuestro según Calvino destaca cómo todas las
oraciones, ya sean por la gloria de Dios o por nuestras necesidades, están interconectadas y
enfocadas en honrar y confiar en Dios como el proveedor y protector supremo.

IV. Conclusión
Después de interpretar el Padre Nuestro (Institutos de la Religión Cristiana, Libro 3, Capítulo 20,
párrafos 34-47), Calvino dedica los párrafos 48-49 a una reflexión final titulada "La adecuación
del uso libre del Padre Nuestro con otras palabras".

En el párrafo 48, argumenta que el Padre Nuestro debe ser considerado como un estándar a
seguir. Esto significa que todas nuestras oraciones deben incluirse dentro del formato
proporcionado por el Padre Nuestro.
Calvino sostiene que esta oración es completa y no requiere adiciones.

"Aquellos que se atreven a ir más allá de esta oración y pedir más allá de sus límites están,
primero, añadiendo su propia sabiduría a la de Dios, lo cual es una blasfemia insensata.

Segundo, no se mantienen dentro de la voluntad de Dios, sino que se desvían de ella, dejándose
llevar por sus deseos incontrolados.

Tercero, al orar sin fe, no recibirán nada" . Por lo tanto, cualquier oración fuera de este estándar
debería ser prohibida.

En el párrafo 49, Calvino dice que debemos mantener el contenido del Padre Nuestro, no
necesariamente su forma exacta.

No sugiere que cada palabra y sílaba deban permanecer sin cambios, ya que muchas oraciones en
la Biblia surgen del mismo Espíritu.

Sin embargo, ninguna oración es tan completa como el Padre Nuestro.

"En el Padre Nuestro, no falta nada de lo que se debe considerar al alabar a Dios y al buscar la
felicidad de la humanidad" .

Calvino reconoce la precisión y el misterio de la estructura del Padre Nuestro, aunque no discute
específicamente la importancia de su forma.

Al enseñar esta oración, el Señor dijo "orad así", lo que indica tanto el contenido como el
método. El término griego "οὕτως" (houtos) significa "de esta manera", sugiriendo que debemos
seguir el formato y el contenido del Padre Nuestro.

El propósito principal de Jesús al enseñar esta oración a Sus discípulos fue enseñarles el método
de oración.

. Por lo tanto, debemos prestar atención a la estructura: la introducción, las tres peticiones
relacionadas con la gloria de Dios, las tres peticiones relacionadas con nuestras necesidades, y la
doxología final con el "Amén".

Este formato de tres etapas (introducción, peticiones y doxología) es crucial porque es lo que
Jesús enseñó inicialmente

Características de la Interpretación de Calvino del Padre Nuestro

1. Énfasis en la gloria de Dios y el beneficio humano: Calvino destaca la gloria de Dios

sin excluir las peticiones para el beneficio humano. El Padre Nuestro es una oración
amplia que abarca tanto el cielo como la tierra, a Dios y a la humanidad. Tertuliano lo
 llamó "un resumen de todo el evangelio" . Incluye temas universales y todas las ideas y
oraciones de la Biblia.

2. Oración comunitaria: Calvino ve esta oración como una oración comunitaria, no

individual. Utiliza el plural "nuestro" en lugar de "mi", subrayando que es una oración de
la comunidad de fe, la iglesia, y debe ser realizada en conjunto .

3. Enseñanza del método de oración: Calvino cree que Jesús enseñó principalmente el
método de oración. Su interpretación en el "Catecismo de Ginebra" bajo el título "El
método de oración" lo demuestra . Este método, proporcionado por el Hijo Unigénito de
Dios, es una muestra de la infinita misericordia de Dios.

4. Teología y soberanía de Dios: La interpretación de Calvino del Padre Nuestro refleja su

teología, destacando la soberanía y gloria de Dios. Esto se evidencia en las peticiones
sobre el nombre de Dios, Su reino y Su voluntad, así como en las peticiones sobre el pan
diario, el perdón y la protección contra la tentación. La interpretación de Calvino revela
un Dios que otorga gracia y enriquece la vida de los creyentes.

Teniendo en cuenta estas características, acercarse diariamente al trono de la gracia de Dios con
esta oración, siguiendo el ejemplo enseñado por Jesús, asegurará la recepción de Su misericordia
y gracia. Orar no solo por nosotros mismos, sino por la comunidad y la gloria de Dios,
garantizará que nuestras oraciones sean respondidas según Sus promesas.

En el capítulo 8, versículos 2-3 de la Didajé, el Padre Nuestro se cita literalmente, aunque sin la
doxología. La advertencia que precede esta cita, "No oren como los hipócritas, sino oren como el
Señor mandó en el evangelio" , nos recuerda a tratar esta oración con sinceridad y devoción.
Siguiendo la interpretación de Calvino, debemos orar con sinceridad y reverencia, manteniendo
en mente su rica teología y significado. (Fin)