Le '''chamanisme''' est un système de croyances et de techniques d'interaction entre l'homme et sa tribu d'une part, et le monde intermédiaire des esprits de la nature d'autre part. La personne considérée comme l’intercesseur entre les humains et les [[Esprit (homonymiesurnaturel)|esprits]] est le [[chaman]]<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Manvir|nom1=Singh|titre=The cultural evolution of shamanism|périodique=Behavioral and Brain Sciences|volume=41|date=2018/ed|issn=0140-525X|issn2=1469-1825|doi=10.1017/S0140525X17001893|lire en ligne=https://www.cambridge.org/core/journals/behavioral-and-brain-sciences/article/abs/cultural-evolution-of-shamanism/6942421013C692541D1D460503F9FA42|consulté le=2022-06-13}}</ref>.

Depuis la fin des années soixante1960, se développe dans certains courants de la [[contre-culture]] occidentale un intérêt grandissant pour les cultures, les pratiques chamaniques et leur dimension spirituelle<ref name=":0">{{Ouvrage|langue=en|nom1=Gredig, Florian.|titre=Finding new cosmologies|sous-titre=Shamans in contemporary Europe|éditeur=Lit|lieu=Vienne|année=2009|pages totales=165|isbn=978-3-643-80027-5|isbn2=3-643-80027-4|oclc=432409413}}</ref>. Cet intérêt a donné naissance au [[néo-chamanisme]]. L'intérêt des scientifiques pour le chamanisme a d'abord été le fait d'[[Anthropologie|anthropologues]] et de [[Anthropologie de la religion|spécialistes des phénomènes religieux]]. Des chercheurs en [[sciences cognitives]] étudient, de ce point de vue, le chamanisme et le phénomène de [[transe]].

On notera que les [[Anthropologie|anthropologues]] ont étudié le chamanisme depuis les [[Histoire de l'anthropologie#La naissance de l'anthropologie (fin XVIIIe siècle -– années 1870)|débuts de leur discipline]]. Selon Roger Walsh, du fait que les chamans adoptent fréquemment des comportements étranges, liés à des [[État modifié de conscience|états de conscience modifiés]] peu familiers des chercheurs, qu'ils rapportent avoir eu des visions et avoir communiqué avec des esprits, les anthropologues les ont, dans un premier temps, fréquemment décrits comme des êtres perturbés, schizophrènes, hystériques ou épileptiques. Ces premières grilles de lecture ont d'abord éloigné les chercheurs des aspects plus intéressants de ces pratiques<ref name=":4">{{Ouvrage|nom1=Walsh, Roger N.|titre=The world of shamanism|sous-titre=new views of an ancient tradition|éditeur=Llewellyn Publications|année=2007|pages totales=325|isbn=978-0-7387-0575-0|isbn2=0-7387-0575-6|oclc=145388594}}</ref>. [[Mircea Eliade]] se démarque toutefois en rattachant le chamanisme aux phénomènes religieux qui l’intéressent plus particulièrement<ref name=":2">{{Ouvrage|langue=fr|nom1=Eliade, Mircea, 1907-1986.|titre=Le chamanisme et les techniques archaïques de l'extase|lieu=Paris|éditeur=Payot|date=1992 -première édition 1951|pages totales=405|isbn=2-228-88596-7|isbn2=978-2-228-88596-6|oclc=410879521}}</ref>.

Par la suite, dès les années soixante1960, quelques chercheurs ont voulu compléter leur posture d’observation critique par une approche introspective abordant le chamanisme « de l'intérieur » en cherchant à comprendre les vécus subjectifs liés à ces pratiques. Ils se sont alors formés et ont commencé à pratiquer par eux-mêmes le chamanisme. C’est le cas de Barbara Tedlock<ref>{{Ouvrage|nom1=Tedlock, Barbara.|titre=The woman in the shaman's body : reclaiming the feminine in religion and medicine|éditeur=Bantam Books|année=2005|isbn=0-553-10853-0|isbn2=978-0-553-10853-8|isbn3=0-553-37971-2|oclc=56413466}}</ref>, Michael Harner<ref name=":5">{{Ouvrage|langue=fr|nom1=Harner, Michael, 1929- ...|nom2=Huguelit, Laurent.|nom3=Impr. SEPEC)|langue originale=en|titre=La voie du chamane|sous-titre=un manuel de pouvoir & de guérison|lieu=Paris|éditeur=Mama éd|date=2011|pages totales=255|isbn=978-2-84594-047-5|isbn2=2-84594-047-5|oclc=762579604}}</ref>, Larry Peters<ref>{{Ouvrage|nom1=Peters, Larry,|titre=Tibetan Shamanism|sous-titre=ecstasy and healing|année=2016|pages totales=208|isbn=978-1-62317-030-1|isbn2=1-62317-030-3|oclc=927192409}}</ref>, et de psychologues comme Bradford Keeney<ref>{{Ouvrage|nom1=Keeney, Bradford, 1951-|titre=Bushman shaman : awakening the spirit through ecstatic dance|éditeur=Destiny Books|année=2005|isbn=0-89281-698-8|isbn2=978-0-89281-698-9|oclc=56491030}}</ref>. Pour certains, c’est devenu une pratique personnelle assez intense qui les a ouverts aux potentialités associées aux [[État modifié de conscience|états altérés de conscience]]. Dans le même temps, les doutes sur l'authenticité de la transe vécue par le chamane se sont atténués, notamment du fait d'études portant sur les corrélats neurophysiologiques des pratiques.

Des travaux scientifiques ont étudié les changements dans le fonctionnement du [[système nerveux central]] lors de la transe chamanique et Corinne Sombrun a servi de sujet et a pu informer les scientifiques sur son expérience subjective lors des expériences<ref name=":6" />{{,}}<ref>{{Article |langue=en|auteur1=Gosseries, O., Wolff, A., Sanz, L., Sombrun, C., Vanhaudenhuyse, A., & Laureys, S. |titre=Behavioural and brain responses in cognitive trance: A TMS-EEG case study. |périodique=Clinical neurophysiology: official journal of the International Federation of Clinical Neurophysiology |date=2019 |issn=1388-2457 |lire en ligne=https://orbi.uliege.be/handle/2268/242908 }}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=fr |prénom=Steven |nom=Laureys |titre=Cartographier le cerveau en transe |url=https://www.pourlascience.fr/theme/magie/cartographier-le-cerveau-en-transe-18342.php |site=Pourlascience.fr |consulté le=2020-06-11}}</ref>. Ces travaux ont été facilités par une réhabilitation récente des études dites à la première personne, c'est-à-dire accordant un réel crédit à l'expérience intime des sujets ; études longtemps considérées comme scientifiquement illégitimes<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Georg |nom1=Northoff |prénom2=Alexander |nom2=Heinzel |titre=First-Person Neuroscience: A new methodological approach for linking mental and neuronal states |périodique=Philosophy, Ethics, and Humanities in Medicine |volume=1 |numéro=1 |date=2006 |pmid=16759399 |pmcid=PMC1459272 |doi=10.1186/1747-5341-1-3 |lire en ligne=http://peh-med.biomedcentral.com/articles/10.1186/1747-5341-1-3 |consulté le=2020-01-02 |pages=3 |issn=1747-5341 }}</ref>.

Si tous les continents connaissent ou ont connu des formes de chamanisme<ref>{{Article |langue=en |prénom1=Manvir |nom1=Singh |titre=The cultural evolution of shamanism |périodique=Behavioral and Brain Sciences |volume=41 |date=2018 |issn=0140-525X |issn2=1469-1825 |doi=10.1017/S0140525X17001893 |lire en ligne=https://www.cambridge.org/core/product/identifier/S0140525X17001893/type/journal_article |consulté le=2020-01-02 |pages=e66 }}</ref>, on a assisté dans le monde occidental à une réappropriation populaire du chamanisme, dans un premier temps principalement par des mouvements associés au [[New Age]], notamment en Amérique du Nord, et en Europe, avec l’émergence d’un [[néo-chamanisme]]<ref name=":0" />{{,}}<ref>{{Article |langue=en |prénom1=Dawne |nom1=Sanson |titre=New/old spiritualities in the West: Neo-shamans and neo-shamanism |périodique=Handbook of Contemporary Paganism |date=2009-01-01 |lire en ligne=https://brill.com/view/book/edcoll/9789047442356/Bej.9789004163737.i-650_018.xml |consulté le=2020-06-15 |pages=433–462 }}</ref>, et plus récemment par certains milieux écologistes<ref name=":10">{{Lien web |langue=fr|titre=Le chamanisme, subversion pacifique pour un dialogue social |url=https://kaizen-magazine.com/article/le-chamanisme-subversion-pacifique-pour-retablir-le-dialogue-social-et-retrouver-le-chemin-de-lhumanisme/ |site=Kaizen |consulté le=2020-06-15}}</ref>{{,}}<ref name=":11">{{Lien web |langue=fr|titre=Laurent Huguelit : « Ce que la forêt nous enseigne…» |url=https://kaizen-magazine.com/article/laurent-huguelit-ce-que-la-foret-nous-enseigne/ |site=Kaizen |consulté le=2020-06-15}}</ref>, notamment liée à l' [[écologie profonde]]<ref>{{Article |langue=en |prénom1=K |nom1=von Stuckard |titre=Reenchanting nature: modern western shamanism and nineteenth-century thought |périodique=Journal of the American Academy of Religion |volume=70 |numéro=4 |date=2002-12-01 |issn=0002-7189 |issn2=1477-4585 |doi=10.1093/jaar/70.4.771 |lire en ligne=https://doi.org/10.1093/jaar/70.4.771 |consulté le=2020-06-15 |pages=771–800 }}</ref>.

Pour [[Laurent Huguelit]], l'intérêt actuel des occidentaux pour le chamanisme s'explique par un besoin actuel d'{{citation|une spiritualité de nettoyage et une spiritualité qui nous reconnecte à la nature}}<ref name=":11" />. Claude Paul Degryse voit dans la redécouverte du chamanisme par les occidentaux un potentiel, subversif, le chamanisme donnant la possibilité d'une mise en cause {{citation|des paradigmes fondamentaux de la civilisation}}<ref name=":10" />. Esther Bulang considère qu'il faut regarder le chamanisme comme la forme primordiale de la guérison et de la spiritualité et que cette forme répond au besoin actuel de reconnexion à la nature et à notre nature<ref>{{Article |langue=de-DE |prénom1=Esther |nom1=Bulang |titre=Spiritualité – Chamanisme – Psychothérapie |périodique=à jour! Psychotherapie-Berufsentwicklung |volume=8 |numéro=1 |date=2019-06-13 |issn=2504-5202 |doi=10.30820/2504-5199-2019-1-58 |lire en ligne=https://www.psychotherapie-wissenschaft.info/index.php/psyber/article/view/2495 |consulté le=2020-06-15 |pages=58–61 }}</ref>. Il serait porteur d'une potentialité de recouvrir de nombreux équilibres que le monde moderne nous a fait perdre : {{Citation|Il est conçu pour équilibrer la vie des individus, de la communauté, de la société, de la nature}}.

En France, le livre ''Le Chamane et le psy'' de Laurent Huguelit et Olivier Chambon traite de la complémentarité et de l'intégration des techniques chamaniques dans la psychothérapie moderne, ainsi que du chamanisme moderne tel qu'il se développe actuellement en Occident<ref>{{Ouvrage|langue=fr|nom1=Psychologies.com|titre=Le Chamane et le Psy - Laurent Huguelit, Olivier Chambon|sous-titre=Livre|lire en ligne=https://www.psychologies.com/Culture/Spiritualites/Pratiques-spirituelles/Livres/Le-Chamane-et-le-Psy|consulté le=2020-01-03}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web|titre=Les chamanes sont-ils les nouveaux psys du XXIe siècle{{s-|XXI}} ? |url=https://madame.lefigaro.fr/bien-etre/chamanisme-entrez-dans-la-transe-240818-150201 |site=Madame Figaro |date=2018-08-26 |consulté le=2020-06-11}}</ref>. Laurent Huguelit est un élève de [[Michael Harner]], formé à la FSS, Olivier Chambon est psychiatre et psychothérapeute<ref>{{Lien web|langue=fr|titre=Olivier Chambon|url=https://www.psychologies.com/Auteurs/Chambon-Olivier|site=psychologies.com|consulté le=2020-01-03}}</ref>.

Selon le sociologue [[Raphaël Liogier]], {{cita|Le chamanisme a tout pour plaire à des Occidentaux en perte de mythologie, inquiets des ravages du matérialisme, parce qu’il symbolise la religion non dévoyée, plus spirituelle que religieuse, non monothéiste donc non dogmatique ni moraliste, écologique car sacralisant la Terre-Mère […]}}<ref name=":8">{{Article |langue=fr |titre=Le boum du tourisme chamanique |périodique=Le Monde |date=2019-08-02 |lire en ligne=https://www.lemonde.fr/idees/article/2019/08/02/le-boum-du-tourisme-chamanique_5495734_3232.html |consulté le=2019-08-05 }}</ref>. Corinne Sombrun note qu'alors que la Sibérie comptait il y a peu 30 chamanes pour trois millions d'habitants, elle en comptabilise maintenant 3  000, du fait de l'essor du [[tourisme chamanique]]{{refsou}}<ref>{{Lien web |auteur=Patrice van Eersel |titre=Interview de Corine Sombrun : « Je suis devenue chamane malgré moi » |url=http://www.lecercledespeuples.org/2_DesHommes/Entretiens/Corine_Sombrun.html |site=lecercledespeuples.org |consulté le=2020-06-11}}</ref>.

Lors des premières observations en Sibérie, dès les {{sps2-|XVII|e|et|XVIII|e|s}}, puis à la fin du {{s-|XIX|e}}, le contact avec les esprits est appréhendé comme un phénomène religieux archaïque. Au {{s-|XX|e}}, [[Mircea Eliade]], influencé par le mysticisme du christianisme russe orthodoxe, rattache le complexe chamaniste (croyances, rites et mythes) à la [[religion]]<ref name=":2" />. C'est surtout l'expérience extatique qui est définie comme l'expérience religieuse de base. Mais l'usage de la notion d'extase sera ensuite l'objet de controverses, certains la considérant comme sans fondement scientifique<ref>Daniel Dubuisson, ''Impostures et pseudo-science : L'œuvre de Mircea Eliade'', 2005 {{ISBN|2-85939-874-0}}</ref>, d'autres lui préférant le terme de [[transe]], terme actuellement privilégié dans les travaux de recherche.

Pour Boris Rybakov, le culte des cervidés célestes, étroitement associé au chamanisme, est ainsi attesté au Mésolithique il y a cinq mille ans et dans les mythes cosmogoniques sibériens collectés auaux {{sps2-|XIX|e|et|XX|e|s}}. Son étendue géographique est celle de l'ensemble ethnique [[Toungouses|toungouse]], [[Langues samoyèdes|samoyède]] et [[Langues ougriennes|ougrien]], mais s'étend bien au-delà d'après ses conclusions (Europe et Asie).

Les Scandinaves considéraient leurs voisins [[Lapons]] (de langue finno-ougrienne) comme de grands magiciens. Ils appelaient aussi ce peuple les [[Samis]] ou les Sames (singulier Same ou Sami), comme les Lapons se nomment eux-mêmes. De toute évidence, le chamanisme était très développé chez eux. Les chamanes sami étaient appelés des ''noaide, nojid ou noi'jd''. Leurs pratiques ont été décrites au {{XIIIe siècles-|XIII}} dans l{{'}}''[[Historia Norwegiæ]]''. Ils officiaient grâce à des assistants qui chantaient et ils utilisaient un [[tambour sami|tambour]] (comme leurs homologues sibériens) et un marteau de corne. Ils pouvaient prendre une forme animale (renard, zibeline, loup, ours ou renne) pour aller se battre contre un confrère, découvrir un voleur ou même le mutiler à distance, attirer le gibier à portée des chasseurs ou le poisson dans le fjord, provoquer des états d'hypnose ou d'illusion des sens. Les [[Langues finno-ougriennes|Finno-Ougriens]] sont originaires des forêts du nord de la [[Russie]]. D'une manière ou l'autre, une analyse fine du chamanisme le fait toujours provenir du nord de l'[[Eurasie]].

Il existe une similitude entre les [[Incantation|incantations]] ou récits des extases chamaniques et certains thèmes épiques de la littérature orale : l'aventure héroïque s'apparente au voyage du chamane dans la « surnature ». Souvent il s'effectue sous la forme et l'apparence d'animaux, notamment d'oiseaux. Ce peut être des cygnes, porteurs d'âmes par excellence : ils rapportent de l'âme pour les enfants et les animaux à naître, témoignant de l'animation et du renouvellement de la vie.

Le chamanisme existe depuis longtemps en [[Chine]]. Il a été repris par le [[taoïsme]]. Selon un ouvrage du {{IIIe siècles-|III}}, le ''[[Ge Hong#Le Baopuzi|Baopuzi]]'', le prêtre connaît des voyages extatiques qui l'emmènent au ciel, où il peut rencontrer dieux, ancêtres, et trouver des remèdes médicaux. Il est aidé par des animaux (dragons, tigres, phœnix, cerfs, quilins, singes…).

{{Références nombreuses}}