Transsubstantiation

La transsubstantiation (en latin : transsubstantiatio, en grec ancien : μετουσίωσις / metousiosis) est un phénomène surnaturel, qui littéralement est la conversion d'une substance en une autre. Le terme désigne, pour une partie des chrétiens (en particulier les catholiques et les orthodoxes), la conversion du pain et du vin en corps et sang du Christ lors de l'Eucharistie par l'opération du Saint Esprit.  

Sandro Botticelli : Viatique de saint Jérôme, v. 1495.

Le terme, qui est attesté pour la première fois chez Étienne de Baugé au début du XII^e siècle, est défini comme concept du dogme par le quatrième concile du Latran (1215) et confirmé par celui de Trente (1545-1563).

Sur le plan religieux, l'Église catholique (dont les maronites et les arméniens catholiques) emploie le terme de « transsubstantiation » pour expliquer que, dans l'Eucharistie, le pain et le vin, par la consécration de la messe, sont « réellement, vraiment et substantiellement » transformés ou convertis en corps et sang du Christ, tout en conservant leurs caractéristiques physiques ou « espèces » (texture, goût, odeur : les apparences) initiales. La conséquence en est la « présence réelle » du Christ dans les espèces consacrées.

Définition

Substance et espèces

Les concepts de « substance » et d'« espèce » s'inscrivent dans la distinction aristotélicienne entre essence et accident. La substance est ce qui existe par soi-même (ipsum esse subsistens), et l’accident est ce qui change, ce qui n’existe qu’en un autre. Ainsi, la forme d'un chapeau n'est pas le chapeau lui-même, pas plus que sa couleur, sa taille, sa texture ni aucune autre propriété sensible. C'est le chapeau lui-même (sa « substance ») qui possède une forme, une couleur, une taille, une texture tout en étant distinct de ces propriétés. Contrairement à ces apparences ou « accidents », la substance ne peut être perçue par les sens. La substance est l'une des dix catégories de l'être définies par Aristote dans les Catégories.

Présence eucharistique

Le « Ceci est mon corps » pendant la Cène, par Andreas Meinrad (1751).

Lorsque Jésus dit pendant la Cène : « Ceci est mon corps », ce qu'il tient dans ses mains a l'apparence du pain mais, selon la doctrine catholique, la substance de ce pain a été convertie en chair du Christ. C'est donc vraiment son corps, même si les apparences accessibles aux sens ou aux études scientifiques demeurent celles du pain. La même transformation survient lors de chaque célébration de l'Eucharistie.

On parle de « présence réelle ». Dans ce cadre, la présence eucharistique du Christ commence au moment de la consécration et dure aussi longtemps que les espèces eucharistiques (pain et vin) subsistent.

Histoire

Christianisme ancien

Dans les écrits d'Hippolyte de Rome (III^e siècle), il est demandé de faire preuve d'une vénération particulière pour le sacrement. La croyance en la transsubstantiation était partagée par plusieurs chrétiens des premiers siècles de la chrétienté. La consécration de moniales à Jésus-Eucharistie à l'époque de Cyprien de Carthage atteste l'antiquité de cette doctrine. Augustin d'Hippone, au Ve siècle, dit : « Que personne ne mange cette chair sans d'abord l'adorer ; ... nous pécherions si nous ne l'adorions pas. »

Haut Moyen Âge

Paschase Radbert, moine de l'abbaye de Corbie, fut l'auteur du premier traité théologique sur l'Eucharistie, De corpore et sanguine Domini (Livre du corps et du sang du Seigneur), rédigé en 831 et présenté au roi Charles le Chauve, en 844. Pour Paschase Radbert, le pain et le vin consacrés sont réellement le corps et le sang de Jésus. Par la consécration, il y a mutation transubstantielle du pain et du vin qui deviennent présence spirituelle du corps historique du Christ.

Moyen Âge classique

Selon G. K. Chesterton, le mot qui apparaît dès la fin du XI^e siècle chez Hildebert de Tours vers 1079, est défini comme terme du dogme par le quatrième concile du Latran (1215), mais l'idée est selon lui « visiblement présente dès les premiers temps de l'Église ».

La doctrine de la transsubstantiation a été fixée par le théologien dominicain Thomas d'Aquin à partir de la métaphysique aristotélicienne (aristotélisme) : la matière est composée de qualités premières (la substance elle-même) et de qualités secondes (les sensations). La transsubstantiation, consistant en la modification des qualités premières seules (puisque le goût du pain et du vin - qualités secondes - ne sont eux pas modifiés), trouve selon cette théorie une explication rationnelle.

Époque moderne

Le concile de Trente (1545-1563) confirme le dogme de la transsubstantiation. Au XVII^e siècle, ce dogme, s'appuyant sur le schéma aristotélicien de la substance et des accidents, apparaît incompatible avec l'atomisme tel que le propose Galilée dans L'Essayeur (1623), à tel point que plusieurs historiens des sciences pensent que c'était la véritable raison de l'opposition des Jésuites.

Le luthéranisme a rejeté la doctrine de la transsubstantiation au profit de celle de la consubstantiation. La consubstantiation avait déjà été défendue par des théologiens comme Ratramne de Corbie, Guillaume d’Occam ou Duns Scot et condamnée lors de la 13^e session du concile Latran IV (1215).

Les Églises chrétiennes

Église catholique

L’Église catholique privilégie la transsubstantiation par rapport à la consubstantiation en s'appuyant sur les écrits des Évangiles (« ceci est mon corps, [...] ceci est mon sang ») qui sont compris comme parlant à ce propos de conversion et non de présence simultanée.

Églises orientales

L'Église orthodoxe et les Églises des trois conciles, ainsi que l'Église apostolique assyrienne de l'Orient, admettent que le pain et le vin deviennent réellement le corps et le sang du Christ. Cependant elles ne vont généralement pas aussi loin dans la spéculation philosophique relative à la théorie de la transsubstantiation et parlent plutôt de « mystère ». Craignant de dévier de la vérité en voulant deviner trop de détails, elles préfèrent parler de « changement » (en grec μεταϐολή / métabolḗ) du pain et du vin.

Luthéranisme

Les luthériens croient que, lors de la célébration eucharistique, le corps et le sang de Jésus Christ sont objectivement présents « dans, sous et avec la forme » du pain et du vin : in pane, sub pane, cum pane (Formule de Concorde de 1577). Luther a explicitement rejeté la transsubstantiation en affirmant que le pain et le vin restaient pleinement pain et vin tout en étant pleinement chair et sang de Jésus Christ. Il a insisté sur la présence réelle (et non symbolique ou figurative) du Christ dans l'eucharistie. Sa doctrine doit toutefois être distinguée de la consubstantiation au sens strict : le corps et le sang du Christ, selon Luther et ses successeurs, ne sont pas contenus de manière locale dans le pain et le vin. Les substances ne sont pas unies de manière permanente, mais seulement dans le cadre du sacrement, d'où le terme d'« union sacramentelle ».

Calvinisme

Les dénominations calvinistes, ce qui inclut les Églises réformées comme des Églises presbytériennes ou congrégationalistes, croient à la présence réelle mais l'expliquent sans avoir recours à la transsubstantiation, retenant la doctrine calviniste de la « présence pneumatique » : la présence du Christ dans la Cène n'est pas matérielle mais spirituelle, ce qui, pour des croyants, fait de la présence du Christ une véritable réalité. La mort sacrificielle du Christ est rendue « effective dans le croyant lorsqu’il prend part aux éléments dans la foi. » Ainsi, selon la conception calviniste, comme chez les catholiques et les luthériens, il y a une union réelle et substantielle du croyant avec le Christ lors de l'eucharistie et non une simple cérémonie mémorielle et symbolique tel que d'autres théologiens, dont Zwingli, l'expriment.

La présence réelle n'implique pas la transsubstantiation. C'est donc sans aucune difficulté que l'Église presbytérienne des États-Unis a pu signer un accord avec l'Église évangélique luthérienne d'Amérique, dans lequel les deux Églises ont affirmé leur croyance en la présence réelle.

Anglicanisme

Sous le règne d'Édouard VI, fils d'Henri VIII, l'Église anglicane se rapprocha de la théologie protestante et s'opposa à la transsubstantiation. Élisabeth I^re approuva les Trente-Neuf articles qui marquaient la différence entre les doctrines anglicane et romaine : « La transsubstantiation (ou le changement de la substance du pain et du vin) lors du dernier repas du Christ, ne peut être prouvée par les Saintes Écritures ; mais elle est incompatible avec les termes même de l'Évangile, elle réduit à néant la nature du Sacrement et a donné lieu à de nombreuses superstitions. »

L'anglicanisme tolérant une diversité doctrinale interne, certains anglicans (en particulier des anglo-catholiques) acceptent la transsubstantiation tandis que d'autres la rejettent. L'archevêque John Tillotson a dénoncé son caractère « barbare », considérant impie de croire que les fidèles qui participent à la communion « mangent et boivent vraiment la chair et le sang naturels du Christ ». Certains auteurs anglicans récents acceptent toutefois la doctrine de la transsubstantiation ou, évitant le terme lui-même, parlent d'une « présence objective » du Christ dans l'Eucharistie. D'autres soutiennent des idées proches de la consubstantiation, position tenue par les Églises luthériennes.

Thomas Cranmer assimile la transsubstantiation au cannibalisme, à une dévoration rituelle.

Un rituel anglican donne les instructions suivantes :

« Et pour ôter toute occasion de débat et de superstition que l'on pourrait avoir touchant le Pain et le Vin, il suffira que le Pain soit comme celui qu'on mange ordinairement, pourvu qu'il soit du meilleur Pain de Froment qui puisse commodément se trouver. S'il reste du Pain et du Vin qui n'ait point été consacré, le Ministre en disposera comme du sien : s'il en reste de ce qui a été consacré, on ne l'emportera point hors de l'église, mais le Prêtre et ceux des Communiants qu'il appellera alors, le mangeront et le boiront avec respect et gravité, immédiatement après la Bénédiction. »

Évangélisme

De nombreuses Églises protestantes évangéliques estiment que la communion commémore de manière symbolique le dernier repas du Christ avec ses disciples (Ulrich Zwingli) ou que sa célébration prend son importance dans la signification qu'elle prend aux yeux de croyant (« transsignification »). Certains protestants considèrent que toute doctrine de la présence réelle relève de l'idolâtrie car elle reviendrait à vénérer du pain et du vin comme si c'était Dieu^{[réf. souhaitée]}.

Voir aussi

Bibliographie

• Wilfried Apfalter, "Science, Law, and Transubstantiation.", Theology and Science 22:1 (2024) 172-183.
• Brett Salkeld, Transubstantiation: Theology, History, and Christian Unity, (ISBN 978-1540962188)

Textes anciens

• (la) Paschase Radbert, De corpore et sanguine Domini (lire en ligne)
• Thomas d'Aquin, Somme théologique (Summa theologica), Pars III, questions 73-81, 4 tomes, Paris, éditions du Cerf, 1984-1986

Articles connexes

• Substance
• Consubstantiation
• Eucharistie
• Miracle eucharistique
• Encyclique Mysterium Fidei de Paul VI qui réaffirme ce dogme
• Encyclique Ecclesia de Eucharistia de Jean-Paul II sur l'Eucharistie dans son rapport à l'Église
• Récit de l'institution eucharistique