Cours 7

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Cours 7

Le sens de la vie
Cette question ne se posait tout simplement pas il y a quelques
décennies ; les questions de trajectoires ne se posaient pas parce que les
rôles étaient assignés.
Le sens de la vie se décline sur deux dimensions :
 Une dimension individuelle, à savoir l’idée que l’orientation doit
s’inscrire dans une réflexion plus large de Comment je peux me
réaliser pleinement. Cette réflexion rejoint l’essence de la
psychologie positive et du fonctionnement optimal.
 Une dimension collective, à savoir l’idée que l’orientation s’inscrit
dans une réflexion plus large de Comment faire face aux problèmes
mondiaux majeurs qui apparaissent, et qui risquent de s’aggraver
si aucune mesure n’est prise. Cette réflexion rejoint l’essence des
philosophes et psychologues humanistes.

Ces problèmes sont bien actuels ; depuis le début de la pandémie, la


fortune des 10 individus les plus riches a doublée. Depuis 1995, les 1%
les plus riches ont 20 fois plus de richesses que les 50% les plus
pauvres. Ceci est accompagné d’inégalités de race, de genre, l’inégalités
entre pays… Ces inégalités seraient le prix de décisions politiques
délibérées – des choix structurels sont faits pour les plus riches et les plus
puissants.
Parallèlement à cette crise sociale, la crise écologique est d’actualité. On
parle souvent de l’empreinte écologique qui mesure la quantité de
ressources naturelles utilisées par rapport à ce qu’on devrait utiliser.
Aujourd’hui, le monde consomme plus chaque année que ce qu’il devrait
consommer, et cette consommation est de plus en plus grande. La
transition vers un mode de vie et un système économique durable
permettra de réduire l’empreinte écologique, et de rétablir l’équilibre
entre la consommation et la régénération.

Il y a donc une certain urgence axée sur le développement durable et


équitable, et cette urgence est progressivement intégrée dans la
finalité de la psychologie de l’orientation. En effet, des auteurs se
demandent de plus en plus si ce n’est pas leur responsabilité d’orienter
les individus vers une position où ils pourront aider dans cette finalité.
Les Objectifs de Développement Durable (ODD) de l’UN constituent un
plan d’action mondial pour un avenir durable, visant à améliorer la qualité
de vie actuelle des individus sans compromettre celle des générations
futures. Selon les théories du développement durable, il est nécessaire
d’intégrer à la fois des facteurs économiques, sociaux et
environnementaux d’une manière transversale afin de devenir durable. En
oubliant un de ces facteurs, il sera impossible d’atteindre cet objectif.
Dans cette veine, une éducation à l’orientation vers un travail humain et
décent, contribuant à la construction d’un monde durable et équitable,
pourrait favoriser la prise de conscience de l’importance d’un Droit
Universel au Travail Décent et Humain. Cette éducation, si elle est faite à
l’école, contribuerait au développement de connaissances, à la
sensibilisation, et à l’accompagnement dans une réflexion à leur future vie
active en intégrant les enjeux de durabilité. Il y a donc un objectif qu’est
de changer les repères des jeunes générations pour proposer des
nouvelles représentations du monde du travail, des représentations qui
pourront permettre aux jeunes de se projeter dans des nouvelles formes
de travail qui n’existent pas.

Dans le cadre de l’accompagnement en orientation, ceci peut être abordé


selon les questions suivantes :
 Est-ce que cette personne peut ou souhaite s’engager dans un
système local d’échanges ?
 Par quelle activités ?
 Sinon, dans lequel travail produisant des biens ou services durables
pourrait-il s’engager ?
 Dans quel type d’organisation du travail et de systèmes
d’échanges ?

Ces psychologues de l’orientation sortent donc totalement du cadre


classique de l’orientation, pour la mettre au service des causes
humanitaires et climatiques.

Approche philosophique
La question du sens de la vie englobe donc la responsabilité envers soi-
même et envers autrui. Cependant, cette pensée n’a pas attendu les
crises du 21e sicle pour émerger ; elle existe depuis l’Antiquité, avec
Socrate, Platon et Aristote entre autres. Pour eux, le sens de la vie est
intrinsèquement lié à la vertu, la sagesse et la considération envers ses
semblables. Ils partagent une idée selon laquelle la recherche de la vérité
est primordial dans la vie, et la rationalité mène une vie bonne et
significative.

Socrates parle de plusieurs concepts liés à cela :


 L’examen de soi – Connais-toi toi-même ; cette phrase de Socrates
reflète sa conviction que l’introspection et la compréhension de soi
sont fondamentales pour la vie significative
 La vie non examinée – Socrates croyait que la vie non examinée
ne vaut pas d’être vécue ; sans une réflexion constante sur nos
actions et croyances, nous passons à côté de la véritable essence
de la vie
 La vertu et la connaissance – la connaissance conduit à la vertu,
et la vertu est la plus grande valeur

Socrates base ses pensées sur un présupposé simple – personne ne fait le


mal sciemment. Dès lors, en connaissant le bien, on peut faire le bien.

Platon pense de façon similaire ; selon lui, le sens profond de la vie réside
dans la compréhension du monde et des idées, un niveau de réalité plus
élevé et parfait par rapport au monde sensible et changeant que nous
expérimentons.
Dans La République, Platon décrit une société idéale où la justice règne.
Pour lui, une bonne vie est guidée par la raison, et où chacun est en
harmonie avec soi-même.

Enfin, Aristote se focalise sur la quête de la vertu et de la moralité – la


vertu est un état d’esprit lié à l’exercice de la raison et de la volonté.
Cette vertu est pratique, et s’obtient par la réflexion, accessible à tous.

Parallèlement à ces philosophes, les philosophes stoïciens romains


proposent autre chose – il existe des évènements sur lesquels on n’a pas
de pouvoir, face auxquels il faut garder sa sérénité. Accepter sa nature et
sa place dans la société est une source de sagesse, qui est fondamentale
pour l’homme. Le bonheur est ainsi, selon eux indépendants des
circonstances extérieures ; la richesse, le pouvoir ou le prestige ne
mènent pas au bonheur. Ce qui mène au bonheur, c’est la paix
intérieure et la quiétude d’esprit.

Bien plus tard, Friedrich Nietzche remet en question les valeurs


traditionnelles – la morale, la religion, la métaphysique, la culture… Ces
valeurs seraient des constructions humaines à remettre en question.
Nietzche célèbre avant tout la vie comme force vitale et créatrice.
Le sens nihiléen de la vie ne se trouve pas dans les valeurs extérieures ou
religieuses, mais dans la capacité de l’individu à affirmer la vie, à créer
ses propres valeurs et à embrasser la réalité sans illusions.
L’essence de l’existence serait donc de se dépasser, de créer ses propres
valeurs ; ne pas se limiter à ce qui nous a été transmis
socialement.

Sartre poursuit ; selon lui, l’homme n’a pas de nature préétablie à la


naissance, rien n’est socialement déterminé. Il faut au contraire se définir
par ses propres choix, par ses propres actions.
L’individu a donc la responsabilité de définir sa propre essence –
l’homme est jeté dans le monde sans un but préétabli, et il doit définir ce
qu’il veut faire, par ses actes ou par ses choix.

Encore plus récemment, Alfred Adler, élève de Freud, est en désaccord


avec la notion de pulsion et d’instincts comme régisseurs du
comportement humain. De plus, il n’aime pas que la dimension sociale ne
soit pas présente dans la théorie freudienne. Il fonda à son opposé
l’association pour la psychologie individuelle.
Dans son livre Le sens de la vie, il propose que l’individu soit immergé
dans le social, et qu’il a un sentiment social inné, qui favorise la vie
communautaire et qui permet de vivre en harmonie avec les autres. Chez
Adler, l’engagement social est une compensation du sentiment
d’infériorité que l’on aurait tous. Être social, c’est soigner son
sentiment d’infériorité.
Parallèlement avec Adler, Victor Frankl a été déporté pendant le seconde
guerre mondiale avec sa famille ; il est cependant le seul à en revenir. Il
fonda également son école, la logothérapie, par laquelle il remet en
évidence que les personnes apparaissant comme les plus fragiles mais
disposant d’une vie intérieure riche avaient une tendance à survivre plus
souvent que les autres. Ceux qui ont l’air les plus forts ou massifs,
meurent avant.
Il défend que trois expériences donnent cette richesse intérieur, et donc
ce sens à la vie :
 La réalisation d’une action ou d’une chose externe quelconque
 La confrontation à la souffrance
 La relation à quelqu’un avec amour et humour

Selon Frankl, chaque sujet doit trouver et se donner une raison d’exister,
une raison qui sera unique et singulière. Cette raison comble l’exigence
existentielle. Sans ce sens, l’individu n’a pas de motivation suffisante pour
vivre, et il aura un vide existentiel.

 Bernaud : présentation d’un dispositif collectif


Ce dispositif encourage à une réflexion sur les choix passés et futurs de
l’individu, afin de faciliter l’appropriation du sens de la vie et du travail
pour construire l’avenir personnel et professionnel.
L’idée est d’analyser les trajectoires et scénarios de vie signifiants en se
penchant sur les dimensions rétrospectives et prospectives des valeurs
existentielles.

L’approche diffère de l’orientation classique puisqu’elle est en collectif,


en se basant la force du groupe pour atteindre l’objectif. Bernaud met en
évidence certaines caractéristiques de cette force du collectif :
 Le sentiment d’appartenance, de validation ou de soutien
 La diversité des perspectives – la diversité stimule la réflexion et
offre des perspectives variées sur les défis et les opportunités
 La stimulation cognitive et créative – l’interaction avec autrui
encourage la réflexion et la génération d’idées
 La responsabilité sociale et la redevabilité – être membre du
groupe motiverait les individus à honorer les engagements pris
envers soi-même et envers les autres (on a moins tendance à se
décourager et abandonner quand on est motivés à ne pas décevoir
le groupe)
 La réduction de l’isolement et de la solitude

Le dispositif collectif de Bernaud se présente en modules.

 Module 1
Dans un premier temps dans cette rencontre du groupe, l’objectif est
d’établir les bases de confiance et de favoriser une atmosphère propice à
l’interaction. Le non-jugement est mis en avance, l’intérêt commun du
groupe l’est aussi. Les individus sont amenés à parler sans directivité. Les
animateurs ne mènent pas la conversation, ils ne font que la faciliter.
 Module 2
L’objectif de ce second module est d’analyser les valeurs principales de
l’existence pour définir les priorités de vie. Les raisons d’être ; le objectifs
de sa vie ; les guidelines des décisions fondamentales de la vie de
l’individu… tout cela est mis en avant avec des questionnaires (comme le
LeBe de Schnell) ou simplement par restitution verbale.
En déterminant les valeurs et d’où elles viennent, il est possible de révéler
ce que l’individu veut vraiment et quelles sont ses valeurs, et de les
opposer à ce que l’individu pense vouloir par pression ou transmission
sociale.

A ce niveau, les valeurs sont classées par Schnell en 4 catégories :


 La transcendance de soi – religiosité, spiritualité, union avec la
nature, engagement social, serviabilité
 La réalisation de soi – individualisme, challenge, pouvoir,
développement personnel, réussite, liberté, connaissance de soi
 L’ordre – rationalité, valeurs morales, maintien des traditions,
pragmatisme
 Le bien-être et communauté – l’humour, l’hédonisme, l’écoute
des autres, l’amour, le contact social

 Module 3
Dans le troisième module, le but est d’analyser les supports artistiques
pour engager une réflexion sur l’histoire de vie et les conceptions de la
vie, ainsi que de se décentrer du soi pour enrichir ses représentations.
Autrement dit, déterminer ses valeurs sur base de sources
artistiques qui ont particulièrement touchées l’individu (et
pourquoi ça le touche).

Les thèmes abordés ici sont divers – les échecs, les réussites,
l’épanouissement personnel ou professionnel, les paradoxes ou les
incertitudes, la cohérence entre les valeurs et les comportements, les
stratégies face aux évènements de vie… Cela se fait en travaillant sur des
supports artistiques différents – romans, biographies, films, citations,
bandes dessinées…

 Module 4
Dans ce 4e module, le but est d’intégrer la place et la signification du
travail dans la dynamique de vie. Ici, le sens et les valeurs du travail sont
soulignés, et sa place dans les domaines de la vie est mis en avant.
Par un questionnaire suivi d’une discussion guidée où des points de vue
sont mis en avant, les compromis opérants au sein du travail sont révélés,
ainsi que le niveau de satisfaction (ou d’insatisfaction) et la cause de ce
niveau.

 Module 5
A ce niveau, la scénarisation de parcours futurs est faite. Les individus
sont poussés à faire une autobiographie de leur carrière future en
intégrant les aspects personnels et extraprofessionnels dans la vision de
leur vie, et en intégrant les valeurs mises en lumière précédemment.
Il sont amenés à élaborer deux scénarios, en tenant compte des
opportunités de vie possible (positifs ou négatifs) susceptibles d’influencer
les trajectoires.

 Module 6
Ce module explore la thématique de l’art de vivre, à la fois sur le plan
personnel et professionnel.
Des idées et des actions visant à tendre vers une vie épanouissante sont
générées en choisissant deux thèmes d’intérêt, et en imaginant des
actions concrètes pour être en phase avec les thèmes.

 Module 7
En dernier lieu, les individus réalisent une synthèse individuelle du
dispositifs, en y figurant des apports personnels et des perspectives à
venir.
Chacun est encouragé à réfléchir sur le sens de la vie, et de le formaliser
dans un écrit ou un film. Le film est ensuite présenté au groupe, avec des
moments d’échange, de questionnement, de suggestions… Cela favorise
une vision différenciée de soi et une reconnaissance de son identité et de
ses aspirations par le collectif.

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