era.

Capítulo 1

A RICA RAIZ DA VIDEIRA

Os Fundamentos da Igreja Primitiva

Para entender o Corpo de Cristo na Nova Aliança é preciso, primeiramente, entender a obra do Espírito Santo no Velho Testamento. Para os primeiros apóstolos, a comunidade messiânica era muito viva e operante em todo o Velho Testamento, mesmo nas horas da mais profunda apostasia da nação de Israel. Embora seja verdade que o dia de Pentecostes introduziu um novo mover do Espírito de Deus para os últimos dias,¹ especialmente para incluir em grande escala os gentios, é necessário lembrar que eles foram simplesmente acrescentados à já existente comunidade de Israel e feitos co-participantes do corpo, que incluía os patriarcas e santos de todas as épocas.²

Usando outra figura de linguagem, os gentios foram enxertados para se tornarem participantes com Israel das suas ricas raízes.³ E, de fato, a igreja apostólica teve suas origens em Abraão, Isaque e Jacó. Tanto Abraão como Davi conheceram a bênção da justificação pela fé exposta por Paulo, e Abraão permanece como o chefe patriarcal de toda a família de Deus.⁴ Os profetas antigos também haviam experimentado o "Espírito de Cristo, que neles estava.⁵ De fato, quase todos os dons carismáticos do Espírito Santo no Novo Testamento decorreram das experiências vividas pelos santos dos tempos antigos. Esses santos homens são descritos pelo autor do livro de Hebreus como antigos",⁶ como co-participantes de uma sociedade na qual eles, sem nós, não podiam ser aperfeiçoados.⁷

A visão gloriosa de Paulo a respeito da Igreja como o Corpo de Cristo com muitos membros também foi derivada das concepções e experiências dos inspirados profetas do Israel antigo. Moisés viu o Israel de Deus como um homem coletivo em Deuteronômio 32.9, 10. Davi falou sobre o Israel de Deus usando o coletivo filho do homem que fortificaste para ti... o varão da tua destra.⁸ Isaías viu o Servo sofredor e exaltado tanto como o homem singular, o Messias, quanto como o homem coletivo, o verdadeiro Israel de Deus. Na visão do profeta, a comunidade messiânica era a encarnação do próprio Cristo sofredor e exaltado.⁹ Daniel também viu a vinda do Filho do homem, em sua visão no capítulo 7, como um homem coletivo.¹⁰

No sentido completo da palavra, a igreja apostólica teve suas raízes na riqueza de Israel como povo de Deus do Velho Testamento. A igreja pentecostal de Atos dos Apóstolos foi simplesmente o reverdecimento final da videira coletiva plantada pelo Deus de Israel milênios antes. A igreja apostólica tinha raízes profundas em Noé, Abraão, José, Moisés, Daniel e Isaías; o mesmo Espírito de Cristo que estava neles caiu de um modo mais completo e mais fresco no Shevuos, o dia de Pentecostes, no ano 30.¹¹

O mundo em que o cristianismo nasceu

Paulo escreveu às igrejas da Galácia que "vindo, porém, a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho.¹² Nesta expressão singular, a plenitude do tempo", Paulo resumiu aqueles longos séculos da atividade soberana de Deus nas nações dos homens, atividade essa necessária na preparação do mundo para a vinda de Jesus, o Messias.

É interessante que a inscrição colocada na cruz de Jesus tenha sido escrita em hebraico, latim e grego.¹³ E essas três culturas, mais do que quaisquer outras, prepararam o solo para o abundante florescimento da videira messiânica no primeiro século. Em primeiro lugar, os hebreus, em sua dispersão¹⁴ levaram consigo para todo lugar o entendimento de um único e verdadeiro Deus, Jeová. Também, estava profundamente arraigada em seu entendimento a expectativa do Reino do Messias no fim dos tempos. O Messias era, na verdade, a esperança de Israel e a luz dos gentios!

Em segundo lugar, a cultura grega contribuiu com sua incomparável língua, falada em todo o mundo conhecido daquela época, inicialmente como o meio de proclamação apostólica oral¹⁵ e, mais tarde, como o meio de instrução apostólica escrita.¹⁶ Também a decadência moral da cultura grega na sua exploração do melhor das habilidades humanas na arte e na literatura, na filosofia e na ciência, serviu apenas para provar a sabedoria do poeta Bonar: Tudo que minha alma provou, deixou apenas um vazio deprimente. O caminho estava claramente preparado para a declaração ousada do Evangelho: "Há somente Cristo: Ele é tudo em todos".17

Em terceiro lugar, a contribuição da cultura romana para a plenitude do tempo consistiu na unificação de todo o império romano, até então um conjunto desordenado de nações herdado dos gregos. Através de sua rede de transporte, seu sistema de comunicações e correios, de sua cultura, leis e governo militar, Roma consolidou e misturou a farinha de toda a massa da humanidade para que pudesse ser mais facilmente levedada pelo evangelho de Cristo. Jesus realmente nasceu na plenitude do tempo. Um mundo decadente e falido estava, então, realmente preparado para ouvir a declaração ungida do Senhorio sublime de Cristo dos lábios daquele pequeno grupo de homens que Jesus pessoalmente discipulou e depois enviou por todo o mundo como porta-vozes de sua redenção universal.

Questionário para discussão em grupo – Capítulo 1

1. Baseado em Efésios 2.12-19 e 3.4-6, Paulo viu a Igreja como um reino separado de Israel ou como apenas uma extensão mais completa do verdadeiro Israel de Deus do Velho Testamento?

2. Os apóstolos entendiam que os profetas do Velho Testamento tinham uma unção passageira do Espírito sobre eles ou a habitação permanente do Espírito de Cristo dentro deles?

3. Em que fontes Paulo baseou suas inspiradas concepções do povo de Deus como um homem coletivo? Cite referências.

4. Quais as duas maneiras principais pelas quais a cultura hebraica preparou o mundo para a vinda de Jesus Cristo?

5. Quais as duas contribuições da cultura grega para esta preparação?

6. Qual a contribuição principal da civilização romana para a plenitude do tempo, preparando o caminho para a vinda do Messias?

Notas

¹ Jl 2.28-31.

² Ef 2.12-19; 3.4-6.

³ Rm 11.17.

⁴ Rm 4.

⁵ 1 Pe 1.11.

⁶ Hb 11.2.

⁷ Hb 11.40.

⁸ Sl 80.15, 17.

⁹ Is 49.1-7.

¹⁰ Dn 7.13, 14 com 7.18, 22, 27.

¹¹ A noção de que a Igreja nasceu no dia de Pentecostes como um reino diferente do Israel de Deus não tem fundamento apostólico neotestamentário e desfigura a continuidade dos procedimentos de Deus no Antigo e no Novo Pactos.

¹² Gl 4.4, Versão Atualizada.

¹³ Jo 19.20.

¹⁴ At 2.5-11; 1 Pe 1.1; Tg 1.1.

¹⁵ O kerygma, a pregação apostólica.

¹⁶ O didaquê, os ensinamentos apostólicos do Novo Testamento.

¹⁷ Cl 3.11, Versão Nova Jerusalém.

Capítulo 2

O REVERDECER DOS RAMOS

A Igreja Apostólica do Primeiro Século

A característica mais evidente da Igreja tem sido sempre a presença e atividade espontânea de Jesus Cristo no meio dela. Esta é a verdadeira Igreja católica e apostólica. No primeiro século, Cristo estava verdadeiramente presente no meio de seu povo! No dia de Pentecostes ele voltou para eles da glória da sua ascensão no poder do seu Espírito derramado.¹ Através deste Espírito ele agia neles, continuando espontaneamente a fazer as suas obras e a revelar seus ensinamentos através deles como seu Corpo.²

Quando olhamos para a igreja primitiva, ficamos impressionados com três características que se destacam: sua mensagem, sua experiência e seu culto e vida comunitária.

A mensagem apostólica

A mensagem apostólica pode ser dividida, como vimos, no kerygma apostólico, ou proclamação, e no didaquê apostólico, ou ensino. A pregação apostólica não era uma fórmula religiosa mental estéril, mas simplesmente a proclamação do próprio Cristo ressurreto! Um tema ardente pode ser encontrado em toda a pregação apostólica, quer de Pedro ou de Paulo, seja para judeus ou gentios, a saber, simplesmente que Deus o ressuscitou...!³ A realidade da ressurreição literal de Cristo transformou os tímidos discípulos em testemunhas ardentes. O simples fato de Cristo estar vivo transformou um ardoroso perseguidor, Saulo de Tarso, em defensor devotado da causa do Nazareno, tornando-o a personalidade humana mais poderosa na história da Igreja. Desta forma, a ressurreição tornou-se a principal mensagem apostólica ao mundo. Jesus estava vivo e atuante na terra!

O ensinamento apostólico que fundamentou e estabeleceu os novos crentes foi do mesmo modo simples e prático, "... as sãs palavras de nosso Senhor Jesus Cristo... a doutrina que é segundo a piedade".⁴ O ensinamento apostólico fundamental era o mesmo ensinamento de Jesus, que enfatizava um relacionamento vivo com Deus como Pai, de maridos com suas esposas, de pais com seus filhos, de patrões com seus empregados. O didaquê de Jesus, a Nova Torá, centralizou-se em misericórdia, perdão e bondade.⁵ O ensinamento de Pedro, Paulo, Tiago e João – os autores apostólicos – tinha igualmente preocupação com os assuntos morais, as coisas da vida prática. Não havia quase nada da ortodoxia técnica e rígida, teologicamente bem definida (e frequentemente controvertida) que se tornou altamente valorizada na Igreja dos séculos seguintes. A era da sistematização de doutrinas ainda não havia surgido. A sistematização, porém, se tornaria característica marcante da Igreja em declínio, como logo veremos.

A experiência apostólica

Na Igreja do livro de Atos, Deus não tinha netos. Não havia nenhuma segunda ou terceira geração de pessoas supostamente cristãs, absorvidas pela Igreja por alguma forma de osmose espiritual. Cada membro do Corpo de Cristo, quer fosse homem, mulher ou criança, o era por causa de uma experiência recente e dinâmica com o Cristo ressurreto. O nascimento de Cristo no interior dos homens pelo poder de seu Espírito derramado e habitando neles era a única definição dada para alguém se tornar cristão conforme o livro de Atos.⁶

Uma das características peculiares desta época do derramamento do Espírito era sua dimensão escatológica.⁷ Como o Espírito derramado era o Espírito de profecia, de certa maneira os cristãos primitivos foram arrebatados no Espírito para o dia do Senhor.⁸ Desta perspectiva podiam dizer: "O fim de todas as coisas está próximo...⁹ Para eles, vivendo no Espírito, Cristo verdadeiramente vinha sem demora,¹⁰ e esta esperança os tornou imprestáveis para qualquer outra coisa que não fosse o seu reino celestial! Eram, na verdade, como seu pai Abraão, estrangeiros e peregrinos na terra",¹¹ o que mais uma vez os distinguiu grandemente da Igreja dos séculos posteriores.

Culto e vida apostólicos

Rufus M. Jones, historiador e filósofo cristão, em um de seus estudos, descreve o culto e a vida apostólicos nas seguintes palavras, comparando-os com a vida mais estruturada da Igreja do segundo século.

Enquanto esta fase mística do Cristianismo primitivo durou, a comunidade era um organismo e não uma organização. Os membros tinham uma experiência comum. Eles se fundiram. Foram batizados em um Espírito, comiam uma refeição comunitária, participando todos juntos do mesmo pão, e bebendo todos juntos do mesmo cálice... Não havia nenhum sistema rígido. Os costumes ainda não pesavam sua mão sobre ninguém. A rotina e os ritos sagrados não haviam surgido ainda. Havia muito espaço para a espontaneidade e a iniciativa pessoal. As pessoas e os dons eram a base de tudo. Os procedimentos eram flexíveis, pois ainda não havia um padrão pré-estabelecido. Havia lugar para a diversidade. A comunidade era mais um grupo familiar do que uma igreja como a conhecemos hoje. O amor, ao invés de regras, a guiava. Tudo era um acontecimento singular e nada se repetia... Nenhum líder dominava as reuniões. Nenhum programa era essencial. O pequeno corpo se reunia como uma comunidade do Espírito; e, como Paulo disse, onde há o Espírito, aí há liberdade — e não escravidão ou rotina. As práticas eram carismáticas, isto é, eram conduzidas por manifestação de dons espirituais dos que estivessem presentes. O dom principal era a profecia, que consistia na declaração espontânea de uma mensagem considerada inspirada pelo Espírito por alguém que tivesse um bom depósito interior de vida; era frequentemente esclarecedora e construtiva — edificante, como diria Paulo... Havia também outra característica constantemente presente: um poder moral muito elevado. Eles andavam no Espírito e possuíam os frutos do Espírito: amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio... que, como uma força interior construtiva, os transformavam em um só corpo, uma comunidade unificada.¹²

A característica singular do culto e vida apostólicos era realmente sua espontaneidade. O Cristo ressurreto simplesmente tinha a liberdade de ser ele mesmo, pelo poder do seu Espírito Santo, em sua Igreja! Ele vivia e agia livremente no seu Corpo; novamente um contraste marcante com o que acontece nos séculos seguintes, conforme veremos.

Vida em comunidade

Alguns historiadores se referem àquilo que se convencionou chamar a experiência de Jerusalém, em que "todos os que criam estavam unidos e tinham tudo em comum.¹³ Este fenômeno não era peculiar a Jerusalém, nem foi apenas uma experiência.¹⁴ Se, por um lado, a comunidade apostólica não era uma porção de pessoas vivendo juntas debaixo do mesmo teto, com uma bolsa comum,¹⁵ por outro lado, também não era meramente um sonho passageiro ou uma experiência. A comunidade apostólica era simplesmente a expressão permanente e duradoura do amor de Deus derramado nos corações de homens e mulheres pelo Espírito Santo, de forma que passassem a ter um só coração e uma só alma, e que ninguém dissesse que coisa alguma das que possuía era sua própria, mas todas as coisas lhes eram comuns.¹⁶ Era por isso que ... não havia entre eles necessitado algum...!¹⁷ E isto foi resultado da simples obediência aos ensinamentos específicos de Jesus: Assim, pois, todo aquele dentre vós que não renuncia a tudo quanto possui, não pode ser meu discípulo".¹⁸

Esboço histórico do primeiro século

Atos 1.8 contém um esboço histórico do crescimento e do avanço da igreja apostólica do livro de Atos. Os capítulos 1 e 2 enfatizam a promessa de Jesus: "Mas recebereis poder ao descer sobre vós o Espírito Santo... O resto do livro de Atos enfatiza o desenvolvimento histórico desta promessa: ... e ser-me-eis testemunhas, tanto em Jerusalém (caps. 2-7), como em toda a Judeia e Samaria (caps. 8-12), e até os confins da terra" (caps. 13-28).

No desenrolar progressivo desta expansão até os confins da terra, notamos o surgimento de certos centros geográficos de influência, a partir dos quais emanava a verdade de Deus. O primeiro centro de influência apostólica foi Jerusalém, base da equipe apostólica de Pedro e João. Esses dois discípulos íntimos de Jesus eram duas das três colunas¹⁹ e provavelmente eram os apóstolos das igrejas da Judeia.²⁰ A influência de Jerusalém, que chegou a ter muitos milhares de membros²¹, era poderosa e muito extensa²², mas nem sempre foi para o bem. De Jerusalém surgiu toda a ênfase judaizante e legalista que ameaçou limitar as igrejas recém-nascidas a serem simplesmente