UNIVERSIDADE ESTADUAL DE MATO GROSSO DO SUL

PRÓ-REITORIA DE PESQUISA E PÓS-GRADUAÇÃO

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO STRICTO SENSU EM EDUCAÇÃO
UNIDADE UNIVERSITÁRIA DE PARANAÍBA

ELIDIANE DE BRITO PAGLIUCA

EDUCAÇÃO E HISTÓRIAS SOBRE AS CONCEPÇÕES DE INFÂNCIA DE

VELHOS(AS) CHIQUITANOS(AS): MODOS DE APRENDER, DE SER E DE VIVER

Paranaíba - MS
2017
 UNIVERSIDADE ESTADUAL DE MATO GROSSO DO SUL
PRÓ-REITORIA DE PESQUISA E PÓS-GRADUAÇÃO
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO STRICTO SENSU EM EDUCAÇÃO
UNIDADE UNIVERSITÁRIA DE PARANAÍBA

Elidiane de Brito Pagliuca

EDUCAÇÃO E HISTÓRIAS SOBRE AS CONCEPÇÕES DE INFÂNCIA DE

VELHOS(AS) CHIQUITANOS (AS): MODOS DE APRENDER, DE SER E DE VIVER

Dissertação de Mestrado apresentada ao Programa de

Pós-Graduação em Educação, área de concentração em
Educação, Linguagem e Sociedade da Universidade
Estadual de Mato Grosso do Sul, Unidade Universitária
de Paranaíba, como exigência parcial para obtenção do
título de Mestre em Educação.

Orientadora: Profa. Dra. Léia Teixeira Lacerda.

Paranaíba - MS
2017
P155e
Pagliuca, Elidiane de Brito
Educação e histórias sobre as concepções de infância de velhos(as) chiquitanos(as):
modos de aprender, de ser e de viver/ Elidiane de Brito Pagliuca. - - Paranaíba, MS: UEMS,
2017.
198f.; 30 cm.

Orientadora: Profa Dra Léia Teixeira Lacerda.

Dissertação (Mestrado em Educação) – Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul,

Unidade Universitária de Paranaíba.

1. Educação indígena. 2. Curussé. 3. Narrativas. I. Pagliuca, Elidiane de Brito. II.

Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul, Unidade de Paranaíba, Mestrado em Educação.
III. Título.

CDD – 370.0181

Bibliotecária Responsável: Susy dos Santos Pereira - CRB1º/1783

Dedico esta dissertação ao povo chiquitano,
pela riqueza de seus saberes e por suas
manifestações culturais, pela maneira autêntica
de ser índio chiquitano, pela bravura com que
defende seus direitos universais e pela forma
que vivencia e fortalece sua cosmologia
indígena nos diferentes espaços urbanos da
fronteira Brasil-Bolívia.
 AGRADECIMENTOS

Ao meu esposo, David Marcelo e aos meus filhos David Luiz e Mariany pelo apoio, carinho e
compreensão durante o tempo dedicado à elaboração e ao desenvolvimento desta pesquisa.

Aos meus pais, Luiz Antônio e Ana Maria, e às irmãs Eliane, Eliaria e Eliza, meus exemplos
de luta, amor e fé na caminhada da vida.

À Profa. Dra. Léia Teixeira Lacerda, por me apresentar o mundo indígena de forma
comprometida com a diversidade étnico-cultural, pelo “olho no olho” nos momentos de
orientações, pelas sugestões sempre certeiras, pela firmeza com que segurou minha mão
durante este percurso formativo. Pelo “leite” teórico-metodológico com que me alimentou
no decorrer desta pesquisa para que hoje eu pudesse ter maturidade acadêmica para concluir
esta missão investigativa.

Ao Prof. Dr. Ademilson Batista Paes, por suas contribuições e apontamentos realizados
durante meu trajeto formativo e por sua prontidão em colaborar e participar da banca de
defesa deste trabalho, tornando esses momentos espaços de diálogos e reflexões.

À Profa. Dra. Beleni Saléte Grando, pela sua dedicação às causas indígenas de Mato Grosso,
em especial ao povo chiquitano, cujas contribuições me despertaram novas interpretações
quanto aos meus primeiros “achados”. Suas colaborações também foram fundamentais para o
aprimoramento desta pesquisa.

Aos velhos(as) chiquitanos(as) do grupo de curussé “Asa Branca” de Porto Esperidião, por
abraçarem esta proposta como uma possibilidade de ensino e aprendizagem dos saberes
chiquitanos às novas gerações. Registro aqui minha gratidão e consideração por esse
seguimento local que sempre me recebeu com carinho e alegria nos momentos em que
dialogamos.

Ao Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva, instituição que me
abriu as portas para apresentar a peculiaridade da infância chiquitana no contexto urbano de
Porto Esperidião-MT.
Às professoras participantes, que acreditaram nesta proposta e compartilharam conosco suas
experiências, anseios e sucessos em suas práticas pedagógicas. A vocês, profissionais
comprometidas com a educação da infância, meu eterno agradecimento.

À Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul - UEMS, instituição séria e comprometida

com a educação de qualidade, agradeço pela oportunidade a mim concedida de divulgar a
história e a cultura do povo chiquitano como forma de reconhecimento e de valorização das
diferentes culturas indígenas existentes no Brasil.

Aos colegas do mestrado e aos professores, que contribuíram com seus diálogos e discussões
sempre muito pertinentes ao desenvolvimento deste objeto investigativo, meus
agradecimentos sinceros.
Figura 1: Velho chiquitano tocando o curussé para as crianças no Centro de
Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva - Porto Esperidião,
MT

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

Entre um momento e outro do ciclo da vida do

indivíduo existe um processo de transformação que
tampouco acaba quando chega a morte. Esse
processo transcorre numa alquimia de olhares,
fazeres, descobertas, emoções, que se cumpre em
meio a constrangimentos biológicos, socioculturais e
espirituais. Cada etapa, ainda que interligada às
demais, tem traços próprios e cumpre-se em si
mesma. Pode acontecer que algumas etapas se
destaquem mais do que as outras, mais isto não lhes
confere maior importância ao considerarmos o
processo como um todo integrado.
(Ângela Nunes, 2002).
 RESUMO

Com o desenvolvimento desta pesquisa, pretendeu-se analisar a concepção de infância do

povo chiquitano a partir das narrativas de 06 velhos(as) chiquitanos(as), integrantes do grupo
de curussé “Asa Branca”, atores sociais que vivenciam seus códigos culturais no contexto
urbano de Porto Esperidião-MT. A etnia chiquitano povoa a Bolívia e o Brasil e, do lado
brasileiro, detém a posse permanente da terra indígena Portal do Encantado, situada nos
municípios de Pontes e Lacerda, Vila Bela da Santíssima Trindade e Porto Esperidião, todos
em Mato Grosso (divisa Brasil/Bolívia). O levantamento de dados foi realizado por meio de
entrevistas semiestruturadas com os(as) velhos(as) para a coleta das narrativas de maneira
espontânea e flexível junto aos entrevistados e de acordo com um roteiro preparado para esse
processo, realizado no Centro de Educação infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva,
que atende crianças indígenas e não indígenas desde 1992. Posteriormente, as informações
coletadas foram transcritas e analisadas a partir da contribuição de estudiosos do campo da
Educação, da História e da Antropologia da Infância. A partir desse percurso metodológico,
foi elaborado e desenvolvido um projeto de ensino denominado “O povo chiquitano e sua
cultura na escola” com 5 turmas compostas por crianças da faixa etária de 5 anos de idade,
totalizando 81 participantes. Os dados analisados revelaram que a infância na visão dos(as)
velhos(as) é uma fase de construção do ser chiquitano, bem como seus modos de ser, de
aprender e de viver se fundamentam em atitudes como ver, ouvir e imitar os mais experientes
para garantir o estabelecimento da preservação e a valorização de suas raízes indígenas na
coletividade. Verificamos também que o brincar se apresenta como uma forma de transmissão
cultural na constante interação entre velhos e crianças e, nessa dinâmica, o curussé se
manifesta como muito mais que uma brincadeira, mas como uma produção cultural originária
da cultura chiquitana, um ato ritualístico. Sendo assim, essa prática cultural se revela como
um “elo” que une as novas gerações aos saberes e conhecimentos tradicionais da etnia.
Ademais, a partir do projeto de ensino desenvolvido, constatamos que a educação
intercultural é um dos caminhos possíveis para valorizar as diferenças indígenas existentes no
contexto urbano de Porto Esperidião, um espaço de ricas trocas culturais entre sujeitos
indígenas e não indígenas. Dessa maneira, a escola se apresenta como um espaço de fronteira
entre as diferenças culturais mediando as diversidades existentes, sejam elas culturais, sociais
ou linguísticas. Finalmente, as atividades desenvolvidas permitiram a transposição dos
saberes culturais chiquitanos para o contexto educativo, antes invisibilizados nas práticas
pedagógicas, e as identidades chiquitanas aos poucos afloraram em momentos em que as
crianças se identificavam com os modos de ser e de viver desse povo. A escola intercultural
como promotora de amplo dialogismo coletivo tem a finalidade de reconhecer o protagonismo
social da criança chiquitana, ator social que precisa ser visto com alteridade, reconhecendo
suas tradições e saberes culturais. Espera-se que esta proposta intercultural em favor das
crianças chiquitanas de Porto Esperidião tenha continuidade na escola, como também nas
demais instituições públicas educacionais do estado de Mato Grosso.

Palavras-chave: Narrativas. Infância chiquitana. Educação indígena. Fronteira. Curussé.

 ABSTRACT

With the development of this research, the intention was to analyze the conception of
childhood of the Chiquitano people from the narratives of 06 old Chiquitanos (as), members
of the "Asa Branca" curussé group, social actors who live their cultural codes in the urban
context of Porto Esperidião-MT. The Chiquitano ethnic group inhabits Bolivia and Brazil and,
on the Brazilian side, holds the permanent possession of the indigenous land Portal do
Encantado, located in the municipalities of Pontes e Lacerda, Vila Bela da Santíssima
Trindade and Porto Esperidião, all in Mato Grosso (Brazil/Bolivia borderline). The data
collection was carried out through semi-structured interviews with the old people to collect
the narratives in a spontaneous and flexible way with the interviewees and according to a
script prepared for this process, carried out at the Center for Early Childhood Education
Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva, who serves indigenous and non-indigenous children
since 1992. Subsequently, the information collected was transcribed and analyzed based on
the contribution of scholars in the field of Education, History and Anthropology of
Childhood. From this methodological path, a teaching project called "The Chiquitano people
and their culture in the school" was elaborated and developed with 5 groups composed by
children of the five-year-old age group, totalizing 81 participants. The analyzed data revealed
that the childhood in the vision of the old ones is a phase of construction of the chiquitano
being, as well as its ways of being, learning and living are based on attitudes like seeing,
hearing and imitating the most to establish the preservation and appreciation of its indigenous
roots in the community. We also observed that play presents itself as a form of cultural
transmission in the constant interaction between the old and children and, in this dynamic, the
curussé manifests itself as much more than a joke, but as a cultural production originating in
the culture of Chiquitania, a ritualistic act. Thus, this cultural practice reveals itself as a "link"
that unites the new generations to the traditional ethnic group knowledge. In addition, based
on the developed teaching project, we found that intercultural education is one of the possible
ways to value the indigenous differences existing in the urban context of Porto Esperidião, a
space of rich cultural exchanges between indigenous and non-indigenous subjects. In this
way, the school presents itself as a frontier space between cultural differences mediating the
existing diversities, be they cultural, social or linguistic. Finally, the activities developed
allowed the transposition of the chiquitano cultural knowledge to the educational context,
previously invisible in the pedagogical practices, and the chiquitano identities gradually
appeared in moments in which the children identified themselves with the ways of being and
to live of this people. The intercultural school as promoter of broad collective dialogism has
the purpose of recognizing the social protagonism of the chiquitano child, a social actor who
needs to be seen with otherness, recognizing her traditions and cultural knowledges. It is
hoped that this intercultural proposal in favor of the Chiquitano children of Porto Esperidião
will continue in the school, as well as in the other educational public institutions of the Mato
Grosso state.
Keywords: Narratives. Chiquitan Childhood. Indigenous education. Borderline. Curussé.
 LISTA DE ILUSTRAÇÕES

Figura 1: Velho chiquitano tocando o curussé para as crianças no Centro de Educação

Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva - Porto Esperidião, MT .................. 08

Figura 2: Terra Indígena Portal do Encantado..............................................................31

Figura 3: Mapa das Missões e os segmentos de integração regional ...........................78

Figura 4: Município de Porto Esperidião situado no estado de Mato Grosso ..............86

Figura 5: Velhos(as) participantes da pesquisa ......................................................... 117

Figura 6: Criança chiquitana brincando com o brinquedo pião .................................120

Figura 7: Velho AMP ensinando criança a atirar com o arco e a flecha ....................123

Figura 8: Velho chiquitano jogando peteca ...............................................................125

Figura 9: Velhos chiquitanos tocando para as crianças da instituição escolar ...........127

Figura 10: Crianças posando com as petecas confeccionadas....................................128

Figura 11: Velho AMP demonstrando a brincadeira do pião.....................................131

Figura 12: Criança realizando a atividade sobre o povo chiquitano ......................... 135

Figura 13: Aula de campo na casa do velho AMP .....................................................141

Figura 14: Professoras participantes da pesquisa ...................................................... 142

Figura 15: Caderno de campo da professora EABJ – registro dos conhecimentos

prévios dos alunos sobre os chiquitanos ......................................................................144

Figura 16: Criança socando a carne seca para o preparo da paçoca e outra com o
brinquedo bodoque.......................................................................................................145

Figura 17: Criança degustando o aluá (bebida chiquitana) e outra confeccionado o

cavalinho de pau ..........................................................................................................146

Figura 18: Professoras participantes do projeto de ensino apresentando a barraca do

chiquitano ................................................................................................................... 147
 LISTA DE QUADROS

Quadro 1: Proposta Curricular para a Educação Escolar Indígena em Mato Grosso

...................................................................................................................................................67

Quadro 2: Atividades lúdicas vivenciadas pelos idosos chiquitanos....................................129

Quadro 3: Etapas das oficinas de formação realizadas com os professores do Centro de

Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva..................................................139
 LISTA DE GRÁFICOS

Gráfico 1: Formação de professores e ADIs conforme titulação acadêmica ....................... ..74

 LISTA DE SIGLAS

CAPES Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior

CEFAPRO Centro de Formação e Atualização dos Profissionais da Educação Básica
EJA Educação de Jovens e Adultos
FUNAI Fundação Nacional do Índio
FUNASA Fundação Nacional da Saúde
FUNDEB Fundo de Manutenção e Desenvolvimento da Educação Básica e de
Valorização dos Profissionais da Educação
FUNDEF Fundo de Manutenção e Desenvolvimento do Ensino Fundamental e de
Valorização do Magistério
IBGE Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística
IBICT Instituto Brasileiro de Informação em Ciência e Tecnologia
INEP Instituto Nacional de Estudos e Pesquisas Educacionais Anísio Teixeira
LDB Lei de Diretrizes e Bases da Educação
MPF Ministério Público Federal
PROIND Programa de Inclusão Indígena na Universidade Federal de Mato Grosso
SIASI Sistema de Informação da Atenção à Saúde Indígena
TI Terra Indígena
UEMS Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul
UFMT Universidade Federal de Mato Grosso
UNEMAT Universidade Estadual de Mato Grosso
 SUMÁRIO

HISTÓRICO DA PESQUISA...............................................................................................16
O percurso: de docente da infância à pesquisadora da diversidade humana............................17
A questão norteadora................................................................................................................22
Os sujeitos participantes...........................................................................................................22
Autobiografia – método qualitativo..........................................................................................24
As entrevistas............................................................................................................................25
Estado da questão sobre a temática da pesquisa.......................................................................26
INTRODUÇÃO........................................................................................................................30
Produções acadêmicas sobre a infância indígena no Brasil....................................................39
1 A POLÍTICA DE EDUCAÇÃO ESCOLAR INDÍGENA E SUAS BASES LEGAIS
DIANTE DO DESAFIO DO MOVIMENTO PELA IMPLANTAÇÃO DESSA
MODALIDADE DE ENSINO EM MATO GROSSO..........................................................56
1.1 A legislação indígena e suas políticas públicas educacionais............................................56
1.2 O movimento indígena pela educação escolar em Mato Grosso........................................62
1.3 A escola da infância chiquitana: Centro de Educação Infantil Wictor Hugo.....................69
1.4 Filosofia e objetivos da instituição escolar pesquisada......................................................71
1.5 Estrutura física da instituição.......................................................................................... ..73
1.6 Quadro docente e formação................................................................................................73
1.7 Organização administrativa................................................................................................74
1.8 Apresentação da proposta didático-pedagógico da instituição escolar...............................75
2 O CHIQUITANO NA FRONTEIRA BRASIL-BOLÍVIA: DA INVISIBILIDADE AO
RECONHECIMENTO ÉTNICO...........................................................................................78
2.1 Missão de chiquitos: o berço dos chiquitanos...................................................................78
2.2 A chegada ao território tradicional mato-grossense..........................................................86
2.3 O quadro situacional dos chiquitanos em Mato Grosso.....................................................89
2.4 A língua............................................................................................................................. 91
2.5 A educação chiquitana........................................................................................................92
2.6 Território tradicional...........................................................................................................94
2.7 Os rituais.............................................................................................................................96
2.8 A criança indígena chiquitana.............................................................................................99
3 AS MEMÓRIAS DOS(AS) VELHOS(AS) CHIQUITANOS(AS) COMO FONTE DE
CONHECIMENTO PARA AS NOVAS GERAÇÕES......................................................101
3.1 O(a) velho(a) chiquitano(a).............................................................................................104
3.2 Uma proposta de rememoração das concepções de infância vividas pelos
chiquitanos..............................................................................................................................107
3.3 A Educação intercultural: possibilidade de circularidade dos diferentes saberes
culturais...................................................................................................................................112
4 JOGOS, BRINQUEDOS E BRINCADEIRAS VIVENCIADOS PELOS(AS)
VELHOS(AS) CHIQUITANOS(AS) EM SUAS INFÂNCIAS ........................................117
4.1 Análise e apresentação das fontes orais produzidas junto aos(as) velhos(as)............117
4.2 Apresentação das oficinas: uma proposta formativa para a educação
intercultural..............................................................................................................................138
4.3 Desenvolvimento do projeto de ensino “O povo chiquitano e sua cultura na
escola”......................................................................................................................................142
CONSIDERAÇÕES FINAIS................................................................................................149
REFERÊNCIAS.....................................................................................................................155
APÊNDICES..........................................................................................................................164
ANEXOS.................................................................................................................................176
 16

HISTÓRICO DA PESQUISA

Em toda e qualquer caminhada, o indivíduo participa de um processo de (re) construção de

si como sujeito social e se desfaz de verdades outrora tão cristalizadas e hoje desnecessárias para
suas vivências como homem histórico e cultural. Dessa forma, toda caminhada nos traz lembranças,
seja nos pés tão fatigados pelas feridas adquiridas durante o trilhar do caminho como no fim de
tudo: o que importa é o processo de amadurecimento pessoal ou acadêmico que nos permitimos
experimentar.
O homem é um ser em constante metamorfose, pois, ao mesmo tempo em que é único e
singular, agrega um grupo social e uma história escrita em uma grande enciclopédia humana, diga-
se de passagem, a diversidade cultural humana. Dessa forma, como pesquisadora, falo de um lugar
social, sob um ponto de vista ou até mesmo com uma intenção formativa ao me interessar pela
infância indígena chiquitana.

Talvez a primeira experiência do pesquisador esteja na domesticação do olhar,

porque, a partir do momento em que nos sentimos preparados para a investigação
empírica, o objeto sobre o qual dirigimos o nosso olhar já foi previamente alterado
pelo próprio modo de visualizá-lo (CARDOSO DE OLIVEIRA, 2000, p. 19).

A partir de minha experiência docente junto às crianças chiquitanas na zona urbana de

Porto Esperidião (MT), sempre me senti motivada a entender os próprios modos de ver e sentir o
mundo circundante. Assim, a ideia inicial desta proposta investigativa que hoje, a meu ver, era um
tanto simplista, porém cheia de anseios e desejos de evidenciar a voz da infância dessa etnia em uma
terra em que os fazendeiros retêm o monopólio do poder por meio de suas posses financeiras.
Ao direcionarmos nossas intenções investigativas para determinado objeto de estudo,
principalmente na área das Ciências Humanas, evidenciamos os múltiplos sentidos produzidos e
vivenciados pelos sujeitos, neste caso os(as) velhos(as) chiquitanos(as) do grupo Asa Branca, que
vivenciaram suas infâncias conforme seus códigos culturais. A tarefa a mim incumbida como
pesquisadora foi analisar e interpretar suas narrativas segundo esses padrões histórico-culturais do
povo chiquitano.
Para isso, foi necessário um processo de envolvimento com a pesquisa, além de tempo de
amadurecimento e um amplo espaço de interação e aceitação do outro, ações e manifestações que
me guiavam pela missão de construir um estudo deste porte. Ideias e projetos precisaram ser
gestados, tratados e acompanhados para que seus resultados fossem satisfatórios, e cujas dores
muitas vezes foram inevitáveis. Porém, o produto final nos anima, já que há certeza de que uma
semente foi lançada e seus frutos virão no seu devido tempo.
 17

O percurso: de docente da infância à pesquisadora da diversidade humana

Mudam-se os tempos, mudam-se as vontades,

Muda-se o ser, muda-se a confiança:
Todo o mundo é composto de mudança,
Tomando sempre novas qualidades.

Continuamente vemos novidades,

Diferentes em tudo da esperança:
Do mal ficam as mágoas na lembrança,
E do bem (se algum houve) as saudades.

O tempo cobre o chão de verde manto,

Que já coberto foi de neve fria,
E em mim converte em choro o doce canto.

E afora este mudar-se cada dia,

Outra mudança faz de mor espanto,
Que não se muda já como soía.

(Luís Vaz de Camões, Sonetos, 2003).

Inicio com as palavras de Camões esta seção, cujo poema nos faz lembrar, de uma forma
poética e ao mesmo tempo realista, o quanto somos sujeitos históricos na constante (re) construção
de nossa identidade individual/coletiva e conhecimentos, haja vista que jamais seremos plenos de
virtudes, valores e crenças. Dessa maneira, nossa identidade é dinâmica e sempre haverá algo a ser
acrescido ao nosso modo de ser e de viver neste mundo. Todos os dias nos despimos de nós mesmos
para nossa (re) constituição identitária em diferentes aspectos: familiar, profissional, devocional e na
relação Eu-Outro. Conforme Passos (2010, p. 27):

A identidade, com a qual nos fazemos e que também nos faz, entre muitas coisas, é
o grande elo de cada um de nós, como seres vivos, com as gerações que nos
precederam e que virão após nós: este elo chama-se cultura. Revestidos da carne e
ao mesmo tempo despidos dela, pois a transcendemos, somos capazes de cultivar
uma identidade cambiante, que tecemos no confronto com estímulos do mundo e
dos outros.

Assim, somos seres culturalmente “mutantes”: nossa identidade está em constante

movimento na busca de novos elementos culturais que constituirão nosso eu (individual) e o nós
(coletivo), assim como novos conhecimentos e comportamentos condizentes com nossos códigos
culturais estabelecidos em nosso grupo social. Somos conduzidos então pelas diferentes
temporalidades e pelas espacialidades ao longo de nossas vidas, o que hoje é agradável, amanhã
poderá ser um incômodo frente à nova roupagem de nossa subjetividade.
 18

Questões como essas nos diferenciam de outros seres vivos e nos mostram que temos uma
história a ser tecida conforme nossos padrões culturais, não nos limitando a um mero estado
biológico uma vez que possuímos uma vida imersa em um rio de símbolos, signos e sentidos.
Quando olhamos o outro com certo estranhamento, despido de estereótipos e preconceitos, porém
reconhecendo-o e o valorizando em sua diferença, seja ela de ordem cultural, religiosa, étnica ou
sexual, descentramos o foco do nosso ego e saímos de uma zona de conforto e, a partir disso, é
possível estabelecer trocas culturais com outros indivíduos. Nesse sentido, o contato e o
reconhecimento do outro podem ser uma ótima possibilidade de referenciar a vida do semelhante
como produção de conhecimento, já que ele me compõe e eu o componho por meio do intercâmbio
cultural.
Fundamentada nessa postura de respeito e reconhecimento da diversidade foi que iniciei
minha trajetória profissional como educadora infantil no Centro de Educação Infantil Wictor Hugo
Cerqueira Ribeiro da Silva no ano de 2005, experiência que foi meu primeiro contato com as
crianças indígenas chiquitanas residentes na zona urbana de Porto Esperidião, cidade do estado de
Mato Grosso. Durante os anos em que trabalhei nesta instituição, percebi a necessidade da
elaboração de um projeto que pudesse atender suas necessidades culturais e fortalecer a cultura
indígena no espaço urbano.
Uma vez que nossas atividades pedagógicas na época estavam mais centradas em temas
referentes a datas comemorativas e a atividades de educação ambiental, higiene pessoal e
alimentação, era perceptível a invisibilidade dos saberes das crianças pertencentes a essa etnia em
sala de aula, além do fato de que minha pouca experiência na área da educação me limitava a propor
novas alternativas que contemplassem a diversidade étnico-cultural presente neste espaço escolar,
talvez por medo de ousar em promover um projeto tão audacioso na modalidade da Educação
Infantil ou até mesmo por desconhecer o papel da escola como “[...] um espaço de fortalecimento de
identidades coletivas, de fortalecimento de lutas, de apropriação da história vivida individual e
coletivamente” (GRANDO; ALBUQUERQUE, 2012, p. 08).
Eu percebia que o período de adaptação no início do ano letivo era um processo muito
doloroso para as crianças, tendo em vista que a escola não é um espaço familiar para elas e, nessa
fase, também não é nada agradável ir à unidade escolar. Ilustrando essa afirmação, houve um caso
de uma criança que ficou 6 (seis) meses sentada próxima ao portão de entrada à espera da mãe e seu
único objeto de apego era a mochila que lembrava sua progenitora, já que ela era quem arrumava
seus pertences na mochila e a ajeitava em suas costas.
Agora, depois de amplas leituras, começo a interpretar cada ação/reação dos meus alunos
indígenas como uma forma de se defenderem de uma educação padronizada e homogeneizadora.
Hoje também compreendo a criança chiquitana pensando que a partir de sua particularidade infantil
 19

ela tem uma dinâmica própria tanto para interagir e se socializar quanto para a elaboração de seus
modos próprios de aprender, muitas vezes silenciados pela escola dos não indígenas.
No ano de 2010, concluí a graduação em Pedagogia com habilitação em Educação Infantil
e, no decorrer desse curso, trilhei caminhos teórico-metodológicos que apontavam para a
compreensão da criança em seus diferentes aspectos, sejam eles físicos, afetivos, cognitivos,
culturais ou sociais. Ficava também cada vez mais evidente a importância da valorização do saber
do aluno na estrutura curricular proposta, pois cabe ao professor elaborar planos de ensino que se
orientem a partir dos conhecimentos prévios de seus alunos, sendo imprescindível entendê-los
dentro de sua própria dinâmica social. Todavia, esse processo requer compromisso, amadurecimento
teórico-metodológico e dedicação dos docentes nas práticas diárias.
Já no ano de 2011, ingressei no Serviço Público do estado de Mato Grosso por meio de um
concurso, tendo sido lotada na Escola Estadual “13 de maio” em uma turma da 1ª fase do II Ciclo
(4º ano), na qual dei prosseguimento do trabalho com os alunos chiquitanos, uma vez que, embora
alguns não se identificassem como tal, seu fenótipo indígena era bem evidente, assim como seus
modos de agir no dia a dia escolar.
Entretanto, a grande oportunidade de conviver com as professoras indígenas dessa etnia
veio no ano de 2014, quando fui convidada pela direção da Escola Estadual “13 de maio” a assumir
a orientação do Programa Nacional de Alfabetização na Idade Certa (PNAIC), já que a responsável
anterior havia pedido dispensa em razão de outros compromissos profissionais. O PNAIC/2014
estava centrado no letramento e na alfabetização matemática e contemplava em seu projeto escolas
urbanas, do campo e indígenas, sendo que eu atendia 03 (três) professoras indígenas de diferentes
aldeias: Acorizal, Fazendinha e Vila Nova do Barbeicho.
Os encontros formativos eram mensais e realizados no laboratório de informática da escola
em que eu trabalhava, e as educadoras participavam ativamente das discussões e das reflexões
referentes aos métodos e aos recursos didáticos apropriados ao trabalho com o letramento e a
alfabetização matemática. Em certa ocasião, uma delas me presenteou com um material didático do
povo chiquitano fruto do Projeto “Hayô”, curso de nível médio oferecido aos professores indígenas
e que tinha como finalidade preparar profissionais indígenas para atuarem nas escolas direcionadas a
esse público, valorizando os códigos culturais próprios de cada etnia, como sua língua, seus valores
e suas crenças.
Foi inevitável então não me enamorar pela cultura chiquitana, pela forma como eles vivem,
pela sua cosmologia e pela incansável perseverança grupal em favor de suas lutas políticas e
territoriais no Estado de Mato Grosso. A relação pessoal/profissional com as professoras indígenas
me fez refletir assim sobre as práticas pedagógicas oferecidas às crianças chiquitanas citadinas.
 20

O ápice de minha inquietude se manifestou quando uma colega da graduação assumiu a

coordenação municipal da Educação Infantil em Porto Esperidião. Enquanto ela exerceu essa
função, visitou as aldeias algumas vezes na intenção de implantar a Educação Infantil. Todavia,
apesar do esforço dispensado, todas as suas tentativas foram fracassadas, já que a comunidade não
concordava em matricular seus filhos tão pequenos na escola.
A partir desse fato, as indagações brotaram com uma velocidade muito grande: Por que a
comunidade não aceita a implantação da Educação Infantil na aldeia? Eles consideram essa fase
importante? Como são ensinadas essas crianças? Para quê se destina a fase da infância na concepção
dos chiquitanos? O que é infância para esse povo? O que é imprescindível à criança aprender nesse
período?
Diante dessas e de várias outras questões que insistiam em me incomodar como educadora,
elaborei um projeto de pesquisa intitulado “A concepção chiquitana de infância”, com ênfase nos
discursos e nas práticas sociais dos nativos indígenas e que tinha como objetivo central discutir as
questões referentes à concepção de infância que transcendem o cotidiano da comunidade indígena
chiquitana, que é oriunda da terra indígena Portal do Encantado, situado nos municípios de Pontes e
Lacerda, Vila Bela da Santíssima Trindade e Porto Esperidião, na unidade federativa de Mato
Grosso (divisa Brasil/Bolívia).
Já em 2015, candidatei-me ao Programa de Pós-Graduação Stricto Sensu em Educação,
área de concentração em Educação, Linguagem e Sociedade pela Universidade Estadual de Mato
Grosso do Sul – Unidade Universitária de Paranaíba. Depois de idas e vindas pelo longínquo
percurso de 1.200 quilômetros entre Porto Esperidião (MT) e Paranaíba (MS) durante o processo de
seleção, ingressei no segundo semestre de 2015 pela linha de pesquisa História, Sociedade e
Educação, sob a orientação da Professora Doutora Léia Teixeira Lacerda. Suas orientações me
sinalizavam caminhos para o embasamento teórico e metodológico do presente trabalho e sua
adequação na respectiva linha de estudos. Gestar uma pesquisa muitas vezes pode ser um processo
árduo e doloroso e requer disponibilidade para aprofundamento teórico e para a constante reescrita
até atingir a qualidade esperada.
Assim, este estudo se deu por duas motivações: uma de ordem pessoal, pelo ofício de
ensinar as crianças chiquitanas que vivem no espaço urbano de Porto Esperidião desde 2005; e outra
que é de ordem científica: o debate do campo da Educação.
Inicialmente, a intenção era desenvolver esta investigação na aldeia Central, na Escola
Estadual Indígena Chiquitano localizada na terra indígena Portal do Encantado, pois conheço
algumas pessoas na comunidade que poderiam viabilizar meu ingresso nela. Porém, houve alguns
imprevistos. No dia 12 de janeiro de 2016, por exemplo, fui até a Fundação Nacional do Índio
(FUNAI) de Cuiabá para solicitar a autorização para a realização da pesquisa na aldeia, tendo sido
 21

recebida por um funcionário que me explicou todos os trâmites necessários para essa autorização e
também sobre os documentos necessários a serem enviados para a FUNAI, em Brasília. Ele também
me alertou que as tramitações do processo de autorização para ingresso em terras indígenas duram
de 4 a 6 meses.
Já no dia 21 de janeiro de 2016, fui à aldeia com a assessora pedagógica de Porto
Esperidião Marinely Correa Cebalho para conversarmos com as lideranças com o objetivo de
solicitar uma reunião com os moradores da comunidade e posteriormente elaborar a ata de anuência,
na qual constaria a permissão para a realização da pesquisa na aldeia. Nessa época do ano, as chuvas
caem sem tréguas na fronteira Brasil-Bolívia, próxima ao nosso destino, e encontramos uma ponte
caída que encerrou nossa viagem.
Diante desses obstáculos, no dia seguinte, estabeleci novo contato com a minha
orientadora, dialogamos e sugeri a ela que o estudo fosse aplicado no espaço urbano em razão do
pouco tempo. Ela concordou e me enviou alguns questionamentos que me visitavam a todo tempo,
inclusive nas madrugadas.
No decorrer do curso, as disciplinas cursadas no Programa foram fundamentais para a
elaboração desta dissertação, pois me forneceram com bases teóricas para lapidar criteriosamente
meu objeto de pesquisa. Confesso que minha formação sobre o ensino da infância, nos momentos de
devaneios e durante a elaboração do percurso teórico-metodológico deste trabalho, apontaram-me
pistas para a construção de minha proposta investigativa.
Meu interesse pela participação dos idosos chiquitanos surgiu a partir de uma breve visita
na época do carnaval a um grupo de curussé em Porto Esperidião, a partir da qual avistei de longe
uma cena que me chamou atenção: um idoso com os olhos fixados nos passos de um menino
(parecia-me ser seu neto) enquanto ele reproduzia os passos dançantes dos adultos na roda do
curussé. Logo, aquele senhor se aproximou do menino e sussurrou algo em seu ouvido, fazendo com
que o garoto se aquietasse e observasse atentamente o senhor idoso lhe ensinar a dançar o curussé
chiquitano.

Há dimensões da aculturação que, sem os velhos, a educação dos adultos não

alcança plenamente: o reviver do que se perdeu, de histórias, tradições, o reviver
dos que já partiram e participam então de nossas conversas e esperanças; enfim, o
poder que os velhos têm de tornar presentes na família os que se ausentaram, pois
deles ainda ficou alguma coisa em nosso hábito de sorrir, de andar (BOSI, 1994, p.
74).

O passado jamais poderá ser vivido novamente, mas ressignificado conforme as

rememorações de um passado dos idosos e de outras pessoas que participaram da história do grupo
social. Nesse cenário, idosos e crianças são categorias sociais frequentemente desconsideradas pela
 22

sociedade capitalista, pois não produzem riquezas para o mercado consumista. A partir dessas
percepções, surgiram novas possibilidades de pesquisa que aos poucos se descortinaram diante dos
meus olhos, como a idealização de um projeto de ensino para as crianças de Porto Esperidião com o
objetivo de promover junto a elas a construção de conhecimentos históricos e culturais do povo
chiquitano, visando ainda favorecer a adoção de posturas vivenciadas nas relações interpessoais com
ênfase no respeito mútuo e na aceitação de si (indígena e não indígena) e do outro a partir dos
saberes tradicionais dos idosos dessa etnia que buscassem contribuir para a afirmação de uma
identidade pessoal para as relações sociais no âmbito familiar e escolar.

A questão norteadora

Com o objetivo de compreender essa dinâmica na esfera sociocultural do povo chiquitano,

elencamos como questões norteadoras para a investigação: quais os jogos, brinquedos e brincadeiras
que orientaram o brincar dos chiquitanos no passado? De que forma o encontro de saberes culturais
entre duas gerações pode contribuir para a educação intercultural? A escola dos não indígenas foi
reivindicada pelos munícipes ou oferecida pelas autoridades como cumprimento de políticas em prol
da criança?
Esta pesquisa, assim, partiu da hipótese de que as crianças chiquitanas de Porto Esperidião
precisam aprender seus códigos culturais dentro e fora do espaço escolar e, para isso, a formação
continuada dos professores pode ser uma proposta de apropriação de saberes históricos e culturais
desse povo para viabilizar a valorização etnico-cultural dos sujeitos participantes. Outra
possibilidade é a abertura da escola em relação a essa comunidade, o que poderá contribuir com seus
conhecimentos tradicionais para o processo de ensino-aprendizagem da criança.

Os sujeitos participantes
Os sujeitos que participaram desta pesquisa totalizaram 10 indivíduos, todos moradores da
zona urbana de Porto Esperidião (MT). Trabalhamos com duas categorias: os(as) velhos(as)
chiquitanos(as) e as professoras das turmas lotadas no Centro de Educação Infantil Wictor Hugo
Cerqueira Ribeiro da Silva que atendem crianças de 05 anos. Em relação aos(às) velhos(as)
indígenas que por algum motivo já não mais residem na Terra Indígena Portal do Encantado, porém
que ainda vivenciam suas práticas culturais no contexto urbano, como a prática do curussé, a
narração de suas histórias tradicionais que podem ser concebidas como estratégias de fortalecimento
de suas raízes indígenas. Foram convidados para este estudo 06 (seis) velhos(as) indígenas (três do
sexo feminino e três do sexo masculino) de origem chiquitano que residem na zona urbana de Porto
Esperidião, nas faixas etárias entre 63 e 80 anos, sujeitos que vivenciam experiências e práticas da
 23

cultura local. Além disso, todos são integrantes do grupo de curussé Asa Branca, o mais antigo da
localidade. Nele, os homens confeccionam e tocam os instrumentos do curussé enquanto as
mulheres dançam e preparam os quitutes para o dia da festa.
As visitas foram realizadas nas residências dos(as) velhos(as) participantes com a
finalidade de explicar como a pesquisa seria desenvolvida, os procedimentos éticos e a importância
de suas participações para o fortalecimento das raízes culturais do grupo chiquitano em Porto
Esperidião. O convite para a participação foi feito considerando a plena liberdade em aderir ou não à
pesquisa, sendo que alguns contatos foram estabelecidos antes da realização das entrevistas para
esclarecer eventuais dúvidas e estabelecer laços de confiança entre os entrevistados e a
pesquisadora.
No mês de fevereiro de 2016, firmei contato com a coordenação do Centro de Educação
Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva para dialogar sobre a possibilidade de realização de
um projeto de ensino na instituição escolar, ocasião em que fui muito bem recebida pela equipe.
Inicialmente, eu pretendia realizar uma ação com uma abrangência maior, ou seja, em toda a escola,
porém eu almejava acompanhar pessoalmente todas as etapas do projeto e, por isso, considerei mais
coerente desenvolver o trabalho pedagógico somente nas salas que contemplavam a última fase da
Educação Infantil (05 anos).
As professoras lotadas nessas salas de aula também participaram da elaboração e do
desenvolvimento do projeto de ensino intitulado “O povo chiquitano e sua cultura na escola”, que
teve como objetivo promover junto à criança a construção de conhecimentos históricos e culturais
do povo chiquitano, com vistas ainda a favorecer a adoção de posturas vivenciadas nas relações
interpessoais com ênfase no respeito mútuo e na aceitação de si (indígena e não indígena) e do
outro. A partir dos saberes tradicionais chiquitanos, buscamos também contribuir para a afirmação
da identidade pessoal em relações sociais no âmbito familiar e escolar.
Assim, considerando que a matéria-prima desse projeto de ensino foram as entrevistas
produzidas junto aos(as) velhos(as) chiquitanos(as) em suas narrativas sobre jogos, brinquedos e
brincadeiras, culinária e o curussé, inicialmente, realizamos com as professoras das respectivas
turmas e com a coordenação pedagógica uma reunião em que expliquei os objetivos da pesquisa e
sua contribuição para a educação quanto à abordagem de saberes culturais, sendo que todas
prontamente aderiram à proposta. Durante essa exposição, todas se revelaram dispostas e
entusiasmadas para embarcarem nessa viagem rumo à valorização da diversidade humana.
 24

Autobiografia – método qualitativo

A coleta de dados deu-se por meio do método autobiográfico, com vistas a produzir história
de suas infâncias e registrar as atividades lúdicas que foram vivenciadas por esses(as) velhos(as)
indígenas. Foram utilizadas para isso entrevistas semiestruturadas, a partir das quais colhemos as
narrativas do entrevistado de maneira espontânea e flexível, com um roteiro de conversa preparado
para esse processo. Posteriormente, os dados foram transcritos e analisados a partir de contribuições
de estudiosos do campo da Educação, da História e da Antropologia da infância.
Esta pesquisa não pretende quantificar resultados, mas produzir sentidos e significados
próprios às vivências da infância no contexto chiquitano e a seus processos interativos ao dialogar e
interpretar o outro no cotidiano, o que nos fornece dados para compreendermos o modo de aprender,
de ser e de viver desse povo.
Conforme Minayo (2001, p. 21), “[...] a pesquisa qualitativa trabalha com o universo de
significados, motivos, aspirações, crenças, valores e atitudes”, o que nos revela que a realidade não
pode ser quantificada. Nesse sentido, a infância deve ser compreendida no interior de sua própria
dinâmica social e, por isso, essa categoria social foi abordada a partir de produções bibliográficas
referentes à temática, de documentos escritos e das histórias de infância dos idosos, que revelaram
quais os jogos, brinquedos e brincadeiras vivenciados no cotidiano desse povo indígena. Por meio
do método autobiográfico, pois, procuramos compreender as diferentes subjetividades inseridas em
um mesmo grupo étnico, o chiquitano, bem como produzir narrativas e o registro de atividades
lúdicas vivenciadas pelos(as) velhos(as) na fase de suas infâncias.

Um acontecimento ou uma situação vivida pelo entrevistado não pode ser

transmitido a outrem sem que seja narrado. Isso significa que ele se constitui (no
sentido de tornar-se algo) no momento mesmo da entrevista. Ao contar suas
experiências, o entrevistado transforma aquilo que foi vivenciado em linguagem,
selecionando e organizando os acontecimentos de acordo com determinado sentido
(ALBERTI, 2004, p. 77).

Dessa perspectiva, aos poucos a linguagem dos(as) velhos(as) e seus conhecimentos foram
transpostos para dentro da escola, e as crianças em cada atividade se deliciavam ao descortinar um
mundo antes restrito à memória dos mais velhos. Nesse processo, a memória dos(as) velhos(as) foi
nossa base para tecermos diferentes aprendizagens no contexto escolar, misturada à ousadia e à
criatividade das docentes envolvidas nesta empreitada.
 25

As entrevistas

As entrevistas foram realizadas nas próprias residências dos participantes e tiveram caráter
individual, tendo sido agendadas pela pesquisadora com antecedência e sem serem condicionadas a
um mero roteiro, considerando também gestos, entonações e hesitações dos entrevistados. Durante a
escuta sensível, não houve desconforto e constrangimento por parte dos sujeitos ao relembrarem
situações que marcaram negativamente suas vidas.
Entretanto, previamente, essas questões já haviam sido amplamente esclarecidas pela
pesquisadora a eles: a natureza da pesquisa, seus objetivos, métodos, benefícios previstos, potenciais
riscos e um possível incômodo dela resultante, respeitando-se as cosmovisões de mundo e as
identidades étnicas.
Chizzotti (2006, p. 101) assim define o uso a história de vida nas pesquisas acadêmicas:

História de vida é um relato retrospectivo da experiência pessoal de um indivíduo,

oral ou escrito, relativo a fatos e acontecimentos que foram significativos e
constitutivos de sua experiência vivida. História de vida pode significar muitas
coisas, dependendo dos objetivos ou dos pressupostos teóricos do pesquisador.

O trabalho com história de vida é, pois, importante pela sua dimensão humana, já que,
nesse processo, existem ricas interações entre pesquisador e pesquisado: essa abordagem não é
simplesmente fazer um roteiro da vida do “outro”, mas produzir fontes orais, ou seja, conhecimentos
históricos e culturais para o campo científico. Alberti (2011, p. 156) declara que esse tipo de história
“[...] é uma metodologia interdisciplinar por excelência, pois ela se beneficia de ferramentas teóricas
das diferentes disciplinas para ampliar o conhecimento sobre a trajetória e vida cotidiana de
determinados sujeitos”.
Gussi (2008), por seu turno, trata três aspectos da abordagem biográfica: o primeiro, em
que ela fornece informações do contexto social no qual o biografado está inserido ao evocar suas
memórias; no segundo, revela subjetividades distintas que compõem a identidade humana e, no
terceiro, desvela a dimensão intersubjetiva entre o biografado e o pesquisador.
Esse trabalho é pertinente, pois se direciona pelo estudo e análise das histórias de vida
temática (fase da infância) dos(as) velhos(as) chiquitanos(as), uma vez que as analisamos vinculadas
aos seus saberes tradicionais referentes a jogos, brinquedos e brincadeiras vivenciados no passado.
Além disso, realizamos o registro das memórias por meio da técnica de entrevistas semiestruturadas,
que foram gravadas em formato de áudio, evidenciando as histórias e os sentimentos vivenciados
pelos(as) velhos(as). Na sequência, as narrativas foram transcritas e analisadas por meio das
contribuições de diversos teóricos. De acordo com Neto (1994, p. 54), por exemplo, “[...] a
 26

entrevista é o procedimento mais usual no trabalho de campo, ela proporciona obter informações
contidas nos atores sociais, que, muitas vezes, ficam submersas na memória dos sujeitos à espera de
um momento para virem à tona, necessitam ser estimuladas”.
A partir das entrevistas feitas com os(as) velhos(as) chiquitanos(as), coletamos informações
sobre jogos, brinquedos e brincadeiras que eles experienciaram no passado, além de sua culinária e
dados sobre o curussé, já que todos eles são integrantes do grupo “Asa Branca”. Recorremos ainda
aos registros da antropóloga Renata Bortoletto (2007) sobre as narrativas do povo chiquitano,
histórias contadas por idosos moradores da Terra Indígena Portal do Encantado. Isso tudo
considerando que sem as histórias de infâncias dos idosos seria impossível realizar o projeto de
ensino, pois este se orientou exatamente por tais narrativas.
No intuito de obter um bom resultado do projeto de ensino, foram realizadas também
oficinas de formação com a comunidade escolar do Centro de Educação Infantil Wictor Hugo
Cerqueira Ribeiro da Silva para abrir um espaço dialógico sobre a gênese cultural desse povo, bem
como as diferentes infâncias indígenas no Brasil, a necessidade da adoção de práticas interculturais
e outras questões referentes a essa temática. O processo formativo dessas oficinas e seus resultados
serão apresentados no capítulo 4 desta Dissertação.
As oficinas formativas nos possibilitaram dar visibilidade ao povo chiquitano e fomentar
uma ampla discussão sobre a presença de crianças indígenas na instituição escolar em estudo, como
também debater a inserção no currículo escolar da educação intercultural com ênfase nos saberes
tradicionais chiquitanos. Contudo, era incoerente realizar um projeto de ensino intercultural sem
antes oferecer fundamentos teóricos para a compreensão dos processos históricos e culturais dos
chiquitanos. Por isso, toda a comunidade escolar foi convidada a participar dos encontros semanais,
que totalizaram 04 momentos, nos quais os profissionais da escola interagiram e se socializam com
conhecimentos sobre a etnia chiquitano e outras questões pertinentes aos estudos que evidenciam o
protagonismo indígena.

Estado da questão sobre a temática da pesquisa

Em uma pesquisa é importante o levantamento de produções acadêmicas em nível de

mestrado e doutorado e de periódicos de uma determinada temática, esse processo permite ao
pesquisador desdobrar sua compreensão científica sobre as diferentes abordagens, enfoques e
lacunas existentes no objeto de estudo e sobre o que foi produzido no meio acadêmico na atualidade.
Conforme Romanowski e Ens (2006, p. 38-39):
 27

O interesse por pesquisas que abordam “estado da arte” deriva da abrangência

desses estudos para apontar caminhos que vêm sendo tomados e aspectos que são
abordados em detrimento de outros. A realização destes balanços possibilita
contribuir com a organização e análise na definição de um campo, uma área, além
de indicar possíveis contribuições da pesquisa para com as rupturas sociais. A
análise do campo investigativo é fundamental neste tempo de intensas mudanças
associadas aos avanços crescentes da ciência e da tecnologia.

Para realizar esse processo, fizemos o levantamento das produções acadêmicas em dois
bancos de dados: o do Instituto Brasileiro de Informação em Ciência e Tecnologia (IBICT) e de
Teses e Dissertações da CAPES. Para as buscas, utilizamos os descritores: Educação de crianças
indígenas, Formação de Professores Indígenas e Infância Indígena no período de 2000 a 2015.
Observamos poucas produções sobre a infância indígena e sobre a educação de crianças indígenas
em ambos os bancos; no entanto, a respeito de formação de professores indígenas, muitas produções
foram identificadas.
Nos inspiramos em 06 (seis) trabalhos para a produção deste estudo, por apresentarem
semelhanças teórico-metodológicas com esta pesquisa, porém com outros recortes teóricos. A
primeira produção é de mestrado e intitulada “Criança indígena na escola urbana: um desafio
intercultural”, pela Universidade Federal do Amazonas. Nela, Freire (2006, p. 09) descreve que o
trabalho tem o intuito de “[...] verificar como a escola pública de Manaus trata seus alunos indígenas
e como esses alunos percebem a imagem do índio difundida nas práticas docentes, discentes e das
demais pessoas que compõem o espaço educacional”.
A autora discute ainda a educação das crianças indígenas citadinas de Manaus e as relações
estabelecidas dentro da escola dos “brancos”, que não foi projetada para atender a diversidade
cultural indígena. Para que as crianças indígenas tenham acesso a uma educação qualitativa, a
pesquisadora propõe a adoção da educação intercultural para superar o conflito entre as diferenças
culturais existentes no espaço escolar.
A segunda pesquisa e da Universidade Metodista de Piracicaba, denominada “Brincadeiras
e relações interculturais na escola indígena: um estudo de caso da etnia Sateré-Mawé”, de Barros
(2012, p. 09), que teve como objetivo “[...] analisar as relações interculturais que se estabelecem na
educação escolar indígena, tendo como foco o brincar das crianças indígenas, na escola e nos
contextos sociais específicos”. A autora discorre sobre a produção do brinquedo, da brincadeira e do
jogo no interior da cultura indígena e suas contribuições pedagógicas, sociais e culturais no processo
de ensino-aprendizagem infantil.
No terceiro trabalho, da Universidade Federal de Minas Gerais, com o título “Imagens da
infância: brincadeiras, brinquedo e cultura”, Carvalho (2007, p. 07) descreve e analisa “o repertório
de brinquedos e brincadeiras vivenciadas por crianças indígenas Pataxós (MG) e crianças moradoras
 28

do bairro Taquaril em Belo Horizonte” e busca compreender “como crianças de diferentes contextos
socioculturais experienciam a prática da brincadeira, suas dinâmicas e significados”.
O autor salienta a importância do papel dos adultos no processo de apreensão do mundo
pelas crianças, pois suas ações são reproduzidas e ressignificadas por elas, ou seja, eles são
referências na produção de sentidos de suas práticas culturais. O autor prossegue afirmando que é
importante compreender a relação entre brinquedo, brincadeira e cultura, pois não se tratam
simplesmente de um repertório de práticas lúdicas, mas são formas de ser, de viver e de aprender da
infância, elementos que constituem a identidade infantil e cultural.
Na quarta produção acadêmica, da Universidade Federal do Amazonas, intitulada
“Identidade docente e formação de professores Macuxi: do imaginário negativo à afirmação
identitária na contemporaneidade”, Santos (2015, p. 08) busca:

[...] Entender como esses sujeitos relacionam a sua identidade étnica com sua
identidade profissional, [e] concomitante, saber quais são suas compreensões sobre
interculturalidade, como percebem as relações entre conhecimento tradicional e
conhecimento científico, e como aplicam em sua prática docente na busca de
conhecer as suas realidades, priorizar suas demandas e perspectivas enquanto
educador.

O quinto estudo é da autoria de Jeniffer Caroline da Silva, da Universidade Federal de

Santa Catarina e que tem por título “Bolas, brinquedos e jogos: práticas de lazer e futebol na
tradição dos Kaingáng da terra indígena Xapecó/SC”. Silva (2014, p. 13) realizou as análises de sua
dissertação “a partir dos relatos de etnógrafos que estiveram em contato com os Kaingáng em
diferentes regiões do Brasil, algumas características das práticas de lazer e entretenimento
executadas por indígenas ao longo dos tempos”. A autora trabalhou com a história oral por meio de
narrativas de brincadeiras e brinquedos infantis daquele povo, produzidas por etnólogos em suas
publicações no intuito de compreender quais eram as atividades lúdicas práticas pelos Kaingáng em
seu cotidiano como práticas de entretenimento.
Finalmente, a última produção acadêmica identificada é da Universidade Católica de
Brasília, de Diane Maria Scherer Kuhn Lago e denominada “O índio idoso Kaiwá: memórias e
histórias de vida”. A pesquisa de Lago (2007, p. 08) teve como:

[...] Objetivo investigar por meio das histórias de vida de índios idosos da etnia
Guarani-Kaiwá residentes na aldeia Jaguapiru em Dourados no Estado do Mato
Grosso do Sul as percepções sobre as influências decorrentes das mudanças sócio-
culturais vivenciadas pelos mesmos na construção de sua identidade cultural,
individual e coletiva no processo de envelhecimento.
 29

Ao narrar sua história de vida, o idoso indígena relata a história de uma época e de seu grupo
étnico, tendo como ponto de partida o passado vivido e atribuindo um novo sentido ao seu presente
e, consequentemente, à sua identidade. Esse processo de rememoração foi analisado com base nas
vivências individuais e sociais do sujeito, como também aos contextos históricos e culturais em que
o sujeito vivenciou.
 30

INTRODUÇÃO

Esta pesquisa foi desenvolvida no Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira
Ribeiro da Silva, localizado no município de Porto Esperidião, no estado de Mato Grosso (fronteira
Brasil/Bolívia), que atende aproximadamente 310 crianças de faixa etária entre 02 (dois) e 06 (seis)
anos, em período parcial e integral. A cidade frequentemente recebe nativos do povo chiquitano que
se deslocam das aldeias para a região urbana em busca de trabalho e de melhores condições de vida.
Este estudo visa descrever as histórias de infância vividas por 06 (seis) velhos(as) de
origem chiquitana, que atualmente residem na sede de Porto Esperidião. Suas vivências infantis e
experiências com jogos, brinquedos e brincadeiras nos permitiram estabelecer um diálogo sobre a
concepção de infância que circulava no passado e que se registra no presente dessa etnia.
O presente trabalho fundamenta-se em contribuições de teóricos do campo da Educação, da
Antropologia da Infância e da História, que nos permitem compreender as histórias de vida dos
idosos chiquitanos e como estes teciam seu cotidiano nos diferentes espaços sociais em suas fases de
infância. Porém, para isso, é preciso aguçar nossos olhos e ouvidos para compreendê-los em seu
contexto sociocultural, pois é necessário considerar os códigos culturais e as tradições dos
chiquitanos1, os quais trataremos nesta proposta investigativa.
Nesse sentido, o Programa dos povos indígenas no Brasil2 considera que a Bolívia é a
região mais populosa habitada pelos chiquitanos: eles se concentram no Departamento de Santa
Cruz, nas províncias Nuflo de Chaves, Velasco, Chiquitos e Sandoval. Por outro lado, no Brasil, eles
estão presentes em “[...] Corumbá, no estado de Mato Grosso do Sul [localidade em que] eles são
identificados pelo etnônimo Kamba Chiquitano” (JOSÉ DA SILVA, 2009, p. 01). Nesses espaços,
vivem em condições de vida precária, sendo discriminados e socialmente excluídos pela população
não indígena. Já em Mato Grosso (divisa Brasil/Bolívia), estão distribuídos em pequenas aldeias
pela zona fronteiriça, sendo que alguns migram para os municípios vizinhos na tentativa de
melhorar suas condições de vida.

1
Existem divergências quanto à escrita dos termos tribais entre os antropólogos, etnólogos e indigenistas. De acordo
com o Manual de redação oficial da Fundação Nacional do Índio (2016, p. 19), por exemplo, “na gramática normativa
da língua portuguesa, os gentílicos devem flexionar-se de acordo com as regras que se aplicam aos demais adjetivos e
substantivos. [...] As designações das etnias indígenas, africanas ou de outras origens, de forma geral, devem ser
flexionadas no plural, além de serem grafadas com iniciais minúsculas”. Sendo assim, utilizaremos nesta Dissertação a
escrita do etnônimo chiquitano com letra minúscula e sempre flexionado quanto ao gênero e número.

2
Entidade criada no intuito de reunir verbetes com informações e análises de todos os povos indígenas que habitam o
território nacional. Disponível em: http://pib.socioambiental.org/pt/povo/chiquitano/415. Acesso em: 04 abr 2016.
 31

A Portaria3 nº 2.219 de 30 de dezembro de 2010, assinada pelo então ministro da justiça

Luiz Paulo Barreto, concedeu à etnia chiquitano em Mato Grosso o direito de posse permanente da
Terra Indígena Portal do Encantado, que está situada nos municípios de Pontes e Lacerda, Vila Bela
da Santíssima Trindade e Porto Esperidião. A demarcação de sua superfície é de 43.057,00 hectares,
que se revelam em rios, campos, matas e cerrados. As terras apresentam o perímetro de 121 km e
estão localizadas próximas à fronteira com a República da Bolívia. Segundo dados do Instituto
Brasileiro de Geografia e Estatística4 (IBGE, 2010), esse território tem população de 1.046 pessoas,
distribuídas nas comunidades reconhecidas pela Fundação Nacional do Índio (FUNAI), tais como:
Acorizal, Fazendinha e Vila Nova Barbeicho (em processo de demarcação territorial).

Figura 2: Terra Indígena Portal do Encantado

Fonte: FUNAI (2005)

3
Publicada no Diário Oficial da União nº 251, sexta-feira, 31 de dezembro de 2010.
4
O Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística está ligado diretamente ao Ministério do Planejamento, Orçamento e
Gestão do Brasil. Ele coleta, faz análises, pesquisas e divulga informações demográficas, sociais e econômicas do país,
dividido por Estados, cidades, etc., com o objetivo de fazer com que toda a população tenha conhecimento sobre o país.
Disponível em: http://www.significados.com.br/ibge. Acesso em: 30 dez 2015.
 32

As atividades econômicas desenvolvidas pelos chiquitanos centram-se no artesanato, com

cerâmicas/cestarias, nas pequenas plantações de grãos, frutas e verduras e na criação de animais de
pequeno porte, produções essas que subsidiam o sustento de suas famílias. É também bastante
comum a mão de obra indígena ser contratada nas grandes fazendas vizinhas ou nas atividades da
pecuária, quando vendem sua força de trabalho por baixos salários ou por diárias pagas em valor
bem abaixo do mercado. Nesse cenário, atuam como “retireiros”, exercendo tarefas como ordenhar
o rebanho leiteiro ou cuidar do gado para corte.
De acordo com Fernandes Silva (2008) essa situação de penúria se repete em diferentes
contextos urbanos situados na fronteira, pois “em geral, eles moram em periferias, realizam
trabalhos braçais e as mulheres trabalham como empregadas domésticas” (FERNANDES SILVA,
2008, p. 123). A autora discute essa e outras relações no artigo Identidades e conflito na fronteira:
poderes locais e os chiquitanos sobre o conflito estabelecido entre fazendeiros, autoridades públicas
e os chiquitanos na fronteira Brasil/Bolívia, descrevendo os núcleos populacionais indígenas e a
forma com que os poderes locais reconhecem as diferenças culturais, porém os “esvazia” de seus
direitos legítimos, inclusive em relação ao território tradicional, elemento que supre suas vivências
culturais e ancestrais.
Pacini (2012) e Bortoletto (2007), por seu turno, ao realizarem suas pesquisas no interior
das aldeias chiquitanas, evidenciaram que esse grupo étnico se relaciona de forma conflituosa com
os fazendeiros e alguns políticos ruralistas, que ainda hoje fazem guerra por discordarem da decisão
da Fundação Nacional do Índio (FUNAI), que atribuiu legalmente a posse permanente da terra
indígena Portal do Encantado a ele. “Muitos Chiquitanos falam que sua vida piorou depois que a
FUNAI os reconheceu como indígenas, mas isso tem a ver com os conflitos fundiários que
afloraram neste primeiro momento e permanecem até que haja regularização de seus territórios
tradicionais” (PACINI, 2012, p. 251-252).
Podemos perceber o quanto as pressões por parte dos fazendeiros exercem influências
sobre os indígenas: muitos concordam que esses embates colaboram com o fortalecimento de suas
lutas territoriais e políticas. Entretanto, nesse cenário, uns preferem se calar diante dos conflitos
existentes e outros negam suas raízes chiquitanas.
Além do território, a língua também é um marcador cultural desse povo. Pesquisas
linguísticas entre os chiquitanos pontuaram que a “[...] análise dos resultados das entrevistas
permitiu observar que somente 05 pessoas acima de 60 anos sabiam essa língua, mas não a
utilizavam em interação social” (SANTANA; DUNCK-CINTRA, 2009, p. 99). Foi possível
diagnosticar, assim, que a língua chiquitano estava presente somente na memória dos habitantes
mais velhos da comunidade.
 33

A língua chiquitana ou vesüro é, pois, falada por uma parcela muito pequena no interior das
aldeias, o que foi resultado do processo histórico das expedições jesuítas a partir do século XVI,
quando vários indígenas falantes conviveram dentro de um mesmo espaço pluriétnico. Conforme
Santana (2009, p. 30), pouco se sabe sobre a origem da língua chiquitana, uma vez que raras
pesquisas foram realizadas sobre o tema e, dentre elas, as bibliografias produzidas referem-se ao
chiquitano como língua oficial nas reduções missionárias na Bolívia no século XVI. A autora
prossegue afirmando que, “[...] apesar dos avanços nos estudos históricos e comparativos dessa
língua apontar para uma possível inclusão no Macro Jê, ainda é considerada uma língua isolada”.
Vemos nessa língua materna uma variação linguística quanto ao gênero, uma vez que homens e
mulheres a utilizam de maneira diferente: “[...] existem nos substantivos formas próprias do falar
masculino e do falar feminino que somente podem ser utilizadas pelo homem e pela mulher”
(SANTANA, 2009, p. 32).
Quanto à ocupação de territórios, no espaço urbano de Porto Esperidião, a presença dos
chiquitanos é numerosa: eles estão distribuídos nos diferentes bairros e muitos preferem ser
identificados como “bugres” dada a discriminação e o preconceito. De acordo com Pacini (2012, p.
15), “o município de Porto Esperidião é composto em sua maioria de Chiquitano”, apesar de, dentre
eles, alguns se identificarem como bugres e outros como chiquitanos. Todavia, é perceptível o
marcador étnico na sociedade portense por meio dos traços indígenas que se revelam desde o
fenótipo até o jeito de ser, de viver e de reproduzir seus saberes históricos e culturais. O autor chama
atenção ainda para o evento que desencadeou essa migração para a zona urbana:

A ocupação da região da fronteira brasileira por não indígenas se deu

historicamente. Um momento forte foi a Marcha para o Oeste, iniciada no governo
de Getúlio Vargas, em 1938, quando o Governo do Mato Grosso “convocou” os
“verdadeiros” brasileiros para colonizar as terras selvagens (indígenas) com baixa
densidade demográfica. As chamadas novas fronteiras agrícolas ou pecuaristas
foram se expandindo com expulsões conflituosas dos Chiquitanos do seu território
tradicional e atualmente existem na fronteira relações complexas de alianças e
pressões entre os Chiquitanos que trabalham para os fazendeiros. Grande parte da
população chiquitana não conseguiu se manter nos territórios tradicionais no lado
do Brasil e está vivendo hoje nas periferias das cidades da região ou migraram para
a Bolívia (PACINI, 2012, p. 15).

Observa-se como esse acontecimento histórico que agrega aspectos sociais e econômicos
interferiu na organização social e étnica do povo chiquitano. Podemos então perceber a intrínseca
relação entre estrutura macrossocial e microssocial claramente manifesta: da forma, por exemplo,
como a indústria agropastoril chegou à fronteira mato-grossense e impulsionou a saída dos
indígenas de seus territórios tradicionais, colocando-os em uma posição de subordinação. Dessa
maneira, muitos migraram para as cidades vizinhas na esperança de conquistar um bom futuro, e
 34

outros, no espaço urbano, negam suas origens como uma forma de serem aceitos pela sociedade não
indígena, haja vista que, para eles, é melhor ser bugre, o que já está diluído no imaginário social, do
que ser índio e ser considerado como exótico, visto que, segundo as narrativas locais, o índio
destina-se a povoar as matas. Conforme Pacini (2012, p. 26-27):

[...] A etnicidade chiquitana está sendo construída a partir de uma identidade

cultural em tensões com os estados nacionais. Em geral, escondem a origem étnica
indígena. Aceitam mais facilmente serem chamados pela categoria genérica de
bugres do que de índios porque negam sua pertença atual ao estereótipo de índio da
mata (selvagem) como os Nambikwaras ou os Ayoreos. Como bugres já estariam a
meio caminho para serem “civilizados”, assim os cristãos Chiquitanos aceitam
melhor este estereótipo de bugre, algo semelhante ao caboclo na região amazônica.

Podemos observar assim que a identidade dos chiquitanos opera a partir de um movimento
dinâmico, por meio dos conflitos, preconceitos e discriminações sofridas nas relações sociais. Além
disso, ela é ressignificada e caminha para a constituição do “nós” coletivo. Sobre o assunto, Novaes
(1993, p. 25-26) refere-se à identidade como “algo que não é dado, que se possa verificar, mas uma
condição forjada a partir de determinados elementos históricos e culturais [...]”. Nesse processo, os
chiquitanos vão construindo uma imagem de si (coletivo chiquitano) e do outro, imagens essas (re)
organizadas o tempo todo conforme suas trocas culturais.
Porém, com o intuito de marcar seu pertencimento ao grupo, eles buscam no curussé uma
forma de revitalizar sua identidade étnica. Trata-se de uma manifestação cultural que se apresenta
como um elemento cultural que contribui para a preservação de suas raízes étnicas. Atualmente, os
grupos do curussé existentes no espaço urbano dessa cidade são: o Asa Branca, o Nativos e o
Floresta, que se reúnem em seus barracões para festejar e fortalecer a cultura indígena na cidade.
Bortoletto (2007, p. 109) afirma que “[...] a associação cultural Asa Branca pretende ser um espaço
para a preservação da cultura chiquitano. Constitui-se em uma tentativa, ao nosso ver, de manter
uma identidade étnica que os diferencie dos não indígenas na cidade [...]”. Diante do contato
interétnico presente nas interações na cidade de Porto Esperidião, os indígenas veem a necessidade
de marcar seu espaço étnico por seus códigos e manifestações culturais, como é o caso do curussé.
Ademais, de acordo com Duarte (2014, p. 42), os desafios diários desse povo são vividos
diante dos conflitos com os fazendeiros e com o poder público5, que “[...] negam sua indianidade e
nacionalidade” afirmando que eles são meros bolivianos que avançaram as fronteiras territoriais
impostas pela coroa portuguesa e espanhola e se instalaram ilegalmente na divisa brasileira, ou seja,

5
No auge das lutas no ano de 2010 que definiram a demarcação territorial chiquitano, havia uma considerável bancada
parlamentar em Mato Grosso que estava ligada aos negócios agropastoris e que influenciou as decisões emanadas do
Poder Público.
 35

uma negação do reconhecimento jurídico, territorial e étnico dos chiquitanos, o que demonstra que
ainda há uma nítida resistência da sociedade não indígena em aceitar a etnicidade desse povo.
Importante também esclarecer que a chiquitania é uma zona contínua que não se restringe a
fronteiras geográficas: para os chiquitanos, tanto faz estar do lado brasileiro ou boliviano, já que
estabelece relações parentais, culturais e religiosas em ambos os lados das fronteiras.
Diante dessa problemática local, é importante abordar a infância chiquitana considerada
urbanizada no município de Porto Esperidião (Mato Grosso) por fazer parte de um povo que está em
processo de (re) afirmação identitária, pois, durante um longo período, foi-lhe negado o direito de
ser reconhecido como indígena, considerando-se os frequentes conflitos estabelecidos com os
proprietários das grandes fazendas, que encurralavam as comunidades, bem como a demora nas
decisões jurídicas expedidas pelo poder público. Se a comunidade enfrenta a invisibilidade social
frente à sociedade dos não indígenas e ao Poder Público, em maior grau isso acontece com suas
crianças, sujeitos em processo de formação.
Diante do exposto, propomos, nesta pesquisa, uma escuta sensível aos velhos(as)
chiquitanos(as) integrantes do grupo de curussé “Asa Branca” e moradores de Porto Esperidião-MT
no intuito de compreender a concepção de infância existente entre eles. E, diante da situação
apresentada, consideramos pertinente para o campo científico apresentar sentidos e significados da
realidade desse povo. Destarte, com o objetivo de entender essa dinâmica na esfera sociocultural do
povo chiquitano, elencamos como questões norteadoras para a investigação: quais os jogos,
brinquedos e brincadeiras que orientaram seu brincar no passado? De que forma o encontro de
saberes culturais entre duas gerações pode contribuir para a educação intercultural? A escola dos
não indígenas foi reivindicada pelos munícipes ou oferecida pelas autoridades como cumprimento
de políticas em prol da criança?
Esta pesquisa partiu da hipótese de que as crianças chiquitanas de Porto Esperidião
precisavam aprender seus códigos culturais dentro e fora do espaço escolar e, para isso, a formação
continuada dos professores poderia ser uma proposta de apropriação dos saberes históricos e
culturais dos chiquitanso. Outra possibilidade é a abertura da escola em relação a essa comunidade,
o que poderia contribuir com seus conhecimentos tradicionais para o processo de ensino-
aprendizagem. Essa hipótese foi confirmada à medida que os dados foram analisados, a temática foi
aprofundada e foram esclarecidos os conceitos a ela relacionados.
Tassinari (2007, p. 02), por exemplo, afirma que “[...] a mirada da Antropologia para as
crianças indígenas no Brasil é muito recente e podemos dizer que, embora as crianças sejam aquelas
que mais pacientemente nos acolhem nas aldeias, temos nos dedicado muito pouco à interlocução
com elas”. O reconhecimento do protagonismo infantil nas pesquisas passa a conceber a infância
como uma categoria demarcada pela organização social das comunidades indígenas: ela não pode
 36

ser considerada genérica nas diferentes etnias, cada povo deve ser estudado de acordo com seus
códigos culturais, considerando-se suas práticas e manifestações.

[...] Os estudos sobre infância indígena têm um impacto importante para os

trabalhos que vêm se desenvolvendo desde os anos 1990 na Antropologia da
Infância, fazendo-os “sair do próprio umbigo”, ou seja, da tendência em girar em
torno do problema urbano e do contexto escolar (TASSINARI, 2007, p. 02).

Esses estudos nos dão subsídios para compreender que as crianças podem expressar muito
de seu povo, muitas vezes elementos pouco visíveis, já que agem de forma descompromissada com
padrões morais. Além disso, no cotidiano indígena, percebemos que os conhecimentos dos pequenos
são manifestos pelas brincadeiras, pela oralidade, por suas criações individuais/coletivas e
principalmente por suas experiências humanas.
No espaço urbano de Porto Esperidião o cotidiano das crianças chiquitanas é compartilhado
com os não indígenas por diferentes períodos e espaços do dia, que se resumem a ir à escola,
participar de projetos sociais oferecidos pela Secretaria de Assistência Social, cuidar dos afazeres
domésticos (quando necessário), brincar e jogar futebol em frente à igrejinha e, finalmente, o tão
esperado banho no rio Jauru nos fins de tarde.
É notável a imagem do rio Jauru nas vivências e nas crenças da população. Prova disso é o
mito popular que afirma “que quem come costela de pacu do rio Jauru nunca mais vai embora da
cidade, pode até ir, mas um dia volta”. Conta a lenda também que os nativos da cidade não morrem
afogados no rio, somente pessoas que vêm de fora: “bugre nada como praga”, segundo os relatos
dos mais antigos. Podemos ainda perceber como está presente a figura da criança no imaginário
social: ela representa a continuidade dos saberes tradicionais e da geração. Igualmente, a imagem da
criança indígena já está de alguma forma introjetada na sociedade não indígena, todos sabem que
elas estão espalhadas pela cidade e são reconhecidas pelo etnônimo “bugre”, o que revela um
preconceito silenciado que nega a identidade étnica dos chiquitanos segundo Pacini (2012).
Essa visão pode se dever ao fato de que, conforme Cohn (2002, p. 231), os primeiros
estudos antropológicos sobre a criança indígena a viam como “reprodutoras do mundo adulto, os
antropólogos não perceberiam que os pequenos são atores sociais ativos e produtores de cultura”. A
autora continua afirmando:

É importante notar que a Antropologia tem-se voltado cada vez mais ao tema da
infância, de modo que possibilita tratar a criança como objeto de análise, com base
na construção de um universo que lhe é próprio e que é qualitativa, e não
qualitativamente, diferenciado do mundo adulto. Isso significa que o universo
infantil não é mais visto como experiência parcial do mundo social, no sentido de
 37

conter conhecimentos menos completos; ele é visto como capaz de construir uma
apreensão que é diferenciada e relevante (COHN, 2002, p. 233).

Sendo assim, a criança chiquitana pode ser considerada uma parte constitutiva do universo
social indígena, não isolada, mas uma categoria social que integra e complementa a dinâmica
grupal. Diante do exposto, lançar um olhar científico sobre elas como atores sociais dentro da
dinâmica indígena nos permite dar-lhe visibilidade social, assim como também romper com
narrativas equivocadas como as que apregoam que as crianças são meramente reprodutoras do que
veem e ouvem ao seu redor. Também as crianças chiquitanas, mesmo estando em outro território
(urbano) que não lhe é próprio, apresentam significados culturais difundidos pelos seus ancestrais e
possuem uma identidade a ser valorizada e revitalizada no dia-a-dia escolar.
Nós, brasileiros, somos um povo pluriétnico e nos diferenciamos das demais nações pela
nossa originalidade de misturas raciais e culturais, por isso abordar temáticas da área da diversidade
humana é pertinente em tempos em que ainda encontramos, nos diversos espaços sociais,
preconceitos relacionados às raças e às diferentes culturas que compõem o mosaico cultural
nacional. Nesse movimento de relativismo cultural, a escola intercultural torna-se uma aliada
indispensável para o reconhecimento étnico e para o fortalecimento dos traços culturais indígenas.
Sobre isso, Bergamasch e Silva (2007, p. 147) explicam que “[...] os processos vivenciados em cada
escola representam pequenas grandes mudanças construídas cotidianamente. É preciso estar atento e
sensível para enxergá-las e interpretá-las com toda sua força e significação”.
Toda escola apresenta diretrizes curriculares próprias que orientam suas práticas. Nesse
sentido, este trabalho busca compreender os processos educativos direcionados à infância chiquitana
em Porto Esperidião, especificamente os do Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira
Ribeiro da Silva, na procura por estabelecer um diálogo entre o passado dos(as) velhos(as)
chiquitanos(as) e as práticas educativas vivenciadas pelos professores e alunos nesse contexto
social.
De acordo com o Projeto Político Pedagógico da instituição, atualmente, ela ainda não
oferece um ensino diferenciado às crianças indígenas; no entanto, a iniciativa de atendimento à
criança indígena representou o início do ensino institucionalizado, que foi se desenvolvendo
qualitativamente por meio de políticas educacionais. Na atualidade, a instituição escolar revela-se
como um espaço privilegiado de intercâmbio cultural entre os sujeitos envolvidos, já que é a única
escola que oferece a Educação Infantil no espaço urbano. Nela, estão matriculadas crianças
indígenas, negras, brancas e de distintas classes sociais, solo fértil para a educação intercultural
produzir seus frutos de respeito mútuo e reconhecimento do outro.
É importante também compreender a identidade dos chiquitanos sendo observada pelas
lentes de um historiador, pois ele escava, desdobra-se por meio de pistas para compor seu mosaico
 38

histórico, um ofício que “[...] é comparável ao [do] médico, que utiliza quadros nosográficos para
analisar o mal específico de cada doente. E como o do médico, o conhecimento histórico é indireto,
indiciário e conjetural” (GINZBURG, 1989, p. 157). São pertinentes as contribuições do autor para
este objeto de estudo visto que é necessário compreender o sentido dos discursos dos atores sociais
no passado, na atualidade e também as circunstâncias em que ocorreram, uma vez que é incoerente
analisar as fontes escritas sem considerar o homem e sua história.
Os saberes históricos podem ainda ser bons recursos de aprendizado para as crianças, seja
pela educação informal/formal, artefatos, alimentos, vestuários e habitações, seja pelos objetos
produzidos com fins utilitários no cotidiano do grupo. Por meio desses dispositivos, a criança
internaliza sua cultura vigente e constrói sua identidade conforme orientações históricas e culturais.
Nessa seara, esse trabalho revela-se um processo analítico e cauteloso, pois analisa a história do
tempo presente, não visando apenas pesquisar indivíduos mortos ou de museus, mas parte de dados
históricos do passado para o presente na contínua tecelagem da história do indivíduo. Em outras
palavras, “[...] a memória de um pode ser a memória de muitos, possibilitando a evidência dos fatos
coletivos” (THOMPSON, 1992, p. 17).
A relevância científica desta pesquisa se pauta pelo direcionamento da compreensão de
como jogos, brinquedos e brincadeiras estabelecem relações com os jeitos de ser, de aprender e de
viver das crianças chiquitanas, revelando de que forma essas atividades lúdicas rememoradas
pelos(as) velhos(as) contribuem para a valorização dos significados históricos, de suas inter-relações
e dos processos de aprendizagem. E, já que a escola representa na cosmovisão indígena um
marcador étnico, imbuído de características do povo que a compõe, Cardoso e Vainfas (2012, p.
166) afirmam que “as identidades são, hoje, entendidas como construções fluídas, múltiplas e
cambiáveis, que se constroem por meio de complexos processos de apropriações e ressignificações
culturais nas experiências entre grupos e indivíduos que interagem”.
A importância social da pesquisa, por seu turno, constitui-se ao buscar evidenciar reflexões
sobre a interculturalidade, tendo em vista que a aceitação do outro é essencial para vivermos em um
país multicultural e isso nos exige uma abertura ao “diferente” e um reconhecimento das relações
existentes entre as culturas, classes sociais, sexo, línguas, etnias e religiões. Pensar a escola a partir
do diálogo entre as culturas nesse contexto é essencial, pois nos desdobramos ao relativismo cultural
com a finalidade de convivermos com o outro como possibilidade de novos conhecimentos.
Buscou-se apresentar a organização social do povo chiquitano no estado de Mato Grosso;
demonstrar como as memórias dos(as) velhos(as) podem ser consideradas fonte de conhecimentos
para a constituição da identidade cultural das crianças chiquitanas no tempo presente, contemplando
o papel dos saberes ancestrais nesse processo; descrever a caracterização do Centro de Educação
Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva, considerando sua organização didático-
 39

pedagógica; problematizar no âmbito escolar como a infância chiquitana tem sido concebida pelos
professores; coletar memórias dos jogos, brinquedos e brincadeiras vivenciados pelos(as) velhos(as)
no passado e desenvolver um projeto de ensino em conjunto com os professores de modo a
contribuir com a valorização dos saberes históricos e culturais da cultura chiquitana a partir das
fontes orais produzidas pelos(as) velhos(as).

Produções acadêmicas sobre a infância indígena no Brasil

Ao estudarmos um objeto investigativo, devemos nos situar acerca das produções

acadêmicas já realizadas no respectivo campo teórico, uma vez que as lacunas existentes podem se
tornar um caminho inédito para desbravar novas possibilidades de estudos. Nesse sentido, o
levantamento de produções científicas torna-se um dos passos essenciais para fundamentar e
orientar o pesquisador sobre seu campo de investigação. Conforme Romanowski e Ens (2006, p.
39):

Estados da arte podem significar uma contribuição importante na constituição do

campo teórico de uma área de conhecimento, pois procuram identificar os aportes
significativos da construção da teoria e prática pedagógica, apontar as restrições
sobre o campo em que se move a pesquisa, as suas lacunas de disseminação,
identificar experiências inovadoras investigadas que apontem alternativas de
solução para os problemas da prática e reconhecer as contribuições da pesquisa na
constituição de propostas na área focalizada.

Ao sistematizarmos as produções sobre a infância indígena, primeiramente, devemos nos

esforçar para compreendermos como essa etapa da vida humana é construída socialmente, isto é,
conforme os parâmetros culturais de uma determinada sociedade. A infância é uma etapa marcante
nas memórias dos indivíduos, pois nesse período somos inseridos em uma sociedade, estabelecemos
vínculos com diferentes atores sociais e internalizamos regras morais para convivermos em
harmonia com nossos semelhantes.
Assim, as experiências vivenciadas nessa fase serão lembradas com saudade no futuro: a
árvore escalada, o joelho ralado, o colo da mãe, os amigos da escola, as brincadeiras realizadas ou
até mesmo as histórias contadas pelos mais velhos. Todas as peripécias infantis ficam guardadas em
nossas memórias e, ao longo da vida, elas são acionadas junto ao sentimento da saudade.
Mas nem sempre a fase da infância foi vista com tanta candura assim: pela perspectiva
histórica de Philippe Ariès (1986), a criança, até os séculos XI e XII, não tinha representatividade no
mundo social. Enquanto eram frágeis e necessitavam de cuidados dos adultos, elas eram
consideradas crianças; quando já apresentavam autonomia para andar, já eram misturadas aos
 40

maiores nas diferentes tarefas, inclusive jogos. Nesse período histórico, elas eram consideradas
adultos em miniatura, sem nenhuma representação social na mentalidade da época.

A transmissão dos valores e dos conhecimentos, e de modo mais geral, a

socialização da criança, não eram portanto nem asseguradas nem controladas pela
família. A criança se afastava logo de seus pais, e pode-se dizer que durante séculos
a educação foi garantida pela aprendizagem, graças à convivência da criança ou do
jovem com os adultos. A criança aprendia as coisas que devia saber ajudando os
adultos a fazê-las. A passagem da criança pela família e pela sociedade era muito
breve e muito insignificante para que tivesse tempo ou razão de forçar a memória e
tocar a sensibilidade (ARIÈS, 1986, p. 10).

Evidenciamos pelas contribuições do autor que a mentalidade social é viva e dinâmica, haja
vista que a maneira de conceber a figura social da criança metamorfoseou-se ao longo dos séculos e,
assim, ela vem conquistando espaços nas diferentes sociedades como ator social, que age e interage
na organização da estrutura social e vivencia seu mundo infantil construindo suas próprias ideias
conforme seus valores, regras e crenças. No século XXI, já notamos que a sociedade reconhece a
particularidade dessa fase no que tange a muitos aprendizados construídos nas interações com
diferentes sujeitos e instituições (família, escola, igreja), embora muitos desafios ainda precisem ser
superados com a finalidade de protegê-la, tais como: exploração do trabalho infantil, abortos,
pedofilia e maus tratos.
No que diz respeito à criança indígena, no Brasil, ela ganhou maior visibilidade social a
partir da década de 1990, por meio de pesquisas antropológicas que visam compreender seu
universo conforme seus códigos culturais. De acordo com Lopes da Silva (2002) em seus estudos
com as crianças xamãs, esses pequenos criam e recriam seu mundo particular com base nas relações
entre corpo, sentidos, pensamento e sociedade. Sendo assim, “[...] podemos compreender então que
a identidade e a subjetividade infantil constroem-se por meio de processos que se realizam em seus
corpos e que sintetizam significações sociais, cosmológicas, psicológicas, emocionais e cognitivas”
(LOPES DA SILVA, 2002, p. 41).
A partir das palavras da autora, podemos depreender que o corpo da criança é um
instrumento de ação e interação com o meio social e com outros atores também. Por meio dele, ela
estabelece processos de apreensão do seu contexto por meio de recriações particulares. Dessa
maneira, o corpo, durante o ato de brincar (atividade própria da infância), torna-se um meio para
explorar e abstrair diferentes aprendizados durante esse período da vida humana.
Por isso, não podemos entender a infância distanciada de seus códigos e das ações culturais
que a cercam. Inclusive o brincar deve ser visto como uma manifestação cultural da criança, por
meio do qual ela reproduz a cosmologia de seu grupo. Conforme Grando e Albuquerque (2012, p.
07) argumentam, a criança indígena apresenta “[...] uma maneira de ser que possibilita experimentar
 41

o novo como algo conhecido, e o conhecido como algo novo, dando vazão a possibilidades de
leitura, de comunicação e de representação do vivido e mediando as formas do mundo criadas pelos
adultos”.
Assim, a especificidade da infância indígena nos estudos antropológicos nos apresenta uma
lógica própria: ela tem centralidade nas diferentes cosmologias e desempenha tarefas e papéis
específicos de acordo com as diversas comunidades ameríndias. Lecznieski (2012, p. 25), por
exemplo, identificou em seus estudos junto às crianças Kadiwéu que elas são os atores centrais na
mitologia, nos rituais e também na vida social de seu grupo; elas mediam diferentes espaços,
contextos e outros mundos, são protagonistas das histórias ancestrais e ainda apresentam habilidades
imprescindíveis para sua sobrevivência no mundo, como a curiosidade e a esperteza. Essas mesmas
aptidões, segundo a autora, são estimuladas e admiradas pelos adultos como essenciais para a
interação da criança Kadiwéu com outros mundos. Em outras palavras, essa criança torna-se “[...]
um potencial mediador que conecta diferentes mundos, estabelecendo relações entre vivos e mortos,
humanos e animais [...]” (LECZNIESKI, 2012, p. 38).
Por outro lado, Codonho (2012), ao estudar a infância Galibi-Marworno – grupo oriundo
do norte do Amapá, afirmou que as crianças dessa etnia estabelecem processos de aprendizagens
entre elas próprias, ou seja, “[...] os conhecimentos são transmitidos de forma horizontal”
(CODONHO, 2012, p. 53). Nesse caso, o ato de ensinar e aprender se processa entre os pares
(crianças), seja por suas ações no cotidiano, como nas brincadeiras, bem como no caso de um
funeral: enquanto a família do falecido chora, as crianças realizam um rico repertório de atividades
lúdicas com a finalidade de alegrar os presentes e fortalecer suas raízes culturais, já que suas
brincadeiras apresentam a cosmologia Galibi-Marworno. Codonho (2012, p. 68) destaca, pois, a
centralidade do “[...] protagonismo infantil e a importância das crianças na transmissão de práticas
culturais”.
Corroborando essas afirmações, Tassinari (2007) salienta que as crianças indígenas são
mediadores de seres cosmológicos e de diversos grupos sociais, possuidoras de autonomia para agir
e decidir nos diferentes espaços da comunidade indígena. A autora postula ainda três ressalvas para
a compreensão criteriosa da criança indígena em sua especificidade:

a) Reconhecimento de que ainda temos poucos dados etnográficos; b) necessidade

de deixar de lado nossa visão de infância e os estereótipos sobre a candura ou a
crueldade indígenas; c) reconhecimento da diversidade sócio-cultural indígena e do
caráter provisório das generalizações (TASSINARI, 2007, p. 22).

Desse modo, devemos reconhecer que a criança indígena age e interage com os outros
atores sociais e com seu meio. Ela não é passiva, mas um ser potencialmente em atividade social,
 42

que “[...] ocupa espaços de sujeitos plenos e produtores de sociabilidade” (TASSINARI, 2007, p.
11). Por circular em diferentes espaços comunitários, esse indivíduo vê, ouve e aprende tudo o que
acontece na comunidade, sendo seu nível de absorção de novos conhecimentos bem elevado e, por
isso, a cada conhecimento aprendido, ele se reinventa conforme seus códigos culturais.
Nunes (2002), por sua vez, assevera que, na tentativa de compreensão da infância indígena,
deve-se se desfazer de discursos prontos e estereótipos, já que determinadas ações adultas são
orientadas por significações e sentidos que regem seu universo étnico-cultural. Cabe-nos então
interpretá-la conforme seus ritos, tradições, crenças e valores, haja vista que, em cada sociedade, a
criança apresenta distintas formas e estratégias de mediação e de socialização. Além disso, cabe a
ela dar continuidade aos saberes tradicionais de seu povo, pois é considerada por muitos a fiel “[...]
depositária de toda uma expectativa de continuidade, envolvendo todas as instâncias da vida social”
(NUNES, 2002, p. 257).
Nas comunidades indígenas, elas possuem autonomia para ir e vir e liberdade para circular
nos diferentes ambientes da comunidade. Por isso ela vê, ouve e participa de tudo: é um ator social
capaz de reproduzir diversas informações dos acontecimentos diários, de realizar atividades
domésticas, lúdicas e de cultivo no cotidiano. No campo teórico da criança indígena, Tassinari
(2007, p. 22) identificou cinco aspectos recorrentes nas concepções sobre essa categoria social:

1) O reconhecimento da autonomia da criança e de sua capacidade de decisão; 2) o

reconhecimento de suas diferentes habilidades frente aos adultos; 3) a educação
como produção de corpos saudáveis; 4) o papel da criança como mediadora de
diversas entidades cósmicas; 5) o papel da criança como mediadora dos diversos
grupos sociais.

Ao discorrermos sobre a concepção de infância entre os(as) velhos(as) chiquitanos(as),

precisamos compreender como esta se configura em um contexto diferenciado, tendo em vista que o
universo indígena tem seus próprios processos culturais que regem seus indivíduos. Conforme
Hendrick (2005, p. 49), as crianças “[...] estão na posse do seu próprio ponto de vista, mais do que
perceber simplesmente sua existência pelas suposições adultistas”. Podemos então entender que há
uma dinâmica infantil própria a ser compreendida no interior dos grupos étnicos, que não deve ser
analisada e orientada por padrões adultocêntricos. Esse movimento se manifesta também por meio
da cultura material, que pode ser considerada uma boa ferramenta de aprendizado para as crianças
indígenas, seja pelos brinquedos, artefatos, alimentos, vestuários, habitações ou pelos objetos
produzidos com fins utilitários no cotidiano do grupo. Mediante esses dispositivos, os pequenos
internalizam sua cultura vigente e se comportam de acordo com as orientações de seu povo.
Devemos considerar a infância indígena de um determinado grupo conforme seus próprios padrões
 43

culturais; do contrário, corre-se o risco de se generalizar a criança indígena e isso seria um grande
equívoco científico.
Ao investigar a infância indígena chiquitana, precisamos ainda conhecer os processos
históricos e culturais que originaram essa etnia, como uma tentativa de entendermos suas ações e
concepções com base em suas raízes culturais. O povo chiquitano foi constituído a partir do
aldeamento de mais de 40 etnias diferentes iniciado no final do século XVII no oriente boliviano,
movimento liderado pelas missões religiosas jesuítas. A etnogênese cultural desse povo se
configurou, pois, a partir da expressão da “[...] unidade étnico-cultural que passou para a história a
partir da Missão de Chiquitos, um modo de ser distinto e uma história de Chiquitanos que
convenceram umas quarenta etnias a se juntarem nos dez pueblos misionales” (PACINI, 2012, p.
395).
Para eles, a noção de pessoa está vinculada aos padrões religiosos difundidos pelos jesuítas
no final do século XVII, e percebemos ainda os valores e crenças do catolicismo fortemente
imbricados nas práticas desse grupo.

De acordo com as narrativas Chiquitano logo que uma criança nasce é classificada
de “criatura” sem nome e sem dono, condição, portanto, de não humanidade –
tsauka (filho dos montes, bárbaro, não batizado, sem dono). E, após o rito batismal,
este ser é transformado e recebe um nome, torna-se gente, adquire a condição de
tsaika (filho de Deus) e dessa maneira define-se a quem pertencerá a “criatura”,
quem será o seu dono. Um ancião Urupe argumentou que, antes do batismo, a
criança é chamada de “indinho” e, após o batismo, recebe um nome. E completou:
“Se não existisse compadre, não haveria respeito, não haveria batismo, e as
pessoas seriam como criaturas, como bichos” (SILVA, 2015, p. 79-80, grifos do
autor).

Os estudos de Silva (2015) indicam que o ato batismal na cosmologia chiquitana é um

ritual que visa transformar a criatura sem alma em gente (cristão). Nesse processo, a criança recebe
um nome quase sempre de um santo católico, além de um padrinho e uma madrinha que irão ajudar
na educação e também zelar por ela no caso da falta de seus pais biológicos. Sendo assim, o
compadrio é uma forma de coesão social estabelecida entre eles com a finalidade de fortalecer suas
raízes indígenas diante da sociedade não indígena.

No entanto, são os estudos de noção de pessoa que revelam o conceito que a

sociedade pesquisada utiliza para dar sentido à experiência particular da infância e
do processo através do qual a criança se transforma em um adulto. São eles que
permitem entender qual a definição social de humanidade, quais os processos
necessários para a aquisição do atributo de ser humano, como a sociedade intervém
nesses processos e como o conjunto dessas variáveis atua para definir a infância e,
em alguns casos, os estágios que a conformam (COHN, 2000, p. 59).
 44

A humanização da pessoa chiquitana então só é possível por meio do ato batismal. Depois
desse ritual, o pequeno é inserido no grupo que lhe fornecerá elementos históricos e culturais para
constituir sua identidade individual e coletiva. Percebemos essas e outras influências da Igreja
Católica presentes na formação da identidade chiquitana, herança deixada pelos jesuítas no oriente
boliviano, em muitas práticas e comportamentos católicos: alguns que foram ressignificados
conforme a cosmologia indígena e outros preservados, ou seja, tendo conservada “[...] a sua essência
no estabelecimento de uma estreita unidade significativa entre as tradições religiosas cristãs e
indígenas” (MOREIRA DA COSTA, 2006, p. 11).

O homem é o resultado do meio cultural em que foi socializado. Ele é um herdeiro

de um longo processo acumulativo, que reflete o conhecimento e a experiência
adquiridos pelas numerosas gerações que o antecederam. A manipulação adequada
e criativa desse patrimônio cultural permite as inovações e as invenções. Estas não
são, pois, o produto da ação isolada de um gênio, mas o resultado do esforço de
toda uma comunidade (LARAIA, 2001, p. 45).

E os elementos históricos e simbólicos da igreja ainda condicionam práticas e arranjos

socioculturais dos chiquitanos, como o ato batismal, a devoção aos santos, as missas, as procissões,
os altares erguidos nos lares e a dança curussé, manifestação cultural em que, no dia dos festejos,
“[...] cada grupo possui uma bandeira com uma cruz, que tem a função de afastar as coisas ruins que
possam ocorrer durante os dias de festa” (SILVA; ESPÍNDOLA; SANTOS, 2002, p. 52).
O contato entre as sociedades, no caso os chiquitanos e os jesuítas, não eliminou os modos
tradicionais de vidas dos indígenas, porém permitiu a estes elaborar outras formas de organização
social, agregando valores indígenas e cristãos em suas práticas. Desse modo, a identidade opera a
partir de elementos históricos e culturais que determinado povo considera essencial para a
manutenção e a coesão social, evidenciando “[...] novas estratégias e alternativas, onde a cultura tem
uma dimensão essencialmente dinâmica e adaptativa” (NOVAES, 1993, p. 42).
A identidade chiquitana se evidencia a partir de seus saberes tradicionais, de sua língua e de
suas lutas sociais, que fortalecem o grupo em busca da garantia de seu território tradicional. Essa
identidade está em constante metamorfose, como forma de adaptação aos novos desafios impostos
pela sociedade não indígena: “[...] em cada situação que vivenciaram, aceitaram mudar quando era
necessário adaptar-se para sobreviver. Sempre que possível negociaram suas pautas como grupo
étnico, sem abrir mão de sua solidariedade e cultura própria” (PUHL, 2011, p. 244).
Entretanto, diferentes estratégias de resistência desse povo têm se revelado tanto nas
aldeias quanto nas cidades como forma de marcar sua visibilidade étnica frente à sociedade não
indígena, que muitas vezes os discrimina com o uso de termos pejorativos como “bugres” ou como
forma de ameaça para o território nacional.
 45

A política de segmentação chiquitana como estratégia de sobrevivência em um

mundo que se tornou hostil tem outros fatores de aglutinação nas comunidades
estudadas, processos sociais de tensão e distensão. Em muitos casos a religiosidade
católica reconhecida nos diversos campos da sociedade boliviana e brasileira
aglutina os Chiquitanos num mesmo imaginário social, o que é ritualizado nas
celebrações. Usei o Curussé como sinal diacrítico religioso, mas poderia ter usado a
chicha, o futebol ou a escola que são elementos concretos que aglutinam e
reproduzem a sociedade chiquitana em diferentes lugares da Chiquitania. As
tensões na fronteira chiquitana são superadas pela alegria religiosa que brota dos
seus momentos cotidianos e de festa (PACINI, 2012, p. 25).

Diversas práticas socioculturais estabelecem laços de coesão no grupo chiquitano, tanto do

lado brasileiro quanto do boliviano, como as celebrações e os festejos, que os unem para
vivenciarem seus valores e ritos com a finalidade de fortalecerem suas raízes indígenas. Conforme
Bortoletto (2007), a concepção de fronteira do povo chiquitano é bem diferente daquela percebida
pelas demais sociedades: os indígenas tomam como referência outros critérios: “[...] em vez de
pensá-la como limite ou muralha, aqui é concebida e vivenciada como interação e conjunção”
(BORTOLETTO, 2007, p. 108).
A perspectiva de fronteira vivida pelos chiquitanos é aquela que une e agrega seus saberes
ancestrais, diferente daquela que separa, divide e rotula os grupos conforme seus conhecimentos. A
manifestação cultural do curussé, expressão originária do povo chiquitano, dentro dessa cosmovisão,
torna-se um mecanismo de aprendizagem para as novas gerações, um momento ritualístico que
privilegia a manutenção e o fortalecimento cultural deles. Para Duarte (2014, p. 82), “[...] as
manifestações culturais tornam-se eventos e espaços de aprendizagem dos mais jovens e de
ensinamento dos mais antigos, evidenciando o sentimento de pertencimento ao grupo e as relações
estabelecidas com o espaço vivido”.
Tassinari (2001), nesse cenário, concebe a escola como espaço de fronteira, em que o
convívio interétnico e intercultural se constitui por meio das diferenças culturais existentes nesse
contexto de ricas interações sociais. Segundo a autora, ao interagir com o outro ocorre o trânsito, a
articulação e as trocas de diferentes conhecimentos.
Cabe à escola então possibilitar o intercâmbio cultural e propor ações educativas em prol da
diversidade cultural. No caso da educação chiquitana, ela acontece inicialmente no seio familiar e
comunitário, sendo que as formas de ser e viver dos adultos são oportunidades ricas de aprendizado
nos momentos de interação social. Ações rotineiras como ver, ouvir e fazer contribuem para a
construção de novos saberes infantis, sempre reinventados conforme seu universo.

Em nossos estudos sobre os processos de educação da criança chiquitana, no lado

brasileiro da fronteira com a Bolívia, identificamos que as crianças menores são
consideradas as mais próximas do divino. Por isso, assim como as pessoas mais
 46

velhas reconhecidas pela sabedoria que a vida lhes proporcionou, assumem papéis
relevantes no processo ritual mais expressivo deste grupo, o Curussé. São as
crianças menores que assumem a responsabilidade, com orientação das pessoas
mais velhas, de produção da chicha, a bebida servida a todos, independente da
idade, durante o ritual (GRANDO, 2014, p. 102-103).

Essa educação congrega desde a transmissão de saberes histórico-culturais liderados pelos

mais velhos quanto as atividades de ver, ouvir e participar dos rituais do grupo, como também sua
preparação. A educação escolar indígena, por seu turno, necessita reconhecer e valorizar os saberes
de determinada sociedade, como também sua articulação com os conhecimentos científicos do
campo do saber escolarizado. Contribuindo para essa discussão, Grupioni (2000, p. 274) faz uma
breve distinção entre educação indígena e educação para o índio:

O primeiro termo refere-se aos processos e práticas tradicionais de socialização e

transmissão de conhecimentos próprios a cada sociedade indígena. Abarca os
processos pelos quais uma sociedade internaliza em seus membros um modo
próprio e específico de ser, que garante sua sobrevivência e reprodução, ao longo de
gerações, possibilitando que valores e atitudes considerados fundamentais sejam
transmitidos e perpetuados. Trata-se do modo pelo qual se socializam os indivíduos,
moldando homens e mulheres segundo os ideais particulares de pessoa humana de
cada sociedade. Já o segundo termo, educação para o índio, ganhou nova roupagem
nos últimos anos: fala-se agora em educação escolar indígena. Ele descreve o
conjunto de práticas e intervenções que decorrem da situação de inserção dos povos
indígenas na sociedade nacional, envolvendo agentes, conhecimentos e instituições,
até então estranhos à vida indígena, voltados à introdução da escola e do
letramento. Esta modalidade tem relação direta com as políticas implementadas
pelo Estado junto aos povos indígenas. O parâmetro que impera é o da escola
formal, seja para reproduzi-lo, adequá-lo ou contestá-lo.

Vemos propostos dois modelos de educação: um que se fundamenta nos saberes

tradicionais de um determinado povo, projetado segundo seus princípios socioculturais e outro, com
uma educação institucionalizada e pensada pelo Estado alheio às vivências indígenas, uma escola
idealizada de acordo com outros padrões políticos, sociais e culturais. Neste, diferentes
metodologias, agentes e conhecimentos são lançados como eixos norteadores de uma educação
homogeneizadora que desconhece as diferenças étnico-culturais dos povos indígenas em diversos
contextos e localizações geográficas do Brasil. Atualmente, percebemos, nos movimentos sociais
indígenas, o expoente protagonismo dos professores na luta por uma escola diferenciada, bilíngue e
intercultural que mantenha “[...] vivas as suas formas próprias de educação, e que estas [...] possam
contribuir na formulação de uma política de educação escolar capaz de atender aos anseios,
interesses e necessidades da realidade hoje” (BERGAMASCH; SILVA, 2007, p. 130).
Ao apresentarmos uma proposta educativa para as crianças que tenha como base a memória
e a tradição oral dos(as) velhos(as) chiquitanos(as) no espaço urbano de Porto Esperidião (Mato
 47

Grosso), pretendemos também contribuir com a implantação de práticas interculturais que

dialoguem e valorizem o outro como fonte de conhecimentos. Os velhos são depositários da língua
materna, das histórias de seu povo, das diferentes técnicas artísticas, de caça e pesca. Assim sendo,
retêm o domínio da memória grupal, ou seja, “são nossas bibliotecas” (BERGAMASCH, 2010, p.
134). Quando a interculturalidade torna-se central nas práticas pedagógicas, os diferentes saberes
circulam no espaço escolar como estratégias para a construção de novos saberes sobre o povo
chiquitano (crianças não indígenas) e para o fortalecimento étnico e a aceitação de si (crianças
indígenas).

Dessa forma, somos convidados a viver os nossos padrões culturais como apenas
mais um dentre os muitos possíveis, abrindo-nos para a aventura do encontro com a
alteridade. É sob esta perspectiva que a educação intercultural se preocupa com as
relações entre seres humanos culturalmente diferentes uns dos outros. Não apenas
na busca de apreender o caráter de várias culturas, mas sobretudo na busca de
compreender os sentidos que suas ações assumem no contexto de seus respectivos
padrões culturais e na disponibilidade de se deixar interpelar pelos sentidos de tais
ações e pelos significados constituídos por tais contextos (FLEURI, 2003, p. 31).

Situações de aprendizagens como essas nos colocam em confronto com nossas verdades
prontas e acabadas, são atitudes de descentralização do “eu” e o reconhecimento do outro, do
diferente. O desvelar de outros sujeitos culturais rompe com estereótipos historicamente
disseminados no imaginário social de que existem culturas e povos superiores. Nesse sentido, a
perspectiva da interculturalidade crítica proposta por Candau (2012, p. 244) ratifica seu papel social
frente à nova demanda dos grupos invisibilizados:

Trata-se de questionar as diferenças e desigualdades construídas ao longo da

História entre diferentes grupos socioculturais, étnico-raciais, de gênero, orientação
sexual, entre outros. Parte-se da afirmação de que a interculturalidade aponta a
construção de sociedades que assumam as diferenças como constitutivas da
democracia e sejam capazes de construir relações novas, verdadeiramente
igualitárias entre os diferentes grupos socioculturais, o que supõe empoderar
aqueles que foram historicamente inferiorizados.

Nesse processo, a escola torna-se um mecanismo de combate aos preconceitos e

discriminações disparados contra grupos silenciados e esquecidos historicamente, atores sociais que
durante muitos séculos sofreram (e ainda sofrem) os efeitos do etnocentrismo cultural, que
supervaloriza o ego cultural e deprecia a cultura e o saber do outro. E os(as) velhos(as) indígenas se
incluem nesse segmento social, pois ao longo dos tempos elaboraram diferentes estratégias de
resistência com o intuito de preservar suas raízes e as memórias de seu povo.
 48

Nesse panorama, a escola, como agente de transformação social, deve estimular as práticas
interculturais, já que essas ações permitem que “[...] os sujeitos eduquem-se na relação eu-outro, de
forma individual, bem como coletiva, entre contextos culturais semelhantes e entre contextos
culturais diversos” (FREIRE, 2006, p. 103). No caso das crianças chiquitanas no espaço escolar de
Porto Esperidião, propomos a educação intercultural fundamentada no lúdico como forma de
dialogar com as diferentes identidades culturais existentes naquela instituição.

[...] O brincar na prática pedagógica da criança indígena pode ser um conteúdo

importante para promover o seu desenvolvimento, levando em conta que este
processo de desenvolvimento é mediado por situações imaginárias, instrumentos
simbólicos de diferentes significados e ações, os quais permeiam a experiência
acumulada da criança a partir de sua inserção e aprendizado na interação social
dentro e fora da aldeia (BARROS, 2012, p. 82).

O brincar ultrapassa a esfera pedagógica, ampliando-se por diferentes aspectos do

desenvolvimento infantil. As ações lúdicas da criança serão fundamentadas em suas vivências
culturais, porém ressignificadas conforme seu universo (apreensão do mundo). Sendo assim, “[...] a
atividade lúdica é um componente fundamental da espécie humana, constituindo-se como produto
cultural pela possibilidade de vivência, compreensão e reconstrução de padrões, valores e normas do
grupo” (CARVALHO, 2007, p. 82).
A partir das entrevistas produzidas junto aos(as) velhos(as) chiquitanos(as) referentes às
suas vivências infantis com jogos, brinquedos e brincadeiras no passado, poderemos contribuir com
a aprendizagem das crianças no tempo presente dos saberes tradicionais dessa etnia. O
reconhecimento e o uso pedagógico do brincar como possibilidade de ensino colabora para a
construção dos saberes infantis por meio das diferentes formas de brincar, “[...] cria-se um espaço
no qual as crianças podem experimentar o mundo e internalizar uma compreensão particular sobre
as pessoas, os sentimentos e os diversos conhecimentos” (BRASIL, 1998, p. 28).
Kishimoto (2011) faz a distinção entre jogo, brinquedo e brincadeira, embora na sociedade
normalmente eles sejam tratados de forma igualitária. Segundo a autora, cada um tem um caráter
lúdico particular e contribuições específicas ao desenvolvimento infantil. Para ela, o jogo pode ser
concebido como “[...] o resultado de um sistema linguístico que funciona dentro de um contexto
social, um sistema de regras e um objeto” (KISHIMOTO, 2011, p. 18). Já “[...] o brinquedo
metamorfoseia e fotografa a realidade” e, por fim, a brincadeira se caracteriza como uma “[...] ação
que a criança desempenha ao concretizar as regras do jogo, ao mergulhar na ação lúdica”
(KISHIMOTO, 2011, p. 24).
Diferentes atividades lúdicas e suas respectivas especificidades colaboram para o processo
de desenvolvimento infantil nos aspectos cognitivos, físicos, afetivos e sociais. Vygotsky (1998, p.
 49

124) ressalta que “[...] não existe brinquedo sem regras. A situação imaginária de qualquer forma de
brinquedo já contém regras de comportamento, embora possa não ser um jogo com regras formais
estabelecidas a priori”. A criança por meio do brincar incorpora diferentes papéis sociais que são
reproduzidos nesse ato, seja por gestos, expressões ou ainda regras de comportamento.
Huizinga (2014), ao realizar estudos sobre o jogo, concebe-o como um meio de transmissão
cultural, pois nele o sujeito experimenta e vivencia diferentes situações conforme seus padrões
culturais, o que permite a constante (re) criação de regras e ideias e lhe faculta uma transformação
do mundo. O autor considera o jogo como:

Uma atividade livre, conscientemente tomada como “não-séria” e exterior a vida

habitual, mas ao mesmo tempo capaz de absorver o jogador de maneira intensa e
total. É uma atividade desligada de todo e qualquer interesse material, com a qual
não se pode obter qualquer lucro, praticada dentro de limites espaciais e temporais
próprios, segundo uma certa ordem e certas regras (HUIZINGA, 2014, p. 16).

Pelas contribuições de Huizinga, podemos compreender que o jogo pode ser considerado
um mecanismo de construção de diversos conhecimentos, inclusive da cultura humana. Ao
propormos as atividades lúdicas às crianças baseadas nas memórias dos idosos chiquitanos,
estaremos assim contribuindo para a construção de saberes e para novas formas culturais de ser e de
estar no mundo, sem desconsiderar o caráter lúdico, prazeroso e criativo do brincar. Isso porque a
cultura lúdica da criança apresenta autonomia quanto ao uso e ao manuseio de diferentes imagens,
símbolos e representações que lhe permitem ressignificar suas vivências, o que significa afirmar que
a “[...] cultura lúdica não está fechada em torno de si mesma, ela integra elementos externos que
influenciam a brincadeira: atitudes e capacidades, cultura e meio social” (BROUGÈRE, 2010, p.
54).
Sabemos que as práticas lúdicas no contexto da Educação Infantil são fundamentais para a
construção de conhecimentos, posto que inserem a criança no mundo social com a finalidade de
torná-la autônoma, crítica e reflexiva em relação à realidade que a circunda. Por meio dessa
metodologia de ensino, ela aprende de forma prazerosa e criativa, uma vez que a ludicidade é uma
linguagem que se incorpora desde os primeiros processos de socialização. Ao manipular diferentes
realidades culturais e históricas, as crianças ao brincar aprendem sobre a história da humanidade, de
seu grupo, como também tecem a sua própria história.
Nesse processo, a interação com outros sujeitos sociais que já possuem o domínio da
cultura é de extrema importância para o ensino e a aprendizagem. Ao dialogar com os saberes
dos(as) velhos(as) chiquitanos(as), por exemplo, as crianças indígenas e não indígenas de Porto
Esperidião constroem conhecimentos científicos com base nos saberes tradicionais desse povo.
 50

Além disso, os(as) velhos(as) chiquitanos(as) têm um papel importante na organização

social desse povo, inclusive na preservação de sua língua materna, o chiquitano. Conforme Santana
e Dunck-Cintra (2009), essa língua, no Brasil, tem apresentado nas comunidades Acorizal e
Fazendinha um acelerado processo de extinção, já que seu uso no cotidiano é bastante restrito: só
ocorre em momentos de festas e encontros com parentes. Ademais, ela “[...] sobrevive apenas na
memória de poucos anciãos” (SANTANA; DUNCK-CINTRA, 2009, p. 31).
Frente ao exposto, as memórias dos(as) velhos(as) são um mecanismo para a preservação
da história grupal, composta por diferentes individualidades que integram a dinâmica social. Ao
lidar com tais memórias, são visitadas diferentes áreas, como: a história de um povo,
acontecimentos sociais, práticas, costumes e valores. Bosi (1994), ao trabalhar com as lembranças
dos velhos, ressalta que esse processo de rememoração é reflexivo e permite que se faça uma
releitura do passado vivido. Segundo a autora, a sociedade capitalista atribui aos idosos o papel de
“lembrar”, sujeitos considerados por esta como improdutivos e ineficazes. Agora, entretanto,
compete a eles a responsabilidade de preservação e de manutenção da memória social e histórica de
seu grupo.

Hoje, fala-se tanto em criatividade... Mas, onde estão as brincadeiras, os jogos, os

cantos e as danças de outrora? Nas lembranças dos velhos aparecem e nos
surpreendem pela sua riqueza. O velho, de um lado, busca a confirmação do que se
passou com seus coetâneos, em testemunhos escritos ou orais, investiga, pesquisa,
confronta esse tesouro de que é guardião. De outro lado, recupera o tempo que
correu e aquelas coisas que, quando as perdemos, nos fazem sentir diminuir e
morrer (BOSI, 1994, p. 83).

Ao evocar suas memórias, os(as) velhos(as) atribuem novos sentidos às suas experiências
passadas e suas lembranças são acionadas a partir de marcos históricos, ou seja, momentos que
foram significativos em suas vidas e relevantes o bastante para serem guardados. Ao lembrar as
atividades lúdicas vivenciadas em suas infâncias, eles nos permitem estabelecermos diálogos com as
possíveis concepções de infância difundidas entre o povo chiquitano. E, para realizar esse
procedimento, nos desdobramos à escuta sensível das histórias de infâncias dos(as) velhos(as)
chiquitanos(as).
Entretanto, Silva (2014) utilizou a História Oral para identificar nos relatos dos etnólogos
em suas publicações as narrativas de brincadeiras e brinquedos infantis do povo Kaingáng na Terra
Indígena Xapecó (SC). O trabalho se orientou pelos registros dos jogos, brinquedos e brincadeiras
praticados por esse povo a partir da década de 1940.
A História Oral surgiu como uma contestação à tradição historiográfica fundamentada nos
documentos oficiais, pois as vozes das minorias silenciadas eram ignoradas. Ela valoriza o cotidiano
dos sujeitos sociais e restringe seus “[...] testemunhos como ponto central de análises” (MEIHY,
 51

1998, p. 19). Com ela, não se busca estabelecer “verdades prontas e acabadas” a partir dos
depoimentos dos entrevistados, mas evidenciar versões de experiências individuais tendo como
finalidade registrar e analisar as fontes orais produzidas.
As histórias de infâncias dos(as) velhos(as) chiquitanos(as) se constituem por
subjetividades que compõem a rede cultural desse povo. Trata-se de sujeitos que viveram em outras
épocas, outros quadros sociais e outras histórias. Por isso, suas vivências com os jogos, brinquedos e
brincadeiras manifestam elementos culturais e históricos para a compreensão social desse grupo
conforme seus modos de ser, de aprender e de viver. Nesse sentido, falas ou trechos repetidos nos
depoimentos dos entrevistados devem ser analisados com atenção, já que podem fornecer dados
indispensáveis para a compreensão da conjuntura social do sujeito depoente. Sendo assim, “[...]
como em toda narrativa de cunho autobiográfico, o principal trabalho de uma entrevista de história
de vida é a construção de uma identidade para si e para os outros” (ALBERTI, 2004, p. 94).
Ao manipular essas fontes orais, o pesquisador deve considerá-las como o fio condutor de
seu fazer historiográfico: elas não devem ser vinculadas ao objeto de forma secundária, mas
compreendidas como riquezas quando concebidas como um meio para estabelecer relações com
seus atores depoentes, suas identidades e a história de seu grupo social. Lozano (2006, p. 23), ao
descrever as características do estilo do analista completo, define-o assim:

Esses historiadores orais consideram a fonte oral em si mesma e não só como mero
apoio factual ou de ilustração qualitativa. Na prática, eles colhem, ordenam,
sistematizam e criticam o processo de produção da fonte. Analisam, interpretam e
situam historicamente os depoimentos e as evidências orais. Não se limitam a um
único método e a técnica, mas as complementam e as tornam mais complexas.

Para trabalhar com as fontes orais produzidas pelos(as) velhos(as) chiquitanos(as), depois
de estas terem sido coletadas e transcritas, procedemos à categorização delas e as análises à luz da
contribuição dos teóricos da Educação, da Antropologia da infância e da História com a finalidade
de compreendermos a educação e as histórias sobre as concepções de infância entre eles, como
também seus modos de aprender, de ser e de viver.
Essa abordagem nos permitiu conhecer suas histórias de vidas, suas experiências vividas e
as mediações entre sujeito e grupo social. No decorrer dessa etapa, foi possível “[...] a um só tempo:
informar sobre contextos sociais, evocar subjetividades distintas e revelar a dimensão intersubjetiva
entre os sujeitos e o pesquisador” (GUSSI, 2008, p. 07).
O fazer biográfico, por outro lado, considera aspectos da vida humana que seriam
impossíveis de se interpretar com base em fontes escritas: trajetórias narradas, indagações, gestos e
silêncios revelam diferentes identidades que geram e são gestadas pelos seus contextos sociais. A
memória age então como elemento primordial nesse processo tendo em vista que, quando acionada,
 52

fornece aos narradores lembranças tanto de esfera individual quanto coletiva em diferentes
temporalidades, espacialidades e referente a atores sociais que ilustram suas narrativas de vidas.

A memória, em sua extensa potencialidade, ultrapassa, inclusive, o tempo de vida

individual. Através de histórias de famílias, das crônicas que registraram o
cotidiano, das tradições, das histórias contadas através de gerações e das inúmeras
formas de narrativas, constrói-se a memória de um tempo que antecedeu ao da vida
de uma pessoa. Ultrapassa-se a cronologia atual e o homem mergulha no seu
passado ancestral. Nessa dinâmica, memórias individuais e memórias coletivas
encontram-se, fundem-se e constituem-se como possíveis fontes para a produção do
conhecimento histórico (DELGADO, 2003, p. 19).

Dessa maneira, é por meio desse processo de rememoração que as diferentes subjetividades
dos(as) velhos(as) chiquitanos(as), vão sendo desenhadas na estrutura cultural/social desse povo:
suas interações com o outro, seus elementos culturais e seus contextos emergiram em seus relatos
como uma ação para dar novos sentidos às histórias de vida no passado com base no presente.

Ao trabalhar com metodologia e fontes dessa natureza o pesquisador

conscientemente adota uma tradição em pesquisa que reconhece ser a realidade
social multifacetária, socialmente construída por seres humanos que vivenciam a
experiência de modo holístico e integrado, em que as pessoas estão em constante
processo de autoconhecimento. Por esta razão, sabe-se, desde o início, trabalhando
antes com emoções e intuições do que com dados exatos e acabados; com
subjetividades, portanto, antes do que com o objetivo. Nesta tradição de pesquisa, o
pesquisador não pretende estabelecer generalizações estatísticas, mas, sim,
compreender o fenômeno em estudo, o que lhe pode até permitir uma generalização
analítica (ABRAHÃO, 2003, p. 80).

Ao analisar as histórias de infância desses(as) velhos(as), buscamos interpretar suas

narrativas vinculadas aos seus processos socioculturais, pois não podemos analisar as ações dos
indivíduos de forma descontextualizada já que todo homem é um ser histórico, isto é, tem uma
história imersa em sentidos e significações.
As narrativas documentadas tiveram como referência a cultura chiquitana (identidade
étnica, práticas e códigos culturais). Assim, foram imprescindíveis os registros e as análises das
diferentes experiências de vida, desvelando suas visões de mundo e sentidos produzidos dentro
dessa conjuntura social.
Oliveira (2011) chama-nos atenção para o fato de os trabalhos produzidos a partir da
temática das pesquisas biográficas no Brasil estarem mais direcionados ao campo da
profissionalização docente com a finalidade de compreender os amplos processos de pesquisa e de
formação de professores. É evidente a compreensão de que esses estudos começaram a emergir no
cenário acadêmico a partir da década de 1980, quando “[...] podemos citar um grande número de
 53

pesquisadores estrangeiros e brasileiros que investigam essa emergente e significativa área da

pesquisa (auto) biográfica no contexto da formação de professores (CATTANI, 2006; JOSSO, 2006;
MALLET, 2006; NÓVOA, 1988; MORAES, 2004; SOUZA, 2006; dentre outros)” (OLIVEIRA,
2011, p. 172).
Neste estudo, tomamos as histórias de infâncias dos(as) velhos(as) chiquitanos(as), como
fontes que produzem conhecimentos científicos para o campo do saber. Ao relatarem suas vivências,
eles(as) produzem sua própria história de uma época e de seu povo. Conforme Lago (2007, p. 24),
os idosos “[...] ao contar [em] suas histórias para outras gerações propagam o conhecimento e
valorizam a experiência de vida”.
A cultura indígena está fundamentada na transmissão oral; seus diferentes saberes são
repassados às novas gerações pela oralidade. Assim, a narração está presente em diversos espaços e
tempos dos grupos étnicos e, por isso, o falar torna-se algo prazeroso para os(as) velhos(as)
indígenas.

Ao narrar a própria história, o passado e o presente transitam juntos o tempo todo,

por isso, devolver ao idoso a condição de guardião é garantir-lhe um sentido social
à medida que passa a se sentir parte do contexto em que vive, por meio da narrativa
de suas experiências e significados pessoais (DOMINGUES, 2014, p. 558).

Os(as) velhos(as) chiquitanos(as), como sujeitos participantes da dinâmica cultural do

grupo em que se inserem, tornam-se referências para as novas gerações para a construção de saberes
tradicionais, que as preparam para a vida social e para a apreensão do mundo em que vivem.
Valorizar esses saberes dentro da escola torna-se uma possibilidade de articular saberes científicos e
ancestrais com a finalidade de fortalecer a cultura chiquitana e promover o respeito e a aceitação de
si e do outro como indivíduos culturalmente diferenciados.
Embasamo-nos em produções acadêmicas referentes à temática e em outros diálogos teóricos
que nos permitiram compreender o processo histórico e as identidades dos(as) velhos(as)
chiquitanos(as) a partir de suas concepções de infância, como já referido. Para demonstrar esse
procedimento, este texto foi organizado em quatro capítulos, nos quais fornecemos elementos para a
compreensão da concepção de infância dos(as) velhos(as) chiquitanos(as), como também seus
modos de ser, de aprender e de viver.
O primeiro capítulo aborda a realidade atual da educação escolar indígena em Mato Grosso e
os dispositivos legais que contribuíram para o protagonismo dos movimentos sociais em favor da
implantação dessa modalidade de ensino no Estado. Apresentamos a escola em que a pesquisa foi
desenvolvida, sua filosofia, objetivos e propostas curriculares em favor da diversidade, assim como
constatamos a necessidade de implantar práticas interculturais em favor da criança chiquitana no
 54

contexto urbano de Porto Esperidião. Nessa etapa, realizamos diálogos teóricos com Secchi (2009,
2012); Calonga (2015); Lourenço (2008); Grupioni (2000); Luciano (2006, 2007); Ferreira (2001);
D’Angelis (2001); Branco e Zattoni (2015); Queiroz (2013); Rocha;Almeida; Silva (2007); Fleuri
(2003); Grupioni (2000); Lück (2009) e Pacini (2012).
No segundo capítulo, apresentamos a organização social do povo chiquitano no estado de
Mato Grosso, sua etnogêse cultural, seu contexto social, como também seus códigos culturais que o
diferenciam de outros povos indígenas. Esse capítulo está fundamentado nos estudos realizados por
Bortoletto (2007); Pacini (2012); Queiroz (2013); Duarte (2014); Silva (2015); José da Silva (2009);
Calonga (2015); Anzair (2008); Grando (2014); Moreira da Costa (2006); Puhl (2008,2011);
Santana e Dunck-Cintra (2009); Souza (1986); Novaes (1993); Laraia (2001); Luvizotto (2009);
Tomichá (2002); Siqueira (2009); Gusmão (1999); Tassinari (2011); Souza (1986); Lopes da Silva
(1995); e Vilhena (2005).

Já no terceiro capítulo traz a discussão sobre a construção do conhecimento das novas

gerações a partir das memórias dos(as) velhos(as) chiquitanos(as)que possuem uma diversidade de
saberes tradicionais e culturais desse povo. Portanto, a escuta de suas memórias do período da
infância surge como uma proposta de rememoração das concepções de infância vividas pelos(as)
chiquitanos(as) e esse processo torna-se fundamental no propósito de transpor suas memórias para o
contexto educacional a partir de práticas pedagógicas interculturais. O brincar surge como uma
possibilidade de construir novos conhecimentos, na finalidade de vincular conhecimentos culturais
chiquitanos aos científicos. Para esses estudos, buscamos respaldos teóricos em Bosi (1994),
Abrahão (2003); Lago (2007); Alberti (2004,); Kramer (2003, 2008); Delgado (2003); Freire (1987);
Fleuri (2003); Gussi (2008); Vygostky (1998); Galvão (2006); Silva (2014); Nunes (2002); Passeggi
(2011); Bethelheim (1980); Marín (2007); D`angelis (2001); Souza (2004); Queiroz (2013) e Pacini
(2012.
Enfim, no quarto capítulo dissertamos sobre as histórias de infância produzidas junto aos(as)
velhos(as) chiquitanos(as) sobre suas vivências infantis e sobre a relevância dessa etapa da vida
humana como fase de constructo sócio-cultural, espaço de aquisição de conhecimentos necessários
para a caminhada de homem histórico. Para isso, analisamos as oficinas de formações ministradas
à comunidade escolar da instituição escolar e o projeto de ensino intitulado “ O povo chiquitano e
sua cultura na escola”, compreendidos dentro dessa proposta investigativa como possilidades
educativas em favor da criança indígena.
As oficinas de formações foram concebidas como um instrumento para “provocar”
discussões sobre o diálogo entre as diferentes culturas no espaço escolar e o projeto de ensino como
uma proposta de valorização e preservação das memórias dos(as) velhos(as) chiquitanos(as). Para a
 55

análise dos dados obtidos nos embasamos nos estudos de Grupioni (2000); Silva (2015); Carvalho
(2007); Freire (2006); Barros (2012); Cohn (2000); Moore (1997); Vygotsky (1998); Huizinga
(2014); Brougère (2010); Kishimoto (2011); Nunes (2002); Grando e Albuquerque (2012); Grando
(2014); Bergamasch (2010); Bergamasch e Silva (2007); Bergamasch e Menezes (2016); Pacini
(2012); Queiroz (2013); Bortoletto (2007); (2015); Puhl (2011); Novaes (1993); Laraia (2001);
Leontiev (2004); Geertz (2008); Neves (2009); Delgado (2003); Lago (2007); Alberti (2004); Bosi
(1994); Freinet (1979); Fleuri (2003); Orlandi (2001); Candau (2012) e Nóvoa (1995).
Esses diálogos teóricos nos permitiram realizar o cotejo entre as narrativas dos sujeitos
participantes e os contextos socioculturais em que estavam inseridas com a finalidade de analisar e
compreender as concepções de infância que prevalecem entre os(as) velhos(as) chiquitanos(as),
como também suas manifestações culturais infantis, entendidas na cosmovisão chiquitana como
atividades de transferência de saberes tradicionais e de códigos culturais às novas gerações.
 56

1 A POLÍTICA DE EDUCAÇÃO ESCOLAR INDÍGENA E SUAS BASES LEGAIS

DIANTE DO DESAFIO DO MOVIMENTO PELA IMPLANTAÇÃO DESSA
MODALIDADE DE ENSINO EM MATO GROSSO

O Estado de Mato Grosso tem buscado alternativas educacionais em favor da qualidade e

da oferta da educação escolar indígena, já que essa população apresenta uma expressiva presença no
território mato-grossense, como também diversidade étnica. De acordo com o IBGE (2010),
somam-se 51.696 indígenas distribuídos em 42 etnias em Mato Grosso, sendo que 82,3% desse total
residem em terras indígenas. Conforme a exigência constitucional dessa modalidade de ensino, ela
deve ser específica, diferenciada, intercultural, bilíngue/multilíngue e comunitária, e cabe ao Estado
e aos municípios sua oferta. Segundo a Secretaria de Educação de Mato Grosso (SEDUC) 6
atualmente, são atendidos 10.242 alunos indígenas pela Rede Estadual de Ensino e essas matrículas
estão distribuídas em 69 escolas indígenas localizadas em 29 municípios.
Entretanto, muitos obstáculos ainda existem entre a escola e o governo para que as
populações indígenas tenham uma instituição escolar próxima ao “ideal”, que atenda suas
necessidades com dispositivos legais, calendários, currículos específicos, formações docentes e
estrutura física das escolas, já que esses são alguns aspectos que merecem atenção quando se trata
de educação escolar indígena e se refletem em menor ou maior grau nos processos próprios de
aprendizagem dos alunos.

1.1 A legislação indígena e suas políticas públicas educacionais

Ao longo dos períodos Colonial e Imperial, as populações indígenas eram invisibilisadas

diante de suas diversidades étnico-culturais. Seus saberes históricos e culturais eram silenciados pela
imposiçao da visão eurocêntrica e elas eram desprovidas de seus direitos como cidadãos brasileiros.
Pela concepção da classe colonial dominante, esses povos eram marginalizados em relação aos
demais colonos, mesmo que cumpridores de deveres, como a produção maciça de produtos
excedentes para a Coroa Portuguesa.
Como já sabemos, após a chegada dos colonizadores portugueses em solo brasileiro, houve
muitas rupturas comportamentais nos modos de vida dos nativos, como a imposição de uma língua
oficial, costumes, religião e outras práticas próprias do homem europeu, como por exemplo o uso de
roupas, entre outros adereços tão comuns na Europa. A partir do século XVI, a educação foi

6
Essas informações foram concedidas por Aline Coelho funcionária da SEDUC-MT via e-mail no dia 24 de agosto de
2016.
 57

oferecida aos indígenas por longos dois séculos por meio do método pedagógico dos Jesuítas Ratio
Studiorum.
Os objetivos educativos jesuítas estavam fundamentados tanto na religiosidade, que visava
catequizar os indígenas, quanto pelo projeto civilizador da coroa portuguesa: adestrar os nativos
para produzir excedentes para a metrópole. Eles aprendiam a ler, a escrever, a contar e a trabalhar
nas atividades diárias conduzidas pela Companhia de Jesus e a imposição da cultura europeia
contribuía para o “apagamento” de suas raízes indígenas e dos modos de vida peculiares ao
ameríndio.
De acordo com Pacini (2012), em 1757, D. José I, rei de Portugal, por meio de seu
representante em terras brasileiras Marquês de Pombal, criou o Diretório dos Índios, documento que
regimentava os novos modos de vida dos indígenas e expulsava os jesuítas das colônias portuguesas.
Novas medidas foram estabelecidas a partir dessa lei, que em seu artigo 7, por exemplo,
determinava a proibição do uso do termo “negro”, o incentivo ao casamento entre colonos e
indígenas, a oficialização da língua portuguesa e a criação de escolas nas aldeias. Além disso, regia
também:

Art.7- E como esta determinação é a base fundamental da civilidade, que se

pretende, haverá em todas as povoações duas Escolas públicas, uma para os
meninos, na qual se lhes ensine a Doutrina Cristã, a ler, escrever, e contar na forma,
que se pratica em todas as Escolas das ações civilizadas; e outra para as Meninas na
qual, além de serem instruídas na Doutrina Cristã, se lhes ensinará a ler, escrever,
fiar, fazer renda, costura, e todos os mais ministérios próprios daquele sexo
(Disponível em: http://www.nacaomestica.org/diretorio_dos_indios.htm. Acesso
em: 27 out. 2016).

Vemos que já havia uma preocupação com a educação da população indígena, tanto com
sua formação cristã quanto com o desenvolvimento de habilidades do homem capitalista,
aprendizagens úteis para sua sobrevivência no Brasil Colonial, que se mantinha por recursos
naturais extraídos. A grande ênfase do império foi a criação das escolas de primeiras letras em
lugares em que não havia missionários para realizar tal tarefa regida pela Lei de 15 de outubro de
1827, conforme nos aponta Ferreira (2001).
No século seguinte, em 1910, foi criado pelo Decreto nº 8.072 o Serviço de Proteção aos
Índios e Localização de Trabalhadores Nacionais (SPILTN), que tinha como objetivo prestar
assistência a todas as comunidades indígenas no Brasil. Esse órgão tinha como característica
marcante seu caráter laico ao lidar com as populações indígenas. Mais tarde, em 1918 ,essa agência
indigenista passou a se chamar Serviço de Proteção aos Índios (SPI) e estabelecia o controle e o
“adestramento” indígena a partir do poder tutelar, pois considerava esses povos incapazes de se
 58

manterem de forma autônoma no mundo social. Por isso, criava ainda leis para equiparar as perdas
sofridas pelos indígenas.

O Ministério da Agricultura, Indústria e Comércio, constituído sob fortes disputas

regionais, incidiria diretamente sobre a organização do S.P.I. Sob o comando do
General Rondon, e contando com inúmeros colaboradores de orientação positivista,
o órgão buscava imprimir uma política indigenista republicana marcada pelos ideais
de “humanização” como trunfo do projeto “civilizador”. A tática de “pacificação
sem o uso da força” tinha como propósito delimitar as terras indígenas e ao mesmo
tempo, adestrar os índios como mão-de-obra necessária ao desbravamento e
preparação dessas mesmas terras para a expansão das frentes agropastoris
(LOURENÇO, 2008, p. 121-122).

Havia mais preocupação por parte do Estado com as questões econômicas do que com o
reconhecimento das comunidades indígenas como representantes de outras formas de organização
social no Brasil. Prova disso foi o movimento realizado em 1945 pelo então presidente Getúlio
Vargas denominado “Marcha para o oeste”, que tinha a finalidade de ocupar as terras consideradas
“vazias” e produzir matéria-prima para alavancar a economia brasileira. Nesse contexto, muitos
territórios tradicionais indígenas foram usurpados por imigrantes de outras regiões brasileiras.
O SPI foi extinto em 1967 e substituído pela Fundação Nacional do Índio (FUNAI), criada
pela Lei nº 5.371, de 5 de dezembro do mesmo ano. Esse novo órgão indigenista brasileiro tinha
como intuito proteger e promover os direitos dos indígenas em territórios brasileiros, assim como
identificar, delimitar, demarcar e regularizar terras indígenas. Conforme dados informativos do site
da Fundação Nacional do Índio (FUNAI), o trabalho desse órgão está orientado:

[...] Pelos diversos princípios como “o reconhecimento da organização social,

costumes, línguas, crenças e tradições dos povos indígenas, buscando o alcance da
plena autonomia e autodeterminação dos povos indígenas no Brasil, contribuindo
para a consolidação do Estado democrático e pluriétnico” (Disponível em:
http://www.funai.gov.br/index.php/quem-somos. Acesso em: 30 out. 2016).

A criação desse órgão representou no cenário brasileiro um avanço significativo quanto ao

reconhecimento da diversidade étnica existente no Brasil. Com ele, os movimentos indígenas se
fortaleceram e temas relacionados às diferentes etnias brasileiras começaram a ser discutidos nas
esferas acadêmicas e, a partir daí, o protagonismo indígena ganhou destaque em universidades
brasileiras e internacionais.
Já na década de 1970 o Conselho Indigenista Brasileiro (CIMI), vinculado à Conferência
Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), passou a realizar trabalhos missionários nas aldeias
brasileiras, já que, na efervescência da ditadura militar, recaía sobre o Brasil a desconfiança de que
haveria um extermínio cultural.
 59

A Igreja Católica, através da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil – CNBB,

instituiu em 1970 uma pastoral específica para trabalhar com indígenas e um
Conselho Indigenista Missionário – CIMI, como resposta às críticas que sofria
como cúmplice do Estado brasileiro na condução da política etnocida ao longo dos
anos de colonização. A pastoral indígena, assim como as demais pastorais, tiveram
e ainda têm um papel de assistência às necessidades básicas. Já o CIMI tem o
importante papel político de articulação, apoio, divulgação e denúncia de questões
relativas à violação dos direitos indígenas, e é um importante aliado dos
movimentos indígenas (LUCIANO, 2006, p. 72).

A igreja novamente volta ao cenário indígena, agora para realizar trabalhos voltados mais à
perspectiva humanística do que religiosa, talvez como uma forma de compensar os “saqueamentos”
que provocou à cultura indígena junto aos portugueses na durante o período Colonial. Outro
acontecimento em favor das comunidades indígenas foi a promulgação da Lei nº 6.001, de 19 de
dezembro de 1973, que definiu o Estatuto do Índio. Este regulamenta o dever do Estado Brasileiro
frente aos povos indígenas, reconhecendo-os como sujeitos fragilizados socialmente e
historicamente quanto à garantia de seus direitos territoriais e cidadãos, atribuindo por isso à FUNAI
sua tutela estatal.
Diante dessas e outras medidas que contribuíram para a valorização da cultura indígena no
cenário brasileiro, os movimentos indígenas foram se fortalecendo e ganhando visibilidade na
sociedade, fomentando a criação de muitas organizações para a defesa de seus direitos.
Essas conquistas antecederam a promulgação da Constituição da República Federativa do
Brasil de 1988, por meio da qual os povos indígenas conquistaram direitos antes ignorados, tais
como: o direito às suas formas próprias de organização social, o direito originário aos seus
territórios tradicionais e a retirada da tutela do Estado sobre os indígenas, cabendo ao Estado buscar
meios para assegurar o reconhecimento desses povos perante a sociedade não indígena.

A Constituição de 1998 inaugurou uma nova fase no relacionamento dos povos

indígenas com o Estado e com a sociedade brasileira ao reconhecer suas
organizações sociais, costumes, línguas, crenças e tradições e ao atribuir ao Estado
o dever de respeitar e proteger as manifestações das culturas indígenas. Em seu art.
210, fica assegurado aos povos indígenas o direito de utilizarem suas línguas
maternas e processos próprios de aprendizagem, abrindo caminho para transformar
a instituição escolar em um instrumento de valorização e sistematização de saberes
e práticas tradicionais, ao mesmo tempo em que possibilite aos índios o acesso aos
conhecimentos universais (GRUPIONI, 2000, p. 275).

Com a Constituição de 1988, as sociedades indígenas conquistaram o direito à autonomia, à

diferença, à alteridade e aos seus processos próprios de aprendizagem. Suas identidades e raízes
étnicas antes fadadas ao desaparecimento agora se fortalecem e conquistam novos espaços na
sociedade não indígena. Houve também a ruptura no imaginário social de mentalidades como
 60

“incorporar os índios à civilização”, já que eles possuem uma particularidade identitária regida por
seus ritos, tradições, costumes e códigos culturais.
O Decreto nº 26, de 04 de fevereiro de 1991, por sua vez, transfere a responsabilidade de
oferta da Educação indígena para o Ministério da Educação e Cultura (MEC), antes exclusiva da
FUNAI. Essa medida provoca a descentralização dessa atribuição para Estados, municípios e outros
órgãos.

Em março de 1993 o Comitê de Educação Escolar Indígena produz um documento

intitulado “Diretrizes para a Política Nacional de Educação Escolar Indígena”.
Discorrendo sobre a legislação recentemente promulgada, o documento discutia
pela primeira vez, para um público mais amplo, conceitos norteadores da nova
educação escolar indígena, tais como Especificidade e Diferença; Escolas Indígenas
específicas e diferenciadas; Interculturalidade; Língua materna e bilingüismo;
Globalidade dos processos de aprendizagem; Escola indígena: específica e
diferenciada, intercultural e bilíngüe (LUCIANO, 2007, p. 06).

A partir dessas diretrizes, vemos os princípios de aceitação à diversidade étnica sendo

delineados no contexto da educação escolar indígena, uma escola projetada a partir da realidade
sociocultural dos povos indígenas com a finalidade de desenvolver o conhecimento científico, tendo
como fundamento seus saberes tradicionais, pensada e construída por integrantes conhecedores e
possuidores de sua cultura e história grupal.
No ano de 1996, ficam evidentes os marcos das Diretrizes para a Política Nacional de
Educação Escolar Indígena por meio de um decreto e pela sanção da Lei 9.394, de 20 de dezembro
de 1996, que discorre, dentre outros, sobre a educação bilíngue e intercultural com ênfase na
elaboração, junto às comunidades indígenas, de currículos específicos.

A Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDB), de 1996, apresenta dois

artigos sobre a questão da educação indígena preconizando como dever do Estado o
oferecimento de uma educação escolar bilíngue e intercultural, que fortaleça as
práticas socioculturais e a língua materna de cada comunidade indígena e
proporcione a oportunidade de recuperar suas memórias históricas e reafirmar suas
identidades, dando-lhes, também, acesso aos conhecimentos técnico-científicos da
sociedade nacional (GRUPIONI, 2000, p. 275).

De acordo com esse autor, a Leis de Diretrizes e Bases (LDB) contribuiu para a conquista
da educação escolar diferenciada, comunitária e intercultural dos povos indígenas. Sua
especificidade no ato de educar contempla contextos culturais, língua materna e bilinguismo, e suas
ações educativas vêm alinhadas aos códigos culturais, à história e à tradição indígena. Esse processo
comporta desde a formação específica dos professores para atuar nas escolas indígenas quanto a
elaboração e a divulgação de materiais didáticos específicos e diferenciados a partir das vivências
 61

culturais de determinada etnia. Decorrente dele, foi publicado em 1998 o Referencial Curricular
Nacional para as Escolas Indígenas (RCNEI), documento elaborado pelo MEC para auxiliar o
trabalho educativo junto às comunidades indígenas.
A Lei nº. 10.172 de 09 de janeiro de 2001, por seu turno, aprova o Plano Nacional de
Educação, que contempla em um capítulo a educação escolar indígena com metas, estratégias e
objetivos a curto e a longo prazos. Grupioni (2000, p. 275) nos informa que por meio do Plano
Nacional de Educação “[...] se estabelece a universalização da oferta de programas educacionais aos
povos indígenas para todas as séries do ensino fundamental, assegurando autonomia para essas
escolas, tanto no que se refere ao projeto pedagógico quanto ao uso dos recursos financeiros”.
O final da vigência do PNE foi no ano de 2011. Por esse motivo a Lei nº. 13.005, de 25 de
junho de 2014, promulgou um novo Plano Nacional de Educação, que contempla entre outras
modalidades a Educação Escolar Indígena. A estratégia 10 da meta 1 desse documento, por
exemplo, determina:

1.10) Fomentar o atendimento das populações do campo e das comunidades

indígenas e quilombolas na educação infantil nas respectivas comunidades, por
meio do redimensionamento da distribuição territorial da oferta, limitando a
nucleação de escolas e o deslocamento de crianças, de forma a atender às
especificidades dessas comunidades, garantindo consulta prévia e informada
(BRASIL, 2014, p. 56).

De acordo com a legislação vigente, todavia, sabemos que a implantação da educação

infantil nas comunidades indígenas é facultativa, pois, na cosmovisão de muitas etnias, o ensino
oferecido às crianças deve ocorrer no seio familiar e na comunidade, e essa tarefa não deve ser
institucionalizada, como ilustra Queiroz (2013, p. 72) sobre a educação da primeira infância
chiquitana: “[...] identificamos que as crianças Chiquitano são educadas em família, juntas com os
irmãos. Essa educação acontece por meio da observação, em que as gerações mais velhas educam as
gerações mais novas”. Considerando que o PNE assegura a elas o direito de serem matriculadas
nessa primeira etapa de ensino, porém não as obriga, sua implantação passa pelo processo de adesão
ou não das comunidades.
A Lei nº 11.645 de 10 março de 2008, por sua vez, representou outro avanço significativo
quanto ao reconhecimento da cultura indígena, alterando a Lei no 9.394, de 20 de dezembro de
1996, modificada ainda pela Lei no 10.639, de 9 de janeiro de 2003, que prevê a inclusão e a
obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena” no currículo oficial de
ensino.
 62

Art. 26-A. Nos estabelecimentos de ensino fundamental e de ensino médio,

públicos e privados, torna-se obrigatório o estudo da história e cultura afro-
brasileira e indígena.
§ 1º O conteúdo programático a que se refere este artigo incluirá diversos aspectos
da história e da cultura que caracterizam a formação da população brasileira, a
partir desses dois grupos étnicos, tais como o estudo da história da África e dos
africanos, a luta dos negros e dos povos indígenas no Brasil, a cultura negra e
indígena brasileira e o negro e o índio na formação da sociedade nacional,
resgatando as suas contribuições nas áreas social, econômica e política, pertinentes
à história do Brasil.
§ 2º Os conteúdos referentes à história e cultura afro-brasileira e dos povos
indígenas brasileiros serão ministrados no âmbito de todo o currículo escolar, em
especial nas áreas de educação artística e de literatura e história brasileiras
(BRASIL, 2008).

Essa medida teve a finalidade de dar visibilidade social aos indígenas no âmbito da
sociedade civil, e o agente participante principal dessa missão é a escola, considerada espaço de
produção de poder e saber. Buscou também dar voz aos povos indígenas, que outrora eram
considerados inferiores, “incapazes” de se manterem no mundo social, sendo por isso, no passado,
protegidos, vigiados e preparados para o trabalho voltado para o excedente.
Frente ao exposto, vemos que o desafio está posto: incluir nas práticas pedagógicas a
valorização das diferentes culturas existentes no Brasil. Cada cor, cada canto, cada credo deve ser
visto, ouvido e valorizado pelos demais cidadãos brasileiros, a fim de evidenciar a cultura dos povos
indígenas, bem como dos afro-brasileiros.

1.2 O movimento indígena pela educação escolar em Mato Grosso

Secchi (2009) afirma que o movimento indígena no estado de Mato Grosso conquistou ao
longo do tempo uma relevante importância na sociedade civil, dadas suas lutas políticas e o
reconhecimento do direito à diferença e à alteridade. Assim, essas ações foram se fortalecendo e
ganhando visibilidade social nos diferentes setores mato-grossenses.

Para melhor entendermos a história do contato entre índios e não índios, em Mato
Grosso, será importante compreendermos a dinâmica das frentes de expansão da
sociedade brasileira que, em momentos diferentes, atingiram os territórios tribais e
passaram a ocupar áreas onde se localizavam os grupos indígenas (FERREIRA,
2001, p. 142).

Nessa definição, torna-se claro que o mais significativo para as frentes expansionistas era
produzir lucros para a Coroa Portuguesa, e por isso muitos de seus integrantes atravessavam
territórios indígenas em busca de ouro ou para a captura de nativos para gerar força de trabalho.
 63

Conforme Ferreira (2001), muitos desbravadores adentraram em diferentes territórios indígenas para
executar sua missão capitalista e, nesse ínterim, muitas dúvidas surgiram, especialmente pensando
sobre os modos de se chegar a territórios isolados, como no caso de Mato Grosso. Houve diferentes
explicações bíblicas, históricas e científicas que permearam o imaginário social da época, sendo que
“[...] a efetiva colonização pelos portugueses e paulistas do território, hoje compreendido pelo
Estado de Mato Grosso, iniciou-se somente 219 anos após o Descobrimento do Brasil”
(FERREIRA, 2001, p. 143).
De acordo com esse estudioso, uma das primeiras iniciativas educacionais em Mato Grosso
junto aos indígenas foi iniciada pelos padres salesianos no final da década de 1890 com a etnia
Bororo. Depois, surgiram outras estratégias e formas de ensino, de modo que as atuações educativas
das agências foram sendo introduzidas de acordo com suas características institucionais.

Posteriormente, os militares de Rondon também criaram escolas e internatos

destinados aos paresis e bakairis. A partir de então, diversas agências se instalaram
nas aldeias com o propósito de atuar direta ou indiretamente com a educação
indígena. Os salesianos ampliaram o atendimento aos índios xavantes, os jesuítas
aumentaram o internato de Utiariti (abandonado pelos militares) e a FUNAI criou
diversas escolas como o fizeram também as missões evangélicas, a OPAN, as
prefeituras municipais e a SEDUC (MATO GROSSO, 2012, p. 244).

Nesse período, poucas eram as participações dos indígenas nas esferas de decisão do
sistema educacional ofertado; o currículo, o calendário, as estruturas físicas e os professores eram
selecionados conforme a mentalidade dos não indígenas.
De acordo com as Orientações Curriculares das Diversidades Educacionais do Estado de
Mato Grosso (MATO GROSSO, 2012, p. 244-245), até o ano de 1980, quatro características eram
marcantes nas escolas indígenas nesse Estado: “diversas formas e estratégias de escolarização,
ofertadas por diferentes agências externas”, a ”desarticulação interinstitucional”, as “frequentes
interrupções das atividades escolares, quer pela ausência de professores nas aldeias, quer pela
concorrência da escola com outras atividades com maior significado cultural para as comunidade” e
finalmente a “imposição externa de currículos e das metodologias de ensino”.
De acordo com essas características, a educação oferecida aos indígenas não levava em
consideração suas necessidades culturais, e seus saberes tradicionais eram invisibilizados por uma
política que visava legitimar nos diferentes espaços étnicos seus próprios interesses e demarcar seu
espaço social de atuação, seja de ordem religiosa, financeira, linguística, ou outras. Tudo isso nos
faz entender que a educação escolar indígena era gestada por vários modelos educacionais e
diferentes agências administrattivas, calendários e currículos desvinculados de suas realidades
socioculturais.
 64

Luciano (2006, p. 72), sobre o tema, esclarece que, “[...] a partir dos anos 1970, surgiram
várias outras organizações não governamentais (ONGs) de apoio aos índios, quebrando o monopólio
do Estado e das velhas missões religiosas e questionando suas doutrinas civilizatórias”. As missões
evangélicas também demarcaram territórios por meio do Summer Institute of Linguistics – SIL – e
seus trabalhos eram mais voltados aos estudos linguísticos e a traduções de textos bíblicos. Assim
sendo, a Educação Escolar Indígena de Mato Grosso estava muito distante dos moldes educativos
em que as práticas pedagógicas estão fundamentadas na atualidade.

Em primeiro lugar, porque é disso que se trata, quando se fala em “educação

diferenciada”. Na verdade, se quer falar de “escola diferenciada”, para dizer que a
escola em uma sociedade indígena não é – ou, pelo menos, não deveria ser – igual à
escola da sociedade brasileira não-indígena, exatamente porque os valores e as
necessidades educacionais da sociedade indígena são diferentes, e por isso sua
escola será diferente. Isso significa que o sistema educacional de uma sociedade
está subordinado aos interesses gerais dessa comunidade (D’ANGELIS, 2001, p.
37, grifos do autor).

Além disso, contribuindo para essa discussão, Queiroz (2013) disserta sobre a fase de
redemocratização do Brasil, que contribuiu para o surgimento e para a mobilização de vários
movimentos sociais indígenas, organizações não-governamentais e diferentes grupos de trabalhos
que lutavam por uma educação escolar indígena qualitativa e que respeitasse as diversidades étnico-
culturais. Em Mato Grosso, esses movimentos atuavam principalmente em prol de uma emenda
constitucional que contemplasse novos direitos às comunidades indígenas. Encontros, conferências e
assembléias foram realizados na busca por soluções quanto as problemáticas comuns, tais como:
direitos civis, territórios tradicionais, escolas específicas e diferenciadas e o fortalecimento de novas
redes de relações entre as diferentes etnias do Estado de Mato Grosso.
Nesse novo cenário social de unidade étnica em favor da garantia de direitos, esses eventos
foram aos poucos fortalecendo o movimento indígena em Mato Grosso. Nessa perspectiva, Queiroz
(2013) ressalta que, no sentido de aprofundar essas e outras questões, em abril de 1974 aconteceu a
Assembleia de Líderes Indígenas no município de Diamantino, nesse mesmo Estado. O encontro
promoveu trocas culturais entre as etnias e a união do segmento indígena mato-grossense no âmbito
de suas lutas políticas e representou “[...] um marco na história dos povos indígenas do Estado e do
Brasil” (QUEIROZ, 2013, p. 41). Após as conquistas obtidas pós-Constituição de 1988, as
diferentes populações conquistaram protagonismo nos movimentos sociais, uma mudança
significativa que contribuiu para a projeção de uma educação condizente com os interesses
indígenas.
Posteriormente, criou-se em MT a Coordenadoria de Assuntos indígenas, órgão que visava
promover a “articulação política e administrativa” entre os indígenas, o Estado, a FUNAI e a União.
 65

A SEDUC reestruturou o setor de atendimento às escolas indígenas e apoiou as

ações do Conselho de Educação Escolar Indígena - CEEI/MT, um órgão
deliberativo e de composição paritária que passaria a coordenar a política de
educação escolar indígena no estado e assessorar na implantação de suas metas.
Como uma das primeiras medidas propostas pelo CEEI/MT, realizou-se no ano de
1995 um amplo diagnóstico da realidade escolar indígena no estado, instrumento
que serviria de base para a definição dos programas de ação para os anos
subsequentes (MATO GROSSO, 2012, p. 245).

Esse processo de transição administrativa foi fundamental para a implantação de programas

de formação para professores indígenas, já que essa era uma constante reinvidicação das associações
junto à SEDUC. Conforme Secchi (2009, p. 66), “[...] em junho de l996, iniciou-se em Mato Grosso
o primeiro Programa de Formação de Professores Indígenas em nível médio. Em sua etapa inicial
objetivou-se a formação e titulação em magistério de 250 docentes, de 140 escolas”. Entre essas
ações está o Projeto Tucum, que foi realizado em parceria entre 17 municípios mato-grossenses,
FUNAI e ONGS e com “[...] recursos do Banco Mundial, através do Programa de Desenvolvimento
Agroambiental – PRODEAGRO” (FERREIRA, 2001, p. 158). A proposta pretendia formar
professores indígenas atuantes na sala de aula em nível de magistério.
A Universidade Estadual de Mato Grosso (UNEMAT) foi responsável pela oferta desses
cursos em parceria com outras instituições de Ensino Superior. O Projeto Tucum contemplou 200
professores indígenas e sua aula inaugural foi realizada na cidade de Barra dos Bugres em 09 de
julho de 2001, ministrada “[...] pelo índio Marcos Terena [...] e pelo governador de Mato Grosso,
engenheiro Dante de Oliveira” (FERREIRA, 2001, p. 160).
Dessa perspectiva, muitas iniciativas foram idealizadas e implantadas com a finalidade de
preparar o professor indígena para exercer seu papel pedagógico com qualidade nas aldeias mato-
grossenses, considerando que o docente também representa uma expressiva liderança política nessas
comunidades. Para isso, o Projeto Mebengôkrê, iniciado em 1995 e finalizado em 2005, visou
capacitar professores pertencentes aos povos Mebengôkre, Panará, Tapayuna para a docência.

[...] Coordenado pela FUNAI e desenvolvido em parceria com prefeituras

municipais, Secretaria de Estado de Educação, MEC e Instituto Socioambiental,
objetivou a formação, em nível médio, de 36 professores destes povos, dos quais 19
atuam em escolas localizadas no estado de Mato Grosso e os demais no estado do
Pará (QUEIROZ, 2013, p. 49).

Aliado a isso, Secchi (2009) afirma que em junho de 2005 foi iniciado o projeto Haiyô, que
teve como intuito formar professores indígenas em magistério intercultural para atuarem na rede
pública de ensino de Mato Grosso. Essa iniciativa contemplou 300 docentes de 33 etnias diferentes,
inclusive o povo chiquitano. Durante seu funcionamento, produziu bons frutos para a educação
 66

escolar indígena, com a elaboração de materiais didáticos específicos, sustentados pelos princípios
de fortalecimento dos diferentes povos indígenas em Mato Grosso pela valorização de suas línguas
maternas, mitos, histórias, conhecimentos de saúde e ambiente e seus códigos culturais.
Finalmente, os chiquitanos foram incluídos nesse projeto, uma vez que dos cursos
anteriores eles não participaram. “[...] No Projeto Haiyô eles tiveram participação, pois já contavam
com escolas nas aldeias, sendo atendidos somente com o professor da Aldeia Acorizal, José de
Arruda, no polo de Juína” (QUEIROZ, 2013, p. 52).
Esses projetos de formação de professores indígenas em nível de magistério representaram
“as portas de entrada” para a implantação de licenciaturas projetadas a partir das demandas
socioculturais das comunidades indígenas em Mato Grosso. A formação indígena acadêmica,
denominada 3º grau indígena, iniciou seus trabalhos no ano de 2001 e começou seu oferecimento
pela UNEMAT, pioneira na formação específica e diferenciada para professores indígenas na
América Latina.

Seguiu-se a organização de Cursos de Licenciatura específicos para professores

indígenas, visando possibilitar um atendimento adequado às escolas e ao processo
de formação do corpo docente indígena. A partir de então, a Universidade do
Estado de Mato Grosso passou a considerar os cursos como prioridade institucional
e se preparou para implantá-los no Campus Universitário de Barra dos Bugres. O
processo de elaboração do anteprojeto dos cursos superiores contou com a
participação efetiva dos professores, líderes e conselheiros indígenas, além dos
representantes do poder público, de agências educacionais e de organizações não
governamentais. Concomitante à elaboração do projeto buscou-se angariar a sua
sustentabilidade política, financeira e acadêmica mantendo permanentes
conversações com fontes financiadoras, com políticos e com intelectuais de
inúmeras instituições brasileiras e latino-americanas (SECCHI, 2012, p. 339).

Atualmente a UNEMAT oferece, em parceria com a FUNAI os cursos de Pedagogia

Intercultural e Licenciaturas Interculturais Específicas em: Ciências Sociais; Ciências da Natureza e
Matemática e Línguas, Artes e Literatura. Por outro lado, no ano de 2007, a Universidade Federal de
Mato Grosso (UFMT), por meio da Resolução Nº 82/2007 do Conselho de Ensino, Pesquisa e
Extensão (CONSEPE), criou o Programa de Inclusão Indígena “Guerreiros da Caneta”, ação
afirmativa que estabelecia reservas de vagas em cursos para estudantes indígenas de diferentes
etnias em Mato Grosso.

A distribuição das vagas foi fruto da demanda de quarenta e dois povos indígenas
do Estado de Mato Grosso, de acordo com as necessidades vivenciadas, abrangendo
cursos nas áreas de Ciências da Saúde, Ciências Agrárias, Ciências Tecnológicas e
Ciências Humanas e Sociais. Atentando para o entendimento que na ocasião do
ingresso, ocorra a entrada de no mínimo dois e no máximo três estudantes por
curso/turma, possibilitando com isso o acompanhamento diferenciado, a adaptação
 67

e o entrosamento no universo acadêmico, bem como a convivência universitária e o

estabelecimento de uma nova organização coletiva e individual (BRANCO;
ZATTONI, 2015, p. 10).

A política da educação escolar indígena em Mato Grosso é, pois, resultado da luta de

movimentos indígenas que evidenciaram o protagonismo do professor indígena em meio aos
diferentes espaços escolares, antes reduzidos aos princípios colonialistas e hoje fundamentados no
reconhecimento e na valorização dos diferentes saberes e em seus processos próprios de
aprendizagem. Dessa forma, as escolas indígenas de Mato Grosso caminham em constante (re)
construção de seus currículos específicos e diferenciados na busca por espaços adequados e
metodologias que valorizem seus saberes tradicionais.
No ano de 2012, a SEDUC, por meio da Secretaria Adjunta de Políticas Públicas e da
Superintendência de Diversidades Educacionais, lançou o livro Orientações Curriculares das
Diversidades Educacionais, que tinha como fim nortear as ações pedagógicas no estado de Mato
Grosso. Os estudos que antecederam a divulgação desse material duraram 03 anos e foram resultado
de muitos debates e reflexões. A educação escolar indígena recebeu um capítulo específico nesse
documento, em que se designava a organização do ensino básico por ciclos de formação humana 7.
Essas diretrizes curriculares propuseram o trabalho com base em eixos temáticos, que podem e
devem também ser contemplados pela comunidade escolar indígena de acordo com sua realidade
cosmológica. Neles, ficam evidentes o respeito à autonomia e a competência das escolas indígenas
para construir suas próprias ações educativas. Apresentamos a seguir a organização desses eixos
temáticos:

Quadro 1: Proposta curricular para a Educação Escolar Indígena em Mato Grosso

Áreas de Conhecimento Eixos Temáticos

Ensino Fundamental Ensino Médio
Diversidade Étnica e Cultural
Linguagens, códigos e Linguagens
suas tecnologias
Planeta Terra, Ambiente e
Biodiversidade
Ciências Humanas e suas
Ciências Humanas e
tecnologias
Sociais Terras Indígenas, Organizações e
Direitos Indígenas

7
Conhecida como escola ciclada, é definida como forma de organização pedagógica e administrativa que possibilita
acesso e permanência de todos os estudantes em uma escola democrática de qualidade e construtiva da cidadania
(MATO GROSSO, 2001, p. 20).
 68

Ciências da Natureza,
Matemática e suas
Segurança Alimentar, Trabalho e
tecnologias
Auto-Sustentação
Ciências da Natureza
e Matemática
Educação para Saúde

Ética, Justiça e Paz

Fonte: MATO GROSSO, 2012.

Essa proposta se constitui pela tríade pedagógica homem-natureza-cultura, pois são

elementos indissociáveis e indispensáveis à sobrevivência das populações indígenas em Mato
Grosso, e a aproximação entre os saberes tradicionais e científicos caracteriza a educação escolar
indígena do referido estado. Muitos desafios são assim propostos, tanto concernentes a questões
curriculares quanto relacionados às formações e às estruturas físicas das escolas; porém, temos
avançado em aspectos relativos ao reconhecimento dos modos próprios de aprendizagem dos
indígenas, que necessitam de espaços e tempos diferenciados para a construção de seus saberes
científicos com base nos tradicionais.
Vale lembrar que este trabalho não aborda a educação escolar indígena
(diferenciada/bilíngue), de índios aldeados, mas de índios que residem no espaço urbano de Porto
Esperidião, trata-se de uma educação com dialogismo entre as diferentes culturas, pois são
diferentes atores sociais que residem nessa cidade, que requer da escola a constituição de um
movimento de valorização de relação e o saber do outro, considerando que a Lei 11.645/08 precisa
ser sim aplicada quanto ao reconhecimento das crianças chiquitanas e a valorização de seus saberes
no espaço escolar, ou seja, reconhecer a identidade étnico-cultural das crianças chiquitanas nesse
contexto educativo.
Dessa maneira, pretendemos contribuir para a educação intercultural mato-grossense por
meio da implantação dos saberes chiquitanos nas práticas escolares da Educação Infantil de Mato
Grosso tendo como universo de estudo uma instituição escolar que não se adequa à modalidade
indígena, mas que atende a infância chiquitana. Esse espaço de reflexão torna-se uma possibilidade
de pensar um projeto de escola que atenda as diferenças culturais de seus alunos sem discriminação,
estereótipos, preconceitos e a tão cruel invisibilização das diferentes identidades em sala de aula.
 69

1.3 A escola da infância chiquitana: Centro de Educação Infantil Wictor Hugo

O Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva atende crianças há
25 anos na cidade de Porto Esperidião. O surgimento dessa instituição foi marcado por uma
preocupação com a saúde e com a alimentação das crianças menores. Inicialmente, essa escola da
infância era denominada Creche Municipal Pingo de Gente; porém no ano de 2002 ela se desdobra
em duas instituições: Creche Municipal Pingo de Gente (para atender crianças de 2 e 3 anos) e
Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva (para alunos de 4 e 5 anos).
As primeiras iniciativas de atendimento às crianças indígenas e não indígenas em Porto
Esperidião se deram no final da década de 1980. Segundo relatos de antigos moradores da cidade,
localizado na rua São Francisco funcionava um antigo salão paroquial, um espaço comunitário que
prestava serviços sociais às crianças. Estas se aglomeravam todos os dias para realizar algumas
atividades recreativas e se alimentar de sopas preparadas para “matar a fome da molecada”.
Essas ações de assistência contribuíram significativamente para a criação da Creche
Municipal Pingo de Gente no dia 09 de março de 1992 conforme a Lei 076/92. Vale destacar que a
preocupação da época era meramente assistencialista, de alimentação e cuidado. Sendo assim, a
instituição foi criada com a finalidade de atender os menores carentes do município.
Essa preocupação das autoridades competentes era devida à crise econômica que o Brasil
atravessava nessa época e que certamente repercutiu nos modos de viver das populações mais
carentes naquele momento, como também em sua qualidade de vida e economia familiar. Nesse
cenário, a criação da Creche Municipal “Pingo de Gente” surge como uma alternativa para ajudar no
cuidado e na alimentação dos pequenos.
Embora o Estatuto da Criança e do Adolescente (ECA), a Lei 8.069/1990, já assegurasse o
princípio de proteção integral à criança fundamentada em “[...] três princípios básicos: da cidadania,
do bem comum e o da condição peculiar de desenvolvimento, dado que é no princípio da cidadania
que se encontra o direito” (ROCHA; ALMEIDA, SILVA, 2007, p. 80), as crianças de Porto
Esperidião foram conquistando aos poucos sua visibilidade social, principalmente respaldadas pelos
dispositivos legais que lhes asseguravam o direito à cidadania. Todavia, foi apenas com a
promulgação da Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDB), sancionada em 20 de
dezembro de 1996, que se reconheceu e se regularizou a Educação Infantil como primeira etapa da
educação básica.
A implantação de novas políticas públicas educacionais foi decorrente então da
implantação da LDB, que priorizava em seu artigo 29 “[...] o desenvolvimento integral da criança
até seis anos de idade, em seus aspectos físico, psicológico, intelectual e social, completando a ação
da família e da comunidade” (BRASIL, 1996). Esse dispositivo legal influenciou as ações da Creche
 70

Municipal “Pingo de Gente”, que passou de assistencial a instituição escolar, realizando atividades
pedagógicas para promover o desenvolvimento integral das crianças em seus diferentes aspectos.
Segundo relatos de professores antigos que lecionavam na creche nessa época, grande parte dos
alunos concluíam seus estudos já alfabetizados no final da década de 1990.
Já no ano de 1998, com a publicação do Referencial Curricular Nacional para a Educação
Infantil (BRASIL, 1998), novas concepções surgiram em relação ao modo de se conceber a criança
e ao redirecionamento pedagógico e curricular da referida instituição.

O Referencial foi concebido de maneira a servir como um guia de reflexão de

cunho educacional sobre objetivos, conteúdos e orientações didáticas para os
profissionais que atuam diretamente com crianças de zero a seis anos, respeitando
seus estilos pedagógicos e a diversidade cultural brasileira (BRASIL, 1998, p. 05).

Esses documentos sinalizaram a necessidade de uma inevitável ruptura do modelo

assistencialista na educação da criança e a implantação de práticas pedagógicas fundamentadas no
cuidar e no educar da criança indígena e não indígena em Porto Esperidião (MT), embora a
instituição escolar ainda fosse de responsabilidade da Secretaria Municipal de Assistência e
Desenvolvimento Social.
Já em 01 de março do ano de 2002 a Creche Municipal “Pingo de Gente” passou a ser
gerida por uma nova política educacional e se desdobrou em 2 duas instituições de atendimento à
infância portense: a Creche Municipal “Pingo de gente” e o Centro de Educação Infantil “Wictor
Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva” criado por meio da Lei 325/02, assinada e sancionada pelo então
prefeito José Serafim Borges. Esse nome foi escolhido em homenagem a um ex-aluno falecido e
filho de um expressivo político da cidade. A partir desse marco histórico, a referida instituição
escolar atenderia duas etapas de ensino: crianças de 2 (dois) a 03 (três) anos e de 04 (quatro) a 06
(seis) anos de idade.

Com a criação do Centro de Educação Infantil “Wictor Hugo Serqueira Ribeiro

da Silva” e as demandas ocorridas nas últimas décadas sob a responsabilidade da
educação infantil para com as crianças pequenas, seu desenvolvimento e sua
aprendizagem, o que reclama um trabalho intencional e de qualidade, a instituição
passou por mudanças em suas ações pedagógicas, deixando de ser uma instituição
de caráter assistencialista, passando a nortear suas práticas que eram voltadas
particularmente ao cuidado incorporando-as às funções de educar e cuidar, não
mais diferenciando nem hierarquizando os profissionais e instituições que atuam
com as crianças pequenas e/ou aqueles que trabalham com as maiores. Associando
as novas funções para a educação infantil aos padrões de qualidade (CENTRO DE
EDUCAÇÃO INFANTIL WICTOR HUGO SERQUEIRA RIBEIRO DA SILVA,
2015, p. 13-14).
 71

Nesse contexto de tantas mudanças, a capacitação docente tornou-se uma emergência ao se

requererem dos profissionais diferentes habilidades e competências ao lidar com as crianças,
concebidas como atores sociais que também participam do processo de ensino-aprendizagem. Como
resposta a essas novas necessidades formativas, no ano de 2006, foi ofertado pela Universidade
Estadual de Mato Grosso (UNEMAT) o curso Licenciatura Plena em Pedagogia com habilitação em
Educação Infantil, modalidade do ensino a distância.
Segundo a Secretaria Municipal de Educação e Cultura de Porto Esperidião, esse curso foi
desenvolvido a partir do convênio entre UNEMAT e Divisão de Gestão à Educação a Distância
(DEAD). Na época, no município de Porto Esperidião, ingressaram no curso 15 acadêmicos(as)
orientados(as) pela professora Vandilma Maria Teófilo, que ficou responsável pela tutoria
acadêmica. A oferta desse curso foi uma resposta aos debates que antecederam a substituição do
Fundo de Manutenção e Desenvolvimento do Ensino Fundamental e de Valorização do Magistério
(FUNDEF) pelo Fundo de Manutenção e Desenvolvimento da Educação Básica e de Valorização
dos Profissionais da Educação (FUNDEB), que foi regulamentado pela Lei nº 11.494/2007. Assim,
em meados de 2006, a Creche Municipal Pingo de Gente passou a ser gerenciada pela Secretaria
Municipal de Educação e Cultura de Porto Esperidião, rompendo então com os moldes
assistencialistas que originaram sua criação.
De acordo com a atual equipe gestora, a instituição atende 312 crianças regularmente
matriculadas na zona urbana e 132 na zona rural, distribuídas em 16 (dezesseis) salas anexas que
funcionam em 07 (sete) escolas municipais da modalidade campo e totalizando 444 alunos
atendidos pela Educação Infantil de Porto Esperidião (MT). Considerando-se que na zona rural só
são atendidas crianças de 04 (quatro) e 05 (cinco) anos de idade, os menores não recebem essa etapa
de ensino pelo motivo de possíveis riscos oferecidos pelo uso de transporte escolar.

1.4 Filosofia e objetivos da instituição escolar pesquisada

De acordo com o Projeto Político Pedagógico da escola (CENTRO DE EDUCAÇÃO

INFANTIL WICTOR HUGO SERQUEIRA RIBEIRO DA SILVA, 2015), sua filosofia e norte das
atividades desenvolvidas é a implementação de ações educativas, sobretudo o brincar, que
estimulam as diferentes habilidades das crianças de modo a prepará-las para lidar com seu meio
social e com as possíveis problemáticas do dia a dia. A escola como agente de transformação social
oferece assim alternativas de aprendizagem para que seus alunos se tornem cidadãos críticos,
autônomos e sensíveis à realidade que os circundam.
 72

A Creche Municipal “Pingo de Gente” e Centro de Educação Infantil “Wictor

Hugo S. R. da Silva” tem como princípio filosófico estabelecer uma linha de ação
pedagógica voltada para uma educação de qualidade e a construção de cidadania.
Levando em conta cooperação, autonomia, respeito ao próximo, os conhecimentos
produzidos historicamente pela humanidade, visando contribuir para a formação de
cidadãos críticos e capazes de agir no seu meio e transformá-lo (CENTRO DE
EDUCAÇÃO INFANTIL WICTOR HUGO SERQUEIRA RIBEIRO DA SILVA,
2015, p. 12).

Assim, a instituição escolar preza pelo respeito às particularidades infantis e colabora para
que suas crianças no futuro sejam conscientes das diferentes formas de ser e de estar no mundo,
considerando que o convívio social e o brincar com intencionalidade pedagógica possibilitam trocas
culturais e o desenvolvimento de diferentes competências.
Tendo como objetivo geral proporcionar o desenvolvimento integral da criança nos seus
aspectos físico, cognitivo, afetivo e social e tendo em vista os conhecimentos já existentes, a
instituição escolar garante a formação da autonomia em um ambiente lúdico, dinâmico e instigador,
respeitando a individualidade e a subjetividade de todos que estão envolvidos no processo educativo
e complementando a ação da família e da comunidade.
Um de seus objetivos específicos proposto segundo o Projeto Político Pedagógico
contempla saberes culturais compreendidos nas diferentes culturas existentes:

Estabelecer e fortalecer cada vez mais as relações sociais, aprendendo aos poucos a
articular seus interesses e pontos de vista com os demais, respeitando a diversidade
e atitudes de ajuda e colaboração; Brincar, expressando emoções, sentimentos,
pensamentos, desejos e necessidades; Conhecer algumas manifestações culturais,
demonstrando atitudes de interesse, respeito e participação frente a elas e valorizar
a diversidade cultural e social; Favorecer a construção da auto-imagem positiva da
criança, facilitando o desenvolvimento da identidade e autonomia; Propiciar ações
que integrem a expressão corporal e cultural, através de apresentações culturais
para a comunidade, bem como de momentos comemorativos com a participação da
criança e a família; Desenvolver conceitos básicos sobre a linguagem e escrita,
através de relatos de experiência, projetos pedagógicos, músicas, parlendas, etc.;
Inserir o lúdico nos conteúdos programáticos, através de brinquedos e brincadeiras
diversas; Respeitar e valorizar as culturas existentes no arranjo escolar (CENTRO
DE EDUCAÇÃO INFANTIL WICTOR HUGO SERQUEIRA RIBEIRO DA
SILVA, 2015, p. 11).

Conforme esse documento, as ações pedagógicas devem valorizar as diferenças existentes

no espaço escolar, reafirmando a autonomia e a identidade da criança como formas de manifestação
humana. Nesse contexto, o brincar apresenta-se como um instrumento didático para mediar o
processo de construção de si e a valorização do outro em sua diversidade. Enfatizamos que a família
também deve participar desse processo como uma forma de transpor os saberes culturais para dentro
 73

da escola, associando-os aos conhecimentos científicos que conduzem as crianças no processo de

ensino-aprendizagem.

1.5 Estrutura física da instituição

Conforme o PPP (CENTRO DE EDUCAÇÃO INFANTIL WICTOR HUGO SERQUEIRA

RIBEIRO DA SILVA, 2015), a instituição escolar atualmente apresenta em sua estrutura física: 07
(sete) salas de aula, 01 (uma) sala de brinquedos, 01 (um) refeitório, 01 (uma) área com
escovódromo8, 04 (quatro) banheiros, 01 (uma) sala para os profissionais, 01 (uma) sala para
atendimento da secretaria, direção e coordenação, 01 (uma) cozinha com dispensa, 01 (uma) área
pequena na frente, 01 (um) parque de areia e 01 (um) pátio para recreação.

1.6 Quadro docente e formação

O quadro docente atual é composto por 19 profissionais, divididos entre professores e

Auxiliares de Desenvolvimento Infantil (ADI), que são destinados ao cuidado e à educação das
crianças menores matriculadas, da faixa etária de 02 a 03 anos de idade, enquanto os professores
lidam com as crianças maiores: de 04 a 05 anos de idade. O Gráfico a seguir ilustra a formação
docente dos professores e ADIs da respectiva instituição:
Gráfico 1 - Formação dos professores e ADIs conforme titulação acadêmica

0
ADI (Ensino Pedagogos (as) Professor Professor (a)
Médio) Graduados (as) (Magistério) Especialista

Fonte: elaborado pela autora com base no Projeto Político Pedagógico da escola.

8
Espaço no qual as crianças se reúnem para realizar a escovação bucal após as refeições.
 74

Seria importante que as crianças menores também fossem ensinadas por professores
capacitados para auxiliar no processo de desenvolvimento infantil. Nessa questão, acreditamos que
ainda temos muito o que avançar no reconhecimento de que até mesmo os bebês necessitam de um
profissional capacitado que estimule e compreenda como se dão suas fases de crescimento e
desenvolvimento.

1.7 Organização administrativa

De acordo com o PPP (CENTRO DE EDUCAÇÃO INFANTIL WICTOR HUGO

SERQUEIRA RIBEIRO DA SILVA, 2015), a escola adota o modelo administrativo de gestão
democrática, que se fundamenta na participação efetiva de diferentes segmentos para administrar
assuntos da organização escolar, como pais, funcionários e professores. Essa participação coletiva
trata tanto de assuntos burocráticos quanto da elaboração de propostas pedagógicas e de tomadas de
decisões. A escolha dos gestores é decorrente de eleições para diretor (votado pela comunidade
escolar) e coordenador pedagógico (eleito pelos professores) e a vigência da gestão é de 02 (dois)
anos.
A Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (Art. 3º. Inciso VIII) e a Constituição
Federal (Art. 206, inciso VI) definem a gestão democrática como um processo que demanda a
participação social e coletiva com vistas a garantir ao aluno o acesso, a permanência e a qualidade
da educação.

[...] A gestão democrática se assenta na promoção de educação de qualidade para

todos os alunos, de modo que cada um deles tenha a oportunidade de acesso,
sucesso e progresso educacional com qualidade, numa escola dinâmica que oferta
ensino contextualizado em seu tempo e segundo a realidade atual, com perspectiva
de futuro (LÜCK, 2009, p. 70).

Em favor da melhoria da qualidade educacional oferecida às crianças, o Conselho

Deliberativo Escolar (CDE) também exerce um papel muito importante no processo administrativo
escolar: ele participa junto aos professores da elaboração do calendário escolar e também fiscaliza
os repasses financeiros concedidos à instituição escolar por meio do Plano de Desenvolvimento
Escolar (PDE) e do Programa Dinheiro Direto na Escola (PDDE).
 75

1.8 Apresentação da proposta didático-pedagógico da instituição escolar

A linha pedagógica adotada fundamenta-se no sócio-interacionismo, tendência que

considera o homem produto de seu meio social e que se constitui com base nas relações sociais e em
códigos culturais. Sendo assim, o aspecto social é priorizado nas ações pedagógicas que são
organizadas pela metodologia de projetos de ensino. Trata-se de uma postura que busca a
aprendizagem significativa partindo de conhecimentos prévios, trabalhando problemas e questões
relevantes para os alunos e despertando a curiosidade, a capacidade de argumentar e de trabalhar
com operações de pensamento, o espírito investigativo e o prazer em aprender. Essa modalidade
educacional visa romper com a concepção de que o professor é o único sujeito que decide o que
ensinar e de que forma fazê-lo, que desconsidera as necessidades sociais, culturais e cognitivas dos
alunos.
Nessa proposta educacional, todos os indivíduos em sala de aula são participantes do
processo de ensino-aprendizagem, e o aluno nessa condição não é passivo, mas interage com o meio
social e com os colegas. Os temas dos projetos são gerados a partir do interesse discente, pois,
quando desafiados pelos objetivos propostos, os estudantes participarão ativamente da resolução de
problemas e de dificuldades surgidas durante seu percurso formativo.
As ações educacionais da instituição educativa estão fundamentadas ainda nas orientações
do Referencial Curricular Nacional da Educação Infantil (BRASIL, 1998), que instrui o ensino
direcionado por eixos de trabalho relacionados às seguintes esferas de experiência: Formação
Pessoal e Social (identidade e autonomia) e o Conhecimento de Mundo (Movimento, Música, Artes
Visuais, Linguagem Oral e Escrita, Natureza e Sociedade e Matemática). Os objetivos e conteúdos
correspondentes a cada eixo são construídos conforme a faixa etária da criança, respeitando-se o
nível de desenvolvimento físico, social e cognitivo.
Segundo a escola, o caráter lúdico também é concebido como uma proposta educativa que
possibilita ricas trocas de saberes entre as crianças, que vê o ato de brincar como algo espontâneo e
próprio da natureza infantil. Assim, as atividades lúdicas são planejadas com intencionalidade
pedagógica e o professor nesse processo atua como mediador para desafiar a criança a desenvolver
diferentes habilidades e competências.
A articulação entre o cuidar e o educar é uma proposta didático-pedagógica que a referida
escola adota em suas práticas por considerar o desenvolvimento infantil como um processo
integrado em seus aspectos físicos, sociais, culturais, cognitivos e afetivos. Essas duas tarefas não
podem ser realizadas separadas ou em momentos diferentes: uma está associada à outra, não se
cuida sem educar e não se educa sem cuidar.
 76

O PPP (CENTRO DE EDUCAÇÃO INFANTIL WICTOR HUGO SERQUEIRA RIBEIRO DA

SILVA, 2015) ainda estabelece que o cuidar e o educar são adotados pela escola desde o
planejamento de ensino até a realização das atividades. Por exemplo, na simples rotina de
escovação, ensina-se a higienizar e a cuidar dos dentes, como também educa-se para a economia da
água, ação que colabora para a formação da consciência ecológica da criança.
O trabalho que a instituição realiza junto às crianças indígenas e não indígenas exerce um
papel social muito importante no reconhecimento e na valorização de suas diferenças na escola e
fora dela. Ela foi projetada pela sociedade não indígena nos moldes do assistencialismo e ao longo
do tempo se transformou. Sendo assim, ela se reconfigurou conforme as demandas sociais, políticas
e econômicas em favor do reconhecimento da primeira infância como etapa fundamental para o
desenvolvimento infantil e que deve ser mediada, acompanhada e avaliada por profissionais
capacitados.
Nos encontros para a realização dos planejamentos semanais as professoras que
participaram do projeto de ensino “O povo chiquitano e sua cultura na escola” relataram a falta de
recursos financeiros para a aquisição de materiais pedagógicos ou até mesmo o espaço físico
inadequado que dificulta esse trabalho, mas não o impossibilita como uma ação que ultrapassa os
aspectos didáticos, revelando-se em compromisso social com as crianças indígenas e não indígenas
de Porto Esperidião (MT).
Em relação à estrutura física, há cerca de 04 anos está sendo construído um novo espaço
para as crianças da Educação Infantil no município, fruto do Programa Nacional de Reestruturação e
Aquisição de Equipamentos para a Rede Escolar Pública de Educação Infantil (PROINFÂNCIA). O
Governo Federal, por considerar a estrutura física e a aquisição de equipamentos imprescindíveis
para a qualidade de ensino, já contemplou diversos municípios por meio desse programa.
A nova construção está localizada no Bairro Aeroporto, no qual a maioria da população é
carente e a obra, iniciada em 10 de novembro de 2011, foi vistoriada e interrompida algumas vezes
por inadequações ao projeto arquitetônico do programa. Depois das adequações realizadas, o projeto
segue em passos lentos e as crianças aguardam ansiosamente para desfrutarem do novo espaço físico
para o cumprimento de seus direitos à proteção e bem-estar.
Enquanto a “nova creche” não chega, os educadores contribuem para o fazer qualitativo da
educação infantil no município e para a valorização das crianças chiquitanas não só no Dia do Índio,
mas diuturnamente. Isso porque cabe ao coletivo docente, como promotores de transformação
social, propor atividades que evidenciem as diferentes culturas existentes no contexto social da
criança, colaborando assim para que as diferentes identidades sejam “elaboradas na relação com o
Outro” (PACINI, 2012, p. 264).
 77

Essas e outras questões identitárias da escola como agente social podem problematizar o
cotidiano escolar como uma forma de romperem com o preconceito silenciado e presente nas
vivências das crianças chiquitanas. Nesse processo, a escola é viva e deve atuar conforme as
problemáticas sociais dos sujeitos que a integram e, nesse universo, o professor deve estimular a
“[...] compreensão dos processos e contextos educativos que permitem a articulação entre diferentes
contextos culturais” (FLEURI, 2003, p. 32).
As crianças indígenas quando inseridas em contexto de problematizações9 são capazes de
compreender a própria história de ser brasileira, saber que são pertencentes à um grupo étnico que
tem uma história e cultura diferenciada de outros grupos. Não Abordamos nessa pesquisa a
educação escolar indígena, nem tampouco a educação não indígena, mas uma outra possibilidade de
ensino além dessas duas “educações”, a educação intercultural.
Dessa perspectiva, o educar com ênfase na interculturalidade, nos remete à pensar a
educação além de um só padrão pedagógico, mas um fazer educativo em que os principais
protagonistas são os próprios aprendizes com seus saberes diferenciados. A proposta apresentada
neste trabalho oportuniza as crianças aprenderem com os(as) velhos(as) chiquitanos(as), as relações
não só entre as gerações, mas entre as diferentes culturas que produzem diferentes saberes com
vistas a compreender o outro como essencial no processo educativo.
A criança chiquitana faz parte de um cenário histórico e cultural específico, por isso é
imprescindível compreender o papel da educação como seu direito, diante do contexto em que elas
vivem e pelo reconhecimento de suas vivências na fronteira dos direitos de ser brasileira e de ser
atendida pelas legislações e pelo Estado.

9
Ao estudar a história e a cultura do povo chiquitano, estuda-se a história do município de Porto Esperidião-MT, pois ao
estudar como se faz a bola de mangava estuda-se quem morava ali, o que fazia e como viviam em outras épocas.
Compreender que os estrangeiros chegaram e construíram porque já haviam chiquitanos ali que viviam e produziam
suas roças. Eles dominavam o pantanal, já conheciam profundamente seus territórios tradicionais, trabalhavam e
produziam, pois já dominavam as técnicas de cultivo como um de seus saberes ancestrais.
 78

2 O CHIQUITANO NA FRONTEIRA BRASIL-BOLÍVIA: DA INVISIBILIDADE AO

RECONHECIMENTO ÉTNICO

Este capítulo objetiva apresentar como o povo indígena chiquitano se organiza no estado de
Mato Grosso e o percurso histórico vivido até a conquista da terra indígena Portal do Encantado,
que representa sua vitória do ponto de vista territorial sobre os latifundiários. Segundo o censo
demográfico do IBGE (2010), Mato Grosso totaliza uma população indígena de 51.696 nativos
espalhados em diferentes espaços sociais do estado. Desse total, 9.171 vivem em espaços urbanos
das cidades mato-grossenses.
A história dessa etnia é bem semelhante à dos demais grupos indígenas que povoam as
vastas regiões brasileiras: uns foram protegidos, outros vigiados, catequizados e adestrados para o
trabalho voltado para a produção de excedente. Muitos deles também resistiram ao projeto
integracionista que objetivava tornar o índio útil à nação, uma vez que aqueles que contrariassem
tais ideais seriam eliminados (quando resistiam eram mortos) para evitar “atrasos” no
desenvolvimento econômico do Brasil.

2.1 Missão de Chiquitos: O berço dos chiquitanos

Figura 3: Mapa das Missões e os segmentos de integração regional

Fonte: Moreira da Costa, 2006.

 79

De acordo com os estudos históricos de Missões de Chiquitos e Moxos e a capitania de

Mato Grosso de Anzair (2008), entre os séculos XV e XVI, dada a expansão europeia, o alvo
principal dessas expedições era o “novo mundo”. Nesse período, Espanha e Portugal chegaram ao
continente americano com a finalidade de explorar as riquezas das terras até então desconhecidas.
De acordo com a história, devido à referida corrida desenfreada por novas riquezas com o propósito
de subsidiar o mercado europeu, em 1494, foi firmado entre essas nações o Tratado de Tordesilhas,
por meio do qual se dividiu o território sul-americano entre as duas metrópoles. Durante 60 anos
(1580 a 1640), os reinos espanhol e português foram governados por um mesmo monarca, que fez
com que vigorasse a União Ibérica, na qual desapareceram as fronteiras entres as duas nações.
Dessa maneira, Espanha e Portugal não respeitavam com tanto rigor ambas as fronteiras
geográficas: muitos colonos avançavam em territórios alheios e os demarcavam como seus, o que
gerava disputas de poder nos que diz respeito à possessão de terras, “[...] motivadas especialmente
pelo domínio das rotas de comércio marítimo” (FERREIRA, 2001, p. 28). Em 1750, ambos os
países concordaram que o Tratado de Tordesilhas não estava tendo praticidade e então decidiram
reafirmá-lo, assinando então o Tratado de Madri. Por ele, via-se que a preocupação ia além do
direito às posses territoriais: “[...] a preocupação dos espanhóis, além da ocupação de terras que a
eles tinham sido conferidas por Tordesilhas, tinha a ver com o receio de que os lusobrasileiros
alcançassem as riquezas andinas, por meio do rio da Prata ou do rio Paraguai” (ANZAIR, 2008, p.
253).
A partir dos apontamentos de Duarte (2014), compreendemos que nesse acordo, que
objetivou demarcar as fronteiras lusitanas e espanholas a partir do mapa das cortes, os portugueses
apresentavam mais domínios que os castelhanos. Consequentemente, estes, munidos de grande
astúcia, fizeram a proposta de limitar geograficamente seus reinos no continente americano tendo
como critério o princípio do Uti Possidetis10 (direito de posse), o que os beneficiou sobremaneira.
A mão de obra indígena e os recursos naturais foram estratégias utilizadas para expandir
esse domínio territorial, e as rotas marítimas ajudavam a escoar suas riquezas. Nesse cenário, muitos
índios foram vítimas de violência para se enquadrarem ao projeto civilizador11 das coroas, outros
eram levados para aldeamentos que reuniam várias etnias, “[...] revelando-se em um verdadeiro
mosaico étnico” (DUARTE, 2014, p. 49), como é o caso da Missão dos Chiquitos.

Os Povos Indígenas na América Latina, por meio dos projetos de colonização

levados a cabo por Espanha e Portugal, foram pressionados a se incorporar na
perspectiva da civilização Ocidental cristã. A criação da Missão de Chiquitos, que
abrangeu grande parte do que hoje é o oriente da Bolívia e parte do oeste do Brasil,

10
Aquele que tem a posse sobre o território possui o direito sobre ele.
11
O projeto civilizador obrigava indiretamente os indígenas a negar suas culturas mediante a imposição de uma nova
ordem social com a absorção de novas regras morais, religiosas e civis.
 80

foi a base para alguns aspectos do Estado moderno que ficam claros como
estratégia de evangelização (que pode ser identificada como colonização) por parte
dos jesuítas nos tempos da formação da Chiquitania: uma língua, um território e
uma religião (PACINI, 2012, p. 14).

Enfim, esses projetos de colonização propuseram-se tanto a proteger as fronteiras

espanholas da invasão lusitana como também a combater o avanço do movimento protestante no
mundo novo por meio dos trabalhos religiosos dos jesuítas. Pela perspectiva educacional, o intuito
era ensinar os índios a ler, a escrever e a contar, como também propagar a fé cristã, pois os
ameríndios eram considerados selvagens e pagãos e necessitavam ser catequizados. Já pelos moldes
econômicos, tais atividades tinham outra função: incorporar o civismo europeu, integrando-se à
nação portuguesa. De acordo com Pacini (2012), com a chegada das missões, a vida dos indígenas
mudou radicalmente: configuraram-se novos modos de ser e estar no mundo muito parecidos aos
dos estrangeiros que adentravam ao Brasil para saquear suas riquezas.
Conforme Moreira da Costa (2006), a missão de Chiquitos foi uma das primeiras de muitas
fundadas na República da Bolívia. As demais foram fundadas em outras regiões geográficas
bolivianas em épocas distintas.

Com o incentivo do governo de Santa Cruz de la Sierra, a partir de 1691, os padres

inacianos fundaram várias missões religiosas na província de Chiquitos: San
Xavier, San Rafael, San José, San Juan Bautista, Concepción, San Miguel, San
Ignácio de Zamucos, San Inácio, Santiago, Santa Ana e Santo Corazón. As
reduções reuniram diversas etnias distintas: Pinocas, Taus, Boros, Petas, Chiquitos,
Guarayos, Saravecas, Kuruminacas, Otuques, Zamucos, Manacicas, Tapiis,
Potororos e outras (MOREIRA DA COSTA, 2006, p. 17).

Entre 1691 e 1767, a missão dos Chiquitos realizou um trabalho de catequização e

civilização das várias etnias que compunham o complexo missionário, e os jesuítas obtinham o
apoio das coroas segundo seus interesses territoriais. Anzair (2008, p. 256), sobre o assunto, explica
que:

A capital da missão de Chiquitos ─ San Ignacio de Velasco, ficava no centro do

Chaco e nelas os jesuítas desenvolveram a produção de algodão, assim como nas
missões do Paraguai desenvolveram a produção de erva-mate e de cacau em
Moxos. Exploravam-se também, nas missões, riquezas extrativas dos diversos
ambientes próprios a cada uma delas. Os missionários obtiveram excedentes que,
comercializados por eles próprios, aumentaram a riqueza da Ordem e os recursos
econômicos das áreas ocupadas.

A Chiquitania estende-se do Brasil (Vale do Rio Guaporé) até as terras baixas da Bolívia e
muitos de seus habitantes foram arrebanhados pelos jesuítas de seus territórios para povoar as
 81

reduções missionárias e serem civilizados. Uns resistiam, outros escapavam e os demais eram
capturados muitas vezes com o uso de laços, como consta em alguns relatos de antigos moradores
de Porto Esperidião. Segundo Puhl (2008, p. 165), pela concepção dos jesuítas, “[...] aquela gente
deveria abandonar sua vida selvagem para ‘ser domesticada’ e transformada em ‘autênticos homens’
e ‘bons cristãos’”. Os chiquitanos eram autênticos guerreiros, habituados às batalhas tribais, e
utilizavam como estratégia diferencial nas guerras suas flechas envenenadas, além de serem muito
temidos pelos demais povos.

La vida cotidiana de los chiquitos en el momento del contacto con los jesuitas se
caracterizaba también por las constantes guerras com las diversas naciones
vencinas. Durante los muchos años de conflictos bélicos, los chiquitanos habían
alcanzado uma cierta supremacia sobre lãs demás etnias, debido tanto a la valentia
y coraje que demonstraban en sus campañas militares como al empleo de un arma
muy particular: las flechas envenenadas12 (TOMICHÁ, 2002, p. 308).

De certa forma, eles conseguiram alcançar certo respeito frente às demais etnias e aos
jesuítas, por sua coragem e valentia nos conflitos ou pelas suas flechas envenenadas, usadas
constantemente contra invasores que os ameaçavam. A arquitetura de suas moradias era bem
diferente das outras, como explica Bortoletto (2007, p. 44): “[...] as habitações são caracterizadas
como tendo pequenas portas que serviam de aberturas, daí alguns autores conferiram a esse fato a
origem do nome Chiquitano, os pequenos em espanhol”.
Puhl (2011, 2011, p. 31), por sua vez, identificou que o sistema reducional da época “[...]
quis impor sobre os Chiquitanos a identidade camponesa, mas eles resistiram e retornaram as suas
raízes indígenas”. Prova disso é que a rotina diária nas missões se resumia a aulas para ensinar as
primeiras letras, à educação moral, religiosa e o trabalho na agricultura, sendo que os alimentos
produzidos eram destinados ao consumo próprio e à venda, e essas negociações eram realizadas
sempre pelos padres jesuítas.

A direção das missões, em geral, era confiada a dois jesuítas encarregados das
atividades espirituais e materiais, respectivamente. Contavam com um Cabildo
Indígena para auxiliá-los e este exercia um controle rígido sobre a comunidade. O
sistema produtivo se baseava na chácara de uso familiar e nas terras de uso coletivo,
destinadas ao sustento e interesse da missão. Desse modo, possibilitava a
manutenção das viúvas, dos enfermos, dos trabalhos comunitários, além de gerar
excedente. Os índios deviam cumprir com obrigações religiosas e produtivas para a

12
A vida cotidiana dos chiquitos no momento do contato com os jesuítas se caracterizava também pelas constantes
guerras com várias nações vizinhas. Durante muitos anos de conflitos bélicos, os chiquitanos haviam alcançado certa
supremacia sobre as demais etnias, devido tanto à sua valentia e coragem que demonstravam em suas campanhas
militares quanto o uso de uma arma muito particular: as flechas envenenadas.
 82

própria subsistência e para o comércio com o Ocidente Andino. A desobediência

era punida com castigos corporais e com prisões, inexistindo a pena capital, quando
muito, o banimento (MOREIRA DA COSTA, 2006, p. 17).

De acordo com o autor, o sistema reducional possuía uma estrutura administrativa

composta por um encarregado que visava conduzir os trabalhos tanto nos aspectos religiosos quanto
nos administrativos. Porém, apesar de os indígenas dispensarem grande esforço físico à manutenção
das missões, eles ainda viviam em situação de grande pobreza e miséria, fatores que desencadeavam
epidemias e moléstias e que dizimavam muitas vidas. Para Puhl (2011), com a finalidade de
combater as doenças, os padres jesuítas prestavam assistência médica, o que amenizava um pouco a
situação. Dada essa realidade, melhor era ficar nas reduções sob risco de morte do que ser escravo
dos colonos que com essas práticas estimulavam a exploração indígena. Assim, “[...] as missões
serviam de refúgio das dominações bélicas, do sistema colonial imposto pelos espanhóis, pois nas
missões a administração colonial não intervinha” (DUARTE, 2014, p. 48).

Os índios representavam a redução diversamente, muito de acordo com sua relação

de inserção, exclusão ou oposição ao sistema. Os ameaçados pela escravidão a
reconheciam como espaço de proteção, de liberdade e de salvação, a defendiam e
buscavam trazer outros parentes a ela; para os que dela fugiam instigados pelos
xamãs (feiticeiros ou curandeiros), tratava-se do lugar da perda da liberdade, da
subjugação cultural e motivo de castigos e desgraças por abandonarem o modo de
viver de seus antepassados (PUHL, 2008, p. 184).

Compreende-se, pois, que esse espaço era concebido por uns como lugar de proteção,
enquanto outros o reconheciam como um espaço de “apagamento cultural”, em que suas raízes
indígenas eram invisibilizadas e substituídas por outra identidade: a do homem europeu. Naquele
ambiente, os indígenas também estabeleciam negociações com os padres jesuítas, informação
ratificada pela presença dos cabildos, que foram uma alternativa política criada para manter a ordem
social tanto nas relações administrativas quanto nas sociais, já que os conflitos nas reduções eram
frequentes pelas diferenças culturais existentes, sistema que se constituía em “[...] uma instituição
social de origem missional espanhola, mas assumida pelos Chiquitanos” (PACINI, 2012, p. 135).
Além das intermediadas pelos cabildos, existiam outras formas de negociações
estabelecidas nas reduções:

No esforço de atraírem novos catecúmenos, a mediação indígena foi importante e

não podia ser exercida somente pelo missionário. O método de inserção na redução
de alguns índios visava fazê-los experimentar o modo de “vida em uma
comunidade bem organizada”. Nestas comunidades, eram vestidos e presenteados
com instrumentos de metal desconhecidos nas suas tribos. Tratados com carinho, os
 83

hóspedes depois de um tempo voltavam aos seus parentes e se encarregavam de

trazê-los ao convívio reducional (PUHL, 2008, p. 167).

Outro aspecto negociado entre missionários e indígenas foi quanto ao uso da chicha em
festividades, que é uma bebida fermentada, alcoólica e tradicional da cultura chiquitana permitida
entre os gentios. Vê-se então que eles, “[...] nas negociações que estabeleciam com os missionários,
barganhavam e preservavam inúmeros elementos de sua vida tradicional” (PUHL, 2008, p. 175).
Quando ocorria alguma infração por parte da população ameríndia, as próprias lideranças
indígenas instituídas pelos cabildos realizavam as punições e tomavam as decisões contra quem
ousasse perturbar a ordem social do complexo missionário: “[...] os elementos que eram combatidos
no projeto Jesuítico eram o combate à antropofagia, à nudez, variação linguística e os conflitos
interétnicos” (DUARTE, 2014, p. 52).
José da Silva (2009, p. 177) acrescenta que havia a “[...] imposição de uma única língua, o
Chiquitano como língua geral, também chamada, hoje em dia, de Chiquito pelos lingüistas e de
Besüro ou Besoro pelos próprios indígenas”. Sendo assim, no decorrer do tempo, confinados na
missão, os indígenas não eram mais falantes de suas línguas originárias, adequando-se ao idioma
oficial imposto nas missões, elemento da cultura espanhola.
A Missão dos Chiquitos contribuiu de certa forma para a proteção dos indígenas frente ao
mercado escravagista, mas por outro lado o que ocorreu foi uma tentativa de promover um etnocídio
com proporções maiores ou menores quanto aos saberes ancestrais daquelas etnias aldeadas nos
espaços pluriétnicos segundo uma “política da destribalização”, conforme esclarece Duarte (2014).
Percebemos o quanto a cultura indígena fora então desrespeitada pelos não indígenas naquele
contexto reducional quanto aos seus saberes históricos e culturais.
Também havia um projeto político direcionado às crianças nesse período. Elas não eram
ignoradas no contexto missional, mas concebidas como homens em evolução que no futuro
poderiam contribuir para o desenvolvimento da nação. Sobre isso, Grando (2004, p. 77) ressalta:

Ao longo do século XVI, os padres e irmãos acreditavam na ideia de que as

crianças indígenas bem doutrinadas e educadas na virtude serviriam para
substituição de gerações e relatavam aos seus superiores, com muita alegria e
esperança, exemplos bem-sucedidos. Nesses relatos, louvavam os meninos
educados que passavam a abominar os costumes de seus pais.

As crianças eram ensinadas desde muito pequenas nos moldes religiosos que refletiam a
cultura cristã europeia: as meninas deveriam ser mulheres delicadas e aprenderiam a bordar, a
costurar e a cuidar da casa, pois assim seriam possuidoras de todas as virtudes de uma boa mãe e
esposa. Os meninos, por outro lado, aprendiam as técnicas do trabalho no campo para ser o provedor
 84

da família. Conforme Duarte (2014, p. 53), “[...] além de priorizar a fé e a moral ocidental na
conversão das crianças, [essa forma de administração] consistiu em um rígido sistema disciplinar,
premiações por desempenho, negação da sua origem, bem como a preparação para o trabalho como
mão de obra”.
Em 1767 os jesuítas foram expulsos da República da Bolívia, que estava sob o domínio da
coroa espanhola e, após sua saída, as missões passaram a ser administradas pelo governo colonial,
“[...] o que significou na prática uma ruptura com os padrões sociais, econômicos e organizacionais
anteriormente estabelecidos” (DUARTE, 2014, p. 50).
Após o período jesuítico, houve muitos conflitos no interior das missões: as discórdias
eram constantes e muitas vezes resultavam em homicídios. Além disso, o alto índice de moléstias
também contribuiu para a fuga dos indígenas rumo a um novo futuro. De acordo com Puhl (2011),
alguns deles retornavam para sua parentela e, ainda residentes em seus antigos territórios
tradicionais, cruzavam a fronteira, os limites geográficos firmados entre Espanha e Portugal. Até
hoje, considera-se que “[...] as comunidades Chiquitanas formam verdadeiras redes de grupos
sociais que se comunicam intensamente em seus nós e ultrapassam as fronteiras criadas pelas
sociedades nacionais, mas também pelas fazendas” (PACINI, 2012, p. 21).
Em 1850, o baixo índice populacional das missões decorrente de diversos fatores, como os
mencionados, concorreu para o encerramento definitivo dos trabalhos missionários na Bolívia.
Assim, “[...] muitos indígenas passaram a trabalhar em troca de comida e aguardente”
(BORTOLETTO, 2007, p. 84) e sob condições de vida precárias. Pela vertente histórica, é possível
afirmar que a bebida alcoólica foi introjetada na cultura chiquitana como forma de poder e
dominação exercida pelo regime denominado “encomiendas”, que era legalizado na colônia
espanhola e pelo qual os indígenas eram explorados e sofriam maus-tratos exercidos pelo seu
“encarregado”, agente que fiscalizava o trabalho indígena. Entretanto, percebe-se ainda nos dias
atuais o predomínio do alcoolismo entre os chiquitanos: a pinga ou “corotinho13” é um item
indispensável na compra do mês de algumas famílias.
O álcool então, na cultura chiquitana, pode ser considerado um dos rastros decorrentes do
contato interétnico, o que nos:

[...] Permite perceber a situação de contato não como a destruição de modos

tradicionais de vida, mas como um processo que leva à construção de um novo
estilo de vida, com novas estratégias e alternativas, onde a cultura tem uma
dimensão essencialmente dinâmica e adaptativa (NOVAES, 1993, p. 42).

13
Aguardente comercializada em pequenos barris de plástico, bebida muito apreciada entre a maioria dos chiquitanos.
 85

Os chiquitanos também fazem uso da chicha, uma bebida fermentada com teor alcoólico
muito consumida entre eles nos festejos carnavalescos. Ela produz alegria e euforia para participar
das danças e das brincadeiras que abrem a festa ritualística e é originária do império Inca (século
XIII), produzida e ingerida pelos grupos nativos da América Latina e Cordilheira dos Andes.

A alegria estabelece troca e aliança entre seres humanos e não humanos, que se
afetam e compartilham substâncias. Alegrar é dançar, beber chicha, rir e brincar
com os afins. A ação ritual inverte e altera as posições ocupadas pelos humanos;
dessa maneira, confunde os diferentes seres e, ainda, produz força xamânica
criativa, que espanta o medo da morte, das doenças e dos seres transformados
(SILVA, 2015, p. 19).

Todavia, o alcoolismo e a escravidão disseminados entre a maioria dos chiquitanos são

rastros históricos deixados pelas colônias espanholas na Bolívia. Com isso, evidencia-se o objetivo
do projeto colonizador: padronizar os modos de vida dos povos indígenas confinados “[...] com a
imposição da língua, território e religião” (PACINI, 2012, p. 58).
A guerra do Chaco14 foi outro evento que favoreceu as migrações dos chiquitanos. Nela, os
indígenas eram recrutados para participar da guerra sangrenta entre a Bolívia e o Paraguai, que
objetivava a posse territorial do Chaco Boreal, sendo que muitos deles fugiram para a fronteira
brasileira buscando refúgio. Muitos permanecem até hoje nas comunidades chiquitanas do Brasil,
nos municípios de Vila Bela da Santíssima Trindade, Pontes e Lacerda, Cáceres e “[...] Porto
Esperidião que é composto por 50% de Chiquitanos” (PACINI, 2012, p. 15).
José da Silva (2009) pontua que, dentre os movimentos migratórios que provocaram a
evasão do povo chiquitano das reduções missionais, situa-se a construção da estrada de ferro
Ferrocarril (1939 -1954), que liga Santa Cruz de La Sierra a Corumbá (Mato Grosso do Sul). Essa
construção foi vista pelos indígenas como uma oportunidade de subsistência e o fim dos maus-tratos
exercidos nas grandes fazendas em que eram empregados às custas de baixos salários ou em troca de
comida. A Ferrocarril foi uma estratégia para escoar a produção do látex coletado nos seringais e
“[...] sua construção provocou o engajamento de grande número de indígenas bolivianos, muitos dos
quais penetraram em território brasileiro de forma clandestina aos olhos oficiais” (JOSÉ DA
SILVA, 2009, p. 151).

14
A Guerra do Chaco é considerada o maior e mais sangrento conflito armado da América Latina no século XX, sendo a
primeira guerra latino-americana a utilizar aviões e bateria aérea, e a Bolívia o primeiro país a utilizar esse poder contra
outra nação latino-americana. O Paraguai, então um dos países mais pobres do mundo, não contava com artilharia,
tampouco força aérea, mesmo assim venceu a guerra. A assinatura do tratado que pôs fim ao conflito, ainda em 1938,
deu ao Paraguai uma área 120 mil km² no norte do país. Disponível em:
https://suldamerica.wordpress.com/2010/04/05/a-guerra-do-chaco-entre-bolivia-e-paraguai-1932-1935/. Acesso em: 23
jun 2016.
 86

De acordo com o autor, os indígenas eram assalariados e aproveitaram a oportunidade para

se fixarem nas cidades brasileiras, como é o caso dos chiquitanos que se identificam pelo etnônimo
Kamba Chiquitano em Corumbá (MS) e que vivem em condições de vida precária, sendo
discriminados e socialmente excluídos pela população não indígena.
Um estudo histórico como o empreendido por este trabalho favorece a compreensão de
discursos e de comportamentos da cultura chiquitana no tempo presente, seja por meio de situações
e de práticas vivenciadas no passado, seja pelo intercâmbio cultural que influenciou a
ressignificação das ações desse povo. Essa reflexão nos remete, pois, à composição do percurso
histórico chiquitano conforme as “[...] pistas, sintomas e indícios” (GINZBURG, 1989, p. 154) que
nos conduzem à compreensão da forma organizacional de sua cultura no tempo presente.

2.2 A chegada ao território tradicional mato-grossense

Figura 4: Município de Porto Esperidião situado no estado de Mato Grosso

Fonte: https://mapas.mt.gov.br/espaco/31. Acesso em: 03 mar 2017.

O que fica evidente nos estudos de Puhl (2011), Pacini (2012) e José da Silva (2009) sobre
os chiquitanos é que eles foram recrutados de diversos territórios tradicionais pelos jesuítas e foram
de certa forma um empecilho para as conquistas coloniais, haja vista que, como eles, muitas etnias
defendiam seus espaços sagrados travando guerras sangrentas com seus adversários que
covardemente faziam uso da pólvora, o que resultava na maioria das vezes na posse territorial a
favor das dominações bélicas. Após a saída dos religiosos, muitos fatores “[...] envolveram o
processo histórico de migração e marcaram a presença dos Camba-Chiquitano (autodenominação do
 87

grupo) na fronteira Brasil-Bolívia” (JOSÉ DA SILVA, 2009, p. 07), finalizando os trabalhos nas
missões, já que o cotidiano missionário não era favorável aos grupos indígenas pelas condições
sanitárias e de maus-tratos disseminados pelos governantes espanhóis.

Uma parte dos indígenas, sobretudo os que estavam há pouco tempo nas missões, se
retirou para as matas e tentou retomar seu antigo modo de vida; outros
permaneceram e trataram de manter a ordem e os costumes que haviam adotado nas
reduções. Os conflitos entre os novos sacerdotes e os funcionários, sua
incapacidade de administrar as reduções, a intensiva exploração dos indígenas por
autoridades religiosas e leigas, o recrutamento dos habitantes das missões pelos
criadores de gado como mão-de-obra nas estâncias e a resistência daqueles contra a
nova ordem resultou na paulatina decadência do sistema reducional que finalmente
foi abolido, na década de 1850 (JOSÉ DA SILVA, 2009, p. 134).

Sobre o território mato-grossense, conforme Ferreira (2001), em 1823 Mato Grosso deixa
de ser capitania e passa a ser denominada Província, cujos presidentes deveriam ser nomeados pelo
Imperador Dom Pedro I. Em relação à administração da época, o Diretório Geral dos Índios, criado
em 1757, era um órgão encarregado de gerir a política indigenista no Brasil, combatendo o trabalho
escravo indígena e o preconceito racial.
Segundo documentos históricos desse órgão em Cuiabá, observamos que ele subsidiava os
serviços de catequese realizados pelos padres, que solicitavam desde cera para a igreja até papéis e
outros materiais para as aulas ministradas aos pequenos índios. O ferro e o aço para o conserto das
ferramentas dos índios também eram uma solicitação bem frequente de acordo com os documentos
pesquisados.
Conforme um desses escritos, 15 no dia 13 de março de 1872, o então secretário do governo
da Província de Mato Grosso, José Dinis Villas Boas, enviou um ofício ao Diretor Geral dos Índios
Antonio Luis Brandão noticiando a presença dos chiquitanos na região do Rio Guaporé:

Além das mencionadas nações existentes em Casalvasco uns 60 índios restam das
antigas emigrações das povoações da Provincia Boliviana de Chiquitos – Cultivão a
terra, fião e tecem algodão, ajustão-se para diversos serviços e alguns estão
empregados como vaqueiros na fazenda Nacional, ali existente. As informações que
acabo de transcrever posso que a muitos despeitos vagos e incompletos, parecem-
me com tudo servir para dar huma ideia geral dos indígenas que povoão a
provincial (DIRETORIA GERAL DOS ÍNDIOS, 1872, p. 90).

Vê-se então que os chiquitanos já estavam fixados em solo mato-grossense à época, já

realizavam suas atividades rotineiras e buscavam seu sustento trabalhando por baixos salários para

15
O arquivo Diretoria Geral dos Índios (1860-1873) foi consultado no Arquivo Público de Cuiabá-MT no dia 28 de
janeiro de 2016 às 14h45.
 88

os fazendeiros da região. Eles foram obrigados a se adaptarem à nova realidade imposta pela frente
capitalista e, para terem êxito, foi necessária a reorganização de seus modos tradicionais de vida.
Ainda de acordo com a história de fundação de Mato Grosso, em 1650, foram descobertas
pelas bandeiras paulistas novas zonas auríferas na região do Rio Guaporé e, por isso, muitos
indígenas foram escravos nas minas. O ofício principal dos bandeirantes era “[...] aprisionar índios
não somente para utilizá-los nos seus trabalhos, mas, principalmente, para vendê-los como mão de
obra para as capitanias” (SIQUEIRA, 2009, p. 04). Nesse momento histórico, a cidade de Mato
Grosso (atual Vila Bela da Santíssima Trindade) atraiu muitos bandeirantes na ambição de
acumularem riquezas, sendo que a exploração do ouro nessa região fronteiriça se estendeu até o
final do século XIX; a partir daí, a extração da borracha atingiu seu auge.

A história dos Chiquitano no Brasil esteve relacionada ao medo e à vergonha,

oriundos de seu processo nas reduções jesuíticas; do “trabalho escravo” nos
seringais com o extrativismo de borracha e poaia; e nas fazendas com manejo do
gado, construção de cercas, cujo processo os forçou ainda a deixar de falar a própria
língua, para que se tornassem “cristãos e civilizados”, “brasileiros” ou ainda
“pobres” (SILVA, 2015, p. 79).

Além de movimentar a economia extrativista com sua força de trabalho nos seringais da
fronteira Brasil-Bolívia, conforme os estudos de Meireles (1989), os chiquitanos eram utilizados
como marcadores territoriais, o que impedia as possíveis invasões. Por isso, muitos deles se fixaram
junto aos Destacamentos do Exército Brasileiro nas fronteiras Brasil-Bolívia enquanto outras
comunidades já estavam instaladas ao longo da fronteira brasileira. Duarte (2014) documentou
também a presença dos chiquitanos no Exército Brasileiro no 2º BEFRON (2º Batalhão de
Fronteira) na década de 1950. Isso porque situações diversas contribuíram para que os indígenas
fossem “[...] incorporados ao corpo militar ou nas relações de trabalho estabelecidas na construção
dos destacamentos de fronteira” (DUARTE, 2014, p. 103).
Também o Projeto Getulista intitulado a “Marcha para o Oeste” iniciado em 1938 exerceu
um impacto sobre esses indígenas em Mato Grosso. A ação objetivava estimular o progresso e a
ocupação de regiões consideradas com baixo índice populacional e “vazias”. De acordo com
Calonga (2015, p. 127), “[...] o projeto governamental incluía a construção de escolas, hospitais,
estradas, ferrovias e aeroportos no interior do Brasil, com o objetivo de integrar e consolidar a
nação, de acordo com as diretrizes ideológicas do Estado Novo (1937-1945)”.
Diante da finalidade de tal empreitada, entendemos que um dos resultados da Marcha para
o Oeste proposta pelo governo Getúlio Vargas iniciada a partir de 1938 foi o grande número de
indígenas chiquitanos evadidos para as cidades de Cáceres, Pontes e Lacerda, Vila Bela da
Santíssima Trindade e Porto Esperidião para viver nos centros urbanos. Conforme Pacini (2012),
 89

muitos ainda permanecem até hoje encurralados nos extremos das grandes fazendas, prestando
serviços como peões ou retireiros nas propriedades, já que eles apresentam muita habilidade no
manejo pecuário.
Evidencia-se o quanto os processos políticos, sociais e culturais interferiram nos modos de
vida dos chiquitanos, desde a sua formação religiosa até as práticas culturais que foram sendo aos
poucos ressignificadas devido ao intercâmbio cultural estabelecido entre os diferentes povos em seu
percurso histórico. A origem desse povo é marcada por lutas, pobreza, exploração trabalhista e
perseverança, e prova disso são as lutas travadas na atualidade com os latifundiários por conta de
suas terras que foram usurpadas ilegalmente pelo projeto colonizador das Américas. Bortoletto
(2007, p. 87) acrescenta que “[...] a década de 1970 parece ter sido marcada pela apropriação das
terras indígenas para dar espaço à implantação de fazendas e projetos de desenvolvimento”, no caso
a Marcha para o Oeste.

2.3 O quadro situacional dos chiquitanos em Mato Grosso

Os chiquitanos atualmente vivem na terra indígena Portal do Encantado, exercendo o

direito de posse decorrente da assinatura da Portaria nº 2.219, de 30 de dezembro de 2010,
outorgada pelo então ministro da justiça Luiz Paulo Barreto. Essa terra indígena está situada nos
municípios de Pontes e Lacerda, Vila Bela da Santíssima Trindade e Porto Esperidião, na unidade
federativa de Mato Grosso e às margens da estrada MT- 265, próxima à comunidade de Ascención
(Bolívia). Conforme informações que constam na portaria citada, a demarcação de sua superfície é
de 43.057,00 hectares, que se revelam em rios, campos, matas, serras e cerrados, sendo seu
perímetro de 121 km.
Segundo dados do Sistema de Informação da Atenção à Saúde Indígena16 (SIASI) gerido
pela Fundação Nacional de Saúde (FUNASA), em 2012, o índice populacional dos chiquitanos que
residiam na zona rural era de 473 pessoas, que estavam distribuídas em aldeias reconhecidas pela
Fundação Nacional do Índio (FUNAI) tais como: Acorizal, Central, Fazendinha e Vila Nova
Barbecho.
O município de Porto Esperidião, segundo o Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística
(IBGE, 2010) chega a comportar 11.031 habitantes, e uma grande parcela da população urbana é
composta por chiquitanos ou descendentes; mesmo assim, a grande maioria não se identifica como
tal. Muitos assumem de forma mais vaga sua origem e, na maioria das vezes se autodenominam
“bugres”, uma forma camuflada de afirmar essa pertença étnica. Podemos perceber assim que a
16
Em 1999, a responsabilidade pela assistência à saúde dos povos indígenas, até então sob jurisdição da FUNAI, passou
para o Ministério da Saúde por meio da FUNASA. As diretrizes dessa mudança foram definidas na Lei no. 9.836/99 11,
que instituiu o Subsistema de Atenção à Saúde Indígena no âmbito do SUS. Disponível em:
http://sis.funasa.gov.br/portal/publicacoes/pub1325.pdf. Acesso em: 25 maio 2016.
 90

identidade chiquitana é dinâmica, pois é (re) elaborada na relação com o outro a partir das relações
sociais estabelecidas. Conforme os aspectos históricos dessa etnia, notamos o quanto o “outro”
exerce um papel importante na constituição de sua identidade étnica.

A identidade não é algo dado, que se possa verificar, mas uma condição forjada a
partir de determinados elementos históricos e culturais, sua eficácia enquanto fator
que instrumentaliza a ação é momentânea e será tanto maior quanto mais estiver
associada a uma dimensão emocional da vida social (NOVAES, 1993, p. 25).

Pela perspectiva de Novaes (1993), podemos avaliar como a identidade dos chiquitanos foi
sendo ressignificada ao longo dos séculos conforme o contato interétnico, tendo em vista, por
exemplo, a influência do catolicismo em sua cultura (herança jesuíta). Para ilustrar tal afirmação,
podemos mencionar o curussé, que é uma manifestação cultural e parece ser constituída também por
influências das colônias espanholas, pois os personagens do rei, da rainha, do príncipe e da princesa
são destaques centrais na dança. Há também bandeiras durante o ato ritualístico com cores que
carregam simbologias distintas (PACINI, 2012, p. 328). As cores dessas bandeiras têm simbologias
chiquitanas distintas, como: a vermelha, que representa os Mártires e Pentecostes; a verde, o tempo
comum em que os Mártires e Pentecostes se encontram; a amarela, as Grandes Festas; o branco, o
Dia de Santos; a roxa, a Quaresma (a partir da terça-feira de carnaval) e finalmente a bandeira preta,
que significa a quarta-feira de cinzas.
Conforme esses sentidos e simbologias produzidos em território chiquitano, constamos que
a identidade desse povo vai sendo reelaborada no intercâmbio com outros povos, mas sempre
preservando suas raízes indígenas. As rezas, as romarias e o trabalho são práticas deixadas pelo
governo colonial e reelaborados conforme a cosmovisão chiquitana, pois estes são considerados
rituais que ligam o homem aos seres sobrenaturais e ao cosmos. De acordo com os estudos de
Queiroz (2013, p. 26), “[...] o trabalho na terra com a roça, a pesca, a coleta de frutos, nem sempre
são suficientes para a sobrevivência das famílias, especialmente quando seus territórios são
apropriados por fazendeiros, sitiantes e pelas novas organizações urbanas”. Na tentativa de driblar a
fome e a miséria, os chiquitanos desenvolvem suas atividades econômicas no interior da terra
indígena com a produção de artesanato, com o cultivo de pequenas plantações de grãos, frutas e
verduras e com a criação de animais de pequeno porte, produções que subsidiam o sustento de suas
famílias. É bem comum seu trabalho também com a pecuária nas grandes fazendas vizinhas.
 91

2.4 A língua

A língua do povo chiquitano é denominada Chiquitano ou Vesüro, resultado do processo

histórico das expedições jesuítas ocorridas a partir do século XVII, quando vários indígenas falantes
de diversas línguas conviveram em um mesmo espaço pluriétnico. Conforme Santana e Dunck-
Cintra (2009, p. 30), estima-se “[...] que a língua Chiquitano seja a quarta língua indígena falada,
hoje, na Bolívia” (30% da população são falantes dela). Estudos linguísticos e históricos a incluem
no Tronco Linguístico Macro-Jê, que se divide em quatro dialetos: Tao, Manasi, Peñoqui e Piñoco
(PACINI, 2012, p. 255). Além disso

Somente os velhos, identificados por anciãos, falam a língua Chiquitano no Brasil

em situações particulares: durante cursos ministrados na escola, entrevistas de
pesquisadores linguistas, eventos formais junto ao Estado ou, ainda, durante os
rituais, quando lançam mão de termos, frases ou expressões. A escola indígena da
aldeia tem como um de seus objetivos o aprendizado da língua Chiquitano e a
orientação para que pais e avós falem com seus filhos e netos a língua materna,
considerando que a situação sociolinguística agrava-se a cada dia, pondo em risco a
sua extinção (SILVA, 2015, p. 26).

Diante dessa afirmação, podemos entender que a situação linguística desse povo é
complexa porque, à medida que a língua apresenta uma baixa vitalidade no interior da comunidade,
vai ocorrendo sua paulatina extinção. Por isso, a implantação de políticas linguísticas de
revitalização da língua chiquitana é urgente, uma vez que os mais jovens não a utilizam mais nas
relações cotidianas. Alguns fatores contribuíram decisivamente para esse processo de apagamento
no território brasileiro:

[...] Os colonizadores, a igreja, os fazendeiros, a instituição escolar, o Estado,

através do destacamento e seus militares, colocaram as comunidades em situações
degradantes, provocando o silenciamento da língua e das marcas da identidade
étnica. Todas essas influências provocaram o deslocamento da língua Chiquitano,
pois instalaram um conflito linguístico fazendo com que os indivíduos tivessem
uma atitude negativa em relação à língua (SANTANA; DUNCK-CINTRA, 2009, p.
98).

As autoras esclarecem ainda que os chiquitanos “[...] têm-se organizado, sobretudo, no

espaço escolar, e ali tem sido o lugar para praticarem a língua, as danças, cantos e rezas. Isso mostra
que eles estão se recusando a desaparecer ou a se identificar, como queriam os opressores, com a
população regional” (SANTANA; DUNCK-CINTRA, 2009, p. 108). A identidade está demarcada
sobretudo pela língua materna, que diferem essa etnia dos demais povos indígenas e da sociedade
não indígena. Como vimos, a Escola Estadual Indígena José Turíbios, como espaço de produção e
 92

preservação de diferentes saberes, tem também desenvolvido projetos de revitalização da língua

materna chiquitana em parceria com o Centro de Formação e Atualização dos Profissionais da
Educação (CEFAPRO) e com a Secretaria de Educação de Mato Grosso (SEDUC-MT). Essas
instituições têm acompanhado o desenvolvimento pedagógico desse e de outros projetos
desenvolvidos junto às escolas chiquitanas.

2.5 A educação chiquitana

A chegada da escola comunitária e diferenciada significou uma vitória desse povo que
lutou para conquistar um espaço de aprendizagem que lhe assegurasse sua identidade étnica,
seus direitos constitucionais e humanitários.

A educação escolar indígena é uma antiga reivindicação do Chiquitano da Aldeia

Vila Nova, e demorou alguns anos para a sua estruturação com uma pedagogia
diferenciada. Consideramos a escola como um território que reflete as marcas dos
processos históricos, conflitos e relações de poder, o Chiquitano na atualidade
busca uma educação escolar que atende aos seus interesses, e talvez hoje o maior
interesse sejam as estratégias de relacionamento com o entorno regional, que se
confirma por meio de uma escola específica e intercultural (QUEIROZ, 2013, p.
78).

Nesse contexto, a escola se configura no interior da comunidade como um espaço de

saber, autonomia e poder, por meio do qual os indígenas buscam fortalecer suas raízes culturais
alinhadas aos diferentes saberes da sociedade não indígena. Em Mato Grosso, de acordo com dados
fornecidos pela Assessoria Pedagógica de Porto Esperidião, atualmente, nas aldeias chiquitanas, as
escolas são mantidas pela Secretaria de Educação do Estado de Mato Grosso (SEDUC-MT). A
Escola Estadual Indígena Chiquitano (Aldeia Central) que foi criada pelo Decreto 6.014 em 24 de
junho de 2005, publicado no Diário Oficial de 25 de junho de 2005. Atualmente, ela oferece Ensino
Fundamental e Médio, possuindo três salas anexas na Aldeia Acorizal.
Especificamente na comunidade Vila Nova Barbeicho, a Escola Estadual Indígena José
Turíbios (nome de um dos primeiros nativos dessa aldeia) foi criada por meio do Decreto 1878-9 de
26 de março de 2009. Suas atividades se iniciaram oficialmente em 2010 e, atualmente, oferece o
Ensino Fundamental e a Educação de Jovens e Adultos (EJA). A criação dessa escola também
significou um marco para uma educação diferenciada, atendendo as necessidades étnico-culturais da
comunidade porque até sua fundação as crianças chiquitanas estudavam na Vila Picada (comunidade
próxima à aldeia Vila Nova Barbeicho).
Ambas as escolas possuem em seus quadros professores indígenas, que ministram suas
aulas tendo como base a cultura chiquitana, “[...] desde a revitalização da origem Chiquitano, até a
 93

construção da consciência coletiva do ‘SER’ indígena, a partir dos conhecimentos ancestrais

preservando os valores morais e étnicos desse povo” (ESCOLA ESTADUAL INDÍGENA
CHIQUITANO, 2008, p. 30).
Segundo depoimento de um antigo secretário de educação de Porto Esperidião-MT, durante
17
muito tempo, a escolarização foi ofertada a essa população pela Escola Municipal General Osório,
que ficava localizada no Destacamento do Exército Brasileiro (Fortuna). Naquele caso, mesmo a
instituição sendo financiada pela administração municipal de Porto Esperidião, a influência militar
era notável por meio do autoritarismo, civismo e da padronização dos modos de aprendizagens.
Segundo relatos dos moradores da região, a equipe docente era composta por militares ou por suas
esposas, que realizavam seus planejamentos tendo como base os princípios educativos da cultura
não indígena. Nesse período, não havia nenhuma metodologia diferenciada para atender a criança
indígena e que considerasse os modos próprios de aprendizagens conforme a cosmovisão dos
alunos. Infelizmente, a escola diferenciada demorou um pouco para chegar às comunidades
indígenas aqui retratadas.
De acordo com Gusmão (1999, p. 73), “[...] a pluralidade cultural envolve, portanto, a
produção do conhecimento e sua realidade como prática e como ação interventora de natureza social
e política” e as escolas chiquitanas têm caminhado na construção de seus modelos próprios de
currículos e educação: suas matrizes pedagógicas caminham paralelamente ao fortalecimento de sua
cultura tendo como eixo pedagógico a relação homem/cultura/natureza.
Nesse contexto, a escola indígena é lugar de fortalecimento do ”ser” chiquitano, tecendo
suas práticas pedagógicas a partir de códigos culturais próprios. Com a atuação dos movimentos
indígenas e indigenistas, depois de árduos e contínuos conflitos entre os fazendeiros e alguns
políticos integrantes da frente agropastoril de Mato Grosso que alegavam que os chiquitanos não
eram índios, a instituição escolar foi fundada como uma conquista para valorizar o homem, a
natureza e a cultura desse povo.

As concepções de etnicidade compreendem que o ser humano tem dentro de si a

sociedade, ou seja, a cultura está dentro das pessoas. Contudo, etnicidade tem a ver
com “minorias”, grupos que se distinguem por algo que se aprende e se é capaz de
transmitir, pois são adquiridos elementos constitutivos de sua identidade étnica
(PACINI, 2012, p. 364).

A relação da etnicidade deve estar em contínua sintonia com as ações educativas da escola
indígena ao considerarmos que cada grupo étnico determina suas próprias formas de organização
social e apresenta uma identidade diferenciada em relação aos demais grupos.

17
A Escola General Osório foi criada pelo Decreto 090/1974 inicialmente para atender os filhos dos militares e
fazendeiros da região. Era administrada pela Prefeitura Municipal de Porto Esperidião/MT.
 94

A etnicidade é uma entidade relacional, pois está sempre em construção, de um

modo predominantemente contrativo, o que significa que é construída no contexto
de relações e conflitos intergrupais. A forma contrastiva que caracteriza a natureza
do grupo étnico resulta de um processo de confronto e diferenciação. Tudo isso
acentua a natureza dinâmica da identidade étnica que se constrói no jogo de
confrontos, oposições, resistências, como também, e sobretudo, no jogo da
dominação e submissão (LUVIZOTTO, 2009, p. 32).

Sendo assim, o conjunto de características comuns, a etnicidade, assim como a do grupo

chiquitano, sempre estará em processo de modificação, processo decorrente de condições internas e
externas à dinâmica grupal. Essa situação é necessária para a sobrevivência e para manutenção das
diferentes culturas e “[...] entender esta dinâmica é importante para atenuar o choque entre as
gerações e evitar comportamentos preconceituosos” (LARAIA, 2001, p. 101). Aos poucos a cultura
chiquitana está se fortalecendo principalmente por meio das práticas culturais exercidas nas
diferentes regiões sudoeste de Mato Grosso e a escola tem exercido forte influência na consolidação
da identidade étnica quando direciona suas práticas fundamentadas na revitalização das concepções
de “ser chiquitano”.

2.6 Território tradicional

A identidade e a territorialidade chiquitana estão muito ligadas tanto aos aspectos culturais
quanto aos acontecimentos históricos que marcaram suas conquistas. Para garantir legalmente seu
território tradicional, os chiquitanos tiveram que provar sua existência em terras brasileiras e sua
origem étnica, pois a mãe terra é a grande provedora de seus alimentos e dela é extraído o barro para
a produção e a venda de cerâmicas para sua subsistência.

A necessidade de oferta de energia no Estado de Mato Grosso para a implantação

de novas indústrias propiciou, no fim dos anos de 1990, a construção de um
gasoduto interligando fontes produtoras bolivianas ao território mato-grossense.
Empreendimento este executado pela Gasocidente Eron, uma multinacional do
setor petrolífero. O gasoduto Bolívia-Mato Grosso parte de Santa Cruz de la Sierra,
atravessa o território boliviano e, em terras brasileiras, adentra em Mato Grosso
pelo município de Cáceres e segue em direção à usina termelétrica em Cuiabá
(MOREIRA DA COSTA, 2006, p. 15).

Ainda conforme Moreira da Costa (2006), no ano de 1998, a FUNAI, em função dos
estudos de impacto ambiental do gasoduto Bolívia/Mato Grosso, compôs uma equipe técnica
indigenista coordenada pela antropóloga Joana Aparecida Fernandes para a identificação das
comunidades indígenas chiquitanas na fronteira brasileira.
Entretanto, Moreira da Costa (2004) já afirmara que na época em que ocorreram os estudos
ambientais os nativos não se identificavam pelo etnônimo chiquitano: eram invisíveis aos olhos do
 95

Estado e sofriam “[...] um processo de fracionamento a partir de um continuado processo de pressão

e espoliação” (MOREIRA DA COSTA, 2004, p. 04).
Em 2010, foi concedida ao grupo a posse permanente da terra indígena Portal do
Encantado, o que representou uma conquista significativa após um longo e sofrido período de lutas:
muitas vezes, as lideranças ingressavam em viagens longas até Cuiabá ou Brasília para serem
ouvidas pelas autoridades políticas. Além da posse territorial, a criação das escolas diferenciadas
representou outro marco de legitimação dos direitos e trouxe grandes contribuições à educação das
crianças indígenas.

Percebemos nas falas das lideranças e dos pais que a escola na aldeia é importante
para a valorização da cultura Chiquitano, para protegê-los das discriminações que
vêm sofrendo e afastá-los das influências da sociedade não indígena. Para eles, na
medida em que as crianças e os jovens passam por discriminação, passam a
desvalorizar a própria cultura, consequência dos intensos conflitos com a sociedade
não indígena, por conta da demarcação dos territórios tradicionais do Chiquitano
(QUEIROZ, 2013, p. 76).

Como visto, o protagonismo indígena se revela ao lutar e se fazer ouvir em meio a uma
sociedade que muitas vezes ignora os saberes desses povos no Brasil. A luta pela terra e por suas
raízes faz deles sociedades tradicionais que resistem aos desafios diários a que a comunidade não
indígena os expõe. A aldeia Central, por exemplo, dispõe de um posto de saúde que presta serviços
médicos e odontológicos à comunidade, mantido “[...] pela Secretaria Especial de Saúde Indígena
(SESAI) e [com os moradores] acompanhados por agentes de saúde” (SILVA, 2015, p. 58). Nessa
mesma aldeia, foi construído o Memorial Chiquitano, um grande salão onde são realizados rituais,
reuniões, missas e batizados da aldeia.
A aldeia Vila Nova Barbeicho, por sua vez, localizada nas proximidades do córrego
18
Nopetarsch, ainda luta para ser reconhecida como terra indígena. A FUNAI a reconhece como
comunidade indígena, porém a posse da terra ainda pertence à Fazenda São Pedro, que cerca a
comunidade com suas vastas pastagens.

Em 2010, uma audiência pública foi realizada no município de Cáceres-MT e

contou com a presença da FUNAI, do fazendeiro e dos Chiquitano, que resultou na
redução da área de 325 ha, já garantida aos indígenas, para 25 ha. Ainda hoje, a TI
Barbecho-Vila Nova Barbecho não foi identificada pelo Grupo de Trabalho da
FUNAI e os Chiquitano continuam sofrendo constantes ameaças (SILVA, 2015, p.
42).

18
Na época da seca é desse córrego que eles pegam água para suas atividades diárias e retiram o barro para a confecção
de suas cerâmicas.
 96

Podemos assim depreender a intensidade das pressões políticas exercidas pelos fazendeiros
e poderes públicos sobre o povo chiquitano contra direitos aos territórios tradicionais já adquiridos
que lhes são arrancados não raras vezes como uma forma de retaliação. Felizmente, de acordo com a
matéria do site www.pib.socioambiental.com.br veiculada no dia 05 de fevereiro de 2016, o
Ministério Público Federal em Cáceres (MPF-MT) recomendou à FUNAI providências para a
constituição de Grupo Técnico multidisciplinar de demarcação do território tradicional dos
indígenas chiquitano da Aldeia Vila Nova Barbecho. A medida visa combater a vulnerabilidade19
territorial, uma vez que nessa situação esse povo sofre ameaças constantes da população
circunvizinha, que o pressiona para renunciar a suas terras junto ao Poder Público.
Conforme Pacini (2012), a busca dos chiquitanos pelo direito territorial só foi possível
depois que eles assumiram politicamente sua identidade étnica e começaram a bradar em busca do
que lhes foi negado pela sociedade não indígena por vários séculos: sua indianidade. Tanto lutaram
por seus direitos e lutaram junto às autoridades competentes que suas vozes foram ouvidas desde a
Prefeitura de Porto Esperidião até o Palácio do Planalto em Brasília. De invisíveis passaram a
visíveis e reconhecidos pelo Estado Brasileiro, de bolivianos a brasileiros (já que até sua
nacionalidade lhes era negada), de “bugres” a povo chiquitano.

2.7 Os rituais
A antropóloga Verone Cristina da Silva (2015) salienta que o povo chiquitano realiza
seus rituais com diferentes finalidades dentro da esfera cosmológica, práticas que também
fortalecem o jeito de ser e de viver desse povo. O rito é um costume, uma prática cultural
compartilhada por sujeitos que a têm incorporado em suas ações por normas coletivamente
estabelecidas.

O rito refere-se, pois, à ordem prescrita, à ordem do cosmo, à ordem das relações
entre deuses e seres humanos e dos seres humanos entre si. Reporta-se ao que rima
e ao ritmo da vida, à harmonia restauradora, à junção, às relações entre as partes e o
todo, ao fluir, ao movimento, à vida acontecendo. A busca pela ordem e o
movimento são elementos constitutivos dos rituais (VILHENA, 2005, p. 21).

Nesse aspecto, o ato batismal na cultura chiquitana, por exemplo, é um ato simbólico que
expressa as crenças do grupo a que a criança pertence. Conforme a tradição, a criança só se tornará
gente e filho (a) de Deus após passar por esse rito de iniciação. Lopes da Silva (1995, p. 320)

19
De acordo com a Procuradora da República, Ana Carolina Haliuc Bragança, atualmente os chiquitanos da Aldeia Vila
Nova Barbecho possuem apenas 25 hectares de terra, "onde se espremem com suas famílias, sofrendo pressões
fundiárias de proprietários e posseiros de terras do entorno, ameaças à vida, impedimentos e barreiras ao exercício de
seu modo de viver tradicional e de acesso a recursos naturais, inclusive água". Disponível em:
http://pib.socioambiental.org. Acesso em: 01 jul 2016.
 97

ressalta que podemos pensar tal mito por duas vias reflexivas: a primeira o considera um dos “[...]
produtos da reflexão humana sobre o mundo (e, nesta medida, como algo ‘universal’) e a segunda
como criações originais, em suas especifícidades, de sociedades e culturas particulares”. O mito é a
crença em algo em que se acredita e se cultiva, pois reflete o mundo de sentidos e a história de uma
determinada cultura. Lopes da Silva (1995, p. 324) o define como “[...] um nível específico de
linguagem, uma maneira especial de pensar e de expressar categorias, conceitos, imagens, noções
articuladas em histórias cujos episódios se pode facilmente visualizar”.
Entre os chiquitanos, há ainda os rituais festivos, que têm apoio em suas tradições e pelos
quais se vê um motivo para celebrarem com alegria e festa. No Carnaval, o curussé é considerado
um ritual festivo, pois agrega elementos cristãos, porém com outras redefinições conforme a
cosmologia indígena. Essa manifestação é um marcador étnico-cultural, apresentando elementos
históricos e culturais. Essa dança é animada por homens, mulheres, crianças e músicos.

Os Chiquitanos vivem o curussé ou carnaval como uma festa religiosa porque foi
iniciativa de Jesus este tempo de festa, antes da Paixão para alegrar os seus
discípulos. Assim os jesuítas “instituíram” o Carnaval e a Quaresma como um
tempo de preparação para o mistério Pascal. O padre ou o maestro de capilla ou o
sacristão, como Jesus fez ao inaugurar a festa de carnaval, entrega as bandeiras do
ano litúrgico (PACINI, 2012, p. 523).

É possível afirmar, conforme as contribuições de Pacini (2012), que o legado religioso

difundido pelos jesuítas ainda se presentifica na prática do curussé, tendo em vista os traços que o
compõem até o período da Quaresma,20 época que antecede a páscoa cristã. Para que seja realizado,
é necessária a confecção artesanal prévia dos instrumentos sonoros: a caixa, o bombo, 21 a flauta e o
fífano, 22 trabalho que garante a qualidade musical. Os participantes nesse ato festivo são: o festeiro,
os bandeiristas, os dançantes (crianças e adultos), o rei, a rainha, o príncipe e princesa.
Após o curussé, é realizado o ritual do açoitamento, no qual os idosos indígenas, com uma
corda nas mãos, açoitam os mais jovens como uma forma de redimir seus pecados. “[...] Dizem que
este ritual tira os pecados de quem apanha. E um novo tempo começa depois desta reconciliação
entre os que foram corrigidos e quem os corrigiu” (PACINI, 2012, p. 26). De acordo com esse autor,
na cultura chiquitana, o pecado é algo que deve ser evitado para se alcançar o céu e o açoitamento é
uma estratégia para expurgar os erros e purificar o espírito, uma forma de reciclagem da vida
espiritual.

20
No catolicismo, a Quaresma é momento de reflexão e aperfeiçoamento espiritual, sempre rememorando o calvário de
Jesus.
21
São feitos de madeira do cedro, tamboril ou imburana e encapados com peles de animais (veado-mateiro e porco-do-
mato, conhecido como cateto).
22
Feita de taboca e furada no fogo.
 98

Em relação à prática ritualística do Compadrio, por outro lado, Silva (2015) destaca que
essa é uma relação de aliança estabelecida entre os pares na comunidade e pelo qual um casal é
escolhido e convidado para batizar o filho de outra família. A relação de compadrio permeia os
vários rituais praticados na aldeia, como: ato batismal, primeira comunhão, crisma, casamento,
batismo de São João e outros. Estes se manifestam em ritos de passagem para a vida adulta,
momento em que o sujeito supera uma etapa do desenvolvimento humano e social e inicia uma nova
fase em sua vida.

Há, contudo, variação na maneira de criar a relação de compadrio. Isto pode ser
observado quando escolhem padrinhos e/ou madrinhas para o rito de consagração
da criança à Mãe de Jesus, primeira comunhão, crisma (confirmação do batismo) e
casamento; se, por um lado, essas cerimônias se identificam com os sacramentos da
igreja Católica, por outro, se afeiçoam aos ritos de passagem para a vida adulta.
Todavia, há outros modos de estabelecer a relação, e nem sempre o compadrio se
forma através desses “atos cristãos”, acontece ainda através do rito de fogueira ou
de São João Batista; de santo; de instrumentos musicais; de boneca; de respeito; e
no batismo de casa (SILVA, 2015, p. 110).

Assim, essa relação se estende pelo resto da vida: na falta dos pais biológicos, a madrinha e
o padrinho assumem a responsabilidade sobre o afilhado. São alianças estabelecidas e renovadas por
outro ritual: a mesiada.

Há um rito realizado pelos Chiquitano chamado mesiada, que ocorre logo após as
cerimônias em que se firmam as relações de compadrio, sendo atualizada e
festejada no período da Páscoa, quando os pais convidam seus compadres para
almoçar ou jantar em sua casa. [...] O sentido de mesiada é “fazer uma mesa”,
“fazer um banquete”, cujo sinônimo seria o de alimentar os compadres, que devem
se sentar à mesa e serem servidos, dessa maneira reafirmam o respeito. Quem serve
o compadre é aquele que entregou o filho para que fosse por ele batizado (SILVA,
2015, p. 130).

Normalmente, esse ritual ocorre na época da Páscoa, momento em que os compadres vão
ser servidos por um bom banquete na casa de seu afilhado. Relações como essas permitem fortalecer
a unidade no grupo, tornando todos uma grande família sustentada pelo amor fraternal.
Além disso, o padre jesuíta Aloir Pacini (2012) explica que a Quaresma é marcada por um
período em que ocorrem muitas rezas e procissões nas aldeias chiquitanas: os indígenas atravessam
as fronteiras geográficas durante dias com as procissões com a finalidade de visitarem as
comunidades na Bolívia e no Brasil. Muitas famílias elegem um santo para serem devotos, sendo
Santa Ana a predileta entre eles. O autor, durante seu doutoramento, acompanhou e registrou uma
dessas procissões a Santa Ana que partia da comunidade de mesmo nome, de San Javierito e de San
 99

Ignacio (Bolívia) até a comunidade Nossa Senhora Aparecida, Comunidade Santa Luzia, Acorizal,
Fazendinha e Vila Nova Barbeicho (Brasil). A Chiquitania está interligada pelo elo da cosmologia
chiquitana e é independente de nacionalidade, sendo que os indígenas fazem desses rituais
momentos de garantir “[...] a continuidade religiosa, cultural e étnica Chiquitana” (PACINI, 2012, p.
262).

2.8 A criança indígena chiquitana

Dissertar sobre a infância chiquitana é interessante para o campo científico, pois isso
possibilita apresentar reflexões sobre a maneira com que as crianças participam e contribuem para a
organização social de seu grupo étnico. Ademais, conhecer o lugar social delas na cosmologia
chiquitana é pertinente porque tal prática nos permite compreender como elas dão novos sentidos às
suas vivências e de que maneira são tratadas no interior dessa comunidade indígena.
Em resposta a lutas políticas e ideológicas, a criança chiquitana nasce e cresce alinhada aos
códigos de seu grupo, imersa nessas problemáticas que acabam provocando ressignificações em sua
identidade. Tassinari (2011, p. 10) ressalta que as culturas infantis têm uma dinâmica própria,
muitas vezes silenciada pela sociedade; entretanto, elas “[...] são elaboradas com base na cultura
adulta, porém com um repertório próprio das crianças”.

De acordo com as narrativas Chiquitano logo que uma criança nasce é classificada
de “criatura” sem nome e sem dono, condição, portanto, de não humanidade –
tsauka (filho dos montes, bárbaro, não batizado, sem dono). E, após o rito batismal,
este ser é transformado e recebe um nome, torna-se gente, adquire a condição de
tsaika (filho de Deus) e dessa maneira define-se a quem pertencerá a “criatura”,
quem será o seu dono (SILVA, 2015, p. 79-80).

Vemos então que, ao nascer, a criança chiquitana ainda não possui natureza humana: isso
só será possível após um integrante do grupo batizá-la e estabelecer com seus pais a relação de
compadrio, que “[...] é um modo de relação Chiquitano construído por meio de diferentes ritos; [e]
produz regras de nominação, de respeito, rede de trocas” (SILVA, 2015, p. 93). Com esse ritual, a
criança é apresentada a Deus e recebe a natureza de homem e de filho de Deus. Se assim não fosse,
seria como uma criatura selvagem.
A partir dessa situação específica em relação a esses pequenos, podemos dialogar com as
contribuições de Souza (1986) quando esta relata sobre como a igreja operou no passado e ainda age
no sistema cultural das sociedades indígenas a partir de discursos, credos, mitos e ritos, modos como
 100

vai construindo o imaginário social condizente com seus padrões entre o bem e o mal, o santo e o
profano. A autora ressalta que o Brasil colonial nasceu sobre três signos:

Natureza edênica, humanidade demonizada e colônia vista como purgatório foram

as formulações mentais com que os homens do Velho mundo que vestiram o Brasil
nos seus três primeiros séculos de existência. Nelas fundiram-se mitos, tradições
europeias seculares e o universo cultural dos ameríndios e africanos (SOUZA,
1986, p. 84-85).

Dessa forma, há influências das missões jesuítas na construção da noção de pessoa na

cultura chiquitana que se refletem até hoje. A identidade desse grupo é de certa forma direcionada
por traços religiosos: enquanto a criança não passar pelo batismo, não pode ser considerada gente, é
um ser sem humanidade. Essa é a maneira com que os chiquitanos definem seus processos de
construção social de pessoa e é por meio dessas interações culturais no cotidiano desde seu
nascimento que a criança vai construindo sua identidade individual orientada pelo coletivo. Assim,
os modos próprios de conceber a criança ultrapassa crenças, mitos e códigos culturais em cuidados
dispensados a ela durante a fase de dependência dos adultos.

Após o nascimento do bebê, o curandeiro faz o sinal da cruz em sua testa e sopra os
seus olhinhos, a fim de acordá-lo para o mundo dos vivos e protegê-lo de doenças
que podem afetá-lo, quando visto pela primeira vez, inclusive pela mãe, pois o
olhar da parturiente é classificado de kosüursch (forte), constituído de um poder que
provoca alterações naquilo que vê (SILVA, 2015, p. 97-98).

A mãe da criança também exercerá um papel muito importante nesse momento: após ser
acordada para a vida com o sopro do curandeiro em seus olhos, a criança chiquitana receberá o olhar
vitalizante dela, que terá a função de torná-la forte o suficiente para enfrentar as tribulações diárias
da vida.
Nessa perspectiva, a infância chiquitana se orienta por diferentes simbologias difundidas
desde o século XVI pelas missões jesuítas e também pela estreita relação com a biodiversidade, que
é a grande provedora da vida. A religião exerce então forte influência na organização social desse
grupo étnico, desde a construção social da criança até o ritual do açoitamento: suas práticas e
cosmovisão estão alinhados aos “fundamentos de Deus”.
Os chiquitanos, dessa forma, aos poucos transitam do espaço do silenciamento cultural à
visibilidade indígena, marcados por seus múltiplos modos de se organizar, viver e interagir com a
sociedade não indígena. Prova disso é a sua presença maciça em quase todos os eventos promovidos
na cidade: eles marcam sua pertença à sua etnia e cordialmente apresentam sua cultura por meio de
danças, artesanato, rezas e vestimentas.
 101

3 AS MEMÓRIAS DE VELHOS(AS) CHIQUITANOS(AS) COMO FONTE DE

CONHECIMENTO PARA AS NOVAS GERAÇÕES

Os debates atuais em torno de questões como diversidade e alteridade e a necessidade

emergente da construção de um projeto educativo para a igualdade de direitos humanos e
oportunidades no contexto sócio-político evidenciam a importância do “outro” para o intercâmbio e
o enriquecimento cultural.
Vivemos em uma sociedade em que as diferentes categorias sociais, tais como: crianças,
jovens, adultos e velhos interagem constantemente nos diferentes espaços da vida social moderna.
Além disso, dada a velocidade das informações ser muito rápida devido às novas tecnologias, somos
estimulados constantemente por diferentes setores, considerados formadores de opinião (família,
escola, mídia, movimentos sociais, entre outros) em favor do respeito ao outro em sua condição
cultural e sobretudo humana.

O amadurecimento da sensibilidade para com o tema das diferenças culturais é uma

conquista recente. Mas o problema do encontro e do conflito entre culturas é antigo.
E tem sido enfrentado e resolvido geralmente valendo-se de perspectivas
etnocêntricas, que pretendem impor o próprio ponto de vista como o único válido.
De modo particular, no mundo ocidental a cultura europeia tem sido considerada
natural e racional, erigindo-se como modelo da cultura universal. Desse ponto de
vista, todas as outras culturas são consideradas inferiores, menos evoluídas,
justificando- se, assim, o processo de colonização cultural (FLEURI, 2003, p. 18).

Conforme o autor, a catequização sempre foi vista como alternativa para compensar a
racionalidade primitiva dos povos subdesenvolvidos e práticas como o relativismo cultural eram
pouco evidenciadas naqueles contextos. Já no século XXI, notamos que o imaginário social está
mais sensível à diversidade étnico-racial e ao respeito às diferenças em relação a outros tempos.
Pela historiografia brasileira, por exemplo, podemos constatar que nem sempre a aceitação
do outro foi uma prática incorporada pelos grupos sociais dominantes na época da fundação do
Brasil Colonial, quando muitos povos foram extintos pela prática do genocídio. Laura de Mello e
Souza (1986), em seu livro O diabo e a terra de Santa Cruz: feitiçaria e religiosidade popular no
Brasil colonial, descreve como predominava o imaginário social daquela época, que se orientava
pelas imagens dos índios como seres monstruosos, sem alma, animais e demônios.

A percepção dos índios como uma outra humanidade, como animais e como
demônios corresponde a estes três níveis possíveis através dos quais se expressaram
as condições europeias acerca dos homens americanos. Não seguem uma ordenação
cronológica – os índios não foram primeiramente percebidos como outra
humanidade e depois como animais – mas se alternam ao mesmo tempo. Em
 102

relação ao Brasil, o imaginário de raízes europeias se reestruturou ante a

constatação da diferença americana. No tocante aos homens, a constatação foi,
quase sempre, depreciativa. Fundidos ao homem selvagem, os quase simpáticos
monstros europeus se animalizaram e se diabolizaram muito mais do que nos
centros hegemônicos (SOUZA, 1986, p. 56).

Assim, na atual sociedade brasileira, na qual ainda se encontram rastros de discursos e

narrativas preconceituosas difundidos no Período Colonial em relação aos indígenas, observamos
que o imaginário social muitas vezes se equipa de discriminações contra o outro para se afirmar
como sociedade “superior e evoluída”. Infelizmente, alguns cultivam a necessidade de depreciar o
diferente para fortalecer seu ego cultural e sobrepor seus saberes culturais ao invés de estabelecer
trocas culturais e ampliar seu conhecimento.
Dessa maneira, o interesse pelo outro como forma de produção de conhecimento é um
movimento recente, e talvez essa nova postura como produtora de aprendizados seja decorrente de
debates e ações no campo das políticas públicas em favor da diversidade existente no Brasil. Assim,
caminha-se entre avanços e retrocessos diante da tão sonhada sociedade justa e democrática no que
diz respeito ao reconhecimento de um Brasil pluricultural.
Quando estabelecemos trocas culturais com outros atores sociais, construímos diferentes
saberes fundamentados na alteridade ao considerarmos que somos seres sociais, que interagimos e
interdependemos do outro para tecer nossa história. Sendo assim, “[...] tal perspectiva configura uma
proposta de ‘educação para a alteridade’, aos direitos do outro, à igualdade de dignidade e de
oportunidades, uma proposta democrática ampla” (FLEURI, 2003, p. 17). Essa é uma posição que
favorece os direitos humanos como forma de valorizar as diferenças e de compreender que não
existem mais ou menos humanos devido a sua origem cultural ou social: o que há são sujeitos que
possuem formas diferentes de ser, de aprender e de viver no mundo social.
Além disso, ao considerarmos os(as) velhos(as) como fonte de saber, estamos nos
desdobrando ao nosso eu no futuro, pois a velhice é nosso último estágio biológico, no qual nos
refugiaremos para refletir sobre coisas e pessoas do passado. Ao estabelecermos diálogos com um
idoso, perceberemos o quanto ele dispensa alegria e necessidade de narrar acontecimentos pretéritos,
presentes e suas perspectivas para o futuro. Contar suas histórias torna-se uma prática prazerosa,
assim como evocar as festas grandiosas, a perda de um ente querido e os amores que se foram.
Quando estabelecemos uma escuta sensível aos seus anseios, emoções, queixas e histórias
de vidas, permitimos que a circularidade de saberes se movimente entre as gerações do passado e do
presente. Para Bosi (1994, p. 63):

Há um momento em que o homem maduro deixa de ser um membro ativo da

sociedade, deixa de ser um propulsor da vida presente do seu grupo: neste momento
 103

de velhice social resta-lhe, no entanto, uma função própria: a de lembrar. A de ser a

memória da família, do grupo, da instituição, da sociedade.

Embora no meio social, muitas vezes, os mais velhos sejam considerados detentores de
pouca utilidade para os mais jovens e se ignore que eles tenham muito a oferecer às novas gerações,
compete a eles rememorar toda uma história, seja ela de caráter privado ou público, e seus saberes
transcendem as temporalidades e espacialidades da vida. Assim sendo, momentos que foram
importantes e significativos em suas vivências serão sempre evocados com prazer e entusiasmo.
Acerca da legislação que trata dos velhos, a Lei nº 10.741, de 1º de outubro de 2003, que
institui o Estatuto do Idoso, em seu artigo 21 inciso 2º estabelece que “[...] os idosos participarão das
comemorações de caráter cívico ou cultural, para transmissão de conhecimentos e vivências às
demais gerações, no sentido da preservação da memória e da identidade cultural”. Por esse viés
jurídico, o reconhecimento de seus saberes contribui para a preservação da memória social, que deve
se efetivada por meio das interações entre os mais velhos e as atuais gerações.

[...] A escola – como diversas outras formas de ensino – faz parte do sistema
educacional de uma sociedade (lembrando que, nenhuma sociedade, por mais níveis
de ensino que possua, educa seus filhos apenas na escola). A educação das crianças,
sua socialização na comunidade, se faz na família, pelo ensinamento dos pais, pelas
palavras e histórias dos mais velhos e por muitos outros meios que a comunidade
possua, inclusive pela escola (ou seja, também pela escola) (D’ANGELIS, 2001, p.
37).

A iniciação cultural e social das crianças ocorre primeiramente na esfera familiar por meio
da transmissão dos conhecimentos e práticas culturais de seu povo. E os anciães exercem um papel
muito importante nessa etapa, pois são depositários da memória do grupo social a que pertencem.
Infelizmente, na sociedade não indígena, esse processo de transmissão cultural não acontece dessa
forma, pois há poucas ações do poder público para garantir que os saberes dos velhos sejam
repassados às gerações posteriores como forma de preservação de diferentes culturas e identidades.
Diante do exposto, a escola, como agente de transformação, é uma das responsáveis pela
valorização dos saberes dos(as) velhos(as) no espaço escolar no que se refere à cultura de um grupo
social, sua culinária, artesanato, música, mito, entre outros. Além disso, respeitar essa presença e de
seus saberes nas práticas pedagógicas contribui também para o processo de ensino-aprendizagem, já
que conhecimentos científicos serão ampliados a partir de saberes tradicionais.

Essa distância para compreender significa de certo modo o processo dialógico.

Conhecer, mais uma vez, é reconhecer a presença do outro. Este é o eixo central
dessa concepção de pesquisa para Bakhtin como para Vygotsky: o movimento de
pegar se transforma no gesto de apontar porque o bebê aprende com o outro a
 104

atribuir este significado. A subjetividade só existe porque é criada pelo outro e,

nesse processo, compreensão é sempre ativa, implica em réplicas ou contrapalavras
(KRAMER, 2008, p. 173).

Estudiosos expressivos já reconheciam em seus estudos as contribuições do interacionismo,

tanto no aspecto social quanto no da linguagem e, a partir disso, podemos refletir na maneira como o
outro nos complementa com seus saberes “externos” e como nos constituímos nessa dialética de
constantes aprendizagens diante da realidade. Já afirmara Freire (1987, p. 68): “[...] não há saber
mais, nem saber menos, há saberes diferentes”'. A valorização do saber alheio, pois, torna-nos mais
solidários ao nos relacionarmos, permitindo-nos uma abertura ao relativismo cultural, tarefa
constante de construir novos conhecimentos a partir de interações no contexto social, político e
econômico em que estamos situados.

3.1 O(a) velho(a) chiquitano(a)

O(a) velho(a) indígena também é um sujeito social que dispõe de ricos conhecimentos
culturais sobre sua etnia, ritos, tradições e técnicas originais ao realizar determinadas atividades no
interior da aldeia, como caçar e pescar, por exemplo. Dessa maneira, ele detém os saberes ancestrais
de seu povo, sendo depositário de histórias tradicionais que orientam sua cosmovisão grupal.
Conforme Lago (2007, p. 12):

O idoso, ao recordar de fatos e momentos importantes ocorridos na sua história de

vida o faz de maneira diferente a cada recordação e este processo serve para reviver
parte de seu passado e ressignificar seu presente e sua própria identidade. A cultura
específica que define sociedades diversas como as da sociedades indígenas reflete
na identidade individual e coletiva de uma população.

Ao narrar as histórias de seu povo a outras gerações, os mais velhos contribuem para a
valorização de saberes ancestrais e estabelecem nessa dialética entre receptor e interlocutor a
construção de novos aprendizados. Muitos ocupam ainda posições de autoridade no interior das
comunidades, como os caciques e os professores, que exercem muita influência no poder de decisão
das sociedades indígenas.
No grupo étnico chiquitano os anciãos também possuem sua representatividade no interior
das relações sociais: eles são um dos únicos falantes da língua materna na aldeia, já que os demais
falam apenas português ou espanhol. Segundo as linguistas Santana e Dunck-Cintra (2009, p. 30-
31), “[...] a língua chiquitano naquelas comunidades é considerada ‘moribunda’, pois sobrevive
 105

apenas na memória de poucos anciãos”. Assim, a língua desse povo, como um marcador étnico,
ainda sobrevive porque os velhos a praticam em momentos de rezas e rituais.
Em relação a esse panorama, há um projeto de revitalização da língua chiquitano
desenvolvido em conjunto com a escola da aldeia Vila Nova Barbeicho, que valoriza e contempla os
saberes linguísticos dos anciãos dessa etnia com a finalidade de que a língua mãe venha a ser
praticada no cotidiano da aldeia.

[Eles] reconhecem como líder o Sr. Inácio Tomichá, de 85 anos. Ele é casado com
Dona Lourença e tem uma família numerosa, sendo que a maioria dos habitantes de
Acorizal são seus descendentes. Seu Inácio diz que se lembra da língua Chiquitano
e tem ajudado na escola e tentado, agora, ensiná-la aos netos e bisnetos. Outra
figura conhecedora da língua Chiquitano é Dona Rosália Lopes, uma senhora de 72
anos, sorridente e muito conversadeira. [...] Em Fazendinha, é reconhecido como
líder Sr. Lourenço Rupe, de 70 anos, que se apresenta como líder espiritual da
comunidade. É ele quem organiza as festas de santo (SANTANA; DUNCK-
CINTRA, 2009, p. 25).

Nessa perspectiva, os(as) velhos(as) têm um papel social muito importante na comunidade,
pois são preservadores de sua língua materna e, no âmbito escolar, atuam para ensiná-la aos
professores e aos alunos na intenção de resguardá-la, amenizando os riscos de sua extinção. Eles
também são aqueles que preservam as tradições religiosas no cotidiano do grupo, como pela
organização das festas aos santos, terços, romarias ou até mesmo de seus rituais indígenas. A breve
prece pela manhã e o acender das velas ao santo devoto, por exemplo, são algumas ações que os
diferenciam dos demais sujeitos indígenas. Prova disso é a afirmação de Pacini (2012, p. 548) ao
ressaltar: “impressionou-me essa religiosidade marcada na maneira de agir dos Chiquitanos,
principalmente os mais idosos”. Notamos nos hábitos religiosos dessa etnia também o legado
civilizador deixado pelos jesuítas a partir do século XVII nas Missões dos Chiquitos, porém
vivenciados conforme a cosmologia chiquitana.
A partir do contato interétnico, os códigos culturais vão sendo ressignificados no cotidiano
indígena e novos sentidos vão se articulando com as vivências. Os(as) velhos(as) nessa dinâmica
atuam como “proprietários” máximos da cultura local, pelas suas manifestações religiosas ou
políticas. Eles sempre estão à frente das organizações das festas, danças e rituais, como o curussé,
que exige a confecção de instrumentos fabricados pelo próprio grupo (maioria anciãos) de maneira
artesanal.

Aos poucos chego a mostrar que a música tem a ver com a dança porque é
harmonia e ritmo. Por isso vamos conhecer melhor o curussé como um sinal
diacrítico das manifestações chiquitanas. Os Chiquitanos vivem o curussé ou
carnaval como uma festa religiosa porque foi iniciativa de Jesus este tempo de
 106

festa, antes da Paixão para alegrar os seus discípulos. Assim os jesuítas

“instituíram” o Carnaval e a Quaresma como um tempo de preparação para o
mistério Pascal. O padre ou o maestro de capilla ou o sacristão, como Jesus fez ao
inaugurar a festa de carnaval, entrega as bandeiras do ano litúrgico (em Santa Ana,
San Javierito e San Ignacio são todas vermelhas lembrando o martírio) para o
cabildo no início do bailado, depois da reza na capela e no final do dia recebe
novamente as bandeiras. Para que haja música eram confeccionados e utilizados
pelos Chiquitanos o pífano, o bombo e a caixa, instrumentos de percussão básicos
para os momentos festivos do curussé. Os Chiquitanos tocam estes instrumentos
dentro da igreja, nos círculos de dança nas casas e nos lugares públicos porque
“quando bate a caixa o bugre pula!” (PACINI, 2012, p. 523-524).

O curussé é uma manifestação que se constitui por elementos culturais dos chiquitanos e
traços religiosos deixados pelos jesuítas, como a veneração dedicada aos santos, que é vinculada à
euforia, ao ritmo e à alegria do ato. Os idosos geralmente são os tocadores que entoam os ritmos da
dança e os festeiros escolhidos para sediar a festa em sua casa. Nota-se que a presença deles nas
vivências sociais marca seu pertencimento étnico e lhes imputa o dever de assegurarem a
manutenção dos códigos culturais de seu povo.
Podemos compreender, pela sua permanência em seus territórios tradicionais e pelo cultivo
de pequenas plantações para sua subsistência nas aldeias, que os velhos exercem também a função
de demarcadores do território brasileiro, tendo em vista que uma parcela bem considerável dos mais
jovens se desloca para os centros urbanos em busca de empregos ou ingressa em cursos de
graduação em universidades públicas23 distantes de suas terras.

Para o Chiquitano, conforme narrativas dos anciãos em documentos históricos, que

confirmam serem eles habitantes da faixa fronteiriça Brasil-Bolívia, não há, em
suas memórias, fronteiras entre os Estados-nações. Suas terras sempre foram
contínuas, de um só povo. O que de fato sempre existiu foram as fronteiras étnicas e
culturais com os povos indígenas vizinhos, fato confirmado nas relações políticas
econômicas e culturais que foram estabelecidas na região (QUEIROZ, 2013, p. 38).

Conforme Meireles (1989), em seu livro Guardiães da fronteira: rio Guaporé, século
XVIII, os chiquitanos são as sentinelas das fronteiras brasileiras e da história de seu povo,
rememorando situações que foram muito significativas para o processo de demarcação e para a
posse de seu território tradicional. Eles habitam terras que eles mesmos ajudaram a consolidar,
simplesmente por sua permanência nas fronteiras e pela defesa de seu território tradicional contra
possíveis invasores que objetivavam desbravar e alargar suas fronteiras geográficas.

23
Grande parte dos jovens chiquitanos ingressam em cursos oferecidos pela Universidade Federal de Mato
Grosso (UFMT) e pela Universidade Estadual de Mato Grosso (UNEMAT – Campus Barra do Bugre), que
oferecem vagas em diferentes cursos de formação de professores indígenas, como: Pedagogia Intercultural e
cursos de Licenciaturas Interculturais Específicas em: Ciências Sociais; Ciências da Natureza e Matemática e
Línguas, Artes e Literatura.
 107

No envelhecimento fica evidenciado o valor das experiências pessoais e das

relações sociais vivenciadas no decorrer da sua trajetória. As relações são
desenvolvidas em forma de teia, fios que se entrelaçam sobre o imaginário e a
cultura da qual o idoso faz parte. Destas relações são guardados na memória
momentos vivenciados com emoção. A cada transformação ocorrida guardam-se as
lembranças das outras etapas reconstruindo a identidade [...]. Ao memorizar, o
idoso guardou o que realmente teve importante significado em sua vida. O modo de
lembrar é individual e particular tanto quanto social. Ao recordar, o idoso vai
juntando os fatos que particularmente o marcaram em um acontecimento (LAGO,
2007, p. 28).

Ao compreendermos a velhice indígena chiquitana, deparamo-nos com uma população que

age como mediadora de conhecimentos tradicionais no cotidiano das novas gerações e esse
movimento de resguardar a história, a língua materna e a memória de seu povo lhe permite
ultrapassar várias esferas representativas, como a religião, os rituais, os mitos, as danças, os ritmos,
as práticas artesanais e o território tradicional. Suas histórias de vida como sujeitos únicos e sociais
agem como um dispositivo para promover a preservação da memória do povo chiquitano em Mato
Grosso.
O protagonismo desse povo se constitui, pois, em suas manifestações culturais e em sua
autenticidade ao promover a coesão do grupo, seja nos momentos de festas para seus santos,
entoadas pelo ritmo do curussé, seja nas audiências públicas em favor da garantia de seu território
tradicional. Ademias, a identidade chiquitana está em movimento constante, haja vista o papel dos
velhos nesse processo, uma vez que articulam saberes religiosos e culturais no interior das relações
sociais. Nos rituais festivos chiquitanos, eles estabelecem diálogos com o propósito de se
fortalecerem em relação à sociedade não indígena e divulgam por meio de seus festejos sua cultura.

3.2 Uma proposta de rememoração das concepções de infância vividas pelos chiquitanos

No decorrer dos anos, o campo científico da História se reconfigurou, novas concepções

surgiram sobre o homem como ser histórico, sujeito que produz e consome história, e esses estudos
têm contribuído para o amadurecimento da disciplina. Fleuri (2003) acrescenta que, nas últimas
décadas, a alteridade tornou-se um mecanismo para compreender o semelhante, entendendo que a
vida social permite amplas interações entre os sujeitos sociais, processo em que um interdepende do
outro até mesmo para se constituir como ator histórico e social.
E as entrevistas com ênfase na oralidade surgem nesse contexto como alternativas para a
realização de diversas análises e interpretações sociais dos sujeitos. Nesse processo de escuta, as
informações circulam por diferentes campos e atores sociais e promovem a reflexão advinda de
novos conhecimentos produzidos e da promoção da análise social a partir de novos estudos.
 108

De acordo com Souza (2004), pesquisas que trazem a história de vida e as narrativas de
sujeitos como fontes de conhecimentos estão cada vez mais comuns no campo acadêmico.
Atualmente, possui solo fértil no campo da profissionalização docente, o que se ratifica dados os
diversos estudos que têm sido publicados e que aliam identidade profissional e a história de si como
fundamentais para a formação social, profissional e humana.
Para Abrahão (2003), por outro lado, essa metodologia enfatiza a valorização da história
de vida do outro. Porém, segundo ela, devemos estar atentos ao seu uso de forma desprovida de
cientificidade. Nesse sentido, considera-se imprescindível nesse trabalho historiográfico que as
narrativas sejam tratadas e analisadas conforme aspectos teórico-metodológicos eleitos pelo
pesquisador. Sendo assim, o estudo das história de vidas não é puramente a transcrição da narrativa
do entrevistado, mas um processo que analisa o fenômeno estudado a partir de fontes orais.
Para alcançar bons resultados no trabalho biográfico, por exemplo, é essencial estabelecer
um ambiente de confiança e respeito entre entrevistado e entrevistador já que a escuta, os olhares, os
gestos, tudo tem um sentido e produz significados na “relação intersubjetiva” (GUSSI, 2008, p. 14)
entre ambos.
Bosi (1994), por sua vez, evidencia uma problemática que dificulta a troca de saberes na
nossa sociedade: “[...] por que decaiu a arte de contar histórias? Talvez porque tenha decaído a arte
de trocar experiências. A experiência que passa de boca em boca e que o mundo da técnica
desorienta” (BOSI, 1994, p. 84). Notamos assim que a tradição oral de narrar histórias e de
rememorar épocas passadas tem sido substituída aos poucos pela cultura escrita, pelo novo estilo de
vida social subjacente à evolução tecnológica. Esses são alguns dos prejuízos que germinam no solo
de uma sociedade capitalista, em que se priorizam os lucros e se invisibiliza o ser humano como
sujeito histórico e social.
Ao observarmos a correria do dia a dia do homem moderno entre tantas funções e papéis
sociais exercidos, percebemos como a prática de ouvir está cada vez mais rara. Até mesmo na esfera
familiar vemos a relação mãe/pai/filho sendo midiatizada pela tecnologia desenfreada (TVs,
videogames, celulares, tablets, entre outros). O outro deixou de ser importante quando dispomos de
novas alternativas que nos trazem prazer e euforia. Inconscientemente, estamos substituindo
relações humanas por interações com aparelhos/máquinas e percebemos também que nesses dias
não se cultivam emoções, afetos e respeito mútuo com entes queridos, muito menos com aqueles
considerados estranhos ao nosso convívio social.

No tempo presente, no mundo marcado pela cultura virtual e pela velocidade muitas
vezes descartável das informações, tendem a desaparecer os narradores
espontâneos, aqueles que fazem das lembranças, convertidas em casos, lastros de
pertencimento e sociabilidade. Nessa dinâmica de velocidade incontida,
 109

desenfreada, perdem-se as referências, diluem-se os substratos da vida, reduzem-se

as possibilidades de construção do saber (DELGADO, 2003, p. 22).

A experiência do outro e o conhecimento popular têm sido substituídos por conhecimentos

científicos e por saberes recheados de estatísticas e desprovidos de senso humanístico. Ao
debruçarmo-nos sobre a narração de vida do outro, colocamo-nos na condição de ouvinte, atento às
histórias que se orientam por vivências e memórias de um tempo passado, mas que podem ser
ressignificadas no presente. Passeggi (2011, p. 148), sobre o tema, argumenta que, “[...] a cada nova
versão da história, a experiência é ressignificada, razão estimulante para a pesquisa educacional,
pois nos conduz a buscar as relações entre viver e narrar, ação e reflexão, narrativa, linguagem,
reflexividade autobiográfica e consciência histórica”.
Quando o narrador conta sua história de vida, lembra-se de contextos históricos e evoca
suas lembranças pessoais, atribuindo-lhes novos significados. No ato da narração, o sujeito
estabelece um jogo de vivências entre a vida individual e a social, mesclando em suas falas fatores
de caráter público e privado. Sendo assim, “[...] trabalhar com narrativas não é simplesmente
recolher objetos ou condutas diferentes, em contextos narrativos diversos, mas, sim, participar na
elaboração de uma memória que quer transmitir-se a partir da demanda de um investigador”
(ABRAHÃO, 2003, p. 86).
Isso porque, no processo de rememoração, o entrevistado revisita momentos vividos,
objetos, hábitos, pessoas e acontecimentos históricos que marcaram sua vida. Nesse ato de
evocação, o que foi relevante será revelado, pois será lembrado com detalhes, e outros fatos poderão
ser lembrados, porém omitidos por algum motivo, seja por um trauma ou pelo desconforto causado
ao contar algo que pode ser motivo de vergonha ou constrangimento. A memória, quando acionada,
oscila entre o plano individual e o coletivo, ela “[...] aparece como força subjetiva ao mesmo tempo
profunda e ativa, latente e penetrante, oculta e invasora” (BOSI, 1994, p. 46-47).
A memória humana funciona ainda conforme aspectos biológicos e culturais e tem sua base
na genética humana, além de considerar a constante contrução da subjetividade de acordo com
padrões culturalmente estabelecidos. Nota-se que ela armazena a história do indivíduo e a “[...]
constituição da memória é importante porque está atrelada à construção da identidade” (ALBERTI,
2004, p. 27). Dessa forma, características culturais serão evidenciadas nas narrativas, como também
sentimentos e emoções serão aflorados durante o processo autobiográfico da memória do tempo
vivido.

A verdadeira essência da memória humana está no fato de os seres humanos serem

capazes de lembrar ativamente com a ajuda de signos. Poder-se-ia dizer que a
característica básica do comportamento humano em geral é que os próprios homens
influenciam sua relação com o ambiente e, através desse ambiente, pessoalmente
 110

modificam seu comportamento, colocando-o sob seu controle. Tem sido dito que a
verdadeira essência da civilização consiste na construção propositada de
monumentos de forma a não esquecer fatos históricos. [...] Temos manifestações do
aspecto mais fundamental e característico que distingue a memória humana da
memória dos animais (VYGOTSKY, 1998, p. 68).

Podemos compreender assim que a memória humana é a peça propulsora das histórias de
vida e é constituída por meio das trocas culturais que se estabelecem com o meio e com o outro,
situações vivenciadas que posteriormente serão guardadas na memória como uma forma de
preservação e manutenção da cultura humana. Os signos, que também são culturalmente
estabelecidos, exercem a função de auxiliadores no processo de evocação, sendo que, quando nos
deparamos com determinados elementos, relembramos algo que já fora vivido.
Dessa forma, o trabalho com as memórias de velhos nos permite aprofundarmo-nos em
questões subjetivas do outro, pois o seu “eu” se estende ao coletivo, já que pela relação de alteridade
nos relacionamos com outros sujeitos sociais e interdependemos deles para nossa sobrevivência
como aprendizes de uma cultura que nos é apresentada quando nascemos. Esses momentos de
escuta sensível tornam-se então momentos ricos de aprendizado e valorização dos(as) velhos(as),
uma vez que eles já alcançaram muitas décadas de vidas.
No caso dos(as) velhos(as) chiquitanos(as), especialmente, trabalhamos em conformidade
com sua pertença étnica, e suas memórias nos permitem estabelecer concepções de infância que
circulam entre eles(as). Pensar as atividades lúdicas vivenciadas nos traz assim informações sobre
questões étnico-culturais difundidas no interior da etnia, além do fato de que rememorar e narrar
torna-se uma atividade prazerosa para eles, pois, ao recordarem sua história de vida, “[...]revivem
parte do seu passado e ressignificam seu presente e sua própria identidade” (LAGO, 2007, p. 12).
É importante ressaltar que as identidades desses(as) velhos(as) têm sido reconhecidas por
ações sociais desenvolvidas desde o ano 1996 pela Prefeitura Municipal de Porto Esperidião
(Secretaria da Assistência e Desenvolvimento Social), com a finalidade de proporcionar qualidade
de vida social e valorização de seus saberes. Esse trabalho começou com a participação de
poucos(as) velhos(as), mas, no decorrer dos anos, foi tomando novas formatos e maior abrangência
social em Porto Esperidião (MT).
Segundo informações da assistente social da Secretaria de Assistência e Desenvolvimento
Social, o projeto atualmente é intitulado Serviço de Convivência e Fortalecimento de Vínculo
(SCFV) e tem registradas em seu sistema 135 pessoas em vulnerabilidade social, entre eles
velhos(as) chiquitanos(as). Esse trabalho social oferece atendimento auxiliar de profissionais
especializados, como assistente social, psicólogo e outros. Suas atividades ocorrem semanalmente
com palestras informativas, danças, brincadeiras, passeios, oficinas artesanais (crochês e pinturas
 111

em tecido), jogos de dominós e cartas. Em momentos festivos, eles realizam apresentações culturais
para outros públicos, ações que representam a garantia da circularidade de diferentes saberes.
A aceitação do projeto pelos(as) velhos(as) é positiva, visto que o índice de evasão é muito
baixo: eles veem nesse espaço uma oportunidade de interagirem com seus pares, uma alternativa
para se sentirem ativos, valorizados e incluídos na sociedade circundante.
Ações como essas têm contribuído para promover a inclusão social desse grupo social no
município a partir da aprendizagem de novas técnicas artesanais com vistas a contribuir para sua
autonomia e melhorar suas condições socioeconômicas. Sobretudo, são importantes por visarem
propiciar visibilidade social ao velho, como também reconhecer suas histórias de vida como fonte
de conhecimento para as futuras gerações.
Frente ao exposto, a metodologia adotada se refere a escuta sensível dos(as) velhos(as)
indígenas que nos permite estabelecermos momentos de diálogo e reflexão sobre os saberes, em
uma relação que considera tanto os relatos dos narradores quanto suas entonações, gestos,
silenciamentos e emoções durante o ato de narrar.

A intersubjetividade possibilita ampliar, analiticamente, a discussão sobre a

experiência e a aprendizagem. A dimensão autobiográfica da experiência de
pesquisa e de produção de conhecimento, entendida como resultado do encontro
com os sujeitos, permite que o pesquisador aprenda com eles, com suas
experiências vividas e narradas. Assim, o processo de aprendizagem se dá entre o
vivido, o narrado e, finalmente, pelo que é compreendido na dimensão
intersubjetiva construída na experiência dialógica entre os sujeitos e o pesquisador
(GUSSI, 2008, p. 14).

Durante o relato das histórias de vida, estabelece-se uma dinâmica relacional entre velho(a)
e pesquisadora3ewq, e ambas as subjetividades nesse processo dialogam de forma reflexiva. Essa
leitura ultrapassa o ouvir e o gravar, adentra em outra dimensão e, por isso, sua análise deve ser
minuciosa em relação às diferentes reações gestuais, faciais, emotivas ou até mesmo relacionadas
aos momentos de silêncio do narrador. Esses cuidados do pesquisador serão refletidos nos processos
de análise e de interpretação de biografia, que tomam como base as fontes orais a serem estudadas
sob o viés de teóricos que tratam do tema e que fundamentam a pesquisa.

[...] Outra questão que merece ser objeto de reflexão é quanto ao retalhamento da
voz do sujeito, necessário à “operação historiográfica”. Por um lado, decompor os
depoimentos em partes, categorizá-los, separá-los é inerente ao próprio trabalho de
pesquisa: se esse procedimento não é realizado corre-se o risco de transcrevê-los
integralmente, o que pode ser até interessante, mas não atende às exigências da
pesquisa histórica, na medida em que não há análise, não há estabelecimento de
relações, não há indicações de resultados para melhor se compreender o objeto
(GALVÃO, 2006, p. 215).
 112

O papel do entrevistador, durante a análise, é muito importante no processo analítico: ele

ouve as narrativas considerando o ponto de vista do narrador, pois não se busca comprovar se são
verdadeiras ou falsas as afirmações, mas considerá-las em suas particularidades. Ele assume então a
função de transferir para a dimensão escrita aquilo que viu e ouviu durante a narração. Todavia, esse
processo exige seleção e categorização dos relatos, momento que muitas vezes se manifesta imerso
em sentimentos e emoções vivenciadas pelo entrevistado.
Ao trabalhar com os(as) velhos(as) chiquitanos(as), deve-se considerar que eles são
integrantes de grupos que estão tradicionalmente associados à oralidade, mitos, rituais e códigos
culturais, cujo ensino é informal e transmitido pela linguagem oral. Nesse cenário, as novas
gerações são ensinadas no seio familiar por meio do ato de ver, ouvir e fazer e, com o tempo, as
aprendizagens são aperfeiçoadas e ampliadas.
Dessa maneira, a arte de contar o que foi vivido na cultura indígena predomina no interior
de seu grupo. Desde crianças, os indígenas já recebem os ensinamentos a partir oralidade de modo a
serem capazes de enfrentar as dificuldades da vida. As narrativas, assim, revelam convicções
pessoais, identidade étnico-cultural e sobretudo tradições indígenas. Uma parcela considerável de
velhos(as) da cidade de Porto Esperidião não é alfabetizada, o que não altera a riqueza de seus
conhecimentos ancestrais. Suas memórias e experiências correspondem à história do povo
chiquitano, que não cessa de lutar para ter seus direitos reconhecidos pela sociedade não indígena,
como: sua indianidade, nacionalidade e seu território tradicional.

3.3 A Educação intercultural: possibilidade de circularidade dos diferentes saberes culturais

A interculturalidade considerada a partir do viés educacional manifesta-se como um projeto

construído sobre os pilares da alteridade, relação e interdependência do outro. Historicamente, a
cultura europeia foi considerada superior por seu progresso econômico, sendo as demais
consideradas primitivas e inferiores. Com vistas a essa realidade, a escola, como agente de
transformação social, deve adotar em suas práticas reflexões para o combate ao preconceito, à
discriminação e à desvalorização de saberes.
Não vivemos em um mundo homogêneo: somos seres pluriculturais por excelência, haja
vista que muitas culturas e histórias compõem a nação brasileira. Por isso, o ensino não deve estar
fundamentado em concepções equivocadas como a que rege que a educação deve se orientar por
uma via unilateral. Sendo assim, os indivíduos não devem ser padronizados e ensinados por uma
única forma escolar: são sujeitos únicos e dispõem de distintos saberes.
 113

A Educação intercultural [assim] poderia criar uma abertura na direção da

diversidade cultural, contrariamente a qualquer educação etnocêntrica e excludente.
A Educação, nessa perspectiva, poderia trabalhar pela dignificação do que somos e
dos valores comuns de respeito e tolerância, com os quais nos reconhecemos e nos
identificamos (MARÍN, 2007, p. 156).

A educação é o espaço propício para possibilidades de encontro e diálogo entre as culturas

existentes. Isso nos remete à postura de valorização e de reconhecimento da diversidade humana
com ênfase no relativismo cultural, valorizando os saberes e promovendo a igualdade de
oportunidade a todos. A postura intercultural se manifesta na reciprocidade, na interação, na
interdependência e no intercâmbio entre as diferentes culturas presentes no espaço educacional.
E a educação para a alteridade exige a postura de se colocar no lugar do outro, valorizando
as diferenças existentes, prática que assume o compromisso de aceitação de outras culturas como
fontes de conhecimento. Essa alternativa educativa permite-nos romper com o etnocentrismo e se
revela como uma nova forma de comportamento humano: a possibilidade de vivenciarmos a
diversidade de forma harmônica, dando espaço à reciprocidade e à criatividade humana no contexto
educacional.
A perspectiva da educação intercultural apresenta uma grande complexidade e nos
convida a repensar os diferentes aspectos e componentes da cultura escolar e da
cultura da escola e o sistema de ensino como um todo. Não pode ser trivializada.
Coloca questões radicais que têm a ver com o papel da escola hoje e no próximo
milênio. Todos os educadores e educadoras estamos convidados a ressituar nossas
teorias e nossas práticas a partir dos desafios que ela nos coloca (CANDAU, 2005,
p. 08).

O ensino se realiza nas diferentes culturas e exige intervenções pedagógicas conforme as

problemáticas sociais que desafiam a convivência harmônica dos diferentes segmentos da sociedade.
A educação é assim uma prática universal e acontece em todos os grupos sociais, seja ela de caráter
formal (escola) ou informal (família/sociedade). Dessa forma, a vinculação entre o diálogo
intercultural e o processo de ensino-aprendizagem com ênfase na participação ativa do aluno num
tempo e espaço próprios de cada um é imprescindível para que a educação cumpra seu papel social.
E, quando ouvimos o termo diversidade, logo lembramo-nos equivocadamente de pessoas
com necessidades especiais, negros e indígenas, que por muito tempo, pela ideologia colonizadora,
eram considerados inferiores. Essas narrativas e discursos preconceituosos permearam por muito
tempo o imaginário social. Sobre o tema, Marín (2007, p. 144) esclarece que:

A história do Etnocentrismo europeu, que surgiu a partir da conquista da América e

da África, criou os implícitos culturais para legitimar a empresa colonial e pós-
colonial. Um desses implícitos, presentes ainda hoje e exercendo influência, é
aquele da “universalidade da cultura ocidental”.
 114

Os rastros deixados pela mentalidade europeia têm sido superados lentamente por meio de
discussões, de debates e da implantação de políticas públicas de inclusão social que
progressivamente buscam romper com posturas etnocêntricas. Paralelamente, o movimento da
Educação para todos visa ouvir a voz da diversidade nas práticas educativas e almeja a possibilidade
da criação de um projeto de educação e sociedade pautado no sentimento de respeito mútuo e na
solidariedade entre as diferentes culturas.
Pela proposta intercultural, a educação deve estar fundamentada em princípios humanos de
igualdade, pois é por ela que ocorrem as primeiras interações com a cultura escolar. Nesse contexto,
deve-se propor às crianças a aceitação da diversidade e a constante aprendizagem de que as várias
culturas existentes são percebidas por referências culturais múltiplas e de valores distintos. O
trabalho pedagógico então requer uma postura reflexiva sobre a interculturalidade, pois a partir dele
as crianças serão conduzidas à descentralização cultural, com um trabalho diário de ruptura com
visões etnocêntricas do mundo e das relações humanas. Dessa forma:

A educação, na perspectiva intercultural, deixa de ser assumida como um processo

de formação de conceitos, valores, atitudes, baseando-se uma relação unidirecional,
unidimensional e unifocal, conduzida por procedimentos lineares e hierarquizantes.
A educação passa a ser entendida como o processo construído pela relação tensa e
intensa entre diferentes sujeitos, criando contextos interativos que, justamente por
se conectar dinamicamente com os diferentes contextos culturais em relação aos
quais os diferentes sujeitos desenvolvem suas respectivas identidades, torna-se um
ambiente criativo e propriamente formativo, ou seja, estruturante de movimentos de
identificação subjetivos e socioculturais. Nesse processo, desenvolve-se a
aprendizagem não apenas das informações, dos conceitos, dos valores assumidos
pelos sujeitos em relação, mas sobretudo a aprendizagem dos contextos em relação
aos quais esses elementos adquirem significados. Nesses entrelugares, no espaço
ambivalente entre os elementos apreendidos e os diferentes contextos a que podem
ser referidos, é que pode emergir o novo, ou seja, os processos de criação que
podem ser potencializados nos limiares das situações limites (FLEURI, 2003, p. 31-
32).

Percebemos assim que o papel da educação é muito abrangente: seu ofício vai além do
ensino de conceitos científicos e da apreensão de habilidades acadêmicas: o contexto cultural dos
diferentes sujeitos participantes nesse processo também deve ser evidenciado nas práticas
pedagógicas e consequentemente as diferenças existentes devem ser valorizadas. Ao pensarmos a
interculturalidade no espaço da Educação Infantil, podemos compreender que é possível desde cedo
ensinar a infância a enxergar a pluralidade cultural com as lentes do relativismo. Por meio dessa
prática educativa, o professor permite que seus alunos sejam tomados por uma nova interpretação
cultural e norteados pela educação intercultural, respeitando a individualidade e as diversidades
existentes. Desse modo, nessa relação, ocorre o entrelace da cultura e da alteridade, ou seja, ver o
outro pelo princípio de igualdade humanística.
 115

Hoje, como no passado, a tarefa mais importante e também mais difícil na criação
de uma criança é ajudá-la a encontrar significado na vida. Muitas experiências são
necessárias para se chegar a isso. A criança, à medida que se desenvolve, deve
aprender passo a passo a se entender melhor; com isso, torna-se mais capaz de
entender os outros, e eventualmente pode se relacionar com eles de forma
mutuamente satisfatória e significativa (BETTELHEIM, 1980, p. 11).

No contexto da Educação Infantil, a criança pode vivenciar distintos significados

socioculturais por meio de atividades lúdicas, como as brincadeiras tradicionais ou os jogos
cooperativos, que visam à interação entre os participantes e à valorização do semelhante. O trabalho
com recursos audiovisuais, como as fotografias, filmes e gravações sonora, por seu turno, permite
uma aproximação com as diferentes culturas existentes.
Vygotsky (1998), corroborando essa afirmação, disserta que a atividade lúdica pautada no
desenvolvimento social nos permite problematizar as experiências para as crianças de modo a
ampliar seu repertório social, bem como desenvolver relações interpessoais. Quando a criança
brinca de faz-de-conta, por exemplo, ela deve supor o que o outro pensa e tentar coordenar seu
comportamento com o de seu parceiro, procurando regular suas ações de acordo com regras sociais,
culturais e segundo as relações estabelecidas com outras crianças durante o ato de brincar.
Além disso, Vygotsky (1998, p. 134) afirma que “[...] no brinquedo, a criança sempre se
comporta além do comportamento habitual de sua idade, além de seu comportamento diário; no
brinquedo é como se ela fosse maior do que é na realidade”. Assim, ela passa a se comportar como
se fosse realmente mais velha, seguindo as regras que a situação lhe propõe. Nesse sentido, a
brincadeira pode ser uma atividade rica em trocas culturais de diferentes culturas, podendo favorecer
tanto os processos que estão em formação como os que ainda serão completados.
Diante do exposto, o trabalho com as memórias dos(as) velhos(as) chiquitanos(as) sobre a
prática de jogos, brinquedos e brincadeiras nos permite estabelecer reflexões sobre as concepções de
infância que circulam entre esse povo, histórias de infância que nos permitirão registrar tais
atividades lúdicas vivenciadas no passado e que consequentemente podem contribuir para o
processo de ensino-aprendizagem das crianças do tempo presente.
Ao propormos um projeto de ensino com os elementos culturais desse povo, estimulam-se
as relações interculturais no âmbito escolar, pois crianças de diferentes culturas passarão a dialogar
com a cultura chiquitana e a construir novos saberes com base nesse conhecimento. Já os pequenos
indígenas, por meio dessa proposta de ensino, fortalecerão seus códigos culturais e ampliarão seus
conhecimentos cognitivos, afetivos, motores e sociais fundamentados em seus saberes tradicionais.
Assim, com atividades enriquecedoras como o brincar, a criança faz constantes análises
sobre o sentido de vida e as culturas e, consequentemente, compreenderá diferentes modos de ser e
de pensar. A escola, nesse sentido, é um espaço privilegiado para mediar a diversidade étnico-
 116

cultural, social e linguística, já que nossa sociedade contemporânea exige um olhar multicultural,
pois em um país como o Brasil, a existência de várias culturas em um mesmo espaço territorial é
evidente quando comparada a outros países. Por isso:

É preciso ver as crianças não como filhotes do homem, ser em maturação biológica,
que um dia se tornará adulto, pelo contrário, a criança tem singularidades que são
próprias da infância. Logo, é preciso ver [...] as crianças como cidadãs, pessoas que
produzem cultura e são nelas produzidas (KRAMER, 2003, p. 80).

O conhecimento torna-se acessível à criança por meio de suas interações com o mundo
social e cultural que a rodeia. A partir dessas vivências, ela vai desenvolvendo sua percepção de si e
do mundo social e, assim, não somente sua realidade prepondera, mas seu entrelaçamento sadio com
o outro, com o diferente. E o espaço escolar congrega crianças de distintas culturas que convivem e
reproduzem no cotidiano seus códigos de forma inconsciente e espontânea. Por isso, a escola torna-
se um lugar propício para o intercâmbio cultural, para a aceitação do outro, para o respeito mútuo e
para a solidariedade humana, ações que se manifestam nas rotinas educativas.
Cabe à escola, pois, estabelecer o diálogo entre as culturas de forma lúdica com vistas a
uma relação dialógica de aceitação do outro, assim como possibilitar a interação da criança com as
culturas diversas de forma que esse processo não ocorra de maneira descontextualiza das práticas
educativas. O educador também tem um papel muito importante nesse processo porque ele deve
compreender a interculturalidade como um exercício diário em suas práticas pedagógicas, que
devem visar o respeito ao outro em sua condição cultural e humana.
A educação para a diversidade tem se revelado uma nova forma de ver o mundo e de
compreender o semelhante, considerando-se que cada cultura tem seus códigos culturais, dinâmicos
e flexíveis. O que necessitamos para o momento é a construção de um projeto social comum em que
as diferenças existentes sejam respeitadas e integradas em favor da aceitação do outro, como
possibilidade de compreensão de outras visões de homem, mundo e sociedade.
 117

4 JOGOS, BRINQUEDOS E BRINCADEIRAS VIVENCIADOS PELOS(AS)

VELHOS(AS) CHIQUITANOS(AS) EM SUAS INFÂNCIAS

4.1 Análise e apresentação das fontes orais produzidas junto aos(as) velhos(as)

Figura 5- Velhos(as) participantes da pesquisa (Aladia Surubi Pachuri, Francisco Massai

Jovio, João Jovio Soares, Carmem Justiniano Leite, Luzia Sie e Antonio Maconhão
Poquiviqui)

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2017.

A discursividade dos(as) velhos(as) pode ser considerada o coração desta pesquisa, pois o
conjunto das narrativas nos forneceu elementos para a elaboração do projeto de ensino e para as
oficinas de formação, que tiveram como temática central a identidade chiquitana que dá vida a esta
proposta investigativa.
A metodologia adotada foi fundamental para evidenciar em registro os elementos culturais
que estavam nas memórias dos(as) velhos(as), pois a pesquisa com história de vidas, permitiu-nos
 118

“evidenciar vozes” do povo chiquitano no espaço urbano de Porto Esperidião (MT), que no
cotidiano muitas vezes são silenciadas em virtude da discriminação e do preconceito sofridos.
Nesse processo investigativo não se trata simplesmente de gravar e transcrever os
depoimentos: os discursos devem ser analisados na busca da produção de sentidos e significados em
sua oralidade. Nessa perspectiva, as narrativas foram categorizadas com a finalidade promover uma
melhor compreensão de suas falas, considerando-se a análise de suas identidades e de suas
diferentes manifestações culturais, tanto as brincadeiras quanto o modo de conceber e de estar no
mundo social. Para a análise dos discursos, dialogamos com teóricos do campo da Educação, da
História e da Antropologia da Infância. Alberti (2004, p. 94), por exemplo, afirma que “[...] o
principal trabalho de uma entrevista de história de vida é a construção de uma identidade para si e
para os outros”.
Nesse sentido, organizamos as falas conforme as questões norteadoras propostas nas
entrevistas que tiveram a finalidade de evidenciar as fontes orais produzidas pelos(as) velhos(as)
chiquitanos(as).

Questão norteadora 1: Conte-me como foi sua infância e como era a vida naquela época?

Bom, a minha casa era de barro, palha, barreada de pau a pique, feita de taboca e
cipó, amarrada de cipó, trançadinha de indaiá e barrote de pau... Eu morava na
fazenda São Pedro, era uma comunidade que moravam umas quatro família ou
cinco famílias, eles faziam suas reuniões, rezavam o terço, faziam a festa e
dançavam o toque do Curussé, eles dançavam três dias. Nós plantávamos
mandioca, cana, banana, arroz, milho, feijão, abóbora... E criações de animais...
Meu pai fazia a colheita, guardava no palhol e saía para trabalhar nas fazendas para
comprar roupa pra nós. E cada criança tinha sua tarefa, de tarde ia carregada com
lenha, mandioca, banana, cana pra mexer com as criações de porcos. Cedinho de
novo, todo dia até a colheita (Antonio Maconhão Poquiviqui, sexo masculino, 68
anos, Porto Esperidião, MT, 11/10/2016).

Lá onde eu morava, eu morava com a minha mãe, meu pai e minha avó. Nos
sábados e domingos o dia inteiro nós brincávamos e na semana íamos para o
serviço (Aladia Surubi Pachuri, sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT,
14/10/2016).

Eu morava na Bolívia, lá em Las Petas, lá nos criamos e moramos lá até os meus 15

anos, aí cresci e viemos embora pra cá... Graças a Deus a vida era boa, muito boa e
melhor ainda se num trabalha é porque o que fazendo nessa cidade? Vai trabalhar,
tem de tudo, nós íamos pescar, caçar, por exemplo, hoje é tudo proibido, então é
isso que está acontecendo... Lá tinha muito pouca, pouca gente, umas seis casas só,
poucas famílias e lá era pequenininho. Olha, quando eu vi Las Petas pela primeira
vez tinha três casas, lembro bem, vai ver agora: está crescendo, mas eu nunca mais
voltei lá. Tenho uma prima que veio ontem de lá, ela mora lá, mas já foi embora
hoje e me falou: vai lá pra você ver, já fizeram ponte do rio também e está bonito
(JJS, sexo masculino, 80 anos, aposentado, Porto Esperidião, MT, 13/10/2016).
Eu morava lá no Morrinho com meu pai quando era criança ainda. Morava eu,
meus irmãos e uma irmã que mora em São Paulo... Lá a nossa vida apesar de que eu
 119

não fui bem criada com minha mãe, eu fui criada com uma madrinha, e meu pai já
ficou viúvo, né? Eu estava com cinco ou sete aninhos quando minha mãe faleceu.
Eu lembro que ela faleceu e minha madrinha me levou. Só que meu pai ia trabalhar
lá e estas horas (pôr do sol) ele vinha embora pra casa dele. E nós não ficávamos lá,
nós íamos embora para casa com ele... Meu pai trabalhava na roça, para o
fazendeiro, depois que ele trabalhou um tempo para o fazendeiro, ele passou a ter a
roça dele mesmo. Depois nós fomos crescendo aí nós íamos à roça junto com ele
para ajudar, lá nós carpíamos, aí amontoávamos aqueles paus, fazíamos a “calheira”
para queimar tudo, depois de tudo queimado quando chovia daí o povo já plantava.
Nesse tempo era cavoucado com o enxadão, com enxada, né? E a gente ia atrás
dele (pai) com a bacia de milho, aí a gente fazia assim, daí depois tinha essa roça,
daí vendia ou colhia, só a escola que nós não tivemos sorte (Carmem Justiniano
Leite, sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 15/10/2016).

Morávamos lá no tal do Morrinho, que fica pra lá da Ponta do Aterro... Meu pai
mexia e vivia só de roça, ele trabalhava só na roça dele. De primeiro não era como é
agora, que tem essas fazendas, a terra lá era assim solta, não tinha dono, cada um
plantava onde queria. Depois saímos de lá e mudamos para cá (Luzia Sie, sexo
feminino, 63 anos, Porto Esperidião, MT, 18/10/2016).

Nós nascemos ali no São Simão, na divisa da Bolívia, e naquele tempo tinha pouco
dinheiro, aí nós viemos pra cá e nunca mais meu pai e minha mãe voltaram na
Bolívia, nunca mais. Nós morávamos lá perto de São Simão próximo a Vila Bela, lá
tem um destacamento, mas quando eu morava lá não tinha aquele destacamento do
Exército. Eu vim pra cá em 1962, aí que armaram aquele destacamento. São Simão,
lá que eu nasci, criei e até servi o Exército Boliviano 1 ano e 3 meses. Naquela
época era muito melhor que agora porque nós tocávamos roça pequena e tínhamos
o que comer, tinha de tudo... Quando vinha um boliviano de lá vendendo roupa e
outras coisas, trazia da Bolívia e tinha um que vinha de Vila Bela também. O que
fazia mamãe? Tinha bastante arroz, fazia farinha, milho, porco, galinha, tudo se
trocava por roupas (Francisco Massai Jovio, sexo masculino, 76 anos, Porto
Esperidião, MT, 15/10/2016).

De acordo com Nunes (2002, p. 72), a infância é uma fase em que as crianças indígenas
apresentam ampla liberdade, o que lhes permite aprender a “[...] identificar os limites que regem sua
sociedade, abordando-os e vivenciando-os por todos os lados e em todos os sentidos”. Nos
depoimentos dos(as) velhos(as) participantes, constatamos que existe uma compreensão de que esse
período de suas vidas destina-se à aprendizagem do trabalho no campo como forma de constituição
identitária e também de sobrevivência.
Todos eles, como sujeitos oriundos de comunidades localizadas na fronteira Brasil-Bolívia,
apresentam a identidade do homem do campo em seus relatos, isto é, a roça torna-se uma forma de
viver e dominar o território da fronteira pantaneira e dos saberes ancestrais, pois é a terra o lugar do
corpo vivido pelos ancestrais que garantiu aos chiquitanos atuais os diferentes saberes e fazeres que
alimentam a vida coletiva, as famílias. Por isso mesmo o trabalho na roça é uma atividade que
ensina a ser chiquitano, educando no corpo da criança ou construindo sua identidade pelos labores
da roça.
Uma criança chiquitano aprende os serviços domésticos no cotidiano, desde os seis
anos de idade. Às meninas, é destinado aquecer a lenha para produzir fogo, lavar a
 120

louça, fazer café e chá, preparar almoço e jantar, cuidar dos irmãos menores, limpar
o terreiro, lavar roupa e ainda preparar a chicha. Os meninos são ensinados a
apanhar água do córrego, limpar o terreiro, carregar lenha, espantar pássaros que
atacam a roça e, aos doze anos, colaborar com o pai na limpeza e plantio das
espécies cultivadas na roça, e aprender a pescar e caçar (SILVA, 2015, p. 78).

A partir das contribuições dessa autora, é possível afirmar que as crianças chiquitanas
aprendem os serviços domésticos a partir dos seis anos de idade, o que pressupõe que os menores
vivenciam seu cotidiano brincando, já que não possuem tarefas a serem cumpridas. Essas questões
nos possibilitam refletir sobre o papel social que a criança ocupa na cultura chiquitana, visto que
cabe a ela conquistar sua autonomia por meio de diferentes aprendizagens ao ver/ouvir/imitar os
mais velhos. Até mesmo o simples desempenho das atividades cotidianas permite aos pequenos
interagir com os diferentes atores sociais e incorporar os saberes tradicionais de seu povo. Conforme
Nunes (2002, p. 257), “[...] a criança é depositária de toda uma expectativa de continuidade,
envolvendo todas as instâncias da vida social”.
Além disso, a criança dialoga e reinventa seu contexto cultural a partir das relações entre o
mundo imaginado e o cotidiano. Seu imaginário se reinventa e recria o mundo social: “[...] um
mundo pensado e organizado antes de seu nascimento, mas no qual ela intervém, recriando-o e
ressignificando-o, ao imitar os outros, ao assumir papéis a ela destinados” (GRANDO;
ALBUQUERQUE, 2012, p. 07). Sendo assim, podemos considerar que a criança chiquitana age
como mediadora de diferentes gerações (adultos/jovens/velhos), pois age e interage nos diferentes
espaços e tempos da aldeia. Ela se empodera dos saberes e dos conhecimentos coletivos a partir de
suas vivências e brincadeiras e é integrada conforme a cosmologia dos chiquitanos.
Figura 6: Criança chiquitana brincando com o brinquedo pião24

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

24
O uso das fotografias das crianças apresentadas neste texto foi autorizado pelos pais/responsáveis por meio da
assinatura do termo de uso de imagem.
 121

Questão norteadora 2: Como foi a educação recebida de seus pais?

Nossa educação era levantar cedo e tomar benção de nossos pais, benção, mãe,
benção, pai, benção, vó e quem já tinha força pra varrer, capinar, apanhar uma
água, lavar louça, cuidar dos frangos, cuidar dos porcos. A educação era assim: sim,
senhor, sim, senhora. Se não obedecesse ela (mãe) dava umas três chicotadas no
lombo do cara, se caso não obedecesse. Mas era difícil não obedecer. E quando os
velhos saíam para as roças, muitas vezes, todo mundo ia para a roça (Antonio
Maconhão Poquiviqui, sexo masculino, 68 anos, Porto Esperidião, MT,
11/10/2016).

Era muito rígida, a educação deles era assim: qualquer coisinha, caso chegasse
gente assim para conversar com eles, criança não ficava perto deles, criança ficava
lá longe. Criança não podia entrar no assunto dos adultos, não é como agora. Ah,
agora a gente está conversando e a criança está falando também: ah, eu vi tal coisa,
ah, é isso aí mesmo, intrometendo (Aladia Surubi Pachuri, sexo feminino, 68 anos,
Porto Esperidião, MT, 14/10/2016).

A educação naquela época era séria, minha filha, você está sob o meu poder, se ia
na casa dos outros logo que chegava já tomava a benção e salvava, não podia
responder as coisas mal e tinha que brincar com os outros conhecidos da gente que
estavam lá, também não podia ficar brigando não, mas tinha educação. Não podia
brigar. E tinha que obedecer, às vezes eu que era o mais velho dizia: não é assim
que faz, vamos fazer o que os velhos mandam, e também me obedeçam porque eu
era velho da minha família, e não falava mais nada. Eu já sou meio atrevido se não
me obedece, eu moldo ele, vou na orelha dele de verdade (João Jovio Soares, sexo
masculino, 80 anos, Porto Esperidião, MT, 13/10/2016).

Ele (o pai) era assim: não deixava a gente sair, eu fui aprender dançar depois dos
meus 15 anos, quando queria ir em uma festa ele ia junto conosco, chegava 10 ou
11 horas depois que terminava a reza, ele já falava: vamos embora crianças! Aí
tinha gente que falava: deixa ficar pra dançar. Não, se eu ficar, ela fica se não…
levava tudo embora, às vezes a gente até chorava porque nós queríamos ficar, mas
não tinha como porque ele nos levava embora mesmo (Carmem Justiniano Leite,
sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 15/10/2016).

Antigamente meu pai e minha mãe educavam bem nós, sentavam e conversavam
conosco para isso e para não ter aquilo. Minha mãe também nunca agiu com
brutalidade com a gente, eles nos deixavam de castigo, não batia na gente, nem na
hora do castigo. Por causa de brigas ficávamos de castigo, o outro xingava de tal
nome e aí minha mãe e meu pai já colocavam nós pra dentro para ficar de castigo.
Não batiam e nós ficávamos meia hora de castigo (Luzia Sie, sexo feminino, 63
anos, Porto Esperidião, MT, 18/10/2016).

Bergamasch e Menezes (2016, p. 753) consideram que desde pequena a criança tudo “[...]
observa, inspirando-se naquilo que a rodeia, tendo como exemplo as imagens que estão a sua
disposição, buscando assemelhar-se ao outro e, a partir daí, criar um comportamento próprio e
único, que também o distinga como uma pessoa”. As narrativas dos(as) velhos(as) participantes
demonstram que eles possuíam padrões culturais a serem seguidos e sua subjetividade tem como
base a identidade coletiva chiquitana, afirmação corroborada pelas palavras de Laraia (2001, p. 68),
 122

para quem “[...] o modo de ver o mundo, as apreciações de ordem moral e valorativa, os diferentes
comportamentos sociais e mesmo as posturas corporais são assim produtos de uma herança cultural,
ou seja, o resultado da operação de uma determinada cultura”.
O respeito e a obediência aos mais velhos são princípios evidentes nas falas dos
entrevistados, assim como estas revelam que a educação das crianças chiquitanas está centrada na
figura de atores sociais mais experientes. Nessa perspectiva, o Referencial Curricular para as
Escolas Indígenas (BRASIL, 1998, p. 23) salienta que “[...] a escola não deve ser vista como o único
lugar de aprendizado. Também a comunidade possui sua sabedoria para ser comunicada, transmitida
e distribuída por seus membros; são valores e mecanismos da educação tradicional dos povos
indígenas”.
Assim sendo, a educação também se consolida no seio familiar por meio do ensino de
comportamentos, valores, crenças e ritos. Segundo os relatos produzidos, a noção de pessoa está
fundamentada na “formação cristã” (PACINI, 2012, p. 54). Com relação a essa questão, observemos
o que o idoso FMJ relata:

A educação não era rígida, meu pai era bonzinho conosco, quando era a tarde do dia
de domingo ele gostava de rezar conosco, ele rezava em castelhano, nós
acompanhávamos ele que logo falava assim: meu filho, quando eu morrer pelo
menos você vai saber rezar. E aprendemos assim em castelhano, agora eu já esqueci
rezar em castelhano (Francisco Massai Jovio, sexo masculino, 76 anos, Porto
Esperidião, MT, 15/10/2016).

Os momentos de rezas, os terços demonstram a preocupação dos pais com a formação

religiosa de seus filhos, até mesmo nos momentos de brincadeiras, quando pediam para que as
crianças não brigassem, sendo as discórdias e os palavrões considerados infrações à ordem social do
grupo. Grando (2014, p. 102) ressalta que na cultura chiquitana “[...] as crianças menores são
consideradas as mais próximas do divino”. Observamos também que a educação por parte dos pais
incluía o ensino da língua castelhano, considerando-se que as comunidades indígenas apresentam
uma tradição oral muito evidente em suas práticas cotidianas. Nessa perspectiva, a língua é um
instrumento de apreensão de signos e transmissão de saberes culturalmente estabelecidos e nesse
dialogismo não se considera nem “[...] a sociedade como dada, nem a linguagem como produto: elas
se constituem mutuamente” (ORLANDI, 2001, p. 82).
Outro comportamento social característico da educação chiquitana diz respeito à benção
que se revela conforme os relatos dos idosos AMP e JJS como “[...] um marcador da identidade
social” (BORTOLETTO, 2007, p. 196). A autora complementa que “[...] as crianças, mesmo as
mais pequenas, já vão logo com as mãos juntas e posicionadas em frente ao peito para pedir benção
ao visitante” (BORTOLETTO, 2007, p. 111). Atitudes de reverência aos mais velhos demonstram a
 123

valorização dos saberes tradicionais e o diálogo se revela como uma possibilidade de escuta do
outro e de compreensão dos códigos culturais chiquitanos.

Figura 7: Antonio Maconhão Poquiviqui ensinando criança a atirar com o arco e a flecha

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

Segundo Queiroz (2013), a educação chiquitana baseia-se em ouvir e observar os adultos

em diferentes tarefas do cotidiano da aldeia. Por isso, as crianças participam de todas as celebrações,
sejam elas familiares ou sociais, para privilegiar o processo de ensino e de aprendizagem. A
estudiosa ressalta que elas “[...] são educadas para assumirem papéis de extrema importância para a
vida social do grupo, sobretudo para manter a tradição e as lutas dos Chiquitano” (QUEIROZ, 2013,
p. 73). O preparo da chicha e do aluá, bebidas consumidas nos momentos festivos, também é
atribuição dos pequenos, tendo em vista que as participações em diferentes práticas culturais são
etapas que privilegiam a incorporação dos elementos simbólicos da cultura chiquitana. Além disso,
o respeito à tradição e o empoderamento da cosmologia indígena é um dos pilares para garantir a
autonomia.

Questão norteadora 3: De quais brincadeiras as crianças brincavam?

Esconde-esconde, nós íamos lá no mato, virávamos um pau assim e montávamos

nele, aí esse pau dobrava e fazia assim e o cara caía dele lá no mato. Nós levávamos
aquele pião, todo mundo levava na mochilinha. Todo mundo brincava, se tinha 40
crianças tinha 40 piões. Depois nós íamos brincar de peteca. Brincávamos também
de jogar bola, nós íamos lá no Mangaval e botávamos o leite da mangava aqui né
 124

(referindo-se ao antebraço). Passava o pano e fazer uma bolinha pra nós brincarmos
e era uma só bola para 10 moleques, não brigávamos, não xingávamos e não
sabíamos o que era xingar e pedíamos licença. Brincava de pião, bodoque, bola de
mangava, pega-pega, brincadeira no rio e nós íamos pescar também (Antonio
Maconhão Poquiviqui, sexo masculino, 68 anos, Porto Esperidião, MT,
11/10/2016).

Na época nós brincávamos naqueles cipós e cortávamos assim no mato e

pendurados nesse cipó, nós brincávamos de balançar. No terreiro brincávamos de
peteca da palha do milho que nós plantávamos e fazíamos a peteca para brincar nos
dias de sábado. Nos sábados e domingos, o dia inteiro nós brincávamos. E na
semana ia para o serviço. A bola não tinha na época, meu pai fazia da resina da
mangaba, eleava ela assim (apontando para o antebraço) no pauzinho e ia fazendo a
bola, até ficar grande. Meu tio fazia também para nós jogarmos (Aladia Surubi
Pachuri, sexo feminino, Porto Esperidião, MT, 14/10/2016).

Naquele tempo não tinha nada de brincadeira, brincava de quase nada,

brincadeirinha à toa, fazia bailinho ali que nosso pai fazia brincadeirinha do
Carnaval, todo mundo brincava, gritava. Brincávamos de peteca, que fala, esse era
o que tinha de primeiro, hoje em dia não tem isso aí, não tinha a tal da bola que tem
agora não, menino e menina tudo brincava disso aí. Naquele tempo não existia bola,
ninguém tinha bola, não existia de jeito nenhum, era só as petecas que estou
falando, que aprendemos só naquilo, não tinha mais outro. Brincávamos também lá
no rio, era bom, não tinha nada de bichinho, não tinha a tal da arraia, agora tem.
Coisa mais fácil era brincar e todo mundo brincava (João Jovio Soares, sexo
masculino, 80 anos, Porto Esperidião, MT, 13/10/2016).

Nós fomos crescendo e brincávamos às vezes de garrafas, amarrava um paninho

assim na garrafa. Daí tinha uma dona já de idade, ela gostava de fazer bonecas de
pano, tinha pano e ela enchia tudo de pano, quando não tinha ela enchia de algodão,
tinha muito algodão porque nós plantávamos. Aí ela fazia a boneca com os
bracinhos, com dedinhos, era um sacrifício para encher aqueles buraquinhos para
pôr os dedos, mas era bem feitinho. A garrafa era pra fazer a bonequinha e a outra
fazia de sabugo, aí nós íamos à roça, tirava aquele cabelo do milho, bonito que
sempre dá no milho verde. Depois nós colocávamos assim o paninho amarradinho
no sabugo e amarrava também, aí ficavam os cabelinhos soltos, parecia até uma
boneca mesmo, mas era com muito cuidado para fazer essa boneca, senão o cabelo
caía. Mas eram bonitas as mesinhas e tudo mais. Brincávamos também de peteca,
cavalo e à noite os meninos diziam que um deles virava cachorro para pegar lobete,
diziam que um era bicho, o cachorro à noite corria atrás dele e pegava (Carmem
Justiniano Leite, sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 15/10/2016).

Sabe aquele pião? Brincávamos com ele, era feito do pau da goiabeira. E aquela
bolinha (silêncio na tentativa de lembrar), a biroca, a gente também brincava. Ah,
nós brincávamos de rato, a brincadeira era assim: tem o rato e o cachorro correndo
atrás do rabo, nós ficávamos assim e o cachorro corria atrás do rato e passava por
baixo de nossas pernas (muitas risadas ao narrar). Sim, com as pernas abertas, o
rato vinha por aqui e o cachorro vinha por trás, latindo, latindo, latindo e o cachorro
sempre corria atrás do rato, essa era nossa brincadeira (Francisco Massai Jovio,
sexo masculino, 76 anos, Porto Esperidião, MT, 15/10/2016).
 125

Figura 8: Velho chiquitano Antonio Maconhão Poquiviqui jogando peteca

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

Ao relatarem suas vivências lúdicas, notamos o entusiasmo, a alegria e a memória atuando

ativamente no ato duplo de relembrar e narrar dos participantes. Esses momentos eram contados
com ampla desenvoltura gestual, mesclada com altas gargalhadas durante seus discursos. Kishimoto
(2011, p. 75) considera que “[...] dentro de uma mesma cultura, as crianças brincam com temas
comuns: educação, relações familiares e vários papéis que representam as pessoas que integram sua
cultura” e o ato do brincar de boneca de pano, milho ou de garrafa representa uma habilidade
materna a ser desenvolvida nas meninas, reproduzindo o papel social da mãe. De acordo com
Brougère (2010, p. 54), “[...] essa cultura lúdica não está fechada em torno de si mesma; ela integra
elementos externos que influenciam a brincadeira: atitudes e capacidades, cultura e meio social”.
Huizinga (2014), por sua vez, considera o jogo um elemento da cultura humana: os códigos
culturais de um povo são manifestados inconscientemente no brincar, ou seja, “[...] o jogo pode ser
definido pelos dois aspectos fundamentais que nele encontramos: uma luta por alguma coisa ou a
representação de alguma coisa” (HUIZINGA, 2014, p. 16). Sobre o brincar de peteca, de lobete e de
cachorro, o cachorro e o rato, birosca, pega-pega, os idosos em seus discursos demonstram que a
competição direciona e ordena essas atividades como forma de “[...] ganhar estima e conquistar
honrarias” (HUIZINGA, 2014, p. 58), como também valorizar a si mesmo como sujeito brincante e
cultural.
Percebe-se então a importância do papel funcional dos jogos, dos brinquedos e das
brincadeiras para a incorporação dos códigos culturais de um grupo social, pois “[...] a essência do
 126

brinquedo é a criação de uma nova relação entre o campo do significado e o campo da percepção
visual, ou seja, entre situações no pensamento e situações reais” (VYGOTSKY, 1998, p. 136-137).
Fica também evidente no repertório das atividades lúdicas dos(as) velhos(as) a relação
estreita entre homem/cultura/natureza, tendo em vista que eles retiram do ambiente matéria-prima
para a produção de seus brinquedos, como no caso do pião, que utiliza o pau da goiabeira, das
bonecas produzidas a partir das espigas de milho e do algodão, do bodoque feito da imburana, da
peteca feita da palha, da bola feita da seringa da mangava e até mesmo das brincadeiras no rio.
Grando (2014, p. 107) destaca essa relação como as “[...] formas como cada criança faz a sua
sociabilidade e as mediações que estabelece com as pessoas, os contextos, os objetos e os outros
seres do mundo [que] expressam a forma como cada sociedade concebe a vida coletiva em sua
cosmologia”.
Os saberes e as práticas dos chiquitanos é que dá sentido à vida coletiva, por meio do
processo de produção desses brinquedos, diante da tecnologia utilizada pelos chiquitanos as crianças
(velhos/as chiquitanos/as) aprendiam que os conhecimentos e as práticas ancestrais faziam parte da
cultura de seu povo, ou seja, da cultura local. De acordo com os(as) entrevistados(as) a vida na
fronteira era uma vida simples, na qual esse povo já utilizavam suas tecnologias para produzir seus
brinquedos, vestimentas, alimentos, moradias e outros artefatos.
O curussé, como uma manifestação cultural dos chiquitanos, também se revela como uma
prática da primeira infância e como uma forma de inserção dela na cosmologia do grupo.
Constatamos esse fato na narrativa da idosa LS:

Na época do curussé nós brincávamos de primeiro com o meu pai que tocava, aí
eles começavam a brincar de jogar água nos outros, aí sujava a cara dos outros.
Sujava de urucum, eles macetavam e faziam tinta, colocavam na garrafa, garrafinha
e quando passava eles jogavam em cima dos outros, na roupa (muitas risadas). Aí
sujava todo mundo, essa era a brincadeira, ela começava sábado de meio dia até às
6 horas e não parava (LS, sexo feminino, 63 anos, Porto Esperidião, MT,
18/10/2016).

Dessa forma, consideramos importante enfatizar que as crianças interagiam com os adultos
nos momentos do curussé como uma estratégia grupal de transferência e de conservação cultural dos
saberes tradicionais do grupo. Nessa perspectiva, Grando (2014, p. 103) afirma que “[...] durante o
Curussé, observamos que havia uma relação entre o adulto e a criança que não se evidencia no
cotidiano. Neste, a criança poderia jogar barro ou tinta sobre o adulto, numa brincadeira que coloca
todos num mesmo nível hierárquico”.
Queiroz (2013), por seu turno, define a prática do curussé como um rico momento de
transmissão cultural entre pais e filhos. A musicalidade rega essas relações parentais e a brincadeira
 127

se manifesta como um ato de reciprocidade social. Silva (2015, p. 132) acrescenta que, “[...] durante
o karnavar (carnaval), uma cerimônia festiva que tem como princípio ‘fazer alegria’ e as
brincadeiras adjetivam comportamentos que se sobrepõem ao respeito, quando os termos de
identificação de parentes e compadrio são dissolvidos” e Pacini (2012) complementa o pensamento
observando que, quando são muitos os dançantes dessa prática cultural, as crianças dançam em um
círculo menor no centro da roda do curussé.
Nesse contexto a prática desse ritual se revela como uma expressão da cultura infantil
chiquitana, pois é vivenciada por meio da oralidade e da corporalidade, dos cantos e encantos dessa
manifestação cultural que é ensinada e preservada assim que a criança nasce e se envolve com a
musicalidade do curussé. Não é a repetição que dá sentido às brincadeiras chiquitanas, mas as
múltiplas formas em que elas são reinventadas conforme o mundo imaginário, social e o código da
cultura infantil.

Figura 9: Velhos chiquitanos tocando para as crianças da instituição escolar

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

Questão norteadora 4: Existiam brincadeiras de meninos e meninas?

Brincávamos as mesmas brincadeiras, mas sempre separados. Pega-pega e esconde-

esconde também, mas era separado. Eu brincava com as meninas no rio, ficávamos
todos pelados meninas e meninos. E nem tinha malícia menina montava no lombo
do menino, menino montava na menina maior, lá na água brincava todo mundo,
brincando saía da água e vestia sua roupinha e ia embora (Antonio Maconhão
Poquiviqui, sexo masculino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 11/10/2016).
 128

Brincávamos todos juntos, meninas e meninos. Nós sabíamos fazer campo, o

terreiro era cheio de areia e nós jogávamos peteca cada um fazia a sua peteca
(Aladia Surubi Pachuri, sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT,
14/10/2016).

Era tudo separadinho, mas se quisesse misturar, misturava também, não tinha
problema. Tudo unido e naquele tempo não existia bola, ninguém tinha bola, não
existia de jeito nenhum, eram só as petecas que estou falando, que aprendemos só
naquilo, não tinha mais outro (João Jovio Soares, sexo masculino, 80 anos, Porto
Esperidião, MT, 13/10/2016).

As meninas brincavam de bonecas feitas de sabugo de milho, de garrafa ou de pano

e os meninos de peteca, cavalo e à noite diziam que um deles virava cachorro para
pegar lobete, diziam que um era bicho, o lobete e o cachorro. Essa era a brincadeira
deles e as meninas brincavam separadas dos meninos e era tudo separadinho. Mas
às vezes misturavam todos (Carmem Justiniano Leite, sexo feminino, 68 anos,
Porto Esperidião, MT, 15/10/2016).

Os meninos brincavam de carrinho de madeira, eles lutavam para conseguir fazer

um carrinho e tantas coisas, era esse que eles faziam. E nós brincávamos de
bonecas, fazíamos bonecas de pano (Luzia Sie, sexo feminino, 63 anos, Porto
Esperidião, MT, 18/10/2016).

Elas brincavam de cobra-cega, aí tampava os olhos com um pano aqui e começava

a correr atrás de um, atrás de outro, depois outro e outro até que pegava um, aí
aquele que era pego iria também tampar a cara. E os meninos brincavam de birosca,
pião e a brincadeira do rato (Francisco Massai Jovio, sexo masculino, 76 anos,
Porto Esperidião, MT, 15/10/2016).

Figura 10: Crianças posando com as petecas confeccionadas

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

Para uma melhor organização e compreensão dos dados coletados, descrevemos as
atividades lúdicas praticadas pelos(as) velhos(as) chiquitanos(as) em suas infâncias no Quadro 2 a
seguir:
 129

Quadro 2: Atividades lúdicas vivenciadas pelos chiquitanos

Jogos/Brinquedos/Brincadeiras

Bailinho do curussé
Balanço feito de cipó
Banho no rio
Birosca (bolinha de gude)
Bodoque
Bola de mangava
Bonecas feitas de sabugo de milho, de garrafa e de pano
Brincadeira do lobete e cachorro
Brincadeira do rato e cachorro
Carrinho de madeira
Casinha e cobra-cega
Cavalo de pau
Esconde-esconde
Jogar tinta nas pessoas (carnaval)
Pega-pega
Pescaria
Pião
Fonte: elaborado pela autora.

A infância se materializa em meninas e meninos, atores sociais que possuem identidades

comuns em relação ao seu grupo, porém distintas quando consideramos suas subjetividades. De
acordo com Henriquetta Moore (1997) em seu texto intitulado Compreendendo sexo e gênero, os
debates em torno da distinção entre sexo e gênero nos definem como originários da biologia,
desconsiderando as relações sociais que nos regem dentro de uma dinâmica cultural. Ainda segundo
a autora, “[...] os sentidos dados aos corpos e às práticas nas quais estes se envolvem são altamente
variáveis, cultural e historicamente” (MOORE, 1997, p. 815).
Conforme as narrativas descritas, podemos pontuar a existência de brincadeiras comuns às
meninas e outras aos meninos, mas também brincadeiras que os congregam para interagirem e
compartilharem seus saberes culturais. Cohn (2000), ao realizar estudos com crianças xikrins,
 130

também identificou que elas formam grupos para brincar em atividades lúdicas comuns e que não
existe classificação do brincar/brinquedos por gênero.
A brincadeira é uma linguagem que reproduz sentidos e revela o simbolismo de cada
sociedade, e “[...] as crianças são consideradas sujeitos com autonomia e podem com liberdade
brincar com instrumentos inclusive com as que para outras pessoas da mesma sociedade e gênero
são proibidos ou somente acessados em momentos sagrados” (GRANDO, 2014, p. 108).
Há brincadeiras mais comuns a meninos e outras às meninas, porém não há a proibição
quanto ao gênero ao serem praticadas. Podemos notar ainda que essa questão é bem resolvida no
contexto chiquitano: meninos e meninas compartilham as mesmas diversões pelo simples prazer de
interagir entre seus pares, considerando que essa distinção é mais comum nas sociedades não
indígenas, como os estereótipos de gênero tais quais “a cor rosa e bonecas são para meninas, a cor
azul e carrinhos são para meninos”.
Os relatos nos revelam também que algumas brincadeiras são praticadas com base nos
papéis sociais exercidos pelos diferentes sujeitos, pelos mais experientes que são referências
culturais para os mais jovens. Outras são vivenciadas em grupos de crianças que brincam com base
na cultura e na diversão e não na identidade de gênero, oportunidades que contribuem assim para a
constituição de suas identidades.

Questão norteadora 5: Os adultos brincavam? Se sim, de quê?

Os adultos faziam uma gracinha ali e conversavam, só que conversas eram muito
difíceis os meninos ficarem escutando. Eles contavam histórias, eu fui, aprendi com
o meu avô que ele era um guerreiro em 1930 na Guerra do Paraguai e Bolívia, então
ele contava da juventude dele, também nos ensinava e falava dos velhos e nós
escutávamos, contava as histórias dele de quando ele começou quando ele era
jovem e ele dizia assim: não existe outra coisa boa a não ser o respeito. Era sua
lição de vida, ele falava: roubar nunca, não “panha” nada que é dos outros, não seja
ambicioneiro: se você quiser uma botina trabalhe e compre uma, se você quiser
chinelo trabalhe e compre o seu chinelo (Antonio Maconhão Poquiviqui, sexo
masculino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 11/10/2016).

Tinha vez que brincava, tinha vez que não. Às vezes brincava de correr assim, para
ver quem corria mais e quem não corria, pertinho assim (Aladia Surubi Pachuri,
sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 14/10/2016).

Não, era só criança-criancinha e adulto era só eles entre mesmo (Carmem

Justiniano Leite, sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 15/10/2016).

Os adultos? Não. Aprendi a pular o curussé olhando os adultos, porque nós não
dançávamos, só no último dia que dançavam as crianças, só que era assim
separadas. Só as meninas assim separadas, uma rodinha. A outra segunda dos
rapazinhos não misturavam com as meninas os rapazes novos, e a terceira só
adultos, assim era a festa (Luzia Sie, sexo feminino, 63 anos, Porto Esperidião, MT,
18/10/2016).
 131

Não, papai não brincava comigo e a mamãe piorou, também não brincava. Naquele
tempo a criança não sabia o que era o curussé, mas eles dançavam o curussé, mas
não era esse nome lá, era carnavalito. Porque antigamente não tinha criança no
meio não (Francisco Massai Jovio, sexo masculino, 76 anos, Porto Esperidião, MT,
15/10/2016).

Figura 11: Velho Antonio Maconhão Poquiviqui demonstrando a brincadeira do pião

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

A partir dessas experiências narradas pelos idosos, é possível verificar que os adultos pouco
brincavam com seus filhos, interagindo dessa forma apenas em algumas situações como, por
exemplo, o fato rememorado pelo idoso AMP em que ele relembra a habilidade de contar histórias
que seu avô possuía e pela qual narrava seus feitos na época de sua mocidade, como os
acontecimentos históricos da Guerra do Chaco, em que Bolívia e Paraguai travaram batalhas.
Nas comunidades indígenas, os velhos exercem um papel imprescindível para a
transmissão e para a preservação dos saberes ancestrais e, nesse processo, “[...] as histórias
transmitidas de geração em geração, carregadas de sentimentos, sensações e vivências permitem
recriar um tempo, possibilitando envolvimento pessoal que facilitam a internalização ou
aprendizagem do que está sendo transmitido” (LAGO, 2007, p. 26).
O curussé como prática dos adultos, pode ser compreendido como uma produção cultural
ritualizada de extrema relevância social, religiosa e profana, e para vivenciá-lo deve-se observar
quem quer participar e quando pode. Durante esse ritual festivo, a criança observa e aprende seus
passos e ritmos e, nessa interação, ao imitar “os adultos, e tudo aquilo que a rodeia, ela está se
apropriando desses comportamentos, conhecimentos e cria o seu modo de ser criança. Ela aprende
 132

um jeito próprio de ser indígena de acordo com o que vivencia com seus pares” (BARROS, 2012, p.
140).
Segundo Carvalho (2007), os adultos são referências culturais para a elaboração do
universo infantil, composto de múltiplos “[...] significados, objetos, artefatos que conferem modos
de compreensão simbólica às crianças sobre o mundo. Ou seja, brinquedos, brincadeiras, músicas e
histórias que expressam o olhar infantil, olhar construído no processo histórico de diferenciação do
adulto” (CARVALHO, 2007, p. 36).
A interação entre criança, adulto e velho permite a circularidade de conhecimentos que
transcendem aspectos do campo material, aflorando-se no campo do simbolismo com novos
sentidos e significados. A história de um povo, sua tradição e suas manifestações culturais são
elementos de um processo que se orienta por “[...] uma série de aspectos simbólicos de uma
sociedade, como ritos, mitos, festas e jogos, que por sua vez, acabam, em determinado ponto,
configurando-se como uma tradição daquela cultura” (SILVA, 2014, p. 55).
Alguns adultos brincavam com as crianças e reproduziam seus saberes culturais nas
histórias “dos antigos”, nos diálogos cotidianos, nos atos ritualísticos e até mesmo no ensino das
regras sociais como não roubar e sim trabalhar para obter o seu objeto de desejo, conforme citado
pelo idoso AMP na narrativa descrita.
Diante dessa interação entre crianças/adultos/velhos ocorria a transferência de saberes
ancestrais quanto às técnicas de produção dos brinquedos, como no caso da confecção da bola de
mangava que ocorriam diversas aprendizagens quanto as técnicas de identificação da planta que é
originária da região e a extração de sua seiva. Isso é um saber que está enraizado no saber da região,
pois não foram os portugueses ou espanhóis que trouxeram a bola, os chiquitanos já dominavam
outras técnicas de produção da bola e outros brinquedos. Essa habilidade remete à saberes
ancestrais, provavelmente alguém mais experiente ensinava essas crianças reconhecer seus
territórios, explorar e coletar matéria-prima para a produção dos brinquedos.

Questão norteadora 6: Você brincava na escola?

Nós brincávamos sim. Lá na escola nós chegávamos na base de 8 a 9 horas da

manhã, lá quem já sabia escrever escrevia, ia fazendo a numeração, era só até a
quarta série só. Então quando eu entrava lá tinha que falar: bom dia, professor!
Depois nós rezávamos o Pai Nosso e às vezes cantava o Hino Nacional porque nem
bandeira tinha lá, certo? Na hora do recreio o professor dizia: se vocês derem um
peidinho fora, se cuspir fora, se quiser fazer o serviço vai lá no mato, e nem tinha
banheiro como tem hoje. Aí depois do recreio retornávamos lá de novo (Antonio
Maconhão Poquiviqui, sexo masculino, 68 anos, Porto Esperidião, MT,
11/10/2016).
 133

Na escola eu nunca fui. A escola até tinha, mas tinha que pagar pra estudar lá,
naquela época pagava e meu pai não podia pagar. E tinha que comprar tudo,
material e pagar a escola, então nós não estudamos nem eu e nem meus irmãos
(Aladia Surubi Pachuri, sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT,
14/10/2016).

Nunca estudei nem um ano, vou falar pra senhora: lá não existia escola, não existia
esses documentos que eu lembro até agora, não existia nada, eu lembro até hoje.
Ninguém tinha, nem os velhos tinham documentos, depois que foi sair isso daí, aí
que eu fui na escola, mas não tinha mais jeito porque eu já era velho, adulto e
cavalão velho, né? (João Jovio Soares, sexo masculino, 80 anos, Porto Esperidião,
MT, 13/10/2016).

Não, eu nunca fui. Até lembro que uma vez eu quase morri, aí eu falei para papai
assim: papai, eu queria ir à escola. Ele me falou: minha filha, mas como que você
vai se você não está aguentando nem andar? (Carmem Justiniano Leite, sexo
feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 15/10/2016).

Eu nunca fui porque antigamente meu pai não nos colocou na escola, então por
causa disso que eu nunca fui. Não tinha escola, era difícil e nós trabalhávamos só na
roça (Luzia Sie, sexo feminino, 63 anos, Porto Esperidião, MT, 18/10/2016).

Sim, eu ficava na casa de um senhor lá perto da escola que se chamava Caetano, eu

ficava lá toda semana, quando era no sábado papai ia lá buscar nós, eu e meu irmão
e íamos de cavalo. Que eram meus irmãos maiores porque os menores ainda não
estudavam. (Francisco Massai Jovio, sexo masculino, 76 anos, Porto Esperidião,
MT, 15/10/2016).

De acordo com Santos (2015, p. 83), “[...] a educação assume importância estratégica na
luta social, pois é através dela, mesmo ainda não sendo o modelo desejado, que se promove a
emancipação política”. E, com a multiplicidade de saberes, a escola da contemporaneidade vai
ganhando novos contornos políticos e ideológicos. Segundo Grupioni (2000, p. 282), na atualidade,
estão abertos diálogos entre a escola indígena e a não indígena, nos quais “[...] a escola ganha um
significado especial, porque é hoje uma reinvindicação de muitas comunidades indígenas”.
Pelos dados coletados, constatamos que somente dois entrevistados frequentaram a escola,
os demais sabem somente assinar seus nomes, o que possivelmente deve ter sido ensinado por um
familiar. Diversos motivos os impediram de vivenciar a educação institucionalizada: muitos
relataram falta de dinheiro, distância ou ausência de escola em suas comunidades. Conforme
Bortoletto (2007, p. 180, grifos da autora), “[...] é frequente nos discursos sobre o tempo de
antigamente que as grandes queixas do passado estivessem ligadas à falta da escola ou à distância da
aldeia até elas”.
Pelo depoimento de AMP, evidencia-se ainda que na década de 1950 o civismo e a religião
estavam presentes nas práticas pedagógicas pelos atos de rezar e cantar o Hino Nacional, e
habilidades como ler, escrever e contar eram priorizadas. Como ficou claro pelo discurso desse
participante, a tradição e a história de seu povo eram pouco valorizadas em contexto escolar.
 134

Atualmente, essa situação tem mudado bastante nas instituições escolares indígenas chiquitanas,
pois “[...] a escola na aldeia é importante para a valorização da cultura Chiquitano, para protegê-los
das discriminações que vêm sofrendo e afastá-los das influências da sociedade não indígena”
(QUEIROZ, 2013 p. 76).
O que nos possibilita refletir nesse processo é a versatilidade da escola, é necessário
compreendermos que a escola daquela época vivenciada pelos(as) velhos(as) chiquitanos(as) não é a
mesma da atualidade, a escola é viva. Ela é gerida por transformações históricas e sociais, atua em
variados tempos e exerce funções diferentes. A escola de outros tempos estava fundamentada nos
moldes integracionista, ou seja, preparar as crianças para serem “úteis” à nação. Nesse contexto não
se reconhecia a identidade étnica das crianças nos currículos e muito menos nas práticas
pedagógicas. A escola da atualidade pode caminhar na contramão da escola do passado e estabelecer
novas formas de aprendizagens vinculadas aos saberes tradicionais da criança.
A escola indígena se destaca pelo seu dinamismo quanto à realidade cultural de cada povo
e desponta como uma possibilidade de proteger e multiplicar os bens culturais. Bergamasch e Silva
(2007, p. 147) nos esclarecem que “[...] os processos vivenciados em cada escola representam
pequenas grandes mudanças construídas cotidianamente. É preciso estar atentos e sensíveis para
enxergá-las e interpretá-las com toda sua força e significação”.
No contexto urbano de Porto Esperidião, a escola se apresenta como um espaço de
fronteira, lugar de trocas culturais entre os atores envolvidos, sejam indígenas ou não indígenas.
Sobre o assunto, Tassinari (2001) ressalta que é no convívio intercultural que floresce a emergência
e a construção das diferenças étnicas.
A escola não pode ser concebida como único espaço de aprendizagem, mas como um
território de encontro das diferenças culturais, ou seja, de fronteiras sociais. Tassinari (2012, p. 290)
contribui com a discussão afirmando que “podemos reconhecer outras formas de definir a
‘educação’ para essas populações indígenas, além da marca da ausência que adquire quando
comparada à instrução escolar ou, com vimos, quando associada a tudo aquilo que consideramos
não escolar”. De acordo com as falas dos idosos a educação se realizava no dia a dia, na educação e
preparo do corpo (ver/ouvir/imitar), condições indispensáveis para adentrar as esferas cosmológicas
chiquitanas, considerando-se prioritariamente o modo de ser, de viver e de aprender dos chiquitanos.
 135

Figura 12: Criança realizando a atividade sobre o povo chiquitano

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

Questão norteadora 7: Descreva um momento que marcou sua infância.

Eu me lembro de tudo que eu falei agorinha, o que mais me coisou é que antes eu
gostava muito da minha mãe e do meu pai, aquele carinho que meu pai comigo me
suspendia, me abraçava e me beijava todo dia. Todo dia ele fazia as coisas pra mim,
o carinho do pai que fazia aquelas brincadeiras e passava essas brincadeiras dos
antigos pra nós, sabe a roça também eles ensinavam, o trabalho e a brincadeira
(Antonio Maconhão Poquiviqui, sexo masculino, 68 anos, Porto Esperidião, MT,
11/10/2016).

Esse daí num sei, como será né? (Silêncio), o tempo vai passando e a gente não
lembra mais nada, a gente pega uma coisa, um serviço. Isso já ficou de um lado
porque a gente nem lembra mais. Aí está certo, eu quando criança, até hoje eu
lembro, quando eu era novo dá saudade das muitas brincadeiras com as crianças,
com as meninas e com os guris também, todos unidos. Então a gente fica alegre,
contente com ele, tanto ele com nós também, porque tem amizade com todo mundo,
nós não bagunça, não fala do outro, essa é a alegria nossa. É a unidade entre nós
mesmo, se tem um que toca nós estamos dançando e para e tem alguma coisa pra
beber, nós bebe (João Jovio Soares, sexo masculino, 80 anos, Porto Esperidião,
MT, 13/10/2016).

Ah, são tantas lembranças que a gente nem lembra, né? (longo silêncio na tentativa
de rememorar). Não lembro para falar de alguma coisa assim, o que será? É que
antigamente os pequenos não iam na festa, não estou falando pra você que nós
mesmos só fomos dançar depois dos 15 anos? Nós ficávamos em casa, todos
festavam e nós ficávamos em casa, só os adultos dançavam. Aí depois, foi indo, foi
indo que só na terça-feira eles reuniam todas as crianças para dançar, quando saísse
o povo e fosse dançando, as criancinhas pequenininhas todas na frente, todas de
vestidinhos enfeitados de fita, só esse dia que elas dançavam (Carmem Justiniano
Leite, sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 15/10/2016).

Ah, eu não me lembro... (silêncio). Que nós éramos mais apegados era com a minha
vó, minha vó também nos levava na roça, nós ficávamos na roça, cascávamos a
 136

mandioca e aí ela fazia a comida lá na roça para nós. Nós cascávamos as mandiocas
e quando tinha milho verde nós ralávamos o milho para ela fazer pamonha e ela
fazia tudo na roça. Aí já levava pronto pra casa, porque era longe e andava muito
(Luzia Sie, sexo feminino, 63 anos, Porto Esperidião, MT, 18/10/2016).

De acordo com a discursividade dos(as) velhos(as), constatamos vários momentos

marcantes na infância desses sujeitos: a saudade da família, as brincadeiras, o trabalho, as festas e
até mesmo o sofrimento dos tempos passados em que as condições de vida não eram tão facilitadas
como hoje. Conforme Neves (2009, p. 127), “[...] as memórias estão coladas a contextos que
envolvem situações marcantes, temporalidades, lugares e pessoas”.
Confesso que essa questão norteadora foi um desafio para os sujeitos participantes e para
mim como pesquisadora, pois, em muitas vezes, o entrevistado rememorava, porém não conseguia
narrar o que era mais importante entre tantas memórias. Depois de muitas tentativas, fragmentos
especiais de uma infância começaram a se revelar diante do meu gravador.

O passado apresenta-se como vidro estilhaçado de um vitral antes composto por

inúmeras cores e partes. Buscar recompô-lo em sua integridade é tarefa impossível.
Buscar compreendê-lo através da análise dos fragmentos é desafio possível de ser
enfrentado (DELGADO, 2003, p. 13-14).

As narrativas dos(as) velhos(as) indígenas, contribuíram também para estabelecermos

relações com as concepções de infância do povo chiquitano, e a imagem da família nos remete à
tradição que é ensinada principalmente no seio familiar. Bergamaschi (2010), nesse sentido, discorre
sobre o papel da tradição e da memória na mobilização de conhecimentos ancestrais e na produção
de saberes escolares. Para a autora, os “velhos” são as bibliotecas das novas gerações porque “[...]
são eles que têm a sabedoria” (BERGAMASCHI, 2010, p. 134).
Dessa forma, constatamos que a família é o espaço de aquisição histórica e tradicional do
grupo, ela fornece elementos culturais para que as novas gerações aprendam e reproduzam sua
cosmologia indígena como forma de preservação cultural.

[...] Os chiquitanos consideram [que] sua tradição nos dias atuais não é qualquer
coisa do seu passado comum, mas são alguns elementos escolhidos e repetidos nas
celebrações e festas, ou mesmo no cotidiano, para relembrar valores e
comportamentos adequados e socialmente aceitos (PUHL, 2011, p. 22).

Ao citarem as brincadeiras e as festas (curussé), os participantes da pesquisa nos fazem

pensar no papel da cultura para a formação do homem. Clifford Geertz (2008), acerca do tema,
afirma que o homem está amarrado à cultura, a uma teia que ele mesmo teceu por meio de sentidos e
significados que orientam seus modos de viver e de se portar no mundo social.
 137

Leontiev (2004, p. 285), por outro lado, descreve a aquisição cultural ao argumentar que
“[...] cada indivíduo aprende a ser um homem. O que a natureza lhe dá quando nasce não lhe basta
para viver em sociedade”. A incorporação cultural não é, pois, determinada biologicamente: existem
processos de transferências culturais imprescindíveis para sua efetivação, e prova disso é a
participação das crianças chiquitanas nos momentos do curussé no centro da roda ou simplesmente
ouvindo e observando.
De acordo com Laraia (2001, p. 62), “[...] a criança está apta ao nascer a ser socializada em
qualquer cultura existente. Esta amplitude de possibilidades, entretanto, será limitada pelo contexto
real e específico onde de fato ela crescer”. Nesse sentido, as brincadeiras e o curussé estão imersos
na cosmovisão chiquitana, seja pelas influências históricas e culturais ou até mesmo pela sua estreita
relação com a natureza, percebida em suas vivências infantis.
Outro fato narrado diz respeito ao trabalho, que se revela no contato do indígena chiquitano
com a terra mãe. Nesse contexto o labor torna-se uma estratégia de formação do ser Chiquitano e de
formação do corpo para adentrar nas esferas da cosmologia chiquitana, da estreita relação com a
terra, a natureza e o cosmo. As distâncias da roça são extensões de um espaço que era um território
maior, “sem dono” por ser indígena, cujos detentores viviam em relação dinâmica e respeitosa com
o tempo e com o espaço em permanente movimento das águas e das secas no Pantanal, que não é
brasileiro ou boliviano, mas chiquitano, ou simplesmente Pantanal. Ilustra essa afirmação o fato de
que eles não plantavam e colhiam almejando fins lucrativos, mas para a sua subsistência e para a
educação do corpo para ser uma pessoa específica – ser chiquitano.

A identidade camponesa que lhes foi imposta, ao longo da segunda metade do

século XX, desde o início da década de 1980 foi, aos poucos, abandonada. Os
chiquitanos retomaram uma identidade indígena, num contexto de avanço da
organização étnica e de pressão política sobre o estado. Conquistaram um novo
marco legal favorável, que reconhece as identidades originárias e nativas (PUHL,
2011, p. 31).

A resistência e a luta por territórios tradicionais trouxe aos indígenas uma ressignificação
de seus saberes culturais, e a busca por suas raízes indígenas os libertou dessa identidade camponesa
imposta pelos governos liberais. Nas aldeias chiquitanas, os indígenas trabalham para sua
subsistência, mas consideram sua identidade primordial para o fortalecimento de sua autonomia
política e social.

A identidade não é algo dado, que se possa verificar, mas uma condição forjada a
partir de determinados elementos históricos e culturais, sua eficácia enquanto fator
que instrumentaliza a ação é momentânea e será tanto maior quanto mais estiver
associada a uma dimensão emocional na vida social (NOVAES, 1993, p. 25).
 138

A identidade chiquitana está em constante dinamismo, pois a cada novo elemento histórico
e cultural ela é ressignificada, e os redutos missionais, com certeza, influenciaram seus modos de
vida e suas práticas culturais, mas suas vivências tradicionais eram mais fortes que as imposições
reducionais. Sobre o tema, Silva (2015, p. 29) nos afirma que os chiquitanos “[...] utilizam os
mesmos símbolos do catolicismo, porém com redefinições na perspectiva indígena”.
Finalmente, outro dado interessante nos relatos dos(as) velhos(as) é a condição de
sofrimento dos tempos passados em que viviam na zona fronteiriça Brasil-Bolívia. Nenhum
depoimento faz referência à fome ou à miséria, mas principalmente à falta da escola e de qualidade
de vida, já que a água era transportada em cabaças pelas mulheres e crianças por quilômetros até
suas casas, como demonstra o discurso da idosa ASP ao relembrar esse período de sua infância:

Muita coisa tem, mas tem uma coisa: eu panhava água longe, panhava água na
cabeça, lenha. Tudo ia no mato para pegar, tudo longe de casa. E hoje em dia tem
água dentro de casa, lenha tem vez, agora tem gás aqui, tá tudo fácil. Era muito
difícil buscar a água, era muito longe, nós andávamos para buscar a água mais ou
menos a distância daqui a rio aproximadamente 4 quilômetros (Aladia Surubi
Pachuri, sexo feminino, 68 anos, Porto Esperidião, MT, 14/10/2016).

Podemos compreender que até o acesso à água era difícil naquele tempo e espaço,
atividades cotidianas que inseriam as crianças em sua realidade sociocultural. Seus dilemas sociais
de alguma forma influenciaram as constantes migrações para as cidades brasileiras, no caso, Porto
Esperidião, Vila Bela da Santíssima Trindade, Pontes e Lacerda e Cáceres, todas no estado de Mato
Grosso.
Sobre as narrativas, Bosi (1994, p. 424) revela que “[...] ao contar histórias de nossa família
tocamos sem querer na história, nos quadros sociais do passado: moradias, roupas, costumes,
linguagem, sentimentos”. Ao rememorar e transformar essas memórias em linguagem, os(as)
velhos(as) chiquitanos(as), por sua vez, revelaram um contexto social que afirma sua pertença étnica
e sua cosmologia indígena, fragmentos de um passado que nos permitem montar o mosaico de suas
vivências infantis, compreendendo que ser criança chiquitana é vivenciar a vida cultural de modo
autônomo, com respeito aos mais velhos, reverenciando-os em sua sabedoria ancestral, pois eles são
os depositários dos saberes tradicionais de um povo.

4.2 Apresentação das oficinas: uma proposta formativa para a educação intercultural

A formação não se constrói por acumulação (de cursos, de conhecimentos ou de

técnicas), mas sim através de um trabalho de reflexividade crítica sobre as práticas
e de (re) construção permanente de uma identidade pessoal. Por isso é tão
 139

importante investir a pessoa e dar estatuto ao saber da experiência (NÓVOA, 1995,

p. 25).

A formação de professores tem sido um desafio na atualidade, uma vez que a formação
docente não se finaliza na graduação. Ao contrário, esse é o ponto de partida para a busca de novos
conhecimentos. O educador é parte de um coletivo institucional e são vários os saberes que devem
ser valorizados nesse panorama, e tanto suas experiências educativas quanto sua práxis pedagógica
devem ser envoltas no ofício de educar.
Assim, consideramos então de extrema importância fornecer subsídios teóricos à
comunidade escolar do Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva pelo
motivo de que todos os funcionários da instituição têm contato com as crianças indígenas e não
indígenas da zona urbana de Porto Esperidião-MT.
Anteriormente ao desenvolvimento do projeto de ensino “O povo chiquitano e sua cultura
na escola”, realizamos 4 oficinas de formação com a finalidade de dialogar com a comunidade
escolar sobre a presença desse povo na instituição escolar e a necessidade da adoção de práticas
interculturais na unidade educativa. Essa ação corroborou para a implementação da Lei nº.
11.645/08 no espaço escolar, com vistas a contribuir com a valorização e com o respeito à
diversidade indígena.
A intenção desta pesquisa não é discutir a temática formação de professores, entretanto, a
oferta das oficinas de formação aos profissionais dessa instituição foi de suma importância para o
desenvolvimento do projeto de ensino, bem como os resultados satisfatórios, tendo em vista que foi
um momento de devolvermos, as professoras, os conhecimentos produzidos ao longo da reflexão no
Programa de Mestrado em Educação da UEMS.
Os encontros foram divididos em quatro oficinas de formação, conforme descrição
apresentada no Quadro 3:

Quadro 3: Etapas das oficinas de formação

Oficinas Atividades desenvolvidas Descrição das atividades

Encontro realizado em 10/10/2015. Nessa etapa, foram dadas as

Horário: das 16h30m às 18h15m na devidas informações sobre a
Creche Municipal “Pingo de Gente”, pesquisa, seus objetivos e suas
Porto Esperidião-MT. contribuições para o campo da
Educação.
Foi apresentado um material elaborado
sobre a etnogênese do povo chiquitano e
estabeleci diálogos teóricos com
Primeira oficina Bortoletto (2007); Pacini (2012); Silva
(2015); Puhl (2011); Cohn (2005);
 140

Tassinari (2007); Bergamaschi (2010) e

Queiroz (2013).
Encontro realizado em 17/10/2015. Esse momento corresponde à
Horário: das 16h30m às 18h15m na discussão coletiva sobre o
Creche Municipal “Pingo de Gente”, dilema que está imposto ao povo
Porto Esperidião-MT. chiquitano: ser reconhecido
como boliviano ou como
Apresentei o documentário Manoel
brasileiro? Ser ou não ser
Segunda Oficina Chiquitano brasileiro produzido em
chiquitano?
2013 pela Etnodoc. A proposta retrata a
saga de um indígena em busca de ter
seu direito de cidadania reconhecido
pelo Poder Público brasileiro.
Encontro realizado em 24/10/2015. Promoveu-se nessa etapa uma
Horário: das 16h30m às 18h15m na reflexão com as professoras
Terceira Oficina Creche Municipal “Pingo de Gente”, sobre a necessidade de se
Porto Esperidião-MT. estabelecer um ensino que
dialogue com as diferentes
Ministração de uma aula expositiva
culturas existentes no espaço
sobre o livro Crianças Indígenas
escolar, isto é, uma educação
Ensaios Antropológicos, organizado
intercultural que contemple os
por Lopes da Silva e Nunes (2002) com
diferentes saberes culturais em
a finalidade de apresentar as diferentes
sala de aula.
infâncias indígenas no Brasil.

Encontro realizado em 31/10/2015 A quarta oficina corresponde a

Horário: das 16h30m às 18h15m no um espaço aberto ao diálogo e à
Quarta Oficina Centro de Educação Infantil Wictor reflexão das experiências
Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva, Porto formadoras das professoras, um
Esperidião-MT. momento de transpor os saberes
teóricos para os práticos,
Debate coletivo.
problematizando a infância
chiquitana na realidade
sociocultural da escola. Nessa
atividade foi apresentado um
roteiro de discussões que
conduziram esse processo
reflexivo, levando-se em conta a
formação identitária e
profissional do professor.
Fonte: Elaborado pela autora.

Durante as oficinas de formação, constatei que essa proposta formativa trouxe uma
variedade de novas informações sobre o povo chiquitano aos participantes, uma vez que muitas
professoras faziam questão de expor suas dúvidas ou contribuir com novos conhecimentos nas
 141

discussões. Quando perguntados se na graduação ou em outros cursos os docentes receberam

formação sobre a temática indígena, a maioria relatou que nunca conheceu nenhum estudo
relacionado ao tema.

As pesquisas sobre formação e profissão docente apontam para uma revisão da

compreensão da prática pedagógica do professor, que é tomada como mobilizadora
de saberes profissionais, considerando, assim, que este, em sua trajetória, constrói e
reconstrói seus conhecimentos, conforme a necessidade de utilização dos mesmos,
suas experiências, seus percursos formativos e profissionais (SANTOS, 2015, p.
71).

E a formação docente está em movimento, pois o processo de reflexividade é constante:

todos os dias reelaboram-se nossos conhecimentos que outrora eram essenciais, mas que agora são
considerados defasados para o aluno e para o momento de atuação. Dessa maneira, o processo de
formação docente requer busca, compromisso e criticidade para compreender a complexidade da
missão de educar.
Outro fato relevante para esta pesquisa é que, durante as discussões, notamos que a questão
da identidade indígena é evidenciada e valorizada com mais ênfase em datas comemorativas, como
no Dia do Índio. Refletimos então sobre a necessidade de vivenciarmos em nossas ações educativas
que todos os dias o sujeito indígena está na sala de aula e merece um ensino que o valorize, pois as
crianças chiquitanas estão presentes no cotidiano escolar sempre à espera de práticas pedagógicas
que as considerem em suas diferenças étnicas.

Figura 13: Aula de campo na casa do velho Antonio Maconhão Poquiviqui

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

 142

A educação com ênfase no diálogo entre as culturas é uma alternativa que tem a finalidade
de atender as necessidades culturais dos sujeitos e privilegiar um ambiente de solidariedade, respeito
mútuo e aceitação às diferenças culturais. Nessa perspectiva, Freire (1996, p. 50) salienta que “[...]
quanto mais me dou à experiência de lidar sem medo, sem preconceito, com as diferenças, tanto
melhor me conheço e me construo o meu perfil”. Nesse sentido, a emergência de práticas docentes
que respeitem a diversidade humana nos faz pensar em um novo projeto de escola para todos,
inclusive para aqueles que vivenciaram os primeiros moldes educativos dos jesuítas no Brasil, a
saber, os indígenas.

4.3 Desenvolvimento do projeto de ensino “O povo chiquitano e sua cultura na escola”

Figura 14: Professoras participantes da pesquisa (Ester Alves Barbosa Junqueira,

Poliana Maria Lara, Aparecida Borges Alexandre e Joelma de Oliveira)

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2017.

De acordo com o Referencial Curricular Nacional para a Educação Infantil (BRASIL,

1998, p. 201), “[...] a elaboração de projetos é, por excelência, a forma de organização didática mais
adequada para se trabalhar com este eixo, devido à natureza e à diversidade dos conteúdos que ele
oferece e também ao seu caráter interdisciplinar”. Segundo o RCNEI, essa metodologia de ensino se
diferencia por sua interdisciplinaridade, a qual articula todas as áreas de ensino. Na Educação
 143

Infantil, esse trabalho está fundamentado em seis pilares curriculares, quais sejam: movimento,
música, artes visuais, linguagem oral e artística, matemática e natureza e sociedade.
Cèlestin Freinet foi o idealizador do trabalho com projetos na educação. Para ele, o ensino
deveria estar alinhado às necessidades e às vivências culturais das crianças. Esse processo resultaria
“[...] em racionalidade humana de vida escolar, todas as conquistas que, para além dos formalismos
ultrapassados, concorrem para a formação harmoniosa dos indivíduos na renovada estrutura social”
(FREINET, 1979, p. 27-28).
Assim, desenvolvemos o projeto de ensino “O povo chiquitano e sua cultura na escola”,
que teve a duração de dois meses e foi desenvolvido nas turmas com crianças de cinco anos da
instituição escolar, tendo participado dele quatro professoras. Os encontros de planejamento eram
semanais (às terças-feiras) e tinham duração de 1h30m, realizados na própria instituição escolar.
Eles representaram momentos em que discutíamos as atividades da semana anterior e planejávamos
novas ações para a semana seguinte. Nesse momento estabeleci amplo diálogo com as professoras
regentes e assim pude recolher seus relatos com base em suas experiências pedagógicas. É
importante ainda destacar que os saberes culturais do povo chiquitano trabalhados nessa ação foram
coletados em entrevistas gravadas junto aos(as) velhos(as) integrantes do grupo de curussé Asa
Branca.
Eu, como pesquisadora, coordenei e acompanhei pessoalmente o projeto de ensino durante
seu desenvolvimento e tive contato com as crianças somente nos momentos das oficinas de
brinquedos, em que confeccionamos alguns dos referentes à cultura chiquitana. Nesses momentos,
exerci o papel de ajudante das professoras.
Apresentei-me às professoras no dia 19 de setembro de 2016 para realizar as atividades da
pesquisa “Educação e histórias sobre as concepções de infância dos idosos chiquitanos: modos de
aprender, de ser e de viver”, iniciando minhas atividades apresentando os objetivos do estudo, os
Termos de Consentimento Livre e Esclarecido e as contribuições da proposta investigativa para o
campo da Educação.
Iniciamos as atividades com as crianças no dia 10 de outubro de 2016 (após a aprovação da
pesquisa pelo CESH/CONEP). Primeiramente, as docentes organizaram uma roda de conversas para
realizar a avaliação inicial sobre os conhecimentos prévios dos alunos em relação ao povo
chiquitano. As respostas dadas pelas crianças foram registradas pelas docentes em seus cadernos de
campo e nos surpreenderam pelas suas variações. Elegemos algumas consideradas mais relevantes,
que foram: pessoas pobres, menino que usa roupa e não tem casa, índios que moram lá no mato,
quadrilha, boliviano, bugre da terra, etc.
Notamos que esses discursos das crianças refletem equívocos veiculados no imaginário
social sobre o índio, assim como as concepções errôneas que ao indígena atribuem um estado de
 144

pobreza e de subordinação. A imagem do “índio exótico” ainda está muito presente no imaginário
infantil, aquele que anda nu e que caça e pesca com arco e flecha para sobreviver.

[…] Existe um equívoco quanto ao congelamento das culturas indígenas, presentes

na criação de estereótipos criados na sociedade e veiculados na escola, tais como
“índio é índio e deve permanecer na mata, in natura”, sob pena de ser classificado
como “ex-índio” (aqui concebido como aquele que perdeu sua identidade ao fazer
uso de alguns elementos culturais da sociedade envolvente) (FREIRE, 2006, p. 35).

Diante dessas respostas, entendemos que há a necessidade de se desconstruir essa imagem

do índio exótico por meio de práticas educativas que contemplem a interculturalidade como eixo
desconstrutor de estereótipos e preconceitos disseminados na sociedade não indígena.
Quando outra criança cita a quadrilha, constatamos que ela se refere especificamente ao
curussé, que, de acordo com Pacini (2012), é um dos sinais diacríticos da cultura chiquitana, que
marca a pertença dos indígenas ao seu grupo étnico. A partir da resposta bugre da terra dada por
outra criança, por outro lado, podemos notar que bugre é uma palavra do vocabulário popular da
cidade, conforme Pacini (2012) já orientara, pela qual os indígenas da cidade preferem ser
reconhecidos por estar mais próxima do civilizado do que chiquitano, que os remete ao primitivo e
ao homem das matas.

Figura 15: Caderno de campo de uma professora– registro dos conhecimentos prévios
dos alunos sobre os chiquitanos

Fonte: Registro da professora participante.

Essas e outras questões foram redirecionando o projeto de ensino na busca constante de

privilegiar momentos de aprendizagem significativos sobre os chiquitanos a partir de seus elementos
 145

culturais e da reciprocidade cultural. Organizamos a ação em quatro módulos para um melhor

direcionamento das tarefas e intervenções pedagógicas:
 1º módulo: as histórias do povo chiquitano foram narradas às crianças, narrativas
coletadas pela antropóloga Renata Bortoletto (2007, dos anexos 220-224) na Terra
Indígena Portal do Encantado com os anciãos.
 2º módulo: as crianças confeccionaram alguns brinquedos da cultura chiquitana e
realizaram visita à casa de um velho chiquitano para a demonstração de outros
artigos.
 3º módulo: nesse momento, as crianças apreciaram a culinária chiquitana,
conheceram e fizeram alguns pratos típicos dessa cultura.
 4º módulo: nessa etapa, estimulamos para que as crianças reconheçam e valorizem a
manifestação cultural curussé como uma forma de ser, de aprender e de viver do
povo chiquitano.

Figura 16: Criança socando a carne seca para o preparo da paçoca e outra com o
brinquedo bodoque

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

Foi priorizado o trabalho interdisciplinar em todos os módulos, com vistas a estimular o

desenvolvimento integral das crianças. Assim, foram propostas atividades orais, escritas, artísticas,
motoras e musicais que abordavam questões culturais e sociais da realidade local.
 146

Uma das atividades mais expressivas desse trabalho pedagógico foi a visita à casa de um
velho chiquitano (participante da pesquisa), que mostrou alguns brinquedos (peteca de palha, pião
feito da goiabeira, boneca de pano, arco e flecha e o bodoque). Após essa apresentação, as crianças
brincaram e se divertiram muito. Em seguida, ocorreram as oficinas de brinquedos com a confecção
da peteca, do cavalo-de-pau e da caixa do curussé.
No módulo seguinte a culinária foi problematizada, posteriormente preparada a paçoca de
carne seca com o uso do pilão25 de madeira. As crianças socaram a carne no pilão, colocaram a
farinha de mandioca e depois degustaram a comida. Na atividade seguinte, prepararam o aluá e
degustaram, porém a aceitação de parte das crianças não foi tão boa, segundo relatos das
professoras.

Figura 17: Criança degustando o aluá (bebida chiquitana) e outra confeccionado o cavalinho
de pau

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

No módulo do curussé, por sua vez, os(as) velhos(as) do grupo Asa Branca foram
convidados para apresentar os instrumentos da dança para as crianças, assim como para ensinar

25
Em um tempo em que não existia a geladeira, era comum a prática de socar no pilão a carne para que ela fosse
conservada, a tecnologia utilizada no processo de produção da farinha de mandioca exigia saberes e práticas ancestrais
chiquitanas. Se não houvesse o alimento jamais existiria a cidade, inclusive os militares que chegavam na fronteira com
suas mochilas vazias e dependiam dos processos de produção dos alimentos desenvolvidos pelos chiquitanos.
 147

como estes eram confeccionados e tocá-los, para que os pequenos pudessem apreciar a
musicalidade. As velhas do grupo também foram convidadas para ensinar como se dançava o
curussé: essa etapa representou um dos momentos mais interativos entre crianças e velhos(as).
A culminância do projeto se deu com sua apresentação na 3ª Festa Folclórica da instituição,
evento anual em que as crianças apresentam números artísticos relacionados ao folclore local,
regional e nacional. Nessa festividade, foi montada uma barraca intitulada “Barraca do chiquitano”,
em que se expuseram materiais produzidos pelos alunos durante o desenvolvimento do projeto de
ensino (brinquedos, fotos, livros).

Figura 18: Professoras participantes do projeto de ensino apresentando a barraca do

chiquitano (Ester Alves Barbosa Junqueira, Poliana Maria Lara, Aparecida Borges Alexandre
e Joelma de Oliveira)

Fonte: Elidiane de Brito Pagliuca, 2016.

Para encerrar o evento, foi realizada uma apresentação cultural da dança do curussé, em
que participavam as crianças, os velhos do Grupo Asa Branca e as velhas dançando os ritmos da
dança. Durante essa apresentação, o sorriso nos lábios dos(as) velhas não se desfazia, expressão que
revelava a alegria de contribuir e repassar seus saberes às novas gerações. As mãos dadas, os passos
ritmados, a musicalidade, tudo emocionava a todos como uma forma de revitalização de nossa
cultura local.
A proposta educativa de valorização dos saberes ancestrais chiquitanos no contexto urbano
de Porto Esperidião-MT foi implantada com a finalidade de prolematizar a temática, provocar
reflexões e novas possibilidades de ensino para o reconhecimento da diversidade dessa etnia. Sobre
isso, Candau (2012, p. 237) nos afirma que “[...] se quisermos potencializar os processos de
aprendizagem escolar na perspectiva da garantia a todos/as do direito à educação, teremos de
 148

afirmar a urgência de se trabalhar as questões relativas ao reconhecimento e a valorização das

diferenças culturais nos contextos escolares”.
A autora nos alerta ainda sobre a necessidade de se contemplarem os saberes culturais das
crianças em nossas propostas pedagógicas, pois não produz sentido para o aluno ou para a
construção de uma aprendizagem satisfatória aprender algo desvinculado da realidade. Fleuri (2003,
p. 17) acrescenta que:

[...] O trabalho intercultural pretende contribuir para superar tanto a atitude de medo
quanto a de indiferente tolerância ante o “outro”, construindo uma disponibilidade
para a leitura positiva da pluralidade social e cultural. Trata-se, na realidade, de um
novo ponto de vista baseado no respeito à diferença, que se concretiza no
reconhecimento da paridade de direitos.

Ao apresentarmos os elementos da cultura chiquitana às crianças, promovemos também

uma reflexão sobre o reconhecimento do outro e de auto-reconhecimento de suas raízes indígenas,
pois, segundo os relatos das professoras nos momentos de planejamento das atividades semanais,
muitas crianças são de origem indígena e não se sentem pertencentes ao grupo por estarem em
contexto urbano. Talvez por medo ou por vergonha, elas negam sua identidade, embora tenham o
fenótipo indígena ou sejam descendentes de chiquitanos.
Nessa seara, conforme Fleuri (2003), a educação intercultural visa estabelecer o
intercâmbio cultural entre os sujeitos sem inferiorizar os diferentes saberes, mas os colocando em
uma posição de igualdade e aceitação às diferenças.

A interculturalidade se expressa na ênfase ao conflito, no rompimento da

naturalização de preconceito e discriminações e na dinamicidade que surge em
consequência desse diálogo, levando à elaboração de estratégias adequadas para o
enfrentamento das diferenças, como componente positivo à sobrevivência
(FREIRE, 2006, p. 32).

Conforme a autora, na perspectiva da interculturalidade, o papel da educação é desconstruir

estereótipos disseminados no imaginário social que consideram uma cultura superior à outra. Cabe à
escola, como espaço de encontro de culturas, dirimir esses conflitos e promover diálogos entre os
sujeitos com o fim de estimular o respeito mútuo, a solidariedade, a reciprocidade e a aceitação do
outro. Nessa perspectiva educacional podemos reconhecer a escola como lugar de construção de
saberes distintos e sentidos advindos de diálogos e de convivência entre indígenas e não indígenas,
em que o espaço-tempo da criança é propício ao cultivo de sentimentos de respeito mútuo e de
reciprocidade pela riqueza que esse convívio intercultural proporciona, como em Porto Esperidião.
 149

CONSIDERAÇÕES FINAIS

A criança recebe do passado não só os dados da história

escrita; mergulha suas raízes na história vivida, ou melhor,
sobrevivida, das pessoas de idade que tomaram parte na sua
socialização. Sem estas haveria apenas uma competência
abstrata para lidar com os dados do passado, mas não a
memória.
(BOSI, 1994, p. 73).

A partir dessa epígrafe, podemos compreender que enquanto as crianças e os(as velhos(as)
interagem, conhecimentos são construídos, tendo o passado como base de seus diálogos, assim
como o vivido e o dito. Enquanto os adultos se ocupam com as tarefas do mundo capitalista, por
outro lado, crianças e os(as) velhos(as) compartilham múltiplos saberes e o velho, nesse processo,
conduz os pequenos nessa caminhada por ser o sujeito que esteve no passado e está no presente para
narrar o que viu e ouviu em outros tempos vividos.
O(a) velho(a) indígena na cultura chiquitana representa o(a) maior depositário dos saberes
ancestrais, quanto à cosmologia do grupo e suas variadas técnicas de cultivo, de produção de seus
artefatos e de sobrevivência. Eles(as) não estão as margens da sociedade portense, estão em ação e
interação com os demais atores sociais, inclusive na organização das festas tradicionais na cidade,
eles(as) preservam a cultura local, por meio de suas práticas e saberes, o que atrai novos olhares de
pessoas de outras localidades. Eles(as) são os verdadeiros protagonistas das festas tradicionais na
cidade, considerando que para esses eventos são destinadas verbas ao município e eles(as)
contribuem dessa forma com seus modos de ser Chiquitano, o que atrai muitos turistas nessas
festividades.
Na época do carnaval a presença chiquitana ganha uma maior visibilidade no espaço
urbano de Porto Esperidião-MT, um dos momentos festivos em que eles afirmam sua etnicidade por
meio de suas manifestações culturais e marcam seus espaços e territórios na sociedade não indígena.
Os gritos, a flauta, o fífano, o tambor, a caixa, o apito, em suma, o toque do curussé nos barracões
dos grupos ganham significado à medida que a musicalidade envolve os participantes que ritmam a
ciranda chiquitana.
Os chiquitanos tem uma organização histórica e social diferenciada, eles não se organizam
em grandes aldeias, mas em grupos pequenos familiares, eles necessitam de mobilidade, suas
vivências estão pautadas nos saberes do pantanal. Esse grupo étnico apresenta outra dinâmica
comparada aos outros povos, sua cosmologia está alinhada aos saberes e práticas da fronteira, do
pantanal, ou seja, existe uma sensibilização comunitária em favor da proteção quanto aos recursos
naturais para o sustento e preservação da vida coletiva desse grupo étnico.
 150

As histórias de infância dos(as) velhos(as) chiquitanos(as) revelam uma possibilidade de

leitura de suas identidades e de vivências culturais como forma de preservação de raízes indígenas,
considerando seus modos de ser, de aprender e de viver na sociedade não indígena, marcada por
preconceito e discriminação. De acordo com Pacini (2012, p. 381), “[...] a sua maior ou menor
identificação Chiquitana está associada a um processo de subordinação e exploração”.
No processo de reflexividade das memórias dos(as) velhos(as) indígenas sobre suas
histórias, brincadeiras, musicalidade e gastronomia, tão interligadas à biodiversidade, inferimos que
a vida chiquitana tem sua base na relação homem/cultura/natureza, e que a vida no campo, na roça
ou na fronteira torna o chiquitano sujeito da terra, em harmoniosa sintonia com o tempo e o espaço.
Nesse sentido, Delgado (2003, p. 17) destaca que “[...] a memória ressignifica o passado,
evitando que a humanidade perca suas raízes, lastros e identidades”. Comprovamos essa afirmação
quando os idosos citaram brincadeiras típicas de sua cultura, tais como: peteca, cavalo-de-pau,
bodoque, arco e flecha, boneca de pano/espiga de milho/garrafa, esconde-esconde, cachorro e o
lobete, cachorro e o rato, cobra-cega, brincadeiras no rio, pião feito de goiabeira e bola feita do látex
da mangaval como atividades lúdicas e momentos de aprendizagem e intercâmbio cultural entre
crianças, adultos e idosos.
Assim, conforme as narrativas dos(as) velhos(as) chiquitanos(as), compreendemos que, ao
produzirem seus próprios brinquedos utilizando recursos naturais, as crianças estabelecem relações
interdependentes com a natureza, pois precisam dela para sua sobrevivência tanto quanto à oferta de
alimentos como para a produção do universo infantil. Assim, é estabelecido um convívio harmônico
entre homem chiquitano, cultura e natureza, elo possível a partir do respeito ao território tradicional.
A partir de suas memórias de infâncias inferimos que por meio dos jogos, brinquedos e
brincadeiras esses(as) velhos(as) quando crianças adentravam nos saberes e práticas dos mais
experientes, pois eles já estavam na região da fronteira com suas práticas ancestrais. Nativos das
terras pantaneiras eles utilizavam suas tecnologias e seus processos de produção dos brinquedos,
alimentação para conservar seus modos de aprender, de ser e de viver.
Eles trazem a concepção de que já existia naquela época uma tecnologia para a produção de
seus brinquedos, antes dos colonizadores chegarem em território chiquitano eles dispunham de seus
processos próprios de produção dos brinquedos e outros artefatos.
Esse processo de produção dos brinquedos, nos revelam que eles já dominavam a natureza,
plantavam e produziam seus próprios brinquedos, artefatos e alimentos, sendo assim, nunca foram
“preguiçosos”, tendo em vista que, da produção da bola de mangava, eles precisavam conhecer e
identificar essa planta na flora pantaneira e desenvolver técnicas para a extração do látex. Da mesma
maneira ocorria na produção do balanço de cipó, das bonecas, dos piões, do bodoque, entre outros.
 151

O curussé, quando citado, possibilita o entendimento de que representa nas memórias

dos(as) velhos(as) muito mais que uma brincadeira, mas uma produção cultural originária da cultura
chiquitana, um ato ritualístico que abrange diferentes sentidos cosmológicos, pois ao “pular” o
curussé o indivíduo aprende e ensina colaborando para o processo de intercâmbio cultural. Constatei
também que os sujeitos participantes demonstraram desejo e alegria em ensinar essa prática
chiquitana às novas gerações.
Sendo assim, o curussé é uma produção cultural ritualizada de extrema relevância social,
religiosa e profana, pois para participar desse momento o indivíduo deve ter imbuído em sua
identidade o ser chiquitano. Grando (2014) nos esclarece que os(as) velhos(as) e as crianças são os
protagonistas dessa manifestação cultural: os mais velhos pela sabedoria adquirida no percurso
humano e os pequenos por estarem mais próximos do “divino” por sua pureza.
O curussé nos ajuda a compreender que ele representa um ato religioso, em que os
chiquitanos conseguem dialogar com a cultura cristã. Os atos que orientam o curussé evidenciam o
processo histórico vivido por eles dentro e fora de seus territórios tradicionais ao longo dos séculos.
Muitos padres passavam por seus territórios e lhes ensinavam práticas alheias à sua cultura, por isso
apresentam seus rituais marcados pela religião cristã. Como demarcadores de terras fronteiriças os
padres passavam e ensinavam seus valores, nessa abertura solidária ao outro, foram dialogando com
outras culturas e adaptando-se à novas vivências culturais.
A infância na concepção dos(as) velhos(as) chiquitanos(as) entrevistados é lugar de trocas
culturais, de aprendizados de sua história, seu território tradicional, sua tradição e seus códigos
culturais. Essa fase representa um período para educar o corpo e vivenciar as cosmologias do povo
chiquitano, seja pelas práticas das brincadeiras, por ouvir as histórias dos velhos, por degustar as
comidas indígenas ou pelas vivências cotidianas na comunidade.
O Centro de Educação Infantil Wictor Hugo não se enquadra nos moldes da
educação escolar indígena (específica, diferenciada, intercultural, bilíngue/multilíngue e
comunitária), tampouco da educação não indígena, mas da educação com ênfase na
interculturalidade por atender crianças chiquitanas, não indígenas, afrodescendentes e de diferentes
classes sociais por ser a única no espaço urbano na oferta dessa modalidade de educação. A luta pela
educação escolar indígena chiquitana expressa um movimento histórico que se diferencia de outras
demandas indígenas, o reconhecimento étnico diante da sociedade não indígena, ou seja, de sua
indianidade e suas territorialidades. Prova disso, é que inicialmente os chiquitanos não participaram
do processo de inclusão nas UES interculturais, na ocasião de ingresso no 3° grau indígena eles não
puderam participar, pois “legalmente” ainda não eram reconhecidos como índios. Conforme
Queiroz (2013) o primeiro professor chiquitano (José de Arruda) ingressou somente no ano de 2001
 152

no Projeto Haiyô - programa de formação de professores indígenas para o Magistério Intercultural,

pois já tinham em suas aldeias escolas indígenas reconhecidas pelo estado de Mato Grosso.
Quanto às discussões empreendidas durante a realização das oficinas de formação, por
outro lado, notamos que mesmo em constante interação com as crianças chiquitanas, os professores
ainda apresentam pouco conhecimento em relação à referida cultura, ou seja, reconhecem poucos
elementos da etnia chiquitana. Durante a finalização das oficinas de formação a professora Ester
Alves Barbosa Junqueira me disse que nunca tinha atentado para a questão indígena no contexto
educativo do Centro de Educação Infantil Wictor Hugo, essa declaração nos faz pensar o quanto
somos treinados culturalmente para invisibilizar aquele que é diferente de nós. Mas para romper
com isso devemos usar as lentes do relativismo cultural e debater mais essas questões em grupos de
estudos direcionados ao corpo docente. Sair da zona de conforto, dos currículos engessados, das
práticas padronizadas, isso tudo requer ousar com uma educação para todos: a educação
intercultural.
A partir das oficinas de formação entendemos que há uma considerável demanda nesse
contexto educativo de cursos de formação continuada direcionados às diversidades culturais,
inclusive desse grupo étnico que transcende praticamente todos os espaços sociais de Porto
Esperidião. Isso porque, para que a educação intercultural produza bons resultados nas vivências
educativas das crianças indígenas e não indígenas, o professor deve conhecer as características
culturais de cada aluno para conduzir o processo de diálogo cultural. Candau (2012, p. 247) nos
assevera que a cultura escolar deve assim “[...] promover uma educação em direitos humanos na
perspectiva intercultural crítica que afete todos os atores e as dimensões do processo educativo,
assim como os diferentes âmbitos em que ele se desenvolve”.
A autora prossegue evidenciando que o comprometimento do docente é fundamental a esta
tarefa: a construção de uma escola verdadeiramente igualitária e na qual todas as diferenças sejam
aceitas e respeitadas por todos os sujeitos participantes. Percebemos também que faltam estudos na
área de formação intercultural de professores em relação aos diferentes saberes da escola da
atualidade, que exige múltiplos olhares sobre diferentes realidades socioculturais. Fleuri (2003, p.
31) acrescenta que “[...] somos convidados a viver os nossos padrões culturais como apenas mais
um dentre os muitos possíveis, abrindo-nos para a aventura do encontro com a alteridade”.
Também consideramos importante o início de estudos voltados às práticas pedagógicas
desenvolvidas nas escolas chiquitanas localizadas na aldeia Central e Vila Nova Barbeicho,
especialmente no tocante a questões referentes ao currículo e à concepção de infância pela escola
indígena chiquitana, como pode ser vivenciado nas ações educativas. Esses resultados serão
apresentados à SEDUC-MT para que sejam considerados diretrizes na oferta de formação
continuada aos professores indígenas das escolas.
 153

Quanto ao projeto de ensino “O povo chiquitano e sua cultura na escola”, verificamos que
os níveis de interação cultural foram muito acima do esperado: crianças que não se identificavam
como pertencentes à referida etnia, ao finalizarem o projeto, assumiram sua pertença étnica ao grupo
chiquitano a partir das constantes relações de sua identidade com elementos culturais que lhes foram
apresentados no decorrer deste trabalho educativo. Pacini (2012, p. 264) nos esclarece que “[...] no
contexto, os interesses culturais, políticos, econômicos fazem com que aflorem ou não as
identidades étnicas”.
Esses aspectos nos possibilitam entender que a interação eu/outro produz novas
elaborações e novos sentidos, ou seja, “[...] ela opera a partir de sinais culturais diacríticos”
(NOVAES, 1993, p. 27). Os momentos em que as crianças interagiram com os(as) velhos(as) do
grupo de curussé “Asa Branca” foram repletos de curiosidade, risos e enriquecimento cultural.
Todas as vezes em que os(as) velhos(as) foram solicitados para realizar alguma atividade na escola,
eles(as) sempre se mostravam dispostos(as) e felizes em compartilhar seus saberes tradicionais com
as novas gerações. Quando estabeleci o primeiro contato com eles, uma interrogação sempre era
repetida: daqui a uns tempos os velhos vão morrer, quem vai ensinar sobre nosso povo e o curussé
aos mais jovens? Percebe-se que há assim uma preocupação social entre os chiquitanos no espaço
urbano quanto ao silenciamento das vozes das novas gerações em Porto Esperidião-MT.
A escola deve ser a principal articuladora dos saberes e práticas chiquitanas, pois ela é
considerada fronteira quando leva o saber de fora para dentro da sala de aula, pois ela é estrangeira
para os povos indígenas, e o contexto é o local. Ela leva o conhecimento sistematizado, o
letramento, os saberes da escola às crianças indígenas, considerando que a escola não nasce com
elas, ela é originária da sociedade ocidental.
A escola é fronteira na questão de que os saberes da sociedade brasileira são obrigatórios,
porém estes terão que dialogar com novos saberes, os saberes dos chiquitanos, ou seja, os saberes
dos povos que habitam no pantanal. A compreensão de que é o saber que mantêm a vida, o saber
dos valores, essa dinâmica torna a escola lugar de fronteira.
Não se trata de contrapor os diferentes saberes, porém reconhecê-los como necessários e
complementares no cotidiano educativo entre atores de diferentes culturas. Essa concepção de
escola valoriza tanto os saberes formais quanto os do cotidiano do sujeito histórico. Januário (2004,
p. 69) descreve a situação a que os chiquitanos se submetem nas escolas:

[...] No cenário das escolas de fronteira, as crianças e os professores são os atores

principais, representando papéis, muitas vezes, marcados pela discriminação e o
preconceito da diferença, pelo trabalho exaustivo e sem as mínimas condições, pelo
sonho que nunca transforma em realidade, pela esperança de dias melhores, pela
inocência sacrificada na labuta cotidiana, enfim pelas necessidades que
impulsionam as pessoas a trilharem os caminhos da vida nessa região da fronteira.
 154

Para tanto, a proposta de educação intercultural de fronteira pode se efetivar como uma
iniciativa em favor da diversidade humana nas cidades fronteiriças, o que também atende a Lei nº.
11.645/2008 e a partir da qual as narrativas dos(as) velhos(as) contribuíram com as atividades
lúdicas e de aprendizagem nas práticas pedagógicas oferecidas às crianças dessa etnia,
considerando-se os aspectos culturais, sociais, étnicos e históricos desse povo. Essa proposta busca a
partir da escola conhecer e reconhecer a história e cultura das crianças indígenas e não indígenas que
convivem nela, de modo a promover o reconhecimento de seus saberes e identidades como
possibilidade de uma educação intercultural que pressuponha a efetivação do direito de ser criança
brasileira.
Para Fernandes Silva (2008, p. 126), “a fronteira, além dessa linha que separa dois países,
que os limita geopoliticamente, da perspectiva da dinâmica das relações entre as populações locais,
é um espaço de sociabilidade diferenciada, de comércio, de situações lingüísticas compartilhadas e
etc”. Nesse sentido, ações educativas condizentes com o contexto sociocultural só serão
desenvolvidas se os professores passarem por um profundo processo de formação continuada
conforme prevê a legislação.
Além disso a preservação e a valorização dos elementos culturais chiquitanos devem ser
desenvolvidas em diferentes contextos educativos como estratégia para evidenciar o protagonismo
social desse povo diante de seus saberes tradicionais no cotidiano urbano de Porto Esperidião, já que
este se evidencia um espaço de fronteira e convívio interétnico e intercultural. A educação
chiquitana nos remete a uma educação de valorização do outro e não de consumo, pois não se
consome as pessoas para ser feliz. Formamos pessoas para serem felizes na escola e na vida, porque
é com elas que nós professores nos constituímos e podemos também ser felizes no exercício do
nosso ofício.
 155

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 164

APÊNDICES
 165

APÊNDICE A - Roteiro de entrevista com os(as) velhos(as) chiquitanos(as)

Data e Local:
Iniciais dos Nomes:
Data de nascimento:
Profissão:
1. Eu gostaria que o senhor me contasse como foi sua infância:
1.1 Como era a vida naquela época?
1.2 Vocês eram em quantas crianças na casa?
1.3 Como foi a educação recebida de seus pais?

2. Que brincadeiras as crianças brincavam?

2.1 Existiam brincadeiras de meninos e meninas?
2.2 Onde você brincava?
2.3 Os adultos brincavam? Se sim, de quê?
2.4 Você brincava na escola? Se sim, de quê?

3. Descreva um momento que marcou sua infância.

 166

APÊNDICE B - Termo de Consentimento Livre e Esclarecido – TCLE (velho/a)

Convidamos o (a) Sr (a) para participar da Pesquisa Educação e histórias sobre as

concepções de infância de velho(as) chiquitanos(as): modos de aprender, de ser e de viver
voluntariamente, sob a responsabilidade da pesquisadora Elidiane de Brito Pagliuca, a qual pretende
descrever e analisar a concepção de infância de velhos(as) chiquitanos(as) com a finalidade de
contribuir para com as práticas pedagógicas oferecidas às crianças dessa etnia do Centro de
Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva, atores sociais que podem contribuir para
o fortalecimento do processo educativo e, sobretudo, histórico e cultural desse grupo étnico em um
futuro breve.
Sua participação é voluntária e se dará por meio de entrevista gravada em áudio, que
em seguida será transcrita, categorizada e analisada a partir das contribuições dos estudiosos do
campo da Educação, da História e da Antropologia da Infância. Se o (a) Sr (a) aceitar participar,
contribuirá para a compreensão da concepção de infância entre os chiquitanos por suas histórias de
vida, com ênfase em sua infância por meio de suas memórias, que registraram jogos, brinquedos e
brincadeiras vivenciadas no passado e que nos fornecerão elementos para compreender como esse
período da vida é concebido entre esse povo indígena.
Para participar da pesquisa, o (a) senhor (a): será entrevistado (a) e esse momento
será gravado em áudio, no qual irá relatar suas vivências em sua infância e as atividades lúdicas com
que brincava naquela época. A entrevista será orientada por um roteiro com ênfase em suas
memórias do passado sobre suas vivências, no entanto, o (a) senhor (a) será comunicado com
antecedência sobre a finalidade do estudo para auxiliar no processo de rememoração de sua infância.
As entrevistas serão realizadas em sua própria residência para poupá-lo (a) de possíveis
desconfortos decorrentes do deslocamento. Durante essa etapa, o (a) senhor (a) terá toda liberdade e
flexibilidade para relatar sua história de vida.

_______________________________ ______________________________
Assinatura do Pesquisador Assinatura do Participante da Pesquisa

Em qualquer etapa de desenvolvimento do protocolo, o (a) Sr (a) terá acesso à pesquisadora

e à coordenadora da pesquisa para esclarecimento de eventuais dúvidas. A orientadora do protocolo
 167

de pesquisa é a Profa. Dra. Léia Teixeira Lacerda, que pode ser encontrada pelo telefone (67) 3901-
4608. Se, porventura, você tiver alguma dúvida quanto aos procedimentos éticos envolvidos na
pesquisa, por favor, queira entrar em contato com a Coordenadora do Programa de Pós-Graduação
Stricto Sensu em Educação, Profa. Dra. Estela Natalina Mantovani Bertoletti, pelo telefone (67)
3503-1006.
Os órgãos responsáveis pelo acompanhamento e apreciação ética desse estudo são o Comitê
de Ética com Seres Humanos da Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul (CESH-UEMS) e a
Comissão Nacional de Ética em Pesquisa (CONEP). O CESH-UEMS tem a finalidade de defender
os interesses dos envolvidos no ensino, na pesquisa e na extensão em sua integridade e dignidade,
contribuindo para seu desenvolvimento de acordo com padrões éticos e com a observância aos atos
normativos dos conselhos competentes, além de regulamentar, analisar e fiscalizar a realização de
atividades de ensino, pesquisa e extensão no âmbito da UEMS e de outras instituições do Estado de
Mato Grosso do Sul (MS). Ele está localizado na Cidade Universitária de Dourados - Caixa Postal
351, CEP: 79804-970 - Dourados MS, Brasil, telefone 3902-2699 e e-mail cesh@uems.br. A
Comissão Nacional de Ética em Pesquisa (CONEP), por outro lado, tem a função de implementar as
normas e diretrizes regulamentadoras de pesquisas envolvendo seres humanos aprovadas pelo
Conselho. Tem função consultiva, deliberativa, normativa e educativa, atuando conjuntamente com
uma rede de Comitês de Ética em Pesquisa - CEP - organizados nas instituições onde as pesquisas
se realizam. A CONEP está situada à SEPN 510 Norte, Bloco A, 3º Andar Edifício Ex-INAN –
Unidade II- Ministério da Saúde, Bairro Asa Norte, CEP: 70750-521 – Brasília- DF, telefone (61)
3315 5878, e-mail conep@saude.gov.br.
1. Garantia de liberdade: É garantida aos sujeitos participantes a liberdade de se retirar a qualquer
momento da pesquisa e seus consentimentos de participação, sem qualquer prejuízo pessoal.
2. Garantia de confidencialidade: Os dados relativos à pesquisa advindos dos depoimentos
descritos serão analisados conforme a metodologia da pesquisa exploratória, sem identificação dos
sujeitos participantes.
3. Garantia do acompanhamento do desenvolvimento da pesquisa: É direito dos sujeitos
participantes e dever da equipe de pesquisadores mantê-los informados sobre o andamento da
pesquisa, mesmo que de caráter parcial ou temporário.

____________________________ ______________________________
Assinatura do Pesquisador Assinatura do Participante da Pesquisa

4. Garantia de isenção de despesas e/ou compensações: Não há despesas pessoais para os sujeitos
participantes em nenhuma etapa da pesquisa, como também não há compensações financeiras ou de
 168

qualquer outra espécie relacionadas à sua participação. Caso haja alguma despesa adicional, esta
será integralmente absorvida pelo orçamento do estudo.
5. Garantia científica relativa ao trabalho com os dados obtidos: Há garantia incondicional
quanto à preservação exclusiva da finalidade científica do manuseio dos dados obtidos.
6. Garantia de entrega de 01 (uma) cópia do exemplar do trabalho: após a finalização da
pesquisa e apresentação para a Banca Examinadora, a pesquisadora entregará 01 (um) exemplar do
trabalho para o acervo da Secretaria Municipal de Educação de Porto Esperidião, MT.
7. Riscos: o risco é a possibilidade de danos à dimensão física, psíquica, moral, intelectual, social,
cultural ou espiritual do ser humano, em qualquer pesquisa e dela decorrente (item II. 22 da
Resolução CNS nº 466 de 2012). Ao utilizar o método biográfico, o qual abordará as histórias de
infância dos(as) velhas(as) chiquitanos(as), essa etapa provocará no sujeito participante o processo
de reflexão e rememoração de suas vivências do passado. Sendo assim, identificamos como riscos
durante a aplicação dos instrumentos para coleta de dados o fato de o entrevistado se sentir
constrangido e incomodado ao se lembrar de possíveis fatos ocorridos em sua infância ou até
mesmo se sentir cansado física ou psicologicamente durante seu tempo de envolvimento com a
pesquisa. Entretanto, essas situações serão amplamente esclarecidas pela pesquisadora aos(as)
velhos(as) na medida de sua compreensão sobre a natureza da pesquisa, seus objetivos, métodos,
benefícios previstos, potenciais riscos e o possível incômodo dela resultante, respeitando-os em suas
singularidades.
8. Benefícios: a pesquisa poderá oportunizar ao(a) velho(a) chiquitano(a) evidenciar a sua maneira
de ser, de aprender e de viver por meio de suas histórias de infância e identidade étnico-cultural,
uma vez que os resultados poderão no futuro ampliar o diálogo entre os(as) velhos(as) indígenas, as
crianças indígenas/não indígenas e os profissionais que atuam na instituição escolar.

_______________________________ _______________________________
Assinatura do Pesquisador Assinatura do Participante da Pesquisa

Valorizar as fontes orais produzidas junto aos participantes e transpô-las para o âmbito escolar torna-
se uma proposta de reconhecimento da diversidade étnico-cultural do povo chiquitano na sociedade.
Quando o estudo for finalizado será realizada uma reunião na instituição escolar com a comunidade
escolar e com outros convidados para a divulgação dos resultados obtidos, como também com a
finalidade de garantir o retorno social aos sujeitos participantes da pesquisa.
9. Critérios de inclusão: são 06 (seis) os sujeitos participantes desta pesquisa (três do sexo
feminino e três do sexo masculino), com faixa etária superior a 63 anos, de origem indígena
 169

chiquitano, integrantes do Grupo de curussé Asa Branca e moradores da zona urbana de Porto
Esperidião no Estado de Mato Grosso. Os(as) velhos(as) convidados e participantes da pesquisa
deverão assinar o Termo de Consentimento Livre e Esclarecido (TCLE). O referido termo será
elaborado em duas vias, ficando uma retida com a pesquisadora responsável e outra com o(a)
velho(a) participante de pesquisa, conforme Resolução CNS nº 466 de 2012 itens IV. 3.f e IV.5.d.
10. Critérios de exclusão: como critério de exclusão adotou-se que não serão aceitos na pesquisa os
sujeitos (velhos/as chiquitanos/as) que não assinarem o Termo de Consentimento Livre e
Esclarecido (TCLE) autorizando a sua participação na referida pesquisa. Enfatizamos que a
assinatura nesse documento atende a Resolução n. 466/2012, do Conselho Nacional de Saúde.
Portanto, será excluído da pesquisa o sujeito que não autorizar sua participação por meio do TCLE.
Se, depois de consentir sua participação, o (a) Sr (a) desistir de continuar participando, tem o direito
e a liberdade de retirar seu consentimento em qualquer fase da pesquisa, seja antes ou depois da
coleta de dados, independente do motivo e sem prejuízo a sua pessoa. Os resultados serão analisados
e publicados, mas sua identidade será sempre mantida em sigilo.

Eu, ___________________________________________________________________, fui

informado e aceito participar da pesquisa “Educação e histórias sobre as concepções de infância de
velhos(as) chiquitanos(as): modos de aprender, de ser e de viver”, sendo que a pesquisadora
Elidiane de Brito Pagliuca me explicou como será toda a pesquisa de forma clara e objetiva.

Porto Esperidião-MT, ___ de outubro de 2016.

________________________________ ________________________________
Assinatura do Pesquisador Assinatura do Participante da Pesquisa

Nome completo do pesquisador: Elidiane de Brito Pagliuca

Telefone para contato: (067) 98175 6879
E-mail: elimarbri2008@hotmail.com
Comitê de Ética com Seres Humanos da UEMS, fone: 3902-2699 ou cesh@uems.br.
 170

APÊNDICE C - Termo de Consentimento Livre e Esclarecido – TCLE (professor)

Convidamos o (a) Sr (a) para participar da Pesquisa Educação e histórias sobre as

concepções de infância de velhos(as) chiquitanos(as): modos de aprender, de ser e de viver
voluntariamente, sob a responsabilidade da pesquisadora Elidiane de Brito Pagliuca, a qual pretende
descrever e analisar a concepção de infância dos(as) velhos(as) dessa etnia com a finalidade de
contribuir com as práticas pedagógicas oferecidas às crianças desse povo indígena matriculadas no
Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva, atores sociais que podem
contribuir para o fortalecimento do processo educativo e sobretudo histórico e cultural desse grupo
étnico em um futuro breve.
Sua participação é voluntária e se dará por meio da sua presença nas oficinas de formação,
elaboração e execução de um projeto de ensino que abordará os elementos culturais do povo
chiquitano, como: dança curussé, culinária, atividades lúdicas coletadas nas entrevistas com os(as)
velhos(as) e histórias que esse povo conta, como: história da abelha, guerra da onça e do grilo,
história do caçador, Nossa Senhora da Cotoca e Mito de Lázaro (BORTOLETTO26, 2007, dos
anexos 220-224). Se o (a) Sr. (a) aceitar participar, contribuirá para a valorização dos saberes
históricos e culturais do povo chiquitano residente no município de Porto Esperidião, em Mato
Grosso.
Para integrar a pesquisa, o (a) senhor (a): participará das oficinas de formação nas quais
serão abordadas diversas questões, como: origem do povo chiquitano, sua situação territorial,
econômica, social e cultural nas comunidades Acorizal, Fazendinha, Vila Nova Barbeicho e Central,
seu reconhecimento étnico, sua nacionalidade e as diferentes infâncias que compõem a cultura
indígena brasileira e a interculturalidade como proposta pedagógica para o reconhecimento e
valorização das diferentes culturas existentes na escola.

_________________________________ __________________________________
Assinatura do Pesquisador Assinatura do Participante da Pesquisa

26
BORTOLETTO, Renata Silva. Os chiquitano de Mato Grosso. Estudo das classificações em um grupo indígena da
fronteira Brasil-Bolívia. 226 p. Tese (Doutorado). São Paulo: Departamento de Antropologia, Faculdade de Filosofia,
Letras e Ciências Sociais (FFLCH), USP, 2007.
 171

O contato com as professoras será no Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro
da Silva, local em que serão realizadas as oficinas de formação com toda a comunidade escolar,
agendadas com antecedência junto à equipe gestora. Posteriormente será elaborado e desenvolvido
um projeto de ensino que contemplará os elementos culturais chiquitanos junto às crianças do
Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva. Esse projeto terá a duração de
01 (um) bimestre e será acompanhado pela pesquisadora responsável nos momentos de
planejamento semanal junto às professoras regentes das salas que atendem as crianças de 05 (cinco)
anos.
Em qualquer etapa de desenvolvimento do protocolo, o (a) Sr (a) terá acesso à pesquisadora
e à coordenadora da pesquisa para esclarecimento de eventuais dúvidas. A orientadora do protocolo
de pesquisa é a Profa. Dra. Léia Teixeira Lacerda, que pode ser encontrada pelo telefone (67) 3901-
4608.
Se porventura você tiver alguma dúvida quanto aos procedimentos éticos envolvidos na
pesquisa, por favor, queira entrar em contato com a Coordenadora do Programa de Pós-Graduação
Stricto Sensu em Educação, Profa. Dra. Estela Natalina Mantovani Bertoletti pelo telefone (67)
3503-1006.

_________________________________ _______________________________
Assinatura do Pesquisador Assinatura do Participante da Pesquisa

Os órgãos responsáveis pelo acompanhamento e apreciação ética desse estudo são o

Comitê de Ética com Seres Humanos da Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul (CESH-
UEMS) e a Comissão Nacional de Ética em Pesquisa (CONEP). O CESH-UEMS tem a finalidade
de defender os interesses dos envolvidos no ensino, na pesquisa e na extensão em sua integridade e
dignidade, contribuindo para seu desenvolvimento dentro de padrões éticos e com a observância aos
atos normativos dos conselhos competentes, além de regulamentar, analisar e fiscalizar a realização
de atividades de ensino, pesquisa e extensão no âmbito da UEMS e de outras instituições do Estado
de Mato Grosso do Sul (MS). Ele está localizado na Cidade Universitária de Dourados - Caixa
Postal 351, CEP: 79804-970 - Dourados MS, Brasil, telefone 3902-2699 e e-mail cesh@uems.br. A
Comissão Nacional de Ética em Pesquisa (CONEP), por outro lado, tem a função de implementar as
normas e diretrizes regulamentadoras de pesquisas envolvendo seres humanos aprovadas pelo
conselho. Tem função consultiva, deliberativa, normativa e educativa, atuando conjuntamente com
uma rede de Comitês de Ética em Pesquisa - CEP- organizados nas instituições onde as pesquisas se
realizam. A CONEP está situada à SEPN 510 Norte, Bloco A, 3º Andar Edifício Ex-INAN –
Unidade II - Ministério da Saúde, Bairro Asa Norte, CEP: 70750-521 – Brasília- DF, telefone (61)
 172

3315-5878, e-mail conep@saude.gov.br.

1. Garantia de liberdade: É garantida aos sujeitos participantes a liberdade de se retirar a qualquer
momento da pesquisa e seus consentimentos de participação, sem qualquer prejuízo pessoal.
2. Garantia de confidencialidade: Os dados relativos à pesquisa advindos dos encontros semanais
para a realização do planejamento e das oficinas de formação oportunizarão refletir e compartilhar
as experiências pedagógicas entre educadores e a pesquisadora. Nessa etapa os depoimentos
descritos serão analisados conforme a metodologia da pesquisa exploratória, sem identificação dos
sujeitos participantes.
3. Garantia do acompanhamento do desenvolvimento da pesquisa: É direito dos sujeitos
participantes e dever da equipe de pesquisadores mantê-los informados sobre o andamento da
pesquisa, mesmo que de caráter parcial ou temporário.
4. Garantia de isenção de despesas e/ou compensações: Não há despesas pessoais para os sujeitos
participantes em nenhuma etapa da pesquisa, como também não há compensações financeiras ou de
qualquer outra espécie relacionadas à sua participação. Caso haja alguma despesa adicional, esta
será integralmente absorvida pelo orçamento do estudo.
5. Garantia científica relativa ao trabalho com os dados obtidos: Há garantia incondicional
quanto à preservação exclusiva da finalidade científica no manuseio dos dados obtidos.
6. Garantia de entrega de 01 (uma) cópia do exemplar do trabalho: Após a finalização da
pesquisa e sua apresentação à Banca Examinadora, a pesquisadora entregará 01 (um) exemplar do
trabalho para o acervo da Secretaria Municipal de Educação de Porto Esperidião, MT.

_________________________________ ________________________________
Assinatura do Pesquisador Assinatura do Participante da Pesquisa

7. Riscos: O risco é a possibilidade de danos à dimensão física, psíquica, moral, intelectual, social,
cultural ou espiritual do ser humano, em qualquer pesquisa e dela decorrente (item II. 22 da
Resolução CNS nº 466 de 2012). Promover debates e reflexões na comunidade escolar sobre a
diversidade étnico-cultural e sobre o povo chiquitano poderá provocar desconforto entre os sujeitos
participantes por desconhecerem a temática abordada. Sendo assim, identificamos que os riscos
colocados pelo presente projeto limitam-se a debater questões que podem causar constrangimento a
alguns professores. Entretanto, essas situações serão amplamente esclarecidas pela pesquisadora aos
docentes na perspectiva de sua compreensão sobre a natureza da pesquisa, seus objetivos, métodos,
benefícios previstos, potenciais riscos e o possível incômodo dela resultante, respeitando a etapa de
suas formações e atuação profissional.
 173

8. Benefícios: Como benefício desta pesquisa destaca-se o desenvolvimento do projeto de ensino

que oportunizará à criança indígena e não indígena a construção de conhecimentos históricos e
culturais do povo chiquitano, com a finalidade de favorecer a adoção de posturas vivenciadas nas
relações interpessoais com ênfase no respeito mútuo e na aceitação de si e do outro. Além disso, os
saberes tradicionais dessa etnia contribuirão para a afirmação da identidade pessoal da criança em
suas relações sociais no âmbito familiar e escolar, como também se pretende valorizar os
conhecimentos dos idosos chiquitanos com a finalidade de contribuir com as atividades lúdicas e
para a aprendizagem nas práticas pedagógicas oferecidas às crianças desse grupo étnico,
considerando os aspectos culturais, sociais, étnicos e históricos desse povo. Quanto aos benefícios
das oficinas de formação, identificamos que essas atividades podem contribuir para o
reconhecimento da cultura chiquitana nas práticas da escola, proporcionando um espaço dialógico
entre pesquisador e comunidade escolar. Elenca-se ainda como benefício deste estudo promover
uma reflexão entre os professores sobre a necessidade de se estabelecer um ensino que dialogue com
as diferentes culturas presentes no espaço escolar, isto é, uma educação intercultural que contemple
os diferentes saberes presentes em sala de aula. Quando a pesquisa for finalizada será realizada uma
reunião na instituição escolar com a comunidade e com os(as) velhos(as) para a divulgação dos
resultados obtidos, como também com a finalidade de garantir o retorno social aos sujeitos
participantes da pesquisa.
9. Critérios de inclusão: são 04 (quatro) os sujeitos participantes desta pesquisa, professoras
lotadas no Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva, moradoras do
município de Porto Esperidião no Estado de Mato Grosso e regentes das turmas que atendem
crianças de 05 (cinco) anos. As professoras convidadas e participantes deverão assinar o Termo de
Consentimento Livre e Esclarecido (TCLE). O referido termo será elaborado em duas vias, ficando
uma retida com a pesquisadora responsável e outra com a docente participante do estudo, conforme
Resolução CNS nº 466 de 2012 itens IV. 3.f e IV.5.d.
_______________________________ ___________________________________
Assinatura do Pesquisador Assinatura do Participante da Pesquisa

10. Critérios de exclusão: como critério de exclusão adotou-se que não serão aceitos na pesquisa os
sujeitos (professoras) que não assinarem o Termo de Consentimento Livre e Esclarecido (TCLE)
autorizando a sua participação. Enfatizamos que a assinatura atende a Resolução n. 466/2012, do
Conselho Nacional de Saúde. Portanto, será excluído da pesquisa o sujeito que não autorizar sua
participação por meio da assinatura do TCLE.

Se, depois de consentir sua participação na pesquisa, o (a) Sr (a) desistir de continuar participando,
 174

tem o direito e a liberdade de retirar seu consentimento em qualquer fase da pesquisa, seja antes ou
depois da coleta de dados, independente do motivo e sem prejuízo a sua pessoa. Os resultados da
pesquisa serão analisados e publicados, mas sua identidade será sempre mantida em sigilo.

Eu, _____________________________________________________________________, fui

informado e aceito participar da pesquisa Educação e histórias sobre as concepções de infância de
velhos(as) chiquitanos(as): modos de aprender, de ser e de viver, e a pesquisadora Elidiane de Brito
Pagliuca me explicou como será toda a pesquisa de forma clara e objetiva.

Porto Esperidião-MT, ____de outubro de 2016.

______________________________ ________________________________
Assinatura do Pesquisador Assinatura do Participante da Pesquisa

Nome completo do pesquisador: Elidiane de Brito Pagliuca

Telefone para contato: (067) 98175 6879
E-mail: elimarbri2008@hotmail.com
Comitê de Ética com Seres Humanos da UEMS, fone: 3902-2699 ou cesh@uems.br
 175

APÊNDICE D - Declaração institucional

Eu,____________________________________, diretor desta instituição educativa, autorizo

a realização da pesquisa intitulada Educação e histórias sobre as concepções de infância entre os
velhos(as) chiquitanos(as): modos de aprender, de ser e de viver, que tem como pesquisadora
principal Elidiane de Brito Pagliuca, responsável pela coleta dos dados e informações. Esta pesquisa
será realizada nas dependências do Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da
Silva e terá duração de 2 meses.
Autorizo a realização das oficinas de formação junto à comunidade escolar sobre a temática:
Educação e Infância Indígena, bem como a coleta de dados nos arquivos da instituição e o
desenvolvimento do projeto de ensino que busca compreender em conjunto com a comunidade
escolar os saberes históricos e culturais da cultura chiquitana, tendo em vista que a pesquisa
contribuirá para o aperfeiçoamento das práticas pedagógicas interculturais oferecidas às crianças do
Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva, em Porto Esperidião, Mato
Grosso. O objetivo desta investigação é analisar a concepção de infância do povo chiquitano a partir
do registro de jogos, brinquedos e brincadeiras vivenciados pelos(as) velhos(s) indígenas no passado
e consequentemente transposto para as ações educativas junto às crianças no tempo presente.

Porto Esperidião, Centro de Educação Infantil Wictor Hugo Cerqueira Ribeiro da Silva.

___________________________________________________________
Diretor
 176

ANEXOS
 177

ANEXO A – Portaria de declaração de posse permanente da Terra Indígena Portal do

Encantado

76 ISSN 1677-7042 SEÇÃO 01 Nº 251, sexta-feira, 31 de dezembro de 2010

PORTARIA DO MINISTRO DA JUSTIÇA

GABINETE DO MINISTRO
PORTARIA No- 2.219, DE 30 DE DEZEMBRO DE 2010

O MINISTRO DE ESTADO DA JUSTIÇA, no uso de suas atribuições

legais,tendo em vista o disposto no Decreto nº 1.775, de 8 de janeiro de 1996, e diante da proposta apresentada
pela Fundação Nacional do Índio - FUNAI, objetivando a definição de limites da Terra Indígena PORTAL DO
ENCANTADO, constante do processo 08620.1561/2005,

CONSIDERANDO que a Terra Indígena localizada nos municípios de Pontes e Lacerda, Porto Esperidião e Vila
Bela da Santíssima Trindade no Estado de Mato Grosso, ficou identificada nos termos do § 1º do art. 231 da
Constituição Federal e do inciso I do art. 17 da Lei nº 6.001, de 19 de dezembro de 1973, como sendo
tradicionalmente ocupada pelo grupo indígena Chiquitano;

CONSIDERANDO os termos do Despacho nº 73/PRES, de 01 de setembro de 2005, do Presidente da FUNAI,

publicado no Diário Oficial da União, de 02 de setembro de 2005, e Diário Oficial do Estado de Mato Grosso, de
05 de outubro de 2005;

CONSIDERANDO os termos dos pareceres da FUNAI, julgando improcedentes as contestações opostas à

identificação e delimitação da terra indígena, conforme Processos/FUNAI/BSB/nº08620.2241/2005,
08620.2275/2005, 08620.0843/2006, 08620.0335/2009 e 08620.1397/2009,

Resolve:

Art. 1º Declarar de posse permanente do grupo indígena Chiquitano a Terra Indígena PORTAL DO
ENCANTADO com superfície aproximada de 43.057 ha (quarenta e três mil e cinquenta e sete hectares) e
perímetro também aproximado de 121 km (cento e vinte e um quilômetros), assim delimitada: NORTE: partindo
do Ponto P-01, de coordenadas geográficas aproximadas 16°01'35,1"S e 59°31'46,00"WGr., localizado na
confluência de um córrego sem denominação com o Córrego Monte Cristo, segue pelo referido córrego, a
montante, até o Ponto P-02, de coordenadas geográficas aproximadas 16°03'22,1"S e 59°27'15,2"WGr.,
localizado em sua cabeceira; daí, segue pela Borda da Serra da Santa Bárbara até o Ponto P-03, de coordenadas
geográficas aproximadas 16°03'53,9"S e 59°23'47,9" WGr., localizado na cabeceira do Córrego Retiro. LESTE:
do ponto antes descrito, segue pela margem direita do Córrego Retiro, a jusante, até o Ponto P-04, de
coordenadas geográficas aproximadas 16°04'46,8"S e 59°23'34,3"WGr., localizado na margem do citado córrego;
daí, segue por uma linha reta até o Ponto P-05, de coordenadas geográficas aproximadas 16°05'03,4"S e
59°23'50,6"WGr., localizado na cabeceira de um córrego sem denominação, afluente do Córrego Azul; daí segue
pela margem direita do referido córrego sem denominação, a jusante, até o Ponto P-06 de coordenadas
geográficas aproximadas 16°06'59,6"S e 59°25'20,7"WGr., localizado na confluência com o Córrego Azul; daí,
segue por este, a jusante, até o Ponto P-07, de coordenadas geográficas aproximadas 16°07'40,5"S e
59°24'53,5"WGr., localizado na confluência com um córrego sem denominação; daí, segue por este, a montante,
até o Ponto P-08, de coordenadas geográficas aproximadas 16°07'42,7"S e 59°23'27,8"WGr., localizado na sua
cabeceira; daí, segue pela Borda Serra do Baú, até a o Ponto P-09, de coordenadas geográficas aproximadas
16°10'44,4"S e 59º22'02,9"WGr., localizado na Serra do Baú; daí, segue por uma linha reta até o Ponto P-10, de
coordenadas geográficas aproximadas 16°11'15,5"S e 59°21'38,8"WGr., localizado na margem direita de um
córrego sem denominação, afluente do Córrego Tarumã; daí, segue pela margem direita deste, a jusante, até o
Ponto P-11, de coordenadas geográficas aproximadas 16°12'45,4"S e 59°21'41,0"WGr., localizado na confluência
com o Córrego Tarumã; daí, segue pela margem esquerda deste, a montante, até o Ponto P-12, de coordenadas
geográficas aproximadas 16°13'17,4"S e 59°22'44,8"WGr., localizado na margem esquerda do citado córrego;
daí, segue por uma linha reta até o Ponto P-13, de coordenadas geográficas aproximadas 16°13'52,9"S e
59°22'45,00"WGr.; daí, segue por uma linha reta até o Ponto P-14, de coordenadas geográficas aproximadas
16°13'48,1"S e 59°24'45,3"WGr.; daí, segue por uma linha reta até o Ponto P-15, de coordenadas geográficas
aproximadas 16°14'35,2"S e 59°24'46,2"WGr.; daí, segue por uma linha reta até o Ponto P-16, de coordenadas
geográficas aproximadas 16°16'18,1"S e 59°25'11,6"WGr.; localizado na margem de servidão da rodovia MT-
265. SUL: do ponto antes descrito segue pela margem de servidão da rodovia MT-265, até o Ponto P-17, de
coordenadas geográficas aproximadas 16°15'45,2"S e 59°27'58,1"WGr., localizado na margem da referida
 178

rodovia; daí, segue por uma linha reta até o Ponto P-18, de coordenadas geográficas aproximadas 16°15'44,1"S e
59°29'16,6"WGr., localizado na confluência do Córrego São Miguel com o Córrego Fortuna; daí, segue por este, a
montante, até o Ponto P-19, de coordenadas geográficas aproximadas 16°14'39,8"S e 59°29'36,4"WGr.,
localizado na margem esquerda do Córrego São Miguel; daí, segue por uma linha reta até o Ponto P-20, de
coordenadas geográficas aproximadas 16°14'39,2"S e 59°30'19,3"Wgr.; daí, segue por uma linha reta até o Ponto
P-21, de coordenadas geográficas aproximadas 16°15'41,8"S e 59°30'15,8" WGr., localizado na margem de
servidão da rodovia MT-265; daí, segue pela faixa de servidão da referida rodovia até o Ponto P-22, de
coordenadas geográficas aproximadas 16°16'14,9"S e 59°29'37,1"Wgr.; daí, segue por uma linha reta até o Ponto
P-23, de coordenadas geográficas aproximadas 16°16'28,2"S e 59°29'38,1"WGr.; daí, segue por uma linha reta
até o Ponto P-24, de coordenadas geográficas aproximadas 16°16'27,4"S e 59°30'45,8" WGr. OESTE: do ponto
antes descrito, segue por linha reta até o Ponto P-25, de coordenadas geográficas aproximadas 16°15'25,7"S e
59°30'35,9"WGr., localizado no cruzamento do Córrego Tarumazinho com a rodovia MT-265; daí, segue pela
margem de servidão da referida rodovia até o Ponto P-26, de coordenadas geográficas aproximadas 16°14'50,3"S
e 59°31'22,7"WGr., localizado na margem da citada rodovia; daí, segue por linha reta até o Ponto P-27, de
coordenadas geográficas aproximadas 16°14'43,6"S e 59°31'18,1"WGr.; daí, segue por linha reta até o Ponto P-
28 de coordenadas geográficas aproximadas 16°14'23,3"S e 59°31'10,9"WGr., localizado na margem esquerda do
Córrego Tarumazinho; daí, segue pela margem esquerda do referido córrego, a montante, até o Ponto P-29, de
coordenadas geográficas aproximadas 16°13'13,9"S e 59°31'35,8"WGr., localizado na cabeceira do citado
córrego, junto ao pé da Serra do Aguapeí; daí, segue pelo pé da referida serra até o Ponto P-30, de coordenadas
geográficas aproximadas 16°13'08,9"S e 59°32'01,2"WG., localizado na margem de uma estrada vicinal; daí,
segue limitando com a referida estrada até o Ponto P-31, de coordenadas geográficas aproximadas 16°12'23,2"S e
59°32'01,4"WGr., localizado no cruzamento com o Córrego Água Branca; daí, segue por este, a jusante, até o
Ponto P- 32, de coordenadas geográficas aproximadas 16°12'28,2"S e 59°32'27,9"WGr., localizado na confluência
com um córrego sem denominação; daí, segue por linha reta até o Ponto P-33, de coordenadas geográficas
aproximadas 16°11'59,1"S e 59°32'46,0"Wgr., localizado na Borda da Serra Aguapeí; daí, segue pela borda da
referida serra até o Ponto P-34, de coordenadas geográficas aproximadas 16°11'35,9"S e 59°33'12,5"WGr.; daí,
segue por linha reta até o Ponto P-35, de coordenadas geográficas aproximadas 16°11'21,2"S e 59°34'00,1"WGr.,
localizado na borda da Serra de Monte Cristo; daí, segue pela borda da referida serra até o Ponto P- 36, de
coordenadas geográficas aproximadas 16°07'28,9"S e 59°35'27,5"WGr., localizado na borda da citada serra; daí,
segue por linha reta até o Ponto P-37, de coordenadas geográficas aproximadas 16°07'01,6"S e 59°34'58,1"WGr.,
localizado na confluência de um córrego sem denominação com o Rio do Meio; daí, segue por linha reta até o
Ponto P-38, de coordenadas geográficas aproximadas 16°06'33,8"S e 59°34'52,9"WGr., localizado na borda da
Serra de Monte Cristo; daí, segue acompanhando a borda da referida serra até o Ponto P-39, de coordenadas
geográficas aproximadas 16°01'48,2"S
e 59°31'56,3"WGr.; daí, segue por linha reta até o Ponto P-01, início da descrição deste perímetro. A - Base
Cartográfica utilizada é a seguinte: SC.21-Y-CIV, SC.21-Y-CV, SC.21-Y-AI, SC.21-Y-AII - DSG/IBGE - 1974 -
Escala 1:100.000. E as coordenadas geográficas são referenciadas ao Datum horizontal SAD-69.

Art. 2º Declarar que a terra indígena de que trata esta Portaria, situada na faixa de fronteira, submete-se ao
disposto § 2º do art. 20 da Constituição Federal.

Art. 3º A FUNAI promoverá a demarcação administrativa da Terra Indígena ora declarada, para posterior
homologação pelo Presidente da República, nos termos do art. 19, § 1º, da Lei nº 6.001/73 e do art. 5º do Decreto
nº 1.775/96.

Art. 4º Esta Portaria entra em vigor na data de sua publicação.

LUIZ PAULO BARRETO
 179

ANEXO B - Parecer consubstanciado do CONEP

180
181
182
183
184
185
186
187
188
189
190
191
192
193
194
195
196
197
198