ÒDI MÉJÌ

“...A Cadeia é morada de quem não mede os atos de sua vida, ou a prisão interior,
proveniente da índole de cada ser...”

ÒDI MÉJÌ - 7º Odù no Jogo de Búzios

Interpretações e Significados

Ordem de Chegada ao Àiyé/Terra: 4º Odù.

Òdi Méjì não possui nome correspondente.
Responde com 7 búzios abertos.
Segundo alguns bàbáláwo este caminho também é chamado de Ìdí Méjì.

Representações e Significados: Em yorubá significa: “A Malícia, o cinismo, a

implacabilidade, a teimosia, o avesso, o sarcasmo, a perversidade, enfim, o lado ruim
de qualquer pessoa”. Sua oposição a força de vontade, a obstinação, o desejo de
liberdade e de independência.
Òdi Méjì é o caminho que incita o ser humano a copular, sendo esta a razão da
presença das Ìyá-mi na vida dele. A influência deste fato ocasiona aos filhos de Òdi
Méjì (sexo masculino), que são equilibrados, possuírem um relacionamento sexual
ativo, apesar de mudarem de parceiros; quanto aos desequilibrados, estes se recusam
a copular alegando não sentirem libido pelos seus parceiros. Segundo alguns
bàbáláwo, os filhos de Òdi Méjì (os desequilibrados), que se relacionam com os de Òsá
Méjì, vivem eternamente com seus companheiros, pois serão os únicos que os
transcenderão espiritual e materialmente, isto é, irão completá-los.
Òdi Méjì exige que seus filhos vivam harmoniosamente. Os elementos que os formam
devem ser dosados e misturados na mesma proporção, caso não, o desequilíbrio
afetará o desenrolar de suas vidas.

Provérbio deste Caminho de Odù:

“Aisègbè ati ìrépo àwon díwòn aye wà”.
“A Eqüidade e a Harmonia são as medidas da vida”.

Representação em Ifá/Kawri:

Cores: Negra, verde dos pigmentos minerais, o verde esmeralda, marrom, verde
cobalto e a vermelha.
Simbologia: A Clepsidra (relógio de água/antigüidade) e a Cadeia

Reflexão destas simbologias:

A Clepsidra é a medida, a dosagem certa, a constância e a regularidade. A Cadeia
é morada de quem não mede os atos de sua vida, ou a prisão interior, proveniente da
índole de cada ser.
Ponto Cardeal Correspondente: Norte.
Elementos: Terra e Ar.
Folhas: Erva-Tostão, Pega-Pinto e Umbaúba.
Flores: A orquídea, a dormideira, a quaresma, o crisântemo, a saudade, a vitóriarégia
e todas as flores dos pântanos e charcos.
Composição: Ar sobre Água com predominação do primeiro, proporcionando a
revelação e a regeneração dos Omo Òdi Méjì, caso eles consigam remover seus
obstáculos interiores. Neste parâmetro, trata-se das águas estagnadas e opacas dos
charcos,
dos pântanos, lamaçais, das águas dos poços e dos oásis, onde fervilha e agita a vida,
ratificando seu domínio sobre a Terra, desta forma, sobre tudo que está inerte - Morto.

Sentença deste Caminho de Odù:

“Ìbínu okonrin ti ogbé wà ko múgò kòkõrò lòri ogbé”
“A ira do homem que possui chagas não espanta a mosca que pousa na ferida”.

Sexo: Feminino.
Metal: Ferro.
Pedras: Hematita e Topázio.
Os Òrìsà que geralmente se apresentam neste Caminho de Odù:
Èsù , Ògún, Nanã, Ìyá Molu, Olu Odo, Àbíkú, Sànpònná, Òsàlá, Bàbá Egún, Ìkú, Ìpònrí,
Ajé Salugá, Oyá, Ijá, Ibeji, Òsùmàrè, Iyèwà, Òsányin, Aganjú, Olosa e as Ìyá mi.
At.: Segundo alguns pesquisadores, todos os Òrìsà se apresentam neste Caminho de
Odù. Outros, mais enfáticos, dizem que Òdi Méjì é o caminho somente de Èsù,
Sànpònná, Obatalá, Òsun, Nanã, Egún, Ajé Salugá, Òsùmàrè, Iyèwà, Òsányin, Obá,
Yemoja/Ògúnte.
Òdi Méjì também é chamado de: Ìyá Àisègbè (Mãe da Eqüidade); Ìyá Ìrépo (Mãe da
Harmonia).

Alguns dos arquétipos dos filhos deste Caminho de Odù:

Dizem que: “Ni bí àwon okonrin láilái ará oborin dóti - Aqueles, que nascem homens,
jamais ocuparão um corpo feminino” em virtude deste caminho representar a genitália
feminina.
Alguns são equilibrados, possuindo vida estável, outros desequilibrados, nunca
chegando a lugar algum. São sonhadores, inteligentes, talentosos, astutos por
natureza, outros possuem arte diabólica, fazem intrigas, mentem, sonham com
grandezas, ou se julgam muito importantes e inteligentes (Entendem tudo e sabem de
tudo). Seus filhos geralmente pisam entortando os sapatos dos lados, quer seja para
dentro ou para fora. Alguns são perseverantes, duros e inflexiveis. A busca constante
de auxílio para os seus problemas faz com que eles se tornem amigos de todos, muito
embora nem todos serão seus amigos. Quando são amigos, são de verdade, porém,
quando falsos, são terríveis. Seus filhos são divididos, isto é, ou falam demais, além da
conta, ou são introvertidos. Os filhos masculinos de Òdi Mèjí gostam de tomar partidos
em questões alheias, fator este que ocasiona terríveis confusões em suas vidas, e no
final das contas são os únicos que saem perdendo.
São capazes de levar anos sem ver uma pessoa, e quando a revêem, possuem os
seguintes procedimentos: fazem uma alegria imensa, ou fingem não ver a pessoa. Se
forem interpelados, são capazes de fingirem que estão vendo a pessoa naquele
momento. Alguns sacrificam os próprios pais ou entes queridos em prol do seu bem-
estar. A maioria dos seus filhos são terríveis intrigantes e belicosos. Quando
intrigantes, aprontam o maior furdunço, jogando os outros em suas armadilhas e
tumultos, não respeitando ninguém, tampouco a si próprio. Costumam ser
pornográficos e faladores para chamarem atenção. Quando são pacíficos, pouco se
intrometem na vida alheia. São fanáticos (colocam a culpa de tudo que lhe acontece
em feitiçarias, tentando sempre convencer os demais e quando possuindo algum
conhecimento, guardam para si próprios) ou céticos.
Os gagos geralmente são seus filhos. Possuem excelente memória, assimilam tudo
com muita facilidade, ainda mais quando se propõem a aprender o que querem. Alguns
gostam de viver isolados, outros em tumultos.
Este Odù é o somatório das primeiras casas do destino. A dualidade de Èsù é possante
neste campo, isto é: 1+6 = 7. Portanto, todo cuidado é pouco, pois seus filhos podem
se apresentar como amigos e serem inimigos ao mesmo tempo.Alguns bàbáláwo
afirmam que os filhos de Òdi Méjì devem viver afastados dos familiares (pai, mãe,
irmãos, etc) para que as conseqüências das vidas passadas (Àdadé àwon aye ìgbãnì)
não interfiram em suas vidas presentes ou vidas futuras.

At.: Os consultores do Oráculo de Ifá devem atentar com cautela redobrada às

mensagens cifradas deste Caminho de Odù, pois a dualidade de Èsù, sua semelhança
com o ser humano e vice-versa é constante neste caminho. Caminho este que é da
discórdia e da coerência.

Algumas das interdições dos filhos deste Caminho de Odù:

Proibidos de comerem carne de lebre, coelho e de preá, purê/pirão de batata doce ou
baroa, agrião (inclusive èbò), feijão fradinho ou qualquer comida que este esteja
incluso. Dormir de barriga para cima (posição em que os mortos são colocados nos
ataudes), matar insetos com as mãos, possuir coleção ou objetos em número de sete,
de fazer preceitos/ebo, ou qualquer ritual, feitiçaria ou bruxaria em número de sete ou
qualquer ritual que envolva o somatório sete.
At.: O número 7, além de possuir uma carga fatídica, é o maior inimigo dos seus filhos.
Sempre que forem realizados preceitos para este Caminho de Odù, seus filhos deverão
estar trajados com roupas de coloração marrom ou vermelha.

Significado tradicional das caídas deste Caminho de Odù:

Ònã Iré - Caminhos Positivos
Regeneração, impulsos, relações agradáveis, oportunidades, revelações de fatos
novos, prudência, compreensão ante aos problemas, inspiração criativa, mutações,
enfim, o fluxo contínuo da vida que deve ser apurado de acordo com o Ònã Iré que se
apresentar, fazendo assim com que os desejos se concretizem.

Ònã Lépè - Caminhos Negativos

Prisão. Impossibilidade de solução ante as situações, alienação, misantropia (aversão
a convivência social) e solidão. Medo obsessivo da vida e da realidade dos fatos,
envolvimento com homem ou mulher que lhe trará complicações sérias. Possessão de
espíritos, vícios, brigas familiares, desentendimentos, homossexualidade (somente
masculina), enfim, devemos apurar com cautela o Ònã Lépè.

Saudação que deve ser dita sempre que fizermos oferendas neste Caminho de
Odù:
“Òdi Méjì, Ìbà o!
Nwon àidáara, àwon ànjonú ati àwon ojumo burú ko yan”
“Òdi Méjì, eu o saudo! As enfermidades, os maus espirítos e os dias maus não
nos alcançarão”.

Doenças ligadas a este Caminho de Odù:

Todas as afecções graves, paralisantes e longas, inclusive as incuráveis. Em caso
de pessoas doentes significa a morte. Encontramos também disfunções do aparelho
urinário, necroses, dermatoses, lepra, câncer, doença dos ossos, otites, leucemia e
desequilíbrios neuro-vegetativos.

1º Ihinrere ti Odù Òdi Méjì

A difá run Òrúnmìlà nitori Asejejejaiye omo re
L’o da Òrúnmìlà laamu dopin, t’o je pe ekerindilogun t’o ti mo àiyé ti nku
Ni Òrúnmìlà to wa jawo re
Nwon wa ni ki Òrúnmìlà toju ewe idi ati gbogbo nkan iyoku
Nwon ni ki Òrúnmìlà o fi síngbére lorikerike ara
K’o si sin l’oju naa
Òrúnmìlà sin i
Nigba Òrúnmìlà sin i tan
Nwon ni omo naa ko ni mo ònã orun
Nwon ni o si tún le um lara iyoku
Nwon ni k’o tun ran a no onde
Nwon ni t’oba ti nfi s’idi omo yií
Nwon ni, ko ni le lo
Nwon ni, ònã orun ko ni si fun u
Omo, ti o ba ti kun ewe lara pupa ko tun pada de òrun.
Tradução do 1º Poema/Verso do Odù Òdi Méjì
O bàbáláwo (Òrúnmìlà) foi consultar Ifá para seu filho Asejejejaiye .
Ele causa aborrecimento ao bàbáláwo, porque é a décima sexta vez que
[vem ao mundo e morre.
Foi então que o bàbáláwo descobriu o seu segredo.
O bàbáláwo mandou preparar a folha de idi e todo o necessário.
Òrúnmìlà mandou fazer incisões no corpo de Asejejejaiye.
Mandou fazer no rosto também.
Mandou esfregar o pó nas incisões.
Quando acabou de fazer as incisões, Òrúnmìlà disse: “Esta criança
[não conhece mais o caminho de volta para a morte (céu)”.
Eles disseram para pegarmos o restante do pó negro.
Mandaram-nos fazer um enfeite de couro para usarmos como adorno.
Disseram para amarrar na cintura da criança.
Disseram que ela (criança) não irá mais partir.
Dizem que o caminho do céu não foi feito para ela.
A criança que esfrega no seu corpo a folha de mamona (folha de rícino vermelha)
[não volta mais para o céu.
At.: Poema sobre os Àbíkú.

2º Ihinrere ti Odù Òdi Méjì

Igbin o ipile aro
Ìrú Àfè-ìmojo dáhùnfùn ola wà
A kii gboju u fifo o l’adie agada
Aran ko pilese aro
Alaiberu agemo pada awo nigbati rin
A difá fun Eju-o-ko, omo Oyeniran
Nwon ni o rubo aiku
O rubo
Ijo ni njo, ayo ni nyo
O nyin awon awo re
Awon awo o re nyin Ifá
O lanu iyanu
Orin awo lo bo si i lenu
O so-asoye: “Bi mo sikun dagba, n’àiyé, mo wa níbùkùn.”
Bi mo dàgbà, wa Oba Ejelu, mo yo sésé
Bi mo sikun dàgbà n’àiyé, mo wa níbùkùn
O wa níbùkùn.

Tradução do 2º Poema/Verso do Odù Òdi Méjì

O caramujo é a origem do alvorecer.
A cauda do Àfè-ìmojo representa a realeza.
A galinha corajosa saltou do telheiro.
O verme não é a origem do alvorecer.
O corajoso camaleão muda de cor enquanto anda.
Consultaram Ifá para Eju-o-ko, filho de Oyeniran.
Disseram para ele fazer oferendas.
Ele as fez.
Ele dançou de alegria e ficou feliz.
Ele elogiou seus fundamentos.
Seus mistérios elogiaram Ifá.
Ele ficou boquiaberto.
E a canção do mistério ele começou a cantar.
Ele falou claramente: “Se eu envelhecer, serei abençoado.”
Se eu envelhecer, serei Rei de Ejelu, eu ficarei feliz e vou parar de andar
incessantemente
[de um lugar para o outro.
Se eu envelhecer no mundo, serei abençoado.
Eu serei abençoado.
Obs: Àfè-ìmojo é um animal cuja calda é usada por alguns reis Yoruba como símbolo
de realeza.

3º Ihinrere ti Odù Òdi Méjì

Òdi Méjì dàjáde àisí
Dàjáde wore gbogbo àrun
Dàjáde àwon gbogbo ejo ailokiki
Ko woso agbada fun to Ilú Sangó.
Saki ko sokale ejika
Ti lo aso akanse difá, wa ti se ãsa Osinikaro
A difá fun Aatan Gegere
Ko gbani àwon omo, sokun daro
Nwon ni o rubo
O rubo tan
A difá fun un
Ijo ni ayo-ayoju
Irepo sajo
Korin àwon rara awo
O ni: “Mbo tunse àwon aye “.
O tunwi: “ Mbo tunse àwon aye “.
O ni : “Mbo palarada àwon aye, kiakia ! “
Aatan Gegere
Mbo tunse àwon aye

Tradução do 3º Poema/Verso do Odù Òdi Méjì

Òdi Méjì afastou a morte.
Afastou todas as doenças.
Afastou todos os problemas desconhecidos.
Quem toca Ilú para Sangó, não veste agbada.
O saki não cai do ombro.
Quem usa roupa especial para cuidar de Ifá, faz culto a Osinikaro.
Consultaram Ifá para Aatan Gegere.
Quem não possui filhos, chora lamentando-se.
Pediram para fazer oferendas.
Foram feitas as oferendas.
Consultaram Ifá para ele.
Ele dançou com alegria excessiva.
A felicidade tomou conta (dele).
(Ele) cantou as canções do mistério.
Ele disse: “Venha melhorar nossas vidas”.
Ele repetiu: “Venha melhorar nossas vidas”.
Ele disse: “Venha transformar nossas vidas, depressa !”
Aatan Gegere.
Venha melhorar nossas vidas.