O Espírito das Disciplinas

Dallas Willard

Editora Danprewan

Digitalização: Pr. Sérgio N.

Formatação: SusanaCap
Distribuição:
SEMEADORES DA PALAVRA E-BOOKS EVANGÉLICOS

SUMÁRIO
INTRODUÇÃO 3
1. O SEGREDO DO JUGO SUAVE 8
2. TORNANDO PRÁTICA A TEOLOGIA DAS DISCIPLINAS 17
3. SALVAÇÃO É VIDA 33
4. "POUCO MENOR QUE OS SERES CELESTIAIS" 48
5. A NATUREZA DA VIDA 60
6. VIDA ESPIRITUAL: A REALIZAÇÃO DO CORPO 79
7. A PSICOLOGIA DE PAULO DA REDENÇÃO – O EXEMPLO 98
8. A HISTÓRIA E O SIGNIFICADO DAS DISCIPLINAS 130
9. ALGUMAS DAS PRINCIPAIS DISCIPLINAS PARA A VIDA ESPIRITUAL 155
10. A POBREZA É ESPIRITUAL? 193
11. AS DISCIPLINAS E AS ESTRUTURAS DE PODER DESTE MUNDO 218
EPÍLOGO 248
APÊNDICE I: 251
APÊNDICE II: 254
 INTRODUÇÃO

A era moderna é uma era de revolução – revolução motivada

pela compreensão da enormidade assustadora da carência e do
sofrimento humanos. Exortações à santidade, ataques contra o
pecado e contra Satanás foram usados por séculos como guia e
remédio para a situação humana. Atualmente tais apelos foram
substituídos por uma nova agenda. No nível comunitário, críticas
políticas e sociais apresentam receitas para revoluções destinadas
a libertar a humanidade de suas muitas cadeias. No nível
individual, várias técnicas de auto-ajuda prometem revoluções
pessoais que trazem "liberdade num mundo sem liberdade" e uma
boa vida. Essas são as respostas modernas para os males da
humanidade.
Contra este pano de fundo, algumas vozes continuam
enfatizando que a causa da aflição humana, individual e social
(bem como a única cura possível), é espiritual. No entanto, essas
vozes não são muito claras. Elas destacam que revoluções políticas
e sociais não têm demonstrado nenhuma tendência para
transformar o coração tenebroso que se esconde no fundo do peito
de cada ser humano. Isso é obviamente verdade. Conquanto haja
uma torrente de técnicas de auto-ajuda, ainda assim temos uma
epidemia de depressão, suicídio, vazio pessoal e escapismo por
meio das drogas e do álcool. E também uma obsessão por
ocultismo, consumismo exacerbado, sexo e violência – tudo isso
combinado com uma incapacidade de se manter relacionamentos
pessoais profundos e duradouros.
Assim, obviamente, o problema é espiritual, e o remédio
para ele precisa ser da mesma natureza.
Contudo, se o remédio é de natureza espiritual, como o
cristianismo moderno se encaixa na resposta? Pelo que se pode
ver, de forma muito precária, porque os cristãos estão entre as
vítimas dessa triste epidemia.
Este fato é tão proeminente que o pensamento moderno
passou a ver a fé cristã como impotente, arcaica e irrelevante.
No entanto, embora os métodos da Igreja para resolver os
males sociais e individuais possam parecer historicamente
insuficientes, ainda assim cremos que ela detém a única resposta.
O que então está impedindo o cristianismo de ser o guia para a
vida que só ele pode ser?
O cristianismo só conseguirá ser guia para a humanidade se
fizer duas coisas:
Primeiro deve tomar a necessidade de transformação humana
tão a sério quanto os movimentos revolucionários. A atual crítica
negativa ao cristianismo advém da infidelidade da Igreja à sua
própria mensagem. A Igreja falhou em não levar a sério a
transformação humana, como uma questão prática e real, que
deve ser abordada em termos realistas. Felizmente, hoje, já existem
muitos sinais de que a Igreja, em todos os seus segmentos, está se
preparando para corrigir esta falha.
Segundo é preciso clarificar e exemplificar métodos realistas
de transformação humana. A Igreja precisa mostrar como homens
e mulheres falhos (a raça humana hoje) podem se tornar, por meio
da graça de Cristo, uma comunidade cheia de amor, efetiva e
poderosa.
Este livro oferece ajuda para esta segunda tarefa. Trataremos
aqui de métodos para a vida espiritual - a vida apresentada no
evangelho. O pressuposto é: nós podemos nos tornar como Cristo
em caráter e em poder e assim atingir nossos mais elevados ideais
de bem-estar e de boas obras.
Este é o âmago da mensagem do Novo Testamento.
Você crê que isso é possível?
Minha afirmação central é que nós podemos ser como
Cristo, seguindo-o no estilo geral e vida que Ele escolheu para si.
Se temos fé em Cristo, temos de crer que Ele sabia como viver e
que podemos, mediante a fé e a graça, nos tornar como Ele,
praticar atividades nas quais Ele se empenhou, organizar toda a
nossa vida em torno das coisas que Ele fez, e estar sempre à
vontade na comunhão com o Pai.
Que atividades Jesus desenvolveu? Solitude e silêncio;
oração;uma vida simples e sacrificial; estudo intenso e meditação
na Palavra e nos caminhos de Deus; e o serviço ao próximo.
Algumas dessas coisas serão certamente muito mais necessárias a
nós do que foram a Ele. A nossa necessidade é maior e diferente.
No entanto, numa vida pautada em tais atividades, seremos
constantemente acalentados pelo mote "O Reino Não é deste
Mundo" – o Reino da Verdade, de acordo com João 18.36,37.
A História, porém, mantém uma pesada mão sobre nossos
atuais pensamentos e sentimentos. Em nossos dias, a fé bíblica
sofre forte oposição das poderosas tendências que nos cercam.
Atualmente a fé é tratada como algo que devia nos fazer diferentes,
e não como algo que realmente nos faz ou pode nos fazer
diferentes. Na realidade, nós lutamos em vão contra os males deste
mundo, esperando morrer e ir para o céu. De alguma forma,
adquirimos a idéia de que a essência da fé é algo inteiramente
subjetivo.
Não creio que alguém desejou ou planejou o presente estado
de coisas. Nós permitimos simplesmente que nossas mentes
fossem dominadas pela falsa noção de que as obras se opõem a
graça, causada por uma falsa associação equivocada de obras com
"mérito". As coisas só se tornaram piores no curso da História à
medida que construímos um muro entre fé e graça, o que de fato
fazemos. Intuitivamente, sabemos que deve haver alguma conexão
entre graça e vida. Todavia, não conseguimos tornar isso
racionalmente claro para nós mesmos. Assim, tornamo-nos
incapazes de usar esta conexão como direção e condição específica
de participação no caráter e poder de Cristo.
Atualmente, imaginamos o poder de Cristo penetrando em
nossas vidas de várias formas: por meio do senso de perdão e amor
a Deus ou por meio da consciência da verdade; por meio de
experiências especiais ou da infusão do Espírito; por meio da
presença de Cristo na vida interior ou por meio do poder dos
rituais e da liturgia ou da pregação da Palavra; por meio da
comunhão dos santos ou por meio de uma consciência elevada das
profundidades e dos mistérios da vida.
Todos esses elementos, sem dúvida, são reais e positivos. No
entanto, através de toda a Hist6ria, nenhum deles, isolado ou em
conjunto, produziu pessoas realmente semelhantes a Cristo e que
fossem seus íntimos seguidores. Este é um fato que pode ser
provado estatisticamente.
Eu creio que nossa presente dificuldade se deve à falta de
entendimento de como nossas experiências e ações nos habilitam a
receber a graça de Deus. Há um profundo anseio entre cristãos e
não-cristãos por pureza e poder pessoal para viver como nosso
coração diz que devemos. Precisamos de uma compreensão mais
profunda de nosso relacionamento prático com Deus na redenção.
Precisamos de um entendimento que nos guie numa constante
interação com o Reino de Deus como uma parte real de nossa vida
diária, uma presença espiritual constante que seja ao mesmo tempo
uma realidade psicológica. Em outras palavras, precisamos
desenvolver uma teologia psicologicamente saudável da vida
espiritual e de suas disciplinas para nos guiar.
Nas páginas que se seguem, abordo pontos elementares do
nosso relacionamento com Deus. Tento primeiro clarificar a
natureza da vida espiritual; a fim de mostrar como é a sua
realização no corpo humano e como nosso corpo é uma base
primária para a vida espiritual. Depois ofereço uma perspectiva
sobre a idéia de "disciplina espiritual" e por que, para todos os
propósitos práticos, as disciplinas se perderam no cristianismo
ocidental.
Mais adiante, explico os principais grupos de disciplinas
relevantes para nós hoje e concluo enfatizando como uma
transformação de caráter por meio do discipulado cristão sábio
pode mudar nosso mundo – desarmando os males estruturais que
sempre dominaram a humanidade e agora ;ameaçam destruir a
terra.
Assim, enquanto escrevo para ensinar e para ampliar nosso
conhecimento, meu objetivo supremo é mudar radicalmente nossa
prática. Este livro é uma exortação para que a comunidade cristã
coloque as disciplinas para a vida espiritual no centro do
evangelho. Quando chamamos homens e mulheres para a vida em
Cristo Jesus, estamos oferecendo-lhes a maior de todas as
oportunidades de suas vidas – a oportunidade de manter um
companheirismo vívido com Ele, no qual aprenderão a ser como
Ele e viver como Ele viveu. Esta é a "amizade transformadora"
explicada por Leslie Weatherhead. Nós conhecemos Jesus, e ao Pai,
e habitamos com eles nas disciplinas para a vida espiritual.
Assim como as nossas igrejas locais, as disciplinas são parte
das boas novas da nova vida. Devemos praticá-las e então convidar
outros a se unirem a nós.
É minha expectativa que levemos a sério essas disciplinas.
Desejo inspirar o cristianismo dos nossos dias a remover as
disciplinas da categoria de curiosidades históricas, colocando-as
no centro da nova vida em Cristo. Somente quando fizermos isso, a
comunidade cristã poderá assumir o seu lugar na história atual.
Nossas assembléias locais precisam tornar-se aquilo para o que
foram projetadas: academias de vida. Desses locais deve surgir um
povo equipado em caráter e poder para julgar ou dirigir a terra.
Atualmente multidões estão se voltando para Cristo em todas
as partes do mundo. Como seria insuportavelmente trágico, porém,
se os milhões da Ásia, América do Sul e África fossem levados a
crer que o melhor que podemos esperar do Caminho de Cristo é o
nível de cristianismo visível hoje na Europa e América do Norte
(um nível que nos deixa cambaleando no limiar da destruição
mundial). O mundo não pode mais ficar entregue apenas aos
diplomatas, políticos e líderes empresariais. Sem dúvida, eles
fazem o melhor que podem. No entanto, estamos numa época de
heróis espirituais – um tempo para que homens e mulheres sejam
heróicos na fé, no caráter espiritual e no poder. O maior perigo
para a Igreja cristã atualmente é o barateamento da sua
mensagem.
Santidade e devoção precisam ser retiradas dos armários e
dos templos para alcançar as ruas e as fábricas; as salas de aula e
de reuniões; os laboratórios científicos e os prédios públicos. Em
vez de um grupo minoritário e seleto que coloca a religião no centro
da vida, com poder e inspiração alcançados por meio das
disciplinas espirituais, todos nós podemos fazer de nossa vida
diária e nossa vocação " a casa de Deus e o portão do céu". Isso
pode – e precisa – acontecer. E irá acontecer. O Cristo vivo fará que
isso aconteça por nosso intermédio, quando permanecermos nele,
ou seja, na vida adequadamente disciplinada no Reino espiritual
de Deus.
O Espírito das Disciplinas nada mais é do que o amor a Jesus
e a vontade resoluta de ser como Aquele que amamos. Na
comunhão do coração em chamas, o "exercício da piedade" é nossa
maneira de receber cada vez mais plenamente a graça na qual
permanecemos, alegrando-nos na esperança da glória de Deus (Rm
5:2).
Os capítulos seguintes foram escritos para ajudar você a
entender a absoluta necessidade das disciplinas espirituais, e os
resultados revolucionários da prática inteligente e entusiasta
dessas disciplinas, numa vida cristã abundante e cheia de graça.
 1. O SEGREDO DO JUGO SUAVE

Tomem sobre vocês o meu jugo e aprendam de mim,

pois sou manso e humilde de coração, e vocês
encontrarão descanso para as suas almas. Pois o meu
jugo é suave, e o meu fardo é leve. (MATEUS
11.29,30)

Os seus mandamentos não são pesados. (I JOÃO 5.3)

Uma estimativa mais racional do custo beneficio dos

valores humanos nos levaria a pensar que nenhum
labor é mais bem recompensado do que aquele que
explora o caminho para a casa do tesouro do espírito,
onde homens e mulheres podem encontrar bens que
crescem ao serem compartilhados, e que ninguém
pode tirar de nós.
WILLIAM RALPH 1NGE

"O cristianismo não foi testado e reprovado; na verdade, foi

considerado difícil e abandonado, sem ao menos ser
experimentado", disse o brilhante G. K. Chesterton. Não se sabe se
ele estava certo, mas há uma crença quase universal na imensa
dificuldade de ser um cristão autêntico. Constantemente ouvimos
falar no enorme e inflexível "preço do discipulado". A observação de
Chesterton pode pelo menos ser tomada como reflexo de uma
atitude assumida por muitas pessoas sérias em relação ao
Caminho de Cristo.
No entanto, esta afirmação não pode ser mantida como uma
verdade completa. Melhor faríamos se colocássemos uma ênfase
clara e constante também sobre o preço do não-discipulado. Como
Sõren Kierkegaard nos lembra: "Custa tanto a um homem ir para o
inferno quanto ir para o céu. Estreito, excessivamente estreito, é o
caminho para a perdição!"
Pv. 13.15 diz: "O caminho do infiel é áspero." Podemos
aprender isso também por meio de uma observação imparcial da
vida. De fato, uma grande parte do livro de Provérbios no Antigo
Testamento registra .apenas os resultados de tal observação. Todo
o livro é um hino de louvor ao caminho do justo, em contraste com
o caminho do perverso, não deixando nenhuma dúvida sobre onde
vida, alegria e forças são encontradas.
Afastar-se da justiça é o mesmo que escolher uma vida de
jugos, presa nos:tentáculos de problemas esmagadores, de
fracassos e desapontamentos que nunca são resolvidos. Esta é a
fonte do drama interminável, onde por vezes o horror apresenta-se
como vida humana normal. O "preço do discipulado", embora
possa exigir tudo o que temos, é pequeno quando comparado com
a sorte daqueles que não aceitam o convite de Cristo para .andar
no Caminho da Vida.
As palavras de Jesus em Mateus 11.29,30 apresentam uma
alternativa para a desolação da vida sem Deus. Mesmo assim,
falando honestamente, é' provável que muitos cristãos considerem
a declaração de Jesus e sua reiteração em I João 5.3 mais como
uma expressão de esperança ou até de desejo do que uma
declaração de como deve ser a vida cristã normal. Para muitos, as
palavras de Jesus são francamente desconcertantes. Elas são
citadas com freqüência, porque obviamente a idéia que expressam
atrai e deleita. No entanto, há algo no modo como entendemos o
significado de "andar com Cristo e obedecê-lo" que impede que
muitos experimentem a realidade que elas expressam. Raramente
experimentamos ou mesmo vemos a facilidade, a leveza e o poder
do "Caminho" como uma qualidade abrangente e duradoura em
nossa existência humana prática.
Não temos, assim, a força que deveríamos ter, e os
mandamentos de Jesus tomam-se esmagadoramente pesados. Na
verdade, muitos cristãos parecem não acreditar realmente que
Jesus pretendesse que cumpríssemos os seus mandamentos. Qual
é o resultado? Seus ensinamentos são tratados como mero ideal,
algo que bem podemos estabelecer como alvo, sabendo, porém, que
estaremos fadados a jamais alcançar.
Esta história é familiar: "Errar é humano." E "somos apenas
humanos", dizemos. Podemos achar que tais exigências devem ser
para outra época ou "dispensação" – ou então para quando
estivermos no céu. "Não podem ser para nós hoje,
arrazoamos.Definitivamente, não! Jesus não nos imporia algo tão
difícil Além disso, estamos no período da graça - somos salvos pela
graça, e não pelo que fazemos, Assim, a obediência a Cristo, além
de muito difícil, não é realmente necessária... Não se pode esperar
tal coisa de nós e muito menos que seja algo em que possamos nos
deleitar!"
Entretanto, toda a nossa argumentação não pode remover o
fato de que Jesus nos chama para segui-lo agora, e não depois da
morte.
Ninguém pode negar que seríamos muito melhores se nos
conformássemos em obra e espírito àquilo que Jesus era e ao que
Ele ensinou. Nosso mundo seria um lugar imensamente melhor!
Todavia, a nossa falta de entendimento não cancela a oferta
do Senhor de um jugo suave e um fardo leve, nos quais nossa alma
pode encontrar descanso. Esta oferta é feita claramente a nós, aqui
e agora, no meio desta vida onde labutamos e carregamos fardos
pesadíssimos, clamando por descanso. É verdade. É real.
Precisamos apenas compreender o segredo de entrar num Jugo
suave.
Qual é, então, o segredo? Há uma resposta simples para esta
pergunta de suprema importância. Ela pode ficar totalmente clara
cotejando-se alguns fatos com os quais todos nós estamos
familiarizados.
Pense sobre certos adolescentes que idolatram um jogador de
futebol famoso. Eles não desejam outra coisa na vida senão driblar
e chutar como seu ídolo. Então, o que fazem? Quando estão
jogando futebol, tentam agir exatamente como seu craque favorito.
O craque é conhecido pela maneira como domina a bola? - os
adolescentes fazem o mesmo. O craque tem uma maneira de correr
em campo? - seus fãs fazem o mesmo. Esses adolescentes tentam
fazer tudo que seu ídolo faz, na esperança de ser como ele.
Compram a mesma marca de chuteira e camisas com o número do
seu craque...
Então, será que conseguirão repetir o desempenho desse
jogador famoso? Não conseguirão se tudo o que fizerem for tentar
ser como ele quando estiverem no campo, não importa quão
talentosos sejam dentro dos seus próprios limites. E todos nós
entendemos por quê. O próprio craque não alcançou sua
excelência tentando atuar bem apenas durante o jogo. Em vez
disso, escolheu uma vida de preparação mental e física, investindo
todas as suas energias nos treinos, estabelecendo um fundamento
para as respostas automáticas do corpo e forças para seus esforços
conscientes durante os jogos.
As respostas tremendas, o reflexo espantoso e a força que tais
jogadores mostram não são produzidos e mantidos nos curtos
períodos dos jogos. Os recursos estão disponíveis para o atleta nos
minutos breves e importantes do jogo por causa da disciplina
diária que ninguém vê. Por exemplo, a dieta apropriada e o
descanso. Os exercícios para músculos específicos não são parte
do jogo em si, mas sem eles o atleta certamente não teria
excelência no desempenho. Alguns hábitos diários podem parecer
até ingênuos para nós, mas o jogador bem-sucedido sabe que tais
disciplinas precisam ser mantidas, ou todo o seu talento natural e
esforços serão derrotados por outros que tiveram mais disciplina
na preparação para o Jogo.
O que descobrimos aqui serve para qualquer empreendimento
humano capaz de dar significado à nossa vida. Estamos abordando
um princípio geral da vida. Isso se aplica a um orador, músico,
professor ou cirurgião. Um desempenho bem-sucedido num
momento de crise baseia-se essencialmente numa preparação
prévia, sábia e rigorosa, na sua totalidade – mente e corpo.
Evidentemente, aquilo que é verdade em relação a atividades
específicas aplica-se também à vida como um todo. Como Platão
observou, há uma arte de viver. E a vida é excelente somente
quando o ser está preparado em toda a sua profundidade e
dimensões.
A verdade acima descrita não deve ser descartada quando
nos relacionamos com Deus. É claro que somos salvos pela graça,
e somente por ela, não por merecimentos. A graça é a condição da
nossa aceitação por Deus. No entanto, graça não quer dizer que
força e entendimento suficientes serão automaticamente
"infundidos" em nosso ser nos momentos de necessidade.
Abundantes evidências dessa afirmação podem ser encontradas
exatamente na experiência de qualquer cristão. Basta olhar para
os fatos. Um jogador de futebol que espera se destacar no jogo sem
submeter seu corpo aos exercícios adequados não é mais ridículo
do que um cristão que, sem exercícios apropriados a uma vida de
piedade, espera ser capaz de agir como Cristo.
 Jesus como pode ser' observaldo claramente no registro de
sua vida, compreendeu bem este fato e viveu corretamente. Devido
ao preconceito com que lemos os Evangelhos atualmente ( o que
discutiremos mais adiante), temos grande dificuldade de ver a
principal ênfase na vida de Jesus. Esquecemos que o fato de ser o
Filho unigênito de Deus não o isentou da necessidade de uma vida
de preparação, desenvolvida fora da vista do público, A despeito
dos eventos auspiciosos do seu nascimento, Jesus cresceu no seio
de uma família simples na humilde cidade de Nazaré. Aos 12 anos
de idade, como vemos em Lucas 2.45, Jesus exibiu um
conhecimento espantoso "no meio dos doutores" em Jerusalém.
Mesmo assim, retomou ao lar com os pais e, durante os 18 anos
seguintes, sujeitou-se às demandas da família.
Então, depois de receber o batismo pelas mãos de seu primo
João Batista, Jesus buscou a solitude e jejuou por um mês e meio.
A seguir, na seqüência de seu ministério, esteve a sós grande parte
do tempo, muitas vezes passando noites inteiras sozinho, em
oração, antes de ministrar às necessidades de seus discípulos e
ouvintes no decorrer do dia.
A partir de tais preparações, Jesus era capaz de manter uma
vida pública de serviço por meio do ensino e da cura. Foi capaz de
amar seus companheiros mais próximos até o fim – apesar de
muitas vezes eles o terem desapontado e parecerem incapazes de
acompanhar sua fé e obras. Posteriormente, Ele foi capaz de se
sujeitar a uma morte sem precedentes em seu significado
intrínseco e efeito histórico.
O segredo do jugo suave, portanto. envolve viver como Jesus
viveu a inteireza de sua vida – adotando seu estilo geral de vida.
Seguir" suas pisadas" não pode ser equivalente a comportar-se
como Ele se comportava quando estava "sob os holofotes". Viver
como Cristo viveu é viver como Ele viveu toda a sua vida.
Erramos ao pensar que seguir a Jesus consiste em amar
nossos inimigos, andar" a segunda milha", dar a outra face, sofrer
com paciência e esperança - enquanto vivemos o resto de nossas
vidas como todas as outras pessoas ao nosso redor. Isso seria
como aspirar a ser magicamente igual ao craque de futebol
mencionado acima. Tal estratégia está fadada ao fracasso e a
tornar o caminho de Cristo" difícil e abandonado sem ser tentado.
Na verdade, não se trata "do caminho de Cristo", assim como lutar
para agir de uma certa maneira no auge de um jogo não é o
caminho exclusivo de um campeão.
Seja o que for que nos tenha levado a esta falsa abordagem,
trata-se simplesmente de um equívoco. Certamente nos levará a
considerar os mandamentos de Jesus acerca de nossas ações em
situações específicas fardos impossíveis de carregar - "penosos"
como algumas versões bíblicas colocam. Em vez de um jugo suave,
tudo o que experimentaremos será frustração.
Essa falsa percepção do que significa seguir a Cristo tem
conseqüências em toda a vida humana. E parte da condição de
desorientação e extravagância da humanidade: nós acreditamos de
todo o coração que basta o poder do esforço-no-momento-da-ação
para realizar o que queremos e que podemos ignorar
completamente a necessidade de mudança de caráter na vida como
um todo. O fracasso humano consiste em desejar o que é certo e
importante, sem se dedicar ao tipo de vida que produz a ação que
sabemos ser correta e a condição que queremos experimentar. E
este aspecto do caráter humano que explica a razão da "estrada
para o inferno ser pavimentada de boas intenções". Intentamos
fazer o que é certo, mas evitamos a vida que tornaria isso uma
realidade.
Por exemplo, algumas pessoas realmente gostam de pagar
suas contas e ser financeiramente responsáveis, mas não estão
dispostas a viver um tipo de vida que tomaria isso possível. Outras
gostariam de ter amigos e uma vida social interessante, mas não
se aplicam a fim de ser o tipo de pessoa para quem tais coisas"
ocorrem naturalmente".
O mesmo conceito aplica-se numa escala maior. Muitas
pessoas lamentam o problema dos escândalos sexuais que ocorrem
em nossos dias, mas mesmo assim estão satisfeitas em deixar que
o papel do sexo nos negócios, nas artes, no jornalismo e no
entretenimento continue no nível de depravação no qual tais
escândalos são conseqüências naturais. Outras dizem que
gostariam de acabar com as guerras, mas ao mesmo tempo
mantêm valores e atitudes com as pessoas e as nações que tornam
as guerras inevitáveis. Preferimos que não haja instabilidade social
o revolução – desde que o nosso estilo de vida não seja alterado.
Em seu recente livro The Road Less Traveled [ A Estrada
Menos Trafegada], o psiquiatra M. Scott Peck observou:
 Conheço muitas pessoas que possuem visão de evolução
pessoal, mas que parecem ter perdido a vontade. Elas desejam e
acreditam que seja possível pular por cima da disciplina para
encontrar um atalho mais fácil para a santidade. Muitas vezes
tentam alcançá-la simplesmente imitando a "superfície" dos santos
– retirando-se para o deserto ou trabalhando como carpinteiros.
Algumas chegam a acreditar que mediante essa imitação realmente
se tornaram santos e profetas, e são incapazes de reconhecer que
ainda são crianças e encarar o fato doloroso de que devem começar
do início e caminhar para o meio.
Assim, ironicamente, em nossos esforços para evitar as dores
inerentes à disciplina, perdemos de vista o jugo suave e o fardo
leve. Então, caímos na frustração de tentar ser os cristãos que
sabemos que devemos ser sem o entendimento necessário e a força
que somente a disciplina pode proporcionar. Tornamo-nos
desequilibrados e incapazes de governar nossas vidas. O Dr. Peck
nos lembra do diagnóstico penetrante de Carl Jung: "Neurose é
sempre um substituto do sofrimento legítimo."
Desta forma, aqueles que dizem que não podemos seguir a
Cristo de fato e de verdade parecem corretos num certo sentido.
Não podemos nos comportar "sob os holofotes" como Jesus se
comportou se no resto do nosso tempo vivemos como todas as
outras pessoas. Os episódios "sob os holofotes" não são o lugar
onde podemos, mesmo pela graça de Deus, transformar
subitamente tendências carnais e arraigadas em semelhança de
Cristo. Nossos esforços para assumir o controle naquele momento
fracassará de modo tão uniforme e inglório que todo o projeto de
seguir a Cristo parecerá ridículo para o mundo que observa. Todos
nós já vimos isso acontecer.
Portanto, temos de ser totalmente claros a respeito de uma
coisa: Jesus jamais esperou que déssemos automaticamente a
outra face, andássemos a segunda milha, abençoássemos aqueles
que nos perseguem abríssemos a mão a quem pedisse, e assim por
diante. Estas respostas, em geral consideradas corretamente como
características da semelhança com Cristo, foram ,apresentadas por
Ele como ilustrações do que seria esperado de um novo tipo de
pessoa – aquela que, com inteligência e firmeza, busca, acima de
tudo.viver sob o governo de Deus e ser possuído pelo tipo de
justiça que o próprio Deus possui conforme Mateus 6.33.
 Na verdade, Jesus convidou pessoas para segui-lo num modo
de vida a partir do qual comportamentos como amar os inimigos
parecerá a única coisa sensível e feliz a se fazer. Para uma pessoa
que vive desta forma, a coisa mais difícil a fazer seria odiar os
inimigos, virar as costas aos necessitados ou amaldiçoar quem a
amaldiçoa, assim como seria difícil para Cristo. O verdadeiro
discipulado cristão conduz ao ponto onde difícil é não reagir da
mesma forma que Jesus o faria.
Oswald Chambers observa: "O Sermão do Monte não é um
conjunto de princípios a serem obedecidos, separados da
identificação com Jesus Cristo. O Sermão do Monte é uma
apresentação da vida que vivemos quando o Espírito Santo habita
em nós." Em outras palavras, ninguém diz: "Se você deseja ser um
grande atleta, salte seis metros, corra um quilômetro em quatro
minutos", ou: "Se você deseja ser um grande músico, toque o
concerto de Beethoven no violino." Pelo contrário, aconselhamos os
jovens artistas e atletas a desenvolver um tipo de vida que envolva
profundas associações com pessoas qualificadas, uma agenda bem
organizada, boa alimentação e exercícios para o corpo e para a
mente.
O que diríamos, porém, a alguém que aspira a viver bem de
um modo geral? Se formos sábios, diríamos que encarasse a vida
com esta mesma estratégia. Assim, se desejarmos seguir a Cristo -
e caminhar no jugo suave com Ele -, teremos de aceitar totalmente
seu modo de vida como o nosso modo de vida. Então, e só então,
poderemos experimentar como o jugo é suave e como o fardo é
leve!
Há algumas décadas, surgiu uma novela cristã muito famosa
chamada Em Seus Passos, Que Faria Jesus? O enredo conta sobre
uma cadeia de trágicos eventos que levam o pastor de uma igreja
próspera a perceber como a sua própria vida se tornara diferente
da vida de Cristo. Este pastor então persuade a congregação a
firmar um voto de não fazer mais nada sem antes perguntar: "O
que Jesus faria nesta situação?" Como o conteúdo do livro deixa
claro, o autor encarava este voto como sendo o mesmo que a
intenção de seguir a Jesus – andar exatamente "em Seus passos".
É claro que se trata de uma novela, mas mesmo na vida real
podemos observar mudanças significativas na vida de Cristãos
sérios que fizeram voto semelhante – como acontece no livro.
 No entanto, há uma falha nesse pensamento. O livro
concentra-se totalmente na tentativa de se fazer o que Jesus
supostamente faria em resposta a desafios específicos. No livro,
não há sugestão de que o Senhor tenha feito outra coisa senão
escolhas corretas momento após momento. E, o que é mais
interessante, não há sugestão de que o poder dele de escolher
corretamente baseava-se no tipo de vida que Ele adotou para
manter o equilíbrio interior e a conexão com o Pai. O livro não
afirma que seguir "os passos de Jesus" é adotar totalmente sua
maneira de viver. Assim a idéia sugerida é absolutamente fatal:
seguir a Cristo significa simplesmente tentar se comportar como
Ele se comportou em público, quando estava sob pressão ou
perseguição. Não há o reconhecimento de que o que Ele fez nesses
casos era, numa medida maior e mais essencial, o resulta o
natural da vida que Ele vivia em particular.
Perguntar a nós mesmos "O que Jesus faria?", quando
subitamente nos deparamos com uma situação importante, não é
uma disciplina ou preparação adequada para nos capacitar a viver
como Ele viveu. Isso trará, sem dúvida, algum benefício. E
certamente é melhor do que nada. Mas atos isolados não são
suficientes para nos conduzir com ousadia e confiança através de
uma crise. Na verdade, poderíamos, antes, com facilidade, ser
arrastados para o desespero da tensão e impotência.
O segredo do jugo suave, então, é aprender com Cristo como
viver nossa vida toda. como investir todo nosso tempo e nossa
energia mental e física como Ele fez. Temos de aprender como
seguir sua preparação - as disciplinas para a vida sob o governo de
Deus que capacitaram o "Filho do homem" a receber o apoio
constante e efetivo do Pai enquanto. fazia a sua vontade. Temos de
descobrir como entrar em suas disciplinas a partir de onde
estamos hoje – e, sem duvida, como ampliá-las para abranger as
nossas necessidades.
Esta atitude é a nossa preparação para tomar o jugo de
Cristo e também o assunto do restante deste livro. Discutiremos
como seguir a Cristo de fato, isto é: viver como Ele viveu. Este livro
é dedicado àqueles que desejam ser discípulos de Jesus nas
"obras".
Você acredita que esta vida é possível? Eu acredito.
Totalmente. Estou escrevendo sobre o que significa seguir a Cristo
e sobre como" segui-lo" se encaixa na salvação do cristão. Quero
explicar, com certa precisão e riqueza de detalhes, como atividades
como solitude, silêncio, jejum, oração, serviço, celebração (
disciplinas para a vida no Reino espiritual de Deus e atividades
nas quais o próprio Jesus se envolveu) são essenciais para a
libertação dos seres humanos do poder do pecado e como essas
disciplinas podem fazer a experiência do jugo suave uma realidade.
Concentrando no "todo" da vida de Cristo e de muitos que tiveram
sucesso em segui-lo, esboçarei um meio mensurável, psicológica e
teologicamente saudável, de encontrar a graça e nos conformarmos
totalmente ao nosso Senhor e Salvador.
Na verdade, o segredo do jugo suave é simples. É a decisão
inteligente, esclarecida e incondicional de viver como Jesus viveu
em todos os aspectos da vida; não somente nos momentos de
escolhas ou ações específicas. O segredo descrito nestas páginas
está ao seu alcance. Nas páginas seguintes, você verá por quê e
como este tipo de resolução conduz a uma vida com Jesus.
Começamos a formar uma teologia das disciplinas para a vida
espiritual.

2. TORNANDO PRÁTICA A TEOLOGIA DAS

DISCIPLINAS

Deus não prometeu misericórdia para o preguiçoso e o

negligente. Sua misericórdia é oferecida somente aos
nossos melhores (embora fracos e imperfeitos)
esforços de praticar todas as formas de justiça.
WILLIAM LAW

E assim os homens ficam deitados, conversando sobre

a queda do homem, sem jamais fazer um esforço para
se levantarem.
HENRY DAVID THOREAU
 Era uma classe de estudo bíblico numa grande universidade
do Meio-Oeste, no início da década de 1960. Na maioria, éramos
estudantes graduados de origem evangélica que nos reuníamos
semanalmente para discutir passagens selecionadas do Novo
Testamento. Naquela ocasião em particular, estávamos debatendo
I João 3.9,10: "Todo aquele que é nascido de Deus não pratica o
pecado, porque a semente de Deus permanece nele; ele não pode
estar no pecado, porque é nascido de Deus... Quem não pratica a
justiça não procede de Deus, tampouco quem não ama seu irmão."
Uma leitura franca e sem rodeios do texto parecia deixar
estas únicas alternativas: ou o indivíduo é livre do pecado ou não é
filho de Deus. Uma opção extremamente difícil! No entanto, uma
bem conhecida "interpretação salvadora" foi apresentada por um
dos membros mais sofisticados do grupo. De acordo com essa
interpretação, a forma do verbo grego (poiei) traduzida como
"pratica" indica uma ação contínua. Daí, o significado real tem de
ser que aquele que é nascido de Deus não peca o tempo todo ou
continuamente. Experimentamos um curto momento de triunfo.
Entretanto, aquelas eram pessoas brilhantes. Rapidamente
alguém destacou que nem mesmo os ímpios pecam o tempo todo.
Eles também tinham seus bons momentos. Como poderia o mero
ato de não pecar continuamente ser a única distinção entre eles e
os filhos de Deus? Será que aquele que é nascido de Deus não
peca nas terças, quintas e sábados, mas peca nas segundas,
quartas e sextas-feiras? Poderia matar alguém a cada dez anos e
ainda preencher o requisito de não pecar continuamente? Talvez
até a cada cinco anos – ou a cada cinco semanas? Além do mais,
essa idéia, cogitamos então, não introduziria o caos nos ensinos do
NT, se tivéssemos de acrescentar "continuamente" na tradução de
todos os verbos no presente do indicativo ativo? A experiência com
algumas poucas passagens mostrou que seria o caos. No entanto,
se não houvesse este acréscimo em todos os casos, por que deveria
haver somente neste caso – exceto para aliviar a tensão entre este
texto e nossas vidas?
As coisas começaram a esquentar. As pessoas começaram a
se dividir. Aqueles que achavam que devia haver algum sentido
importante na pressuposição de que o filho de Deus pode e deve
ser livre do pecado foram acusados de "perfeccionistas".
Finalmente alguém explodiu: "Bem, quem aqui é perfeito?"
Ninguém se manifestou.
 Esta cena tem-se repetido muitas vezes, com muitas
variações. Ela reflete um profundo dilema humano que a entrada
na comunidade cristã só faz intensificar.
Leon Tolstoi comenta em The Kingdom of God is Within You [O
Reino de Deus Está Dentro de Vós] que "todos os homens do
mundo moderno vivem num contínuo e flagrante antagonismo
entre sua consciência e sua maneira de viver". Há poucas dúvidas
de que esta afirmação continue sendo verdadeira em nossos dias.
Isso aplica-se especialmente aos cristãos de hoje que vivem em
constante tensão entre o que sabem que deviam ser, o que acham
que podem ser, e o que efetivamente são.
Cremos de todo o coração que devemos seguir de perto nosso
Senhor Jesus Cristo e ser semelhantes a Ele. Entretanto, poucos
cristãos (talvez nenhum) podem ver isso como uma possibilidade
real para si mesmos ou para os crentes que eles conhecem. Isso
não parece ser algo que possamos avaliar mediante medidas
definidas, que entendamos claramente, e que saibamos como
implementar.
Consequentemente, nos sentimos apanhados nas garras de
um dilema. Se um dia eu garantir aos meus amigos cristãos que
pretendo parar de pecar e alcançar um estágio onde possa seguir
perfeitamente a Jesus Cristo, é provável que eles se sintam
escandalizados e ameaçados - ou, no mínimo, muito confusos.
"Quem você pensa que é?", provavelmente dirão. Ou poderão
pensar: "O que há com ele?".
Se, porém, por outro lado, eu afirmo que não pretendo parar
de pecar ou que não planejo realmente seguir meu Senhor, eles
ficariam igualmente perturbados. E com razão. Como Jesus pode
ser meu Senhor se eu nem ao menos planejo obedecê-lo? Isso
realmente seria diferente, em essência e em resultado, de não tê-lo
como Senhor? Meu círculo de comunhão cristã não me permitirá
deixar de seguir a Jesus, nem pensar em fazer isso, mas,
tampouco, me permitirão dizer: "Não pecarei mais".
Ainda assim, eu devo fazer uma das duas coisas: devo ter a
intenção de parar de pecar ou de continuar pecando. Não existe
uma terceira possibilidade. Tenho de planejar seguir totalmente a
Jesus ou não fazer isso. Não planejar seguir realmente a Jesus é
diferente, diante de Deus e da humanidade, de planejar não segui-
lo? Mas como posso eu honestamente fazer uma coisa ou outra?
 O dilema seria resolvido se pudéssemos planejar
realisticamente ser como Cristo. Talvez o momento mais difícil na
vida de um pastor ou professor ocorre quando, em resposta à sua
pregação ou ensino, um ouvinte diz: "Tudo bem. Eu realmente
quero ser como Cristo. Você me convenceu de que somente quando
eu ando com Ele e de fato me torno semelhante a Ele posso
conhecer a plenitude da vida para a qual fui criado. Agora, diga-
me, precisamente, como fazer isso." Dificilmente o líder pode dizer:
"Você não deveria tentar fazer isso!" Por outro lado, há poucos
líderes e professores hoje em dia que podem dizer calmamente "Eis
o que você precisa fazer" e apresentar passos específicos e
comprovados, realmente acessíveis ao seu interlocutor.
Quando Cristo andou sobre a terra, o método cristão de
crescimento espiritual, embora talvez fosse mais severo, parecia
mais simples. "Eu sou a luz do mundo...", disse ele em João 8.12,
"quem me segue, nunca andará em trevas, mas terá a luz da vida."
Ele gritou para Simão e André que pescavam, para Tiago e João, e
para Mateus, que recolhia impostos: "Sigam-me!" Eles obedeceram
literalmente, deixando o que estavam fazendo, para estar com Ele.
Desta maneira, aprenderam, pela observação, pelo contato direto e
pelo envolvimento, a fazer o que Ele fazia e a ser como Ele. Deve
ter sido difícil, mas pelo menos era um método simples e direto.
Atualmente não menos do que nos dias de Jesus, nós,
cristãos, sentimos o chamado profundo e inescapável do Senhor,
que nos diz: "Vocês são a luz do mundo. Vocês são o sal da terra."
No entanto, é muito difícil acreditar ou até levar isso a sério sem a
presença física de Cristo para nos dar segurança e nos guiar.
Como seres humanos comuns como você e eu - vivendo em
circunstancias ordinárias –, podemos seguir a Jesus Cristo e ser
como Ele? Como podemos ser sempre como Cristo – e não somente
aos domingos, quando temos nosso melhor comportamento,
cercados por outros que nos animam e apóiam? Como podemos
ser como Ele não somente como uma pose ou um esforço
constante e opressivo, mas com a facilidade e poder que Ele
dispunha, fluindo do interior, e agindo com uma força calma do
íntimo da mente e da alma do Cristo que se tornou parte real do
nosso ser? Não há dúvida de que fomos chamados para isso. Esta
é nossa vocação, bem como nosso mais precioso bem. E é possível.
Mas como?
 ONDE ESTÁ A NOSSA TEOLOGIA PRÁTICA HOJE?
"Teologia" é um termo enfadonho, mas devia ser um termo do
nosso dia-a-dia. O objetivo da teologia prática é tornar a teologia
uma parte normal da vida. Teologia é apenas um meio de pensar e
entender, ou não entender, Deus. A teologia prática estuda a
maneira pela qual nossas ações interagem com Deus para realizar
os propósitos divinos na vida humana.
Assim, todos possuem uma teologia prática, mesmo que seja
aquela puramente negativa adotada pelos ateístas. A teologia
prática afeta profundamente o curso da vida de cada pessoa. Nós
temos, em alguma medida, liberdade de escolher a nossa teologia,
mas certamente todos temos uma teologia. Uma teologia
superficial ou mal informada prende e dirige nossa vida com a
mesma força que uma teologia profunda e bem fundamentada. A
nossa teologia prática tem a tarefa de responder àquelas perguntas
sobre como crescemos espiritualmente. Se ela for bem-sucedida
nisso, resolverá o dilema que estamos abordando.
O objetivo da teologia não-acadêmica é, com efeito,
desenvolver pela prática os métodos mediante os quais homens e
mulheres interagem com Deus para realizar Seus propósitos para
a existência humana. Este propósito para a Igreja é duplo: a
proclamação efetiva do evangelho cristão para toda a humanidade,
fazendo "discípulos" de todas as nações e grupos étnicos, e o
desenvolvimento do caráter do próprio Cristo nesses discípulos,
"ensinando-os a obedecer a tudo o que eu lhes ordenei" (Mt 28.20).
Se essas tarefas forem cumpridas corretamente, tudo o mais
transcorrerá conforme o desejado.
Os líderes e mestres que Deus dá à sua Igreja são, nas
palavras de Paulo aos Efésios 4.12, "para preparar os santos para
a obra do ministério, para que o corpo de Cristo seja edificado, até
que todos alcancemos a unidade da fé e do conhecimento do Filho
de Deus e cheguemos à maturidade, atingindo a medida da
plenitude de Cristo".
No entanto, nossa teologia prática nem sempre é bem-
sucedida. A história da Igreja registra que, ao longo dos tempos,
nossos líderes nem sempre foram suficientemente sábios e bem-
sucedidos em seu trabalho de equipar os santos. Em nosso
passado recente, a evangelização mundial foi fortemente enfatizada
e alcançou grande sucesso. Talvez tenha sido esta a principal
tarefa da Igreja nos últimos três séculos. Podemos ficar felizes e
agradecidos pela expansão da Igreja em termos geográficos e
numéricos. No entanto, nosso próprio zelo e sucesso nesta área
podem nos desviar da ênfase adequada no entendimento e na
prática do crescimento na semelhança com Cristo depois da
conversão. Será que fazemos o que é necessário para levar o
neófito entusiasmado a tomar posse de seus direitos como filho de
Deus, como irmão ou irmã de Jesus Cristo na sua nova vida?
Infelizmente, a resposta a esta pergunta é um sonoro "não".
Não é exagero afirmar que esta dimensão da teologia prática não é
nem mesmo considerada como algo a ser levado a sério pela
maioria dos mestres e líderes. Isso se dá provavelmente porque não
parece imperativo nem urgente. Assim, podemos apenas descrever
a frase "ensinando-os a obedecer a tudo o que eu lhes ordenei"
como a Grande Omissão da Grande Comissão de Mateus 28.19,20.
Severo demais? Faça uma pesquisa por si mesmo. Pergunte
em sua igreja: "Como planejamos ensinar o novo crente a fazer
tudo o que Jesus ordenou?" Nossas igrejas e denominações não
possuem planos concretos, bem desenhados e colocados em
prática com determinação, para cumprir o mandado integral de
Jesus. Assim como atualmente não encontramos nenhum líder
político que tenha um plano concreto para pagar a dívida externa
do país, da mesma forma não encontramos nenhum elemento in-
fluente da liderança eclesiástica que tenha um plano – não um
desejo vago ou um sonho, mas um plano – de implementar todas
as fases da Grande Comissão.
A Igreja americana superestimou o bem que procede do mero
progresso científico, ou da correção doutrinária, ou do progresso
social, da obra missionária e da evangelização. A Igreja tem sido
abalada até seus alicerces por movimentos ideológicos,
tecnológicos e militares numa escala nunca experimentada antes
pela humanidade. E tem sido também sufocada pela cultura de
massa, pelo desejo irracional de "prosperidade", educação insípida
e pseudo-igualitarismo. Como resultado, a Igreja perdeu qualquer
senso realista do que significa para o cristão individual "crescer na
graça e no conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus
Cristo", conforme expressado em 2 Pedro 3.18. De fato, ela perdeu
de vista o tipo de vida no qual tal crescimento seria uma
possibilidade realista e previsível.
Então, como podemos vislumbrar um meio de tal crescimento
ser implantado de forma sistemática pelo ministro e pela
comunidade cristã? Em relação a tais assuntos, tudo o que poderia
ser aprendido da história da Igreja e da própria Bíblia tem sido
descartado como irrelevante. Essas informações preciosas
simplesmente tornaram-se invisíveis ao cristão da era moderna.
Por volta da metade do século XX, nós perdemos qualquer
abordagem reconhecida, razoável e saudável (em termos teológicos
e psicológicos) do crescimento espiritual. Na verdade, já não se
sabe como realmente nos tornamos semelhantes a Cristo. No
século XVIII, John Wesley já advertia à Igreja:

Havia um ditado comum entre os membros da Igreja

primitiva: "A alma e o corpo formam um homem; o
espírito e a disciplina formam um cristão"; queria dizer
que ninguém pode ser um verdadeiro cristão sem a
ajuda da disciplina cristã. No entanto, se for assim,
não é de estranhar que encontremos tão poucos
cristãos, pois onde está a disciplina cristã?

NOVA VIDA EXALADA NAS VELHAS DISCIPLINAS

Se Wesley estivesse vivo, o que diria sobre a situação das
igrejas? Pelo menos, ele acharia mais esperança na nossa presente
situação do que na Igreja de alguns anos atrás. Algumas
mudanças significativas ocorreram no protestantismo americano
durante os últimos 25 anos. Nenhuma, porém, é mais significativa
para o nosso tempo, ou de maior potencial para o futuro, do que o
avivamento do interesse pelas antigas práticas que aqui
denominamos de "disciplinas para a vida espiritual".
Atualmente, pela primeira vez em nossa história como nação,
estamos sendo apresentados a uma variedade de disciplinas, tais
como jejum, meditação, vida simples e submissão a um mentor
espiritual, sob uma luz favorável. Embora reconhecido apenas por
pouquíssimas pessoas como elementos essenciais do cristianismo,
tais práticas são amplamente estudadas como uma possível
importante ajuda para sermos cristãos efetivos. Aulas, seminários,
retiros, livros e artigos sobre esses temas experimentam uma
popu1aridade que duas décadas atrás era totalmente inconcebível.
Essas disciplinas são vistas cada vez mais como um meio confiável
de crescimento espiritual em direção à maturidade em Cristo.
Esta mudança de interesse e de ênfase mais visível em
relação ao jejum. Richard Foster relatou que quando publicou o
seu livro Celebração da Disciplina em 1978, não encontrara, em
sua pesquisa, um único livro publicado sobre este assunto, que
agora é amplamente discutido. Sem qualquer esforço específico
para reunir literatura sobre jejum, tenho cinco livros recentes
sobre este tema em minha escrivaninha. E muito mais páginas são
dedicadas à discussão do jejum nos periódicos religiosos, bem
como em outros livros.
No início da década de 1970, vi-me forçado a começar a
ensinar sistematicamente sobre as disciplinas. Parecia não haver
nenhuma outra maneira de meus ouvintes entenderem como era
realmente a vida no Reino de Deus, conforme proclamado por
Jesus e por seus seguidores imediatos. Também parecia não haver
nenhuma outra maneira de ajudá-los a entrar efetivamente
naquele tipo de vida. Dezessete anos de esforços ministeriais numa
ampla variedade de ambientes denominacionais deixaram claro
para mim que aquilo que os cristãos em geral são ensinados a
fazer, guia-padrão para aqueles que vão às igrejas, não contribui
para o progresso espiritual deles.
É claro que a maioria dos cristãos ouviu de mim e de outros
que devia freqüentar os cultos na igreja, dedicar tempo e dinheiro,
orar, ler a Bíblia, fazer o bem aos outros e testemunhar da fé. É
evidente que deviam fazer essas coisas. No entanto, era certo que
fazia-se necessário algo mais. Era dolorosamente claro para mim
que, com raras e belas exceções, os cristãos não eram capazes de
fazer nem mesmo umas poucas coisas necessárias, de uma forma
que de fato fosse boa para eles, como um caminho amplo para a
vida cheia de Deus. Todos os esquemas agradáveis e
doutrinariamente saudáveis de educação cristã, crescimento da
igreja e renovação espiritual no final frustravam.
No entanto, de quem era a culpa de tais fracassos? Por mais
que eu tentasse, não conseguia atribuir este resultado à falta de
esforço dos cristãos. Um dos aspectos mais desanimadores da vida
dos membros da igreja é como exibem pouca confiança em sua
própria habilidade para o trabalho espiritual ou mesmo para a
obra da igreja. Deixe de lado por um momento os inconstantes, os
de ânimo dobre e os neófitos. Mas se aqueles que são firmes,
devotados e fiéis aos nossos ministérios há tanto tempo não forem
transformados na essência de suas vidas à plena conformidade
com Cristo, estarão destinados ao fracasso pelo que estamos
ensinando a eles, Para cristãos sérios que freqüentam as igrejas, o
obstáculo para o verdadeiro crescimento espiritual não é a falta de
disposição. Ninguém que conheça tais pessoas pode deixar de
apreciar sua disposição e bondade de coração, embora elas
estejam muito longe da perfeição. Da minha parte, pelo menos, eu
não podia mais negar os fatos. Finalmente concluí que o problema
deles era uma deficiência teológica, carência de ensino, de enten-
dimento e de direção prática. Também concluí que as formas
usuais de ministério e ensino obviamente não ajudavam.
Como vejo agora (e conforme discutiremos), o evangelho
pregado, a instrução e o exemplo dados aos fiéis não fazem justiça
à natureza da personalidade humana, da qual corpo e carne são
partes integrantes. E este fato tem implicações muito amplas para
o desenvolvimento da saúde e da excelência humana.
Diferentemente, o segredo do padrão das disciplinas
espirituais historicamente testadas é justamente que elas levam
em conta e respeitam os aspectos físicos da natureza humana.
Todas elas envolvem essencialmente condições e atividades
corporais. Assim, elas nos mostram efetivamente como podemos
"nos oferecer em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus" e como
nossa "adoração espiritual" (Rm 12.1) realmente é inseparável da
oferta literal de nossos corpos. Os ensinos de Paulo, especialmente
quando acompanhados de suas práticas, sugerem fortemente que
ele entendia e praticava algo vital sobre a vida cristã que nós
perdemos – e que devemos fazer todo esforço para recuperar.
Portanto, no início da década de 1970, comecei a ensinar as
disciplinas. A princípio, com certa hesitação e preocupação sobre
qual seria a resposta. Naquela época, eu ensinava em várias igrejas
de várias denominações protestantes. Todas elas tinham em
comum uma tradição firmemente estabelecida de menosprezar as
práticas "ascéticas" tais como solitude, silêncio e jejum. Meus
ouvintes pareciam ter duas preocupações principais: eles se
perguntavam como essas práticas poderiam ser implementadas
desde que não se tornassem um meio de merecer perdão ou de
barganhar as benesses divinas.
Todavia, para minha surpresa, eles não ofereciam resistência
á idéia das disciplinas espirituais. De fato, era exatamente o
oposto. Meu ensino sobre elas era quase que universalmente
acolhido com um interesse simpático e, em geral, com alguma
tentativa de aprender como aplicá-lo.

QUAL A RAZÃO DO INTERESSE ATUAL?

Vários fatores explicam o atual interesse pelas disciplinas
espirituais. Na década de 1970, estávamos acabando de emergir de
um período de nossa história nacional amplamente reconhecido
como de grande frouxidão, As imagens dos hippies, das passeatas
e do Dr. Spock [conhecido por sua preconização de uma educação
dos filhos bastante liberal] estavam forte e negativamente fixadas
na mente das pessoas. Havia um clamor geral por ordem e certo
temor de que no fundamento de nossa vida pessoal e social
existiam forças que, se não fossem administradas com cuidado,
poderiam nos mergulhar no tédio ou, então, no caos e na violência.
Essa mudança de atitude, porém, em relação às disciplinas
espirituais clássicas, foi produzida também pelo crescimento da
psicologia, da psicologia cristã em particular, como um corpo de
conhecimentos e como uma profissão. Ali estava um evento de
importância crucial para a Igreja americana do século XX. Os
psicólogos, na própria natureza de seu trabalho, são solicitados a
encarar as realidades da alma cristã – deixando de lado todos os
dogmas, confissões e rituais – e propor meios de fazer algo sobre os
problemas das pessoas. No entanto, isso era exatamente o que os
mentores espirituais de épocas passadas tentavam fazer, Embora
isso só fosse amplamente estudado a partir da década de 1960 ou
70, há um oceano de literatura que relata trabalhos com antigas e
reconhecidas disciplinas para a vida espiritual.
O trabalho dos psicólogos – de fato, a simples presença do
psicólogo no contexto das instituições cristãs – deixou claro para
os cristãos de todas as denominações e orientações teológicas que
sua "fé e prática" não traziam necessariamente paz. ou saúde da
mente e da alma e, muito menos, crescimento concreto em direção
á semelhança com Cristo. Muitos cristãos foram subitamente
despertados para observar os métodos tradicionais de formação
espiritual. Eles não puderam deixar de ver que o crescimento
espiritual e vitalidade brotam do que de fato fazemos com as
nossas vidas, dos hábitos que formamos e do caráter que
desenvolvemos.
Somos ensinados a acreditar que a verdadeira transformação
de caráter começa na pura graça de Deus e é continuamente
assistida por ela. Muito bem. No entanto, ação é também
indispensável para fazer do cristão alguém que possui uma nova
vida na qual, como diz a Bíblia em 2 Coríntios 5.17, "as coisas
antigas já passaram; eis que surgiram coisas novas!" A falha em
agir de certas formas definidas impedirá que esta transformação
ocorra.
Estes são fatores na atual mudança de atitude em relação às
disciplinas, mas ainda há um fator mais importante a ser
considerado. Atualmente parece não haver nada menos do que
uma mudança generalizada na consciência e no sentimento
religioso. O que eu encontrei nas congregações onde ministrei no
início da década de 1970 foi somente uma parte de algo muito
maior que estava ocorrendo no fluxo do protestantismo americano
e na cultura associada a ele.

O SECTARISMO PROTESTANTE NEUTRALIZADO

Em nossa própria geração, este tipo específico de cristianismo
completou uma fase principal de seu desenvolvimento. Em épocas
anteriores, ser protestante e ser membro de uma denominação em
particular era uma questão muito séria. Conforme mostra a
História, houve ocasiões em que isso era uma questão de vida ou
morte. Pessoas eram perseguidas e até mortas por causa de
diferenças denominacionais, e aqueles que pertenciam a uma
denominação raramente demonstravam alguma consideração pela
decência moral ou pelas perspectivas acerca da eternidade de
membros de outra denominação. Nos anos 40 e 50 do século XX,
os casamentos entre membros de diferentes denominações eram
fortemente desestimulados, e as amizades profundas raramente
atravessavam as barreiras denominacionais.
Nos anos 60 e 70 desse mesmo século, entretanto, tais
atitudes desapareceram no cenário americano. Uma análise
minuciosa desta mudança revela o fato de que, nas décadas de
1980 e 1990, nós experimentamos a completa banalização do
dogmatismo sectário nas barreiras denominacionais. É claro que
ainda há muitas batalhas a travar: liberalismo versus
fundamentalismo; falibilidade bíblica versus inerrância bíblica;
carismáticos versus tradicionais; ativismo social versus quietismo -
mas elas têm pouco ou nada a ver se o indivíduo é luterano ou
metodista, presbiteriano, batista ou anglicano. Tal expansão
radical do pensamento certamente foi de grande ajuda.
O efeito geral, porém, foi o entorpecimento do caráter
especifico da vida eclesiástica. Ser batista ou episcopal já não era
algo para nutrir o coração ou guiar a vida. Não dava mais à vida
individual uma forma e uma identidade. O que quer que exista no
Caminho Cristão, além das especificidades denominacionais e de
ser uma pessoa agradável, provou ser algo muito difícil para a
pessoa comum alcançar, devido em parte a gerações de insistência
mal orientada de que tudo o que importa encontra-se dentro de
nossa denominação. A banalização dos distintivos
denominacionais deixou um enorme vazio onde poucas (ou
nenhuma) das práticas religiosas específicas eram vistas como
uma questão de vida ou morte. Contudo, se as práticas religiosas
específicas fossem vistas como de vital importância, a religião teria
realmente a importância que deve ter?
Mesmo o principal contraste religioso não-denominacional
dos séculos passados – o ativista teológico liberal e o quietista
teologicamente conservador – também tinha, no início da década
de 1970, perdido grande parte de sua substância e urgência para o
freqüentador de igreja comum.Cada um dos dois partidos era bem
definido e se orgulhava de não ser como o outro. E nenhum dos
dois exibia uma riqueza inerente ou energia para se destacar como
uma força vital transcendente, poderosa o bastante para ameaçar
as estruturas da existência secular.
Como Donald E. Miller escreveu recentemente: "As reservas
interiores do cristianismo liberal estão grandemente exauridas,
drenadas por demasiada teologia secular e muitas teologias
radicais e pouca nutrição na fonte da experiência religiosa." No
entanto, este, na verdade, não é um problema novo para o
cristianismo liberal, que se encontrou em dificuldade para manter
uma experiência religiosa rica e recompensadora.
 Flora Wuellner comenta habilmente sobre o protestantismo
liberal em relação a oração:

Onde está nosso Cristo, que está vivo e vive em

poder? Ele se tornou um belo ideal na pregação de
nossas igrejas. Ele foi transformado num mito,
incorporando um conceito teológico. O testemunho
desta realidade objetiva cm grande parte se perdeu.
Muitas igrejas protestantes liberais jamais ouviram
falar da oração de poder feita em nome de Jesus. A
igreja tornou-se uma organização de idealistas bem-
intencionados, trabalhando para Cristo; mas
distanciados de sua presença e poder.

Quanto aos conservadores, no início da década de 1970,

muitos deles aceitavam que ser cristão essencialmente nada tinha
a ver de fato com seguir a Jesus ou ser como Ele. Era claramente
admitido que a maioria dos "cristãos" não seguia realmente a
Jesus nem era como Ele. "Cristãos não são perfeitos; apenas
perdoados" tornou-se uma frase popular de pára-choque (embora
seja correta em essência, esta declaração anula o esforço sério em
direção ao crescimento espiritual). O único requerimento absoluto
para ser um cristão era que o indivíduo cresse nas coisas certas
sobre Jesus? As lutas doutrinárias de muitos séculos -
intensificadas em seu impacto pelo entrelaçamento usual com os
poderes políticos, legais e até militares, mas ao mesmo tempo
desprovidas de significado religioso – tinham transformado a fé
salvadora em mero assentimento mental a doutrinas corretas.
Esta visão puramente intelectual da fé está entrelaçada com
outro fato Inegável dentro das fileiras conservadoras e
fundamentalistas: Independente de quão elevada seja a visão
professada a respeito da Bíblia, esta não era mais considerada
como tendo autoridade funcional sobre a vida numa escala ampla.
Quer dizer, não tinha de fato o efeito de trazer à vida dos fiéis uma
semelhança com Cristo, apesar do pensamento conservador.
Como podemos reivindicar isso? Numa estimativa modesta,
mais de um quarto de toda a população dos Estados Unidos
professava uma experiência de conversão evangélica. William
Iverson observou: Uma libra de carne certamente seria afetada por
um quarto de libra de sal. Se isso é cristianismo verdadeiro – o sal
da terra –, onde está o efeito sobre o qual Jesus falou?
Além do mais, esta base de piedade fundamentalista – o
avivamento não era mais o que costumava ser. "Avivamento", no
sentido clássico de uma inspiração tremenda de Deus sobre uma
grande comunidade, movendo-a toda em direção a Ele, há muito
tempo já foi substituído. Foi trocado por uma nova forma de
"avivamento" – mais ou menos orquestrado com todo cuidado e
esforços evangelísticos ainda chamados pelo antigo nome. Como
regra, esses novos esforços deixam não somente as comunidades,
mas também os indivíduos que tomam decisão por Cristo
substancialmente sem mudança em relação à sua vida anterior. É
claro que sempre há exceções. No entanto, dolorosamente há
pouco remanescente daquelas respostas gerais massivas ao influxo
da Palavra de Deus e do Espírito, como lemos no Novo Testamento
e podemos ver nos períodos mais primitivos da história da Igreja.
Agora pode-se ter um "avivamento" mal sucedido, o qual, assim
que você deixa de pensar sobre ele, faz tão pouco sentido quanto a
ressurreição malsucedida de uma pessoa morta – quer dizer, não
faz suscitar nada.

UMA FÉ QUE LEVA NOSSA VIDA A SÉRIO

Assim, o que em geral era sentido no início da década de
1970, mesmo onde não se podia expressar abertamente, era o
sentimento vazio e impotente do protestantismo em face da vida.
Isso não significa que o Movimento Protestante não fosse
importante nem capaz de produzir benefícios. No entanto, naquele
ponto de nossa história nacional emergiu uma ampla
conscientização de que este tipo de religião, seja de direita ou de
esquerda, e independentemente do seu poder no passado, era
considerado incapaz de produzir o tipo de pessoas que sabíamos
em nosso coração que o cristianismo deveria produzir. Também
não estava produzindo o tipo de pessoas que sabíamos que a vida
exigia e que nós mesmos almejávamos ser. O tipo de vida que
víamos era superficial. No enunciado valioso de Paul Scherer, era
simplesmente "trivial demais para ser verdadeiro". Não era
adequado à vida e nem ao menos levava a vida – nossas vidas, os
minutos e horas ordinários de nossos dias – a sério no processo de
redenção.
 Este é o ambiente do qual começamos a buscar as
disciplinas. De alguma forma, percebemos que elas tinham em si
um quê de autenticidade. Elas sugeriam como, por meio de passos
concretos, podemos "remir o tempo", que passa implacável, e de
que maneira, por meio do envolvimento extenuante, podemos "ser
redimidos do fogo pelo fogo". As disciplinas prometiam dar às
nossas vidas a forma que serviria como receptáculo para a
substância da vida de Cristo no presente Reino de Deus. Adotar as
disciplinas era levar nossas atividades – nossas vidas – a sério e
supor que seguir a Cristo era no mínimo um desafio tão grande
quanto tocar violino ou correr.
E assim, mais do que qualquer outra coisa, era a seriedade
religiosa que as disciplinas espirituais injetavam na totalidade de
nossas vidas que as tornavam tão atraentes. Elas se tornaram
significativas porque a maioria dos cristãos encaravam a si
mesmos dentro do contexto da rotina religiosa e da Ideologia
insípida e desprovida de poder – incapaz de ser aliviada para
muitos protestantes, mesmo pela liturgia rica que, no mínimo,
poderia ter sido capaz de manter viva alguma profunda tradição
histórica.

NOSSA CARÊNCIA DE UMA BASE TEOLÓGICA BEM

FUNDAMENTADA
No Entanto, um importante problema permanece. Nossa
necessidade tangível e fome pelas disciplinas espirituais não
deixam claro, por si mesmas, por que precisamos delas e como elas
se encaixam na ação criativa e redentora de Deus sobre e dentro
da vida humana, E, acima de tudo, elas não mostram como a
prática das disciplinas deve ser integrada à grande verdade
redescoberta com o protestantismo – a salvação pela graça
mediante a fé, não por obras ou mérito. A confusão neste ponto
levou aos abusos revelados na história das disciplinas e finalmente
à exclusão delas das principais correntes protestantes dos nossos
dias.
O que quero dizer? Séculos atrás, disciplinas como jejum,
serviço e doação foram confundidas com obras meritórias e com as
"penitências" inúteis. Assim, o resultado foi uma falha geral no
entendimento ou aceitação das funções maravilhosas e positivas
dessas disciplinas como parte do curso da plena redenção da
personalidade humana. Todos nós ouvimos falar da "graça barata".
No entanto, "graça barata" como conceito não veio meramente do
nosso desejo de alcançar a misericórdia e a generosidade de Deus
na hora da barganha. Creio que a falta de entendimento do lugar
das disciplinas espirituais na vida levou o protestantismo na era
moderna a adotar a "graça barata" como o modo dominante de sua
existência.
O que se precisa, então, é uma teologia das disciplinas para a
vida espiritual. Precisamos de um fundamento, uma teologia
prática e funcional. Precisamos entender por que as disciplinas
têm de ser parte integral da vida significativa em Cristo. Temos de
ter certeza da parte essencial que elas desempenham na
apresentação plena e efetiva da verdade sobre a vida no Reino de
Deus. Os capítulos seguintes são uma tentativa de fazer tal
teologia acessível a todo cristão.
Não devemos ficar assustados com a palavra "teologia".
Temos de admitir que ela é um tanto sombria e assustadora, e
podemos ser tentados a relegá-la aos" especialistas". No entanto,
ela continua sendo de grande importância para cada um de nós e
para as comunidades nas quais vivemos. Não devemos nos afastar
da teologia. Ela é parte de nossa vida. É inevitável. E, como
dissemos anteriormente, uma teologia superficial guia nossa vida
com tanta força quanto uma teologia profunda e bem
fundamentada.
Uma teologia bem fundamentada deve finalmente ser
colocada a serviço da vida normal das pessoas. E, quando isso for
feito, terá um grande impacto para o bem. Todo cristão deve se
esforçar para chegar à crença sobre Deus que reflita fielmente a
realidade de sua vida e experiência, de modo que cada um possa
saber como viver efetivamente diante dele neste mundo. Isso é
teologia!
Um escritor profundo escreveu no final do século XIX:

Temos de sustentar que o papel principal da teologia

de qualquer época, ano, hora, é ajudar a salvar os
homens da "evasão das provas da vida", libertando-os
da vergonha de suas melhores atitudes, e destacar as
condições sobre as quais a vida espiritual pode ser
indubitavelmente real.
 É exatamente isso que temos de fazer agora. Mesmo assim,
este livro não é de conselhos práticos e diretos sobre como
ingressar nas disciplinas específicas e andar por elas. Há livros
excelentes de aplicação mais prática, especialmente Celebração da
Disciplina, de Richard Foster, e outros escritos profundos de outras
épocas. Em vez disso, estabeleceremos, elaboraremos e'
fortaleceremos nosso pensamento sobre esta premissa: A plena
participação na vida do Reino de Deus e no companheirismo vívido
de Cristo chegam a nós por meio do exercício apropriado das
disciplinas para a vida no espírito.
Essas disciplinas sozinhas podem se tornar, para o cristão
mediano, "a condição sobre a qual a vida espiritual se torna
indubitavelmente real". É verdade. E se este ponto for estabelecido
de forma muito convincente, como a sua veracidade e importância
merecem, os efeitos práticos serão surpreendentes. Haverá uma
revolução que trará vida à nossa existência pessoal e ao nosso
mundo.

3. SALVAÇÃO É VIDA

Deus nos deu a vida eterna, e essa vida está em seu

Filho. Quem tem o Filho, tem a vida. (1 João 5:11,12)

Eu vim para que tenham vida, e a tenham

plenamente. (João.10:10)

Se quando éramos inimigos de Deus fomos

reconciliados com ele mediante a morte de seu Filho,
quanto mais agora, tendo sido reconciliados, seremos
salvos por sua vida! (ROMANOS 5.10)

Por que será que olhamos para a nossa salvação como um

momento que deu início à nossa vida religiosa, em vez de encará-la
como a vida diária que recebemos de Deus? Atualmente, de
alguma forma, somos encorajados a remover a essência da fé das
particularidades da vida humana cotidiana e recolocá-la em
ocasiões, lugares e estados de espírito especiais.
Cada vez mais, estamos tomando consciência da enormidade
do problema. Exortamos os cristãos a "levarem Cristo para os
locais de trabalho" ou "trazerem Cristo para os lares". No entanto,
será que isso não denuncia a suposição fatal de que os cristãos
normalmente deixam Cristo nas igrejas?
Onde começou esta idéia? Mais do que qualquer outra coisa,
ela surgiu da falha em reconhecermos a parte que nosso corpo
desempenha em nossa vida espiritual; e, evidentemente é neste
ponto que as disciplinas entram na discussão.
Nós sugerimos anteriormente que o segredo do jugo suave é
imergir e insistir no estilo geral de vida que caracterizou a vida de
Jesus, Dizemos: se fizermos isso, os mais elevados ideais do
"Caminho Cristão" para o ser humano serão descortinados.
Um olhar atento aos "grandes atos" de Jesus de humildade, fé
e compaixão registrados nos Evangelhos mostra uma vida
caracterizada profunda e completamente por solitude, jejum,
oração e serviço, A vida dos seguidores de Jesus deve ser
certamente caracterizada profundamente por essas mesmas
práticas.
As práticas do nosso Senhor formam o conjunto daquelas
atividades que através dos séculos permanecem como disciplinas
para a vida espiritua1. Seria lógico imitarmos as ações diárias de
Jesus, desde que Ele foi o grande Mestre da vida espiritual. Logo,
não seria razoável ver naquelas disciplinas os fatores específicos
que levam ao jugo suave, ao fardo leve e à vida abundante e cheia
de poder?
Sem sugerir nenhuma "fórmula mecânica de sucesso" na vida
espiritual (tais coisas seriam inadequadas), queremos responder
àquela pergunta com um inequívoco "sim". Mesmo no caso de
Jesus, é verdade que Ele "aprendeu a obedecer por meio daquilo
que sofreu" (Hb 5,8). Obediência, mesmo para Ele, era algo a ser
aprendido. Certamente não podemos esperar racionalmente fazer
as obras de Jesus sem adotar o seu estilo de vida. E não podemos
adotar sua maneira de viver sem nos engajarmos em suas
disciplinas. Precisamos – mais do que Ele – aprender a obedecer.
 Esta relação, porém, entre as disciplinas e o jogo suave com a
vida abundante, baseia-se na natureza da personalidade humana.
Jesus era humano, não só divino. Ele precisou de disciplina não
porque fosse pecador e necessitasse de redenção, como nós, mas
porque tinha um corpo como o nosso. Isso nos ensina que temos
de compartilhar como Ele das disciplinas. Seu entendimento com o
Pai era: "Sacrifício e oferta não quiseste, mas um corpo me
preparaste" (Hb 10.5). Jesus compartilhou da estrutura humana e,
como ocorre com todo ser humano, seu corpo foi o ponto focal de
sua vida.
É exatamente este reconhecimento apropriado do corpo e
suas implicações para a teologia que falta às visões atuais da
salvação ou da libertação cristã. O corpo humano é o ponto focal
da existência humana. Jesus tinha um corpo. Nós temos um. Sem
a percepção adequada do lugar do corpo, as peças do quebra-
cabeça da nova vida em Cristo não se encaixam de forma realista,
e segui-lo – ser como Ele - continua sendo uma impossibilidade
prática.
É exatamente como o cristão comum encara a idéia hoje em
dia – uma impossibilidade prática. E de onde vem tal pensamento?
Creio que ele emana da incapacidade do cristão de pensar no
próprio Cristo como realmente tendo um corpo, com todas as
funções normais dos nossos próprios corpos. De fato, muitos
consideram quase uma blasfêmia supor que Jesus de fato era
como nós, em todos os detalhes e funções físicas normais.
O docetismo é uma antiga heresia, que afirmava que Cristo
de fato não tinha um corpo, mas apenas aparentava ter um. Este
pensamento continua vivo atualmente, confortavelmente instalado
nos corações e mentes de muitos que dizem que Jesus era humano
e divino, mas que, na verdade, não acreditam, e não podem nem
imaginar, que Ele tinha um corpo humano em pleno
funcionamento. Não podem conceber tal coisa porque tendemos a
pensar no corpo e suas funções como um mero obstáculo para o
nosso chamado espiritual, sem nenhum papel positivo em nossa
redenção e participação no governo de Deus.
Enquanto tal visão do corpo for mantida, o jugo suave será
um belo sonho e o discipulado uma diversão das horas vagas. Uma
de nossas tarefas mais importantes neste livro será deixar claro
como e por que o uso do corpo para fins espirituais é uma parte
importante de nossa participação no processo da redenção.

RESULTADO: A FÉ É REMOVIDA DA ESFERA DA VIDA

REAL
Ninguém nega, é claro, que os fatos e ensinamentos
fundamentais da religião cristã se preocupam com o corpo
humano. A encarnação, a crucificação e a ressurreição de Cristo
são eventos corporais. O corpo partido e o sangue derramado de
nosso Senhor são celebrados perpetuamente nas reuniões do seu
povo. A entrega que Ele fez de si próprio por nós é inseparável da
presença do seu corpo na terra para morrer na cruz. .
No entanto, parece que não entendemos que aquilo que é
verdade no fundamento não é menos verdadeiro na
superestrutura. Minha sujeição a Cristo é inseparável da entrega
do meu corpo para que Ele o habite ( Jo 14-23; I Co 6.15-20 e Ef
2.22). A vitalidade e o poder do cristianismo se perdem quando não
conseguimos integrar nossos corpos na prática da fé mediante
escolhas inteligentes e uma intenção firme. É com nossos corpos
que recebemos a nova vida quando entramos no Reino de Deus.
A salvação deve afetar nossas vidas. E isso só pode ser feito
por meio dos nossos corpos. Não pode ser de nenhuma outra
forma. Se temos de participar do Reino de Deus, só o faremos por
meio de nossas ações. E nossas ações são físicas – vivemos
somente no processo dos nossos corpos. Excluir nossos corpos da
religião é o mesmo que excluir a religião de Nossas vidas. Nossa
vida é uma vida corporal, e ela só pode ser realizada plenamente
em união com Deus.
A espiritualidade nos seres humanos não é um modo"
especial" de existir. Não é uma corrente de águas oculta, de
realidade diversa, uma vida paralela à nossa existência corporal.
Não consiste de atos "interiores" especiais, embora possua
aspectos subjetivos. A espiritualidade é um relacionamento de'
nosso ser físico com Deus, que tem o efeito natural e irreprimível
de nos tornar vivos para o seu Reino, aqui e agora, no mundo
material.
Quando a nossa apresentação do evange1ho deixa de fazer
justiça à Verdade básica da natureza da pessoa humana, o
cristianismo inevitavelmente se toma alienado de nossa existência
cotidiana. Tudo o que sobra são uns poucos atos "especiais",
acionados em raras ocasiões. A Igreja então é forçada a ocupar-se
somente com esses atos e ocasiões especiais. Na realidade, por um
ato assombroso de falta de fé, a Igreja se afasta da substância da
vida, tornando-se irrelevante, e Deus é deixado sem uma habitação
por meio da qual poderia efetivamente ocupar o mundo da maneira
que planejou.
Este afastamento da existência física concreta das pessoas
explica por que é tão raro encontrar no cristianismo a vida de
Jesus mencionada em João 1.4: "Nele estava a vida, e esta era a
luz dos homens." A ausência de vida está: clara e não pode ser
explicada com sucesso. Considere como nos maravilhamos e
reconhecemos como raridades aquelas pessoas que parecem
realmente ter o poder e o espírito de Cristo sobre elas. O destaque
instantâneo dessas brilhantes exceções prova a regra de que a
orientação dada a igreja para produzir o tipo de pessoas que ela
deve produzir não é levada em conta nem pela própria Igreja.
Ninguém fica surpreso (embora às vezes se reclame) quando
membros fiéis das igrejas não crescem em maturidade cristã.
Constante e incrivelmente, não percebemos que o evangelho
promete com toda a clareza "abundância de vida". Sabemos que
isso é dolorosamente verdadeiro. A experiência no-lo tem ensinado,
embora tentemos bravamente ignorar.
Este fracasso nada tem a ver com as divisões usuais entre
cristãos, tais como protestantes e católicos, liberais e
conservadores, ou pentecostais e tradicionais. Pois o fracasso é
compartilhado por todos. Todos falham ao não promover os
comportamentos físicos de fé que tornariam a existência humana
concreta fundamentalmente completa. Todos falham quando não
tomam o corpo como parte da vida total no Reino de Deus.
Como mencionamos no início deste capítulo, de alguma forma
temos encorajado uma separação entre a nossa fé e a vida diária.
Relegamos a vida de Deus em nós a tempos e locais especiais e a
estados de espírito e nos acostumamos tanto com esse estilo de
vida que dificilmente tomamos consciência disso. Quando
pensamos em "levar Cristo ao nosso local de trabalho" ou "trazer
Cristo para o nosso lar", estamos restringindo nossa fé a conjunto
de atos especiais. Esta condição "especial" acaba reforçando o
ponto: ser um cristão, pertencer a Cristo, não é considerado como
uma parte normal da vida.
Não quero dizer que os esforços especiais devem
simplesmente ser descartados. Eles podem trazer muitos
benefícios. No entanto, devemos cortar pela raiz a suposição nociva
de que Deus está excluído dos atos normais de nossa vida. Como
podemos fazer isso? Como lutar contra uma tendência tão
poderosa e insidiosa no pensamento e na prática cristã que, na
verdade, remove nosso relacionamento salvador com Deus de todos
os pequenos eventos que formam a nossa vida?

SALVAÇÃO NÃO É APENAS PERDÃO, MAS UMA NOVA

VIDA
Precisamos, de fato, engajar-nos numa reavaliação radical do
conceito cristão de salvação. O que significa "ser salvo"? O que as
pessoas entendem quando ouvem falar em "salvação", "redenção" e
outros termos do Novo Testamento usados em referência à ação
divina de restaurar homens e mulheres ao lugar que deviam
ocupar no mundo? Qual o conceito verdadeiro e coerente por trás
dessas palavras? O pressuposto deste autor é que tudo isso se
perdeu por meio dos processos históricos e das alterações da
linguagem empregada para refletir interesses teológicos especiais.
Nós perdemos o contato com os significados radicais dos conceitos
que fariam a graça e a personalidade humana se encaixarem como
luvas no processo do discipulado cristão!
Nós rejeitamos vigorosamente pensamentos superficiais e
conceitos errôneos de um analista de computadores, de um
construtor de pontes ou de um cirurgião. Por alguma estranha
razão, porém, achamos fácil deixar nossa mente de lado quando se
trata de religião. Não temos com a nossa fé o mesmo cuidado que
temos com relação a outros assuntos. Na realidade, porém,
devemos ser ainda mais cuidadosos com os nossos mestres
religiosos e teólogos. O assunto do mestre religioso é no mínimo
tão exigente e absorvente quanto o assunto de outros profissionais.
E muito mais importante!
Determinado conceito errado causou um dano inestimável à
Igreja e aos propósitos de Deus para nós: a redução da idéia cristã
de salvação a mero perdão de pecados. Na verdade, salvação é
muito mais! O conceito atual de salvação está muito distante do
que era nos primórdios do cristianismo. É preciso corrigir isso para
que graça de Deus na salvação possa ser devolvida à existência
física concreta da pessoa humana, possibilitando o"andar com
Jesus" no seu jugo suave.
Uma vez, porém, que a salvação é reduzida a mero perdão
dos pecados, as discussões sobre a sua natureza são limitadas aos
debates sobre a morte de Cristo, sobre quais elementos envolvidos
em sua morte tornam o perdão possível e atual. Tais debates
abordam as "teorias da expiação". Mesmo assim, por meio dessas
teorias, a conexão entre salvação e vida – tanto a sua vida como a
nossa – torna-se ininteligível. E ela permanece ininteligível para
todos os que tentam entender a salvação unicamente por essas
teorias. Por quê? Porque elas não nos ajudam a entender o que
afirmou o apóstolo Paulo: "[sendo] reconciliados com ele mediante
a morte .de seu Filho... seremos salvos por sua vida" (Rm 5.10).
Como podemos ser salvos por Sua vida quando cremos que a
salvação procede somente de Sua morte? Portanto, se nos
concentrarmos exclusivamente em tais teorias, o corpo (a vida
concreta) é perdido no processo de redenção. Assim sendo, como
poderíamos considerar as disciplinas para a vida espiritual senão
como esquisitices históricas e práticas estranhas engendradas por
pessoas desvairadas de épocas distantes e que jaziam na
ignorância?

QUAL A RAZÃO DO SURGIMENTO POSTERIOR DA CRUZ?

Um ponto interessante e talvez esclarecedor sobre esta
confusão é o fato de que, além dos ensinos do Novo Testamento, há
claras indicações históricas de que o perdão como o elemento
supremo da salvação não era parte da visão dos primeiros cristãos.
Por exemplo, o surgimento posterior da cruz como um símbolo
cristão é um desenvolvimento muito interessante. Em sua
magnífica série de TV e no livro intitulado Civilization [Civilização],
Kenneth Clark enfatiza como a cruz surgiu como um símbolo
significativo na religião cristã, na arte e na cultura:

Nós crescemos tão familiarizados com a idéia de que a Cruz é

o símbolo supremo do cristianismo que é um choque constatar
como o seu poder foi tardiamente reconhecido na história da arte
cristã. Nas primeiras obras de arte da cristandade, ela quase não
aparece; e o exemplo mais antigo, nas portas da igreja de Santa
Sabina (construída em 430 d.c.) em Roma, ela aparece num canto,
quase sem ser notada. O simples fato é que a Igreja primitiva
precisava de convertidos, e, a partir deste ponto de vista, a
crucificação não era um assunto estimulante. Assim, a antiga arte
cristã estava mais interessada em milagres, curas e com os
aspectos mais positivos da fé, como a Ascensão e a Ressurreição.
No entanto, esta é uma visão estranha e incomum do estado
de espírito dos cristãos primitivos! Em vista de tudo o mais que
sabemos sobre aquele período – a perseguição difundida e muitas
vezes mortal que automaticamente se lançava contra muitos
convertidos –, é bem difícil acreditar que havia um esforço de evitar
o assunto da cruz e da morte.
As bem conhecidas palavras de Tertuliano (160-230 d.c.) na
conclusão de sua Apologia parecem muito mais representativas da
prática dos antigos cristãos. Ele escreveu para os governadores
provinciais sob o Império Romano:
Continuem em sua carreira de crueldade, mas não suponham
que assim realizarão seus propósitos de extinguir a seita odiada [os
cristãos]. Nós somos como a grama, que cresce mais luxuriante
quanto mais é cortada. O sangue dos cristãos é a semente do
cristianismo. Seus filósofos ensinaram os homens a desprezarem a
dor e a morte por meio de palavras; no entanto, seus convertidos
são pouquíssimos quando comparados com os cristãos, que
ensinam pelo exemplo! A própria obstinação com que vocês nos
reprovam é a grande propagadora de nossas doutrinas. Quem pode
ver tal coisa sem se perguntar sobre a natureza da fé que inspira
uma coragem tão sobrenatural? Quem pode inquirir nossa fé sem
abraçá-la e não desejar ele próprio suportar os mesmos
sofrimentos a fim de assegurar a participação na plenitude do
favor divino?
Assim, a interpretação de Clark do surgimento posterior da
cruz na cultura geral não se encaixa realmente 'na atitude dos
primeiros cristãos em relação à morte. Para eles, desde o princípio,
"o morrer é lucro", como diz Filipenses 1.21. Mas também (e muito
mais importante), Clark perde de vista o simples fato de que não
foi a morte de Cristo que deu origem à corajosa Igreja primitiva –
foi a Sua vida!
Como as páginas dos Evangelhos mostram amplamente, a
vida transcendente de Cristo no presente Reino dos céus foi o que
atraiu os discípulos ao seu redor, antes de sua morte. Depois, a
ressurreição e os eventos pós-ressurreição provaram que sua vida
era indestrutível. Eles comprovaram que todos os ensinamentos de
Jesus sobre a vida no Reino eram verdade. A cruz, que sempre
esteve presente no pensamento e na experiência deles, veio para o
centro porque a força da vida mais elevada teve permissão de se
dissipar com o passar das gerações. As testemunhas oculares – as
pessoas que tinham visto e sentido a vida transcendente – não
estavam mais lá para confirmar e contar tudo em primeira mão.
Então, o entendimento da Igreja sobre a salvação lentamente se
estreitou para o mero perdão dos pecados, que leva o homem para
o céu, na vida por vir. A morte de Cristo passou a ser considerada
como o único meio de proporcionar o mérito para este perdão, não
no ponto onde sua vida foi plenamente demonstrada e triunfante,
quebrando para sempre o poder do pecado sobre a existência
humana concreta.
Assim, o surgimento da cruz significa o que nós hoje
chamaríamos de "mudança de paradigma" no entendimento
humano da pessoa e obra de Cristo. A estrutura básica do
relacionamento redentor entre nós e Deus veio a ser ilustrada de
uma forma radicalmente diferente do seu conceito prévio no Novo
Testamento. O ato da cruz recebeu, primeiramente, uma
interpretação estrita como mero sofrimento vicário, identificado,
depois, com a totalidade da ação redentora de Deus. Portanto, a
vida e os ensinos de Cristo não eram essenciais para as obras de
redenção e foram considerados apenas como uma pungente
moldura para a sua cruz, desde que sua única função salvadora foi
concebida para ser um sacrifício de sangue que comprasse nosso
perdão.
Os efeitos dessa mudança são incalculáveis e profundos para
a história da Igreja e para a realidade da caminhada cristã. Eles
são bem ilustrados na história - provavelmente apócrifa – que é
contada sobre um dos grandes pensadores da Igreja Católica
Romana, Tomás de Aquino. A história diz que enquanto andava
observando os esplendores de Roma, um amigo disse a Tomás de
Aquino: "Certamente nós, cristãos, não podemos mais dizer: Não
temos ouro nem prata. Tomás de Aquino replicou: Tão pouco
podemos dizer: "Levanta e anda.'' Quando a mudança se
estabeleceu, o poder diminuiu, como observou Tomás de Aquino. A
Igreja de sua época podia afirmar ter poder de perdoar pecados,
mas não podia ordenar uma cura com poder e vida.

O QUE A RESSURREIÇÃO SIGNIFICOU PARA OS AMIGOS

DE JESUS
A mensagem do Senhor Jesus e dos primeiros discípulos não
era apenas de perdão de pecados, mas sim uma mensagem de
novidade de vida – O que certamente envolvia perdão, tanto quanto
a sua morte pelos nossos pecados. No entanto, aquela novidade de
vida envolvia muito mais. Ser "salvo" era ser "[resgatado] do
domínio das trevas [e transportado] para o Reino do seu Filho
amado", como diz Colossenses 1.13. Também somos salvos para
ter uma vida qualitativamente diferente daquela dos não-salvos.
Devemos viver num "mundo" diferente.
Porque este era o tipo de salvação que devia ser realizada, a
ressurreição – e não a morte de Cristo – foi o fato central no
evangelho dos primeiros crentes. Como já sugerimos, a
ressurreição teve aquele tipo de significado para os primeiros
cristãos porque ela provou que a nova vida que já estava presente
entre eles na pessoa de Jesus não podia ser suprimida matando-se
o corpo.
A ressurreição era um evento cósmico só porque validou a
realidade e a indestrutibilidade do que Jesus tinha pregado e
mostrado pelo exemplo antes de sua morte – a realidade duradoura
e a abertura do Reino de Deus. O Reino de Deus como forma
comunal que seus discípulos conheciam e passaram a esperar,
continuaria. As "portas do Hades" não prevaleceriam contra ele,
segundo Mateus 16. l8. Isso, e o fato de que Jesus afinal não
estava morto – e que quando nós morrermos também não
permaneceremos mortos –, foi o que tornou a ressurreição uma
tremenda boa nova de transformação.
Com tudo isso claramente em vista, torna-se compreensível
por que a simples e totalmente adequada palavra para salvação no
Novo Testamento é "vida". "Eu vim para que tenham vida, e a
tenham plenamente" (João 10.10). "Quem tem o Filho, tem a vida"
(I Jo 5.12). "Deu-nos vida com Cristo, quando ainda estávamos
mortos em transgressões" (Ef 2.5).
Uma vez que esquecemos ou obscurecemos o significado de
"salvação" (ou" redenção", ou "regeneração") e o substituímos por
expiação simples ou mero perdão de pecados, jamais seremos
capazes de alcançar um retorno coerente para a existência
humana concreta. Jamais seremos capazes de deixar claro
exatamente o que a nossa vida tem a ver com a nossa "salvação".
Uma prova clara disso são os esforços fúteis de cristãos através
dos séculos de- alinhavar obediência – ou "obras" ou "leis" – à
graça, ou insistir que Cristo não pode ser nosso Salvador sem ser
também nosso Senhor.
No entanto, a idéia de redenção como comunicação de vida
proporciona um esquema de entendimento totalmente diferente. O
ato redentor de Deus para conosco é seminal, isto é, provê-nos
uma base para o desenvolvimento da pessoa integral – a
comunicação de uma nova vida ou um novo tipo de vida, como a
semente (um dos símbolos mais usados pelo nosso Senhor) carrega
uma nova vida quando é lançada ao solo. Afastar-se dos velhos
caminhos com fé e esperança em Cristo surge como a primeira
expressão da nova vida comunicada. Esta vida se tornará em uma
vida com a mesma qualidade da vida de Cristo. Na verdade, é a
própria vida de Cristo. Ele realmente vive em nós. A encarnação
continua.
Obediência, "obras" e senhorio efetivo são então partes
naturais da salvação, desse tipo de vida. Eles chegam como os
contínuos dons de Deus dentro de nosso relacionamento interativo
com Ele – não como algo fora dele coxeando à distância ou
desaparecendo totalmente. Como brotos dessa Semente, eles
desabrocham da própria vida. O escritor puritano do século XVII
Walter Marshall escreveu: "Santidade... [como amor a Deus e à
humanidade] é considerado não como um meio, mas como uma
parte, uma parte distinta; ou melhor, como o ponto central no qual
todos os meios de graça e todas as ordenanças da religião
culminam."
 FÉ E OBRAS – COMO INTERAGEM?
A distinção entre o que é uma parte natural da salvação e o
que pode ser apenas um acompanhamento nos ajuda também a
entender a frase" A fé sem obras é morta" – uma afirmação da
Epístola de Tiago que tem perturbado muitos cristãos reformados,
"Obras" são simplesmente uma parte natural da fé. A afirmação de
Tiago trata da natureza da fé, o que a compõe. Ela trata do que
realmente quer dizer crer em algo. Não é uma exortação para
provar que alguém tem fé ou trabalhar para manter a fé do
indivíduo viva.
Todos nós sabemos que Martinho Lutero teve sérios
problemas com a epistola de Tiago, chegando a sugerir que ela
fosse eliminada do Novo Testamento. Ironicamente, porém, ele
entendeu bem claro o argumento de Tiago sobre a natureza da fé e
com veemência expressou isso em sua própria linguagem. No
prefácio do seu comentário sobre Romanos, ele afirma, por meio de
uma comparação apropriada, que é "impossível separar as obras
da fé – sim, assim como é impossível separar o calor e o brilho do
fogo". Isso porque a fé em sua própria natureza é poder e vida. Eis
aqui a descrição de Lutero:

Oh, esta fé é uma coisa viva, operante, ativa e

poderosa! É impossível que ela não esteja
incessantemente fazendo o que é bom. Ela nem
sequer pergunta que boas obras precisam ser feitas;
mas antes que a pergunta seja feita, já fez o bem e
está constantemente engajada em fazer o bem. No
entanto, àquele que não faz tais obras é um homem
sem fé. Ele anda apalpando e tateando ao redor em
busca de fé e de boas obras, não sabendo o que essas
coisas significam, mas mesmo assim de forma pueril e
desocupada multiplica as palavras sobre fé e boas
obras.

Lutero acrescenta um comentário sobre o caráter interior da

fé:
 [Fé] é uma confiança viva e tão bem fundamentada na
graça de Deus, que morreria mil vezes antes de abrir
mão de sua convicção. Tal confiança e conhecimento
pessoal da graça divina tornam seu possuidor alegre,
ousado e cheio de cálida afeição para com Deus e
todas as coisas criadas – tudo aquilo que o Espírito
Santo opera em fé. Daí, tal homem torna-se bem
disposto e ansioso para fazer o bem a todos, servir a
todos, sofrer todos os tipos de males, a fim de agradar
e glorificar a Deus, que demonstrou tamanha graça
para com ele.

Os comentários tocantes de Kierkegaard, sobre como a

História distorceu o ensino de Lutero sobre a salvação pela fé,
expressam profundo entendimento sobre nossa atual situação. Ele
notou como há sempre certo mundanismo que deseja parecer
cristão, mas da maneira mais barata possível. Este mundanismo
prestou atenção em Lutero, ouvi-o atentamente e encontrou algo
que poderia usar. Então, tudo provém somente da fé? Maravilhoso
"Estamos livres de todas as obras. Viva Lutero! Quem não as
mulheres, o vinho e a música permanece um tolo a vida toda!' Esta
é a relevância da vida de Lutero, este homem de Deus que, bem
sintonizado com sua época, reformou o cristianismo."
Uma vez que compreendemos que fé é a poderosa força vital
descrita por Lutero, podemos então reconhecê-la como ela própria
se revela nas paginas do Novo Testamento em três dimensões
principais:
1. A presença de um novo poder dentro do indivíduo,
irrompendo numa ruptura com o passado por meio do
arrependimento e a liberação de perdão. A folha seca
automaticamente cai do ramo quando uma nova folha surge.
Assim, temos a representação bíblica do arrependimento, bem
como dão, como algo dado por Deus (Salmo 80.3; 8504; Atos 5.31;
Romanos 2:4 e Timóteo 2.25).
2. Uma transformação imediata, mas também gradual do
caráter e da personalidade do indivíduo (2 Co 5.17; Rm 5.1-5; 2 Pe
l:4-l1).
3.Um poder significativo, sobre-humano, sobre os males deste
presente século e do mundo, exercido tanto pelo indivíduo como
pela Igreja coletiva ("Foi-me dada toda a autoridade nos céus e na
terra. Portanto, vão..." – Mt 28.18).
Conforme é explicado em Colossenses 1.13, ser "transportado
para o Reino do seu Filho amado" significa exatamente
experimentar esta vida tridimensional, ou ser cidadão do céu (Fp
3.20).

O CORPO "HUMILHADO"
Olhando para trás, para nossas discussões até este ponto,
vemos que conectamos a realidade do jugo suave à prática das
disciplinas espirituais. Essas, por sua vez, nos levam ao papel do
corpo na redenção. Embora chamemos as disciplinas de
"espirituais" – e conquanto jamais devam ser consideradas à parte
de uma interação interior constante com Deus e seu Reino de
graça –, elas nunca deixam de exigir atos específicos e disposições
do nosso corpo quando nos engajamos nelas. Nós somos finitos,
limitados em nossos corpos. Assim, as disciplinas não podem ser
realizadas exceto quando nosso corpo e seus membros estão
submissos a Deus, em maneiras precisas e ações bem definidas.
Aqui encontramos o papel positivo do corpo no processo de
redenção, quando escolhemos aqueles usos de nosso corpo que
promovam a vida espiritual. Somente quando apreciamos este
papel, podemos entender a visão do Novo Testamento de que
salvação é "vida"; pois evidentemente vida é algo que vivemos, e
nós vivemos somente nas ações e disposições do nosso corpo.
Esta idéia é totalmente contrária à visão da fé como um ato
interior da mente que assegura somente perdão e não tem
necessariamente uma conexão com o mundo de atividade no qual
a existência humana normal segue seu curso. No entanto, o novo
testamento não reconhece a fé que é pura abstração. A fé do Novo
Testamento é uma força vital distinta que se origina no impacto da
Palavra de Deus sobre a alma, como vemos em Romanos 10.17, e
depois exerce uma influência determinante sobre todos os aspectos
de nossa existência, inclusive o corpo e seu ambiente social e
político.
Esta idéia é a linha de interpretação mais convincente da fé e
da vida na companhia de Cristo, conforme ilustrado no Novo
Testamento. Também é ela que abre a porta para o uso do Novo
Testamento como guia prático da experiência cristã e suas
aspirações. Trata-se de uma forte recomendação, não
compartilhada de fato pela visão da salvação como "mero perdão".
Entretanto, devo admitir que mesmo aqueles que consideram essa
visão convincente podem ter ainda a impressão esmagadora de que
o corpo simplesmente não pode ser mais do que um empecilho
para nossa redenção. Nossa atual experiência com o corpo
humano, especialmente o nosso próprio corpo, pode reforçar a
idéia de que o máximo que podemos esperar é manter uma
distância segura, dirigidos precariamente pela graça de Deus para
evitar que ele nos derrote espiritualmente até que nos livremos
dele.
Afinal, a Bíblia não se refere a um corpo humilhado em
Filipenses 3.21? Também não fala de um corpo terreno e perecível
em I Coríntios 15:48-50? Será que o próprio Cristo, no Evangelho
de Marcos, não indicou que coisas más emanam do corpo para
profanar a humanidade (7.20-23)? O capítulo 3 de Romanos não
caracteriza o corpo como tendo uma garganta semelhante a
sepulcro aberto, língua e lábios cheios de engano e veneno, uma
boca cheia de maldição e amargura e pés que se apressam para
derramar sangue? O corpo não deixa atrás de si um rastro de
destruição e miséria?
É verdade que nossos corpos podem nos esmagar com seus
impulsos e nos aterrorizar com sua vulnerabilidade. O que
podemos contra suas exigências e necessidades de comida, bebida,
segurança, conforto, poder e amor?
Falemos sobre os problemas de Jó. Os eventos que ele teve de
suportar e que o levaram ao desespero espiritual foram todos
eventos físicos – no seu próprio corpo ou sobre seus entes
queridos. Como esta coisa perigosa e vil possivelmente poderia ser
de algum benefício na realização de nosso livramento? A resposta
é: não pode.
Encarando o corpo meramente como um elemento deste
mundo que opõe a Deus, ele certamente não contém em si os
recursos de redenção. Porém devo insistir que ele não foi feito para
ser o que vemos que é em sua alienação de Deus.
A lamentável condição do corpo é uma indicação clara de que
ele não está agora em seu verdadeiro elemento. Nós não
deveríamos julgar as possibilidades dos automóveis olhando
apenas aqueles que se encontram jogados no ferro-velho, ou a
resistência de uma planta olhando apenas aquelas que não
receberam os nutrientes necessários.
O corpo humano foi feito para ser o veículo da personalidade
humana no governo da terra para Deus, por meio do Seu poder.
Afastado dessa função por causa da perda de sua relação com
Deus, o corpo é apanhado no estado inevitável de corrupção no
qual se encontra agora. Para focar nossa visão nas possibilidades
do nosso corpo e da vida espiritual que ele pode experimentar, os
três próximos capítulos foram escritos. Eles se.aplicam a uma
explanação de quem somos e o que a vida espiritual é do ponto de
vista bíblico, (Aqueles que têm menos interesse na base teológica
para .as disciplinas da vida espiritual podem pular esses capítulos,
indo diretamente para o Capítulo 7, retomando depois aos
capítulos 4-6).

4. "POUCO MENOR QUE OS SERES CELESTIAIS"

Quando contemplo os teus céus, obra dos teus dedos,

a lua e as estrelas que ali firmaste, pergunto: Que é o
homem, para que com ele te importes? E o filho do
homem, para que com ele te preocupes? Tu o fizeste
um pouco menor do que os seres celestiais e o
coroaste de glória e de honra. Tu o fizeste dominar
sobre as obras das tuas mãos; sob os seus pés tudo
puseste. (SALMO 8.3-6)

Disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem,

conforme a nossa semelhança. Domine ele sobre os
peixes do mar, sobre as aves do céu, sobre os
grandes animais de toda a terra e sobre todos os
pequenos animais que se movem rente ao chão. Criou
Deus o homem à sua imagem, à imagem de Deus o
criou; homem e mulher os criou. (Gênesis 1.26,27)

Quem são os seres humanos? O que temos de fazer?

Certamente a vida é muito mais do que apenas sobreviver ou
dominar a natureza e outros seres humanos. Por que estamos
aqui?
A incapacidade de responder a tais perguntas é um dos
dilemas mais profundos e mais problemáticos dos seres humanos.
Questões como estas geralmente não nos incomodam, desde que
estejamos inseridos na vida de uma família bem estruturada, tribo,
nação ou outra unidade social. Nestes grupos, temos certeza de
quem somos e do nosso papel. Pelo menos achamos que temos
certeza. No entanto, esses laços podem ser quebrados pela
educação, pelas erupções sociais, pela alienação emocional e uma
miríade de outras razões atuais. Então, o ser humano individual
descobre que não é suficiente saber que é um Silva ou um Souza;
um advogado ou um engenheiro; sulista, alemão ou bretão. E aí
surge a questão. Qual é o propósito de nossa existência? Como
devemos nos encarar como seres humanos?
Alguns podem encontrar alívio mediante a identificação com
equipes esportivas, fãs-clubes de astros da música ou vários tipos
de movimentos sociais. Outros apelam para os dogmatismos da
política, da ciência ou da religião. Os adesivos em nossos carros e
em nossas camisetas trazem símbolos e frases destinados a
informar aos outros e a nós mesmos que estamos muito
conscientes, obrigado, de quem somos, do que estamos fazendo e
de como nos sentimos em relação a toda a idéia de estar neste
planeta. No entanto, tudo isso é bravata vazia, um apito nervoso
na escuridão de nossa ignorância e incerteza sobre nossa
verdadeira natureza e nosso verdadeiro objetivo na vida.
Evidentemente, as questões sobre quem somos e para que
propósito estamos aqui não são fáceis. E para aqueles que se
baseiam em pontos de vista estritamente seculares, tais questões
são dificílimas. Por quê? Porque na verdade vivemos num mundo
em ruínas. Atualmente não vivemos no ambiente para o qual
fomos destinados. Assim, à luz desta verdade, é praticamente
impossível determinar nossa natureza unicamente pela
observação, porque só nos vemos numa postura perpetuamente
artificial. Embora, possamos aprender muitas coisas empolgantes
observando o curso normal da existência humana, não alcançamos
o que mais queremos saber: qual é a nossa própria natureza, e
quais as possibilidades de nossa vida.
 Sem uma compreensão de nossa natureza e propósito, não é
possível ter um entendimento apropriado da redenção. Você pode
se perguntar: O que tudo isso realmente tem a ver com nossa
salvação? Ou: Será que realmente precisamos saber tanto sobre
nossa própria natureza antes de entender como pode ela mudar
por meio da salvação? A resposta é: Sim, precisamos. O significado
da "salvação" depende do que está sendo salvo. Antes que algo seja
salvo, deve reconhecer o risco de se perder. Essencialmente, é a
natureza do que está sendo salvo que determina como isso pode
estar em risco de se perder. Por exemplo, "salvar" um investimento
é um projeto diferente de salvar uma vida, uma reputação ou um
animal machucado, porque investimento, vida, reputação e animal
são coisas diferentes. Assim, se quisermos saber o que é salvar um
ser humano, redimir uma alma. devemos começar perguntando: O
que fez Deus quando nos criou? E como criaturas como nós podem
correr risco de perda?

ENTRE O PÓ E OS CÉUS
Uma pista inicial para nos conduzir ao entendimento de
nossa natureza pode ser encontrada em nossas aspirações em seu
contraste agudo e óbvio com a nossa natureza física. Os poetas,
bem como os escritores bíblicos, tinham uma vívida consciência
desse contraste. A humanidade aspira à beleza, ao poder, à
pureza, à dignidade, ao conhecimento e ao amor infinito. Mesmo
assim, somos um amontoado de protoplasma ambulante – pedaços
de "encanamento portátil", como disse o poeta Stephen Spender.
Os naturalistas dogmáticos, às vezes sob o pretexto de
"pensamento científico" mais recente, insistem que a criatura
humana é só isso nada mais, nada menos. Platão, de uma forma
audaciosa e irreverente, definiu os seres humanos como bípedes
desprovidos de penas, para serem distinguidos dos pássaros. A
verdade é que nós somos feitos de pó, apesar de aspirarmos ao céu.
Embora o brilho da juventude esconda a verdade durante algum
tempo, todos nós, se vivermos o suficiente, reconheceremos o que
o poeta Yeats afirmou, em "Navegando para Bizâncio", que "um
homem idoso é apenas uma coisa vil, um casaco esfarrapado
pendurado numa bengala...".
Quando Jó estava descontente com a sorte que Deus
permitira cair sobre ele, foi repreendido por Elifaz, o temanita, por
sua presunção: "Se Deus não confia em seus servos, se vê erros em
seus anjos e os acusa, quanto mais nos que moram em casas de
barro, cujos alicerces estão no pó! São mais facilmente esmagados
do que uma traça! Entre o alvorecer e o crepúsculo são
despedaçados" (Jó 4.18,19)
Barro, pó, traça – sim. No entanto, aí surge o outro lado. Que
esplendor"! Shakespeare faz Hamlet exclamar:

Que obra de arte é o homem! Que nobreza na razão!

Que faculdade infinita! Quão admirável em forma e
movimento! Nas ações, parece um anjo! Na
compreensão, assemelha-se a um deus! A beleza do
mundo! O protótipo dos animais!

Depois de tudo isso, porém, Hamlet conclui:

Apesar disso tudo, para mim qual é a quintessência do

pó? O homem não me agrada.

A distância entre as aspirações e as realidades físicas da

humanidade pode oferecer ocasião para o ridículo, o cínico e o
trágico, mas ao mesmo tempo está cheia de compaixão, fidelidade,
heroísmo e criatividade. Em resumo, essa distância é a vida como
nós a conhecemos.
Mesmo assim, ao nos compararmos com outras criaturas,
vemos que somos diferentes. Somos criados para coisas mais
elevadas. Nossas aspirações indicam esta verdade. A velha
distinção entre o corpo (o físico) e a pessoa (alma, espírito, mente)
baseia-se no contraste entre os fatos físicos inconscientes de nossa
vida, que às vezes nos chocam ou envergonham, e nossa vida
"consciente", nossas experiências, interesses, significados,
pensamentos, intenções e valores., É a natureza de nossa vida
consciente que nos separa das outras criaturas, colocando uma
distância considerável entre nosso ser mais íntimo e o amontoado
de pó que somos na realidade.
Quando Deus nos criou, Ele nos fez criaturas capazes de
presunções espantosas. Nós, seres humanos, podemos quase
esquecer que somos pó. Talvez, numa certa medida, devamos
esquecer isso para seguir em frente. Apesar disso, ainda quando
respiramos, comemos e dormimos, nós pensamos e sonhamos - e
isso é maravilhoso. Neste paradoxo, neste quebra-cabeça no qual
as peças não se encaixam, podemos nos congratular por uma
realização tão rara e espantosa ou podemos começar a entender
que somos tocados por poderes além de nós mesmos. Somos
criaturas a quem foram dadas possibilidades que podem nos levar
para o céu ou para o inferno.

A PERSPECTIVA BÍBLICA DA HUMANIDADE

Uma indicação de nossa grandeza, a despeito de toda a nossa
pequenez, encontra-se precisamente no fato de que Deus nos
valoriza. Ele se encontra conosco e nos atribui tarefas. Assim
sendo, deve haver algo importante sobre os seres humanos que
não é aparente. Como disse o salmista, "que é homem, para que
com ele te importes? E o filho do homem, para que com ele te
preocupes? Tu o fizeste um pouco menor do que os seres
celestiais..." (Sl. 8.4,5).
Como vimos, tanto os poetas sagrados como os seculares
percebem a natureza humana e seu poder espremido entre o
sublime e o ridiculamente grosseiro e inferior. No entanto, a visão
judaico-cristã da criação da humanidade proporciona, pelo
trabalho que nos foi designado na criação, um indício da unidade e
do propósito de nossa natureza multifacetada. Originalmente,
fomos colocados aqui para fazer o quê?
Numa obra clássica da espiritualidade ortodoxa, The Way of a
Pilgrím [O caminho de um Peregrino], conta-se a história de um
rosário que pertencia um santo homem que afugentou um lobo de
um viajante. A seguinte explicação é dada de como as pessoas têm
poder sobre os animais, por meio da santidade:

Você se recorda de que, quando nosso pai Adão ainda

estava em seu estado de santa inocência, todos os
animais o obedeciam. Eles se aproximaram dele com
temor e receberam seus nomes, O velho a quem
pertencia este rosário era um santo. Qual é o
significado de santidade? Para o pecador, não significa
 nada além de um retorno, mediante o esforço e a
disciplina, ao estado de inocência do primeiro homem.
Quando a alma se torna santa, o corpo também se
torna santo. O rosário sempre esteve nas mãos de
uma pessoa santificada; o efeito do contato de suas
mãos e a exalação de seu corpo inocularam nele poder
santo – o poder da inocência do primeiro homem. Este
é o mistério da natureza espiritual! Todos os animais
na sucessão natural até este presente momento
experimentaram este poder.

Será que isso é algo fantástico? Certamente não o será assim

considerado pelos cristãos que levam a sério o relato da criação
humana no livro de Gênesis.
A percepção bíblica da magnificência e da trivialidade,
simultaneamente, na criatura humana baseia-se exata e
firmemente no relato bíblico de nossa origem. As pessoas foram,
em todas as suas dimensões, criadas para serem semelhantes a
Deus; nesta semelhança, elas deviam exercer senhorio, cuidado e
supervisão sobre a criação zoológica. Como é explicado em Gênesis
1.26: "Disse Deus: façamos o homem à nossa imagem, conforme a
nossa semelhança. Domine ele sobre os peixes do mar, sobre as
aves do céu, sobre os grandes animais de toda a terra e sobre
todos os pequenos animais que se movem rente ao chão.''
Assim, a descrição do trabalho da humanidade é claramente
apresentada. Não fomos designados apenas para viver numa
comunhão mística com nosso Criador, como muitas vezes é
sugerido. Pelo contrário, fomos criados para governar a terra com
todos os seus seres vivos – e para esta finalidade específica fomos
feitos à imagem divina.
Talvez, neste momento, possamos deixar de lado as muitas
controvérsias que giram em torno das primeiras páginas da Bíblia
e perceber ali um vislumbre de nossas possibilidades (e
presunções) assombrosas. Se pudermos fazer isso, veremos a
natureza e possibilidades que foram destinadas na origem – e que
agora devem ser resgatadas.
Na narrativa de Gênesis, a vida emerge na forma, de plantas
durante o terceiro período criativo ou "dia". Mediante uma ordem
de Deus, ela emerge, da substância previamente criada, a "terra
seca" em Gênesis l.l. No quinto período, depois que a luz é
consolidada na forma das luzes específicas do sol, da lua e das
estrelas, a água é ordenada a produzir "seres vivos", peixes e aves
(1.20)., No sexto e último dia da criação, a terra seca recebe ordem,
novamente, para produzir "seres vivos de acordo com suas
espécies: rebanhos domésticos, animais selvagens e os demais
seres vivos da terra, cada um de acordo com a sua espécie".
Foi também no sexto período criativo que a humanidade foi
criada. No entanto, nosso processo de criação foi claramente
diferente de tudo o que veio antes. Aqui, pela primeira vez, em
Gênesis 1.26, os leitores são informados do propósito de Deus em
sua atividade criativa. Até este ponto, nenhuma razão fora dada
por que Deus fez o que fez. Aqui, porém, a Escritura nos dá uma
razão. O ser humano foi criado para governar – para dominar
sobre a esfera zoológica, assim como Deus governa sobre todas as
coisas. A imago Dei (a imagem de Deus) consiste de todos os
poderes e atributos exigidos para realizar esta tarefa, este domínio
para o qual fomos nomeados. Evidentemente inclui o próprio
domínio.
Certamente, porém, isso não se reflete em nossas vidas hoje!
"Mas não se tratava apenas da descrição de um trabalho para o
primeiro homem, Adão? Poder-se-ia perguntar. Não era. A palavra
"homem", ou "Adão", é um substantivo coletivo e deve ser
interpretada como se referindo tanto ao indivíduo, Adão, como a
toda a humanidade, a comunidade de "governadores'' sobre a vida
mais elevada do que as plantas. Para realizar esta tarefa, os seres
humanos receberam as habilidades apropriadas: poderes de
percepção, conceituação, avaliação e ação. Aquela cena curiosa de
Gênesis 2:19,20, por exemplo, em que os animais foram levados à
presença de Adão para receber nomes, não foi somente uma
ocasião quando rótulos foram colocados nos animais como
números de identificação. Ela representa de acordo com o
significado de "nomes" na Antiguidade – o entendimento de Adão
(da humanidade) sobre a natureza das várias criaturas, um ,
entendimento necessário para tornar seu governo possível.
No entanto, à luz da grandiosidade da tarefa, Deus também
deu à humanidade outra habilidade muito importante: a
habilidade de experimentar relacionamento correto com Deus e
com os outros seres humanos. Somente nesses relacionamentos,
na comunicação necessária para manter tais relacionamentos
saudáveis e empolgantes, poderia se encontrar tudo o que era
requerido para o bom desempenho da tarefa recebida.
O maior mais admirável poder do homem, e da mulher, sobre
os animais não é encontrado naqueles que os matam ou
maltratam, mas naqueles que podem governar o comportamento
deles falando com eles – comunicando-se com eles. A "palavra" é
mais poderosa do que a espada porque ela ensina as dimensões
mais profundas do nosso mundo e de nós próprios. Qualquer
pessoa com um revólver pode estourar a cabeça de uma serpente,
mas encantá-la ao som de uma flauta tornando-a, por um
momento, calma e inofensiva é algo completamente diferente. A
Bíblia ensina, tanto na narrativa dos evangelhos como no relato do
Gênesis, no Antigo Testamento, que Deus governa pela palavra.
Nós devemos governar os nossos "súditos" da maneira que
Deus faz: por meio do discurso e da comunicação. Nisso, vemos
novamente a presença da imago Dei ativa em nossa descrição de
trabalho. Isso deve ser verdadeiro também no nosso
relacionamento com as pessoas. O exercício do poder, seja sobre
outras pessoas ou animais, deve visar a harmonia, o entendimento
e o amor. A situação ideal é aquela na qual os governados
experimentam este "governo" fazendo o que gostariam de fazer de
qualquer forma. Lao-Tsé, um sábio da antiga China, observou:
"Quando o trabalho dos melhores governantes é feito, à tarefa
cumprida, o povo todo afirma: 'Nós mesmos fizemos isso."

A HUMANIDADE CORPORATIVA GOVERNA A TERRA

JUNTO COM DEUS
Certamente devemos concordar em que a dimensão da tarefa
destinada à humanidade no relato de Gênesis é assombrosa.
Mesmo aceitando que originalmente havia somente uma massa de
terra unificada cercada pelas águas do globo, que é a hipótese
científica corrente, dificilmente conseguimos compreender o que
significaria para os primeiros homens governar toda a terra.
Adão recebeu o encargo de iniciar o processo: "Sejam férteis e
multipliquem-se! Encham e subjuguem a terra! Dominem sobre os
peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre todos os animais que
se movem pela terra" (Gn 1.28). Temos todas as razões para supor
que era uma tarefa que nas melhores condições demandaria
centenas ou milhares de gerações para ser cumprida.
Embora fosse totalmente diferente por causa da ausência do
mal e seus efeitos, o projeto original seria semelhante, em um
ponto, à história humana como nós a conhecemos: um processo.
Talvez nossa tendência atual de ter mascotes e jardins zoológicos,
de sermos atraídos por criaturas vivas e domesticá-las e nosso
poder espantoso de treinar e controlar outras criaturas do planeta
sejam apenas um reflexo apagado da intenção divina para nós.
Nossa preocupação com as espécies animais em perigo de
extinção e nosso sentimento geral de responsabilidade e interesse
pelo destino dos animais, das plantas e da própria Terra também
falam dessa intenção divina. Os cientistas falam sobre a nossa
responsabilidade, de cuidar dos oceanos, das florestas, da vida
selvagem e dos seres vivos. Esta urgência em relação a tal
responsabilidade é, creio eu, uma manifestação da imago Dei
originalmente implantada na humanidade e ainda não totalmente
destruída.
Entretanto, para que haja paz no mundo animal, é preciso
que haja completa harmonia e entendimento entre as pessoas.
Deve haver também unidade com Deus, de quem em última
análise todas as formas de vida, dependem. De outra forma, os
animais seriam usados para a guerra – o que já temos feito por
milênios. Eu creio que, dentro da intenção original, o ser humano
poderia "falar" com os animais, dirigindo suas vidas conforme a
necessidade, em cooperação com o resto da humanidade e com a
ação soberana de Deus. Isso se daria por meio de leis naturais e às
vezes mediante atos de cooperação divina. Um mundo de paz e
cooperação com o qual atualmente a humanidade apenas pode
sonhar teria sido uma realidade!
Nós sabemos, porém, que o paraíso se perdeu. A quebra da
harmonia entre Deus e a humanidade, e depois entre os próprios
seres humanos, de fato abalou toda a terra e promoveu os eventos
cósmicos que tornaram impossível o exercício de governos nas
condições designadas por Deus para a humanidade.
A criação está sujeita à vaidade e à insensatez humanas
porque não foi governada por uma humanidade em amor e
harmonia inteligente consigo mesma e com Deus, conforme
podemos ver em Romanos 8.20. A terra se encontra no estado
atual porque a humanidade está em guerra consigo mesma e com
Deus. O sacrifício de animais nos rituais religiosos sinaliza os
efeitos de nosso fracasso em fazer o que deveríamos – e suas
implicações. O pobre animal "paga" com sua vida pelo pecado da
humanidade. Essa é a ilustração mais clara que se podia imaginar
do nosso fracasso em servir a Deus verdadeiramente na História.

O CORPO HUMANO COMO PARTE DA IMAGO DEI

O relato da criação em Gênesis revela que a nossa posição de
domínio na natureza faz parte do projeto de Deus. E vai além
disso, dando-nos conta de que somos diferentes do resto da
criação por outro motivo além de nossa privilegiada posição na
ordem das coisas terrenas. O modo como fomos criados foi
diferente do resto da criação. Antes da humanidade, a substância
preexistente simplesmente recebe ordem de vir a existir. No caso
dos seres humanos, porém, Deus compartilha algo dele mesmo
com uma forma terrena especialmente modelada para receber isso.
Gênesis 2.7 afirma: "Então o Senhor Deus formou o homem do pó
da terra e soprou em suas narinas o fôlego de vida, e o homem se
tomou um ser vivente."
À luz desse texto, parece que a nossa forma terrena se tornou
"viva" somente em conjunção com a doação do "fôlego" ou espírito
da parte de Deus. O termo "ser vivente" ocorre em 1.24 e,
novamente, em 2. 19, referindo-se a criaturas com o poder do
movimento no ar, na água e na terra. Esses seres vivos anteriores
tinham sido produzidos a partir do pó ou da água, mediante uma
ordem divina. Agora, nos humanos, o "ser vivente" surge de um
molde de barro, como resultado do influxo do espírito de Deus.
Sejam quais forem os detalhes precisos do processo – e temos
de ter cuidado para não organizá-los de uma forma que seria uma
blasfêmia contra a natureza de Deus –, o homem também se torna
um "ser vivente", com uma natureza animal, mas com grandes
diferenças – nós temos uma natureza que é adaptada e apropriada
para ser o veículo da semelhança de Deus.
Assim, os dois lados da grande contradição humana, pó e
divindade, são colocados no lugar. As criaturas humanas, como
todos os seres vivos, têm sua própria vida. No entanto, embora
esta vida seja mortal e fugaz, continua sendo a vida na qual
somente nós, dentre os seres vivos criados, podemos nos opor a
Deus – de maneira que também possamos escolher estar com
Deus.
Se não tivéssemos esta capacidade, não poderíamos
desempenhar o papel que nos cabe dentro do plano de Deus, pois
seríamos apenas marionetes. Nenhuma marionete poderia trazer
consigo a semelhança de Deus ou ser filho do Pai. O corpo humano
em si é parte da imago Dei, pois é o veículo por meio do qual
podemos efetivamente adquirir o poder limitado da auto-
subsistência que necessitamos ter para realmente sermos a
imagem e semelhança de Deus.
É neste ponto que reside o principal conceito sobre a nossa
natureza que precisamos entender para falar de redenção. Vamos
tentar esclarecer o máximo possível este ponto para o qual tudo
converge na teologia prática. Ao criar o ser humano à sua imagem,
de modo que pudéssemos governar com Ele, Deus nos deu uma
medida de poder independente. Sem este poder, de forma alguma
poderíamos nos assemelhar a Deus do modo tão próximo como Ele
desejava, nem poderíamos ser seus cooperadores. O depositário
desse poder necessário é o corpo humano. Isso explica, em termos
teológicos, porque temos um corpo. Este corpo é nossa área
primária de poder, liberdade e – portanto – responsabilidade.
Do ponto de vista estritamente físico, agora sabemos que a
massa corporal na verdade é um depósito de grande quantidade de
energia. A fórmula de Albert Einstein E = MC2 (a energia
potencialmente presente numa porção de matéria é igual à sua
massa multiplicada pelo quadrado da velocidade da luz) é uma
revelação surpreendente da natureza da matéria. E a matéria,
evidentemente, é o que compõe o nosso corpo, E sua natureza
poder. A explosão de uma partícula de urânio libera a quantidade
de poder equivalente a cerca de seis milhões de vezes à que ela
exerce sobre seus arredores antes que ocorra a fissão. O poder
exercido quando uma pilha de madeira é queimada, liberando a
energia potencialmente presente nela, é imensamente maior do que
a que é exercida antes da queima, o que se, o que se observa
imediatamente pelo que acontece em torno da madeira incendiada.
Algumas porções pequenas do poder potencial em nosso
corpo ficam a disposição de nosso pensamento consciente,
intenções e escolha. Em essência, o caráter de um indivíduo é
apenas o padrão das formas habituais como ele usa seu corpo –
seja de acordo com suas intenções conscientes ou não.
Com esta explicação, podemos avançar para um
entendimento correto de um termo absolutamente central à
compreensão da psicologia da redenção:da "carne". Este termo
bíblico essencial aplica-se à substância física natural de uma
pessoa (sobre a qual falaremos mais) e refere-se ao reservatório de
poderes independentes, finitos, inerentes ao corpo humano como
um "ser vivente" entre outros seres viventes. No Éden, um desses
poderes humanos específicos era o de interagir não somente com
aquilo que era orgânico, como os outros seres vivos – as criaturas
do ar, da terra e da água –, mas mesmo com o que era inorgânico,
a matéria sem vida, e também com Deus e seu poder. No entanto,
a morte de Adão e Eva, no momento do pecado original,
representou também a morte desse relacionamento interativo com
Deus. O pecado resultou na perda dessa proximidade como um
fator central constante na experiência deles (Gn 3). O ser humano
perdeu também, com isso, o poder necessário para o cumprimento
de seu papel como governante de Deus sobre a terra.
Essa descrição da missão original da humanidade sugere a
necessidade de um poder que está muito além daquele que
homens e mulheres possuem agora, independentemente da sua
posição na ordem do Reino de Deus. Creio que o ser humano foi
designado por Deus, na essência do seu ser, a cumprir seu
governo combinando o relativamente pouco poder próprio,
residente em seu próprio corpo, com o poder infinito inerente ao
Reino de Deus.
Atualmente desenvolvemos robôs que se movem pela sua área
de atuação até que a bateria acabe. Então, internamente eles
sentem a necessidade de mais energia, conectam-se à rede elétrica
e recarregam suas baterias. Similarmente, enquanto o homem e a
mulher se mantiveram em contato e harmonia com Deus, puderam
recorrer aos recursos do poder divino para realizar a Missão
Impossível a eles atribuída. Seu domínio seria completo e efetivo
dentro do escopo estabelecido por Deus, porque o poder humano
seria usado em conjunção com o poder divino. O governo humano
era governo de fato - entendimento, desejos e escolha –, mas era
exercido por meio de um poder maior que seus próprios corpos
poderiam carregar, um poder exercido mediante uma relação
pessoal com o Criador de todas as coisas.
 No entanto, para entender como tal poder é acessível a
mulheres e homens dentro das limitações de nosso ser corporal
finito, temos de olhar mais profundamente a natureza da vida,
especialmente para suas habilidades surpreendentes de
transcender a si mesma - para seguir seu curso por meio de uma
substância que transcende a ela. Somos pouco menores do que os
seres celestiais somente porque nossa vida é de tal natureza que
pode recorrer aos recursos infinitos de Deus.

5. A NATUREZA DA VIDA

Quem quiser salvar a sua vida, a perderá; mas quem

perder a sua vida por minha causa, este a salvará.
Pois que adianta ao homem ganhar o mundo inteiro, e
perder-se ou destruir a si mesmo? (Lucas 9.24,25)

Aquele que ama a sua vida a perderá; ao passo que

aquele que odeia a sua vida neste mundo, a
conservará para a vida eterna. (João 12.25)

As palavras de Jesus citadas acima são tomadas

freqüentemente como expressões de uma verdade etérea para
pessoas religiosas especiais. Mas, ao contrário disso, são apenas
observações sobre como a vida funciona de fato. Como acontece
com freqüência com as afirmações de Jesus, não dizem nada sobre
o que nós devemos fazer. Simplesmente declaram como a vida é.
Qualquer coisa que contenha vida só pode florescer se abandonar
a si mesma em favor do que há além de si, perdendo-se como um
ser separado, embora continue vivendo em relação com os outros.
A vida é o poder interior de alcançar e viver "além".
A vida humana não pode florescer como Deus tenciona, num
governo corporativo divinamente inspirado e sustentado sobre este
globo, se nós encararmos a nós mesmos como por nossa conta –
lutando para manter-nos desta forma. Quando nos isolamos de
Deus e rompemos os laços sociais apropriados com outras
pessoas, não podemos governar a terra para o bem – a idéia torna-
se absurda. Nossa luta por supremacia sobre os outros, o
problema de quem governará e quem dirá o que deve ser feito mal
pode ser contornado em escala nacional. Muitos países mantêm
um governo estável somente com grande esforço e à custa de muito
sangue e dinheiro. No nível internacional, este problema
permanece sem uma solução aceitável à parte do retorno ao
governo de Deus – que não deve ser confundido com qualquer
forma de governo humano de "unificação mundial".
No contexto da existência humana concreta, na família e na
sociedade em geral, a vontade de um membro isolado imposta aos
demais resulta em ressentimento, ódio e violência.
Faz-se necessário uma profunda reflexão sobre a natureza da
vida em geral. As coisas não deviam ser como são. Homens e
mulheres têm a opção de viver sob o governo de Deus e conviver
uns com os outros, num relacionamento de cooperação sobre a
terra como expressão natural de quem eles são. Essa possibilidade
baseia-se na espantosa natureza da vida em geral e da vida
humana em particular.
É claro que penetrar a essência suprema da vida seria tão
difícil quanto desvendar a natureza da consciência ou da matéria.
Pode ser mesmo impossível. No entanto, felizmente, não há
necessidade de fazermos isso aqui. Uma descrição do fenômeno
básico da vida nos permite reconhecer sua presença e distinguir
suas espécies, tais como vegetal e animal – ou espiritual.

VIDA É PODER PARA RELACIONAMENTO E ASSIMILAÇÃO

A vida é sempre e em todo lugar um poder interior de
relacionamento. O ser vivo tem um poder inerente que o coloca em
contato com o que está ao seu redor, extraindo elementos desse
"contexto" para melhorar e ampliar seu próprio ser e influência.
Por exemplo, a planta libera suas raízes. O bebê se aproxima da
mãe. A mente aprende. O conhecimento e a experiência tornam
possível a obtenção de mais conhecimento e experiências. Aqueles
que amam encontram força, amor e entendimento para seguir
adiante. Jesus afirma que aqueles que dão também recebem
(Lucas 6.38). E o que Jesus ensina é outro de seus princípios de
"como as coisas são".
Nós vemos, assim, a vida – qualquer que seja sua natureza
metafísica e sua explicação – demonstrando habilidade para
comunicação e interação seletiva para absorver do seu contexto
aquilo que assegura sua expansão e fortalecimento. De fato, a raiz
lingüística da palavra "vida" nas línguas indo-européias reflete o
sentido geral de continuar, resistir ou persistir por meio de um
curso interativo de mudanças específicas.
Um grão de trigo no solo absorve energia térmica e nutrientes
e, por meio desses elementos e de sua força interior específica,
estende gavinhas para encontrar mais nutrientes no solo. Se
encontrar esses nutrientes, continuará seu curso de
desenvolvimento até o final, tornando-se "trigo", e não milho ou
carvalho. Então o "trigo" providenciará os meios de se "reproduzir
segundo a sua espécie" (Gn 1.12). E mais trigo surgirá.
Na vida animal, há o acréscimo do poder de movimento e de
percepção das coisas. Isso não se dá como uma adição externa aos
poderes inferiores compartilhados com as plantas, mas como algo
de que seus próprios poderes de nutrição e procriação são
dependentes. Assim, o movimento era muito proeminente na
descrição de Gênesis daqueles "seres viventes" sobre os quais o
homem tinha de ter domínio (1.20-25).
À capacidade de movimento e de consciência perceptiva dos
animais, no ser humano é acrescentado os poderes do
pensamento, avaliação e escolha, os quais moldam e possibilitam a
continuidade e o sucesso de nossos poderes "inferiores" de
percepção, movimento, nutrição e procriação.

O CIENTIFICO E O FILOSÓFICO SOBRE A NATUREZA DA

VIDA
Por que estamos discutindo tudo isso? Temos de ter uma
noção da natureza da vida em geral para entender a
espiritualidade e a vida espiritual. As observações do senso comum
sobre o fenômeno da vida concordam com as reflexões mais
profundas dos cientistas e filósofos.
Erwill Schrodinger, cientista, ganhador do Prêmio Nobel,
escreveu:

Qual é o aspecto característico da vida? Quando um

pedaço de matéria é considerado vivo? Quando ele
 segue "fazendo algo", se movendo, permutando
elementos com seu meio ambiente... E isso por um
período bem mais longo do que esperaríamos que uma
peça inanimada de matéria "continuasse se movendo"
sob as mesmas circunstâncias. Quando um sistema
que não é vivo é isolado ou colocado num meio
ambiente uniforme, em geral rodo o movimento chega
a um estado estacionário muito rápido, como
resultado de vários tipos de fricção.

Em outro lugar, ele pergunta:

Como os organismos vivos evitam a decomposição? A

resposta óbvia é: comendo, bebendo, respirando e (no caso das
plantas) assimilando. O termo técnico é metabolismo. A palavra
grega (metaballein) significa mudar ou permutar.

Mais de meio século antes de Schrodinger escrever essas

palavras, o filósofo e crítico inglês John Ruskin tinha dito o mesmo
sobre o ser humano:

Sua verdadeira vida é como a dos seres orgânicos

inferiores, uma força independente pela qual o ser
modela e governa as coisas externas; trata-se de uma
força de assimilação que converte tudo ao seu redor
em alimento ou em instrumentos; a qual, embora
humilde e obedientemente possa ouvir ou seguir a
direção da inteligência superior, jamais perde sua
própria autoridade como um princípio de julgamento e
como uma vontade capaz de obedecer ou se rebelar.

Ruskin vai adiante e contrasta esta "verdadeira vida" com a

"falsa vida" que é possível e, também, uma realidade freqüente
para os seres humanos: uma falsa vida de costumes e acidentes
"na qual fazemos o que não nos propusemos, falamos o que não
queremos e concordamos com o que não entendemos. Uma vida
que é sobrecarregada pelo peso de coisas externas e é por elas
moldada em vez de assimilá-las". Com que freqüência nós nos
sentimos assim em nossa vida cotidiana, fazendo e dizendo coisas
que não queremos, apenas para nos harmonizar com o mundo ao
nosso redor?

INDIVIDUALIDADE E VIDA
Certa vez, aconselhei uma jovem sensível e inteligente que se
sentia muito infeliz em seu trabalho numa loja de departamentos.
Ela me disse que nos finais de semana, se sentia como sendo
"desenterrada". As suas atividades no trabalho não eram realmente
dela, de modo que se sentia morta ("enterrada") durante a semana,
voltando à vida somente nos fins de semana quando suas
atividades se originavam dela própria.
O que constitui a individualidade e a unicidade que tomam os
seres vivos preciosos? É a sua fonte interior de atividade. Um tijolo
ou uma tábua – pode ser tão bom quanto o outro, porque nenhum
deles tem vida interior. No entanto, tratar uma pessoa como se
fosse descartável não é tratá-la como pessoa, Tal atitude nega a
fonte interior, o poder originador que é a vida humana. Por isso, ela
é considerada como desumanidade.
Algumas pessoas podem de fato tentar abdicar de suas vidas.
Elas abrem mão de sua espontaneidade e buscam a segurança
"conformando-se" com o que está fora delas. No entanto, elas não
escapam realmente da vida ou de sua responsabilidade. Elas
somente conseguem parecer "estáticas", sem vida. Podemos saber
o que esperar delas, mas temos tão pouco deleite nelas quanto elas
têm em si mesmas.
Por que nós adoramos a franqueza e a audácia das crianças
pequenas? A criança encara a vida de uma forma tão direta e sem
hesitação que não permite dúvidas quanto à sua originalidade e,
portanto, sua individualidade.
Esta razão por que nos deleitamos nas brincadeiras de um
cãozinho rolando no chão. São coisas tão gratuitas que só
poderiam, creio, ser evidências de uma vida interior
completamente sem restrições. E nós as amamos por isso.
 "A QUEM TEM, MAIS SERÁ DADO"
O crescimento do indivíduo inclui o crescimento interno –
complexidade interna. Quando a vida se revela, ela desenvolve uma
complexidade interna e Um âmbito externo que multiplicam o efeito de
seus poderes inerentes. Ruskin afirma sua opinião sobre a
questão:

Nós chamamos de vida ao poder que faz com que as

várias partes da planta ajudem umas às outras. Isso
ocorre muito mais nos animais. Podemos arrancar um
ramo de uma árvore sem causar-lhe muito dano; no
entanto, não podemos fazer o mesmo com a pata de
um animal. Assim, a intensidade da vida é também a
intensidade da ajuda – dependência completa de cada
parte em relação às demais. A cessação dessa ajuda é
o que chamamos de corrupção.

A expansão das partes internas de um ser vivo e de seus

poderes de forma ordenada e "útil", conforme a natureza das coisas
vivas, serve como base para que a vida estenda seus poderes a seu
ambiente externo. Trata-se de uma lei da vida: "a quem tiver, mais
lhe será dado; de quem não tiver, até o que tem lhe será tirado"
(Mc 4.25). Os animais e as plantas maiores e mais fortes
prevalecem sobre os outros e se apropriam de recursos que os
tornam ainda mais fortes, limitados apenas pelo ciclo da vida de
sua espécie.
E o que revela isso sobre o ser humano?

O ALCANCE DA VIDA HUMANA

O assombroso poder humano de usar o que está ao seu redor
é uma das principais pistas de quem e o que somos. Devido à
nossa inteligência e organização social única, estendemos nosso
poder sobre a terra e seus habitantes num nível que inspira
assombro e terror. Temos prometido curar a agonia da história
humana. E, de fato, estamos ameaçando destruir totalmente o
planeta. Quanto mais poder conseguimos, mais podemos obter para
o bem ou para o mal! Assim é a vida humana em sua condição
atual. Em nossa desintegração espiritual, podemos não ser
capazes de governar a terra, mas desenvolvemos um poder para
arruiná-la totalmente.
Nós não só fazemos "ferramentas" para estender nosso poder
e nossa vida, mas também vivemos relacionamentos de efeitos tão
vastos e abrangentes com as pessoas e o cosmo que transcendem
muito a categoria de mera instrumentalidade. Esses
relacionamentos entram na substância de nossas vidas. Eles são
poderosas interações com estruturas culturais e sociais – artísticas.
comerciais, científicas e militares -, e podem ser vistos em ação na
sociedade e hist6ria humana.
O alcance desse poder é tão grande que parece dar base à
"descrição do trabalho" original da humanidade, citada no livro de
Gênesis. Parece ter a potencialidade de nos conectar aos poderes
inexauríveis de toda a criação. Por exemplo, usando somente suas
próprias energias, um indivíduo pode saltar um obstáculo que
tenha mais ou menos a sua própria altura, desde que esteja em
boas condições de saúde. Entretanto, com exercícios e o tipo certo
de vara, ele pode saltar uma altura três vezes maior do que a sua.
Usando somente suas energias, pode atravessar um rio a nado.
Mas, dentro do ambiente social e tecnológico correto, pode-se
atravessar os oceanos ou voar acima das mais elevadas
montanhas. Sem o concurso das ferramentas apropriadas, pode-se
achar difícil contar certo número de ovelhas. Mas, com um
computador, é possível monitorar a trajetória de um foguete para
outros planetas ou analisar dados econômicos extremamente
complexos.
É a espantosa extensão de nossa capacidade de utilizar poder
fora de nós mesmos que temos de considerar quando perguntamos
o que é o ser humano. O limite do nosso poder de transcender a
nós mesmos utilizando poderes que não estão em nós – o poder
espiritual inclusive – ainda precisa ser totalmente compreendido.
Os filósofos do passado costumavam dizer que Deus tinha
escondido dos humanos a glória de nossa própria alma, a fim de
que não fôssemos dominados pelo orgulho.
Olhando para homens e mulheres alcançados pelo governo
espiritual de Deus em Cristo, o apóstolo João exclamou (1 Jo 3.2):

Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda não se

manifestou o que havemos de ser, mas sabemos que,
 quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele,
pois o veremos como ele é.

Por causa de sua experiência pessoal com os poderes

espirituais trazidos a ele em Cristo, João sentiu uma grandeza
extraordinária em nosso destino.

VIDA DEFORMADA
Nós, pela manipulação de poderes naturais, do átomo ao
processo social, somos realmente um fenômeno aterrorizante.
Parecemos totalmente fora de controle, correndo como loucos para
o precipício cósmico. Os observadores cândidos rapidamente
chegam à conclusão de que há uma carência básica e abrangente
na vida humana.
A vida de modo geral pode seguir em frente dentro de limites,
mesmo quando algumas de suas necessidades específicas não são
supridas. Uma planta ou animal sem alimento, iluminação ou
espaço apropriado pode levar uma existência enfraquecida e
deformada, mas, ainda assim, continuar viva. A vida humana não
é o que poderia ser, embora ainda esteja aqui e continue seguindo
em frente. A questão, porém, é: o que está faltando à vida humana
para continuar numa condição tão deplorável?
Na hierarquia das habilidades, qualquer ruptura ou mau
funcionamento dos poderes mais elevados deforma e enfraquece os
poderes inferiores. Um animal incapaz de perceber e de se mover
(seus poderes mais elevados) fica comprometido em seus outros
poderes (a capacidade de se alimentar, por exemplo). Desordens de
personalidade no ser humano muitas vezes têm sintomas físicos – de
fato, pessoas que apresentam distúrbios de pensamento ou de
sentimento são deformadas em todos os outros poderes da vida.
"Se os seus olhos forem maus, todo o seu corpo será cheio de
trevas", afirma Mateus 6.23.
Na verdade, há uma vida mais elevada do que o pensamento
ou sentimento natural, para a qual a natureza humana foi feita.
Trata-se da vida espiritual. A ruptura dessa vida mais elevada
destrói nosso pensamento e capacidade de avaliação, corrompendo
assim toda a nossa história e nosso ser. É esta distorção
abrangente e a ruptura da existência humana de cima a baixo que
a Bíblia chama de pecado (não pecados) - a condição geral da
humanidade decaída. Os humanos não estão apenas errados,
estão também distorcidos, fora de foco e da proporção apropriada.
O filósofo Jacob Needleman destaca que "existe um elemento
inato na natureza humana... que pode crescer e se desenvolver por
meio de impressões da verdade recebida no organismo como uma
energia nutritiva especial". Em outras palavras, privada de um
nutriente vital, a planta seca. Privada da verdade e da realidade
espiritual – do relacionamento correto com o Reino de Deus –, a
vida social, psicológica e até física da humanidade entra em
desordem e, no sentido estritamente descritivo de Ruskin, se
corrompe.
O mal que fazemos em nossa atual condição é um reflexo de
uma fraqueza causada pela fome espiritual. Quando Jesus orou na
cruz: "Pai, perdoa-os, porque não sabem o que fazem", não estava
apenas sendo generoso para com os que o matavam; Ele estava
expressando os fatos do caso. Eles realmente não sabiam o que
estavam fazendo. Como Agostinho viu claramente, a condição
louca da humanidade não é, na sua base, um fato expositivo, mas
uma privação. Ela resulta em muitos males positivos, embora a
depravação não seja menos horripilante por emanar de uma de-
ficiência, e as pessoas não sejam menos responsáveis por isso e
pelas conseqüências.
Nesta condição de carência fundamental e desconexão, somos
descritos pelo apóstolo Paulo como estando mortos: "mortos em
transgressões e pecados" (Ef2.1). É uma condição que só pode ser
mudada mediante um novo relacionamento com Deus, quando,
então, nos tornamos "vivos nele". A lâmpada está morta quando
não está conectada à corrente elétrica, embora continue existindo.
No entanto, quando é conectada à rede elétrica, ela irradia luz e
afeta seu ambiente com um poder e substância que estão nela,
mas não são dela.

O QUE É ESPÍRITO?
Se o elemento que falta na presente ordem humana é o
espírito, o que então é espírito? Muito simples: espírito é o poder pessoal
incorpóreo? Em última análise, é Deus, pois Deus é Espírito (Jo
4.24). Eletricidade, magnetismo e gravidade, por contraste, são
poderes não-pessoais incorporados.
A idéia do espírito como um poder desprovido de corpo –
embora capaz de interagir, influenciar e de certa forma até habitar
um corpo – é uma herança comum da raça humana. Baseado
nesta herança, Leonardo Da Vinci (1452-1519) podia, de forma
bem natural, descrever a força associada a objetos físicos como uma
capacidade" espiritual", com base no f.ato de ser invisível e
impalpável. Entretanto, ele omitiu o elemento pessoal no
espiritual. Mas qualquer coisa sem uma existência física é
questionada principalmente na teoria científica. Algumas décadas
depois de Da Vinci, a força da gravidade foi cientificamente
descrita por sir Isaac Newton. No entanto, ela foi considerada como
"oculta" e rejeitada pela maioria dos seus contemporâneos
simplesmente porque foi afirmado que ela operava sem contato físico
e assim permanecia, num aspecto "desincorporado",
independentemente dos corpos que, de qualquer forma, caíam por
sua causa.
Sem dúvida, não é fácil estabelecer uma distinção filosófica
clara entre o físico e o espiritual. E não devemos valorizar muito as
idéias comuns sobre isso. Entretanto, temos de saber que o
conceito bíblico do espiritual é uma esfera ordenada de podei pessoal,
fundamentada em Deus, sendo Ele próprio espírito, e não um
corpo físico localizável.
A cosmovisão bíblica considera o espiritual como uma esfera
fundamental para a existência e o comportamento de toda a
realidade natural ou física (veja especialmente Jo 1.1-14; CI 1.17;
Hb 1.2; 11.3). Trata-se de algo que as pessoas podem participar
engajando-se por meio da tendência ativa da vida chamada de "fé",
conforme vemos em Hebreus 11.3,27. Essa integridade em nossas
mentes é guardada com severidade pelo segundo dos Dez
Mandamentos: "Não farás para ti nenhum ídolo, nenhuma imagem
de qualquer coisa no céu, na terra, ou nas águas debaixo da terra"
(Êx 20.4).
O que é que está faltando em nossa condição deformada? Da
perspectiva bíblica, não pode haver dúvida de que é a relação
apropriada com o Reino espiritual de Deus que está causando a falta de "nutrientes" no sistema humano.
Sem isso, nossa vida fica mutilada, tem seu desenvolvimento atrasado,
fica
 enfraquecida e deformada em variados estágios de
desintegração e corrupção.

BEBENDO NA "FONTE DA ORDEM" DIVINA

O que acontece quando as pessoas alcançam esses nutrientes
espirituais que faltam? Retornaremos a Schrodinger:

O artefato pelo qual um organismo se mantém

estacionário num nível razoavelmente ordenado de
regularidade... realmente consiste em continuamente
extrair regularidade de seu meio ambiente.

Para o ser humano, isso se estende à sua capacidade

espiritual. Quando o organismo humano é levado a um
relacionamento voluntário e pessoal com o Reino de Deus,
"extraindo regularidade" desta parte particular do meio ambiente
humano, torna-se amplamente transformado, como a haste de
milho na seca é transformada quando é encharcada pela chuva – o
contato com a água transforma a planta internamente e depois
estende a transformação também ao exterior.
Da mesma maneira, as pessoas são transformadas pelo
contato com Deus. Na criação, o organismo humano foi dotado de
uma capacidade espantosa de interagir – por meio do
desenvolvimento individual, social e histórico – com as realidades
do seu meio ambiente, inclusive o espiritual. É claro que uma
pessoa pode estar viva num nível meramente físico, desligada das
esferas do conhecimento, das relações sociais e da criatividade
artística, as quais estão, durante todo o tempo, disponíveis para
outras pessoas dispostas e capazes de reivindicá-las. Pode-se
também fazer essas reivindicações e mesmo assim continuar morto
para Deus e para o mundo da vocação espiritual e cósmica para o
qual fomos criados.
No relato de Gênesis da origem humana, quando Adão e Eva
viviam no "Éden" (que significa "deleite" ou "alegria"), Deus lhes
disse que se eles comessem do fruto da árvore do conhecimento do
bem e do mal "certamente morreriam" (2.17). Quando Eva, por
falta de confiança em Deus, deu o passo fatal, ela e Adão não
deixaram de ser "seres viventes". Mesmo assim, eles morreram,
como Deus disse que morreriam. Eles deixaram de se relacionar e
funcionar em harmonia com aquela realidade espiritual que está
na base de todas as coisas e da qual a glória do universo é uma
expressão. Eles estavam mortos para Deus.
O pequeno reservatório de poderes independentes nos seus
corpos continuou a funcionar como ocorre nos "seres viventes" em
geral, mas foi quebrada a conexão com Deus por meio da qual
aqueles poderes teriam sido adequadamente ordenados e
realizados, Homens e mulheres não tinham mais a vida para a
qual foram criados. O que anteriormente era feito por eles, ou
mediante a palavra deles, como representantes de Deus, agora era
feito com dor, trabalho árduo e sangue (3.16-21).
Entre o espírito e a carne, então, havia uma guerra constante
(6.3). Privado de seu princípio unificador mais elevado – o
relacionamento com Deus –, o ser humano já não dispunha de
integridade ou totalidade coerente. Seus poderes inferiores o
lançaram contra o Espírito. "Eles estão em conflito um com o
outro, de modo que vocês não fazem o que desejam" (Gl 5.17). A
própria idéia de uma vida espiritual foi perdida e só seria
reconquistada depois de um milênio de história opressiva na qual
Deus, apesar disso tudo, recusou abandonar seu propósito original
na criação humana.

A "VIDA ESPIRITUAL" E SUAS "DISCIPLINAS" - UMA

DEFINIÇÃO
Com um entendimento de tais conceitos básicos, agora
estamos em condições de explicar os termos mais centrais no
nosso estudo neste livro e compreender o evangelho da vida de
Cristo no Reino de Deus. Uma "vida espiritual" consiste naquele
círculo de atividades no qual as pessoas interagem
cooperativamente com Deus – e com a ordem espiritual que deriva
da personalidade e das ações dele. E qual é o resultado? Uma nova
qualidade geral de existência humana com os novos poderes
correspondentes.
Uma pessoa é uma "pessoa espiritual" à medida que sua vida
está corretamente integrada no Reino espiritual de Deus e
dominada por Ele. Assim, como Gustavo Gutierrez explica,
"espiritualidade, no sentido mais estrito e profundo do termo, é o
domínio do espírito". A "criança em Cristo" de 1 Coríntios 3.1 tem
vida espiritual, mas numa forma extremamente incipiente. Grande
parte de sua personalidade corpórea e concretamente socializada
não está sob a direção efetiva do Espírito, e a reintegração do ser
sob Deus ainda não foi consumada.
Espiritualidade é uma questão de outra realidade. É
absolutamente indispensável entender o fato de que isso não é um
"compromisso" nem um "estilo de vida", embora compromisso e
estilo de vida emanem dela. Não se trata, sobretudo, de uma
instância social ou política. Atualmente, a espiritualidade corre
grande risco de ser "politizada", Num sentido, é natural que seja
assim, pois na "outra realidade" há o prenúncio da morte da ordem
deste mundo, Vendo o poder de Jesus, as pessoas que estavam à
sua volta naturalmente tentaram estabelecer um governo no qual
Ele fosse o "rei".
A essência, porém, e o objetivo da espiritualidade não é
corrigir as injustiças sociais e políticas. Este será seu efeito –
embora nunca exatamente da maneira que imaginamos quando
nos aproximamos dela com nossos interesses políticos
preconcebidos, Não é esta a sua utilização, e qualquer idéia de
usá-la assim viola a sua natureza.
Aqueles que pensam que, a menos que ajamos contra as
estruturas de autoridade, nossa espiritualidade não realizará
nada, simplesmente não entendem o que é espiritualidade. Por
outro lado, as autoridades sempre acharão impossível lidar com a
espiritualidade de Jesus e dos seus seguidores, pois esta se coloca
fora do alcance do seu controle e manipulação.
Assim, agora que sabemos o que é vida espiritual, o que são
as "disciplinas para vida espiritual"? As disciplinas são atividades
da mente e do corpo, adotadas com o propósito de levar nossa
personalidade e nosso ser total à cooperação efetiva com a ordem
divina. Elas nos capacitam mais e mais a viver num poder que
está, estritamente falando, além de nós, derivando-se da própria
esfera espiritual, enquanto nós nos "oferecemos a Deus como
quem voltou da morte para a vida; e oferecemos nossos membros
do corpo a ele, como instrumentos de justiça" (Rm 6.13).
A necessidade de tais disciplinas procede da própria natureza
do ser à imagem de Deus, discutida anteriormente, Uma vez que,
por meio da iniciativa divina, o indivíduo tornou-se vivo para Deus
e para o seu Reino, a extensão da integração de seu ser total na
ordem desse Reino depende significativamente da iniciativa
individual.
É claro que todos nós sabemos que a personalidade humana
é uma estrutura incrivelmente complexa e dinâmica, com
dimensões físicas, sociais, psicológicas e (os cristãos
acrescentariam) espirituais. Nosso entendimento consciente e boas
intenções concentrados nos resultados da vida espiritual
constituem uma parte importante e até mesmo crucial de nós.
Logo, porém, aprendemos por meio das experiências tristes que há
muito mais em nós do que podemos conscientemente comandar.
Descobrimos como é difícil discernir e harmonizar todo o ser com a
vontade e personalidade de Deus. Mesmo assim, quando
buscamos mais graça para este fim podemos aprender pela
experiência que ninguém fará a harmonização de nosso ser total
com Deus por nós. Nós é que' temos de agir.

O PROBLEMA DO MÉTODO
No entanto, o que temos de fazer? Como podemos discernir as
profundidades do ser e lidar com elas? Dependendo do nosso
background religioso, podemos pensar na freqüência regular à
igreja, na fidelidade à prática das obrigações religiosas comumente
reconhecidas, nas "experiências" individuais e sociais, em decisões
e compromissos de vários tipos, como meios de transformação
radical do ser. Tais elementos devem ser usados e não podem ser
desprezados. Entretanto, seu histórico como meios de
transformação de indivíduos na semelhança com Cristo não é
muito impressionante.
O mundo contemporâneo em geral pensaria em alguma forma
de aconselhamento psicológico ou psicoterapia como resposta a
esta questão, em vez de pensar em "disciplinas espirituais". Carl
Jung, por exemplo, escreveu que "o ser pode ser definido como um
fator interior de direção que é diferente da personalidade
consciente e que só pode ser apreendido mediante a investigação
dos sonhos do próprio indivíduo".
Eu não negaria que o conhecimento adquirido a partir da
análise dos sonhos ou outra forma de psicoterapia pode ajudar na
transformação do ser e que em certos casos pode ser até
necessário. Não precisamos aceitar a cosmovisão da psicologia em
nenhuma de suas formas para admitir isso. Os sonhos pertenciam
aos profetas milhares de anos antes do surgimento da
psicoterapia. No entanto, há muitos outros recursos disponíveis
para nós, que podem iluminar diretamente as profundezas da
personalidade total – o objetivo supremo da salvação plena – e
providenciar diretrizes para nossa ação que conduza à
transformação. Entre esses recursos está, é claro a Bíblia, com
seus muitos retratos de vidas em transformação e das atividades
essenciais envolvidas no processo.
Como tais histórias bíblicas podem nos ajudar? Sob uma
leitura realista, crítica madura, feita por aqueles preparados para
ser honestos com suas experiências, a Bíblia é incisiva e desnuda
as profundezas e obscuridades do coração humano. Por isso ela
continua a desempenhar um papel decisivo na história e na
cultura humanas. A Bíblia é apropriada para ser o instrumento
perpétuo do Espírito de Deus para a transformação humana, como
indica o texto de 2 Timóteo 3.16,17.
A Bíblia, porém, também informa que há certas práticas -
solitude, oração, jejum, celebração, dentre outras – que podemos
adotar, em cooperação com a graça, para elevar o nível de nossas
vidas na direção da piedade. Ao longo da mesma linha, há ajuda
disponível nos escritos dos santos e moralistas de todas as épocas,
que são muito sábios em relação aos caminhos ocultos da alma
humana. Quando todos esses recursos são bem empregados, em
especial na igreja espiritualmente avivada, promovem de tal forma
o senso comum que muitas vezes só isso pode funcionar como um
guia imediato e confiável nas questões espirituais.

NÃO HÁ CONSERTO RÁPIDO

Entretanto, a lição que aprendemos a partir de todas as
fontes disponíveis que não existe "conserto rápido" para a condição
humana. A aproximação da plenitude é para a humanidade um
processo de grandes proporções e dificuldades, o qual necessita de
todos os nossos poderes em seu pleno potencial, no grande curso
de experiências. No entanto, não gostamos de ouvir isso. De
alguma forma, somos iludidos pelos relatos de experiências
contadas por grandes lideres espirituais, que atribuem o sucesso
pessoal aos grande momentos que tiveram, ignorando os anos de
lento progresso que suportaram antes. Francisco de Sales nos
aconselha a não esperar transformação num momento, embora
seja possível a Deus fazer isso.

A purificação ordinária e a cura, seja o corpo ou da

mente, ocorre somente pouco a pouco, quando passamos de um
degrau para o outro com labor e paciência. Os anjos na
escada de Jacó tinham asas; mesmo assim, eles não
voavam, mas subiam e desciam em ordem, um
degrau por vez. A alma que se eleva do pecado para a
devoção pode ser comparada ao alvorecer de um novo
dia, o qual, ao se aproxima, não expele as trevas de
uma só vez, mas somente paulatinamente.

Assim, é necessário dizer que a conversão, como

compreendida nos círculos cristãos, não é o mesmo que a
transformação requerida do ser. Um longo curso de experiências é
necessário para a transformação quando somos tocados pela nova
vida que vem do alto. Algumas cenas bem conhecidas da vida de
Simão Pedro, um dos amigos mais íntimos de Jesus – a "rocha"
que em certas ocasiões parecia mais um monte de areia solta –
ilustra bem este fato.

ESTÁGIOS NO CAMINHO ESPIRITUAL: O EXEMPLO DE

SIMÃO PEDRO
Quando se aproximou o momento da crucificação, Jesus
informou a seus amigos mais chegados que seria preso e morto.
Olhando profundamente dentro do coração deles, disse-lhes que,
quando a espada caísse sobre Ele, eles o abandonariam e fugiriam.
Não creio que tenha dito isso para envergonhá-los, mas para
ajudá-los no momento de fracasso, permitindo que soubessem que
Ele sempre entendeu o que estava acontecendo e que os aceitava
assim como eram.
Simão Pedro, evidentemente, insistiu que não abandonaria
Jesus, mesmo que todos os outros fugissem. Novamente, para
preparar Pedro, permitindo que ele soubesse que seu Senhor sabia
exatamente o que estava acontecendo, Jesus declarou que ele o
negaria três vezes antes que o galo cantasse. Pedro manteve-se
firme, sustentando com a maior veemência: "Mesmo que seja
preciso que eu morra contigo, nunca te negarei" (Mt 26.35).
As horas se passaram. Pedro estava confuso e preocupado
por causa das palavras e atitudes do Mestre e pelo rumo que os
acontecimentos obviamente estavam tomando. Saindo do
cenáculo, todos se encaminharam para o jardim de Getsêmani.
Chamados por Jesus para "vigiarem junto com ele" – apenas para
ficarem acordados e lhe fazerem companhia -, Pedro e os outros
discípulos foram encontrados "dormindo, dominados pela tristeza"
(Lc 22.45).
Jesus então avaliou a situação deles com precisão cirúrgica:
"O espírito está pronto, mas a carne é fraca" (Mt 26.41). Ele fez
justiça àqueles elementos neles que estavam genuinamente
voltados para Deus, "o espírito". No entanto, os poderes naturais
dos seus corpos, aquilo que pertencia à "carne", não estavam
naquele instante alinhados com seus espíritos, e por isso a carne
estava fraca naquilo que o espírito estava verdadeira e
corretamente engajado.
Quando os soldados chegaram com o traidor para prender o
Senhor, Pedro acordou, desembainhou a espada e, agindo onde
sua carne era forte, cortou a orelha de um pobre servo. Jesus o
repreendeu por ter feito somente o que sabia fazer em tais
circunstâncias. A seguir, Pedro fez (assim como os outros)
exatamente o que Ele tinha predito: "Todos os discípulos o
abandonaram e fugiram" (Mt 26.56).
Pedro, porém, fugiu por pouco tempo. Parece que ele de fato
era mais forte do que os outros, pois voltou e seguiu Jesus à
distância, chegando a entrar no palácio do sumo sacerdote "para
ver o que aconteceria" (v. 58). Logo, porém, ficou claro que neste
ponto o Espírito tinha mais controle sobre suas pernas do que
sobre sua boca. Em três ocasiões, quando o grupo se assentou
para aguardar os acontecimentos, ele foi apontado como
companheiro de Jesus. Todas as vezes ele negou, culminando num
grande ato de veemência profana: "Aí ele começou a amaldiçoar e a
jurar: "Não conheço este homem!'" (v. 74). A afirmação foi seguida
pelo cantar de um galo. "Então Pedro se lembrou... Saindo dali,
chorou amargamente" (v. 75).
 Todas as suas melhores e mais sinceras intenções, apesar de
ter sido alertado pela predição e advertência de Jesus poucas
horas antes, não foram suficientes para impedir as tendências
automáticas arraigadas em sua carne e ativadas pelas
circunstâncias. Naquela noite, Pedro adquiriu em primeira mão o
conhecimento das "paixões pecaminosas que atuam no nosso
corpo e que dão fruto para a morte" (Rm 7.5)!
Deus, porém, ainda não tinha terminado com Simão Pedro.
Ainda o transformaria numa "rocha". Nas horas e dias que se
seguiram, Pedro foi submetido a experiências que sintetizaram o
que ele tinha colecionado nos anos de caminhada com Jesus pelas
estradas, colocando isso profundamente nas tendências que
governavam seu corpo.
Pedro contemplou a morte e a agonia de seu grande amigo, a
quem confessara como Messias. Depois, encontrou o Cristo vivo,
ressuscitado dentre os mortos, e durante um período de 40 dias de
comunhão (pós-ressurreição) ele recebeu uma nova comissão para
liderar o pequeno grupo de crentes: "Apascenta minhas ovelhas" e
"Siga-me" (Jo 21.17,19,22). Agora ele entendia que ele e a Igreja
deviam exercitar um poder transcendente que não dependia de ter
um reino ou governo no sentido humano, pois literalmente tratava-
se do "governo de Deus" do qual eles eram participantes (At 1.6-8).
Este poder seria enviado sobre eles de uma forma especial,
enquanto esperavam em Jerusalém, vindo precisamente "do céu"
ao qual Jesus tinha se elevado de forma visível. Durante dez dias,
eles esperaram num "cenáculo", junto com outros discípulos, com
Maria e os irmãos do Senhor e com mulheres fiéis que tinham sido
levadas à vida espiritual pelas pregações de Jesus (At 1.13,14).
Quando usamos nossa imaginação nessa seqüência de
eventos, começamos a sentir o impacto que deve ter causado na
personalidade de Pedro e dos outros discípulos. Pense sobre como
um processo semelhante afetaria sua vida e a minha hoje!
Aquela velha mão que automaticamente sacara a espada para
matar, as pernas que espontaneamente se puseram em fuga, a
língua desprezível que esqueceu sua confissão inspirada do
Messias e que, como se tivesse vida própria, negou qualquer
relação com Jesus, praguejando e jurando – agora tudo assumia
uma característica totalmente diferente.
 "Naqueles dias Pedro levantou-se entre os irmãos", o pequeno
grupo de "marginais", e assumiu a liderança (At 1.15). E quando o
poder prometido foi derramado "do céu", enchendo o recinto (At
2.2) e deixando toda a cidade de Jerusalém perplexa (2.6),
encontrou nas pernas e boca de Pedro fortes aliados. "Levantou-se
com os Onze" e "em alta voz" (At 2. 14), como Jesus tinha predito (
Jo 14.12), e fez um trabalho maior do que Ele próprio fizera
naquele lugar:

Os que aceitaram a mensagem foram batizados, e

naquele dia houve um acréscimo de cerca de três mil
pessoas. Eles se dedicavam ao ensino dos apóstolos e
à comunhão, ao partir do pão e às orações. Todos
estavam cheios de temor, e muitas maravilhas e sinais
eram feitos pelos apóstolos. Os que criam mantinham-
se unidos e tinham tudo em comum. Vendendo suas
propriedades e bens, distribuíam a cada um conforme
a sua necessidade. Todos os dias continuavam a
reunir-se no pátio do templo. Partiam o pão em suas
casas, e juntos participavam das refeições, com
alegria e sinceridade de coração, louvando a Deus e
tendo a simpatia de todo o povo. E o Senhor lhes
acrescentava diariamente os que iam sendo salvos (At
2.41-47).

Pedro agora era a "rocha": Petros; como Jesus quis ao dar-lhe

este nome. Vivendo numa dinâmica interação com Deus e seu
Reino por meio do Espírito Santo, a Igreja não podia evitar o
conflito com aqueles que achavam que eles estavam no controle do
mundo. A perseguição inevitável irrompeu, e o sangue escorreu
pelas ruas. A Igreja foi dispersa, "exceto os apóstolos" (At 8. 1).
Ataques públicos, espancamentos, prisões e ameaças de
morte não tiraram Pedro do seu rumo. Ele ainda tinha problemas
em sua caminhada de fé, como vemos em Gálatas 2.11- 14, mas
no geral, com algumas pequenas exceções, permaneceu forte no
Espírito. Quando finalmente teve de enfrentar sua cruz em Roma,
a tradição diz que ele pediu para ser pregado de cabeça para baixo,
pois não se considerava digno de assumir a mesma posição na
morte que seu velho amigo e Senhor, Jesus Cristo.
 Em Pedro, e pessoas do seu tipo, temos um vislumbre do que
é realmente possível em relação à vida humana. Podemos ver que a
restauração da vida humana ao seu centro apropriado, a vida
espiritual, significa atender ao chamado divino ao domínio sobre a
gloriosa terra, para o nosso próprio bem e para o prazer e a glória
de Deus.

6. VIDA ESPIRITUAL: A REALIZAÇÃO DO CORPO

Inferior jaz o coração determinado, o cérebro prolífico

até que, enviados por Deus, retornam para Deus.
HENRY MONTAGUE BUTLER

O corpo e o espírito anseiam por trilhar o caminho da

redenção que leva ao Calvário. Eles desejam se expor
ao sol escaldante da santidade de Deus.
Anteriormente a espiritualização era o alvo, agora é o
molde de toda a vida humana. O significado da
encarnação de Cristo para a vida cristã na terra está
sendo compreendida sob uma nova luz.
JOSEF GOLDBRUNNER

Devido à nossa história e contexto social, é fácil acreditar que

a vida espiritual deve ser uma vida oposta ao corpo ou um modo de
existência totalmente separado do corpo. Assim, a idéia mais
difundida é que só podemos ser realmente espirituais depois que
morremos. Espiritualidade, dizem, é para os bem velhos e bem
mortos. É neste ponto que nasce a idéia popular de que o
espiritual frustra ou até causa dano ao corpo. Essa visão pode ser
observada em toda a história ocidental. No entanto, em nossa
discussão até aqui concernente à vida espiritual e à pessoa
espiritual, nada foi dito sobre a supressão do corpo. Esta omissão
não é acidental. Ela é absolutamente central para o significado do
evangelho e sua relação com a natureza humana.
Muitos livros poderiam ser escritos sobre o dano causado à
personalidade humana e à prática do cristianismo pela visão da
espiritualidade como repressora do corpo. O espiritual e o físico de
forma alguma são opostos na vida humana – eles são
complementares. Estamos negando e condenando explicitamente
qualquer sugestão contrária, porque somente a vida espiritual
torna possível a consumação da existência corpórea – e, portanto,
a existência humana.
Essa consumação se opera por meio de uma interação de
nossos poderes como seres físicos com Deus e seu – Reino uma
interação para a qual nossos corpos foram especialmente
projetados. Nossos corpos têm a saúde e a plenitude apropriada
quando nós, mediante o pensamento, a adoração e a ação nos
aproximamos da esfera espiritual que os abrange e sustenta
juntamente com o resto da criação.
Por isso, o apóstolo Paulo afirma com ousadia que "o corpo é
para o Senhor, e o Senhor é para o corpo" (I Co 6.13) e que nossos
corpos são "membros de Cristo" (6.15). O corpo é realizado na vida
espiritual. Há uma continuidade essencial e uma união entre a
pessoa e o seu corpo. Num sentido importante, que será explicado,
a pessoa é o seu corpo.

O ESPIRITUAL E O BIOLÓGICO JUNTOS NA PSICOLOGIA

A psicologia humanista, um ramo distinto da psicologia, vem,
ultimamente, tentando integrar o espiritual e o biológico. Embora
eu não possa concordar totalmente com a visão humanista de
Abraham Maslow sobre a "vida espiritual" – em especial com sua
visão de que ela é alcançada mediante um esforço humano sem
ajuda –, é possível compreender sua afirmação de uma forma
bíblica:

...a assim chamada vida espiritual ou "mais elevada"

está no mesmo processo de continuidade (o mesmo
tipo de qualidade ou objeto) que a vida da carne, ou
do corpo, i.e., a vida animal, a vida "inferior". A vida
espiritual é parte de nossa vida biológica. É a parte
"mais elevada" dela, embora continue sendo parte. A
vida espiritual é parte da essência humana. É uma
característica definida da natureza humana, sem a
qual esta não é plenamente natureza humana. Ela é
parte do nosso ser real, da identidade do indivíduo, do
 seu âmago, de sua espécie e de sua plena
humanidade.

É evidente. Simplesmente tem de ser assim, embora, do ponto

de vista cristão, tenhamos de ser cuidadosos e prevenidos em tal
afirmação contra interpretações compatíveis com o reducionismo
naturalista – que insiste que tudo o que é humano deve ser
explicado pelas leis da Física, da Química e da Biologia. Mas, por
outro lado, somente se formos capazes de entender o sentido no
qual isso é e deve ser verdade, seremos capazes de evitar a
exclusão da espiritualidade de nossa vida "real". Essa exclusão
rejeitaria a completa humanidade do próprio Cristo e deixaria
nossa vida fora do alcance da redenção.
A chave para tal entendimento é o reconhecimento que a
estrutura humana física, como foi criada, foi designada para a
interação com a esfera espiritual e que esta interação pode ser
reassumida mediante a iniciativa de Deus. Então, por meio das
disciplinas para a vida espiritual, esta interação pode ser
desenvolvida mediante um esforço conjunto de Deus e da pessoa
viva, no dinamismo do Espírito. À luz desse entendimento, tudo o
que Maslow diz em sua afirmação pode, ou de fato deve, ser aceito.

VERDADEIRA ESPIRITUALIDADE
Uma vez aceito este fato, estamos seguros contra a
idéia de que é possível haver verdadeira
espiritualidade em pessoas separadas de Deus. Temos
de nos guardar também da visão da espiritualidade
como algo "totalmente interior" ou algo mantido
apenas entre o indivíduo e Deus.
Espiritualidade é simplesmente a qualidade holística
da vida humana como deve ser, no centro da qual
está nosso relacionamento com Deus. Francis
Schaeffer diz da verdadeira espiritualidade:

Jorrando da realidade interior positiva, deve haver

uma manifestação positiva externa. Não quer dizer
apenas que estamos mortos para certas coisas, mas
devemos amar a Deus, devemos estar vivos para Ele e
devemos estar em comunhão com Ele neste presente
 momento da História. E temos de amar nossos
semelhantes, estar vivos para eles como homens e
estar em comunicação num nível pessoal verdadeiro
com eles, neste presente momento da História.

No entanto, a cláusula "temos de" nessa afirmação muda de

exortação para profecia e descrição somente se entendermos que a
"realidade positiva interior" e a "manifestação positiva exterior" não
são duas coisas separadas, mas um processo unificado no qual
aqueles que estão vivos em Deus são apanhados em sua totalidade
incorporada e socializada. Tal visão da espiritualidade que afirma a
vida, como faz Schaeffer, não pode ser mantida entre pessoas
esclarecidas, a menos que entendam que o espiritual é um aspecto
homogêneo, parte e parcela da natureza biológica (e, portanto,
social) dos seres humanos.
Não devemos permitir que ideologias com tendências ateístas,
como o humanismo secular, em voga atualmente, encubram o fato
de que bios ( em "biologia") é simplesmente um termo geral para
vida, que não carrega em si nenhuma conotação física ou
materialista.
O que a vida é, apenas pode ser decidido quando o cosmo e
nosso entendimento dele se desenvolvem. As dimensões e poderes
da matéria e da vida no caso de qualquer tipo de organismo vivo é
algo que só pode ser estabelecido por experiências e observações
ousadas e imaginativas, livres de julgamentos preconcebidos. Um
dia, a crença de que uma pessoa não pode viver em constante
união com Deus na sua vida cotidiana parecerá tão esquisita
quanto a idéia de que objetos de metal não podem flutuar na água
ou voar pelo ar. Temos de observar os seres vivos sob todas as
condições possíveis para entendê-los com profundidade. Isso
significa que nós, seres humanos, devemos conduzir nossas vidas
diante de Deus de maneira aberta, empolgada e reflexiva. E assim
encontraremos o que é de fato possível para nós como organismos
físicos. Considere as sábias palavras do arcebispo William Temple:
"Nós só sabemos o que é a matéria quando o espírito habita nela;
só sabemos o que o homem é quando Deus habita nele."
 ESPIRITUALIDADE E BRINCADEIRA
Dificilmente alguém precisa ser informado sobre como o
relacionamento da espiritualidade com a vida física tem sido mal
interpretado. Um filme recente da vida de Cristo escandalizou
muitas pessoas com uma cena na qual Ele participava de um jogo
de bola com outros homens. Na verdade, Ele saltava, corria para
agarrar a bola e empurrava outros jogadores com o corpo!
"Pessoas espirituais não brincam". Esta é a idéia geral. Para
começar, elas são sérias demais para brincar. Este é o teste de sua
espiritualidade: elas jamais se afastam de suas atividades
espirituais especiais. Depois, jogar bola pode ser agradável. E,
conquanto pessoas espirituais possam ter alegria, provavelmente
deveriam ficar longe de coisas que divertem.
Assim, a espiritualidade passou a ser considerada pelo
mundo como aqueles excessos fúteis e torturantes cometidos por
homens e mulheres estranhos que viveram em épocas distantes e
regiões inóspitas. Na mesma linha de raciocínio, Aquele que veio
para dar vida abundante é geralmente encarado como alguém cuja
"espiritualidade" excessiva provavelmente não lhe permitiu
experimentar as funções físicas normais e certamente não
permitiria que Ele participasse de uma brincadeira ou desse uma
trombada em alguém num jogo.
Deus, porém, não se opõe à vida natural, com todos os seus
prazeres e dores, e até é muito favorável a ela. Mesmo assim,
achamos difícil acreditar nisso, apesar de muitos líderes cristãos
bem conhecidos colocarem grande ênfase sobre este ponto. Em seu
livro He That Is Spiritual [Aquele Que É Espiritual], Lewis Sperry
Chafer destaca que temos sido enganados por uma consciência
humana mórbida que diz que, para ser espiritual, o indivíduo deve
evitar a brincadeira, a diversão e o lazer saudável. Essa visão,
porém, é contrária ao ensino bíblico; é um artifício de Satanás para
tornar a vida bem-aventurada em Deus intragável para os jovens
que transbordam de energia. Chafer afirma que a ênfase
exacerbada no negativo deixa a impressão de que a espiritualidade
é contrária à diversão, à liberdade e às expressões espontâneas.

Espiritualidade não é uma pose piedosa. Não é um

"não farás"; é um "você fará". Ela escancara as portas
para a eterna bem-aventurança, as energias e os
 recursos de Deus. É algo sério remover o elemento de
descontração e diversão de qualquer vida. Não
podemos ser normais em termos físicos, mentais e
espirituais se negligenciarmos este fator vital na vida
humana. Deus providenciou que nossa alegria seja
completa.

Chafer conclui com uma observação penetrante sobre a

maneira como a dimensão espiritual estabelece sua prioridade:

Também devemos notar que uma das características

da verdadeira espiritualidade é que ela suplanta
desejos e interesses inferiores. A cura bíblica para o
"mundanismo" entre os cristãos é encher o coração e
a vida com as bênçãos eternas de Deus, de modo que
haverá uma alegre preocupação e um desprendimento
das coisas que não são espirituais... Uma folha morta
não pode continuar onde um novo broto está
desabrochando, nem a mente mundana pode
permanecer onde as bênçãos do Espírito estão fluindo.

Por "não-espiritual" não queremos dizer simplesmente o físico

ou corporal. Referimo-nos a tudo o que é tomado sem se levar em
consideração seu lugar na criação de Deus. Nada, em si, é não-
espiritual. Todas as coisas estão na esfera espiritual. Esta
explicação nos capacita a entender por que e como "para os puros
todas as coisas são puras; mas para os impuros e descrentes,
nada é puro" (Tt 1.15).
Ainda assim, só porque conseguimos anular nossos desejos
"mais baixos" como é apropriado, não quer dizer necessariamente
que eles serão omitidos ou mesmo negligenciados. Significa que
eles estão subordinados à economia geral da vida em Deus. Em
certas ocasiões, isso certamente fará com que recebam oposição ou
não sejam satisfeitos, mas nunca com a atitude de que aquilo que
é vital para a nossa vida está perdido ou que fomos danificados de
alguma maneira séria. A "alegre preocupação e desapego" dos
quais Chafer fala tem a ver com isso.
 A CENTRALIDADE DO LADO SOMBRIO
O que estamos discutindo aqui não é apenas uma questão de
especulação filosófica apurada ou teoria psicológica. Tem
muitíssimo a ver com a prática cristã e seus efeitos sobre os
outros. Quantas pessoas assumem uma postura radical e
permanente de afastamento do Caminho por causa de cristãos
insensíveis, intolerantes, inoportunos, enfadonhos e sem vida,
obsessivos e insatisfeitos? Apesar disso, tais cristãos estão em toda
parte, e o que lhes falta é uma vida completa que emana de uma
vitalidade equilibrada dentro da liberdade do governo amoroso de
Deus.
O fracasso de não alcançar a vida profundamente satisfatória
sempre tem o efeito de fazer as ações pecaminosas parecerem
boas. É aí que reside a força da tentação. O fracasso é causado por
nossos esforços para ser o que consideramos "espiritual".
Normalmente, vencer a tentação será mais fácil se formos
basicamente felizes em nossa vida. Então, cortar as alegrias e
prazeres associados à nossa existência física e social como se
fossem "não-espirituais" pode na verdade ter o efeito de
enfraquecer nossos esforços de fazer o que é certo. Isso torna
impossível ver e extrair força da bondade e da justiça.
Cristãos que falham na área sexual e no amor estão entre os
pecadores mais "coloridos" normalmente encontrados. É proverbial
a história de pastores que se apaixonam por uma das mulheres de
sua congregação, fugindo e deixando para trás uma comunidade
escandalizada e uma igreja trôpega, perguntando-se: "O que
aconteceu?" Com freqüência, em tais casos, como diz Agnes
Sanford, o pastor "não lembra que ele é pó... como Deus
misericordiosamente lembra". O pastor falha em não levar em con-
sideração seu "lado sombrio", como ela chama, o qual "queria
esquecer tudo sobre Deus e jogar golfe" de vez em quando. Este
lado também é santo aos olhos de Deus e foi dado à humanidade
"para torná-la e mantê-la inteira, a fim de que não perca o
equilíbrio enquanto caminha na corda bamba de sua vida divino-
humana".
É a propósito disso que o sábio nos adverte: "Não seja
excessivamente justo nem demasiadamente sábio; por que
destruir-se a si mesmo?" (Ec 7.16). "Espiritualidade", quando
entendida e buscada erroneamente, é a maior fonte de miséria
humana e rebelião contra Deus.

A PESSOA É O SEU CORPO: COMO?

Nossa alma não é algo que podemos separar do corpo e
manter puro sem considerar o corpo ao qual pertence.

Certa vez um clérigo disse a Meister Eckhart: "Eu

gostaria que sua alma estivesse em meu corpo." Ao
que ele replicou: "Você realmente seria um tolo. Isso
não levaria você a lugar algum – faria tão pouca
diferença quanto se a sua alma estivesse no meu
corpo. Nenhuma alma pode realizar nada, exceto por
intermédio do corpo ao qual está ligada."

Na identificação da pessoa com o seu corpo se encontra a

base profunda de união da espiritualidade com a plenitude da vida
humana. Este é um tópico extremamente difícil e tem sido objeto
de muitas interpretações erradas. No entanto, precisamos
estabelecer firmemente o lugar do corpo em nossa redenção.
Os materialistas ou behavioristas que afirmam tal
identificação pretendem negar que exista no corpo humano algo
além dos "fatos físicos" que qualquer análise física ou química
possa encontrar. Tal posição não pode ser aceita do ponto de vista
cristão. Nós insistimos na dimensão espiritual do ser humano.
Outros, porém, como os escritores fenomenológicos e
existencialistas do passado recente, usam essa identificação como
a maneira de negar o corpo como "apenas físico", como um artefato
mais ou menos mecânico, incidentalmente associado com a mente
ou o ser espiritual. Em suma: eles usam a identificação para negar
o referencial materialista do corpo humano. As possibilidades de
tal visão para o entendimento cristão de nossa natureza são muito
mais promissoras.
Isso é especialmente verdade quando esses fatos são trazidos
ao encontro da erudição bíblica mais recente, que também insiste
no caráter físico da natureza humana. Essa erudição bíblica rejeita
a idéia de uma "imortalidade" puramente espiritual da alma após a
morte. Ela considera isso como uma sobreposição platônica à visão
bíblica da personalidade. Ao contrário, a ressurreição corporal é
imposta como a verdadeira forma de existência humana depois da
morte. As obras de H. Wheeler Robinson e Oscar Cullman parecem
bem conclusivas neste ponto?
O que realmente queremos dizer quando afirmamos que a
pessoa é o seu corpo? Embora essa afirmação possa parecer
paradoxal, podemos estabelecer uma base para seu entendimento
nas nossas experiências.
Por exemplo, não temos nenhum conhecimento ou
experiência que seja totalmente livre do envolvimento com nossos
corpos. Nossa experiência com outras pessoas e nós próprios é
sempre dirigida em parte para uma condição incorporada. Quando
eu vejo uma mesa, a localização do meu corpo em relação a ela é
refletida na forma como esse objeto é por mim captado. Não posso
enxergar a parte de baixo da mesa porque minha cabeça está
acima dela, e eu só posso inferir a posição relativa do meu corpo a
partir de como as coisas são por mim captadas em dado momento.
Minha consciência perceptiva sempre é marcada pelo estado
específico do meu corpo. O mesmo ocorre com todo ser humano –
isso é parte de nossa essência.
Pode ser menos óbvio, mas mesmo o nosso pensamento
abstrato raramente (se é que ocorre) é separado de todos os
artefatos físicos, imagens e simbolismos dos nossos corpos. Nossos
dez dedos são um reflexo abstrato de uma aritmética baseada em
poderes decimais. E pouquíssimos cálculos de qualquer tipo
podem ser feitos sem comportamentos físicos de algum modo.
Emoções e sentimentos também habitam partes distintas de
nossos corpos: rosto, estômago, genitália, pernas, braços, coração
e ombros. A famosa "Teoria das Emoções de James Lange",
estudada nas introduções à Psicologia, tenta fazer justiça a este
fato, insistindo que as emoções que temos são apenas
conscientizações das condições adequadamente estimuladas de
nosso corpo.
Até mesmo nossas decisões, escolhas e ações emanam de
nosso senso da posição e postura do nosso corpo no mundo físico
e social. Perda de equilíbrio ou vertigem é essencialmente a perda
do apoio sobre a postura em relação ao ambiente físico que nos
cerca. "Desorientação" é um termo mais geral para a incapacidade
de firmar nosso lugar no horizonte que experimentamos, em
termos físicos ou sociais.
Deve ser enfatizado que isso não se aplica apenas à
experiência com nosso próprio ser. Nossa experiência com outras
pessoas também é inescapavelmente uma experiência de sua
existência incorporada.
A novelista Pearl Buck era filha de missionários na China. Ela
lembra como seu irmão bebê contraiu febre e morreu, como
acontecia com muitos filhos de missionários. Quando os amigos
tentaram confortar sua mãe dizendo que "somente o corpo dele se
fora", sua mãe quase os agrediu, gritando, angustiada, que tinha
concebido e dado à luz, vestido, alimentado e cuidado daquele
pequeno corpo. E que ela amava aquele corpo!
Somente alguém alienado de um senso autêntico de
existência humana pode deixar de entender o que aquela mãe
acometida pela tristeza estava dizendo. Seu bebê não era um
"espírito" puro! Seja qual for a explicação, você não pode, em
última análise, amar outra pessoa no sentido humano normal e
não amar seu corpo; e você não pode amar ou realmente cuidar
desse corpo sem também amar a pessoa.
A partir disso, fica claro que nada que possamos reconhecer
como experiência humana e personalidade é separável do
significado, orientações e hábitos do corpo humano em particular.
Quando queremos conhecer a vida de alguém, fazemos perguntas
como: "De onde você é? Quando você nasceu? Quem são seus
pais? Qual a sua altura? Em que escola você estudou?" – todas
relacionadas aos nossos corpos!
A personalidade humana não é separável em nossa
consciência do corpo humano. Este fato é expresso pela afirmação
da IDENTIDADE da pessoa como o seu corpo. É este fato que faz
do nosso corpo foco primário do nosso esforço no processo de
redenção, por meio das disciplinas para a vida espiritual.
O fato adicional de que somos incapazes de compreender o
comportamento humano, a sociedade ou a cultura usando
somente princípios químicos e mecânicos indica que este nosso
corpo não é meramente um mecanismo físico. O cientista
Schrodinger afirma: "Tudo o que aprendemos sobre a estrutura da
matéria viva, nos faz vê-la funcionando de uma maneira que não
pode ser reduzida às leis ordinárias da Física."
Aqui temos de deixar as questões supremas sobre estes fatos
para ser examinadas em outros contextos.

O CORPO COMO CAMPO DE BATALHA

No ser corporal, há diversas e poderosas forças que
transformam a personalidade individual num campo de batalha.
Às vezes, como ocorreu com Simão Pedro, com freqüência parece
que o corpo é capaz de ações próprias com algum nível de
independência, ou que entra em conflito com nossos pensamentos
e intenções conscientes.
Todos sabem, é claro, que as funções vitais de nosso corpo –
batimentos cardíacos, respiração, digestão, metabolismo geral, etc.
– normalmente estão fora do controle direto de nossa consciência.
Todos nós já experimentamos o conflito entre a inclinação básica
por alimento, sono e sexo e a intenção de nos comportar de uma
certa maneira. Tal fato é elementar e universal. Em casos
extremos, a luta entre as forças dentro do ser incorporado pode se
manifestar como distúrbios mentais. O ser pode projetar no corpo
elementos ou experiências inaceitáveis, o qual então os rejeita ou
aceita como seus, podendo perder o contato com o mundo real.
O influente psicanalista Alexander Lowen escreveu:

A perda completa do contato com o corpo caracteriza

o estado de esquizofrenia. Falando de modo geral, o
esquizofrênico não sabe quem ele é e fica tão fora da
realidade que não consegue nem elaborar a questão.
Por outro lado, o indivíduo esquizóide sabe que tem
um corpo e, portanto, é orientado no tempo e no
espaço. Entretanto, desde que seu ego não é
identificado com o corpo e não o percebe de forma
vívida, ele se sente divorciado do mundo e das
pessoas. Semelhantemente, seu senso consciente de
identidade não se coaduna com a maneira como ele se
sente a respeito de si mesmo. Este conflito não existe
numa pessoa saudável cujo ego se identifica com o
 corpo e em quem o conhecimento de sua identidade
emana do sentimento do corpo.

Este é um daqueles pontos onde as descobertas da

psicoterapia iluminam a verdade religiosa de forma tocante. Na
plena redenção da vida, operada por Cristo, a personalidade
humana incorporada é aceita e realmente transformada num todo.
Evidentemente, do ponto de vista da religião cristã, a luta
primária dentro da natureza humana aparece primeiro como a luta
entre o indivíduo e Deus. Isso faz total sentido quando entendemos
a natureza humana em relação ao propósito estabelecido para nós
na criação. Fomos feitos capazes de servir a Deus em liberdade,
mas nos rebelamos e usamos nosso poder independente (em nosso
corpo) contra Deus.
Na conversão, porém, temos paz com Deus (Rm 5.1). Mas,
então, o conflito na reconciliação muda para o ser, para aqueles
dois componentes que o Novo Testamento refere-se como "carne" e
"espírito". Como? Depois da conversão, nossa vontade, nossa
intenção consciente, se volta para Deus ou para "o espiritual",
como vimos ocorrer com Simão Pedro. No entanto, as camadas
sobrepostas de experiência de vida incorporada em nosso corpo,
como organismo vivo nascido e criado num mundo sem ou contra
Deus, não seguem direta ou imediatamente a mudança de nossa
vontade consciente. Elas em grande parte mantêm as tendências
nas quais viviam há muito tempo.
Nessa condição, "a carne deseja o que é contrário ao Espírito;
e o Espírito, o que é contrário à carne. Eles estão em conflito um
com o outro, de modo que vocês não fazem o que desejam" (Gl.
5.17). Aqui temos, a partir da mente analítica de Paulo, uma
descrição precisa da experiência de Pedro antes do alinhamento da
sua carne ao espírito em tal nível que ele de fato podia fazer coisas
que, como uma pessoa convertida, desejava fazer.
O conflito entre carne e espírito é a experiência de todo aquele
que começa a vida espiritual por meio do influxo da Palavra de
Deus que vivifica. Às vezes, o conflito é longo, outras vezes é curto.
É neste ponto que entram as disciplinas espirituais. As disciplinas
para a vida espiritual, entendidas corretamente, são atividades
testadas, empreendidas conscientemente por nós como novas
criaturas, a fim de permitir que nosso espírito controle cada vez
mais nosso ser incorporado. Elas ajudam fazendo com que às
práticas do Reino de Deus assumam o lugar dos hábitos do pecado
em nosso corpo.

O LOUVOR DA CARNE, UM DEGRAU PARA DEUS

Agora é tempo de falarmos algo positivo sobre a carne, a qual
tem sido mal interpretada e falsamente acusada. O termo "carne",
em seu uso bíblico, raramente significa a mera substância física
que compõe as partes do corpo. O termo às vezes é usado para
designar a "carne" no sentido de alimento, cortado em pedaços e
comido (Êx 12; 16; Lv 7; 51 78.20,21; :.1q 3.2,3; Rm 14.21; I Co
8.13). No entanto, "carne" geralmente é mencionado na Bíblia
como algo ativo, um poder específico ou alcance dos poderes
embutidos no corpo, capaz de fazer somente certos tipos de coisas.
Assim, diz-se que os animais "de toda carne, em que havia
fôlego de rida, entraram de dois em dois para Noé na arca; eram
macho e fêmea os que entraram de toda carne, como Deus lhe
havia ordenado" (Gn 7.14,15, AR.A). Outro texto diz: "Em Deus pus
a minha confiança e não temerei; que me pode fazer a carne?"
(5156.4, ARC). Outro diz: "Os egípcios são homens e não deuses;
os seus cavalos, carne e não espírito" (Is 31.3, ARA). "O [filho] da
escrava nasceu segundo a carne", sem assistência da "promessa"
de Deus, que é espírito (Gl.4.23).
Estas passagens, dentre muitas outras, ilustram o senso
bíblico básico do termo "carne". Elas não pressupõem que a carne
deve ser algo inerentemente mau, embora seja um poder finito com
certo grau de independência do suporte direto de Deus.
Nicolas Berdyaev descreve a carne com grande precisão:

Esta natureza inferior, quando ocupa seu lugar

apropriado na hierarquia do universo, não é em si má,
pois pertence ao mundo divino. Somente quando
usurpa o lugar de algo superior, ela se torna insincera
consigo mesma e má. A natureza animal certamente
tem seu lugar na escala de valores e um destino
eterno; mas, quando ela se apossa do homem,
quando este submete seu espírito ao controle do
elemento inferior, então ela de fato torna-se uma
 coisa má. O mal é uma questão da direção buscada
pelo espírito, e não da constituição da natureza em Si.

É preciso enfatizar nesta discussão as tendências específicas

da carne em relação à ação, e as limitações dos seus poderes
independentes – o que ela pode e o que não pode fazer. Essas
tendências e limitações, é claro, variam de um tipo de "ser vivo"
para outro. A carne humana é caracterizada por seu espantoso
potencial de possibilidades sociais e intelectuais, bem como por
sua capacidade para Deus. Pode ser a raiz do mal ou da justiça (Ez
11.19,20). Ela pode dar lugar a outro tipo de substância na
estrutura geral do corpo, dotando o indivíduo de um corpo
"celestial". A pessoa de carne corruptível pode assim se revestir de
incorruptibilidade. Este é o ensino do Novo Testamento (I Co 15).

O CORPO INCORRUPTÍYEL
Em suas epístolas, o apóstolo Paulo estabelece as distinções
que já vimos nos primeiros capítulos de Gênesis. Em sua bem
elaborada discussão sobre os estágios finais no processo de
redenção, ele afirma: "Nem toda carne é a mesma: os homens têm
uma espécie de carne, os animais, têm outra, as aves outra, e os
peixes outra" (I Co 15.39).
O apóstolo Paulo faz uma distinção que está profundamente
enraizada na experiência da humanidade com Deus no Antigo e
Novo Testamentos, mas também arraigada na perspectiva
aristotélica ou científica da cultura greco-romana.
Trata-se da distinção entre tipos de corpos: "Há corpos
celestes e há também corpos terrestres" (v. 40). Isto é lugar-comum
na ciência aristotélica. No entanto, recebeu novas e vastas
dimensões de significados para a comunidade cristã pela
transfiguração e as aparições de Cristo depois da sua ressurreição,
tornando, por sua vez, possível certas reinterpretações intrigantes
de eventos notáveis do Antigo Testamento como sendo também
manifestações de Cristo (I Co 10.1-4).
O "ser vivente" humano, "o primeiro Adão", possuía como sua
substância corpórea a mais elevada e mais potente forma de carne.
Portanto, ele era a "quintessência do pó". Sendo a forma mais
elevada de pó, ele era também aquele que prova, na visão de Paulo,
ser capaz da transmigração de uma forma de corpo (o "terrestre")
para outra (o "celeste") – aquele corpo "glorioso" de Jesus depois de
sua ressurreição (Fp 3.21).
Assim, em última análise, é verdade que "carne e sangue não
podem herdar o reino de Deus" (I Co 15.50). Contudo, a pessoa de
carne e sangue pode. Mediante a iniciativa e a direção da palavra
de Deus ( Jo. 6.63), a energia finita de uma pessoa pode ser
associada com Deus de tal forma que progressivamente (e no final
totalmente) ela pode "se revestir de incorruptibilidade" (I Co 15.54;
cf. I Pe 1.4 e Fp. 3.11).
A pessoa de carne e sangue também pode, é claro, restringir
seus pensamentos e ações somente à carne e morrer. Ela pode
firmar seus pensamentos e esperanças unicamente nos poderes
naturais residentes no corpo humano separado de Deus, e então
"colherá corrupção". Há uma escolha a ser feita e uma disciplina a
ser seguida.

SEMEANDO NO ESPÍRITO
O próprio Paulo formula este fato assombroso em passagens
bem conhecidas, como as que seguem:

Quem vive segundo a carne tem a mente voltada para

o que a carne deseja; mas quem vive de acordo com o
Espírito, tem a mente voltada para o que o Espírito
deseja. A mentalidade da carne é morte, mas a
mentalidade do Espírito é vida e paz; a mentalidade
da carne é inimiga de Deus porque não se submete à
Lei de Deus, nem pode fazê-lo. Quem é dominado pela
carne não pode agradar a Deus (Rm 8.5-8).

Não se deixem enganar: de Deus não se zomba. Pois

o que o homem semear, isso também colherá. Quem
semeia para a sua carne, da carne colherá destruição;
mas quem semeia para o Espírito, do Espírito colherá
a vida eterna. E não nos cansemos de fazer o bem,
pois no tempo próprio colheremos, se não
desanimarmos (Gl. 6.7-9).
 A escolha no final é muito séria quanto às suas
conseqüências. Temos de tomar muito cuidado no entendimento
de quais são as alternativas e o que elas significam. Meu objetivo
nestas páginas é ajudar o leitor a ver que nossas escolhas se
referem ao processo especifico de vida de crescimento ou
decadência espiritual e que ações divinas em nosso favor não nos
isentarão da responsabilidade nesse processo.
Espero que nossas discussões deixem claro que erramos
seriamente ao pensar na carne como essencialmente degenerada,
má ou pecaminosa. A visão bíblica da graça e da natureza humana
não a encaram desta forma.
Este erro deve ser evitado se quisermos levar a sério nossa
tarefa de "submeter nossos membros como servos da justiça, em
santidade" (Rm 6.19; cf 6.12-22). De outra forma, desprezaremos
nosso corpo e não consideraremos como o instrumento da vida
espiritual para o qual foi designado por Deus.

CARNE - NÃO NATUREZA HUMANA "DECAÍDA"

Há, porém, vários outros fatos a respeito do corpo que temos
de acrescentar ao nosso entendimento. O corpo não pode ser,
como deve, a fonte para a vida cristã se acharmos que "carne" é
sinônimo de "natureza humana decaída". Não é verdade que a
"carne", simplesmente, "está para a natureza humana como a
queda do primeiro homem a deixou: estropiada e desordenada, não
mais respondendo naturalmente a um controle racional, sendo,
portanto, uma fonte permanente de rebelião, algo que a vontade
humana por si só não é capaz de dominar. Entregue a si mesma,
esta natureza humana decaída é uma fonte de pecado".
Certamente é verdade que, nas pessoas não-redimidas, a
carne (tanto a estrutura material do corpo como os poderes
naturais que esta estrutura exibe) serve como detentora primária
do pecado. Mesmo assim, não é ela, mas sim a sua condição
deformada que é a "natureza humana decaída". Nesta condição, a
carne se opõe ao espírito, faz o que é mau, deve ser crucificada e
posta sob controle (Gl 5.16,19ss).
 Infelizmente, pouquíssimos homens em toda a história da
Igreja perceberam a falácia de tratar a carne como sinônimo de
natureza humana decaída. George Fox, que fundou o movimento
Quaker, era um desses, e suas observações com freqüência o
levavam a um intenso conflito com seus contemporâneos. Ele disse
sobre um desses conflitos:

Então esses mestres disseram que o corpo exterior era

o corpo da morte – e do pecado. Eu procurei mostrar
seu erro; pois Adão e Eva tinham um corpo exterior
antes do corpo da morte e do pecado vir sobre eles; o
homem e a mulher terão corpos quando o corpo do
pecado e da morte for retirado; quando forem
renovados na imagem de Deus, por meio de Jesus
Cristo, àquilo que eram antes da queda.

Fox viu claramente que o "corpo do pecado da carne" (C1

2.11) e "o velho homem" (Ef 4.22) dos quais, conforme ordem que
nos é dada, devemos nos despir, não poderiam ser o mero corpo
natural de nossa existência carnal, desde que não podemos nos
despojar dele – exceto pelo suicídio.
Até onde sabemos, os primeiros seres humanos tinham
corpos carnais antes de pecarem; daí, vemos que a carne não é a
mesma coisa que natureza humana decaída. Assim, o equivalente
bíblico da natureza humana decaída é o mundo, conforme descrito
em I João 2.16: "Tudo o que há no mundo – a cobiça da carne, a
cobiça dos olhos e a ostentação dos bens não provém do Pai, mas
do mundo." A natureza humana decaída é a maneira como os
poderes bons depositados em nossa carne humana na criação são
distorcidos e ordenados contra Deus. Isso se opera mediante pro-
cessos sociais e históricos, além de individuais.
O verdadeiro efeito da Queda foi nos levar a confiar somente
na carne, "desprezando o conhecimento de Deus" (Rm 1.28).
Supomos agora (como nossa mãe Eva) que, desde que não há um
Deus para ser levado em conta na condução de nossas vidas,
temos de assumir o controle em nossas próprias mãos. É isso que
significa ter uma mente carnal. É essa mente carnal – não o corpo
– que está em inimizade contra Deus e é incapaz de se sujeitar às
leis dele.
 Por contraste, a promessa antiga era que o Espírito iria ser
derramado sobre a carne (Jl.2.28; At 2.17). A carne também anseia
por Deus (Sl. 63.1), vai a Deus (Sl. 65.2), clama por Deus (Sl.
84.2), bendiz seu santo nome (Sl. 145.21), "não vê a corrupção" (At
2.31). Evidentemente, nada assim é dito a respeito do "mundo".

O PAPEL DAS DISCIPLINAS NA REDENÇÃO PLENA DA

PESSOA
Assim, por meio do nosso longo curso de reflexão, chegamos
a ver como o jugo suave de Cristo é claramente alcançado
mediante as disciplinas para a vida espiritual. A redenção,
conforme retratada no Novo Testamento, só é compreensível
quando colocada numa cuidadosa relação com a natureza humana
incorporada e os propósitos de Deus na nossa criação. Não poderia
ser de outra forma.
Na criação, Deus colocou no organismo humano carnal as
habilidades para servir como veículo de nossa vocação – incluindo
a capacidade de interagir voluntariamente com seu reino espiritual
no governo da esfera zoológica do planeta. O corpo humano é o
campo primário do poder independente e da liberdade dada por
Deus às pessoas. Falando de modo simples: sem corpo, sem poder.
As pessoas têm um corpo por uma razão: para que tenham à
disposição os recursos que lhes permitam ser pessoas em
comunhão e cooperação com o Deus pessoal.
Nossos corpos são dotados de características específicas e
moldados com habilidades e tendências específicos pelas nossas
experiências, inclusive aquelas nas quais nos engajamos
voluntariamente. Há certos limites dentro dos quais nosso caráter
é formado por nós mesmos. Por meio da sua palavra que dá vida,
Deus, na regeneração, renova nossa capacidade original para a
interação divina. Mas a substância do nosso corpo só é
transformada pelas ações e eventos nos quais escolhemos
participar no nosso dia-a-dia.
Em outras palavras, a graça sozinha não garante que
empreenderemos as ações apropriadas em relação à vida. Temos
uma parte na transformação de nosso corpo. O corpo que Deus
nos deu é "elástico", no sentido primário de ser flexível e capaz de
ser formado em várias maneiras. Nas boas palavras do fisiologista,
psicólogo e filósofo William James,

Elasticidade... significa a posse de uma estrutura fraca o

bastante para se submeter a uma influência, mas forte
o suficiente para não se sujeitar de uma vez. Cada
fase relativamente estável de equilíbrio em tal
estrutura é marcada pelo que podemos chamar de um
novo conjunto de hábitos. A matéria orgânica,
especialmente o tecido nervoso, parece dotada de um
nível extraordinário de elasticidade; de modo que
podemos afirmar, sem hesitação... que o fenômeno do
hábito nos seres vivos se deve à elasticidade das
matérias orgânicas das quais os corpos são feitos.

A própria substância dos nossos corpos é moldada pelas

nossas ações, bem como pela graça, nos caminhos do bem e do
mal.
Qual, então, é o papel específico das disciplinas espirituais?
Seu papel baseia-se na natureza do ser humano incorporado – elas
são o molde e a forma dela. E nossa parte em nossa redenção é, por
meio de atividades específicas e apropriadas, submeter a
substância elástica da qual somos feitos aos caminhos da nova
vida que é comunicada a nós pelo "espírito vivificante."
Temos de encarar esta tarefa com toda a seriedade, e no
sentido mais literal, uma vez que ninguém, nem mesmo o próprio
Deus, fará isso por nós. Este é o significado de nossa liberdade e de
nossa responsabilidade. Só então seremos capazes de entrar com
inteligência, firmeza e sucesso nos exercícios, disciplinas que são
proveitosas para todas as coisas, "tendo promessa da vida presente
e da futura" (I Tm 4.8).
 7. A PSICOLOGIA DE PAULO DA REDENÇÃO – O
EXEMPLO

Vocês não sabem que de todos os que correm no

estádio, apenas um ganha o prêmio? Corram de tal
modo que alcancem o prêmio. Todos os que
competem nos jogos se submetem a um treinamento
rigoroso, para obter uma coroa que logo perece; mas
nós o fazemos para ganhar uma coroa que dura para
sempre. Sendo assim, não corro como quem corre
sem alvo, e não luto como quem esmurra o ar. Mas
esmurro o meu corpo e faço dele meu escravo, para
que, depois de ter pregado aos outros, eu mesmo não
venha a ser reprovado. (I CORÍNTIOS 9.24 -27)

Em Paulo, pela primeira vez desde Aristóteles, a

filosofia grega deu um passo real adiante.
Sir WILLAM RAMSAY

Há alguma vida que possamos examinar e que nos dê um

entendimento da vida disciplinada?
As disciplinas espirituais são, num sentido real, um "exercício
de piedade". Esta é a linguagem do apóstolo Paulo (I T m 4.7),
expressando um tema fundamental de sua vida e crença. O
"exercício na piedade" era apenas um conceito elevado sem um
significado definido na boca de Paulo, ou Paulo indica um curso
exato de ação que ele entendia em termos definidos, o qual ele
próprio seguia com cuidado e chamava outros a compartilhar? O
que sabia Paulo sobre o "jugo suave"?
As disciplinas para a vida espiritual eram tão óbvias para
Paulo e os leitores de sua época que ele não sentiria necessidade
de escrever um livro que explicasse sistematicamente este assunto.
No entanto, um longo período de tempo se passou – e muitos
abusos foram cometidos em nome das disciplinas espirituais.
Assim, a História nos condicionou de tal forma (como veremos no
próximo capítulo) que não entendemos facilmente a prática de
Paulo ou os ensinamentos sobre a "mortificação do corpo" que ele
praticava. Vamos observar mais de perto a forma de vida cristã de
Paulo.

PAULO, O ENIGMA
O apóstolo Paulo está entre aquelas poucas figuras de
gigantes que moldaram a história do mundo e tornaram a mente e
o espírito humano o que são agora. Mesmo assim, ele é um enigma
para todo aquele que o encara somente da perspectiva moderna.
Isso é verdade também para aqueles que olham para Paulo visando
obter direção na vida espiritual.
A descrição desprezível de Paulo feita por Nietzsche, embora
exagerada, expressa a atitude de muitos pensadores seculares do
mundo atual. Segundo Nietzsche, Paulo era "um dos homens mais
ambiciosos, cuja superstição só se igualava à astúcia; um homem
torturado e digno de pena, uma pessoa extremamente
desagradável tanto para si mesma como para os outros". Deixo por
sua conta decidir se tal afirmação não fala mais sobre Nietzsche do
que sobre Paulo.
Os eruditos cristãos, por outro lado, são incapazes de
concordar sobre se o gênio de Paulo era o de um teólogo
sistemático, organizador eclesiástico, filósofo ético, visionário
místico ou um santo ascético. Talvez seja mais comumente
considerado como um construtor de sistemas de dogmas - que
James S. Stewart chama de "a maior injustiça da História com seu
maior santo".
No entanto, o notável livro de Stewart sobre Paulo, A Man in
Christ [Um Homem em Cristo ], deixa claro que o coração do
apóstolo e de sua mensagem está em uma área – na contínua
apropriação da "presença real" de Cristo dentro da vida
experimental do cristão. O livro de Stewart, embora útil,
compartilha uma omissão básica com todas as principais discus-
sões sobre Paulo nos últimos séculos. Embora Stewart descreva
em sua substância e efeito as experiências de Paulo da vida com
Cristo, seu livro deixa em grande parte encoberto o que significa
seguir Paulo, como este seguiu a Cristo, de acordo com I Coríntios
4.16 e 11.1.
No Capítulo 2, falamos sobre como a Igreja moderna parece
incapaz de aprender dos cristãos do passado, ou na própria Bíblia,
como desenvolver um verdadeiro "crescimento na graça e no
conhecimento do nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo". Nós
simplesmente parecemos não enxergar o que de fato era praticado
por Jesus, e por aqueles que o seguiram no Reino de Deus, como
descrito em Lucas 16.16 e Mateus 11.12. De alguma forma,
estamos cegos para a informação que deveria nos guiar. Essa
cegueira peculiar nos leva a rejeitar em nossas vidas o que Jesus e
Paulo de fato fizeram, o que escolheram viver ou experimentar.
"Rejeitar" é um termo forte, mas não é muito preciso. Para
rejeitar algo, o indivíduo deve primeiro considerar ou analisar. No
entanto, nós nem chegamos a considerar os detalhes da vida
cotidiana de Jesus e de Paulo; assim, não nos sentimos desafiados
a aceitá-los ou rejeitá-los. Temos considerado, de certa forma, tais
aspectos da vida de Jesus como irrelevantes para qualquer escolha
que tenhamos de fazer. Por isso, dizemos: "O que tem a ver
conosco o longo período de jejum e solitude de Jesus depois do
batismo? Nós não somos Jesus, não é? E a maneira como Paulo
subjugava o seu corpo pode ter sido necessária para o seu
trabalho, mas eu estou indo muito bem sem fazer isso."
Então, seguir a Jesus – ou seguir o exemplo de Paulo – fica
desprovido de significado prático. Não expressa uma estratégia de
viver nossa existência cotidiana; no máximo, concentra-se apenas
em certos momentos especiais ou artigos de fé. Isso, por sua vez,
torna impossível para nós compartilhar de suas experiências e
consistentemente manter um comportamento como o deles – o
qual, afinal, apoiava-se em suas experiências, e essas experiências
resultavam de como eles organizavam suas vidas. Desde que não
compartilhamos com eles do mesmo comportamento, somos deixa-
dos com muita conversa sobre eles e uma aplicação ocasional de
sua linguagem à nossa experiência. A única maneira de superar
essa nossa alienação da vida deles é tomar as práticas de Jesus e
de Paulo como algo essencial para a nossa vida em Cristo.

EXERCÍCIOS ESPIRITUAIS ASSUMIDOS COMO

NECESSÁRIOS NO MUNDO DE PAULO
O contexto no qual Paulo usa as palavras "exercício na
piedade" é intensamente prático. Ele está dizendo a Timóteo, seu
filho na fé, como ter sucesso na liderança do povo de Deus. Ao
falar de exercício ou treinamento, ele emprega o termo gumnaze,
do qual derivamos nossa palavra "ginásio". Paulo diz a seu jovem
amigo, em vez de gastar tempo com mitos e lendas profanas, que
ele deve estar atarefado no "ginásio espiritual": "Exercite-se na
piedade. O exercício físico é de pouco proveito; a piedade, porém,
para tudo é proveitosa, porque tem promessa da vida presente e da
futura" (I T m 4.7,8).
O exercício físico era algo que Paulo e outros habitantes da
região do Egeu entendiam muito bem. Antes de Timóteo pastorear
a igreja em Éfeso, durante séculos as pessoas conheceram o
treinador físico e suas tarefas de uma forma bem familiar. Todos
sabiam o que estava envolvido no treinamento para a melhoria dos
poderes físicos. Em seu conselho a Timóteo, Paulo destaca que há
um fenômeno paralelo na esfera espiritual. Trata-se de uma
analogia muito funcional. Assim como ocorre no físico, há um
conjunto específico de atividades que temos de realizar para
estabelecer, manter e aprimorar nosso poder espiritual. O
indivíduo tem de treinar. Um atleta pode ter todo o entusiasmo do
mundo; pode entender bem das regras do jogo. No entanto, não
vencerá a competição com conversa. Zelo sem conhecimento ou
sem a prática apropriada nunca é suficiente. Além disso, o
indivíduo deve treinar com sabedoria, bem como com intensidade,
para a realização espiritual.
Paulo não teve de explicar ou argumentar sobre esta
pressuposição. Este era um ponto conhecido na igreja cristã que se
desenvolvia nas culturas judaica, grega ou romana. Este item não
precisa ser tão fortemente enfatizado.
Por quê? É quase impossível no clima intelectual do mundo
ocidental, hoje, apreciar como era totalmente desnecessário que
Paulo dissesse explicitamente, no mundo em que ele vivia, que os
cristãos deviam jejuar, estar sozinhos, estudar, dar, etc., como
disciplinas regulares para a vida espiritual.É claro que nós somos
inclinados a considerar as práticas ascéticas como excentricidades
da história humana, talvez proeminentes na "Índia pagã" ou na
"Idade das Trevas", espiritualmente degenerada, da Europa Oci-
dental. Tal raciocínio, porém, está longe da verdade. É uma ilusão
criada em parte por nossa convicção de que nossos impulsos
naturais são, em si mesmos, coisas boas e que nós temos um
direito inquestionável de satisfazê-los, desde que "ninguém saia
prejudicado".
 No entanto, pessoas esclarecidas e piedosas do mundo
clássico e do mundo helênico, do Ganges ao Tigre, sabiam que a
mente e o corpo do ser humano tinham de ser rigorosamente
disciplinados para alcançar uma existência individual e social. Não
era algo que Paulo tinha de provar explicitamente para seus
leitores – mas também não era algo que ele ignorou, deixando para
ser avaliado por monges insanos na Idade das Trevas. Pelo
contrário, é uma sabedoria desenvolvida por milênios de
experiência humana coletiva. Não há nada especialmente religioso
sobre isso, embora toda religião de significado histórico tenha
aceitado e inculcado isso de uma forma ou de outra. Este fato tem
uma importância especial para a religião, mas se trata de senso
comum sobre a natureza humana.
Onde adquirimos esta idéia sobre "fazer aquilo que nos faz
sentir bem"? O hedonismo incontido de nossa época procede
historicamente da idéia de felicidade do século XVIII, filtrada
através da ideologia inglesa do século XIX do prazer como o bem
para as pessoas. Finalmente ele emerge na forma de nossa atual
sociedade de "bem-estar" – tragicamente manipulada pela cultura
popular e também, em grande parte, pela religião.
Pense nisso: O padrão de sucesso de um culto religioso não é
se as pessoas se sentiram bem durante e depois? A preeminência
da mentalidade "sentir-se bem" em nosso mundo é o que torna
inaceitável para muitas pessoas o que Paulo e seus
contemporâneos aceitavam como um fato da vida. Nossas
comunidades e nossas igrejas estão densamente povoadas por
pessoas que são neuróticas ou paralisadas pela devoção e cativeiro
voluntário ao "bem-estar". A dependência de drogas e outros vícios
são epidêmicos por causa do imperativo cultural do "sentir-se
bem".

A PRÁTICA DA IGREJA PRIMITIVA

Essa pressuposição antiga, e geralmente aceita, da
necessidade de disciplinar os desejos e sentimentos não precisava
de qualquer explicação detalhada para os ouvintes de Paulo. Podia
ser amplamente exibida por meio da sua própria prática, bem
como da de outros líderes na jovem igreja. Além disso, as pessoas e
os ministérios de João Batista e de Jesus, ambos ricos em
atividades destinadas a fortalecer o espírito, eram constantemente
exibidos diante deles. Assim, para onde quer que olhassem, os
primeiros cristãos viam exemplos das práticas da solitude, do
jejum, da oração, do estudo individual, do estudo em grupo, da
adoração, do serviço sacrificial e da doação – para citar somente
algumas das disciplinas mais óbvias para a vida espiritual..
Os primeiros cristãos realmente organizavam suas vidas de
modo muito diferente dos seus vizinhos não-cristãos, bem como da
grande maioria dos chamados cristãos hodiernos. O estilo de vida
deles, não apenas o que faziam sob pressão, era espantosamente
diferente. Este comportamento é um jato e pode ser confirmado por
uma leitura casual da literatura bíblica, bem como de outros
registros literários da época. Quando alguém lê uma epístola como
a de Paulo aos Efésios ou Filipenses, por exemplo, e procura
entender o seu verdadeiro significado, surge uma impressão
irresistível de que os primeiros leitores realmente viviam dentro de
uma outra ordem de coisas. Obras extrabíblicas, como a History of
the Church from Christ to Constantino [História da Igreja de Cristo
até Constantino] de Eusébio (263-339 d.C), confirmam fortemente
esta impressão.

O USO DA SOLITUDE
Para ilustrar como as práticas disciplinares eram rotina dos
primeiros cristãos, considere como Jesus e seus primeiros
seguidores faziam amplo uso da solitude. Como veremos no
próximo capítulo, a solitude é a mais radical das disciplinas para a
vida no espírito. Nas instituições penais, o confinamento na
solitária é usado para quebrar a mais forte das vontades. Ele tem
esta capacidade porque exclui as interações com outros, das quais
a personalidade humana decaída depende completamente. A vida
alienada de Deus entra em colapso quando é destituída do suporte
do mundo carregado de pecado. No entanto, a vida em sintonia
com Deus é de fato nutrida pelo tempo despendido sozinho.
João Batista, como muitos dos seus precursores na linhagem
profética, passava muito tempo sozinho nos lugares desertos.
Jesus constantemente buscou a solitude, desde o batismo até o
Getsêmani, quando se separou até daqueles que chamara a velar
com Ele (Mt 26.38-42). A solitude, e somente ela, abre a
possibilidade de um relacionamento radical com Deus que pode
superar todos os eventos externos até a morte e além dela.
 O retiro é o laboratório do espírito; solitude interior e
silêncio são duas asas. Todas as grandes obras são
preparadas no deserto, incluindo a redenção do
mundo. Os precursores, os seguidores e o próprio
Mestre, todos obedeceram ou tiveram de obedecer à
mesma lei. Profetas, apóstolos, pregadores, mártires,
pioneiros do conhecimento, artistas inspirados em
todas as artes, homens comuns e o Homem-Deus,
todos pagaram tributo à solidão, à vida de silêncio e à
noite.

JESUS FORTALECIDO PELA SOLITUDE

Atualmente, afastar-se da sociedade, praticando a solitude,
parece indicar fraqueza, sofrimento, fuga ou fracasso, em vez de
grande força, alegria e efetividade. Acreditando nisto, nós
interpretamos de forma totalmente errônea o contexto das
tentações de Jesus depois do seu batismo (Mt 4). A Bíblia diz que o
Espírito o levou ao deserto para ser tentado pelo diabo. Isso
colocou Jesus na posição mais vulnerável possível diante de
Satanás, faminto e sozinho no deserto? A maioria daqueles com
quem conversei sobre este assunto ficam chocados diante da
sugestão de que "deserto", o lugar de solitude e privação, era de
fato o lugar de força e de fortalecimento para o nosso Senhor e que
o Espírito o levou para lá – assim como nos levaria para lá – a fim
de garantir que Jesus estivesse na melhor condição possível para o
teste.
Na solitude do deserto, Jesus jejuou por mais de um mês.
Então, e não antes, Satanás teve permissão de se aproximar dele
com suas propostas ofuscantes de pão, notoriedade e poder.
Somente quando Jesus estava no ponto mais elevado de sua força.
O deserto era sua fortaleza, seu lugar de poder. Durante toda a
sua vida, Ele buscou os lugares solitários como uma submissão
indireta de seu próprio corpo físico à justiça (e.g., Mc 1.35; 3.13;
6.31,46). Ele buscava isso não como um passatempo, mas para lhe
dar poder para fazer o bem. Todos aqueles que seguiram Jesus
sabiam de sua prática de solitude, e isso foi bastante imitado nos
séculos que se seguiram à sua morte.
 A PRÁTICA DE PAULO: SOLITUDE, JEJUM E ORAÇÃO
Ponham em prática tudo o que vocês aprenderam,
receberam, ouviram e viram em mim. E o Deus da paz
estará com vocês (Fp 4.9).

Paulo foi um desses seguidores de Cristo. Na época de sua

conversão, ele já era uma das pessoas mais aplicadas na religião
judaica, "extremamente zeloso das tradições dos meus
antepassados", diz ele (Gl 1.14). Em outra passagem, ele escreve:
"Quanto à justiça que há na lei, irrepreensível" (Fp 3.6). Você se
recorda do fariseu convicto de sua justiça própria, citado no
Evangelho de Lucas? Se aquele homem jejuava duas vezes por
semana e dava o dízimo de tudo quanto possuía, podemos ter
certeza de que o zeloso Paulo fazia ainda mais em seu
comportamento ascético e disciplinado.
Assim, mesmo antes de seguir a Cristo, sem dúvida Paulo era
uma pessoa de grande auto controle e disciplina, e isso não
desapareceu depois de sua conversão. Sua disciplina apenas
recebeu um novo significado e deixou de ser considerada como
constituindo sua justiça diante de Deus (Fp 3.7,8). A ênfase sobre
o autocontrole, que só é alcançado mediante extensiva disciplina é
uma constante em seus escritos. Por exemplo, só na Epístola a Tito
esse assunto é mencionado cinco vezes nos dois primeiros
capítulos.
Pense no encontro de Paulo com Cristo. Imediatamente após
os eventos na estrada de Damasco, ele orou e jejuou, não comendo
nem bebendo nada por três dias (At 9.9,11). Pouco tempo depois,
ele se retirou para o deserto da Arábia, onde permaneceu um longo
tempo, "sem consultar pessoa alguma". No isolamento do deserto
da península do Sinai, ele continuou a interagir com seu Senhor
até estar preparado para retornar a Damasco, a Jerusalém e,
finalmente, à sua cidade natal, Tarso, na Ásia Menor.
John Pollock apresenta um quadro intrigante daqueles "anos
ocultos" em Tarso e cercanias. Ele situa as três vezes em que Paulo
foi golpeado com varas (2 Co I 1.24) nesse período, quando os
membros da sinagoga local tentaram salvar seu irmão apóstata,
evitando excomungá-lo. Tudo inútil, porém, pois Paulo
permaneceu firme em seu testemunho do Cristo ressuscitado, seu
companheiro e Messias. Então, de acordo com Pollock,
 privado do lar, do conforto e de sua posição, Paulo
desapareceu na região agreste dos montes Taurus e
ali, em 41 ou 42 dC, possivelmente na caverna
identificada como "Caverna de São Paulo", teve uma
"visão e revelação do Senhor" tão sagradas que
jamais comentou sobre elas por mais de 14 anos, e,
mesmo assim, quando o fez, foi de forma cautelosa,
usando o pronome da terceira pessoa: "Conheço um
homem em Cristo que há catorze anos foi arrebatado
ao terceiro céu. Se foi no corpo ou fora do corpo, não
sei, mas Deus o sabe...".

Então, cerca de 15 anos (mais ou menos) depois que Paulo

conheceu a Cristo na estrada para Damasco, e depois de ter
ministrado por algum tempo na igreja em Antioquia da Síria, os
líderes da igreja foram dirigidos pelo Espírito Santo para consagrá-
lo, juntamente com Barnabé, para um esforço especial no trabalho
missionário. Tendo orado e jejuado, eles impuseram as mãos sobre
eles e os enviaram (At 13.2). Durante os meses seguintes, muitos
grupos de convertidos surgiram sob o ministério de Paulo e
Barnabé em muitas cidades no centro da Ásia Menor. Quando
retornaram a essas cidades na viagem de volta a Antioquia,
estabeleceram líderes em todos os grupos mediante jejum e oração
(At 14.23). A efetividade de Paulo é inconcebível sem o uso
extensivo do jejum, da solitude e da oração.

SERVINDO A OUTROS
No entanto, sua vida e trabalho também foram caracterizados
por grande abnegação, simplicidade e frugalidade. Durante grande
parte do tempo que passou fundando e desenvolvendo
comunidades cristãs, ele trabalhou para se sustentar. Abriu mão
dos benefícios do ministério apostólico, aos quais tinha pleno
direito, e que eram gozados por outros, como Pedro e os irmãos de
Jesus (I Co 9.5-12).
Na vida de Paulo, enxergamos o paralelo entre o treinamento
físico e o espiritual. O propósito Paulino na forma como tratava seu
corpo é claro. Aqueles que seguiram Paulo como ele seguiu a Cristo
viram o que ele quis dizer quando afirmou "esmurro o meu corpo e
faço dele meu escravo" (I Co 9.27). E também souberam como fazer
como ele neste aspecto.
Considere o testemunho de Paulo quando partiu
definitivamente de Éfeso, local de um dos seus trabalhos mais
significativos e frutíferos: "Vocês sabem como vivi todo o tempo em
que estive com vocês, desde o primeiro dia em que cheguei à
província da Ásia. Servi ao Senhor com toda a humildade e com
lágrimas, sendo severamente provado pelas conspirações dos
judeus... Não cobicei a prata nem o ouro nem as roupas de
ninguém. Vocês mesmos sabem que estas minhas mãos supriram
minhas necessidades e as de meus companheiros. Em tudo o que
fiz, mostrei-lhes que mediante trabalho árduo devemos ajudar os
fracos, lembrando as palavras do próprio Senhor Jesus, que disse:
'Há maior felicidade em dar do que em receber'" (At 20.18,19,33-
35).
Aquele que foi escolhido por Deus para estabelecer a Igreja
entre os gentios escolheu sustentar a si mesmo, e a outros, por
meio do seu próprio labor durante o tempo em que realizava um
ministério de significado elevadíssimo (I Ts 2.8,9; 2 Ts 3.8,9). Paulo
foi genial ao entender que não havia nenhum conflito nesse
procedimento, mas de fato um incremento de poder. Ele conhecia o
segredo do Mestre, que a maior pessoa é aquela que é serva de
todas, e colocou isso em prática como uma questão de princípio
(Mt 20.26,27; I Co 9.19). Ele colocou toda a sua vida a serviço de
todos, como Jesus, e por isso uma tarefa tão grandiosa foi confiada
a ele, e não a outra pessoa.

SUA PRÁTICA INTERPRETA SUAS AFIRMAÇÕES

Assim, é à luz da prática de Paulo, da maneira como ele vivia,
que devemos interpretar as afirmações que ele faz sobre sua
experiência e comportamento e sobre o que nós devemos fazer.
Quando em outra passagem ele nos instrui a "mortificar" as obras
do corpo por meio do espírito ( Rm 6.13), ou mortificar nossos
membros que estão sobre a terra (CI 3.5), devemos. interpretar
suas palavras à luz dos seus atos. Quando fazemos isso,
constatamos que ele está nos dirigindo a empreender um padrão
de atividades para o treino dos desejos naturais em direção à
piedade, facilmente reconhecido por aqueles que são familiarizados
com a história da religião. Essas atividades são: solitude, jejum,
"vigilância", silêncio, rotinas de oração e estudo, doação de tempo,
energia e bens em vários tipos de serviço, adoração,
frugalidade,_submissão à comunidade espiritual e seus líderes,
etc.
Atualmente estamos acostumados a pensar em Jesus e Paulo
como se fossem iguais aos nossos pastores e ministros. Portanto,
sentimos grande resistência a qualquer insinuação de que eles
viveram um tipo de vida tão rigoroso e chamaram seus discípulos a
fazer o mesmo. "Isso não vai fazer o cristianismo parecer mais com
um quartel do que com uma igreja?", podemos perguntar. "Se era
isso que Paulo tinha em mente ao falar de submeter o corpo à
justiça, por que ele simplesmente não foi mais direto no assunto?"
Ele disse. E foi direto. É o que ele está dizendo nas passagens
que citamos acima, bem como em outras.
Paulo nos diz: "Tornem-se meus imitadores, como eu o sou de
Cristo" (I Co 11.1). Ele diz: "Ponham em prática tudo o que vocês
aprenderam, receberam, ouviram e viram em mim. E o Deus da
paz estará com vocês" (Fp 4.9). Nós, então, dentro de nossa visão
moderna da vida, nos empenhamos em explicar como,
evidentemente, o estamos seguindo, como ele seguiu a Cristo. Não
acreditamos e falamos as mesmas coisas que ele?
Todavia, nossa vida não é de forma alguma como a de Paulo.
Não fazemos as coisas que ele fazia. Mesmo assim, é certo que
somente a prática de Paulo explica sua vida maravilhosamente
vitoriosa no jugo suave de resplandecentes e glamourosos que
dominavam a atenção do mundo. Assim, a maioria dos seus
poderosos contemporâneos não poderia vê-los pelo que eram. Nós
tampouco, até que comecemos, pela fé, a viver como eles viveram.

ISOLADOS CONTRA A VERDADEIRA MUDANÇA DE VIDA

Hoje, porém, estamos isolados de tal pensamento. Nosso
contexto religioso moderno nos assegura de que uma ação tão
drástica, como a que vemos em Jesus e Paulo, não é necessária
para o nosso cristianismo – pode ser inútil e até perigosa. De
qualquer forma, será perturbador para aqueles que estão à nossa
volta, principalmente os membros de nossas igrejas, que muitas
vezes não têm intenção de mudar suas vidas de forma tão radical.
Assim, confundimos as instruções profundamente práticas de
Paulo, bem como seu exemplo, como se apenas fossem questão de
atitude. Ou então vemos nisso algum ponto teológico interessante
concernente à atitude de Deus para conosco. Em alguns contextos
culturais, os escritos de Paulo são lidos como se dissessem para
não nos envolvermos em entretenimentos seculares ou prazeres
físicos – ou como ordenando que abracemos tudo o que seja
pudico. Extraímos algo de nossa bagagem contemporânea de idéias
e supomos que é isso que ele está dizendo. Entretanto, nenhum
curso de ação prático e sadio, que resulte em progresso em direção
à semelhança com Cristo, jamais emerge de tal raciocínio.
Evelyn Christenson diz sobre este modo de pensar o seguinte:

Às vezes pegamos uma palavra perfeitamente boa da

Bíblia (tal como "punição", "sofrimento", "submissão",
"cura", "justiça divina"), mergulhamos imediatamente
em nossa piscina do "eu acho" e tecemos sutil e firme-
mente algo nosso em torno dessa palavra, deixando a
impressão de que todos os nossos "eu acho" sobre o
termo estão incluídos no seu significado bíblico.

Em nenhum outro lugar, essa tentação é maior ou mais

nociva do que quando lemos o que nosso Senhor fala sobre as
condições para segui-lo (Lc 14) ou quando lemos as afirmações de
Paulo sobre como lidar com nosso corpo e a carne no curso do
desenvolvimento espiritual (Rm 6.13,19; 8.13; I Co 9.27; 2 Co
4.10; G12.20; 5.24; Fp 1.20-22; C13.5). Os ambientes secular e
religioso, nos quais vivemos hoje, são quase que irresistivelmente
preconceituosos em relação à interpretação dessas passagens.
Hoje promove-se uma vida semelhante à das pessoas decentes que
estão à nossa volta, não a vida de Paulo e seu Senhor. Falamos
sobre levar um tipo diferente de vida, mas também temos boas
explicações para o fato de não sermos realmente diferentes. E, com
essas explicações, justificamos nosso afastamento das únicas
práticas que nos capacitariam a ser cidadãos do outro mundo.
 O REALISMO DA LINGUAGEM DE PAULO
O severo realismo da linguagem de Paulo ajuda a
fundamentar este ponto. Atualmente nos apoiamos em muitos
séculos de interpretações extravagantes, sentimentais ou
"espirituais" das palavras de Paulo e de outros escritores bíblicos.
Por exemplo, suas palavras "morro todos os dias" são citadas com
freqüência, mas foram transformadas numa expressão de atitude
ou espírito de abnegação e humildade. O contexto, porém, deixa
claríssimo que para ele não se tratava de uma atitude mas, de um
fato da vida – no qual diariamente olhava a morte na face e a
aceitava para aquele dia, como podemos ver em I Coríntios 15.30-
32.
Quando descreve sua vida ou a vida dos discípulos cristãos,
Paulo sempre emprega linguagem realista, embora, é claro, nem
sempre de forma literal. Quando ele diz, por exemplo, que "aqueles
que pertencem a Cristo Jesus crucificaram a carne com suas
paixões e desejos" (G15.24), não quer dizer que a carne é
literalmente pregada numa cruz, mas se refere a uma ação real e
definida praticada pelos cristãos, por meio da qual as reivindi-
cações dos desejos e sentimentos normais são suspensas e
removidas do controle de suas vidas. É o mesmo que Jesus diz do
discípulo que deve negar a si mesmo e tomar a cruz.
Esses eventos então são eventos reais que têm certas
propriedades constantes e definidas que o cristão pode descobrir
vivendo por meio delas. Elas devem ser parte do nosso plano para
a vida em Cristo. A linguagem de Paulo expressa sua própria
experiência através do duro realismo da existência concreta na
comunhão da igreja. Ele era catedrático da escola da abnegação e
sabia por experiência o que estava falando. Sua crucificação da
carne, e a nossa, é efetuada por meio daquelas atividades como
solitude, Jejum, frugalidade, serviço, etc., que constituem o
programa curricular da escola da abnegação e nos colocam na
linha de frente do combate espiritual, como lemos em Marcos 8.34-
36 e Lucas 17.33.
Estamos tão familiarizados com palavras e frases que Paulo
emprega repetidamente, tomando-as dentro de nosso contexto
religioso, que o real significado das expressões paulinas – o
"realismo duro" delas – nos escapa. Nosso uso hoje das mesmas
palavras (ou outras similares) não corresponde àquelas ações e
experiências que Paulo tinha claramente em mente e na vida. As
idéias paulinas de morte e vida espiritual; crucificação; despojar do
velho homem e se revestir do novo; união com Cristo; ministério
com o Espírito de Deus; mortificação das obras da carne; ser
sepultado e ressuscitar com Cristo; submeter nossos membros
físicos como instrumentos de justiça; e apresentar nossos corpos
como sacrifício vivo, etc., correspondem muito pouco (ou nada) às
nossas ações e experiências individuais ou coletivas. Assim, elas
são destituídas de força e conteúdo. Não servem mais como base
para planos realistas de ser como Jesus.
Não se trata de um problema somente com a vida e os
escritos de Paulo. Isso ocorre também (talvez até mais) com João.
As grandes passagens sobre "união com Deus" no Evangelho de
João, tais como 14.10-20; 15.1-10 e 17.20-26, falam
explicitamente sobre verdadeiras interações, condições pessoais e
resultados concretos. No entanto, a maioria dos cristãos tem
grande dificuldade em aplicar "permanecer em Cristo" e "suas
palavras permanecerem em nós" nos eventos da vida cotidiana.
Mesmo assim, é exatamente o que deve ser feito. Esta é a tarefa
principal para aqueles que nos guiam como ministros do
evangelho. Estamos tratando aqui da essência da nova vida do
alto, e não somente da linguagem de Paulo ou de João. Nosso
fracasso mais grave hoje é a incapacidade de providenciar direção
prática efetiva de como viver a vida de.Jesus. Creio que isso se
deve à perda do realismo bíblico em nossas vidas.

REALISMO BÍBLICO, PSICOLOGIA E O PENSAMENTO

CRISTÃO MODERNO
A tendência de entorpecer ou perder totalmente o realismo da
linguagem bíblica sobre o ser humano foi alimentada pela ideologia
dominante na psicologia profissional durante as últimas décadas,
bem como por grande parte da excelente literatura cristã
produzida desde a Reforma. No esforço de ser aquilo que é
considerado como científico, a psicologia tende a não aceitar a
experiência e o comportamento religioso como realidades a serem
investigadas em paralelo com outros fenômenos psicológicos. Mui-
tos praticantes da tradição psicanalítica derivada de Freud ainda
consideram o tratamento como fracassado se o cliente mantém sua
crença em Deus. Muitos psicólogos cristãos permanecem
intimidados pelo preconceito naturalista da psicologia. Portanto,
eles são incapazes de abordar o comportamento e a experiência
cristã como realidades a serem investigadas profundamente na
prática e na teoria.
A tradição freudiana se mantém muito influente na maneira
como a psicologia enxerga a si própria, embora haja muitos
dissidentes. Isso explica em grande parte por que a experiência
religiosa raramente é vista como um tópico sério da pesquisa
psicológica.
Merton P. Strommen, que recebeu o Prêmio William James
em 1983, observa o seguinte: "Embora a maioria dos americanos
encare a religião como importante, os estudiosos em grande parte
a ignoram como um fator de contribuição significativa para o bem-
estar pessoal e nacional. Muitos psicólogos tratam este aspecto do
comportamento humano como algo que não traz conseqüências ou
que deve ser evitado."
Essa atitude para com a experiência religiosa é
involuntariamente trazida para o estudo da Bíblia, mesmo por
cristãos devotos. Isso torna impossível qualquer apreciação
profunda do entendimento de Paulo sobre a redenção, porque ele
entendia a redenção como uma seqüência progressiva de ações e
eventos humanos e divinos reais, que resultam na transformação
do corpo e da mente. Para Paulo, essas ações – eventos – são
experiências reais. São partes reais de nossas vidas, tão reais que
não podemos ignorá-las. Todavia, quem as vê assim, hoje, não
recebe nenhum apoio da psicologia moderna.
A perda gradual da Igreja, através dos séculos, da realidade
da experiência de Paulo em Cristo também contribui para essa
atitude de nossa cultura. Assim, também o significado dos escritos
de Paulo foi perdido. Na realidade, parte significativa da
literatura em língua inglesa também contribui para a perda do
realismo bíblico. As grandes obras de escritores tais como Milton e
Bunyan têm o efeito de alegorizar totalmente a batalha entre o bem
e o mal e a luta do e a luta do cristão para seguir ao Senhor. De
fato, toda uma geração de leitores emergiu com a cabeça cheia de
imagens, mas sem noção do que fazer em sua própria
"peregrinação" ou "reconquista do paraíso". O que é ainda pior, fica
a impressão de que este progresso de alguma forma ocorrerá
automaticamente, por meio do curso normal da vida; bastando que
o peregrino se apegue a certas crenças.
Certamente não estou atacando essas obras em seu conteúdo
literário. No entanto, elas entraram numa combinação fatal com a
reação geral protestante, exagerada, contra as práticas ascéticas
ou disciplinares. Um "vôo" de concordância mental com a doutrina,
além do prazer de uma ficção agradável, lentamente foi tomando o
lugar da prática rigorosa do discipulado que traz a verdadeira
transformação de caráter.
A nova vida em Cristo não é uma vida interior de crenças e
imaginações. É uma vida pessoal, incorporada, dentro do contexto
social. A grande revelação que Pedro recebeu de Jesus como "o
Cristo" era genuína. Entretanto, os eventos subseqüentes
provaram que só aquilo não transformou sua vida. Aquilo que ele
viveu isso sim, mudou sua vida. O mesmo aconteceu com o próprio
Senhor, que "aprendeu a obedecer por meio daquilo que sofreu"
(Hb 5.8,9). Uma psicologia adequada da redenção deve estabelecer
este ponto crucial. E os escritos de Paulo e toda a Bíblia devem ser
lidos à luz disso.

A PSICOLOGIA BÍBLICA NA IGREJA PRIMITIVA

De fato, esta era exatamente a forma como os escritos de
Paulo eram lidos pelos primeiros cristãos. Franz Delitzsch destacou
há mais de um século que a psicologia bíblica é "uma das mais
antigas ciências da igreja". Já no segundo século, um escritor
cristão, Melito de Sardis, tinha composto uma obra intitulada
Concernente à Alma, ao Corpo e à Mente, mencionada pelos líderes
cristãos posteriores, tais como Eusébio e Jerônimo. No início do
terceiro século, Tertuliano escreveu sua obra De Anima, com o
propósito de suplantar as obras monumentais de Platão e
Aristóteles, com uma abordagem cristã dos principais tópicos
psicológicos.
O interesse em compreender os fundamentos e os processos
do "ser" humano e sua redenção – a psicologia bíblica –
permaneceu como uma preocupação insaciável na comunidade
cristã até bem depois da Reforma Protestante. No entanto, os
experimentos e análises extremamente ricos aos quais aqueles
cristãos e os cristãos que os seguiram foram submetidos não
parecem ser uma continuação do que é encontrado no pensamento
e escritos inspirados de Paulo.
Nós costumamos pensar em Paulo como um grande teólogo,
não como um mestre em psicologia. No entanto, ele percebia
claramente e explicava as estruturas fundamentais e processos do
ser humano relacionados ao seu bem-estar, sua corrupção e sua
redenção. A Epístola aos Romanos jamais poderá ser plenamente
apreciada a menos que seja lida, entre outras coisas, como um
tratado sobre – psicologia social e individual. O fato e Paulo
encarar sua doutrina a redenção como uma doutrina da
transformação do ser exigia que ele fosse um psicólogo. Na
verdade, nossa habilidade de imaginar que um grande teólogo não
poderia ser ao mesmo tempo um psicólogo, um profundo teórico da
vida humana, mostra quanto nosso pensamento está fora do
curso. Somente a separação fatal entre salvação e vida no
pensamento moderno torna possível separar a teologia da
psicologia.
Nossa época não consegue entender que os ensinamentos de
Paulo sobre salvação são inevitavelmente psicológicos – mas não
são nem um pouco menos teológicos por causa disso. Isso
transformou suas passagens mais profundas e brilhantes, tais
como Romanos 6-8, Colossenses 2-3 e Gálatas 2, 3 e 5, num
atoleiro de especulação teológica ou numa exortação vagamente
inspirada sem nenhum poder de direção prática. Então somos
forçados a tentar capturar o pensamento e experiência de Paulo
em idéias teológicas meramente abstratas sobre a atitude de Deus
para conosco ou sobre algum acordo que Ele fez no céu.
Entretanto, suas palavras são realmente placas que nos orientam
em nossa luta pessoal contra o mal que reina em nosso mundo.
Este mal – depois que fomos tocados pela vida de Cristo – está
efetivamente sendo enfrentado em nosso próprio corpo pela graça e
a verdade de Deus que penetraram em nossa alma.
Os Pais da Igreja primitiva viram as idéias de Paulo da
maneira como realmente eram. Quando comparamos as obras
deles com a linguagem de Paulo, fica claro que na maioria das
obras eles apenas desenvolveram afirmações encontradas nas
obras dos escritores bíblicos, inclusive Paulo. Os Pais da Igreja
empregam as constantes referências bíblicas a mente, coração,
alma e corpo como realmente se referindo à personalidade humana
incorporada e como tendo um significado definido de importância
fundamental para o entendimento da vida em Cristo.

ESPIRITUALIDADE E HÁBITO: AS "LEIS EM NOSSOS

MEMBROS"
O entendimento psicoteológico de Paulo tem a ver com a
natureza do corpo humano como recipiente de tendências ativas
para o bem e para o mal. Em outras palavras, tinha a ver com
espiritualidade e hábito.
Na obra de C. S. Lewis Screwtape Letters, Screwtape [o diabo]
reprova o aprendiz de demônio Wormwood [seu sobrinho], por
permitir que seu "paciente" se tornasse cristão. Apesar disso, ele
diz: "Não há necessidade de se desesperar; centenas desses
adultos convertidos foram reclamados depois de um breve passeio
pelo campo do inimigo e agora estão conosco. Todos os hábitos do
paciente, tanto mentais como físicos, ainda estão do nosso lado."
Screwtape tem um profundo conhecimento da psicologia da
redenção. Se os hábitos de um convertido permanecem os
mesmos, ele experimentará pouco da vida em Cristo.
Paulo sabia disso. A inspiração paulina como um psicólogo
cristão brilha de modo mais radiante em Romanos 6-7. Ali, ele fala
sobre como nosso corpo e seus membros devem ser transformados
em servos de Deus por meio da substituição dos hábitos do pecado
pelos hábitos da justiça.
Os hábitos devem ser transformados pela nossa interação
com Deus e por sua graça. No entanto, qual é a forma dessa
interação e qual é a nossa parte dela? A resposta é dada em
Romanos 6:13: "Não ofereçam os membros do corpo de vocês ao
pecado, como instrumentos de injustiça; antes ofereçam-se a Deus
como quem voltou da morte para a vida; e ofereçam os membros
do corpo de vocês a ele, como instrumentos da justiça." Entender
essa afirmação é entender nossa parte na mudança de nossos
hábitos. Seu contexto destaca três estágios da redenção pessoal
como um processo psicológico real.
 ESTÁGIO I: BATIZADOS EM CRISTO
Paulo abre Romanos 6 com uma pergunta que qualquer leitor
de sua explicação do pecado e da graça em Romanos 5 poderia
fazer: "Continuaremos pecando para que a graça aumente?" Ele
responde de forma surpreendente: Não podemos aumentar o
pecado, porque estamos mortos para ele. Empregando uma
metáfora mecânica rústica, não podemos mais correr para o
pecado porque nosso motor foi alterado, adaptado para um tipo
superior de combustível. Não podemos correr usando os dois tipos
de combustível ao mesmo tempo. Não podemos extrair vida de
Cristo e do pecado.
Fomos batizados em Cristo e levados a uma "união" com Ele.
O que Ele experimentou, nós agora experimentamos por meio de
nossa comunhão com Ele. Além disso, compartilhamos de sua
morte para os poderes do pecado que dominam o mundo. Assim
como Ele não era movido por esses poderes, nós, também, não
seremos. Participamos da nova forma de vida. E a vida em Jesus é
tão poderosa que é capaz de vencer a morte física. Lembre-se,
trata-se de uma questão que encontramos em nossa experiência
consciente. Esta nova forma de vida não proporciona somente
novos poderes para o nosso ser, mas também, enquanto
crescemos, um novo centro de organização e orientação para todos
os impulsos naturais de nosso corpo.
Os velhos impulsos, como já discutimos antes, não são em si
pecaminosos. O pecado os mantinha sob seu controle e os
distorceu. Estar morto para o pecado em Cristo não significa
perder esses desejos naturais, mas ter uma alternativa real para o
pecado e o sistema pecaminoso do mundo, tais como orientação e
motivação para nossos impulsos naturais. Em nossa vida, somos
capazes de nos colocar fora do alcance do pecado ao escolher o que
faremos. E, nesse sentido, não ficamos vinculados ao pecado, mas
estamos mortos para ele. Continua sendo possível pecar, mas
vemos isso como algo desinteressante e desagradável. A condição
psicológica estabelecida em nós pelo influxo da vida de Cristo –
uma realidade psicológica – permite que nos elevemos acima de
nosso "velho homem" para a motivação, a organização e a direção
de nossa existência física.
Mesmo quando vacilamos e ocasionalmente voltamos ao
"velho homem", ainda somos capazes de agir de outra maneira.
Pessoas sem a nova vida não têm escolha. Nós, no entanto, temos
uma nova força que nos permite escolher. Neste sentido, somos
livres do poder do pecado, embora não estejamos livres da sua
presença. Fazer o que é bom e correto se torna cada vez mais fácil,
doce e agradável, à medida que a graça cresce em nós.

ESTÁGIO 2: "CONSIDERAR" - UMA NOVA ATITUDE

O segundo estágio no processo da plena redenção individual é
um ato específico de nossa parte que se desenvolve numa atitude
permanente. Em nossa nova liberdade, temos de "considerar" –
quer dizer, deliberada e conscientemente, nos reconhecermos como
"mortos para o pecado e vivos para Deus em união com Jesus
Cristo" (Rm 6.11). Note com atenção realismo psicológico. O que
vem antes deste ponto é algo que nós fazemos, e não algo que será
feito em nosso favor. Entramos livremente neste evento atual em
nossa vida. Como Oswald Chambers escreveu, "não podemos
crescer em santidade, mas devemos crescer na santidade".
Assim, colocamos nosso "velho homem" diante de nossa
mente e, com consciência resoluta, nos desassociamos dele.
Dizemos com base na confiança em Deus e em nossa nova vida:
"Não sou nem serei isso". Quanto aqueles pecados remanescentes
que continuam habitando em mim – aquelas "tendências"
automáticas de agir e sentir de maneira errada (a "lei, do pecado
que esta em meus membros – Rm 7.23), eu reconheço que isso "já
sou eu, mas o pecado que habita em mim" (Rm 7.17). Paulo era
suficientemente psicólogo para saber que nem todas as forças que
operam no ser humano são expressões da nossa vontade
consciente, e que devemos efetivamente nos desassociar de nossas
tendências pecaminosas, sob pena de termos nossas esperanças
de pureza e saúde totalmente derrotadas.
Assim, com esta doutrina de "considerar", Paulo capitaliza o
primeiro efeito da "luz do evangelho glorioso de Cristo" sobre nossa
personalidade. Isso resulta em que agora vemos nitidamente e
estamos seguros de uma alternativa ao pecado. Com a vida
comunicada por esta visão, gostamos do que vemos e somos
atraídos para isso. Nesta visão e no poder que ela proporciona
reside nossa liberdade de determinar quem nós seremos.
 O reinado do pecado em nossos corpos e vidas pode ser
quebrado. Nós temos o poder simples, comunicado pelo evangelho,
de pensar de uma certa maneira e de considerar as coisas como
sendo como as imaginamos. Paulo nos ensina a pensar sobre nós
mesmos como se o sistema motivacional pecaminoso do mundo
nada significasse para nós, estivesse morto para nós, por causa
daquela visão da vida alternativa de Cristo em nós. Quando
pensamos assim, então sua vida nos capacita a viver independente
dos valores do mundo. Podemos estar mortos para eles.
O poder psicológico para dirigir o que pensamos tem seu lado
positivo em nossa consciência viva de Cristo. Todavia, esse poder é
em grande parte constituído de pensamentos descartáveis
originados na estrutura motivacional da velha vida. Sabemos que
velhos hábitos são difíceis de abandonar, mas a decisão de deixar
certas coisas habitarem ou não em nosso pensamento é a
liberdade que nos é assegurada por nossa visão de Cristo.
O abade Evagrius (morto em 399) ensinava:

Existem oito pensamentos principais, dos quais todos

os demais pensamentos emanam. O primeiro
pensamento é o da glutonaria; o segundo da
fornicação; o terceiro, o do amor ao dinheiro; o
quarto, o do descontentamento; o quinto, o da ira; o
sexto, o do desânimo; o sétimo, o da vanglória; o
oitavo, o do orgulho. Se esses pensamentos irão ou
não trazer distúrbio à alma não depende de nós; mas
se eles irão demorar em nós ou se irão colocar ou não
nossas paixões em movimento, aí sim, depende de
nós.

Em meados do século XIV, o cristão anônimo que escreveu

The Cloud of Unknowing [ A Nuvem do Desconhecido] aconselhou
seus leitores a pesar cada pensamento e cada "ímpeto" dentro
deles tão logo surgissem. Eles deviam "labutar para destruir o
primeiro ímpeto e pensamento" daquelas coisas nas quais
pudessem pecar. Esta é a única forma de evitar que os
pensamentos se tornem em ação.
 Lutero é mencionado como tendo dito que você não pode
impedir os pássaros de voar ao redor de sua cabeça, mas pode
impedi-los de fazer um ninho no seu cabelo. A doutrina paulina do
considerar nos lembra que temos o poder de identificar e descartar
pensamentos errados, separando-os do nosso "ser", e assim, por
meio da graça, escapar deles.

ESTÁGIO 3: SUBMETER NOSSOS MEMBROS A JUSTIÇA

Isso então nos leva de volta a Romanos 6.13 e ao
entendimento completo de nossa parte na plena redenção do nosso
ser físico socializado. Quando nos "consideramos mortos para o
pecado, mas vivos para Deus em Cristo Jesus", como afirma
Romanos 6.11, descobrimos que não temos mais de obedecer às
diretrizes do pecado embutidas em nossos impulsos distorcidos.
Como aqueles que passaram pela experiência de mortificar o "velho
homem" e descobriram a nova vida como um fato confiável, somos
capazes de submeter nossos corpos a Deus como instrumentos de
justiça.
Assim, no terceiro estágio de redenção pessoal, como um
processo psicológico real, conscientemente dirigimos nossos corpos
"automaticamente" à justiça, assim como antes servíamos ao
pecado.
Aqui, como no estágio anterior, estamos encarando algo que
não será feito por nós, embora em nosso esforço encontremos
graça e força além de nós mesmos. Oswald Chambers coloca isso
muito bem. Ele afirma que, se experimentamos a regeneração,
temos não somente de falar sobre isso, mas exercitá-la,
desenvolvendo aquilo que Deus operou. Temos de mostrar isso "em
nossas impressões digitais, em nossa língua e em nosso contato
físico com outras pessoas; quando obedecemos, descobriremos que
temos uma riqueza de poder interior". Isso se torna uma parte
natural de nós, e a chave é a prática:

A questão de formar hábitos com base na graça de

Deus é vital. Ignorar este ponto é cair na armadilha
dos fariseus – a graça de Deus é exaltada, Jesus
Cristo é exaltado, a Redenção é exaltada, mas a vida
prática cotidiana fica de fora. Se recusarmos praticar,
 não é a graça de Deus que falha quando vem uma
crise, mas a nossa própria natureza. Quando vem a
crise, pedimos a ajuda de Deus, mas Ele não pode nos
ajudar se não transformamos nossa natureza em
nossa aliada. A prática é nossa, e não de Deus. Ele
nos regenera e nos coloca em contato com todos os
seus recursos divinos, mas não pode nos fazer andar
de acordo com sua vontade.

Ele prossegue e enfatiza que, quando obedecemos ao Espírito

e praticamos por meio da vida física tudo o que Deus colocou em
nosso coração, então, quando a crise vem, descobrimos que temos
não só a graça de Deus a nosso favor, "mas também a nossa
própria natureza". A crise passa, e nossas , em vez de serem
devastadas, podem na verdade adquirir uma atitude mais forte em
relação a Deus.
O resultado desses três estágios, incluindo a parte de Deus e
a nossa parte, é expressado por Paulo nas palavras de Romanos
6.17,18: "Graças a Deus, porque, embora vocês tenham sido
escravos do pecado, passaram a obedecer de coração à forma de
ensino que lhes foi transmitida. Vocês foram libertados do pecado
e tornaram-se escravos da justiça." A dependência habitual de
Deus, quando dedicamos nossos corpos para o comportamento
justo e para toda a preparação racional para o comportamento
Justo, torna o pecado dispensável e até desinteressante e
revoltante – assim como a justiça era revoltante para nós quando
nosso comportamento estava preso ao sistema o pecado. Nossos
desejos em deleites são mudados porque nossas ações e atitudes
são baseadas na realidade do Reino de Deus.

PREPARAÇÃO PARA GRANDES COISAS

A "prática" que nos prepara para a vida justa inclui colocar
nosso corpo na cadeia de ações diretamente comandada pelo nosso
Senhor. Mas envolve também engajamento em qualquer outra
atividade que possa nos preparar para fazer o que Deus ordena – e
não somente obedecer, mas fazer isso com força, eficácia e alegria.
É neste ponto que as disciplinas espirituais bem reconhecidas têm
o seu papel.
 Essas disciplinas constituem a submissão indireta (embora
extremamente necessária) de nosso corpo e seus membros à
justiça. Como? Eu submeto minha língua como um instrumento
de justiça quando a faço abençoar aqueles que me amaldiçoam e
orar por aqueles que me perseguem, apesar de ela
"automaticamente" tender para atacar e ferir aqueles que me
ferem. Submeto minhas pernas a Deus como instrumentos de
justiça quando as envolvo em trabalho físico como serviço, talvez
andando uma "segunda milha" com alguém que eu preferiria que
meus pés chutassem. Submeto meu corpo à justiça quando faço
boas obras sem permitir que sejam divulgadas, embora todo o meu
ser clame por reconhecimento e aplauso. Quando faço isso, ofereço
meu corpo como palco da ação de Deus. Eu me preparo para a
ação de Deus em mim como Abraão preparou o sacrifício em
Gênesis 15.
É claro que fazemos as obras de justiça por causa da nossa
redenção, e não para a nossa redenção. Nossos olhos e nossa vida
estão fixos em Deus, que é a nossa vida e quem nos livra das
cadeias de tudo o que é menos do que Ele, inclusive a cadeia das
obras de justiça. É como, na terminologia de Paulo, nós
"[semearmos] para o Espírito" fazendo "o bem a todos os homens,
especialmente aos que são da família da fé" (Gl 6.9-18). Ou,
novamente, nas palavras desse ousado benfeitor, permanecermos
"firmes, inabaláveis e sempre abundantes na obra do Senhor,
sabendo que, no Senhor, o [nosso] trabalho não é vão" (I Co 15.58,
ARA). Neste tipo de vida, o indivíduo constantemente extrai forças
da bondade e da justiça do Reino de Deus.
Tais esforços, porém, embora sejam disciplinares no efeito,
são mais expressões da vida espiritual do que disciplinas para ela.
Disciplina, estritamente falando, é uma atividade executada para
nos preparar indiretamente para alguma atividade além dela
mesma. Nós não praticamos piano para praticar piano bem, mas
para tocar bem. As atividades discutidas acima como ilustrações
de submissão à justiça são a performance, e não o exercício –
embora a performance também tenha o efeito de exercício.
Entretanto, não podemos sempre (de forma confiável e
incansável) submeter nossos membros à justiça diretamente na
performance. Isso é especialmente verdade para aqueles cujo
cérebro, mãos, língua, pernas, sobrancelhas, etc., ainda são
atrapalhados pelas disposições importadas do mundo – às quais
Paulo se refere como "o pecado que está em nossos membros" – e
cuja carne ainda é fraca na causa para á qual o espírito pode estar
bem-disposto. Aqui, então, é onde as disciplinas puras para a vida
espiritual devem entrar em cena.
No tumulto da vida diária, eu posso não ser capaz de falar a
verdade sempre. Como uma disciplina, porém, talvez eu possa me
obrigar a voltar àqueles a quem menti e confessar o que fiz. Isso,
por sua vez, melhorará maravilhosamente minha capacidade de
falar a verdade em outras ocasiões. Posso ser excessivamente
dependente de alimentos, porque, quando tento não comer, só
consigo pensar em comida. Mas talvez eu possa me treinar a orar
por uma pessoa ou situação específica, sempre que estiver com
fome ou agitado, e assim escapar da obsessão por comida.
Mas é possível que eu não consiga fazer isso. Então preciso ir
mais fundo para encontrar um lugar onde realmente tenha
liberdade de me submeter a Deus: nas atividades radicais e
transformadoras da solitude, do silêncio, do jejum, do estudo ou
do sacrifício. Qualquer que seja a atividade requerida para me
libertar, devo empreendê-la. Agora que a nova vida veio
graciosamente sobre mim, minha parte no processo de redenção é
fazer. Deus não fará por mim mais do que fez por Moisés ou Elias,
por seu Filho Jesus ou pelo apóstolo Paulo. Se eu não submeter
minhas ações por meio das disciplinas que combinam com minha
personalidade, não entrarei na nova vida poderosa e revestida de
virtude numa forma psicologicamente real.
Atualmente, a cada esquina há alguém buscando sabedoria e
piedade em termos fáceis. No entanto, não é isso que a História e a
experiência ensinam. Tal sabedoria instantânea é apenas outra
expressão de nossa ideologia hedonista moderna, alimentada pelo
nosso "direito constitucional" de buscar a felicidade. De alguma
forma, achamos que a virtude deveria vir facilmente. Pelo
contrário, a experiência ensina que quase tudo digno de ser feito
na vida humana é muito difícil em seus primeiros estágios e o bem
que visamos jamais está disponível a princípio, para nos fortalecer
quando parecemos mais precisar.
Pense em todos os projetos e resoluções que começamos e
tomamos mas que abandonamos pelo caminho. Começar é fácil.
Seguir adiante é difícil. Poucas pessoas vão longe na maioria das
atividades, mesmo aquelas nas quais todos nós queremos ser
excelentes. Embora isso seja obviamente verdade nas artes e nos
esportes, também é verdade em atividades tais como a
comunicação com pessoas, ganhar dinheiro, dirigir uma atividade
num grupo ou cuidar de uma colméia de abelhas. E não estamos
isentos desta regra quando entramos no Reino da graça. Assim, não
há nada mais a fazer, exceto acertar este ato psicológico sobre a
personalidade humana e reconhecer que a forma rigorosa de vida
que leva à excelência é a única forma na qual podemos, como
Paulo instrui, nos "purificar", tornando-nos "vaso para honra,
santificado, útil para o Senhor e preparado para toda boa obra" ( II
Tm 2.21). Temos de aceitar isso e nos submeter, sabendo que os
rigores da disciplina certamente levam ao jugo suave e à plena
alegria de Cristo.

O CORPO COMO RECEPTOR E TRANSMISSOR DE PODER

O que o corpo disciplinado é capaz de fazer? Quando lemos
as Escrituras, não podemos deixar de nos maravilhar com o poder
que Cristo e seus apóstolos mostravam. Podemos ficar intrigados
por encontrar a "imposição de mãos", listada junto com
arrependimento, fé, ressurreição dos mortos e julgamento eterno,
como um dos princípios ou doutrinas primários de Cristo (Hb
6.1,2). Mas, se entendermos o realismo psicológico da linguagem
bíblica, isso deixará de ser um enigma.
Num capítulo anterior, destacamos que a salvação retratada
no Novo Testamento envolve um poder significativo sobre o mal,
tanto no indivíduo como na coletividade da Igreja. Em todo lugar, a
vida é inseparável do poder, e nova vida significa novos poderes.
Este poder está, no conceito do Novo Testamento, literalmente
localizado no corpo da pessoa redimida ou espiritualmente nascida
de novo. No Novo Testamento, ele está presente num nível ainda
mais elevado quando a pessoa está junto com outras na ecclesia,
ou comunidade chamada por Deus, como em Mateus 18.18-20 e I
Coríntios 5.4,5.
Em nenhum outro lugar, a localização do poder no corpo é
mais clara do que nas histórias dos evangelhos. Jesus (e mais
tarde os apóstolos) trabalhava em grande medida por meio de
contato corporal, ou pelo menos proximidade. Catorze dos seus
milagres registrados nos evangelhos envolvem contato físico.
 O mais ilustrativo é o da mulher em Marcos 5.25-30, "que
havia doze anos vinha sofrendo de hemorragia". Sua saúde tinha
piorado, e ela gastara todo o seu dinheiro com médicos; mas,
quando ouviu de Jesus, ela pensou: "Se eu tão-somente tocar em
seu manto, ficarei curada." Ela se esgueirou pelo meio da multidão
e tocou na roupa de Jesus. "Imediatamente cessou sua
hemorragia, e ela sentiu em seu corpo que estava livre do seu
sofrimento." Jesus também sentiu imediatamente que "dele tinha
saído poder [dunamin]". Olhando ao redor, Ele perguntou quem o
tocara. O contato físico era característico do seu ministério de
cura, e tal contato continuou a desempenhar um papel importante
na obra da Igreja apostólica.
A prática da imposição de mãos é apenas outro aspecto do
contato de um corpo que tem poder. Paulo exorta a Timóteo: "Não
negligencie o dom que lhe foi dado por mensagem profética com
imposição de mãos dos presbíteros" (I Tm 4.14). Mas ele também
admoesta: "Não se precipite em impor as mãos sobre ninguém, e
não participe dos pecados dos outros" (I Tm 5.22). O pensamento
por trás dessas declarações é que na imposição de mãos algo que
está em uma pessoa é transmitido a outra; poder para fazer o que
não poderia fazer de outra forma, mas poder que se pode
negligenciar ou usar mal.
Certamente Paulo estava consciente de tal poder em si
próprio e insistiu com os cristãos de Corinto para que se
corrigissem antes de sua chegada, a fim de que ele não precisasse
usar esse poder neles (2 Co 13.10). Ele disse isso antes de dizer-
lhes ( 13.2) que quando chegasse não pouparia ninguém que ainda
estivesse em pecado. A lembrança do que ele fizera com Elimas, o
mágico (At 13.8-12), talvez conferisse peso à sua ameaça.
Paulo também não mede palavras em relação a Himeneu e
Alexandre, "...os quais entreguei a Satanás, para que aprendam a
não blasfemar" (I Tm 1.20). No caso do membro da igreja de
Corinto que se envolveu sexualmente com a madrasta, Paulo deu a
seguinte instrução à comunidade "...[reúnam-se] em nome de
nosso Senhor Jesus, estando eu com vocês no espírito, estando
presente também o poder de nosso Senhor Jesus Cristo,
entreguem esse homem a Satanás, para que o corpo seja
destruído, e seu espírito seja salvo no dia do Senhor" (1 Co 5.4,5).
 Ananias e Safira descobriram o que era ser alvo do poder
disciplinador de Deus (At 5.1-11); parece que o entendimento geral
era que doença e morte viriam sobre aqueles membros da ecclesía
que ofendessem suficientemente os caminhos desse poder (1 Co
11.30; 1 Jo 5.16).
Tais demonstrações de poder, emanando de um crente, de
Jesus, dos Apóstolos e da Igreja primitiva são difíceis de entender
do ponto de vista contemporâneo. Temos tão pouca experiência ou
ensino sobre essas coisas! Num mundo naturalista, onde o
secularismo assume várias formas e penetra profundamente na
substância da "Igreja visível", algumas pessoas se esforçarão muito
para descartar tais manifestações – ou pelo menos para explicar
por que elas nada têm a ver conosco.
Daí, podemos ser tentados a encarar esses relatos bíblicos
como mitos. Mas devemos lembrar que estamos lidando aqui com
um novo tipo de vida, e que negar os poderes associados a ela na
verdade é negar a vida. O mito cai por terra para aqueles que têm a
nova vida em Cristo sem manifestações de poder. Isso seria
incompreensível em quaisquer termos realísticos. Aqueles que
adotam esta postura já foram destacados por Paulo como "tendo
aparência de piedade, mas negando o seu poder. Afaste-se desses
também".

O "CORPO", E NÃO "O CORPO DE CRISTO"

Quando perdemos o realismo psicológico da linguagem de
Paulo, parte importante de seus escritos se torna ininteligível na
prática, bem como na teoria. Nós também distorcemos sua visão
como um todo. Em seu livro Tbe Body: A Study oJ Pauline Theology
[O Corpo: Um Estudo da Teologia Paulina], John A. T. Robinson
afirma que "o corpo forma a pedra angular da teologia de Paulo".
Ele entende bem claramente que os ideais modernos de liberdade
humana e de uma sociedade livre só podem encontrar sua
realização num tratamento apropriado do corpo, no que o
entendimento de Paulo pode mostrar o caminho. As discussões de
Robinson de "carne" e "corpo" no primeiro capítulo do livro citado
são muito úteis. No entanto, à medida que o trabalho de Robinson
vai progredindo, vemos o realismo psicológico de Paulo ser
substituído por uma ênfase sobre o corpo como a igreja, como o
"corpo" de Cristo.
 Para Robinson, o problema da redenção é quebrar o aperto
esmagador da sociedade de massa sobre o indivíduo, imergindo-o
numa nova corporação, a igreja. Este é o tema central de seu livro.
Mas isso deixa sem resposta a questão dos meios empregados para
esse fim. E, na visão de Paulo, a relação do indivíduo com seu
próprio corpo (não apenas com a igreja) é o fator principal e
indispensável que torna possível o livramento das pessoas
mediante a imersão no corpo de Cristo. As afirmações centrais de
Paulo sobre seu próprio corpo e suas orientações sobre como cada
cristão deve se relacionar com seu próprio corpo não podem ser
compreendidas ou aplicadas, a menos que entendamos que há
muito mais de sua visão do papel do corpo no processo do pecado
e redenção do que Robinson leva em consideração.
Robinson claramente supõe que a "fé e a prática" de sua
própria comunhão denominacional são adequadas para realizar a
imersão no corpo de Cristo, resultando naquela liberdade e poder
em Cristo que caracterizaram o próprio Paulo. Esta é a suposição
usual de denominação para denominação. No entanto, a
dificuldade de se encontrar pessoas como Paulo entre os membros
de nossas igrejas deve nos alertar para o fato de que esta
esperança é vã. Muito mais é requerido – e isso é suprido pelo
programa apropriado das disciplinas espirituais tais como as que
Paulo praticava.
Certamente a dimensão social da vida é essencial para a
espiritualidade. É evidente que não devo menosprezar os males
sociais e devo me opor a eles. É evidente que não devo
desconsiderar o corpo de Cristo. Devo sustentá-lo e me nutrir nele
e dele. Mas como posso fazer isso? Em termos concretos, o único
lugar onde posso "lutar o bom combate da té e tomar posse da vida
eterna" (I T m 6.12) é na administração do meu corpo e por meio
dele, lidando com rigor e sabedoria com ele e dependendo da ajuda
de Deus.
Atualmente há um fracasso quase universal em se oferecer
bons conselhos sobre os passos específicos a serem dados para
entrar nesta vida que Paulo conhecia tão bem. Supor que o regime
prático atual recomendado por qualquer denominação cristã é
satisfatório para produzir libertação do pecado é contrário à
observação dos fatos. Além do mais, trata-se de uma má teologia,
sem base bíblica, e envolve uma psicologia radicalmente errônea.
Tal pensamento descentralizado explica os pobres resultados de
nosso ensino sobre transformação humana.
A afirmação de conclusão do livro de A. B. Bruce, The
Training of the Twelve [O Treinamento dos Doze] oferece, em
contraste, os efeitos do curso de experiências por meio do qual
Jesus liderou seus primeiros discípulos. Aquele treinamento

...foi elaborado para tornar os discípulos o que seria

requerido que fossem como os apóstolos de uma
religião espiritual e universal: iluminados na mente,
dotados de uma caridade ampla o bastante para
abraçar toda a humanidade, tendo suas consciências
sensíveis a todas as reivindicações de tarefas, ao
mesmo tempo livres de todos os escrúpulos
supersticiosos, emancipados dos grilhões dos
costumes, da tradição e dos mandamentos de
homens, e possuindo temperamentos purificados do
orgulho, da obstinação, impaciência, ira, vingança e
atitude implacável. Admitimos francamente sua
lentidão em aprender e até que o Mestre os tenha
deixado longe da perfeição; mesmo assim, eram
homens de excelência tal que poderia ser esperado
com confiança que, tendo permanecido tanto tempo
com Jesus, provariam ser excepcionalmente bons e
nobres quando confrontassem o mundo como líderes
de um grande movimento, chamados a agir sob sua
própria responsabilidade.

IGNORANDO A LIDERANÇA DO GRANDE LÍDER

Seria divertido, não fosse tão trágico, contemplar os
seguidores dos grandes líderes religiosos imaginando formas e
racionalizações para não se engajarem nas práticas que seus
líderes e precursores acharam necessárias. Pessoas que admitimos
serem muito maiores do que nós (e mesmo Jesus, que era divino)
acharam necessário praticar disciplinas que dispensamos
alegremente.
John Wesley, John Knox, Martinho Lutero, George Fox, bem
como Paulo, podem ser teoricamente admirados. Mas, na
realidade, devemos pensar que eles eram um pouco fanáticos ou
tolos, pois poucos de nós pensam o suficiente nas práticas que eles
consideraram necessárias em suas vidas.
Esses homens, e muitos outros reconhecidos pela sua
grandeza no Caminho de Cristo, foram coerentes com as Leis
psicológicas associadas à vida espiritual. Embora muitas vezes
estivessem confusos e errassem em seus esforços, eles
encontraram Deus em suas práticas – e, tendo encontrado Deus,
pela graça do Senhor, encontraram a si mesmos. E este resultado –
mesmo longe de ser perfeito fala por si mesmo a todas as eras.
O resultado de não se praticar rigorosamente para a vida
espiritual, por outro lado, também fala por si. Os maiores no
Caminho, os movimentos significativos na história da igreja, todos
trazem a marca profunda e abrangente das disciplinas para a vida
espiritual Não havendo exceção à regra, o que nos leva a pensar
que nó podemos conhecer o poder da vida do Reino sem as
disciplinas apropriadas? Como poderíamos ser Justificados ao
fazer menos do que praticar e ensinar as disciplinas que o próprio
Jesus e seus melhores seguidores acharam necessárias?
E fácil exaltar os grandes homens do passado, porque na
ausência deles podemos menosprezar a realidade concreta de suas
práticas. Quando essas mesmas práticas são trazidas à vida de
alguém que caminha perto de nós, pegamos pedras para atirar,
exatamente como Jesus disse em Mateus 23. Por quê? Tais
pessoas nos revelam quem nós somos. Elas denunciam nossa
profissão de ser um com Cristo sem viver como Ele vivia e insistem
para que realmente mudemos e entremos no Reino.

PAULO COMO FILÓSOFO

O evangelho de Cristo oferece mudança radical para a
existência humana. A afirmação de sir William Ramsay no início
deste capítulo é correta. Como resultado da sua experiência com o
Reino de Cristo, Paulo recapturou a antiga visão profética do
mundo sendo governado pelo povo de Deus – governando através
da luz e do poder residente neles como habitação terrena de Deus.
Em sua forma judaica original, aquela visão foi considerada
impotente porque a bênção de Deus foi mudada para fins
nacionalistas e culturais. Mas a visão abrangente de Paulo do que
a sociedade humana pode ser quando estruturada em torno de
homens e mulheres que andam na plenitude de Cristo resolve o
problema que o governo humano sempre falha em resolver: a
necessidade de qualquer governo de se basear no império da força
e da violência, invariavelmente controlado por certos grupos
sociais ou culturais dentro da sociedade. Paulo viu que esse tipo
de governo pela força humana podia ser substituído por um reino
de verdade e amor conduzido por pessoas habitadas por Cristo.
Esta visão total da vida humana, em seu nível individual e
corporativo, foi o que fez de Paulo um filósofo.
A filosofia grega tinha falhado em produzir pessoas de poder
prático e sabedoria, que pudessem governar e ser governadas. Ela
simplesmente não tinha uma resposta funcional para a questão de
como isso podia ser feito. A mesma incapacidade da civilização
clássica de produzir um número suficiente de pessoas capazes de
servir como fundamento de um bom governo destruiu o Império
Romano. Desde o início do desenvolvimento humano, os povos
ficam sob a dureza das necessidades reais para exaltar as virtudes
que podem torná-los fortes. No entanto, depois que se tornam
fortes, não possuem um princípio de sustentação que permita
maior desenvolvimento da virtude para manter a sua sociedade.
Eles carecem da tensão adequada para manter "caráter" em seus
cidadãos. Portanto, nenhuma sociedade estável pode se manter
muito tempo se for próspera. Está faltando um princípio
transcendental e uma tensão abundantemente suprida no
evangelho de Jesus Cristo e no seu Reino.
Podemos afirmar, junto com Thomas Jefferson, que "uma
aristocracia de virtude e talento" pode servir como espinha dorsal
de uma sociedade e tornar possível um governo decente e livre.
Todavia, produzir tal tipo de pessoas em quantidade suficiente é
outra história. Somente o Reino de Deus e suas disciplinas,
inspiradas na obediência a Cristo, podem fazer isso. O
entendimento de Paulo deste fato lhe assegurava que os "santos
julgarão a terra" (I Co 6.2) e o qualificava como o maior filósofo da
vida humana desde Aristóteles. Retomaremos a este tema em
nosso capítulo final.
8. A HISTÓRIA E O SIGNIFICADO DAS DISCIPLINAS

No discurso teológico de nossa época, "ascetismo"

tornou-se uma palavra que reúne tudo o que
desejamos rejeitar em nós mesmos e na tradição
cristã histórica. Teologias da incorporação, da diversão
e da identidade sexual celebram a morte do
ascetismo. Nós classificamos todo o ascetismo
histórico como "masoquismo". Este método distorce e
reduz esse fenômeno histórico a uma caricatura.
Contudo, o resultado mais infeliz do tratamento
atualmente dado ao ascetismo histórico é a perda das
práticas ascéticas como ferramentas para o cuidado
presente do nosso corpo e da nossa alma.
MARGARET R. MlLES

O que estamos começando a aprender é que o

ascetismo é uma parte válida da religião ou de
qualquer outro empreendimento importante.
ELTON TRUEBLOOD

Onde adquirimos nossa atitude negativa em relação às

disciplinas espirituais? Os tentáculos da História penetram
profundamente em nosso cérebro e corpo, nos nossos
ensinamentos e rituais. Eles nos fazem "enxergar" as coisas como
"devem ser", e não como são. O entendimento da História nos
ajudará a entender nossa atitude e abordagem moderna das
disciplinas.

A "BOA VIDA" AGORA

Os ocidentais contemporâneos são alimentados na crença de
que as pessoas têm o direito de:

a) fazer o que querem, quando querem;

b) buscar a felicidade de todas as formas possíveis;
 c) sentir-se bem e levar uma "vida produtiva e bem-sucedida",
o que é largamente entendido em termos de contentamento pessoal
e bem estar material.

Na mente popular, essa "visão" passou a ser identificada com

a "boa vida", a existência civilizada. Essa "visão" é ensinada por
meio da mídia popular, da retórica política e do sistema
educacional como a forma natural da vida.
Às vezes nosso ambiente comercializado leva essa visão da
vida até o seu nível mais baixo. O anúncio comercial de um carro
caro divulgado durante muito tem o no jornal Ios Angeles Time;
exortava o leitor a "correr atrás da felicidade num carro que
consiga alcança-la"! No jornal Atlantic, em outubro de 1983, havia
uma propaganda de página inteira de um conhaque: "Prove a Boa
Vida" Na zona oeste de Los Angeles, foi publicado um jornal com o
título de The Good Life A Boa Vida. Do conteúdo daquele periódico,
depreende-se que a boa vida está relacionada com a perda de peso
e a boa comida (paradoxalmente), celebridades, penteados, entrete-
nimentos, automóveis fantásticos e banheiras de hidromassagem.
É disso que tal jornal fala.
Essas amostras culturais caracterizam a condição de grande
parte de nossa vida pública e pensamento privado. Se por alguma
razão não estivermos exercendo e gozando o direito à "liberdade" e
"felicidade" como popularmente concebidas, supomos: nós
falhamos, ou as circunstâncias e (ou outras pessoas) estão nos
tratando injustamente. Os que se recusam a ,trabalhar por essa
"vida feliz e bem-sucedida" são insanos, irracionais ou excluídos
como algo pior: "santarrões".
Na presença social esmagadora dessa visão, o chamado para
abandonar tudo e "aborrecer a própria vida" (Lc 14.26), que é
condição preliminar do discipulado cristão, é incompreensível. Isto
é, a maioria daqueles que ouvem o "chamado", vivendo a ideologia
moderna, não pode relacionar o cristianismo de qualquer maneira
prática ou concreta à sua própria experiência, educação e
existência. Não se sabe ao certo como o discipulado cristão pode
ser incorporado à vida moderna. A profunda sabedoria de Jesus –
em conformidade com todas as grandes tradições da religião e da
cultura ética – de que aquele que desejar salvar a sua vida a
perderá (Mc 3.35,36) não se enquadra simplesmente no sistema
vigente. Ao contrário, somos confiantemente informados pela
sabedoria corrente de que as antigas práticas identificadas com a
vida espiritual não podem ser consideradas como desejáveis, "onde
os homens julgam as coisas com sua razão natural, sem
preconceitos, sem o lustro ilusório da superstição e da falsa
religião".

UM HOMEM "ILUMINADO"
As palavras de David Hume, um escritor e pensador escocês
do século XVIII, exemplificam esta cosmovisão moderna que
fundamenta a versão atual da "boa vida":

Celibato, jejum, penitência, mortificação, abnegação,

humildade, silêncio, solitude e todo o treino das
virtudes monásticas: por que razão são rejeitados em
toda parte por homens de senso, a não ser porque
não servem a nenhum propósito, não aumentam a
fortuna de um indivíduo no mundo, não o tornam um
membro mais valorizado da sociedade, não o
qualificam para o entretenimento nem aumentam o
seu poder de autogratificação? Nós observamos, pelo
contrário, que elas se afastam de todos esses fins
desejáveis; estupidificam o entendimento e
endurecem o coração, obscurecem a imaginação e
tornam o temperamento amargo... um entusiasta
sombrio, depois de sua morte, pode ter um lugar no
Calendário; mas raramente será admitido, enquanto
estiver vivo, na intimidade da sociedade, exceto por
aqueles que são tão delirantes e sombrios quanto ele.

Esta afirmação, com uma pequena atualização, algumas

referências a hidromassagem e coisas assim, poderia facilmente
ocupar espaço no jornal The Good Life [A Boa Vida]. De fato, este
"homem da razão" (como tantos que falam hoje com base na
mesma perspectiva) não tinha uma idéia clara daquilo que estava
falando. Sobre a utilidade das práticas "monásticas", ele próprio
era um "homem de preconceito". Mas não parece que fosse
totalmente livre ao adotar sua atitude. Ele falou a partir de
preconceitos profundos, historicamente condicionados. Esses
preconceitos estavam arraigados primariamente nas lutas entre
católicos e protestantes do passado europeu, mas emanavam
também percepções contrastantes entre a "Idade das Trevas" e o
mundo do Iluminismo moderno. Hume naturalmente consideraria
a opinião dele e de seus pares como a visão clarificada da razão
pura e do senso comum.
O esboço de Hume tornava impossível para ele, no complexo
fenômeno da história social e religiosa, determinar a causa de tal
atitude. Então, ele não podia ver que a disciplina espiritual,
comunicada pela mensagem e exemplo de Cristo, é, em essência e
realidade, oposta aos males agora historicamente associados com
seus abusos. Logo, ele não podia entender que aqueles mesmos
males eram devidos não à prática das disciplinas espirituais, mas
à negligência delas ou à sua prática incorreta. Como ele poderia
ver que a "disciplina" praticada de forma correta é a condição
indispensável à vida humana para que esta seja o que deve ser?

O PRINCÍPIO PROTESTANTE
Atualmente, 200 anos depois de Hume, o preconceito é mais
forte ainda. O protestantismo, ou o simples progresso do
Iluminismo, desenvolveu a idéia de que a visão cristã da salvação
refuta qualquer exigência de disciplina para a vida espiritual. O
mundo ocidental em geral, e não apenas os filósofos e eruditos,
agora está firme no conceito contra atividades disciplinares como
parte da vida religiosa.
Qual, perguntamos, poderia ser a base para tal disciplina,
senão a presunção da conquista do perdão mediante méritos da
abnegação e do sofrimento? Afinal, o princípio fundamental do
movimento protestante – a salvação é assegurada pela justificação
por meio da fé, e não das obras mortas – "cortou pela raiz o
monasticismo e a mortificação em geral". É assim que o artigo
sobre "ascetismo" na conhecida Enciclopédia M'Clintock e Strong
sobre religião expressa essa atitude prevalecente na cultura
protestante. De alguma forma, o fato de que "mortificação"
(abnegação ou controle dos impulsos naturais) é o ensino central
do Novo Testamento é convenientemente ignorado.
No nível prático da vida paroquial, esta atitude em relação à
disciplina tem tido um grande efeito também sobre os católicos,
desde que nossa cultura protestante é tão abrangente. O resultado
é nossa quase universal incapacidade de entender o que são as
disciplinas para a vida espiritual. As passagens bíblicas que
exemplificam ou ordenam a "mortificação" têm de ser ignoradas ou
alegorizadas de um jeito ou de outro; seus aspectos práticos são
mudados para satisfazer as inclinações de cada grupo social parti-
cular.
É claro que quase todas as pessoas podem listar alguns tipos
específicos de ações ou práticas que consideram como
"espirituais". Podemos, por exemplo, pensar na pobreza, no
celibato e na obediência a um superior, que fazem parte de várias
ordens dentro da Igreja Católica, conhecidas do público em geral
por meio da literatura e de outras artes. Ou o nosso estudo da
Bíblia pode nos ter levado a pensar no jejum, na esmola ou na
prática regular da oração dentro desta linha. Entretanto, minhas
conversas com muitos cristãos que conheço mostram que essas
práticas são vistas de forma muito mística, quando é sugerido que
podem ser relevantes para suas vidas.

A PRÁTICA ERRÔNEA DAS DISCIPLINAS

É fácil ver por que as disciplinas para a vida espiritual fazem
pouco sentido na cosmovisão secular prevalecente, mesmo para os
religiosos nominais, os quais são de fato governados pela mesma
visão do mundo. Por outro lado, aqueles que são familiarizados
com a Bíblia sabem que todas essas atividades necessárias [as
disciplinas] podem, realmente, ser empreendidas por motivações e
razões erradas. E podem até ser nocivas à vida espiritual ou, pelo
menos, não contribuir em nada.
Esse fato é o principal apoio religioso para nossa negligência
moderna para com a disciplina espiritual. O jejum e os rituais de
adoração, por exemplo, estão entre as práticas mais atacadas pelos
profetas hebreus como exercícios religiosos inúteis ou até
prejudiciais (Is 58; 59; Mt 23). Esses ataques não eram contra as
práticas em si, mas contra os abusos. Quando tais práticas eram
exercidas como expressões de medo ou raiva contra o mundo
material ou como tentativas de manipular ou impressionar Deus e
os outros, constituíam abuso. Assim, em vez de ajudar na
interação vital com o Reino de Deus, tais atividades se tornavam, e
tornam ainda, exercícios da astúcia e superstição humanas.
Destarte, não trazem nenhuma contribuição para o crescimento de
nossa alma na piedade ou para o progresso da causa divina no
mundo.
Paulo disse a última palavra sobre esta questão em I
Coríntios 13.3: "Ainda que eu dê aos pobres tudo o que possuo e
entregue o meu corpo para ser queimado, se não tiver amor, nada
disso me valerá." Uma disciplina da vida espiritual não pode ser
identificada – seja para aceitação ou rejeição – meramente pelos
aspectos externos da ação. Na verdade, trata-se de uma
convergência de condições externas e internas, como a circuncisão
entre os judeus; quer dizer, tanto as manifestações exteriores como
os motivos interiores devem ser corretos. A rejeição das disciplinas
espirituais por identificá-las apenas com atos externos não atinge
o cerne da questão.

UMA COMPREENSÃO EQUIVOCADA ACERCA DO

SOFRIMENTO
Um mal-entendido muito freqüente relacionado às disciplinas
espirituais envolve a idéia de dor auto-infligida ou a aceitação da
dor causada por outrem. O contexto histórico é real. Ele deriva de
certas práticas medievais. A expressão "disciplina" foi empregada
durante séculos para designar um tipo de chicote usado para
castigar o corpo durante atos de penitência. Nos primórdios dessa
prática, empregavam-se galhos com espinhos, correntes de ferro
ou tiras de couro com lascas de metal ou de osso. Mas, através dos
anos, o instrumento foi sendo gradualmente modificado até chegar
a cordas trançadas com nós nas pontas. No século XIII, o flagelo
começou a ser praticado em procissões de penitência, por leigos e
ordens religiosas, e continuou até o século XIX, chegando, em
alguns locais, até o século XX. Tal prática era freqüentemente
considerada como uma imitação das últimas horas de vida de
Cristo, embora seja adotada também em religiões não-cristãs e
possa ser observada em algumas procissões islâmicas. Nem é
preciso dizer que tais práticas realmente nada têm a ver com "o
seguir a Cristo". Ele próprio nunca as adotou.
 O JUDAÍSMO É UMA RELIGIÃO ASCÉTICA?
Para termos uma perspectiva adequada do presente, faz-se
necessário olhar para o passado. Temos de começar esclarecendo
um erro: a afirmação de que o judaísmo não é uma religião
ascética. Não há necessidade de documentar este ponto. Qualquer
leitura sobre o assunto atestará isso. No entanto, o significado
legítimo deve ser esclarecido, levando-se em conta que o evangelho
de Cristo surgiu do judaísmo.
A classificação do corpo como mau e a inflição de dor sobre
ele como o "deserto do justo", como punição ou meio de alcançar
algum mérito (e todas as idéias negativas atribuídas ao
comportamento ascético), não pertencem à tradição hebraica. Isso
em grande parte é verdade. Todavia, quando observamos os
exemplos de Abraão, Moisés, Davi, Daniel, João Batista, Jesus e
Paulo (na religião judaica), constatamos que foram pessoas que
jejuaram, oraram, buscaram a solitude e se entregaram à
humanidade e a Deus de maneiras reconhecidas como ascéticas.
Todos eles servem como modelos de práticas ascéticas.
O que R. L. Nettleship disse da visão de vida filosófica de
Platão pode igualmente ser dito desses líderes e do judaísmo em
geral – possivelmente à exceção de algumas de suas variantes
modernas:

Se ascetismo significa o esforço disciplinado para

alcançar um fim que não pode ser alcançado sem se
abrir mão de muitas coisas consideradas desejáveis, a
vida filosófica (como Platão a encarava) é ascética; no
entanto, se significa abrir mão por abrir mão, não
havia ascetismo em Platão.

De fato, dentro do que já vimos sobre a natureza da vida

humana, qualquer religião deve ser ascética em algum nível
significativo – admitidamente ou não, coerentemente ou não. Pense
o que seria se fosse de outra forma. Significaria que aquelas
condições que constituem a natureza da vida religiosa são todas
alcançáveis pelo crescimento "natural", por imposição externa ou
por atos diretos da vontade, e que a preparação cheia de propósito,
o treinamento e a disposição de sofrer dor para aprender são
totalmente irrelevantes.
Ironicamente, é neste ponto que a compreensão inadequada
da doutrina da salvação pela graça, mediante a fé, trouxe a cultura
protestante deste século ao seu presente estágio, embora esse mal-
entendido seja contrário a toda experiência de vida, inclusive a
vida espiritual, tornando impossível ter qualquer direção prática
na conduta desta vida. Na verdade, nenhuma religião, incluindo o
judaísmo, aceita tal visão, apesar de ser fácil desviar-se para uma
postura que faz parecer que a aceitam.

JESUS ERA ASCETA?

Anteriormente nos referimos às práticas ascéticas de Jesus,
especialmente seu uso da solitude, do jejum e da oração. Ele
estava consciente da comparação pública feita entre Ele e João
Batista: "Veio João, que jejua e não bebe vinho e dizem: Ele tem
demônio. Veio o Filho do homem comendo e bebendo, e dizem: Aí
está um comilão e beberrão, amigo de publicanos e pecadores" (Mt
11.18,19).
Para entender essas afirmações, várias coisas devem ser
levadas em conta. Primeiro, havia uma base para a comparação. A
maneira de viver de João parecia mais radical ou mais reconhecível
como ascética pelo povo da época do que a vida de Jesus. A vida de
Jesus, em seus aspectos exteriores, assemelhava-se mais a uma
existência "normal", embora incluísse regularmente longos
períodos de solitude, jejum e oração, bem como uma atitude
voluntária de castidade, frugalidade e renúncia ao conforto de um
lar.
Segundo, as afirmações citadas sobre Jesus e João Batista se
originaram provavelmente entre os fariseus, cujo senso legalista de
retidão ou justiça o Salvador tinha ofendido. Certamente Jesus
não era um glutão ou beberrão, mas também não aprovava os
legalismos observados pelos fariseus quanto a comida e bebida. E
Jesus escolhia as "más companhias" – os cobradores de impostos
opressivos, pessoas de moral duvidosa, glutões e alcoólatras.
 MESTRE DE VIDA ESPIRITUAL
No entanto, mais do que tudo – e mais importante para nosso
propósito de entender as disciplinas para a vida espiritual –, temos
de reconhecer que Jesus era um mestre da vida no espírito. Ele
nos mostrou que a força espiritual não é manifestada em grandes
práticas de disciplina espiritual, mas pela necessidade de praticá-
las, pouco que seja mas o suficiente para manter a vida espiritual
plena. A má interpretação desse ponto foi o erro fundamental e
devastador do ascetismo cristão na Igreja ocidental, desde os pais
do deserto até a época da Reforma. Quando olhamos de perto e
continuamente para Jesus, vemos este ponto crucial: as atividades
que constituem as disciplinas não possuem nenhum valor
intrínseco. O alvo e a substância da vida espiritual não são o jejum,
a oração, o cântico de hinos, a vida frugal, etc. Ao contrário, é o
gozo efetivo e pleno do amor ativo a Deus e à humanidade, em
todas as esferas da existência normal onde estamos inseridos. A
pessoa espiritualmente desenvolvida não é a aquela que se engaja
num monte de disciplinas, assim como a criança boa não é aquela
que recebe um monte de instruções ou de punições.
Pessoas que pensam que são espiritualmente superiores
porque praticam o jejum, o silêncio ou a frugalidade perderam
totalmente "o foco". A necessidade da prática ampla de certa
disciplina é uma indicação de nossa fraqueza, e não de nossa
força. Podemos até estabelecer a regra de que, se for fácil para nós
praticarmos certa disciplina, provavelmente não temos necessidade
de praticá-la. A disciplina que precisamos praticar é exatamente
aquela que "não tiramos de letra" e também que não nos agrada.
O jogador de beisebol Peter Rose, quando solicitado a explicar
seu sucesso fenomenal como atleta, disse: "Muitos colegas
praticam aquilo que fazem bem. Eu pratico aquilo em que não sou
bom". O mesmo é verdade em relação ao nosso sucesso em nossa
vida espiritual.
Quem quer que olhe com atenção para a maneira de viver de
Jesus, perceberá que era uma vida de grande rigor e disciplina e
que se encaixava no padrão do ascetismo sensível descrito antes. O
mesmo é verdade em relação aos seguidores de Cristo, antes e
depois de sua morte (veja Mt 8.18-22; 20.26-28; Jo 13.4-17;
Mc4.19; Lc 9.57-62; 10.3-8; 14.25-35).
 Se olharmos para o "cenáculo" em Jerusalém (At 1.13), onde
um pequeno grupo permaneceu entre a ascensão e o Pentecostes,
veremos quanto progresso foi feito. Aqueles que anteriormente não
"vigiaram nem oraram" com o Senhor por uma hora sequer
dirigiram um grupo de oração continua por um período de dez
dias. As várias disciplinas apropriadas para a ocasião, sem dúvida,
estavam em pleno uso quando eles "permaneceram em Jerusalém
até serem revestidos do poder do alto" (Lc 26.49). E o estilo de vida
deles continuou o mesmo depois do Pentecostes, até o final do
registro do Novo Testamento, e, além dos limites desse relato,
através das páginas da História.

O SURGIMENTO DO MONASTICISMO
Nada na história do mundo ocidental contribuiu mais para a
nossa presente incapacidade de ver um ascetismo sensível e
necessário do que o surgimento do monasticismo como uma forma
de vida cristã.
Devemos reconhecer que grande parte da motivação
monástica era digna de louvor, que muitos grandes cristãos
serviram nas ordens monásticas e fizeram grandes obras. Ninguém
pode deixar de reconhecer continuidade entre a vida de Jesus e
seus primeiros seguidores e a de grandes monges como Antônio e
Benedito. É igualmente verdade, porém, que dentro daquelas
ordens, com o passar dos anos, a disciplina espiritual passou a ser
identificada com excessos confusos, despropositados e até
destrutivos. Esses excessos se manifestaram em atitudes de ódio
contra o corpo e a crença de que perdão ou mérito podiam ser
obtidos por meio dos sofrimentos auto-infligidos ou impostos por
um superior religioso. Hoje tudo isso é universalmente, e
corretamente, condenado. As reações a esses excessos das ordens
monásticas tornaram muito difícil às pessoas considerarem as
disciplinas espirituais como essenciais para o bem-estar espiritual
ou físico.

A ORIGEM DO MONASTICISMO
Como se desenvolveu a idéia da vida nos mosteiros? A
resposta reside na antiga história da Igreja. O impulso do Espírito
e o impacto da perseguição espalharam os primeiros cristãos. Para
onde eles iam, se reuniam e estabeleciam os grupos dos
"chamados" – a ecclesia. Alguns historiadores sugerem que a
oposição sangrenta à nova fé foi suficiente para sustentar o senso
de identidade dos discípulos e separá-los do mundo hostil pelos
primeiros três séculos. Eles jamais esqueciam que eram "cidadãos
do céu" (Fp 3.21), que "estavam no mundo, mas não eram do
mundo" ( Jo 17.16) e que não tinham aqui um lugar definitivo,
sendo" estrangeiros e peregrinos na terra" (Hb 11.13-16).
Entretanto, com a conversão do imperador romano
Constantino à fé cristã e a promulgação do seu Edito de Tolerância
em 311 d.C., o cristianismo foi legalizado e passou a receber apoio
imperial. Possuindo status e segurança, a Igreja e grande parte dos
seus membros começaram a encarar o mundo como compatível
com a profissão de discípulos de Cristo. Logo, porém, um grupo
seleto dentro da comunidade cristã descobriu que a situação era
insuportável. Então indivíduos e grupos pequenos começaram a se
separar para se engajar no que sentiam ser um modo de vida mais
espiritual.
Naquela mesma época, uma síntese do pensamento helenista,
judaico e cristão nos ensinos de Orígenes, Pai da igreja de
Alexandria (morto em 254), começou a exercer ampla influência.
Ele enfaticamente chamava os discípulos de Cristo à perfeição e
união mística com Deus, separados da existência ordinária
mundana:

O desejo de Orígenes era expressar a experiência

cristã como um padrão ordenado e racional de
perfeição, baseado em princípios filosóficos sadios. Ele
via o homem como cooperando no processo de sua
própria santificação – o resultado da união com Deus.
Além disso, ele via o processo de alcançar a santidade
e união com Deus como um alvo a ser realizado por
passos ou graus. Esses passos tinham de ser dados
pelo indivíduo. Seu único acesso a esses estágios de
desenvolvimento era a incansável prática do
ascetismo.

A partir de tais condições, e à medida que a magnífica ordem

social e política do Império Romano claudicava em direção ao fim,
as pessoas famintas por Deus adotaram o deserto do Egito como
um refugio, onde podiam encontrar santidade e união com Deus.
Uma atitude de ódio para com o mundo, misturada com um anseio
por Deus e pureza de vida, mais um pouco de romantismo em
torno do imponente chamado, produziram um dos fenômenos mais
espantosos da história mundial.
Logo, desde a Síria, ao norte, até o médio Egito, ao sul, um
modo de existência distinto, o "monasticismo eremita" (a vida
individual completamente solitária no deserto) foi reconhecido
como um estilo de vida especial que alguém podia escolher como
discípulo cristão. Predadores (animais e humanos), juntamente
com as necessidades espirituais, psicológicas e físicas, destruíram
muitos desses eremitas cristãos que seguiam líderes tais como
Santo Antônio (morto em 396) no deserto.
Pacômio, um contemporâneo e conterrâneo de Antônio,
contornou esses perigos criando comunidades de eremitas (por
mais contraditório que possa parecer) e, assim, instituiu a vida
comunal "cenobítica" ou enclausurada. Cada eremita tinha a sua
própria habitação. Assim, continuava sendo um eremita. Mas
todos eram enclausurados por um muro protetor. Havia um
contato mínimo nos trabalhos comuns, nos serviços religiosos e no
ensino. Mas cada discípulo podia buscar sua união com Deus em
segurança, livre das ameaças e perigos da solidão completa no
deserto. Assim nasceram os monastérios.

ASCETISMO CONSUMIDOR
Muitas valiosas contribuições à vida individual, à Igreja e à
civilização foram feitas pelas ordens monásticas desde o quarto
século até os nossos dias. Temos de admitir que, para algumas
pessoas, a vida monástica pode ser um modo válido de discipulado
cristão no presente, como foi no passado. No entanto, não é menos
verdade que, como era de fato praticada com facilidade e
constância ela se distanciava (de maneira óbvia) do tipo de vida do
próprio Jesus e dos seus primeiros seguidores.
Jesus e seus discípulos eram claramente ascetas. Afirmações
tais como "o cristianismo não é uma religião de ascetismo, mas
sim de fé e amor" (extraída do monumental estudo sobre ascetismo
feito por Otto Zockler) simplesmente não compreendem a conexão
entre práticas ascéticas e a habilidade de andar em fé e amor à
maneira de Jesus e seus discípulos. No entanto, embora ascetas
em seu modo de viver, Cristo e seus seguidores não eram monges
em qualquer acepção da palavra. No poder da graça, alimentados
pelas disciplinas, eles não fugiram do mundo como alguns monges
fizeram, mas permaneceram firmes no mundo – guardados do mal
pelo Deus Pai (Jo 17) e levando a outros a palavra da vida (Fp
2.15,16).
Ninguém que tenha considerado com seriedade a vida de
Jesus e dos apóstolos pode imaginá-los envolvidos no estranho
comportamento de um Macário de Alexandria, ou de um Serapião,
ou de um Pacômio: sem comer alimento cozido por sete anos, com
o corpo despido exposto a moscas venenosas, dormindo num
pântano durante seis meses, sem deitar para dormir por 40 ou 50
anos, sem falar uma palavra durante muitos anos, mantendo
orgulhosamente um registro dos anos passados sem ver uma
mulher, carregando fardos pesados onde quer que iam, ou usando
braceletes de ferro e correntes, competindo explicitamente uns
contra os outros pelo título de campeão em austeridade.
Simeão Estilita (309-459 d.C), por exemplo, construiu uma
coluna de dois metros de altura no deserto sírio e viveu no topo
dela durante algum tempo. Logo, porém, envergonhado da pouca
altura da coluna, encontrou uma de 20 metros de altura, com
poucos metros de largura, e uma grade para evitar que caísse
enquanto dormia.

Sobre tal coluna, Simeão viveu ininterruptamente por

30 anos, exposto à chuva, ao sol e ao frio. Seus
discípulos usavam uma escada para levar-lhe comida
e remover os dejetos. Ele se amarrou à coluna com
uma corda; esta foi penetrando em sua carne, que foi
apodrecendo em torno dela, tornando-se malcheirosa
e cheia de vermes. Simeão pegava os vermes que
caíam de suas feridas e os repunha no lugar, dizendo-
lhes: "Comam o que Deus lhes deu".

AVANÇO ATRAVÉS DA EUROPA

A forma monástica de ascetismo espalhou-se a partir do
crescente Egito-Síria em direção oeste e norte através da Europa,
durante os séculos V e VI, chegando até as Ilhas Britânicas. A
austeridade incomum dos santos irlandeses era tão notável como a
de qualquer monge oriental. Diz-se que Santo Finnchua passou
sete anos suspenso pelas axilas por algemas de ferro, a fim de
conseguir um lugar no céu em substituição àquele que julgava
haver perdido. Dizem que ele e São Ite fizeram com que seus
corpos fossem comidos por besouros. São Ciaran misturava areia
em seu pão. Dizem que São Kevin permaneceu em pé durante sete
anos. E assim por diante... Cada exemplo mais fantástico do que o
outro.
Desde o início, de acordo com as regras de São Pacômio e São
Benedito (muitas vezes retratado segurando uma chibata), aqueles
que ofendiam os códigos monásticos eram açoitados severamente
até sangrar. Mas, por volta do século XII, a flagelação desenvolvera
novos meios de mortificação pessoal. São Pedro Damião (morto em
1072) insistia no uso da "disciplina" sobre os monges como um
meio de "imitar a Cristo". Em alguns grupos, o flagelo era auto-
administrado; em outros, o líder da ordem o administrava (muitas
vezes na igreja, durante a recitação dos salmos penitenciais). No
entanto, o monasticismo mais antigo foi muito menos severo do
que o posterior embora talvez nada ultrapasse os primeiros
eremitas do deserto em termos de rigor geral na vida.
A regra beneditina, que é modelo para todo o movimento
monástico, não continha nada dos métodos mais violentos de
penitência e "disciplina", tais como o autoflagelo, vestir camisas de
pêlo, ou inclusio (longo confinamento de monges em celas exíguas,
cavernas ou buracos). A partir do século XII, porém, as práticas
ascéticas aumentaram em número e austeridade, e esforços foram
feitos para estender tais práticas exageradas à igreja em geral, e
não somente àqueles que as buscavam voluntariamente. Houve
epidemias de autoflagelo, danças involuntárias e estigmatização – -
esta última relacionada principalmente às ordens rivais de São
Francisco e São Domingos.

ASCETISMO PELO ASCETISMO?

Ao observar alguém praticando atividades tão intensas,
ostensivamente em favor da vida espiritual, não podemos deixar de
pensar que de alguma maneira o objetivo foi perdido. Como ocorre
quando nos deparamos com pessoas obcecadas por regime
alimentar ou exercício físico, o ponto crucial deixa de ser a saúde
ou a força física e transforma-se em narcisismo, justiça própria e
egoísmo.
Nos grupos de freqüentadores de academia, muitas vezes
vemos o desenvolvimento dos músculos tornando-se um fim em si
mesmo. Semelhantemente, nos excessos de "ascetismo" espiritual,
vemos o ascetismo sendo praticado em favor do ascetismo. Essas
pessoas não são mais verdadeiras ascetas, não estão realmente
interessadas em sofrer qualquer coisa com o propósito de ter uma
união saudável e expansiva com o Cristo saudável, expansivo e
sociável que ama a Deus e sua criação.
O ascetismo cristão mais antigo e o monasticismo falharam
porque muitos dos seus praticantes tornaram-se viciados como os
atletas para quem o orgulho do exercício extenuante torna-se um
fim em si mesmo, em vez de uma contribuição para a vida e a
saúde. Neste ponto é que a zombaria de Hume da "virtude
monástica" pode ter encontrado um fundamento justificável ao
arrepio de um entendimento do próprio evangelho cristão. Aqui,
isso se torna uma questão de sentir dor pela dor. Na verdade, é
uma variedade de auto-obsessão (narcisismo), uma coisa
totalmente afastada da adoração e do serviço a Deus. Em suma, é
perder a vida ao tentar salvá-la.

TRANSIÇÃO PARA O PROTESTANTISMO

Como era de esperar, o ascetismo monástico entrou em
decadência com monótona regularidade. O modelo de vida
espiritual do monasticismo, com toda a sua devoção e paixão
intensiva, estava em total desacordo com a vida em Cristo Jesus. A
partir do século IX, surgiram vários movimentos de reforma,
inclusive algumas novas ordens monásticas. No entanto, a má
interpretação essencial da prática ascética, que a vinculava a
perdão, punição e mérito, e não ao "exercício na piedade", cedo ou
tarde acabava em abuso e depois em fracasso, dependendo das
circunstâncias.
Foi neste ponto que veio a reação protestante contra o
ascetismo: era uma reação contra qualquer papel importante das
disciplinas espirituais no processo da redenção. De fato, a Reforma
Protestante pode ter feito mais do que todas as tentativas de
reforma interna para perpetuar o ascetismo monástico,
pressionando-o de fora. Nada traz mais disciplina e unidade para
um grupo ou instituição do que os ataques exteriores ou rejeição,
tais como as exprobrações de Lutero ao ascetismo que aprendera
quando jovem. Como Roland Bainton escreve em sua obra Here I
Stand [Eis-me Aqui]:

ele jejuava, [ficando] às vezes até três dias sem

comer nenhuma migalha de pão. Os períodos de jejum
lhe traziam mais alegria do que as celebrações. A
"quaresma" era mais confortadora do que a
celebração da "Páscoa". Ele se impunha momentos de
vigília e oração que iam além dos estipulados pela
regra geral. Lançava fora os cobertores a que tinha
direito e voluntariamente se congelava quase até à
morte. Às vezes ficava orgulhoso de sua santidade e
dizia: "Hoje não fiz nada de errado." Então, surgiam
as apreensões. "Você jejuou o suficiente? Será que é
pobre o bastante?" Então ele se despojava de todas as
economias que a modéstia requeria. No fim da vida,
acreditava que sua austeridade tinha causado sérios
danos à sua digestão.

Mais tarde, Lutero passou a acreditar que, se tivesse mantido

tais atividades por mais algum tempo, teria se matado com vigílias,
orações, leitura e outras atividades.

O PROTESTANTISMO MANTÉM A OBSESSÃO

Assim, já vimos que esta obsessão com mérito e perdão de
pecados como a única questão para o interesse cristão na ascese
não permitiu que o sistema monástico de cristianismo
desenvolvesse um padrão de disciplinas espirituais que fosse
bíblico e ao mesmo tempo psicológica e espiritualmente saudável.
No entanto, é estranho como o protestantismo tratou essa
questão. Evitava as "obras" e os sacramentos do catolicismo como
essenciais para a salvação, mas continuou a carecer de qualquer
prestação de contas sobre o que os seres humanos fazem para se
tornar, pela graça de Deus, o tipo de pessoas que Jesus
obviamente os chama a ser.
 Nas ramificações reformadas do protestantismo, que têm em
João Calvino sua principal inspiração, a disciplina passou a ser
identificada como algo que a Igreja impõe sobre seus membros
para mantê-los na linha. No metodismo, que se desenvolveu cerca
de três séculos depois do calvinismo, "a disciplina" passou a se
referir a um livro que continha os fundamentos e práticas da fé
metodista, no qual muito do que anteriormente mencionamos
como "disciplinas" é referido como "meios de graça". Na edição de
1924 da obra The Discipline [A Disciplina], por exemplo, os meios
de graça são divididos em Instituídos e Prudenciais. Os Instituídos
incluem oração, exame das Escrituras, a ceia do Senhor, jejum e
"conferência cristã". Os Prudenciais incluem "vigilância,
abnegação, carregar a cruz e exercitar a presença de Deus". É
difícil vislumbrar alguma ordem lógica nesse arranjo.
É claro que os metodistas foram chamados assim porque
acreditavam no "exercício metódico na piedade" como o caminho
certo para a maturidade espiritual. Os escritos e a vida de John
Wesley demonstram em detalhes o "método" dos metodistas. No
entanto, quase nada desse método permanece na prática atual
dessa denominação, na qual temos uma das mais claras
ilustrações da tendência de se admirar um grande líder cristão na
teoria, sem pensar em fazer o que ele fazia para realizar a obra do
Reino de Deus.
Lutero e seus seguidores parecem ter pensado que o ensino e
a pregação do evangelho, junto com a administração dos
sacramentos, eram os únicos elementos realmente essenciais para
a formação da vida espiritual. A Confissão de Augsburg nos
informa o seguinte:

A Igreja é a assembléia dos santos, na qual o

evangelho é ensinado de forma pura e os sacramentos
são administrados corretamente. Para a unidade da
Igreja, é suficiente que haja acordo concernente ao
ensino do evangelho e à administração dos
sacramentos.

Os vários grupos batistas e pentecostais dão um passo

adiante, subtraindo os sacramentos dentre os elementos
essenciais. A substância da visão de Lutero sobre esta questão
tornou-se dominante nas ramificações do protestantismo
ocidental. Eis como um dicionário de religião observa es-
tranhamente: "A manutenção oficial das visões doutrinárias
corretas e dos hábitos religiosos aprovados por parte dos membros
da igreja, que antigamente era empreendida com seriedade,
atualmente, em geral, deu lugar à persuasão moral e à influência
espiritual." Em outras palavras, sem nenhuma exceção
significativa, essa mentalidade erradicou todo tipo de exigência,
exceto a presença nos cultos da igreja por algumas horas por mês
ou por ano.

Elton Trueblood destacou alguns anos atrás:

Não existe um único aspecto que possa ser indicador

da vida prática do membro comum da Igreja
protestante e há muito pouco que possa servir de
indicador da vida prática do membro comum da Igreja
Católica. Não se pode deixar de concluir que eles são
escrupulosamente regulares na freqüência ou que dão
o dizimo. Não temos idéia do que eles crêem a
respeito de questões sociais polêmicas.

A CONTINUAÇÃO DO ERRO
A substituição da salvação (nova vida em Cristo) por um dos
seus efeitos ou componentes (o perdão dos pecados) dominou o
sistema monástico cristão e a reação contra ele, que ainda vivemos
hoje. Para lidar com o pecado, o sistema monástico tentou evitar o
contato com ele no mundo. Também tentou merecer o perdão
mediante esforços extenuantes de vários tipos. Ele desejava estar
fora do mundo para evitar ser do mundo.
Paulo, muito tempo antes, tinha explicado aos cristãos de
Corinto que não era necessário evitar as pessoas de fora da família
de Deus; segundo ele, "seria necessário sair do mundo" (1 Co
5.10), inferindo claramente que isso não devia ser feito. Jesus orou
não para que seus amigos fossem tirados do mundo (Jo 17.15),
mas que, não sendo do mundo, fossem guardados do mal enquanto
ainda estivessem no mundo.
 O monasticismo, na verdade, provou que se poderia estar
"fora do mundo" e ainda assim pertencer a ele. Portanto, seus
excessos, cada vez maiores, foram um testemunho da futilidade de
se contestar esse fato. Melhor ainda, demonstrou que não se pode
sair realmente do mundo antes da morte e que o esforço para fazer
isso prova apenas que a pessoa pertence ao mundo e continua a
operar basicamente sobre princípios e motivações "mundanos".
O protestantismo, impressionado com essas provas, cometeu
o erro de rejeitar simplesmente as disciplinas como essenciais à
nova vida em Cristo. Como resultado, jamais foi capaz de
desenvolver uma visão coerente da participação humana na
salvação que fizesse justiça às diretrizes do Novo Testamento ou
aos fatos da psicologia humana.

UMA NOVA VISÃO DO ASCETISMO

Para termos uma compreensão correta das disciplinas
espirituais, temos de olhar atentamente para a linguagem e a
história do ascetismo no mundo ocidental. Em Atos 24.16, o
apóstolo Paulo afirma: "[Eu] também me esforço [asko] por ter
sempre a consciência pura diante de Deus e dos homens" (ARA).
Esta é a única utilização do termo grego asko, do qual deriva nossa
palavra "ascetismo". A palavra mais comum no Novo Testamento
para "exercício" é gumnazo, que ocorre em I Timóteo 4.7, em 2
Pedro 2.14 e em Hebreus 5.14 e 12.11. É deste segundo termo
grego que vem nossa palavra "ginásio", com suas associações
familiares com esporte e luta – imagens muito apreciadas e usadas
por Paulo em suas descrições da vida espiritual.
"Ascético" é o equivalente ao adjetivo grego askateos, derivado
do verbo asktin, que significa praticar, exercitar, se esforçar,
trabalhar, labutar; ou providenciar, prover, adornar. O substantivo
se refere a prática, exercício, estudo, costume, regime, dieta ou
treinamento. Outras formas da palavra se referem a uma escola ou
local de estudo ou exercício, a um professor ou mestre em
determinada atividade, etc.
Homero, autor das obras Ilíada e Odisséia, usa esses termos
somente em referência ao adorno técnico e ao esforço artístico;
mas desde a época de Heródoto e Píndaro, e daí para a frente, eles
adquiriram seu sentido dos empreendimentos mentais ou
espirituais da humanidade. Os filósofos gregos, desde os sofistas
até Filo e Epicteto, incluíam práticas ascéticas em suas visões de
educação ou desenvolvimento humano apropriado. O termo nunca
foi usado em sentido negativo, mas sempre num sentido positivo e
afirmativo.

ASCETISMO CLÁSSICO
No background lingüístico clássico, não há nada de
absolutamente odioso no corpo, da indulgência à punição ou
autoflagelação, ou à busca de mérito por meio do poder da vontade
e do auto controle (as próprias coisas que agora supomos ser a
essência do ascetismo e da disciplina espiritual).
Ascetismo é apenas uma questão de adaptação de meios
apropriados a um fim obviamente valioso. O asceta é aquele que
entra no treinamento adequado ao seu desenvolvimento até se
tornar um atleta (athlasis) completo, no corpo, na mente e no
espírito. Se um indivíduo deseja falar, correr, esculpir, lutar ou
cantar bem, deve preparar as partes relevantes da mente e do
corpo, exercitando-as. Deve "agüentar a dor" e se empenhar da
forma apropriada. Isso continua sendo verdade quando nos
movemos na vida espiritual e é um tema essencial e permanente
na religião do Antigo e do Novo Testamento.
O uso da lei, por exemplo, é um dos principais elementos do
ascetismo no Antigo Testamento. Em Josué 1.8, lemos: "Não deixe
de falar as palavras deste Livro da Lei e de meditar nelas de dia e
de noite, para que você cumpra fielmente tudo o que nele está
escrito. Só então os seus caminhos prosperarão e você será bem-
sucedido." Podemos notar, novamente, a base física para o
condicionamento espiritual e material da vida. A lei deve estar nos
lábios. As pessoas devem memorizar a lei e pronunciá-la em voz
alta para si mesmas enquanto vivem o dia-a-dia.
O Salmo 119 é uma canção contínua de louvor à vida que
resulta de "esconder a Palavra no coração" (v. 11). O Salmo I
descreve a vida daquele que desvia sua mente dos caminhos do
mundo e que "tem satisfação na lei do Senhor, e nela medita dia e
noite".
O ato de esconder a lei no coração e a constante meditação
nela não são (como todo aquele que faz essas coisas sabe)
separáveis do uso correto do corpo. A parte que o nosso corpo
desempenha nesta experiência está definitivamente sob o nosso
controle, e os efeitos indiretos da experiência com a lei tornam
então aquele que medita "como a árvore plantada à beira de águas
correntes: Dá frutos no tempo certo e suas folhas não murcham.
Tudo o que ele faz prospera!" (Sl 1.3).
Aqui temos uma atividade da mente e do corpo empreendida
com toda a força que temos para fazer nosso corpo cooperar
efetivamente com a ordem divina. Como pastor, mestre e
conselheiro, tenho visto repetidamente a transformação da vida
interior e exterior que procede da simples meditação e
memorização das Escrituras. Pessoalmente, eu jamais lideraria
uma igreja ou um projeto de educação cristã sem incluir um
programa contínuo de memorização de passagens selecionadas da
Bíblia para pessoas de todas as idades.
Os escritores inspirados das palavras citadas acima estavam
apenas registrando certos fatos observáveis da vida espiritual,
fatos que negligenciamos, colocando em risco a nossa própria vida
e a vida daqueles que estão sob o nosso cuidado espiritual.
Embora esses fatos realmente envolvam muito mais do que apenas
habilidades "naturais", eles não são, no entanto, mais misteriosos
do que a memorização de um número de telefone pela sua
repetição em voz alta ou o fato de a ingestão de alimentos
proporcionar uma força que não pode ser conseguida de outra
forma.
O ascetismo corretamente entendido está longe do "místico".
Ele é apenas bom senso em relação à vida em geral e a respeito da
vida espiritual.
O excelente estudo de O. Hardman, Ideals of Asceticism
[Ideais do Ascetismo], sintetiza de forma correta a essência do
ascetismo religioso como a prática voluntária de atividades "para
que a alma seja livre e protegida da corrupção, mediante o
aumento do seu poder pelo desempenho de suas funções
apropriadas de acordo com seu próprio conceito da ordem moral e
espiritual, conseqüentemente alcançando e desfrutando de seu
pleno status". Os mestres que condenam o ascetismo praticado
corretamente no contexto contemporâneo causam mais dano do
que bem, a menos que tenham algum outro método para que seus
alunos se apossem da vida no Reino de Deus.
 UM ESCLARECIMENTO FINAL – A VERDADEIRA
NATUREZA DA DISCIPLINA ESPIRITUAL
Deixemos de lado, então, idéias da disciplina espiritual como
meras ações exteriores, ou como a expressão de ódio contra o
próprio ser, ou meios para alcançar méritos por meio do
sofrimento.
Vamos fazer um esclarecimento final da natureza básica das
disciplinas espirituais, relacionando-as à existência humana e ao
ideal da vida espiritual em Deus.
Retomemos à cena bíblica da última noite de Cristo com seus
discípulos no jardim do Getsêmani. Os discípulos estavam cheios
de boas intenções, mas Jesus entendia a condição deles. À luz
desse conhecimento, Jesus aconselhou um curso de ações que os
capacitaria a fazer o que eles sinceramente desejavam fazer.
"Vigiem e orem", disse ele, "para que não caiam em tentação. O
espírito está pronto, mas a carne é fraca" (Mt 25.41).
O claro significado dessa advertência a seus amigos
sonolentos e preocupados era que, pelo engajamento em
determinado tipo de ação – a vigilância combinada com a oração –,
eles seriam capazes de alcançar um nível de responsividade
espiritual e poder em suas vidas que seria impossível sem isso.
Nesse episódio simples (embora profundo), descobrimos a natureza
e o princípio da disciplina espiritual. As disciplinas são atividades
que implantam em nós, em nosso corpo, que é o recipiente de
nossa habilidades (e defeitos!) uma prontidão e uma capacidade de
interagir com Deus e com nosso meio ambiente e forma
espontânea.
Pedro e os outros discípulos não tinham naturalmente a
capacidade de permanecer firmes no confronto com os inimigos de
Cristo. No entanto, se tivessem orado e vigiado, como foram
aconselhados, a habilidade necessária estaria lá quando fosse
preciso. Eles estariam em condições mentais de apegar-se à
assistência do Pai para ficarem tão firmes quanto Jesus. Agora e
sempre, em nossa vida natural ou espiritual, a marca das pessoas
disciplinadas é a capacidade de fazer o que precisa ser feito.
 A DISCIPLINA EM QUESTÃO – A PARTE ESSENCIAL DO
CORPO NA ESPIRITUAUDADE
A questão da disciplina, portanto, é como aplicar os atos
disponíveis da vontade de tal forma que o curso apropriado de
ação, que nem sempre pode ser concebido pelo esforço direto não
treinado, possa ser efetuado sempre que necessário.
A preparação para todas as ações da vida, inclusive as ações
espirituais, envolve essencialmente o corpo. A vigilância, por
exemplo, é um comportamento físico. É claro que não é só físico,
mas o ponto que corremos risco de perder de vista em nossa
cultura contemporânea é que também não é puramente
"espiritual" ou "mental", e que aquilo que é puramente mental não
pode transformar o ser.
Um grande engano na prática da religião cristã é a idéia de
que tudo o que realmente conta são os nossos sentimentos, idéias,
crenças e intenções interiores. E este erro sobre a psicologia do ser
humano que, mais do que qualquer outra coisa, divorcia a
salvação da vida, deixando-nos a cabeça cheia de verdades vitais
sobre Deus e um corpo incapaz de vencer o pecado.
No livro já citado de C. S. Lewis, Screwtape tem um
comentário importantíssimo sobre os efeitos do fracasso em se
usar o corpo em nossa religião. Ele aconselha Wormwood a fazer o
homem

...lembrar, ou pensar que lembra, da "papagaiada"

das orações de sua infância. Em reação a isso, ele
pode ser persuadido a buscar algo inteiramente
espontâneo, interior, informal e não regularizado; e o
que isso realmente significará para um principiante
será um esforço para produzir em si próprio um humor
vagamente devocional no qual a concentração real da
vontade e da inteligência não toma parte. Um dos
seus poetas, Coleridge, registrou que ele não orava
"com lábios que se moviam e mãos postas", mas
meramente "compunha seu espírito para amar" e se
entregava a "um senso de súplica". Este é exatamente
o tipo de oração silenciosa praticada por aqueles que
estão muito avançados no serviço do Inimigo;
pacientes espertos e preguiçosos podem ser
 apanhados aí, por um longo tempo. No mínimo,
podem ser persuadidos a acreditar que a posição do
corpo não faz nenhuma diferença nas orações; pois
eles freqüentemente esquecem, o que você sempre
lembra, que são animais e que tudo o que seus corpos
fazem afeta suas almas.

É claro que a vida que buscamos em Deus não deve ser

encarada como um resultado meramente mecânico. Trata-se de
uma falácia muito difundida que a preparação cuidadosa restringe
a liberdade, a espontaneidade e a interação pessoal. De fato, a
pessoa bem preparada para qualquer situação é exatamente
aquela que experimenta a maior liberdade e espontaneidade. A
vida espiritual é uma vida de interação com o Deus pessoal. E é
pura ilusão supor que isso pode ser feito de qualquer maneira. O
desejo de fazer a vontade divina só pode ser transformado em
realidade quando damos passos para nos encontrarmos com Deus
e nos aproximamos dele com nossas ações.

DANDO PASSOS – O QUE PODEMOS FAZER?

Nos termos mais simples, as disciplinas espirituais são
passos apropriados rumo a um objetivo que se pretende alcançar.
Rejeitá-las indiscriminadamente é insistir em que o crescimento no
espírito é casual. É difícil imaginar como um discípulo sério de
Cristo poderia acreditar nisso.
Pode-se conceber a rejeição das disciplinas clássicas,
afirmando que práticas como solitude, jejum, serviço e outras não
são essenciais ao crescimento espiritual. No entanto, quando um
cristão faz isso, deve então assumir a responsabilidade de colocar
outras atividades efetivas em seu lugar.
Talvez isso possa ser feito; e nós, pelo menos, desejamos
deixar a questão aberta por enquanto. Contudo, para ser disciplina
espiritual, qualquer atividade substituta teria de ser atividade do
corpo e da mente, feita para colocar todo o nosso ser em
cooperação com a ordem divina, de modo que possamos
experimentar mais e mais uma visão e um poder além de nós
mesmos.
 TRABALHANDO PARA AGIR NATURALMENTE
O Dr. William C. De Vries, que implantou o primeiro coração
artificial num ser humano, contou sobre as muitas vezes que
praticou tal operação em animais. Sua explicação foi simples, mas
profunda: "[Prática. Muita prática.] A razão para praticar muito é
que assim você consegue fazer as coisas, automaticamente, da
mesma maneira, todas as vezes."
É essa prontidão "automática" que Jesus aponta quando diz
que em nossas boas obras não devemos permitir que a mão
esquerda saiba o que a direita está fazendo. É claro que não se
trata de algo que se deva fazer conscientemente, pois o esforço de
esconder a nossa mão direita da esquerda teria exatamente o efeito
de chamar atenção sobre o que ela está fazendo. Somente o hábito
pode indiretamente preparar-nos para agir inconscientemente.
A mesma lei da prontidão automática governa toda a
existência humana, desde tocar uma flauta até a intercessão. Não
devemos ignorar totalmente as intenções conscientes, mas não
devemos nos apoiar somente nelas. Por quê? Até que tenhamos
dado os passos para alcançar a prontidão inconsciente, não
podemos honestamente realizar uma boa obra, não mais do que
poderíamos honestamente falar japonês sem nos engajar nas ativi-
dades de aprendizado que nos preparam para falar essa língua.
Talvez seja neste ponto que possamos falar com propriedade
sobre o perdão do pecado. O perdão vem com uma nova vida: uma
vida de amável confiança em Deus que é inseparável da intenção
de agradá-lo e ser como Ele. Deus sustenta a intenção de tais
pessoas e, dentro da realidade psicológica do amor, capacita-as a
fazer aquilo que tencionam. Como Jesus disse: "Quem tem os
meus mandamentos e lhes obedece, esse é o que me ama. Aquele
que me ama será amado por meu Pai, e eu também o amarei e me
revelarei a ele" (Jo 14.21). Obediência é o fluxo "natural" da
experiência da fé e do amor.
O amor carrega a firme intenção de evitar o erro e nos
assegura o perdão de Deus. William Law faz o seguinte comentário
sobre esta questão:

Embora a bondade de Deus e suas ricas misericórdias

em Cristo Jesus sejam uma garantia suficiente para
 nós de que Ele será misericordioso para com as nossas
inevitáveis fraquezas e enfermidades, posto que tais
falhas são efeitos de ignorância ou surpresa; apesar
disso, não temos razão para esperar a mesma
misericórdia para aqueles pecados nos quais vivemos,
por falta de intenção de evitá-los.

9. ALGUMAS DAS PRINCIPAIS DISCIPLINAS PARA A

VIDA ESPIRITUAL

Por isso mesmo, empenhem-se para acrescentar à sua

fé a virtude; à virtude o conhecimento; ao
conhecimento o domínio próprio; ao domínio próprio a
perseverança; à perseverança a piedade; à piedade a
fraternidade; e à fraternidade o amor. Porque, se
essas qualidades existirem e estiverem crescendo em
sua vida, elas impedirão que vocês, no pleno
conhecimento de nosso Senhor Jesus Cristo, sejam
inoperantes e improdutivos. (2 PEDRO 1.5-8)

Depois que a poeira da História é soprada, pode-se ver que

uma disciplina para a vida espiritual é uma atividade que nos leva
a uma cooperação mais efetiva com Cristo e seu Reino. Quando
entendemos que graça (charis) é um dom (charisma), então
percebemos que crescimento na graça é crescer naquilo que nos é
dado por Deus. No sentido mais claro, as disciplinas são um canal
da graça. Disciplinas espirituais, "exercícios na piedade", são
atividades empreendidas para nos capacitar a receber mais da vida
e poder de Jesus sem prejuízo para nós mesmos ou para os outros.
Mesmo sem nos dar conta, praticamos "disciplinas" todos os
dias. Nessas disciplinas cotidianas ou "naturais", praticamos atos
que resultam em habilidades que não teríamos de outra forma. Se
eu repetir um número de telefone em voz alta depois de recebê-lo,
posso me lembrar dele quando precisar; de outra maneira,
provavelmente, não me lembraria. Se eu treinar com rigor, posso
levantar um peso de 60 quilos; de outra forma, não conseguiria.
Tais atividades ordinárias são disciplinas para nossa vida física.
 O mesmo ocorre com as disciplinas para a nossa vida
espiritual. Por meio das disciplinas espirituais, eu me torno capaz
de abençoar aqueles que me amaldiçoam, orar sem cessar, ficar
em paz quando minhas boas obras não são reconhecidas ou vencer
o mal que surge em meu caminho. Isso acontece porque minhas
atividades disciplinares me prepararam interiormente para uma
interação crescente com os poderes do Deus vivo e do Seu Reino.
Tal é o potencial da prática das disciplinas.

AS DISCIPLINAS
Quais são, então, as atividades específicas que podem servir
como disciplinas para a vida espiritual? Quais delas devemos
escolher para nossa estratégia individual de crescimento
espiritual?
Não precisamos apresentar uma lista completa de disciplinas.
Tampouco devemos supor que nossa lista particular será mais
correta do que outras. Pouquíssimas práticas bem conhecidas
teriam o privilégio de figurar em todas as listas. Por outro lado, há
muitas atividades boas que podem não ser consideradas
disciplinas, e ainda outras que serviram através dos tempos como
disciplinas espirituais mas agora estão esquecidas. Por exemplo,
há o peregrínatío, ou o exílio voluntário, introduzido pelo irlandês
São Brenden (nascido em 484), amplamente praticado durante vá-
rios séculos. Já mencionamos várias vezes a "vigília", onde o
indivíduo renuncia ao sono para se concentrar nas questões
espirituais. A manutenção de um diário espiritual continua sendo
uma atividade que serve para alguns indivíduos como uma
disciplina vital, embora talvez não figurasse em muitas listas-
padrão. A guarda do shabbath conforme instituída no Antigo
Testamento pode ser uma disciplina extremamente produtiva. O
labor físico já provou ser uma disciplina espiritual, em especial
para aqueles que estão muito envolvidos na solitude, no jejum, no
estudo e na oração (I Ts 4.11,12).
Uma atividade incomum que pode ser uma disciplina
espiritual efetiva para aqueles que estão acostumados a ter "do
bom e do melhor" nesta vida, é visitar bairros pobres e da periferia
(ir à feira ou supermercado). Isso tem um efeito enorme no nosso
entendimento e comportamento em relação ao nosso próximo –
ricos e pobres – e na nossa compreensão do que significa amar e
cuidar dos nossos semelhantes.
Ao elaborar nossa lista pessoal de disciplinas espirituais,
devemos ter em mente que poucas podem ser consideradas como
absolutamente indispensáveis para a vida espiritual saudável,
embora obviamente algumas sejam mais importantes do que
outras. Praticar uma ampla variedade de atividades que provaram
sua eficiência através dos séculos nos guardará de cometer erros.
E se, posteriormente, percebermos que nossas necessidades
exigem outras atividades, provavelmente seremos direcionados
para elas.
Assim, para nos ajudar nessa escolha tão importante, vamos
listar aquelas atividades que têm amplo e produtivo uso entre os
discípulos de Cristo e nos aproximar delas de forma experimental,
em atitude de oração. A lista a seguir está dividida em disciplinas
de "abstenção" e disciplinas de "engajamento". Discutiremos cada
qual dessas atividades e como elas podem contribuir de modo
significativo no crescimento espiritual.

Disciplinas de abstenção

Solitude
Silêncio
Jejum
Frugalidade
Castidade
Discrição
Sacrifício

Disciplinas de engajamento

Estudo Adoração
Celebração Serviço
Oração
Comunhão
Confissão
Submissão
 AS DISCIPLINAS DE ABSTENÇÃO
"...vocês se abstenham dos desejos carnais que
guerreiam contra a alma" (I Pe 2.11).

Lembrando-nos de que a palavra "ascetismo" é o correlato de

um termo grego para treinamento, como a preparação dos atletas
para uma corrida, W. R. Inge observa que as disciplinas de
abstenção devem ser praticadas por todos, levando ao uso
moderado e sóbrio de todos os dons de Deus.

Se sentimos que qualquer hábito ou busca, em si

mesmos inofensivos, está nos afastando de Deus e
nos envolvendo mais profundamente nas coisas da
terra; se percebermos que aquilo que outros fazem
para nós é ocasião para queda, então devemos optar
pela abstenção. Só ela pode restaurar para nós o real
valor do que deveria ser para a nossa ajuda mas que
se torna num embaraço... É necessário que
resolvamos firmemente desistir de tudo o que se
coloca entre nós e Deus.

Ele conclui sua discussão sobre abstenção citando o bispo

Wilson, da Ilha de Man: "Aqueles que negam a si mesmos
certamente terão suas forças aumentadas, seus afetos elevados e
sua paz interior continuamente aumentada".
Nas disciplinas de abstenção, nós renunciamos, em certo
grau e por determinado tempo, a satisfação de desejos normais e
legítimos. Desejos "normais" incluem nossos impulsos e
motivações básicas, tais como alimento, sono, atividades físicas,
companheirismo, curiosidade e sexo. Os nossos desejos por
conveniência, conforto, segurança material, reputação ou fama
também são considerados sob este aspecto. Os psicólogos não são
unânimes na classificação desses impulsos "normais", ou da forma
precisa como se inter-relacionam, embora o obviamente muitos
deles devam ser satisfeitos, em certo nível, para o bem da vida e da
saúde humana.
Tenha em mente que a prática da abstenção não implica que
há algo essencialmente errado com esses desejos em si.
Entretanto, na atual condição distorcida da humanidade, esses
desejos básicos têm oportunidade de optar por um curso rebelde e
prejudicial, servindo como hospedeiros primários do pecado em
nossa personalidade.
Considerando a natureza dos principais tipos de pecado,
podemos ver claramente o fato supracitado. Os sete pecados
"capitais" reconhecidos durante toda a história da Igreja são:
orgulho, inveja, ira, preguiça, avareza, gula e cobiça. Gregório
Magno (540-604 d.C.) descreveu esses pecados como "uma
classificação dos perigos normais da alma nas condições ordi-
nárias da vida". Cada um deles representa um (ou mais) desejo
legítimo fora de controle. Um curso adequado de disciplina
espiritual destacará essas tendências que podem prejudicar nossa
caminhada com Deus. Por meio do arranjo cuidadoso de nossas
circunstâncias e comportamentos, as disciplinas espirituais trarão
esses desejos básicos à subordinação na economia da vida no
Reino de Deus. .

SOLITUDE
Já vimos o papel que a solitude desempenhou na vida de
nosso Senhor e dos homens que andaram em seu Caminho. Na
solitude, nos abstemos deliberadamente da interação com outras
pessoas, negando a nós mesmos o companheirismo e tudo o que
procede de nossa relação consciente com outros. Nós nos
fechamos; vamos para o mar, para o deserto, para os lugares
ermos, ou para o anonimato das multidões urbanas. Não se trata
apenas de descanso ou refrigério na natureza, embora isso
também contribua para o bem-estar espiritual. Solitude é escolher
estar sozinho e experimentar o isolamento voluntário de outros
seres humanos.
A solitude na verdade nos liberta. Isso explica sua primazia e
prioridade entre as disciplinas. O curso normal das interações
humanas no dia-a-dia nos prende a padrões de sentimentos,
pensamentos e ações gerados num mundo que vive contra Deus. A
solitude permite uma libertação dos comportamentos arraigados
que impedem nossa integração na ordem divina.
É necessário uma quantidade 20 vezes maior de anfetaminas
para matar um rato sozinho do que para matá-los em grupo. Os
cientistas descobriram que um rato que não recebeu anfetamina
estará morto dentro de dez minutos ao ser colocado no meio de um
grupo que tenha recebido a droga. Em grupo, eles explodem como
pipocas ou fogos de artifício. Os homens e mulheres do Ocidente
(em especial) falam muito sobre individualidade. No entanto, nossa
conformidade ao padrão social é tão espantosa quanto a do rato – e
igualmente mortal!
Na solitude, descobrimos a distância psíquica, a perspectiva a
partir da qual podemos ver, à luz da eternidade, as coisas criadas
que nos prendem, preocupam e oprimem.
Thomas Merton escreveu:

Esta é a única razão porque eu desejo a solitude: para

estar perdido para todas as coisas criadas, para
morrer para elas e para o conhecimento delas, pois
me lembram de minha distância de Ti. Tu estás longe
delas, apesar de estares nelas. Tu as criaste e Tua
presença as sustenta. Mas elas Te escondem de mim.
Eu viveria sozinho, longe delas. O beata solitudo!

A solitude, porém, como todas as disciplinas do espírito, tem

os seus riscos. Nela, nós confrontamos nossa própria alma com
suas forças obscuras e conflitos que escapam à nossa atenção
quando interagimos com outras pessoas. Assim, "solitude é uma
prova terrível, pois ela serve para escancarar o casulo de nossas
seguranças superficiais. Ela abre o abismo desconhecido que todos
carregamos dentro de nós... revela o fato de que esses abismos são
mal-assombrados". Só podemos sobreviver na solitude se nos
encontrarmos com Cristo lá. O que descobrimos de Jesus na
solitude nos capacita a retornar à sociedade como pessoas libertas.
A solitude também ferirá e ameaçará nossos familiares e
amigos. O autor Jessamyn West comenta:

"Não é fácil viver solitário, a menos que você tenha

nascido impiedoso. Todo solitário repudia alguém."
 Há pessoas que precisam de nós para manter sua vida no
lugar. E quando nos afastamos, essas pessoas também têm de
lidar com suas próprias almas. Elas precisam de Deus mais do que
precisam de nós, mas podem não entender isso. Temos de
respeitar a sua dor e com muito amor e oração fazer arranjos
sábios em favor delas; e temos de fazer todo o possível para ajudá-
las a entender o que estamos fazendo e por quê.
Dentre todas as disciplinas de abstenção, a solitude é
geralmente fundamental no começo da vida espiritual e deve ser
praticada muitas vezes à medida que essa vida se desenvolve.
Creio que esta prioridade fatual da solitude é um elemento
saudável do ascetismo monástico. Presos na interação com os
seres humanos que formam nosso mundo decaído, é praticamente
impossível crescermos na graça como deveríamos. Tente jejuar:
orar, servir, dar ou até celebrar sem a preparação realizada no
isolamento voluntário, e seus esforços lançarão você na
desesperança.
Por outro lado, temos de enfatizar que o "deserto" ou o "local
secreto de reclusão" é o lugar primário de fortalecimento para o
iniciante, como foi para Cristo e para Paulo. Eles nos mostram, por
seus exemplos, o que temos de fazer. Na completa solidão, é
possível ter silêncio, aquietar-se e saber que o Senhor é de fato
Deus (Sl 46.10). A sós com Deus, vemos o Senhor diante de nossas
mentes com intensidade e duração suficiente para nosso coração
ficar centrado nele (Sl 112.7,8) mesmo quando voltamos para o
escritório ou para casa.
Tomás de Kempis destilou mais do que qualquer outro os
elementos corretos do monasticismo. Ele disse:

Os maiores santos evitavam, quando podiam, a

companhia dos homens, preferindo viver com Deus,
em retiro. Um deles disse: "Quantas vezes estive
entre homens, voltei menos humano, o que quer dizer
menos santo"... Se bem a guardares e habitares [a
solitude] desde o princípio de tua conversão, ser-te-á
depois querida companheira e suavíssimo consolo. No
silêncio e quietude, faz progressos uma alma devota e
aprende os segredos das Escrituras... deixa as
vaidades para os fúteis... Fecha atrás de ti a porta e
chama a teu Jesus amado. Fecha-te com ele em teu
 lugar secreto, porque tanta paz em outra parte não
acharás.

Henry David Thoreau viu como até a nossa existência secular

seca devido à falta de uma vida escondida. As conversas se
degeneram e se transformam em mera fofoca, e aqueles com quem
nos encontramos só podem falar sobre algo que ouviram em outro
lugar. A única diferença entre nós e nosso vizinho é que ele ouviu
as notícias, e nós não. Thoreau coloca isso bem. Quando nossa
vida interior fracassa, "vamos com mais freqüência e sofreguidão
ao correio", mas "o infeliz que sai com o maior número de cartas,
orgulhoso de sua correspondência massiva, não teve nenhuma
notícia sobre si próprio... Não leia The Times [em nosso caso, diria,
por exemplo, o nome de um de nossos periódicos], conclui ele,
"leia: A Eternidade!'.

SILÊNCIO
No silêncio, desligamos nossa alma dos "sons", sejam eles
ruídos, cânticos ou palavras. O silêncio total é raro, e o que
chamamos de "quieto" significa geralmente um pouco menos de
barulho. Muitas pessoas jamais experimentaram o silêncio, nem se
dão conta de que não sabem sequer o que ele significa. Nossos
lares e locais de trabalho estão repletos de zumbidos, apitos,
murmúrios, tagarelices e sonidos dos vários dispositivos
supostamente idealizados para tornar a vida mais fácil. Tal
barulho nos conforta de uma forma curiosa. De fato, achamos o
silêncio total chocante. Ele deixa a impressão de que nada está
acontecendo. Num mundo frenético como o nosso, nada poderia
ser pior do que isso!
O silêncio vai além da solitude, e sem ele a solitude tem
pouco efeito. Henri Nouwen observa que "o silêncio é a forma de
tornar a solitude uma realidade". Entretanto, o silêncio é
assustador porque ele nos desnuda como nenhuma outra coisa,
confrontando-nos com a realidade crua de nossa vida. Ele nos
lembra a morte, a qual nos cortará deste mundo, deixando apenas
nós e Deus. E o que implica "apenas nós e Deus"? Pense o que
podemos descobrir sobre o vazio interior de nossa vida se temos
sempre de ligar o rádio para ter certeza de que algo está
acontecendo à nossa volta...
 A audição, como se costuma dizer, é o último dos nossos
sentidos a morrer. O som sempre irrompe de modo profundo e
importuno em nossa alma. Assim, pelo bem de nossa alma, temos
de buscar momentos em que desligamos nosso rádio, nossa
televisão, o gravador e o telefone. Precisamos interromper os ruídos
da rua. Temos de fazer todos os arranjos necessários para
descobrir quanto conseguimos aquietar nosso mundo.
Silêncio e solitude em geral andam de mãos dadas. Assim
como o silêncio é vital para a verdadeira solitude, assim também a
solitude é necessária para que a disciplina do silêncio seja
completa. Poucas pessoas podem ficar em silêncio na companhia
de outras.
A maioria, no entanto, vive na companhia de outros. Como
podemos praticar tal disciplina? Há algumas maneiras. Por
exemplo, muitas pessoas aprenderam a levantar no meio da noite –
dividindo o sono da noite em duas partes para experimentar o
silêncio. Ao fazer isso, encontram um silêncio rico que ajuda a
oração e o estudo sem interrupção. Entretanto, embora possa
parecer impossível, progresso significativo no silêncio pode ser feito
sem solitude, mesmo dentro da vida familiar. E compartilhar essa
disciplina com aqueles que você ama pode ser exatamente o que
eles precisam.
Como ocorre com todas as disciplinas, devemos abordar a
disciplina do silêncio praticando e orando. Devemos confiar que
seremos levados ao uso correto dela. Trata-se de uma disciplina
poderosa e essencial. Nosso silêncio nos permitirá a concentração
em Deus. E Ele nos transformará. O silêncio nos permitirá ouvir a
voz suave de Deus, cujo único Filho "... não discutirá nem gritará;
ninguém ouvirá sua voz na rua" (Mt 12.19). É este Deus que nos
diz que "na quietude e na confiança está o seu vigor" (Is 30.15).
Temos também de praticar o silêncio de não falar. Em sua
epístola, Tiago diz que aqueles que parecem religiosos mas são
incapazes de refrear a própria língua "enganam a si mesmos e sua
religião não tem valor algum" (Tg 1.26). Tiago afirma que aqueles
que não tropeçam no que dizem são perfeitos, sendo também
"capazes de dominar todo o seu corpo" (3.2).
A prática de não falar pode, no mínimo, nos dar controle
suficiente sobre o que dizemos, a fim de que a nossa língua não aja
"automaticamente". Esta disciplina nos oferece tempo para pesar
nossas palavras e condições de controlar o que dizemos.
Essa prática também nos ajuda a ouvir, observar e prestar
atenção nas pessoas. E raro sermos realmente ouvidos, e a
necessidade de ser ouvido é profunda. Quanta ira na vida das
pessoas não é resultado de não serem ouvidas? Tiago diz: "Sejam
todos prontos para ouvir, tardios para falar e tardios para irar-se"
(1.19). Quando a língua se move rapidamente, em geral o que se
segue é a ira. Dizem que Deus nos deu dois ouvidos e apenas uma
boca, para que possamos ouvir duas vezes mais do que falamos.
Mas até mesmo nessa proporção é possível falar demais.
No testemunho, o papel da fala muitas vezes é
exageradamente enfatizado. Isso soa estranho? O silêncio e,
especialmente, o ouvir de verdade são, muitas vezes, o testemunho
mais eloqüente da fé. Um dos principais problemas na
evangelização não é fazer as pessoas falarem, mas calar aqueles
que por meio de uma fala contínua revelam um coração sem amor,
desprovido de confiança em Deus. Como diz Miguel de Unamuno,
"temos de prestar menos atenção no que as pessoas estão
tentando nos dizer, e mais no que elas nos dizem sem tentar!"
Por que falamos tanto? Damos tanta liberdade à nossa boca
porque nos sentimos interiormente desconfortáveis com o que os
outros pensam de nós. Eberhard Arnold observa: "Pessoas que se
amam podem ficar em silêncio juntas." No entanto, quando
estamos com aqueles com quem nos sentimos menos seguros,
usamos as palavras para "ajustar" nossa aparência e conquistar
aprovação. De outra forma, tememos que nossas virtudes não
recebam a apreciação adequada e nossos defeitos não sejam apro-
priadamente "compreendidos". Quando não falamos, resignamos
aquilo que parecemos (ousaria dizer, aquilo que somos?) a Deus.
Por que nos preocupar com a opinião dos outros a nosso respeito
quando Deus é por nós e Jesus Cristo está à direita do trono
intercedendo em favor dos nossos interesses (Rm 8.31-34). No
entanto, nós nos preocupamos.
Pouquíssimas pessoas vivem uma quietude interior confiante,
embora a maioria deseje isso. Entretanto, essa quietude interior é
uma graça que recebemos quando praticamos "não falar". E
quando nós a temos, podemos ajudar outros em necessidade.
Depois que conhecemos esta confiança, quando outros chegam
para pescar segurança e aprovação, podemos enviá-los para pescar
em águas mais profundas, a fim de que também tenham quietude
interior.
Eis o testemunho de um jovem que entrou na prática da
solitude e do silêncio:

Quanto mais pratico esta disciplina, mais aprecio a

força do silêncio. Quanto menos me torno cético e
desprovido de uma atitude de julgamento, e quanto
mais aprendo a aceitar as coisas que não gosto nos
outros, mais eu os aceito como criados de forma única
à imagem de Deus. Quanto menos eu falo, mais
profundas são as palavras proferidas na hora
apropriada. Quanto mais eu valorizo os outros e lhes
sirvo nas pequenas coisas, mais eu celebro e aprecio
minha própria vida. Quanto mais eu celebro, mais
reconheço que Deus me tem dado coisas maravilhosas
em minha vida, e menos me preocupo quanto ao
futuro. Eu aceitarei e apreciarei o que Deus está
continuamente me dando. Creio que estou começando
verdadeiramente a alegrar-me em Deus.

JEJUM
No jejum, nós nos abstemos de alimentos e, não raro,
também de líquidos. Esta disciplina nos ensina muito (e rápido)
sobre nós mesmos. Certamente ela nos humilha, pois prova
quanto nossa paz depende dos prazeres da gastronomia. Também
pode trazer-nos à mente como estamos usando o prazer de comer
para atenuar o desconforto em nosso corpo causado pela falta de
fé e pelas atitudes insensatas: falta de dignidade, trabalho sem
sentido, existência sem propósito, e falta de descanso ou de
exercício. O jejum nos mostra quanto nosso corpo é poderoso e
astuto na busca de seu próprio caminho contra as nossas mais
fortes determinações!
Há muitas formas e níveis de jejum. Os pais do deserto, como
Santo Antônio, muitas vezes passavam longos períodos comendo
apenas pão e água – embora tenhamos de reconhecer que o "pão"
deles era muito mais substancial do que o pão que comemos hoje.
Daniel e seus amigos não quiseram comer das iguarias do rei nem
beber vinho. Eles comeram apenas vegetais e beberam água (Dn
1.12). Em outra ocasião, Daniel "não comeu nada saboroso; carne
e vinho não provou; e não usou nenhuma essência aromática, até
se passarem as três semanas" (10.3). Na época de sua preparação
para enfrentar a tentação e iniciar seu ministério, Jesus jejuou por
mais de um mês (Mt 4).
O jejum confirma nossa total dependência de Deus ao
encontrarmos no Senhor uma fonte de sustento além do alimento.
Assim, aprendemos, pela experiência, que a Palavra de Deus para
nós é uma substância vital. Aprendemos que a vida nos é dada não
só pela comida ("pão"), mas também pelas palavras que procedem
da boca de Deus (Mt 4.4). Aprendemos que também temos uma
comida para comer que o mundo não conhece (Jo 4.32,34).
Portanto, jejuar ao Senhor é também festejar a pessoa de Deus e a
sua vontade.
A poetisa cristã Edna St. Vincent Millay fala sobre a
descoberta do "outro" alimento em seu poema intitulado "Festa":

Bebi todo tipo de vinho.

O último era igual ao primeiro.
Deixei de experimentar vinho,
pois quão maravilhosa é a sede.
Consumi todo tipo de raiz.
Comi de todas as plantas.
Deixei de experimentar frutos,
pois quão maravilhosa é a carência.
Deixe a uva e o feijão
para o vinhateiro e o negociante;
Eu me reclinarei
com minha sede e minha fome.
 Quando Jesus nos instrui a não parecermos preocupados e
tristes quando jejuamos (Mt 6.16-18), Ele não está dizendo para
enganarmos os que estão à nossa volta. Em vez disso, o Senhor
está ensinando que nos sentiremos bem – realmente não ficaremos
tristes. Estamos descobrindo que a vida é muito mais do que
alimento (Lc 12.33). Nosso ventre não é nosso deus (Fp 3.19; Rm
16.18); ao contrário, ele é um alegre servo de Cristo e do próximo (I
Co 6.13).
Na verdade, o jejum é uma das mais importantes formas de
se praticar a renúncia exigida de todo aquele que deseja seguir a
Cristo (Mt 16.24). No jejum, aprendemos como sofrer alegremente
enquanto celebramos a Deus. Esta é uma boa lição, pois, em nossa
vida, iremos sofrer. Tomás de Kempis lembra: "Quem melhor sabe
sofrer, maior paz terá. Esse é vencedor de si mesmo e senhor do
mundo, amigo de Cristo e herdeiro do céu."
Pessoas acostumadas a jejuar como uma prática sistemática
têm um senso claro e constante de seus recursos em Deus. O
jejum as ajuda a suportar privações de todos os tipos. Jejuando,
chegamos ao ponto de arrostar as privações com facilidade e
alegria. Kempis diz também: "Refreia a gula, e facilmente refrearás
todo apetite carnal." O jejum ensina a temperança ou o auto
controle e, portanto, ensina moderação e abstenção em relação a
todos os nossos impulsos básicos. Desde que o alimento tem gran-
de influência em nossa vida, os efeitos do jejum se difundirão por
toda a nossa personalidade. No meio de todas as nossas
necessidades e desejos, experimentamos o contentamento de uma
criança recém-amamentada por sua mãe (Sl 131.2). E, de fato, "a
piedade com contentamento é grande fonte de lucro" (I T m 6.6).
O jejum, porém, é uma disciplina difícil de praticar sem
consumir toda a nossa atenção. Mesmo quando jejuamos como
parte da oração ou do serviço, não podemos permitir que isso
concentre e esgote a nossa atenção: Quando uma pessoa escolhe
jejuar como uma disciplina espiritual, deve praticá-lo bem o
bastante para se tornar experiente, porque somente a pessoa que é
habituada ao jejum sistemático como disciplina pode usá-lo
efetivamente no serviço direto a Deus, em tempos especiais de
oração ou outras atividades.
 FRUGALIDADE
Há certas disciplinas de abstenção que algumas pessoas
podem julgar como não sendo tão importantes no processo de
plena redenção como a solitude, o silêncio e o jejum. No entanto,
ainda assim são muito importantes, já que nos permitem lidar com
tendências comportamentais que podem nos destruir ou, no
mínimo, nos tornar inoperantes no serviço de Cristo.
Na frugalidade, nós nos abstemos de usar o dinheiro ou os
bens à nossa disposição de modo a meramente gratificar nossos
desejos ou nosso apetite por status, glamour ou luxo. Praticar a
frugalidade significa permanecer dentro os limites daquilo que o
bom senso designa como suficiente ao tipo de vida para o qual
Deus nos dirige.
O fato de que existe um senso geral do que é "necessário" é
indicado pelas leis suntuárias decretadas pelas autoridades
seculares do mundo antigo e em épocas mais recentes. Os antigos
espartanos, por exemplo, eram proibidos de possuir casa ou
mobília que exigissem na sua fabricação ferramentas mais
sofisticadas do que um machado ou um serrote. Os romanos com
freqüência escreviam leis limitando despesas com entretenimento.
A legislação inglesa continha muitos decretos determinando o
alimento e a roupa de várias classes sociais.
Tais leis são difíceis de imaginar no mundo ocidental de hoje,
onde nenhuma extravagância é considerada vergonhosa, mas livre
exercício, mais ou menos espantoso, do presumível direito sagrado
da "busca da felicidade". A palavra profética do Antigo e do Novo
Testamento é clara. Tiago, por exemplo, diz: "Ouçam agora vocês,
ricos! Chorem e lamentem-se, tendo em vista a desgraça que lhes
sobrevirá" (5.1). Em favor das discussões subseqüentes, é
necessário salientar que esta advertência de Tiago aos ricos não é
simplesmente por causa do fato de serem ricos, mas porque
"viveram luxuosamente na terra, desfrutando prazeres, e fartaram-
se de comida em dias de abate" (5.5).
A sabedoria espiritual reconhece sempre que o consumismo
frívolo corrompe a alma e impede que ela confie em Deus e o adore
e sirva, além de prejudicar o próximo.
Neste sentido, O. Hardman faz esta aguda observação:
 É uma injúria à sociedade e uma ofensa a Deus
quando os homens mimam seus corpos com comidas
finas e caras e diminuem seriamente seus poderes
físicos e mentais pelo uso excessivo de alimentos
nocivos... O luxo em todas as formas é
economicamente ruim, é uma provocação ao pobre
que tem de ver a ostentação e é moralmente
degradante àqueles que se submetem a ele. Portanto,
o cristão que tem condições de viver no luxo mas se
afasta de toda extravagância. e pratica a simplicidade
em suas roupas, em sua casa e em sua a sua maneira
de viver. está prestando um bom serviço à sociedade.

Embora a frugalidade seja um serviço a Deus e à

humanidade, nosso interesse aqui é com o seu aspecto de
disciplina. Como tal, ela nos liberta da preocupação e do
envolvimento com uma multidão de desejos que torna impossível
"praticar a justiça, amar a fidelidade e andar humildemente com o
nosso Deus" (Mq 6.8). Ela torna possível nossa concentração na
"única coisa necessária", a "boa parte" que Maria escolheu (Lc
10.42).
No mundo atual, a liberdade que procede da frugalidade
provém, em grande parte, da libertação da escravidão espiritual
causada elas dívidas financeiras. Muitas vezes as dividas resultam
da compra de coisas supérfluas. As dividas diminuem nosso senso
de dignidade, comprometem nosso futuro e eliminam nossa
sensibilidade às necessidades dos outros. Assim, a admoestação de
Paulo, "não devam nada a ninguém, a não ser o amor de uns pelos
outros" (Rm 13.8), é um sábio conselho financeiro, a par de ser um
bom conselho espiritual.
Certa vez perguntaram a John Joseph Surin por que, quando
tanta gente parece desejar ser grande aos olhos de Deus, há tão
poucas pessoas que são verdadeiramente santas. "A principal
razão", respondeu ele, "é que elas deixam coisas irrelevantes
ocuparem espaço demais nas suas vidas."
A frugalidade como estilo de vida nos liberta das coisas
irrelevantes. A simplicidade e (o arranjo da vida em torno de
poucos propósitos consistentes, excluindo explicitamente o que
não é necessário para o bem-estar humano) e a pobreza voluntária
(a rejeição de todas as posses) são disciplinas espirituais tanto
quanto são amplamente expressões de frugalidade. Veremos mais
sobre isso no próximo capítulo.

CASTIDADE
Ao listar uma disciplina que lida especificamente com o
impulso sexual, sentimos falta de uma terminologia apropriada.
Usarei o termo "castidade", embora ele, como a "simplicidade", se
refira ao resultado de uma disciplina sob a graça, e não às
atividades disciplinares em si. Ao exercer a disciplina espiritual da
castidade, nós nos afastamos deliberadamente do engajamento na
dimensão sexual do relacionamento com outros – até mesmo nosso
cônjuge.
A sexualidade é uma das forças mais poderosas e mais sutis
da natureza humana, e o sofrimento ligado diretamente a ela é
muito alto. Os abusos do sexo, fora e dentro do casamento, tornam
imperativo aprender "como possuir nosso vaso em santificação e
honra" (I Ts 4.4).
Uma parte fundamental desse aprendizado consiste de
abstenção de práticas sexuais e de não-rendição a sentimentos e
pensamentos sexuais, aprendendo assim a não ser governado por
eles.
A abstenção temporária dentro do casamento, mediante
consentimento mútuo, também foi aconselhada por Paulo como
um auxílio ao jejum e à oração (I Co 7.5). Em desacordo com o
pensamento predominante no mundo atual, é absolutamente vital
para a saúde de qualquer casamento que a gratificação sexual não
seja colocada como centro. A abstenção voluntária nos ajuda a
apreciar e amar nossos parceiros como pessoas completas, nas
quais a sexualidade é apenas um aspecto. Isso reforça em nós a
prática de estar bem próximo das pessoas, sem embaraços
sexuais.
A castidade tem uma parte importante a desempenhar dentro
do casamento, mas o principal efeito que buscamos por meio dela
é a postura apropriada em face dos atos, sentimentos,
pensamentos e das atitudes sexuais na nossa vida como um todo,
dentro e fora do casamento. A sexualidade não terá permissão de
dominar nossa vida, se vivermos como filhos e filhas de Deus,
como irmãos e irmãs em Jesus Cristo.
 Isso não significa que a nossa sexualidade é algo de que
devemos nos afastar. Isso seria impossível. Somos seres sexuais:
"Homem e mulher os criou" (Gn 1.27). Esta passagem crucial
vincula a sexualidade ao fato de termos sido criados à imagem de
Deus. Ela é parte do poder com o qual servimos ao Senhor. Na
sexualidade, o envolvimento pessoal, o conhecer e ser conhecido,
característica da natureza básica de Deus, é providenciado de
forma especial para o ser humano integral. Na união sexual plena,
a pessoa é conhecida em seu corpo todo e conhece a outra pessoa
por meio de todo o seu corpo. A profundidade do envolvimento é
tão grande que não pode haver "sexo casual". Isso é uma
contradição muito bem compreendida pelo apóstolo Paulo, que, por
isso, ensinou que a fornicação é um pecado contra o próprio corpo
(I Co 6.18).
A sexualidade está na essência do nosso ser. Portanto,
castidade não significa não-sexualidade, e qualquer afirmação
desse jaez certamente causará grande malefício. Este é um ponto
muito importante. O sofrimento, em grande parte, que procede da
sexualidade, não vem pela indulgência de pensamentos
impróprios, sentimentos, atitudes e práticas sexuais. Grande parte
procede da abstenção inadequada.
Em nenhum outro aspecto da vida humana, é mais
verdadeiro o provérbio "A esperança que se retarda deixa o coração
doente" (Pv 13.12), e a mente também. Jesus viu claramente que a
abstenção de relações sexuais ainda deixa brecha para grosseiras
impropriedades e distúrbios sexuais alguns dos quais Ele chamou
de "adultério no coração" (Mt 5.28). Jesus sabia que a abstenção
correta era algo que exigia qualificações especiais (Mt 19.11:12).
Paulo seguiu seu Mestre. Ele tinha o mesmo realismo quanto ao
sexo. Por isso ensinou sobre um tipo errado de abstenção quando
escreveu que "é melhor casar-se do que ficar ardendo de desejo" (I
Co 7.9).
Temos de entender que o "arder de desejo" não é uma questão
"interior" trivial, mas algo muito sério em suas implicações. Ele
pode aflorar na vida humana de muitas formas: distorção severa
no pensamento e nas emoções, incapacidade de engajamento em
relações sexuais normais e apropriadas, desgosto e ódio entre
mulheres e homens frustrados, abuso infantil, perversão sexual e
crimes sexuais. A castidade corretamente praticada como parte de
um rico caminhar com Deus pode prevenir enfermidades do
coração e da mente envenenada na vida sexual, na sociedade
moderna.
Dietrich Bonhoeffer faz a seguinte observação: "A essência da
castidade não é a supressão do desejo, mas a total orientação da
vida do indivíduo em direção a um objetivo."
A abstenção saudável na castidade só pode ser suportada
pelo envolvimento amoroso e positivo com membros do sexo
oposto. A alienação abre espaço para a concupiscência nociva.
Esta disciplina deve ser fundamentada na compaixão, em
associação e na disposição de ajudar. Se situação familiar fosse
como deveria ser, um relacionamento íntimo e compassivo entre os
sexos seria o caminho natural de relacionamentos entre mãe e
filho, pai e filha, irmão e irmã. Um estudo recente indica que pais
que cuidam dos filhos, dando banho, alimentando e segurando-os
no colo desde os primeiros dias de vida raramente cometem abuso
sexual com eles. Eles desenvolvem um amor verdadeiro pelos
filhos, e o amor efetivamente evita que causemos mal uns aos
outros. Para praticar a castidade então, devemos, primeiro,
praticar o amor na busca do bem das pessoas do sexo oposto, com
as quais mantemos contato em casa, no trabalho, na escola, na
igreja e na vizinhança. Então seremos livres para praticar a disci-
plina da castidade e extrair apenas resultados positivos dela.

SEGREDO
Na disciplina do segredo – e aqui, novamente, a palavra não é
perfeitamente adequada para nossos propósitos –, nós nos
abstemos de fazer conhecidas nossas boas obras e qualidades.
Faremos tudo para evitar nossa promoção pessoal, desde que não
envolva mentira.
Para aprender a controlar o apetite por fama, aprovação ou a
mera atenção dos outros, precisamos da graça de Deus. No
entanto, quando praticamos esta disciplina, aprendemos a gostar
de ser desconhecidos e até aceitamos ser incompreendidos, sem
perder a paz, a alegria e o propósito. Esta disciplina é importante
como poucas para estabilizar nossa caminhada de fé. Na prática
do "segredo", experimentamos um contínuo relacionamento com
Deus, independente da opinião dos outros. "No abrigo da tua
presença os escondes das intrigas dos homens; na tua habitação o
proteges das línguas acusadoras", afirma o Salmo 31.20.
Tomás de Kempis comenta sobre a "grande tranqüilidade de
coração que vem àqueles que se erguem acima de "louvores e
acusações":

Não és mais santo porque te louvam, nem mais ruim

porque te censura. És o que és, nem podem os
louvores fazer-te maior do que és aos olhos de Deus...
Proceder sempre bem e ter-se em pequena conta é
indício de alma humilde. Rejeitar toda consolação das
criaturas é sinal de grande pureza e confiança interior.
Aquele que não procura testemunho favorável dos ho-
mens mostra que está todo entregue a Deus.

Uma das maiores falácias da nossa fé e, na verdade, um dos

maiores atos de incredulidade, é a idéia de que nossos atos
espirituais e virtudes precisam ser exibidos e conhecidos. Os
esforços frenéticos de grupos religiosos e de indivíduos para exibir-
se e afirmar-se são uma revelação atordoante de sua falta de
substância e de fé.
Jesus, com uma boa dose de humor, afirmou que uma cidade
construída sobre uma colina não pode ser escondida (Mt 5.14). Eu
não gostaria de ser incumbido da tarefa de esconder Jerusalém,
Paris ou São Paulo. As histórias dos Evangelhos contam como
Jesus e seus amigos tentaram evitar as multidões. Não
conseguiram. Para ser simples e direto: se fosse possível esconder
nossa fé e nossas obras, talvez isso mostrasse que elas são de um
tipo que deve ser escondido. Nesse caso, podemos dirigir nossos
esforços para o cultivo de uma fé que seja impossível de esconder
(Mc 7.24).
O segredo, corretamente praticado, coloca nosso
"departamento de relações públicas" inteiramente nas mãos de
Deus. Ele acendeu nossa candeia para que sejamos a luz do
mundo, e não para estarmos escondidos debaixo de uma vasilha
(Mt 5.14). O segredo implica que nós deixamos que Ele decida
quando nossas obras serão reconhecidas e a nossa luz notada.
 O segredo nos ensina o amor e a humildade diante de Deus e
do próximo. E o amor e a humildade nos encorajam a ver nossos
semelhantes sob a melhor luz possível, e esperar que eles sejam e
façam melhor do que nós. Isso, de fato, torna possível "nada fazer
por ambição egoísta ou por vaidade, mas humildemente considerar
os outros superiores a nós mesmos" (Fp 2.3). Tal coisa traz um
alívio tremendo!
Se você deseja experimentar, como nunca antes, o fluir do
amor, na próxima vez em que estiver numa situação onde haja
competição, ore para que as outras pessoas sejam excelentes, mais
elogiadas e mais usadas por Deus do que você mesmo; torça
realmente por elas e alegre-se com o sucesso delas. Se os cristãos
em toda parte fizessem isso uns pelos outros, a Terra logo se
encheria com o conhecimento da glória de Deus. A disciplina do
segredo pode nos levar a esse tipo de experiência maravilhosa.
O segredo tem ainda outra importante dimensão como
disciplina espiritual. No nosso esforço para servir a Deus, surgem
necessidades. Elas devem ser tratadas, em geral, olhando somente
para Deus; isto é, não contando aos outros que há uma
necessidade, mas crendo que Deus mesmo fará isso.
Há mais de um século, George Mueller, de Bristol, Inglaterra,
desenvolveu um grande ministério, incluindo vários orfanatos, sem
anunciar suas necessidades pessoais ou ministeriais. Ele foi
inspirado a agir assim, em parte, pela obra similar de A. H.
Franke, em Halle, Alemanha, no início do século XVIII. O objetivo
desse homem de Deus era estabelecer, diante do mundo e da
Igreja, um testemunho de que Deus supre fielmente as
necessidades daqueles que confiam nele. Ele raciocinava assim:

Ora, se um homem pobre, simplesmente por meio da

oração e da fé, obteve, sem pedir nada a ninguém, os
meios para estabelecer e manter um orfanato, deve
haver algo que, com a bênção do Senhor, possa servir
de instrumento para fortalecer a fé dos filhos de Deus,
além de ser um testemunho, na consciência dos não-
convertidos, da realidade das coisas de Deus.

Se virmos necessidades, que foram compartilhadas apenas

com Deus, sendo supridas, nossa fé na presença dele e no seu
cuidado será grandemente aumentada. Mas, se sempre falamos
aos outros sobre nossas necessidades, teremos pouca fé em Deus,
e toda a nossa vida espiritual sofrerá por causa disso.

SACRIFÌCIO
Na disciplina do sacrifício, nós nos abstemos da posse ou do
gozo daquilo que é necessário à nossa vida – não, como na
frugalidade, daquilo que é desnecessário ou supérfluo.
Na disciplina do sacrifício, abandonamos a segurança de
suprimento das nossas necessidades. É a auto-entrega total a
Deus. Sacrifício é um passo em direção ao abismo escuro, com fé,
na esperança de que Deus nos sustentará. Abraão conheceu esse
tipo de entrega quando se preparou para sacrificar Isaque. Ele
estava, na verdade, confiando em que Deus iria ressuscitar seu
filho dentre os mortos para cumprir a promessa de linhagem, como
explicado em Hebreus 11.19. A viúva pobre entregou-se ao cuidado
de Deus ao dar uma oferta de sacrifício (Lc 21.2-4). Ela deu mais a
Deus com suas duas moedinhas do que todos os ricos ao seu
redor, que preenchiam seus "cheques" com altas somas dedutíveis
dos impostos.
É estranho que, apesar do sacrifício parecer um serviço, seja
ele uma disciplina. Nossa necessidade de dar é maior do que a de
Deus de receber. O Senhor sempre está bem suprido. No entanto,
o reconhecimento divino do nosso sacrifício é alimento para nossa
fé. A fé cautelosa que jamais corta os apoios aos quais está presa
nunca aprende que, quando não se apóia em nada, pode encontrar
formas estranhas e imprevisíveis de não cair.
Certa vez, quando estudávamos na Universidade de
Wisconsin, minha esposa e eu, depois de pagarmos todas as
contas no início do mês, decidimos dar o dinheiro que sobrou como
uma oferta a determinada pessoa. Não era muito dinheiro, mas
demos assim mesmo. Não dissemos a ninguém. Cerca de uma
semana depois, com grande surpresa, encontramos uma nota de
20 dólares presa ao volante de nosso carro! Com o hambúrguer
custando 39 centavos o quilo, vivemos como príncipes até o mês
seguinte, convencidos de que tínhamos experimentado a provisão
do Rei. Com a disciplina do sacrifício, nós praticamos uma
dimensão diferente da fé e, muitas vezes, nos surpreendemos com
os resultados.

AS DISCIPLINAS DE ENGAJAMENTO
"Levante-se, pegue a sua cama e vá para casa" (Mc
2.11).

As disciplinas de abstenção devem ser contrabalançadas e

suplementadas pelas disciplinas de engajamento. Abstenção e
engajamento representam o expirar e inspirar de nossa vida
espiritual. Necessitamos das disciplinas para um e outro desses
movimentos. Falando de forma rústica, a abstenção neutraliza as
tendências de pecado por ação, e o engajamento neutraliza as
tendências de pecado por omissão. A vida, como vimos nos primei-
ros capítulos, não deriva seu poder de crescimento e
desenvolvimento do afastamento, mas sim da ação – do
engajamento.
Então, a abstenção abre caminho para o engajamento. Se as
nossas células sangüíneas designadas para carregar oxigênio
estiverem cheias de monóxido de carbono, morreremos sufocados.
Se o lugar em nossa alma que deve ser ocupado por Deus e seu
serviço estiver ocupado por comida, sexo e vida social, nós
morreremos ou definharemos por falta de Deus e da relação
correta com suas criaturas.
A abstenção apropriada, na verdade, quebra o jugo dos
engajamentos impróprios a fim de que a alma possa se engajar
adequadamente em Deus e no seu serviço.

ESTUDO
Na disciplina espiritual do estudo, nós nos envolvemos, acima
de tudo, com a Palavra de Deus escrita e falada. Esta é a principal
contrapartida positiva da solitude. Assim como a solitude é a
disciplina primária de abstenção para o início de nossa vida
espiritual, o estudo é a disciplina primária do engajamento.
 Nossa experiência inicial com Deus pode ser tão satisfatória a
ponto de negligenciarmos o estudo. No entanto, o relacionamento
com Deus como acontece com qualquer pessoa, logo exige uma
contribuição nossa, que, em grande parte, consiste de estudo.
Calvin Miller observa muito bem: "Místicos sem estudo são apenas
românticos espirituais que desejam relacionamento sem esforço."
Nós já comentamos sobre o uso do estudo bíblico como uma
disciplina, mas nunca é demais voltar a enfatizar este ponto. Eis
aqui o comentário de David Watson sobre os dias antes da cirurgia
para extrair o câncer que no final tirou-lhe vida:

Enquanto eu gastava tempo remoendo as

intermináveis garantias e promessas encontradas na
Bíblia, minha fé no Deus vivo se fortalecia e me
mantinha seguro em suas mãos. A palavra de Deus
para nós, especialmente sua palavra proferida pelo
Espírito por intermédio da Bíblia, é o ingrediente que
alimenta a nossa fé. Se alimentarmos regularmente
nossa alma na palavra de Deus - várias vezes, todos
os dias -, deveremos nos tornar robustos espiri-
tualmente, assim como as várias refeições que
fazemos por dia nos deixam robustos fisicamente.
Nada é mais importante do que ouvir e obedecer à
palavra de Deus.

No estudo, nós também nos esforçamos para ver a Palavra de

Deus em operação na vida de outros: na igreja, na História e na
natureza. Nós não só lemos, ouvimos e inquirimos, mas também
meditamos naquilo que está diante de nossos olhos. Isso significa
que nos retiramos em silêncio para, em atitude de oração e com
intensidade, nos concentrarmos no que estamos lendo, desta
forma, o significado do que lemos pode emergir e nos formar
enquanto Deus trabalha no íntimo do nosso coração, mente e
alma. Nós devotamos longos períodos de tempo a isso. E, enquanto
estudamos e meditamos, oramos para que Deus nos encontre e
fale conosco diretamente, pois, em última análise, a Palavra de
Deus é o Senhor falando.
Isso soa como uma busca acadêmica? De fato, estudo não é
necessariamente especulação intelectual. Realmente implica
dedicar tempo, regularmente, à meditação de partes da Bíblia que
são mais significativas para a nossa vida espiritual e na leitura
constante de toda a Bíblia. Também devemos nos esforçar para
ouvir regularmente mestres talentosos que podem nos conduzir às
profundidades da Palavra e nos tornar mais capazes de estudar
por nós mesmos com proveito. Além disso, devemos ler sobre a
vida dos discípulos de todas as épocas e culturas, construindo
uma pequena biblioteca e tornando-os nossos amigos e
companheiros no Caminho.

ADORAÇÃO
O estudo sobre Deus, em sua Palavra e outros livros, abre
caminho para as disciplinas da adoração e celebração. Na
adoração, reconhecemos e expressamos, por meio de pensamentos,
palavras, rituais e símbolos, a grandeza, a beleza e a bondade de
Deus. Fazemos isso individualmente e também com o povo de
Deus. Adorar é reconhecer Deus como digno, atribuindo a Ele
grande honra.
Eis aqui um exemplo de adoração: "Tu, Senhor e Deus nosso,
és digno de receber a glória, a honra e o poder, porque criaste
todas as coisas, e por tua vontade elas existem e foram criadas"
(Ap 4.11). Outro exemplo: "Digno é o Cordeiro que foi morto de
receber poder, riqueza, sabedoria, força, honra, glória e louvor...
Àquele que está assentado no trono e ao Cordeiro sejam o louvor, a
honra, a glória e o poder, para todo o sempre!" (Ap 5.12,13).
Quando adoramos desta maneira, dando cuidadosa atenção aos
detalhes das ações de Deus e à sua "dignidade", Aquele a quem
adoramos entra em nossa mente e coração, aumenta nossa fé e
nos fortalece para sermos como Ele é.
Na adoração, o próprio Deus vem ao nosso encontro, e nossos
pensamentos e palavras se voltam para a percepção e experiência
dele. Deus então realmente está presente em nós em grandeza,
beleza e bondade. Isso causa uma mudança imediata e dramática
em nossa vida. Aconteceu com Isaías. Uma vez, durante a
adoração, Isaías viu o Senhor "assentado num trono alto e
exaltado, e a aba de sua veste enchia o templo"; o Senhor estava
cercado pelos serafins que gritavam uns para os outros: "Santo,
Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos, a terra inteira está cheia da
sua glória" (6.1-3). Isso já aconteceu com muitas outras pessoas.
 De qualquer forma, o encontro divino direto não é essencial
para a verdadeira adoração, a qual também pode ocorrer fora do
contexto da adoração deliberada, como aconteceu com Elias,
Ezequiel e Paulo. Adoração é a nossa parte, apesar de ser
divinamente assistida; portanto, pode ser uma disciplina para a
vida espiritual.
Falando em termos práticos, a adoração cristã é mais
proveitosa quando centralizada em Jesus Cristo e por seu
intermédio chega a Deus. Quando adoramos, enchemos nossa
mente e coração com o assombro do Senhor Jesus – as ações
detalhadas e palavras de sua vida terrena, seu julgamento e morte
na cruz, a realidade de sua ressurreição, ascensão e obra como
intercessor no céu. Aqui, nas palavras de Alberto Magno (morto em
1280), nós "encontramos Deus por meio do próprio Deus; quer
dizer, passamos da Varonilidade para a Divindade, das feridas da
humanidade para as profundezas de sua divindade". Há tanto a
ser feito na adoração que nós jamais terminamos. Quando
adoramos, nossa vida é inundada com a bondade de Deus.
O traficante de escravos convertido, John Newton, compôs
este hino de adoração:

Contente em contemplar Sua face,

Todos os meus desejos a Ele resignados;
Nenhuma mudança de estação ou lugar
Faria qualquer mudança em minha mente;
Enquanto estou abençoado com o senso do Seu amor,
Um palácio pareceria um brinquedo;
Prisões pareceriam um palácio
Se estivesse habitando ali comigo.

CELEBRAÇÃO
Embora ignorada e mal entendida, a celebração é uma das
mais importantes disciplinas de engajamento. Ela é a
complementação da adoração, pois se baseia na grandeza de Deus
conforme revelada em sua bondade para conosco. Nós nos
engajamos na celebração quando nos alegramos em nós mesmos,
em nossa vida e no nosso mundo, em conjunção com nossa fé e
confiança na grandeza, beleza e bondade de Deus. Nós nos
concentramos em nossa vida e nosso mundo como obras de Deus e
como presentes dele para nós.
Tipicamente, significa que nos reunimos com outras pessoas
que conhecem a Deus, para comer e beber, cantar e dançar, e para
relatar histórias das ações de Deus em nossa vida e na vida do seu
povo. Miriã (Êx 15.20), Débora (Jz 5) e Davi (2 Sm 6.12-16) são
exemplos bíblicos vívidos de celebração, assim como o primeiro
milagre público de Jesus no casamento em Caná (Jo 2) e os
períodos de festas do povo de Israel. A celebração foi mantida pela
Igreja nos seus dias de festas estabelecidos até a era protestante e
continua hoje nas Igrejas Católica Romana e Ortodoxa.
Alegria e deleite santos são o grande antídoto para o
desespero e uma fonte de genuína gratidão que começa nos nossos
pés e irrompe pelo nosso corpo todo, até o alto de nossa cabeça,
arremessando-nos por completo na direção do nosso bom Deus.
O caráter surpreendente, sensual e terreno da celebração, ou
júbilo, em nenhum outro lugar é mais claramente retratado do que
nas instruções de Deuteronômio 14. Ali, o dízimo dos produtos
agrícolas devia ser usado numa festa diante do Senhor, numa
viagem de férias até a grande cidade de Jerusalém. Se os
indivíduos morassem longe demais dessa cidade e não
conseguissem levar até lá seus produtos, estes deviam ser
vendidos e o dinheiro levado a Jerusalém, onde (você está pronto
para ouvir isso?) podiam "comprar" o que quisessem: bois, ovelhas,
vinho ou outra bebida fermentada, ou qualquer outra coisa que
desejassem. Então, juntamente com suas famílias, e os levitas
inclusive, comiam e alegravam-se ali, na presença do Senhor, o
seu Deus (14.26,27). Convém dizer que a "bebida fermentada"
mencionada não era refrigerante! Não obstante, o ponto importante
desse exercício era: "Aprendam a temer sempre o Senhor, o seu
Deus" (14.23).
O livro de Eclesiastes contém admoestações similares. Por
exemplo:
 "Assim, descobri que, para o homem, o melhor e o
que mais vale a pena é comer, beber, e desfrutar o
resultado de todo o esforço que se faz debaixo do sol
durante os poucos dias de vida que Deus lhe dá, pois
essa é a sua recompensa. E quando Deus concede
riquezas e bens a alguém e o capacita a desfrutá-los,
a aceitar a sorte e a ser feliz em seu trabalho, isso é
um presente de Deus. Raramente essa pessoa fica
pensando na brevidade de sua vida, porque Deus o
mantém ocupado com a alegria do coração" (Ec 5.18-
20; veja também 2.24 e 3.12-23).

Pode ter certeza de que eu não sou a favor da bebedeira como

uma disciplina espiritual, nem mesmo a vejo como tendo algum
proveito. O abuso do álcool é atualmente uma maldição sobre a
terra. Celebração não é tudo, nem é a disciplina da fé; exige a
complementação e a correção mediante outras práticas que
favoreçam um equilíbrio. No entanto, definitivamente, este mundo
não combina com o coração humano. O sofrimento e o terror da
vida não serão removidos, não importa quão "espirituais" sejamos.
É por causa disso que uma fé sadia diante de Deus não pode ser
construída e mantida sem a celebração de coração de sua
grandeza e bondade para conosco em meio aos nossos sofrimentos
e terrores. "Há tempo de chorar e tempo de rir, tempo de prantear
e tempo de dançar" (Ec 3.4 ). Trata-se do exercício e da disciplina
da fé para aceitar e enfrentar os tempos como são, inclusive o
tempo de alegria.
Certamente essas idéias parecerão hedonistas demais para
muitos cristãos. Entretanto, nós desonramos tanto a Deus
temendo e evitando o prazer como o fazemos dependendo do prazer
e vivendo para ele. Veja mais uma vez as palavras de Screwtape.
Ele está repreendendo seu pupilo demônio, Wormwood, por
permitir que seu "paciente" lesse um livro do qual realmente
gostava e desse um passeio pelo campo, o que o encheu de alegria.
"Em outras palavras", diz Screwtape, "você lhe permitiu dois
prazeres reais. Você era tão ignorante a ponto de não ver o perigo
disso?" Daí, ele observa:
 O homem que verdadeira e desinteressadamente tem
prazer em qualquer coisa no mundo, para o seu
próprio favor, e sem dar a mínima para o que as
outras pessoas dizem, por este fato se prepara contra
alguns dos nossos mais sutis modos de ataque. Você
sempre deve tentar fazer o "paciente" abandonar
pessoas, comidas ou livros de que realmente goste em
favor da "melhor" pessoa, do alimento "correto" e dos
livros mais "importantes". Já vi humanos se
defenderem contra fortes tentações de ambição social
por um gosto ainda mais forte por tripas e cebolas.

Em outro lugar, Screwtape afirma que quando os demônios

estão lidando com qualquer prazer em sua forma saudável, normal
e satisfatória, eles estão no campo do inimigo. Ele diz que já
perderam muitas almas por meio do prazer: "É sempre a mesma
coisa; o prazer é invenção dele [Deus] e não nossa [demônios]. Ele
fez os prazeres: até agora todas as nossas pesquisas não nos
deram condições de produzir nenhum."
Na celebração, a fé às vezes se transforma numa alegria
esfuziante que atravessa todo o nosso ser físico, quando
começamos a ver realmente quão grande e amoroso é Deus e quão
bondoso tem sido para conosco. Mesmo aquelas pessoas
consideradas em geral como arruinadas (Lc 6.20-23; Mt 5.3-12) – o
pobre, o desafortunado e o perseguido – experimentam um bem-
estar celestial na companhia de Deus. Festejar, dançar, cantar e
testemunhar tornam-se desejos irreprimíveis:

"Com o teu auxílio posso atacar uma tropa; com o

meu Deus posso transpor muralhas" (51 18.29).
"Mudaste o meu pranto em dança, a minha veste de
lamento em veste de alegria, pata que o meu coração
cante louvores a ti e não se cale. Senhor, meu Deus,
eu te datei graças para sempre" (Sl 30.11,12). Mas
isso ainda não é o bastante. As colinas devem cantar,
e as árvores devem irromper em aplausos para Deus
(Is 55.12). Toda a criação deve louvar ao Senhor (Sl
148-150).
 A celebração feita de coração torna nossas privações e
tristezas pequenas; e nós encontramos nela grande força para
fazer a vontade de nosso Deus, porque sua bondade se torna real
para nós.

SERVIÇO
Pelo serviço, nós engajamos nossos bens e forças na
promoção ativa do bem dos outros e da causa de Deus no mundo.
Aqui temos de fazer uma importante distinção. Nem todo ato que
pode ser feito como uma disciplina precisa ser feito como uma
disciplina. Muitas vezes, eu serei capaz de servir a outras pessoas
simplesmente como um ato de amor e de justiça, sem considerar
como isso pode melhorar minha habilidade de seguir a Cristo.
Certamente não há nada de errado com isso, e pode até fortalecer
minha vida espiritual. Mas eu posso também servir a outras
pessoas para me afastar da arrogância, do egoísmo, da inveja, do
ressentimento e da cobiça. Neste caso, meu serviço é empreendido
como uma disciplina para a vida espiritual.
Tal disciplina é muito útil àqueles cristãos que se encontram
– como muitos – em posições "inferiores" na sociedade, no trabalho
e na igreja. Só isso pode nos treinar em hábitos de serviço amoroso
aos outros e nos livrar do ressentimento, capacitando-nos a nos
alegrar (pela fé) em nossa posição e trabalho por causa do seu
significado exaltado diante de Deus.
De forma paradoxal, o serviço é a auto-estrada para a
liberdade da escravidão a outras pessoas. Nele, como Paulo
percebeu, deixamos de "agradar aos homens" e de ser "servos dos
olhos", pois estamos agindo em Deus em nossas obras mais
inferiores: "Escravos, obedeçam em tudo a seus senhores terrenos,
não somente para agradá-los quando eles estão observando, mas
com sinceridade de coração, pelo fato de vocês temerem o Senhor.
Tudo o que fizerem, façam de todo o coração, como para o Senhor,
e não para os homens, sabendo que receberão do Senhor a recom-
pensa da herança. É a Cristo, o Senhor, que vocês estão servindo"
(Cl 3.22-24).
Será que este princípio pode ser aplicado por uma mãe de
seis filhos pequenos que tem de deixá-los sozinhos numa
vizinhança perigosa para fazer limpeza em escritórios à noite e
assim poder sustentá-los? É aplicável pelo refugiado da América
Central que empurra seu carrinho de sorvete pelas ruas, tocando o
sino enquanto vai adiante?
Embora o evangelho do Reino de Deus não proporcione a
mínima sombra de justificativa para que os crentes afortunados
não façam tudo o que puderem para ajudar os pobres, se essas
pessoas ouviram e receberam de coração o evangelho, este
princípio, na verdade, deve ser aplicado por eles. Deus só pode
abençoar as pessoas onde elas estão. Somente o ensino claro e o
exemplo, com muita prática na disciplina do serviço, podem nos
fortalecer neste assunto.
No entanto, eu creio que a disciplina do serviço é mais
importante para os cristãos que se encontram em posições de
influência, poder e liderança. Viver como servo enquanto
desempenha papéis socialmente importantes é um dos grandes
desafios que qualquer discípulo pode enfrentar. Isso é mais difícil
porque a igreja não oferece um treinamento especial para pessoas
engajadas nesses papéis e, insensatamente, segue o modelo do
mundo considerando tais pessoas como "formadas". A igreja, às
vezes, até considera as pessoas qualificadas para falar como
autoridades na vida espiritual por causa do sucesso delas no
mundo.
Algumas das coisas mais importantes que Jesus disse se
relacionavam à forma como os líderes tinham de viver:

Vocês sabem que os governantes das nações as

dominam, e as pessoas importantes exercem poder
sobre elas. Não será assim entre vocês. Ao contrário,
quem quiser tornar-se importante entre vocês deverá
ser servo, e quem quiser ser o primeiro deverá ser
escravo; como o Filho do homem, que não veio para
ser servido, mas para servir e dar a sua vida em
resgate por muitos (Mt 2025-28)

Nós interpretamos mal essa passagem se a lemos meramente

como instruções sobre como nos tornar grandes. Ela é, na verdade,
uma afirmação sobre como aqueles que são grandes devem se
comportar. Ser "grande" e viver como um servo é um dos mais
difíceis empreendimentos espirituais. No entanto, é este o padrão
de vida necessitado por este mundo escoriado e sofrido, sem o qual
jamais chegaremos a uma existência decente. Aqueles que viverem
por este padrão devem empreendê-lo mediante a disciplina do
serviço sob o poder de Deus. Pois só isso os preparará para exercer
o poder sem corromper suas almas.
Jesus disse aos seus discípulos que lavassem os pés uns dos
outros e deu-lhes o exemplo (Jo 13.4). No entanto, onde estão os
cursos de teologia que ensinam aos líderes em todas as áreas da
vida – inclusive na igreja – a fazer (e como fazer) isso
habitualmente como a coisa mais certa a ser feita?
O serviço aos outros, no espírito de Jesus, nos leva à
liberdade de uma humildade que não carrega fardos de
"aparência". Permite-nos uma humildade autêntica: um pedaço
vivo de barro que, como servo de Deus, está aqui e agora com a
habilidade de fazer coisas boas e necessárias para outros pedaços
de barro. A experiência do amor ativo, liberado e fluindo por nosso
intermédio, nos guardará em tais ocasiões de muitos abismos na
vida espiritual.
Devemos, então, nos esforçar para ministrar a todas as
pessoas que cruzam o nosso caminho e estar abertos para servi-
las. E servir com a atitude certa, não de qualquer maneira (com
ansiedade ou uma atitude obsequiosa e exageradamente solícita),
mas com facilidade e confiança nascida de nossa visão de que
nossa vida está nas mãos de Deus.

ORAÇÃO
Oração é comunicação com Deus. É conversar com Ele.
Quando oramos, falamos com Deus, seja em voz alta ou em
pensamento. Para que funcione bem, a oração envolve outras
disciplinas e atividades espirituais:estudo, meditação e adoração.
Muitas vezes, também solitude e jejum.
A vida espiritual seria um empreendimento de baixa voltagem
se a oração fosse principalmente empreendida como uma
disciplina, e não como um meio de colaborar com Deus para
realizar boas coisas e promover os propósitos do seu Reino. Mesmo
assim, a oração pode ser uma disciplina altamente efetiva,
conforme vemos no conselho do Senhor àqueles que estavam com
Ele no Getsêmani: "Vigiem e orem para que não caiam em
tentação".
De fato, os efeitos indiretos da oração em nossa vida são tão
óbvios e tocantes que às vezes são erroneamente tratados como o
único elemento da oração. Mesmo quando o assunto de nossa
oração não é nossa necessidade espiritual e nosso crescimento,
conversar com Deus, ainda assim, tem um efeito amplo de
fortalecimento espiritual de todos os aspectos de nossa
personalidade. A oração verdadeira deixa uma impressão indelével
em nossa mente e uma consciência vívida e permanente de Deus.
O. Hardman descreve muito bem como aquele que está
imerso na oração encara o mundo de políticas absurdas, de luta
por privilégios e segurança, de suspeitas, ingratidão e resistência
ao bem:

Continuando num espírito de oração, depois da

conclusão de cada período de comunhão definida com
Deus, ele [o crente] se preparará para superar cada
risco legítimo; para fazer o que é certo, sem medo das
conseqüências; e para abraçar um propósito de amor
para com aqueles que se lhe opõem, assim como para
com aqueles que concordam com ele, numa tentativa
de realizar a visão e exercitar a compaixão que
recebeu na oração. Os muitos grupos nos quais seus
companheiros estão divididos serão vistos por ele à luz
do todo, e ele se esforçará para encurtar as distâncias
e assim contribuir para a unidade viva que é
experimentada por ele por antecipação, quando, em
momentos de intensa oração, é levado à presença de
Deus e enchido com a alegria da união. Antagonismos
econômicos, sociais, políticos, nacionais e raciais estão
aguardando esta única solução do beco sem saída
onde se encontram. Não há outro caminho.

Estão enganados aqueles que consideram a oração como

irrelevante para as condições sociais! Embora muita coisa
chamada de "oração" seja bem inútil em muitos aspectos, nada é
mais relevante para as condições sociais do que a transformação
da vida dos discípulos de Cristo que oram.
 Orar com freqüência nos dá a prontidão para orar de novo,
sempre que necessário. Quanto mais oramos, mais pensamos em
orar, e, quando vemos os resultados da oração – as respostas de
nosso Pai aos nossos pedidos –, nossa confiança no poder de Deus
transborda para outras áreas de nossa vida. Com base em vasta
experiência em oração na sua vida de esposa de missionário e mãe,
Rosalind Goforth explica: "Talvez o elemento mais abençoado neste
'pedir e receber' de Deus esteja no fortalecimento da fé que ocorre
quando um pedido específico é atendido. O que poderia ser mais
útil e inspirador do que um testemunho tremendo do que Deus tem
jeito?"
Todavia, a oração como disciplina tem seu clímax no
fortalecimento da vida espiritual quando aprendemos a orar sem
cessar (1 Ts 5.17; Fp 4.6). Devemos praticar a presença de Deus
em cada ação que empreendemos. Este é um fato experimental que
já foi provado na vida de muitos discípulos de Jesus, antigos e
modernos. Deus nos suprirá em amor, e o amor manterá nossa
mente voltada para Ele, assim como o magnetismo atrai a agulha
da bússola. O hábito será confirmado em graciosa interação, e toda
nossa vida será banhada na presença de Deus. Oração constante
será um "fardo" para nós da mesma maneira que as asas são um
fardo para o pássaro que voa.
A oração, porém, só se estabelece em nossa vida para que
floresçamos quando praticamos outras disciplinas tais como
solitude e jejum. Em muitas igrejas protestantes, a oração e o
estudo da Bíblia são tratados como as atividades que nos fazem
espiritualmente ricos. No entanto, pouquíssimas pessoas têm
sucesso de fato em alcançar a riqueza espiritual por meio delas. Na
verdade, muitas vezes as consideram como pesos intoleráveis.
O "segredo aberto" de muitas igrejas que "crêem na Bíblia" é
que uma porcentagem muito pequena daqueles que falam sobre
oração e leitura da Bíblia praticam, de fato, o que estão falando.
Ainda não lhes foi mostrado como mudar suas vidas, temperando-
as com as disciplinas adequadas de modo que a oração e a leitura
da Bíblia sejam espiritualmente proveitosas.
Exemplos daqueles que são especialmente efetivos na oração
e no estudo (como David Brainerd, John Fletcher e Charles Finney)
são apresentados de tal maneira que os ouvintes não percebem
que aqueles homens praticavam com cuidado a totalidade das
disciplinas espirituais, por isso sabiam como orar.
A ênfase no caráter da disciplina geral por toda a vida não
deve ser perdida de vista se a oração tiver de ser a obra poderosa e
a disciplina efetiva que Deus quer que ela seja.

COMUNHÃO
Na comunhão, nós nos engajamos nas atividades comuns de
adoração, estudo, oração, celebração e serviço com outros
discípulos. Ela pode envolver grandes grupos ou apenas umas
poucas pessoas. Pessoas unidas podem conter mais de Deus e
sustentar a força de sua presença de modo mais efetivo do que
indivíduos isolados. O fogo de Deus queima mais alto quando a
lenha é empilhada e cada uma sente a chama da outra. Os mem-
bros do corpo devem estar em contato a fim de sustentarem-se uns
aos outros. A redenção cristã não foi projetada para ser algo
solitário, embora cada indivíduo tenha um relacionamento único e
direto com Deus e Ele, e apenas Ele, seja o Senhor e Juiz de cada
um e de todos. No entanto, a Vida exige certa conjunção regular e
profunda com outros que a compartilham. Ela diminui
grandemente quando falta comunhão.
Os diversos dons ou graças do Espírito são distribuídos entre
os membros individuais do corpo de Cristo, a Igreja. A unidade do
corpo – funcionando corretamente – é garantida pela reciprocidade
de necessidades e ministérios. Não há "se" ou "talvez", ou "não faça
se não quiser". É como as coisas de fato funcionam na nova vida.

"A cada um, porém, é dada a manifestação do

Espírito, visando o bem comum. Pelo Espírito, a um é
dada a palavra de sabedoria; a outro, pelo mesmo
Espírito, a palavra de conhecimento; a outro, fé, pelo
mesmo Espírito; a outro, dons de curar, pelo único
Espírito; a outro, poder para operar milagres; a outro,
profecia; a outro, discernimento de espíritos; a outro,
variedade de línguas; e ainda a outro, interpretação
de línguas. Todas essas coisas, porém, são realizadas
pelo mesmo e único Espírito, e ele as distribui
individualmente, a cada um, como quer" (I Co 12.7-
11).
 Por causa dessa reciprocidade no corpo de Cristo, a
comunhão é requerida para permitir a realização de um nível
alegre e sustentado da vida em Cristo, normalmente impossível de
ser alcançado pelo esforço individual, não importa quão vigoroso
seja. Na comunhão, nós temos o ministério de todos os dons do
Espírito para a Igreja.

CONFISSÃO
Confissão é uma disciplina que funciona dentro da
comunhão. Nela, permitimos que pessoas confiáveis conheçam
nossas fraquezas mais profundas e nossas falhas. Isso nutre nossa
fé na provisão de Deus para nossas necessidades por meio do seu
povo, nosso senso de ser amado e nossa humildade diante de
nossos irmãos. Assim permitimos que alguns amigos em Cristo
saibam quem somos na verdade, não retendo nada importante,
mas procurando manter a máxima transparência. Deixamos de
carregar o peso de esconder e fingir, que normalmente absorve
uma quantidade espantosa de energia, e engajamo-nos
mutuamente nas profundezas da alma.
A igreja do Novo Testamento parece ter admitido que, se um
irmão tivesse alguma enfermidade ou estivesse passando por
qualquer aflição, a situação poderia ser motivada por um pecado,
que separava a pessoa do pleno fluir da vida redentora. Assim, a
Epístola de Tiago (5.16) diz: "Confessem os seus pecados uns aos
outros e orem uns pelos outros para serem curados. A oração de
um justo é poderosa e eficaz. "Temos de aceitar o fato de que um
pecado inconfesso é um tipo especial de jugo ou obstrução na
realidade psicológica e física do cristão. A disciplina da confissão e
do perdão remove este jugo.
A confissão também ajuda a evitar o pecado. Provérbios 28.13
diz que "quem esconde os seus pecados não prospera, mas quem
os confessa e os abandona encontra misericórdia". Obviamente,
"confessar" ajuda a "abandonar", pois persistir num pecado dentro
de um círculo íntimo de relacionamentos (sem mencionar a
comunhão no corpo transparente de Cristo) é insuportável. Dizem
que a confissão é boa para a alma mas ruim para a reputação; e
que uma má reputação torna a vida mais difícil em relação às
pessoas mais próximas, isso todos nós sabemos. No entanto,
proximidade e confissão nos forçam a manter uma distância do
mal. Nada oferece melhor suporte para o comportamento correto
do que a verdade aberta.
Abrir a alma para um amigo cristão maduro ou um ministro
qualificado capacita essa pessoa a orar por problemas específicos e
fazer coisas que podem ser úteis à redenção daquele que está
confessando. Somente a confissão torna possível a comunhão
profunda, e a falta dela explica muito da superficialidade
encontrada nas igrejas. O que torna a confissão suportável? A
comunhão. Há uma reciprocidade essencial entre as duas
disciplinas.
Onde há confissão dentro de uma comunidade, a restituição
não pode ser omitida e também serve como uma poderosa
disciplina. É difícil não retificar os erros, uma vez que são
confessados e conhecidos. É evidente que nem todo pecado exige
restituição. Contudo, é inconcebível que eu sinceramente confesse
a meu irmão que roubei sua carteira ou manchei sua reputação e
depois siga alegremente meu caminho sem tentar fazer alguma
coisa em relação ao que foi perdido.
Em geral, nossa integridade inata (uma força dentro de nossa
personalidade) exige restituição. Freqüentemente, não é uma
experiência muito agradável, mas de fato fortalece nossa vontade
de fazer a coisa certa.
A confissão é uma das disciplinas mais poderosas para a vida
espiritual. No entanto, com facilidade, pode haver abusos; e o seu
uso efetivo requer considerável experiência e maturidade, tanto por
parte do indivíduo envolvido como da liderança do grupo – o que
nos leva à última disciplina.

SUBMISSÃO
O mais alto nível de comunhão – que envolve humildade,
completa honestidade, transparência e às vezes confissão e
restituição - é sustentado pela disciplina da submissão.
O livro de Hebreus (13.17) diz: "Obedeçam aos seus líderes e
submetam-se à autoridade deles. Eles cuidam de vocês como quem
deve prestar contas. Obedeçam-lhes, para que o trabalho deles
seja uma alegria e não um peso..." Em I Pedro (5.2,3), os mais
antigos no Caminho são instruídos a pastorear o rebanho de Deus,
não como obrigação nem como dominadores dos que lhes foram
confiados, mas como exemplos para o rebanho. Os mais novos são
instruídos a se submeterem a essa gentil liderança, e todos são
mantidos juntos como uma comunidade em submissão mútua: "No
trato de uns com os outros, cingi-vos todos de humildade, porque
Deus resiste aos soberbos, contudo, aos humildes concede a sua
graça" (1 Pe 5.5, ARA; veja também Ef 5.21).
A ordem na comunidade redimida não é uma questão de
hierarquia férrea na qual almas indispostas são esmagadas. Ao
contrário, ela funciona no poder da verdade e da misericórdia que
habita nas personalidades maduras, sendo a expressão do Reino
que não é deste mundo (Jo 18.36). De outra forma, a Igreja
adotaria o modelo de um governo puramente humano.
Infelizmente, vemos isso acontecendo em tentativas equivocadas de
algumas comunidades cristãs. O Caminho de Jesus não conhece a
submissão fora do contexto da submissão mútua, de todos para
com todos (Ef 5.21; Fp 2.3).
A submissão é um pedido de socorro àqueles reconhecidos
como capazes de ajudar por causa da sua profunda experiência e
semelhança com Cristo – porque realmente são "anciãos" no
Caminho. Na submissão, nós nos engajamos na experiência
daqueles em nosso convívio que são qualificados para orientar
nossos esforços para o crescimento e que, assim, acrescentam o
peso de sua sábia autoridade ao nosso espírito disposto, ajudando-
nos a fazer as coisas que gostaríamos de fazer e a nos guardar
daquilo que não queremos fazer. Eles supervisionam a ordem
piedosa em nossa alma, bem como em nossa comunhão, e no
corpo de Cristo em geral.
No entanto, essas pessoas "sábias", em quem podemos
confiar, não olham para si mesmas como "líderes". O exemplo que
elas dão e ao qual nos submetemos é o de sua própria submissão e
da disposição delas em servir às pessoas. Este é o aspecto da
verdadeira liderança; não é domínio, conforme prevalece na
sociedade secular e em algumas igrejas, onde aqueles que estão no
"controle" não conhecem como é verdadeiramente bendita esta livre
"ordem que se encontra nas beatitudes".
 Este é o começo do Reino "cortado sem auxílio de mãos" (Dn
2.34). Esse Reino no tempo oportuno encherá a Terra e
transformará os reinos deste mundo no Reino de nosso Deus e do
seu Cristo!

ESSAS DISCIPLINAS SÃO ADEQUADAS?

Estas, então, são algumas das principais disciplinas para a
vida espiritual. Como indicamos, há muitas outras atividades que,
na situação certa e para a pessoa certa, poderiam ser consideradas
como disciplinas espirituais no sentido mais estrito estabelecido no
capítulo anterior. A caminhada com Cristo permite e desafia a
criatividade individual e a atitude experimental nesta questão. O
alcance, ou a extensão das disciplinas, é em grande parte
determinado pela nossa própria tendência ao pecado (que deve ser
resistida), bem como pelas possíveis oportunidades de serviço
amoroso a Deus e ao, próximo que se oferecem para criaturas
como nós.
A disciplina central em nossa vida será determinada pelos
principais pecados que nos seduzem ou ameaçam no dia-a-dia.
Arrogância, inveja, ira, preguiça, avareza, gula e cobiça – os sete
pecados" capitais" da história teológica e literária – e muitos outros
não são fantasmas ou piadas, mas duras realidades, cujos efeitos
nocivos podem ser vistos a toda hora. Eles exigem uma resposta
igualmente dura de nossa parte, sustentada pela graça infinita.
A lista de disciplinas apresentada acima proporciona essa
resposta. Quando nos engajamos nas atividades mencionadas,
com consciência e criatividade, adaptando-as à nossa necessidade
individual, tempo e contexto, elas serão mais do que adequadas
para nos ajudar a receber a vida plena de Cristo e nos tornar as
pessoas que emergirão do ato de seguir a Jesus. Outras disciplinas
podem ser acrescentadas, mas há aquelas que são fundamentais.
E, se essas forem praticadas com fidelidade, nos guiarão a outras
disciplinas que devam ser acrescentadas.
 10. A POBREZA É ESPIRITUAL?

o irmão de condição humilde deve orgulhar-se quando

estiver em elevada posição. E o rico deve orgulhar-se
caso passe a viver em condição humilde, porque o rico
passará como a flor do campo. (Tg 1.9,10).

Ordene aos que são ricos no presente mundo que não

sejam arrogantes, nem ponham sua esperança na
incerteza da riqueza, mas em Deus, que de tudo nos
provê ricamente, para nossa satisfação. Ordene-lhes
que pratiquem o bem, sejam ricos em boas obras,
generosos e prontos a repartir. Dessa forma, eles
acumularão um tesouro para si mesmos, um firme
fundamento para a era que há de vir, e assim
alcançarão a verdadeira vida (I Tm 6.17-19).

DEVEMOS SER POBRES?

Bens materiais e dinheiro causam desconforto na mente de
muitos cristãos sinceros. Primeiro, por temerem fracassar na
responsabilidade de ajudar outras pessoas com os bens que têm à
sua disposição. Segundo, por ficarem assustados com o
pensamento radical de que seu serviço a Deus seria mais efetivo se
fossem pobres – ou pelo menos se nada possuíssem além do
essencial às suas necessidades cotidianas. Os cristãos ficam
perturbados com a idéia de que seus bens materiais ou dinheiro
são maus. Eles se perguntam: "É correto possuir mais do que se
necessita quando tantos outros não possuem nem o básico?" "Não
confiaríamos mais em Deus sem os bens materiais nos quais
confiar?" Ou: "Não seríamos mais livres para servir a Deus se não
tivéssemos de cuidar de bens materiais?"
Até mesmo Adam Smith, um dos ícones do capitalismo,
comentou: "O mendigo, que caminha à beira da estrada, possui a
segurança que os reis lutam para conseguir."
Não deveríamos ser como as aves do céu, que "não semeiam,
não colhem e nem ajuntam em celeiros" (Mt 6.26)? Esta parece ser
a verdadeira vida de fé. Se isso for verdade, como pudemos deixar
de incluir a pobreza em nossa lista das principais disciplinas para
a vida espiritual? Há uma razão muito boa. A idealização da
pobreza é uma das mais perigosas ilusões dos cristãos no mundo
contemporâneo. Mordomia – que exige a posse de bens e a
generosidade de dar – é a verdadeira disciplina espiritual em
relação à riqueza.

POSSUIR, USAR E CONFIAR NAS RIQUEZAS

Não há dúvida de que falhamos em compartilhar nossos bens
como deveríamos. Não há justificativa nenhuma para a vida de
desperdício, de consumo frívolo ou luxo exacerbado. A frugalidade
é uma disciplina e uma virtude cristã primária. Temos de notar,
porém, que tais falhas dizem respeito ao uso dos bens materiais, e
não à posse deles. Pobreza e riqueza têm a ver com a posse de
bens. Culpa e condenação pela mera posse de bens não fazem
parte da fé bíblica e, no final, são barreiras ao uso correto das
riquezas da Terra.
Mesmo assim, com freqüência, um ardente senso de
indignação pela injustiça social e um elevado senso de
"espiritualidade" nos impede de pensar claramente. Quando
lidamos com "riqueza e pobreza", é necessário entender a distinção
entre a posse e o uso da riqueza, mas também entender a
diferença entre ser rico e confiar na riqueza.
Possuir riqueza é ter o direito de decidir como ela será ou não
usada. Usar a riqueza, por outro lado, é decidir como ela será
consumida ou transferida para outras pessoas em troca de algo
que desejamos. A diferença entre posse e uso torna-se
imediatamente clara quando pensamos sobre como às vezes
usamos e controlamos o uso das riquezas que não possuímos e
influenciamos as decisões daqueles que as possuem. É possível
usar ou consumir bens materiais que não se possui e é possível
possuir aquilo que não se quer ou não se pode usar.
Confiar na riqueza, por outro lado, é depender dela para obter
ou assegurar o que mais desejamos. É pensar que ela trará alegria
e bem-estar e supor que estamos seguros porque a possuímos.
Podemos até supor, como o rico insensato do relato do Evangelho
(Lc 12.19), que somos melhores do que aqueles que nada possuem.
Confiar, amar e servir à riqueza é uma progressão lógica, na qual
chegamos à condição em que colocamos nossos bens, por meio das
nossas ações, acima dos valores supremos da vida humana ou
mesmo acima de Deus e seu serviço.
À luz dessas distinções, fica claro que podemos possuir bens
sem usá-los ou sem confiar neles. A posse somente nos dá o direito
de arbítrio do uso da riqueza. E podemos usá-la sem confiar nela.
Somos dolorosamente conscientes de como podemos confiar na
riqueza (e servir a ela) sem sequer possuí-la ou usá-la. Aquelas
pessoas pobres cuja fé está na riqueza que não possuem e nem
podem estão entre as mais infelizes da Terra.

POBREZA E INJUSTIÇA
Poucas pessoas no mundo são ricas e poderosas. Muitas são
pobres e fracas. Alguns ricos, muitas vezes, lesam ativamente o
próximo, no processo de aquisição ou de manutenção da riqueza.
Outros lesam o próximo permitindo que sofra, em vez de
compartilhar com ele o que têm. Há uma clara desigualdade na
distribuição dos bens necessários à vida, e grande parte dessa
desigualdade é um reflexo da injustiça. Todos nós sabemos muito
bem disso.
Ademais, os ricos persistem em utilizar mal suas riquezas, de
muitas formas. Por exemplo, vivem num luxo imoral e exploram os
mais pobres, ou investem o dinheiro de tal maneira a beneficiar
práticas perniciosas e pessoas perversas. Muitos ricos buscam a
riqueza, confiam nela e servem a ela em prejuízo do corpo, da alma
e dos seus entes queridos.
Os problemas causados pela riqueza e pela pobreza na vida
humana não dizem respeito somente à teologia ou à ética social e
pessoal. Eles chegam até os alicerces da ordem social. Falamos de
"economia" empregando termos técnicos incompreensíveis, mas
são as questões econômicas que abrem a porta para os regimes
mais repressivos e sanguinários, tanto de Direita como de
Esquerda.
Esses regimes oferecem "soluções" que exigem a morte de
milhões de pessoas – cerca de dez milhões nas mãos dos nazistas,
dez milhões na Ucrânia, três milhões no Camboja. No mundo
moderno, os argumentos primários de tais regimes são
principalmente econômicos – justiça econômica ou igualdade é o
alvo declarado. Em algum ponto, porém, as considerações
"econômicas" são transformadas em ruína ou aniquilação de vidas
humanas. As vezes isso se deve ao "bem e à ordem"; outras vezes,
à promoção dos "requerimentos da revolução".
Isso posto, é fácil ver porque muitas pessoas tacham a
riqueza em si como má e a posse de bens materiais como
essencialmente errada. Elas entendem que a riqueza e os ricos
estão contra Deus. Um erudito da estatura de Alastair MacIntyre
fez o seguinte comentário superficial: "O Novo Testamento
claramente vê o rico como destinado às dores do inferno." Padre
Ernesto Cardenal, um sacerdote católico e ministro da Cultura no
governo sandinista da Nicarágua, interpreta as palavras de Cristo
como se Ele estivesse dizendo "que o rico jamais poderá entrar no
Reino de Deus". Creio que essas figuras bem conhecidas estão
apenas dizendo em voz alta o que a maioria das pessoas com
consciência social considera como o ensino cristão.

O LAMENTO DE JOHN WESLEY PELOS CRISTÃOS

PRÓSPEROS
Essa atitude, porém, não é realmente nova. John Wesley
(1703- 1791) ficava profundamente perturbado quanto ao
relacionamento dos ricos com a vida cristã. A maioria dos
seguidores de Wesley era das classes economicamente inferiores.
Ele observava, porém, que a forma de vida resultante de sua
pregação tornava seus convertidos prósperos, o que fazia com que
se tornassem egoístas, indulgentes e sem abnegação.
Em um tocante sermão, "A Ineficácia do Cristianismo",
Wesley clama: "Estou triste! Não sei o que fazer! "Ele chegou a
sugerir que" o verdadeiro cristianismo bíblico tem uma tendência
de solapar e destruir a si próprio". O cristianismo gera diligência e
frugalidade, que são passos que levam à riqueza. A riqueza, por
sua vez, "gera orgulho, amor ao mundo e todo tipo de condições
destrutivas ao cristianismo".
Apesar de toda a sua genialidade religiosa (e era muita), John
Wesley não conseguiu vislumbrar a possibilidade de um ensino
cristão ou disciplina que produzisse uma pessoa capaz de possuir
bens e poder sem se corromper (I Tm 6.17-19). Ele não podia
acreditar que aqueles que têm dinheiro não precisam amar o
dinheiro (I Tm 6.9-10).
 Wesley devia saber que ninguém ama ou confia mais no
dinheiro do que aqueles que não o têm. Ele certamente sabia que
"ainda que eu dê aos pobres tudo o que possuo e entregue o meu
corpo para ser queimado, se não tiver amor, nada disso me valerá"
(I Co 13.3). O desprendimento em si não pode assegurar um
relacionamento apropriado com Deus.
Wesley vislumbrou, contudo, uma solução equivocada. Ele
disse: "Só posso enxergar um caminho possível. Se alguém for
capaz, encontre outro. Você ganha muito e economiza o máximo
que pode? Então, de acordo com a natureza das coisas, você ficará
rico. Portanto, se você tem algum desejo de escapar da condenação
do inferno, dê tudo o que puder. De outra forma, você não terá
mais esperança de salvação do que Judas Iscariotes."

O PRECONCEITO CRISTÃO CONTRA A RIQUEZA

Suponha que você possui grandes propriedades e muito
dinheiro, e que seja capaz, a longo prazo, de contribuir muito mais
em favor dos outros ou pela promoção dos propósitos de Deus do
que conseguiria apenas compartilhando com os pobres o que lhe
sobra, à medida que lhe chega às mãos, ou seguindo alguma outra
linha de ação que absorva todos os seus recursos financeiros.
Suponha que, como um industrial, homem de negócios,
comerciante, funcionário público, editor, agricultor ou
administrador universitário próspero, você tenha uma ampla
influência sobre seus empregados ou sócios, e sobre outras
pessoas, podendo usar essa influência para dar testemunho da
realidade do Reino de Cristo.
Suponha que, na posse e uso de suas propriedades, dinheiro
e influência, você tenha um padrão de vida acima da média.
A questão, então, é: você necessariamente seria mais santo e
melhor despenseiro da graça e dos bens de Deus se simplesmente
se livrasse o mais rápido possível de seus bens materiais?
Vamos repetir o ensaio. Um cristão sincero e devoto é pobre –
seu dinheiro só dá para a sobrevivência. Outro cristão igualmente
sincero e devoto é um empresário bem-sucedido que exercita sua
habilidade natural para os negócios de forma honesta e fiel. Ele
mantém recursos financeiros substanciais e os emprega com
sabedoria para bons propósitos. Será que o pobre é
necessariamente uma pessoa melhor e um melhor servo de Deus
simplesmente porque só tem o dinheiro suficiente para sobreviver?
Minha experiência com a apresentação deste teste às pessoas
indica que, quanto mais devota e socialmente consciente uma
pessoa for, provavelmente pensará que você é uma pessoa melhor
sendo pobre – quando há igualdade em todos os outros aspectos ,
conquanto acreditem que, se o bem realizado mediante a posse de
bens materiais for grande e não puder ser feito de outra maneira, o
rico seja "perdoado" por não ser pobre.
John Wesley defendia essa idéia. Em seu diário de 6 de
setembro de 1750, ele mencionou a publicação de um artigo sobre
o falecimento de "um dos nossos pregadores". O falecido não tinha
condições financeiras de pagar o próprio funeral, e Wesley
observou com satisfação: "É isso que um pregador solteiro deve
deixar para seus executores!"
Wesley claramente pensava que era bom que o homem tivesse
poucos bens ao morrer. Contudo, não seria igualmente bom, ou
até melhor, que tivesse muitos bens, cuidadosamente
administrados para o benefício de outros e a glória de Deus? E que
pudesse ter feito muito mais pelos outros dessa forma do que
abrindo mão de todos os seus bens? Certamente que sim.

NENHUMA VANTAGEM NA POBREZA

Embora certos indivíduos tenham um chamado específico
para a pobreza, em geral ser pobre é uma das maneiras mais
precárias de ajudar os pobres. Além disso, nunca encontrei uma
pessoa que seja melhor do que as outras apenas por ser pobre. Em
certas situações, as pessoas podem até cometer menos erros do
que cometeriam se tivessem mais recursos. Em alguns casos, a
pobreza pode ter o crédito de ter assegurado a falta de
oportunidade de se fazer o mal, embora isso não a recomende
àqueles que não estão buscando tais oportunidades.
O fato de o indivíduo abrir mão de bens materiais, tornando-
se pobre, pode ser louvável sob certas circunstâncias. No entanto,
a virtude ou a disciplina está em "dar", e não no estado de
carência. E, depois que tudo é dado, não se pode mais ajudar
ninguém. Ninguém pode dar aquilo que não tem. Se dar é bom, ter
também deve ser bom – de modo que o equilíbrio espiritual é
mantido.

O ENGANO DA RIQUEZA
É claro que a riqueza é enganadora (Mt 13.22). Na ausência
de uma vida cristã autêntica, a riqueza cria na maioria das
pessoas uma ilusão de segurança e bem-estar que faz com que
confiem em si mesmas, e não em Deus "que de tudo nos provê
ricamente, para a nossa satisfação" (I T m 6. I 7). Aqueles que são
apanhados por essa ilusão certamente se tornarão servos do
dinheiro (de Mamom), e não de Deus (Mt 6.24, ARC). E eles
acharão isso apenas uma questão de bom senso.
Podemos afirmar com segurança que muitas pessoas ricas
realmente confiam e servem a Mamom. Por isso Jesus afirmou:
"Como é difícil aos ricos entrar no Reino de Deus!" (Mc 10.23). Isso
não se deve, porém, apenas ao poder que a riqueza tem de desviar;
mas é causado também pela falha da Igreja em alcançar os ricos
com as boas novas da sua oportunidade de viver sob o governo
Deus.
Em qualquer caso, as desilusões causadas pela posse de bens
materiais não podem ser evitadas por não se ter nada. Não
precisamos possuir as coisas para amá-las, confiar nelas e até
servi-Ias. A porcentagem daqueles que vivem presos aos bens não
é maior entre os ricos do que entre os pobres. Não é o dinheiro ou
o lucro, mas o amor a essas coisas que Paulo menciona como
sendo a raiz de todos os males (I Tm 6.10). E, muitas vezes,
ninguém ama o dinheiro de forma mais intensa e desproporcional
do que aqueles que não o possuem. Temos de ter essas coisas bem
claras em nossa mente quando abordamos o relato sobre o "jovem
rico" nos evangelhos. Esse texto muitas vezes é usado para exaltar
a pobreza (ou pelo menos a idéia de que temos de dar tudo o que
temos) como um requisito do cristianismo "realmente sério".

O EXEMPLO DO "JOVEM RICO"

Um jovem da classe nobre aproxima-se de Jesus, chamando-
o de "bom mestre" e pergunta: "O que devo fazer para alcançar a
vida eterna?" (Lc 18.18). Jesus lhe diz que somente Deus é bom e
lhe manda guardar os mandamentos. O jovem confessa, em sua
cegueira, que preenche totalmente tal condição. Isto é, que adora e
serve a Deus e confia nele acima de tudo (Êx 20.3-6).
Para ajudá-lo a entender a falsidade de sua declaração
presunçosa, Jesus lhe dá uma instrução que podia revelar-lhe o
verdadeiro objeto de sua confiança e adoração: "Falta-lhe ainda
uma coisa. Venda tudo o que você possui e dê o dinheiro aos
pobres, e você terá um tesouro nos céus. Depois venha e siga-me"
(Lc 18.22).
Porque o coração do jovem está no lugar errado, ele se recusa
a obedecer. As palavras de Jesus revelam o verdadeiro deus
daquele jovem. Embora ele sinceramente professasse guardar os
mandamentos e reconhecer a divindade de Jesus, não estava
disposto a abrir mão de sua riqueza e obedecer ao primeiro
mandamento.
Na discussão com seus discípulos, depois deste evento, Jesus
disse que é difícil para o rico entrar no Reino. Foi um choque para
os ouvintes. Naqueles dias, a riqueza era considerada como sinal
de que alguém estava sob a bênção de Deus – da mesma forma
como hoje o preconceito pende em favor dos pobres. Portanto,
aqueles que ouviram as palavras de Jesus perguntaram surpresos:
"Então, quem pode ser salvo?" (18.26). Jesus replicou que as
coisas impossíveis aos homens são possíveis para Deus.
A idéia quase universal, hoje em dia, é que, nessa história,
Jesus está dizendo que é mais fácil o pobre ser salvo do que o rico.
Mas Ele não diz isso. Só temos de ponderar bem suas palavras
para perceber o equívoco de tal idéia. A ênfase, no texto, nada tem
a ver com as posições relativas do pobre e do rico. O que Jesus
realmente ensina é a grande dificuldade que o rico tem em se
submeter ao governo de Deus.
Vamos deixar uma coisa clara: Qualquer pessoa que não
possa possuir riqueza sem adorá-la como seu deus, deve ficar
longe dela! A condição para ter riqueza é fazer disso um
instrumento para servir a Deus. Por outro lado, se o afastamento
da riqueza não favorece o nosso serviço a Deus, então não há
nenhum sentido em abrir mão dela. A necessidade, portanto, de
abrir mão da riqueza depende do efeito da posse naqueles que
possuem o dinheiro. Não há, tampouco, garantia de que os ricos de
fato se beneficiarão do dinheiro. A riqueza, de fato, pode ser
prejudicial.
Podemos ter certeza de que Jesus não ignorava esses fatos.
Um homem pobre, ambicioso e avarento não é melhor do que um
rico ambicioso e avarento. A pobreza em si não recomenda
ninguém a Deus nem produz graça.

A RENÚNCIA DE TUDO COMO TESTEMUNHO

Santo Antônio e São Francisco de Assis ficaram
profundamente impressionados com a história do jovem rico e
acreditaram que, por meio dela, Deus estava lhes dizendo
pessoalmente que não tivessem bens materiais. Caberia a eles
decidir fazer isso ou não, e longe de mim questionar a decisão que
tomaram. Além do mais, adotando uma forma de pobreza, eles
fizeram uma declaração poderosa para a sua época, e para a
nossa, de que podemos ser independentes dos bens materiais e
depender de Deus e do seu povo.
Os dois fizeram algo muito bonito. Um tesouro durável da
Igreja e de Cristo. No entanto, nós estamos falando sobre algo
muito diferente da aquele tipo de pobreza. Estamos discutindo a
pobreza como (1) uma condição de santidade, (2) como uma
disciplina útil para a vida espiritual e (3) como [suposto] o melhor
plano de Deus para o relacionamento do cristão com a riqueza
deste mundo.

A DISCIPLINA E O SERVIÇO DOS BENS MATERIAIS

Suponha que venhamos a abrir mão de todo o dinheiro que
temos. Para onde o dinheiro iria? Teria de ir para algum lugar –
alguém continuará a ser afetado por ele. Jamais devemos esquecer
que as riquezas do mundo, quer sejam consideradas boas ou
ruins, são realidades que não desaparecem simplesmente ao ser
recusadas. Elas continuam a exercer sua influência. Os bens
materiais e o uso deles continuarão existindo. Alguém os
controlará, e o fato de nós não os possuirmos não significa que
serão melhor distribuídos. Assim, assumir a responsabilidade pelo
uso correto dos bens materiais por meio da mordomia é muito
mais uma disciplina do espírito do que a pobreza em si. Nossos
bens materiais estendem muito o alcance da ação de Deus por
meio de nossa fé. Eles tornam possíveis atividades, no poder de
Deus, que sem eles seriam impossíveis. Não devemos permitir que
nossa aversão justificável pela libertinagem daqueles que são ricos
nos faça perder de vista esse fato crucia!
Pobreza como uma prática geral não pode resolver a
escravidão da humanidade à riqueza. A liberdade do cativeiro dos
bens materiais não é algo exterior; é no coração. Ela só pode
proceder da visão interior a fé. É este ponto que Bonhoeffer
destaca ao afirmar que "ser sem desejo é a marca da pobreza".
Abandonar os benefícios deste mundo aos inimigos de Deus é fugir
à responsabilidade recebida na criação de dominar e governar
sobre a terra (Gn 1.26).
Semelhantemente, os programas de caridade e de bem-estar
social, embora sejam bons e de nossa obrigação, não podem
esgotar nossa responsabilidade como filhos da luz em um mundo
carente. É pura ilusão imaginar que sim. Esses elementos
simplesmente dizem respeito a uma porção muito pequena dos
bens da vida. Em termos específicos, eles não podem substituir
homens e mulheres piedosos e preparados que devem assumir a
responsabilidade, sob a direção e unção de Deus, de possuir e
dirigir os bens e riquezas do mundo. Tais pessoas devem se
levantar e, unidos com Cristo e seu povo em toda parte, orientar os
processos sociais, econômicos e políticos, a fim de que as
condições que propiciam a necessidade de caridade sejam
diminuídas até o ponto em que [toda] necessidade possa ser
suprida. Tais homens e mulheres são os únicos que podem
efetivamente levar a humanidade a cumprir sua responsabilidade
de supervisão sobre a terra.
São precisamente os fatos do propósito de Deus na criação e
na natureza que explicam a falha quase universal das pessoas em
lidar com a pobreza como um estilo de vida. O culto da pobreza de
São Francisco de Assis não sobreviveu ao final de sua vida. Alguns
dos seus discípulos, os fraticelli, foram denunciados como hereges
e queimados por continuar a exaltar a pobreza.
Isso, é claro, não prova que ele estava errado. No entanto, o
maniqueísmo implícito (a colocação dos bens materiais à margem
da santidade) inerente à idealização de São Francisco da pobreza
tinha o efeito de abdicar da riqueza em prol de Satanás e excluir
aqueles que a controlam do serviço a Deus. Este erro terrível (que
não tem sua origem em São Francisco) só pode ser revertido pelo
entendimento de que a posse e o uso correto da riqueza material
constituem um serviço espiritual da mais elevada ordem. E a
nossa resposta deve ser o desenvolvimento de um ministério que
prepare as pessoas para esse serviço.

POBREZA: VOTO E REALIDADE

O fracasso da pobreza como um estilo de vida cristã também
fica claro a partir da forma como é geralmente praticada por
aqueles que fazem voto explícito. De fato, a destituição de tudo, a
verdadeira pobreza, tornaria a maioria das atividades associadas à
vida e ao ministério cristão impossível. Assim, grande parte da
pobreza voluntária na história eclesiástica não é de modo algum
pobreza. Como São Francisco de Sales observou: "Aquela pobreza
que é exaltada, cuidada, estimada e assistida é aliada íntima da
riqueza."
O verdadeiro pobre da Terra conhece a pobreza pelo que ela é:
privação Esmagadora e impotência. O voto de pobreza, por outro
lado, permite que a pessoa continue a experimentar a segurança, a
provisão e o cuidado de uma ordem religiosa – disponível e
sustentada pela riqueza de outros. Não estou criticando este
procedimento. Longe disso. De fato, faz sentido liberar indivíduos
para vários tipos de ministério. No entanto, os recursos disponíveis
para aqueles que fazem voto de pobreza não estão disponíveis para
os verdadeiramente pobres da Terra. A pobreza como voto abdica
somente da posse formal das coisas, sem tratar do acesso e uso
delas – o que, na verdade, o voto garante.
A separação do conceito de pobreza da realidade da pobreza é
o que permite que ela seja romantizada entre todos os grupos
cristãos – e até permite o surgimento de certa "pobreza chique" em
alguns segmentos da sociedade secular.
Wesley, embora não advogasse os votos de pobreza, listou os
bens de um pregador falecido: praticamente nenhum dinheiro;
nenhum guarda-roupa; apenas as roupas que usava, de linho e de
lã, meias, chapéu e uma peruca. Isso não era suficiente para pagar
as despesas do funeral. Certamente esse ministro experimentou
privações, e sua maneira sacrificada de viver não deve ser
desprezada como virtude ou disciplina. No entanto, ele não teve
falta de status dentro de sua sociedade ou de uma provisão regular
e confiável de alimentos e de abrigo, embora fosse desprovido de
bens.

POBREZA NÃO É SIMPLICIDADE

Outro aspecto da romantização da pobreza é sua identificação
com a simplicidade. Na verdade, a vida marcada pela pobreza só é
simples no sentido em que os movimentos de uma pessoa
amarrada a uma árvore são simples: não há muito o que fazer.
Ninguém é mais dilacerado e fragmentado pelas multiformes
demandas da vida do que o pobre. Os pobres não podem fazer
muito por si mesmos. Se Adam Smith tivesse passado pela vida na
condição do "mendigo que caminha à beira da estrada", teria sido
capaz de avaliar melhor quão pouco o mendigo possui da
"segurança pela qual os reis estão guerreando". Quem lida com as
necessidades de alimento, moradia, saúde, transporte e educação
na condição de verdadeira pobreza sabe quanto isso é complicado!
O simples ato de levar uma criança ao médico, por exemplo, ou
obter suprimento de alimentos para alguns dias, pode facilmente
ocupar grande parte do tempo e das energias. Um dos poucos
luxos comuns a pessoas de todas as classes sociais é a especu-
lação sobre como a vida seria melhor se estivessem em outra
situação...
A simplicidade, como um empreendimento espiritual, tal qual
a pobreza, é, conforme a descrição de Bonhoeffer, uma questão de
ordem interior. Aquele que cresceu até onde pode dizer como Paulo
"eu faço uma coisa" (Fp 3.13), ou que de fato "busca o Reino de
Deus e a sua justiça" (Mt 6.33), é uma pessoa que alcançou a
simplicidade. O "simples" coloca todas as demandas no "lugar
certo" e trata com serenidade e confiança as complexidades da vida
que parecem incompreensíveis para outros, pois sabe o que está
fazendo.
Na vida espiritual, a simplicidade não é o oposto de
complexidade, e pobreza não é o oposto de posse de bens. De fato,
assim como a simplicidade torna a complexidade suportável, a
pobreza, como Bonhoeffer explica, liberta dos desejos e torna a
posse de bens segura e frutífera para a glória de Deus.
 O ENSINO DE JESUS
Entretanto, não foi Jesus quem disse que o rico é
amaldiçoado ("ai dele") enquanto o pobre é bem-aventurado? Sim,
Ele falou isso e deu, assim, uma das mais importantes aplicações
de seu princípio de que os primeiros [no julgamento humano] são
os últimos na visão de Deus. E os últimos [na visão humana], os
primeiros [aos olhos de Deus].
O significado desse princípio só pode ser entendido pela
maneira como Jesus ensinou, a qual deve ser seguida por todos os
mestres que possuem algum poder real de liderar outros. O ensino
de Jesus não faz generalizações para ou a respeito de uma vida
feliz. Em vez disso, visa livrar-nos dos nossos preconceitos e
dirigir-nos por um novo curso de pensar e agir. O ensino de Jesus
visa conduzir-nos ao Reino de Deus a partir de onde estamos e dar
início a um processo de crescimento pessoal numa comunhão viva
com Ele.
Em Lucas 14, encontramos Jesus numa comemoração. Era
sábado. Havia convidados disputando os melhores lugares à mesa,
onde o prestígio de cada um seria adequadamente reconhecido.
Jesus aproveitou a ocasião para ensinar-lhes como ser bem-
sucedidos nesse pequeno projeto. Disse-lhes que escolhessem os
piores lugares disponíveis, aqueles mais próximos da porta, perto
da cozinha ou na mesa separada num ponto mais afastado da
casa. Então, quando o anfitrião vir você sentado ali, dirá: "O que
você está fazendo aí? Venha sentar aqui ao meu lado. Atenção,
todos: afastem-se, por favor, a fim de que meu querido amigo tome
assento perto de mim, para que possamos conversar."
Jesus deve ter concluído com um sorriso: "Então você será
honrado na presença de todos os convidados. Pois todo o que se
exalta será humilhado, e o que se humilha será exaltado" (Lc
14.10,11)
Jesus voltou-se para o seu anfitrião (agora talvez sem sorrir) e
lhe disse que jamais convidasse amigos, parentes ou vizinhos ricos
para comerem à sua mesa (é claro que ele fizera exatamente isso
naquela ocasião). Em vez disso, devia convidar os pobres, os
aleijados, os mancos e os cegos.
 A pessoa que lesse essa passagem bíblica sem um
entendimento da metodologia de ensino de Jesus Cristo, tomaria
suas palavras como lei. Essa pessoa não convidaria sua mãe para
uma refeição em sua casa, nem se sentaria num lugar que não
fosse o pior à mesa, e aproveitaria todas as oportunidades que
tivesse para se desvalorizar, a fim de que, no final, viesse a ser
exaltado.
Nós sabemos que isso não funciona assim. As palavras de
Jesus ( em Lc 14) são típicas da sua maneira de ensinar. Em todos
os casos onde Ele aborda ações específicas e condições da vida, o
propósito do Mestre não é apresentar generalizações ou leis sobre
como nos comportar sempre. Pelo contrário, Ele refuta as falsas
generalizações que são leis práticas para aqueles a quem fala.
Entendido isso, vemos que Jesus não está nos proibindo de
convidar os nossos entes queridos para uma refeição, nem está
nos dando uma fórmula infalível para chegar à exaltação.
As falsas generalizações que Jesus está apontando no
contexto de Lucas 14 são tão óbvias que causam embaraço. A
primeira: sempre tome o lugar à mesa que faça com que você
pareça mais privilegiado na hierarquia prevalecente. A segunda: só
convide aqueles que de alguma forma possam retribuir. Faça
barganha com a hospitalidade. Jesus nos desafia a rejeitar essa
"maneira vazia de viver, transmitida por [nossos] antepassados" (I
Pe 1.18), com base na maneira como somos tratados por Deus, que
com certeza não dirige suas ações por regras tão tolas.

BEM-AVENTURADO O POBRE E MALDITO O RICO?

Jesus emprega a mesma forma de ensino em todos os
evangelhos, inclusive na lista de bem-aventuranças em Lucas 6 e
Mateus 5.
"Bem-aventurado os pobres." Você realmente pode imaginar
que a pobreza é suficiente para assegurar uma bem-aventurança?
Pense em todos os tipos de pessoas que são pobres. Pense na
pessoa que vive na extrema pobreza, à qual odeia e teme como um
ídolo que reclama seus filhos. Ela vive em brutal e degradante
relação com sua família e vizinhos. Será mesmo, apesar de tudo,
bem-aventurada? Será que possui o Reino de Deus apenas porque
é pobre? Será que Jesus ensinou isso? Novamente, e com certeza,
sabemos: Ele não ensinou tal coisa!
E "Ai de vocês, os ricos". Uma mulher rica adora a Jesus,
dedica-se a Ele da forma mais completa e iluminada e, por meio
dele, ama a Deus com todo o seu ser. Ela tem consciência de que
sua riqueza é um dom de Deus para que possa exercer a boa
mordomia de seus bens. Assim, se esforça ao máximo para
abençoar seus semelhantes. Será que ela é realmente amaldi-
çoada?
Assim procedeu Katharina Bovey, que recebeu um memorial
na parede da Abadia de Westminster, no qual está escrito:

Aprouve a Deus abençoá-la com uma fortuna

considerável, a qual, com mão liberal, guiada pela
sabedoria e a piedade, a empregou para Sua glória e
para o bem dos seus semelhantes. Suas despesas
domésticas eram administradas com uma honestidade
e dignidade apropriadas à sua fortuna, mas com uma
frugalidade que fez com que sua renda abundasse e
servisse para todas as formas apropriadas de
caridade, para o alívio do necessitado, encorajamento
dos diligentes e instrução dos ignorantes. Ela
distribuiu não somente com alegria, mas também com
prazer. Em algumas ocasiões em que levantou ou
aliviou o espírito dos aflitos, ela não conseguiu conter
as lágrimas, que fluíam de um coração totalmente
movido pela compaixão e pela benevolência.

Ai daquela mulher, contudo, porque era rica. Certo? Segundo

muitos cristãos, sim. De acordo com a visão do prof. Maclntyre e
do padre Cardenal, o ensino do Novo Testamento a envia para o
inferno. No entanto, se ela fosse pobre, independente de sua fé e
caráter, sua bem-aventurança estaria assegurada.
Se alguém deliberadamente se propusesse a fazer com que o
ensino de Jesus parecesse tolo, seria difícil encontrar um modo
melhor do que essa interpretação às suas palavras. Embora isso
seja defendido por pessoas que reivindicam as mais elevadas
qualificações intelectuais e preocupação moral, o que de fato temos
aqui é um legalismo errático, tal qual acreditar que Jesus manda
pessoas para o inferno por usar batom, roupas vistosas, barba, ir à
praia, ou por não falar (ou falar) em línguas. É vital atentar muito
bem para este assunto, não permitindo que ele se dilua em
discussões sobre questões socioeconômicas, conflitos de classes e
imperialismo – as quais são em si mesmas, evidentemente,
questões distintas, embora de profunda seriedade e conseqüências
espirituais.
Nas bem-aventuranças e nas imprecações ("ai de vós..."),
então, Jesus está refutando, do ponto de vista do Reino de Deus,
as generalizações humanas sobre quem é certamente desprovido de
bênçãos ou certamente abençoado.
As bem-aventuranças não são um rol no qual alguém tem de
estar para ser abençoado. Tampouco as bênçãos que anunciam
estão condicionadas a fórmulas expressas. A pobreza, por exemplo,
seja no espírito ou na conta bancária, não é causa ou razão de
bem-aventurança. O critério é a relação com o Reino de Deus,
como o Mestre declarou explicitamente. Nesse assunto, Jesus
coloca o machado à raiz do sistema humano de valores e proclama
irrelevantes os critérios do mundo sobre "quem está bem e quem
não está".

A VISÃO DE BEM-ESTAR DO REINO

Para entender o ensino bíblico sobre riqueza e pobreza, é
preciso compreender a visão de bem-estar do Reino de Deus. O
essencial pode ser resumido em uma afirmação chocante: sob o
governo de Deus, o rico e o pobre não têm, necessariamente,
nenhuma vantagem um sobre o outro, com relação a viver bem ou
fazer o bem, nesta existência ou na próxima.
Santo Antônio nos deixou este lindo legado:

Alguns daqueles que se hospedam em albergues

recebem camas, enquanto outros, sem camas, se
acomodam no chão e dormem tão profundamente
quanto aqueles que estão nas camas. De manhã,
quando a noite termina, todos igualmente têm de
levantar e deixar o abrigo, carregando consigo apenas
os seus pertences. O mesmo ocorre com aqueles que
trilham o caminho desta vida: tanto aqueles que
 viveram em condições modestas como os que tiveram
riqueza e fama deixam esta vida como um abrigo, não
levando consigo qualquer dos confortos mundanos ou
riquezas, mas somente o que fizeram nesta vida, o
bem ou o mal.

RESPEITO E HONRA AO POBRE

Somente se acreditarmos com todo o nosso ser na igualdade
do rico e do pobre diante de Deus, poderemos caminhar no mundo
como Jesus fez: sem qualquer discriminação nas nossas relações
pessoais. Se não acreditarmos nisso, nossa incapacidade de tratar
com igualdade nossos vizinhos ricos ou pobres nos deixará
sentimentos de culpa e confusão.
O Novo Testamento ensina que temos de honrar e respeitar
todas as pessoas (I Pe 2.17). Temos de honrar os pobres. Devemos
respeitá-los de todas as formas. O mesmo devemos fazer em
relação aos ricos. Nem mais, nem menos.
Entretanto, a distinção entre o rico e o pobre está
permanentemente estabelecida na vida humana, embora grande
parte de nossa ideologia moderna tente negá-lo. Nenhum artifício
político pode mudar a realidade simples dessa distinção. No
entanto, muito pode e deve ser feito em todas as dimensões da vida
para eliminar os efeitos nocivos da condição dos pobres num
mundo decaído, tal como libertar as minorias étnicas e culturais
das privações econômicas socialmente geradas.
Embora o ensino bíblico não fale sobre erradicação da
pobreza, ele sempre insiste em que o necessitado deve ser
amparado, que não se deve tirar vantagem do pobre, mas sim
defendê-lo, dar-lhe oportunidades e levá-lo em consideração em
todos os aspectos da vida. O Antigo Testamento faz múltiplas
provisões para o pobre e as enfatiza repetidamente. O Novo
Testamento afirma que a religião pura e sem mácula envolve
essencialmente "cuidar dos órfãos e das viúvas em suas
dificuldades e não se deixar corromper pelo mundo" (Tg 1.27).
Órfãos e viúvas, nas circunstâncias normais do Novo Testamento,
eram os mais pobres entre os pobres.
O mandamento bíblico supremo é amar, e o primeiro ato de
amor é dar atenção. Portanto, o pobre não deve ser evitado,
esquecido ou tratado como se fosse invisível. Temos de vê-lo como
criatura de Deus, reconhecendo sua igualdade de condição com as
demais pessoas, dentro do propósito divino. "O rico e o pobre têm
isso em comum: o Senhor é o Criador de ambos" (Pv 22.2).
O apóstolo Paulo disse: "Tenham uma mesma atitude uns
para com os outros. Não sejam orgulhosos, mas estejam dispostos
a associar-se a pessoas de posição inferior. Não sejam sábios aos
seus próprios olhos" (Rm 12.16). Jesus Cristo "não considerou que
ser igual a Deus era algo a que devia apegar-se; mas esvaziou-se a
si mesmo, vindo a ser servo..." (Fp 2.6,7). A visão da bem-
aventurança e da justiça do Reino dirige e capacita os cristãos a
imitarem as ações de Jesus em cada fase de suas vidas. Tal visão
permite que tenham a mente de Cristo (Fp 2.5) e favorece a
associação com pessoas de todas as condições.
Quando nossa atitude é saturada por essa visão e pelo
modelo de Cristo, qualquer vantagem relativa que tenhamos dentro
do esquema de valores do mundo não nos desviará nem afetará a
igualdade de nossas relações humanas. Devido à nossa visão da fé,
sentimo-nos confortáveis na presença do pobre e com outros
"desventurados" e somos capazes de estar com eles num espírito e
maneira que não os afasta de nós. O mesmo é verdade em relação
ao rico. Compartilhamos a condição humana com alegria e sem
afetação, como fez nosso Salvador, cujo espírito habita em nós.
Contrastantemente, aqueles que não têm a mente de Cristo
fazem distinções entre as pessoas que um discípulo cristão
maduro jamais faria. Dentro do seu sistema de valores, não podem
respeitar o pobre. Até mesmo seus esforços especiais, não importa
quão "caridosos" sejam, enfatizam sua falta de solidariedade para
com os menos afortunados. Quando praticam obras de caridade,
fazem-no para "impressionar". Os discípulos, porém, cuja própria
vida é considerada como um dom, não enxergam nada de especial
em suas ações em favor dos desventurados. A mão esquerda não
sabe o que a direita está fazendo (Mt 6.3).

NOVOS OLHOS POR MEIO DA CRUZ

Nosso problema não é primariamente como ver o pobre, mas
como vemos a nós mesmos. Se ainda pensamos e comunicamos,
pelo nosso comportamento, que de alguma maneira somos
fundamentalmente diferentes e melhores como pessoas do que o
homem que dorme em cima de caixas de papelão na calçada, não
recebemos ainda olhos novos para ver sob a ótica da cruz,
constatando à luz dela a nossa própria necessidade. Ainda não
miramos profundamente o lugar aonde Deus teve de ir para nos
alcançar. Não aprendemos a viver com gratidão à sombra da cruz.
Somente na cruz podemos ser solidários com os destituídos.
Como respondemos ao homem que dorme sob um viaduto?
Temos dificuldade de notar sua presença? de falar com ele, segurar
sua mão e ajudá-lo com bens materiais? Sentimos medo dele,
ainda que a situação seja totalmente segura? Trememos ao nos
imaginar com ele ou tratando dele? Será que o seu "cheiro" e
sujeira nos causam asco? E quanto a outros que não estão em
situação tão extrema? Será que o fato de uma pessoa não ter um
trabalho, uma casa ou um carro faz com que nós a tratemos como
se fosse "diferente"? Se assim for, não contemplamos ainda a
nossa própria condição arruinada e, por causa disso, não podemos
amar essas pessoas de coração.

O RICO DOMINA SOBRE O POBRE NA IGREJA?

Tiago aborda uma questão familiar a todos nós hoje em dia.
"Suponham que na reunião de vocês entre um homem com anel de
ouro e roupas finas, e também entre um pobre com roupas velhas
e sujas" (2.2). O homem rico recebe mais atenção e é acomodado
no melhor lugar, enquanto o pobre é empurrado rapidamente para
um canto ou convidado a sentar no chão. Em tais casos, segundo
Tiago, insultamos o pobre, a quem Deus escolheu para ser rico na
fé (2.5), e falhamos em tratar o nosso próximo como gostaríamos de
ser tratados. Falhamos em não guardar a "lei áurea" do amor ao
próximo e, assim, transgredimos a lei como os assassinos e os
adúlteros (2.8-11).
Que acusação séria! Mesmo assim, é muito difícil
encontrarmos uma igreja ou um cristão isento de favoritismo
automático (habitual) para com aqueles que ocupam posições
privilegiadas na escala de valores do mundo. E isso é algo doloroso
de se ver. A maioria das igrejas bíblicas está tomada de favoritismo
para com os ricos, os bonitos e os famosos – ou pelo menos para
com "pessoas iguais a nós".
 Muitos poderão insistir em que isso é necessário ao avanço
da causa de Cristo, advogando, por exemplo, que não podemos
sustentar programas, a menos que atraiamos e seguremos o "tipo
certo" de pessoas. Aqueles que pensam assim, parecem esquecer
de que o propósito da igreja é fazer o tipo certo de pessoas a partir
do tipo errado. Muito freqüentemente, o tipo errado aos olhos de
Deus é exatamente o tipo "certo" segundo os padrões do mundo –
ou até mesmo segundo o "nosso padrão".

ASSOCIANDO-SE AO POBRE E AO NECESSITADO

A causa principal da inquietação no coração de muitos
cristãos abastados hoje é a visão inadequada do Reino de Deus
que prevalece nos círculos cristãos e que produz uma fé anêmica.
Uma vez, porém, que, mediante a pregação e o ensino adequado,
entendamos nosso relacionamento com o pobre, descobriremos
que há muito a ser feito e nossa fé anêmica receberá uma
transfusão saudável. Diariamente surgirão oportunidades de servir
a pessoas necessitadas. Teremos "um copo de água fresca" sempre
pronto. A visão da realidade do Reino nos torna muito mais
sensíveis às ocasiões de ajudar e de contribuir e nos leva também
a descobrir as necessidades, em vez de sempre esperar que sejam
lançadas sobre nós.
Todas essas atividades serão naturais, e não realizadas com
afetação. Ao lembrar que no geral somos tão necessitados quanto
aqueles a quem ministramos, e que dar é mais bem-aventurado do
que receber, nossas doações serão feitas sem ostentação, conforme
Mateus 6.4: "...de forma que você preste a sua ajuda em segredo".
Embora não devamos ceder à tentação de simular que somos
pobres quando não somos, é didático experimentar a vida do pobre
numa medida mais profunda. Neste ponto, não há uma estratégia-
padrão que possa ser adotada. No entanto, dependendo de nossa
família e de outros fatores, podemos cumprir algumas de nossas
tarefas diárias em bairros mais pobres de nossa comunidade. Pode
ser tão simples quanto deixar o carro em casa de vez em quando e
usar os transportes coletivos. Uma das maiores divisões sociais e
econômicas em muitas partes do mundo está entre aqueles que
têm de usar os transportes coletivos e os que possuem transporte
próprio.
 Temos de cuidar para não forjar essas coisas sobre nossos
dependentes. Mas fazer compras, ir ao banco e até morar em
bairros mais pobres dará muita consistência à nossa visão de
como os economicamente destituídos experimentam seu mundo – e
o nosso. Dará também conteúdo ao nosso entendimento e
orientará nossas orações e cuidados, algo que jamais seria
adquirido por uma "obra de caridade" ocasional ou pelo envio de
dinheiro a organizações que trabalham com os pobres.
Lembre-se de que Jesus não enviou ajuda. Ele veio habitar
entre nós. Ele obteve vitória em nossas condições de existência.
Isso faz toda a diferença. Nós vivemos seu modelo de encarnação
quando cumprimos a ordem dos apóstolos de nos "associar com
pessoas de posição mais baixa", andando com elas sem
constrangimento no caminho de seus afazeres diários, e não
somente em ocasiões especiais criadas por causa das necessidades
delas.

NENHUMA DIVISÃO ENTRE SAGRADO E SECULAR

A partir da perspectiva cristã da dignidade e do bem-estar do
ser humano, emerge uma solução para os maiores problemas
sociais do dilema "pobreza e riqueza". Esta solução consiste num
novo tipo de ser humano, pessoas que assimilaram o caráter de
Cristo necessário em todas as áreas da vida e da sociedade. Essas
pessoas vêem claramente que dar é apenas parte, de modo algum
a mais importante, da mordomia cristã. Elas entendem que é sua
responsabilidade controlar os recursos do mundo de uma forma
que atenda a todos. O pobre será muito mais beneficiado pelo con-
trole piedoso dos bens deste mundo do que por um piedoso lavar
de mãos que abandona esses bens aos servos de Mamom. Não
estamos falando de poder político como normalmente
compreendido, mas de vocação pessoal cumprida no poder de
Deus.
A posse e a aplicação das forças da riqueza são uma
expressão tão legítima do papel redentor de Deus na vida humana
quanto o ensino bíblico ou uma reunião de oração. Por exemplo, o
chamado para dirigir fábricas, minas, bancos, grandes magazines,
escolas e órgãos do Governo em prol do Reino e Deus é tão sagrado
e tão difícil quanto pastorear uma igreja ou servir como
evangelista.
 Não há verdadeiramente uma divisão entre sagrado e secular,
exceto aquela que nós criamos. Por isso, a divisão dos papéis e
funções legítimas da vida humana em sagrado e secular causa um
dano incalculável à nossa vida individual e à causa de Cristo.
Pessoas santas devem deixar de considerar "as obras da igreja"
como seu curso natural de ação e assumir a ordem santa na
fazenda, na indústria, na lei, na educação, no sistema bancário e
no jornalismo com o mesmo zelo manifesto na evangelização e no
trabalho pastoral e missionário.
Muito tempo atrás, William Law caracterizou desta forma a
pessoa devota:

O homem devoto não vive mais por sua própria

vontade, ou do modo e espírito do mundo, mas
somente pela vontade de Deus; aquele que leva Deus
em conta em todas as coisas, que serve a Deus em
tudo, que torna a sua vida comum em vida de
piedade, fazendo tudo em Nome de Deus e sob as
regras que estão em conformidade com sua glória.

As igrejas organizadas devem se tornar escolas de disciplina

espiritual, onde os cristãos são ensinados como ter sem entesourar
(Mt 6.21); como possuir sem, como o "jovem rico", ser possuído (Mc
10.22); como viver de modo simples, frugalmente, mesmo
controlando grande riqueza e poder.
Nós estamos desviados pela visão do mundo, a qual afirma
que riqueza é para o bem-estar pessoal, e por isso reagimos
pensando em bens materiais como inerentemente maus, em vez de
instrumentais para o trabalho espiritual. Assim, obviamente,
falhamos em desenvolver um ensino adequado e fornecer exemplos
àqueles que prosperam. Sugerimos timidamente que as pessoas
não devem prosperar, quando deveríamos estar mostrando,
àqueles que prosperam e àqueles a quem muito tem sido dado,
como servir a Deus e à humanidade por meio da prosperidade.

BENS MATERIAIS COMO EXTENSÕES DO CORPO

A bem da verdade, a tentativa de associar bens materiais com
o mal é uma ação do espírito do Anticristo, o qual nega que Cristo
se manifestou em carne (I Jo 4.3). No entanto, a redenção dos bens
materiais é absolutamente necessária, pois eles são realidades
ativas no mundo criado. Essa redenção deve ser efetuada mediante
a submissão a Deus dos bens possuídos, como a redenção do
corpo é efetuada pela submissão dos membros físicos à justiça.
Bens materiais, então, são uma extensão do corpo e do ser;
por meio deles, nossa vontade e caráter ampliam seu alcance,
assim como fazem por meio da língua, dos braços e das nossas
pernas. Nossos bens materiais aumentam o alcance dentro do qual
podemos reinar em vida por meio de Cristo Jesus e ver o poder
espiritual derrotar o reino mortal do pecado.
Eximir os bens materiais da redenção é apenas outro aspecto
do docetismo, que descartava o corpo.
Assim como a tendência do corpo para o pecado não é a sua
condição necessária, o mesmo ocorre com a riqueza. Ela é apenas
uma parte da realidade criada, reconhecida por Deus como boa.
Entretanto, como o corpo antes da redenção, a riqueza deste
mundo decaído em geral propende para o mal. Essa tendência
"natural" pode e deve ser removida mediante a submissão a Deus
dos bens para purificação e utilização deles. Temos de reconhecer
o radicalismo e a irresponsabilidade da defesa da santidade da
pobreza e o mal (ou santidade) da riqueza em si mesma. A riqueza
não é santa nem má. Ela faz parte a criação e deve ser usada para
Deus.

A NECESSIDADE DA GRAÇA NA PROSPERIDADE

Atitude é tudo. Quando prosperamos, precisamos, como
nunca, de direção e graça. O apóstolo Paulo entendeu a
necessidade da graça para a prosperidade. O cristão comum cita
suas palavras "tudo posso naquele que me fortalece" (Fp 4.13)
somente quando enfrenta privação e tempos difíceis. No entanto,
não era isso que Paulo queria dizer. Nos versículos anteriores, ele
disse: "Aprendi o segredo de viver contente em toda e qualquer
situação, seja bem alimentado, seja com fome, tendo muito, ou
passando necessidade." Assim, quando ele acrescenta que Cristo
lhe dá forças em todas as situações, também está dizendo que
Cristo o capacita a prosperar.
 Ele triunfa na abundância por causa de sua relação com
Cristo, da mesma forma que triunfa, pela graça, em tempos de
privação. Poucas pessoas entendem que precisam de ajuda para
prosperar, pois ainda não purificaram o coração e a mente da
perspectiva do mundo sobre "bem-estar". Nosso ensino e ministério
pastoral são tragicamente evasivos neste ponto. Jamais ouvi
alguém exclamar depois de adquirir grande riqueza: "Tudo posso
em Cristo que me fortalece!"
No entanto, esta é uma das graves omissões que podem
ocorrer na vida espiritual e que mostra quão insensatos somos.
Uma vez que entendamos isso, veremos porque "a prosperidade
dos loucos os destruirá" (Pv 1.32, ARC). Vemos por que o
evangelho é para aqueles que estão "por cima" tanto quanto para
aqueles que estão "por baixo", na mesma proporção e na mesma
intensidade. Como podemos evitar cometer este erro prevalecente?
Podemos ser protegidos contra este erro mediante uma apresenta-
ção plena, constante e sem preconceito da natureza do Reino de
Cristo e o pleno uso das disciplinas para a vida espiritual.
Precisamos de graça e disciplina.

REVISÃO DA FÓRMULA DE JOHN WESLEY

Ironicamente, apesar de todo o seu "método-ismo", John
Wesley continuou sendo um filho da Reforma, como seu
contemporâneo David Hume. As possibilidades de graça
disciplinada continuaram ocultas, e ele não compreendeu um
ascetismo cristão que pudesse produzir uma pessoa capaz de
possuir bens materiais sem se corromper.
É claro que o ato de dar deve ocupar um lugar de destaque
na vida do discípulo de Cristo. No entanto, ele não esgota o
processo de ter, usar e controlar os bens, como mordomo
responsável pela criação de Deus para o nosso tempo no mundo
que Ele criou. Neste ponto, Wesley errou. Ele falhou em não
apreciar os aspectos da mordomia além da caridade. Sua famosa
fórmula: "Ganhe o máximo que puder; economize o máximo que
puder; e dê tudo o que puder", deve ser complementada. Deveria
ser assim: Ganhe o máximo que puder; economize o máximo que
puder; use e controle livremente tudo o que tiver, com
espiritualidade e disciplina, para o bem da humanidade e para a
glória de Deus. Dar o máximo possível, então, naturalmente seria
uma parte de uma mordomia geral sábia.

"TODAS AS NAÇÕES VIRÃO PARA A TUA LUZ"

A questão "pobreza e riqueza" é de imensa importância na
vida espiritual, mas, devido à sua complexidade, tem sido
facilmente mal interpretada e freqüentemente objeto de confusão.
Faz-se necessário, então, concluir este capítulo com a reafirmação
de alguns pontos importantes:
A pobreza como total destituição não é, em geral, uma
disciplina para a vida espiritual ou uma condição de superioridade
espiritual sob nenhum aspecto. Pode ser uma condição de vida de
muitas pessoas, mas essa condição não nos dá direito automático
ao cuidado de Deus por nós nem nos impede de receber sua
atenção. O favor de Deus [na dimensão da graça] depende da
nossa posição diante dele, ao buscarmos com intensidade seu
governo e sua justiça (Mt 6.33). Quando nos desviamos do governo
de Deus, a perspectiva do mundo ocupa todo o espaço. Se a visão e
os valores do mundo estiverem corretos, o pobre e o fraco estão de
fato fora do alcance da bênção de Deus. Sem dúvida, em certas
ocasiões a carência tem o efeito colateral positivo de levar as
pessoas a Deus como um refúgio. Mas isso não prova que se trata
de uma forma desejável ou necessária de chegar-se a Deus.
A pobreza tem sido "idealizada" em várias tradições culturais.
Mas essa pobreza não é destituição; trata-se de não-possessão,
com segurança de provisão das necessidades básicas. Esse tipo de
pobreza pode ser útil como uma disciplina para a vida espiritual,
se empreendida com uma atitude correta de fé. Ela não é, porém,
uma virtude em si, porque a posse de bens não é má em si mesma.
Além disso, a pobreza não garante liberdade automática da
escravidão interior a riqueza. Também, no geral, não é uma
condição espiritual superior. Não há nada especialmente santo em
não se possuir bens materiais, embora esse estilo de vida possa ser
apropriado para alguns indivíduos.
Finalmente, e o mais importante para a vida de graça
disciplinada, a falta de bens não é uma condição adequada para se
fazer provisão para os que são necessitados. De fato, tornar isso
uma vocação especial é destruir toda a possibilidade do povo de
Cristo de influenciar o mundo para o bem comum. O bem de todas
as pessoas exige que pessoas "boas" possuam e controlem a
riqueza da Terra.
O papel do ministério cristão ou da vocação religiosa
"especial" é incorporar e comunicar o evangelho do governo de
Deus a todos e preparar aqueles que podem assumir posições
estratégicas no mundo para serem mordomos dos seus bens. Se
ensinados de forma apropriada, tais cristãos, em ambientes
seculares importantes, serão encarregados de providenciar, por
meio dos bens materiais deste mundo, aquilo que precisa ser feito.
A Igreja, certamente, deve liderar o caminho nas obras de
caridade, mas, também, exortar e aconselhar as agências públicas
às políticas de bem-estar geral. Mas sua obra fundamental é
mostrar àqueles que freqüentam suas reuniões como participar
plenamente do governo de Deus onde estão. Dessa maneira, a
Igreja atrairá todas as nações à descoberta de como a humanidade
pode ter uma visão geral de ética, justiça e bem-estar.
Por meio da visão e da disciplina ensinada e praticada,
nossos ministros e mestres cristãos devem "moldar pessoas" como
fundamento e estrutura de um mundo para a habitação do Deus
Imortal.

11. AS DISCIPLINAS E AS ESTRUTURAS DE PODER

DESTE MUNDO

O ser humano está tão acostumado a estabelecer e

defender sua existência por meio da violência de
baionetas, balas, prisões e patíbulos, que tal
conjuntura da vida não só lhe parece normal como
também a única possível. No entanto, é a defesa do
bem comum por meio da violência que impede as
pessoas de compreenderem as causas de seus
sofrimentos e, conseqüentemente, de se tornarem
capazes de estabelecer uma verdadeira ordem.
LEON TOLSTOI
 Os bárbaros não estão aguardando além das
fronteiras. Eles já estão nos governando há um bom
tempo. E é a falta de consciência disso que se
constitui parte de nosso apuro. Nós não estamos
esperando um Godot, mas um outro (sem dúvida
muito diferente) São Benedito.
ALASTAIR MAcINTYRE

Um menino nos nasceu, um filho nos foi dado, e o

governo está sobre os seus ombros. E ele será
chamado Maravilhoso, Conselheiro, Deus Poderoso,
Pai Eterno, Príncipe da Paz. Ele estenderá o seu
domínio e haverá paz sem fim...
ISAIAS 9.6,7

Atualmente os Estados Unidos se apresentam por meio da

mídia, das artes, da educação e da sua vida política como um povo
de grande pragmatismo. Esta tendência estende-se às nossas
igrejas, onde a apresentação de claros objetivos organizacionais e a
administração eficiente dos meios disponíveis são considerados
com freqüência fatores para o ministério bem-sucedido. Embora a
exaltação do prático seja uma característica especial da cultura
americana, ela se espalhou avassaladoramente por todo o mundo,
como o ideal da revolução política e do desenvolvimento tecno-
lógico. Este esquema moderno considera o Caminho de Cristo
como inadequado à promoção do ideal de justiça, paz e
prosperidade.
Esta crítica é amplamente pertinente à forma geralmente
adotada [de prática] da fé cristã na história da Igreja.
Lamentavelmente, com muita freqüência, a fé tem falhado em
transformar o caráter humano, e isso se deve ao fato da
negligência ao discipulado e à disciplina de vida que o próprio
Cristo praticou. Como resultado, aquilo que é chamado de "fé em
Cristo" provou ser de pouca ajuda nas questões reais de justiça,
paz e prosperidade, salvo o conforto que traz de uma esperança
pessoal além desta vida.
Jesus não tinha apenas o conforto futuro em mente quando
prometeu toda a provisão necessária àqueles que buscassem o
governo e a justiça de Deus acima de tudo (Mt 6.33). Ao contrário,
Ele ensina que na busca do Reino reside o verdadeiro e único
caminho prático e efetivo para a justiça, a paz e a prosperidade.
Uma ação ou atitude pode ser considerada como prática, ou
não, apenas à luz dos objetivos e propósitos a serem alcançados. O
mundo secular pensa em justiça, paz e prosperidade em termos
negativos. Justiça significa que nenhuma pessoa terá o seu direito
negado. Paz significa ausência de guerra ou de turbulência.
Prosperidade significa que ninguém tem necessidade material. A
estratégia em relação a esses objetivos negativos é: evitar. Passos
são dados para evitar a injúria, a guerra e a carência,
freqüentemente com alguns bons efeitos. No entanto, no final, são
desastrosamente ineficazes, como mostra a História.
O sistema mundano tenta produzir diretamente justiça, paz e
prosperidade na vida das pessoas impondo restrições sobre o que
poderia prejudicá-las. Mas esse esforço não é prático nem eficaz. O
evangelho de Cristo, em contraste, cria uma nova pessoa, imbuída
das realidades positivas da fé, da esperança e do amor a Deus, em
primeiro lugar, e a todos os homens, mulheres e criaturas. Quando
o governo de Deus e cumprido na vida humana, essa
transformação positiva do ser resulta em justiça, paz e
prosperidade.
Não devemos complicar as coisas. A essência da
espiritualidade é prática. A inteligência, a fé e o amor também. No
entanto, nada é realmente prático em relação às aspirações
humanas para o mundo se não procede de um entendimento
profundo da realidade do coração humano e não questiona as
forças fundamentais que movem a vida humana e a História. E
esta falta de entendimento é revelada de forma completa e
constante por nossa tendência de perguntar "por quê?", quando
encaramos o mal que as pessoas fazem.

"O MAL QUE O HOMEM FAZ"

Na comunidade de Wilmington, no sul da Califórnia, há uma
área descrita pela imprensa como um "protótipo da vizinhança
americana da década de 1950". Algumas famílias moram ali há 20
ou 30 anos e agora têm filhos que cresceram juntos e se casaram
entre si. Na noite do dia 14 de janeiro de 1983, a comunidade se
reuniu para comemorar um batismo. Pouco depois da meia-noite,
os participantes da festa foram atacados com tiros e facadas
desferidos pelos membros de uma gangue de rua da parte sul de
Los Angeles, que fica a alguns quilômetros de distância. Em segun-
dos, havia jovens mortos e agonizantes espalhados pelas ruas e
calçadas. Homens, mulheres e crianças feridas gritavam em
agonia, com danos irreparáveis nos corpos e nas vidas. Algum
tempo depois, uma jovem da comunidade lembrou aquela cena de
horror e perguntou, confusa: "Por quê? É isso que todos querem
saber. Por que aconteceu tamanha barbaridade?"
Um professor e escritor amplamente conhecido no campo da
educação, Herbert Kohl, descreve a reação de seus filhos ao
massacre de refugiados palestinos em Beirute. Eles não
conseguiam entender como soldados judeus podiam deixar aquilo
acontecer, como era possível que o povo que tinha experimentado
os horrores dos guetos e dos campos de concentração pudesse ter
algo a ver com a morte de palestinos indefesos. O professor achou
impossível dar aos filhos uma resposta satisfatória e comentou:
"Eu não entendo como pessoas que provavelmente são pais
amorosos e amigos leais se transformam em assassinos... Cristãos,
judeus e árabes estavam envolvidos na negação do amor e no
aviltamento da justiça no Líbano. O máximo que posso dizer é que
alguns tipos de obsessão ideológica levam as pessoas a tratar as
outras como se não fossem humanas."

MAS POR QUE DEVEMOS PERGUNTAR "POR QUE?"

A enormidade da maldade humana nos faz perguntar "por
quê?" quando somos forçados a contemplá-la. A magnitude e
complexidade da destruição e aviltamento do mais fraco pelo mais
forte na sociedade nos deixam atordoados.
Durante o cerco de Leningrado pelos nazistas na II Guerra
Mundial, 600 mil pessoas morrem de fome! Milhões de pessoas
morrem quando a Estônia, a China e o Camboja empreendem uma
coletivização forçada. Uma bomba é lançada sobre Hiroshima, e
milhões de pessoas são carbonizadas ou transformadas lentamente
em monstros agonizantes. Nos Estados Unidos, 50 mil crianças
pequenas desaparecem todos os anos, e nunca mais se ouve falar
na maioria delas. Raptadas para serem, talvez, molestadas
sexualmente, escravizadas ou mortas. Temos atualmente 600 mil
jovens menores de 16 anos ganhando a vida na prostituição
masculina e feminina. Há registro da existência nos Estados
Unidos de um mercado negro infantil onde um menino branco vale
30 mil dólares. Outras crianças valem também muito dinheiro.
Espancamentos e abusos em muitas famílias vão passando de
geração em geração, e parece que estão aumentando à medida que
a estrutura social se torna cada vez mais fragmentada e desumana
e as vítimas de abuso encontram cada vez menos apoio em seu
ambiente para sustentá-las e redirecionar suas vidas.
Esses fatos foram reunidos sem a necessidade de uma
pesquisa especial, apenas recorrendo a fontes confiáveis de
informação pública. As maldades cometidas por pessoas contra
pessoas estão constantemente diante de nós. Isso tem sido objeto
de nossa constante preocupação pessoal. Sabemos que nunca
estamos totalmente seguros contra elas. E ainda assim
perguntamos: Por quê?"
Mas por que perguntamos" por quê?". O que há em nossa
vida que sempre nos deixa atônitos e confusos diante da maldade
das pessoas? (Na verdade, até nossa própria maldade nos choca).
O que nos faz esperar algo melhor, dentro de um panorama
histórico como o que citamos? Há algo profundo a ser explorado
aqui, intimamente ligado à nossa confiança pueril na decência
básica e na nossa falha correspondente de tomar as medidas
adequadas contra o mal em nossa própria personalidade e no
nosso mundo.

NEGAÇÃO DA PROFUNDIDADE DO MAL

Sem dúvida, grande parte de nossa surpresa diante da
maldade procede do conhecido mecanismo psicológico da negação.
A habilidade da mente de manter o equilíbrio e seguir adiante se
fundamenta na negação. Recusamo-nos a olhar ou tomar
consciência de coisas trágicas o bastante para nos paralisar. O
horror do comportamento atual é como a face da Medusa na
mitologia grega. Temos a sensação de que, se olharmos de frente
para ela, seremos transformados em pedra.
Somos auxiliados em nossa negação pelo fato de que em
muitas ocasiões a maioria das pessoas trata bem as outras. São
amáveis e solícitas, ou pelo menos não destrutivas. Temos de dar
graças a Deus por isso, já que de outra forma a vida não seria
possível. Qualquer que seja a condição do coração, o
comportamento de nossos colegas e vizinhos em geral é ameno e
inofensivo e, muitas vezes, compassivo e amoroso.
Todavia, reconhecemos que, analisando friamente, a maldade
que emerge no calor dos eventos humanos não é algo que uma
pessoa normal desejaria para os outros. No máximo, seria
admitida apenas como um "mal necessário", ou fruto de
circunstâncias extenuantes. Mas nós só perguntamos "por quê?"
em face de casos inegavelmente monstruosos de maldade que não
podemos imaginar qualquer necessidade ou circunstância que os
expliquem.
No entanto, as explicações, quando há, não chegam ao âmago
da questão. O mal baseia-se no desvio geral da vida humana, do
qual todos nós compartilhamos. Ele se move num circuito tão
vasto, tão abrangente e tão pesado que, como o movimento da
Terra, é quase impossível de ser detectado. Nós nos iludimos a
respeito da maldade das pessoas porque desejamos continuar
vivendo como estamos vivendo e continuar sendo o tipo de pessoa
que somos. Não queremos mudar. Não queremos que nosso mundo
seja realmente diferente, embora queiramos escapar das
conseqüências do mundo como realmente ele é e do fato de sermos
o que realmente somos.
Achamos que seria maravilhoso se nós e as outras pessoas
tentássemos fazer diferença – fazendo o que deveríamos – e muitas
vezes dizemos isso. Contudo, não queremos nos dar ao trabalho de
nos tornar o tipo de pessoa que de fato e naturalmente faz o que
precisa ser feito.
Na verdade, os meios de comunicação (livros, filmes e
programas de televisão) às vezes, aparentemente, desejam nos
convencer de que ser uma "uma boa pessoa" é algo tolo e
enfadonho. Imagine uma série de TV chamada "Virtude em Miami",
em vez de "Vício em Miami". Somos atraídos pelo mal; ele nos
excita.. Mas o surpreendente é que, ainda assim, ficamos
surpresos quando o mal se torna uma realidade.

PRONTIDÃO PARA PRATICAR O MAL

Nosso "por quê?" em face do mal aponta para uma falta de
entendimento (voluntária ou não) das forças que habitam a
personalidade humana normal e, deste modo, mudam ou
condicionam o curso normal dos acontecimentos humanos. Acima
de tudo, mostra uma falha na compreensão de que o suporte
básico das maldades universalmente deploradas está na simples
prontidão dos indivíduos "decentes" de prejudicar outros, quando
as condições são "favoráveis". Essa prontidão entra em ação para
realizar nossos objetivos de segurança, gratificação do ego ou
satisfação dos desejos do corpo. Essa prontidão sistemática que
permeia a personalidade de seres humanos normais e decentes é a
natureza humana decaída. Entender isso é o primeiro nível de
entendimento da razão por que as pessoas cometem maldades.
Essa prontidão sempre presente para o mal está nas pessoas
e ao redor de nós como um material altamente inflamável, pronto
para explodir à menor provocação. Aqui está a parte principal
daquele nível mais profundo de realidade que a visão profética
alcança quando observa as épocas. Eis a análise profunda que
Isaías fez da sociedade: "O poderoso se tornará como estopa, e sua
obra como fagulha; ambos serão queimados juntos sem que
ninguém apague o fogo" (Is 1.31). Paulo via as pessoas não-
regeneradas como "vasos de ira" (Rm 9.22) e como "filhos da ira"
(Ef 2.3, ARA). A ira humana é um impulso explosivo e incontrolável
para ferir ou prejudicar. Este é um fato da vida, associado em
especial à devassidão e ao caos que nos impressionam tanto nas
monstruosidades que ocorrem. A ira é irmã da vingança e quase
sempre se apóia na justiça própria e no fato do indivíduo ter sido
lesado. Desta maneira, tem a "justificativa" para deixar de lado
todas as restrições.

COLHENDO TEMPESTADE
Muitos dos conselhos e análises do livro de Provérbios
previnem contra a "ira", uma forma fundamental e bem complexa
do mal. "A ira do insensato num instante se conhece" (12.16, ARA),
mas "o homem paciente dá prova de grande entendimento" (14.29).
Medo e ira se misturam para formar a resposta automática geral
do "ser humano normal e decente" a qualquer pessoa ou evento
que ameace sua segurança, status ou satisfação. Uma vez que tal
resposta irrompe, todas as outras tendências para o mal no ser
humano entram em contagem regressiva, prontas para seguir seu
curso se nada for feito para desativá-las ou reprimi-las. Isso,
porém, em geral, não acontece até que o dano seja feito,
estabelecendo novos ciclos de reação de ira. Como costumamos
dizer corretamente, "todo o inferno está solto". É para prevenir este
processo que somos aconselhados a sermos prontos para ouvir,
tardios para falar e tardios para nos irar (Tg 1.19,20). Uma vez que
a palavra com sua carga de ira é liberada, o processo maior de
maldade é colocado em movimento. O pequeno detonador aciona o
projétil ou a bomba. Assim, semeamos vento e colhemos
tempestade (Os 8.7).
O nível dessa "prontidão" mortal para cometer maldade em
todas as suas formas varia de indivíduo para indivíduo, mas é bem
elevado em quase todas as pessoas. Não se trata apenas de uma
possibilidade abstrata, mas de uma tendência genuína,
constantemente em operação. Não é preciso muito, por exemplo,
para que a maioria das pessoas minta ou pegue aquilo que não lhe
pertença; é uma vergonha que seja preciso tão pouco para que se
pense como seria bom se determinada pessoa morresse. Assim, se
em nossa vida não formos protegidos por uma confiança de todo o
coração no cuidado constante e efetivo de Deus por nós, essa
"prontidão" para o mal será constantemente manifesta. Quando
agimos, outras pessoas à nossa volta irão reagir. Aí reagimos a
elas, e assim vai, até que nós e os outros ficamos atordoados pela
consciência dos desastres em espiral.
Diariamente podemos observar essas espirais descendentes
em todos os níveis da vida; das relações internacionais até o
indivíduo trancado em sua pequena cela personalizada de atitudes
erradas e sofrimento. Somente a graça comum de Deus para
conosco, a presença do Espírito Santo no mundo e a Igreja
constituída evitam que nossa vida cotidiana, à beira do vulcão da
prontidão para o mal, seja insuportavelmente pior.
Uma vez que percebemos que as pessoas estão "prontas" para
fazer o mal, nós nos surpreendemos menos por elas
ocasionalmente cometerem maldades grosseiras do que pelo fato
de não fazerem isso com maior freqüência. Ficamos
profundamente gratos porque algo nos refreia, impedindo-nos de
fazer tudo aquilo que temos no coração.
 O ANSEIO POR MUDANÇA: METANÓIA
Nós temos de mudar a partir do interior. E é isso que a
maioria das pessoas realmente gostaria. O arrependimento
mediante o qual desejamos que nossa vida e nosso mundo sejam
realmente diferentes – a autêntica metanóia que Cristo preconiza
no Evangelho (Mc 1.15; 6.12) – vem sobre nós quando temos uma
visão da majestade, santidade e bondade de Deus. É uma visão
suficiente para transmitir uma conscientização viva de nossa
terrível capacidade de quebrar a confiança em Deus, ferir as
pessoas e a nós mesmos ao tomarmos as coisas em nossas
próprias mãos. Esta consciência pungente de nossa condição
silencia todos os argumentos e racionalizações. Ao mesmo tempo,
nos impele para Deus, porque reconhecemos que Ele também nos
vê como somos, e, apesar disso, podemos buscar ajuda e refúgio
nele.
Simão Pedro foi um pescador experiente, que conhecia bem
seu trabalho. Certa manhã, depois de usar o barco de Pedro como
púlpito, Jesus desejou pagar pela utilização e aconselhou que
fossem "para onde as águas eram mais fundas e lançassem as
redes para a pesca" (Lc 5.4). Pedro replicou que não havia
cardumes por ali, que haviam tentado durante toda a noite sem
apanhar nada. No entanto, com um "és tu quem estás dizendo",
recolocou as redes no barco e obedeceu. As redes foram lançadas
na água e afundaram, trazendo a seguir uma quantidade tão
grande de peixes que começaram a se romper. Os tripulantes do
barco pediram ajuda aos tripulantes de outro barco, e logo os dois
barcos estavam tão cheios de peixes que corriam o risco de
afundar.
Em determinado momento, uma conscientização tomou a
mente de Pedro. De quem fora a sugestão que ele tratara de forma
tão casual? Ele literalmente se prostrou aos pés de Jesus, dizendo:
"Afasta-te de mim, Senhor, porque sou um homem pecador" (Lc
5.8). Pedro sentia-se esmagado ao ver quanto Jesus era "diferente".
fundamentalmente, santidade significa diferença ou separação da
esfera ordinária da existência humana, onde acreditamos que
sabemos o que está acontecendo. É a idéia de "algo mais" na
terminologia corrente. Pedro estava dizendo: "Senhor, tu és to-
talmente diferente de mim! Como podes, estar perto de mim?" Este
"algo mais" apresentado em Jesus e seu evangelho deixa claríssimo
que somos algo lamentavelmente "menos". É este senso doloroso
que quebra nosso orgulho e auto confiança e nos faz almejar ser
discípulos.
Quando Isaías "viu o Senhor" enchendo o templo de
majestade, e os serafins proclamando sua santidade e glória (6.1-
3), viu ao mesmo tempo também a si próprio como totalmente
inadequado e excluído: "Sou um homem de lábios impuros e vivo
no meio de um povo de impuros lábios; e os meus olhos viram o
Rei, o Senhor dos Exércitos!" O profeta viu a "extrema malignidade
do pecado" (Rm 7.13) e a condição deplorável dos seus lábios, o
principal veículo do mal na vida humana. Ele foi preparado para
que seus lábios fossem queimados com fogo do altar devido à sua
condição precária (Is 6.7). Isaías compreendeu plenamente por que
a vida humana é como é. Contra o pano de fundo de como é Deus,
ele viu como ele próprio era. E ele foi " queimado" para ser
diferente. Pessoas que se submetem a tal arrependimento podem
facilmente entender a prontidão para o mal em todos nós.

O MAR AGITADO
O que os indivíduos estão prontos a fazer, o que há dentro
deles pronto a irromper, explica parcialmente por que as pessoas
fazem as coisas que fazem. Elas estão programadas para fazer o
que fazem. Há uma "presença real" do mal pouco abaixo da
superfície de toda ação e transação humana. A magnitude do mal
nas obras humanas é um resultado também das estruturas
institucionais ou práticas comuns que emergem na sociedade:
política, artes, negócios, jornalismo, educação, vida intelectual,
governo, relações sexuais e familiares, esportes e entretenimento.
Este é o nosso "sistema". Uma mulher que ganha meio milhão
de dólares por ano em Wall Street é "mais aceita" por seus colegas
se usar cocaína; por isso, ela se submete a essa prática do
ambiente que a cerca, quando este manipula seus desejos (Tg
1.14). Outra mulher avança em sua carreira como atriz, estando
apropriadamente "disponível" para os homens que tomam as
decisões. Um empreiteiro pode lucrar mais comprando materiais
de qualidade inferior e subornando um fiscal "compreensivo". Um
trabalhador é excluído do treinamento em técnicas avançadas
porque é índio. Um professor é influenciado em sua pós-graduação
pela necessidade de ter muitos alunos ou manipula dados para
conseguir concessões, escrever livros e conseguir vantagem sobre
os colegas. Uma jovem negra não pode conseguir notas boas o
bastante para entrar na faculdade porque a escola secundária
onde estuda não recebe ajuda do governo. Um pastor compromete
sua imagem e pregação cedendo às inclinações dos seus ouvintes
"mais importantes", para ter o apoio deles e progredir na sua
carreira.
As estruturas sociais exibidas em tais casos não estão,
estritamente falando, nos indivíduos, mas no mundo onde
vivemos, embora sua existência e poder dependam totalmente da
prontidão que há em nós individualmente. Os males estruturais
são práticas – explicitamente formuladas ou não – aceitas e
aplicadas por outros no contexto de nossas ações.
No entanto, nenhum desses males teria lugar se os Dez
Mandamentos (Êx 20) e os grandes princípios de amor a Deus e ao
próximo (Mt 19.3740) fossem observados. Desnutrição, guerra,
opressão, luta de classes, explosão demográfica, crime, violência e
conflitos familiares deixariam finalmente de ser lugar-comum,
porque os indivíduos não só não cooperariam para o seu
crescimento como tomariam medidas contra eles.

SOMENTE A VERDADE VENCE O MAL

A falta de cooperação com o mal transformaria a nossa vida
pessoal, social e política completamente. É difícil imaginar como
seria o mundo livre do mal. Tente visualizar um mundo onde não
exista a mentira. Imagine se o ser humano fosse incapaz de mentir
em palavras ou comportamento. Quase todas as obras e intenções
malignas pressupõem que podem ser ocultas por meio do engano.
A mentira precisa de um "clima". Se uma grande parte da
população fosse totalmente verdadeira, a mentira seria erradicada.
Poderíamos ver subitamente como o reino do mal se apóia na
mentira e por que Satanás é chamado de mentiroso e pai da
mentira (Jo 8.44). O reino do mal tem uma estrutura muito fraca,
apesar de toda a sua aparência amedrontadora. Puxe uma corda, e
o todo desaba.
Entretanto, não se pode contar com os indivíduos para fazer
naturalmente o que é certo. Na verdade, eles são facilmente
impelidos na direção errada, e esses movimentos repercutem por
toda a comunidade. Eles são como uma pequena gota d'água. A
gota d'água não possui uma estrutura vigorosa; por isso, responde
a cada movimento das outras gotas ao seu redor, e todas elas
começam a se mover umas com as outras. Logo uma enorme onda
é gerada, grande o bastante para afundar um navio ou para se
lançar contra a praia e destruir uma cidade.
O profeta Isaías compreendeu que o ímpio assemelha-se a um
mar agitado, cujos movimentos naturais espalham lama e lodo
(57.20). A grande força no mar da humanidade que possibilita o
mal em grande escala é gerada quando os indivíduos reúnem suas
impiedades em ações conjuntas ou em omissão conjunta que logo
ficam muito além do seu controle ou fora do controle de qualquer
um. Medo, ira, arrogância, vingança e cobiça assumem proporções
sobre-humanas. Nesse ponto, o justo fica impotente para
interromper o processo (Sl 11.3). A loucura segue seu curso (como
uma onda) até a arrebentação, transformando-nos em indivíduos
fragmentados e comunidades devastadas.

O EFEITO DOS INDIVÍDUOS JUSTOS

Os justos, porém, se forem estáveis em sua justiça, se forem
fortalecidos por Deus e distribuídos na sociedade de forma
apropriada, podem deter a onda antes que ela se inicie. As
estruturas impessoais de poder no mundo, embora não dependam
da vontade e experiência de nenhuma pessoa, para ter força
dependem da prontidão geral das pessoas normais para cometer o
mal.
Um slogan da década de 1960 fazia a seguinte pergunta: "Já
pensou se eles declarassem guerra e ninguém comparecesse?"
Obviamente não haveria guerra. No entanto, no caso de um
fenômeno complexo como uma guerra, o justo deve ir muito além
da resistência e do não envolvimento. Deve alcançar as disposições
que fazem a guerra possível. Guerra não é um fenômeno isolado,
mas uma conseqüência de práticas, ideais e atitudes culturais,
econômicas, raciais e até religiosas que sobrevivem no contexto
social. São faíscas que acendem o holocausto da guerra.
As relações entre os vários grupos sociais no interior das
nações são empreendidas de tal maneira a proporcionar um solo
fértil para o sofrimento, a injustiça e a violência. Todas as grandes
palavras, como labor, administração, negro, branco, judeu,
burguês, latino-americano, classe média, rico, pobre, feminista,
polícia, governo, profissional, colarinho-branco, lei, saúde, bem-
estar, Direita, Esquerda, etc., ganham sua substância concreta
nas respostas habituais, boas ou ruins, dos seres humanos nor-
mais "decentes".

OS MALES COLETIVOS SÃO BASEADOS EM IDEOLOGIA?

Esta associação de palavras-chaves e slogans com os
bloqueios e pressões sociais identificáveis levam alguns a tentar
explicar a desumanidade das pessoas para com outras como
resultado de "obsessão ideológica". Sem dúvida, conceitos e
formulações ideológicos exercem certo fascínio, mas creio que este
diagnóstico – oferecido principalmente por aqueles que se dedicam
às idéias – na realidade não leva em conta os fatores operacionais
da maldade coletiva.
A ideologia sozinha não seria capaz de colocar em movimento
a máquina do mal. É um fato que a maior parte da maldade
cometida sob as bandeiras ideológicas baseia-se em
ressentimentos, ódios há muito cultivados que, no momento do
ato, tomam a forma de ira, frenesi, aversão, cobiça, ganância ou
vingança de um indivíduo específico. Então, no caso de muitas
pessoas envolvidas, eles se camuflam como um sentimento de
obrigação cega ou compromisso com o bem do "meu povo".
Esse mesmo conjunto de fatores opera dentro dos
agrupamentos sociais menores, em especial nas famílias,
vizinhanças e grupos de trabalho para manter a panela de dor e
maldade constantemente em ebulição com erros de comissão e
omissão. Se esses fatores concretos fossem eliminados ou
apropriadamente restringidos ou redirecionados dentro dos
indivíduos envolvidos, a ideologia seria considerada em grande
parte inócua; ou então, do contrário, a ideologia faria pouca
diferença no que tivesse por acontecer. Somente a racionalização
seria diferente.

O PROBLEMA PRÁTICO
Do ponto de vista prático, o problema radical concernente às
estruturas de poder deste mundo, dado o nosso próprio medo,
orgulho, cobiça, ganância, inveja e indiferença, é: Como
transformar o caráter humano do seu estado de prontidão para
desprezar a Deus e ferir outras pessoas? Como desenvolver
estruturas de relações humanas na família e na sociedade que não
promovam nem favoreçam o mal? A mudança individual é a
resposta, apesar de muitos acreditarem fortemente que a resposta
está nas mudanças sociais.
Não estou sugerindo que todas as formas de instituição social
são igualmente boas ou ruins, ou negando que devamos lutar
pelos melhores contratos culturais, educacionais, econômicos,
legais, políticos, sociais e religiosos nas questões humanas.
Também não nego que a prontidão para o mal no indivíduo tem
como causa imediata o contexto social no qual a pessoa nasce e se
desenvolve. Disso inferem alguns, como J.J. Rousseau, que o
controle do mal sobre a humanidade pode ser quebrado pela sim-
ples mudança nos contratos sociais e econômicos sob os quais
vivemos.
Certamente, como mostra a História, algum bem pode ser
realizado mediante mudanças desse tipo. No entanto, o fracasso
das mudanças estruturais como uma estratégia total para se lidar
com o mal do coração humano nas dimensões individuais e sociais
é poderosamente demonstrado pelas muitas "revoluções" que
ocorreram nos séculos XIX e XX, nas quais um opressor foi
substituído por outro, no curso de rios de sangue. O dito popular:
"Quanto mais as coisas mudam, mais elas permanecem iguais ao
que sempre foram!" é totalmente apropriado – em face das
revoluções políticas ou sociais e à luz das "soluções" fantasiosas.
O. Hardman destaca que as épocas nas quais os cristãos
praticaram mais intensamente as disciplinas para o Reino de Deus
foram em geral tempos em que as condições sociais foram
grandemente modificadas para melhor. No entanto, ele acrescenta:

O verdadeiro progresso social nunca pode ser afetado

unicamente pelos programas de reforma, demandas
organizacionais e ações legislativas. Salários mais
altos e lazer mais abundante, boas moradias e
melhores condições sanitárias, em si mesmos não são
capazes de garantir o progresso ou mesmo deter a
deterioração. E muito mais importante que as pessoas
 sejam limpas e claras em seus hábitos e frugais no
uso do tempo e do dinheiro, e que os relacionamentos
dos membros da comunidade sejam inspirados pelo
amor, em vez de controlados pelos princípios de
justiça legal e econômica. Essas coisas são certamente
melhor promovidas pela presença de cristãos intensos
vivendo asceticamente no meio da sociedade, nos
vários tipos de organização.

É claro que aqueles que pensam que a reforma social e

legislativa é a resposta para os problemas da humanidade podem
insistir em que o empecilho ao nosso progresso é a falta de
conhecimento e de pessoal adequadamente treinado. Com o
conhecimento correto e o pessoal adequado, eles acreditam ser
possível eliminar o mal que as pessoas cometem contra as outras e
contra si mesmas. As mudanças estruturais são certamente ne-
cessárias, assim como estão certos aqueles que insistem em que a
solução está na regeneração do indivíduo. Quando entendidas de
uma forma que realmente supra a necessidade que se tem em
vista, elas falam da mesma coisa. No entanto, nenhuma delas é
correta, a menos que estejamos falando sobre conhecimento,
contratos ou experiências sociais que transformem radicalmente o
caráter humano e os relacionamentos.

A ILUSÃO DO NOSSO TEMPO – MUDAR PARA O MESMO

Em algum ponto, temos de parar e buscar uma nova
informação, contrato social ou experiência religiosa que lance o
mal para fora do mundo, acabe com as guerras, a fome, a
opressão... mas que permita que continuemos a viver da mesma
maneira desde Adão. Esta é a ilusão do nosso tempo, o Santo
Graal da modernidade, um sonho agradável no sono do
secularismo. Os males monstruosos que deploramos são na
verdade as estritas conseqüências do espírito e comportamento dos
seres humanos "normais" seguindo padrões de vida geralmente
aceitos. Não são resultado de surtos estranhos, circunstâncias
acidentais ou comportamentos de certos indivíduos loucos ou
maus. Os tiranos, as forças satânicas e práticas opressivas deste
mundo trabalham em cima de nossas vidas "meramente decentes"
como um mestre organista domina seu instrumento, mas que seria
totalmente impotente sem ele.
 O debate "mudança social ou individual" como resposta ao
problema do mal não tem fim porque em geral é muito superficial.
Estabelecer os direitos do trabalhador e dos vários grupos étnicos,
estatizar os meios de produção, condenar toda discriminação,
requerer decisões governamentais para o bem-estar e a educação...
isso certamente fará diferença – boa ou ruim. No entanto, esses
elementos não eliminarão a ganância, a solidão, o ressentimento, a
miséria sexual, o desapontamento com a própria vida, o desejo e
significado de reconhecimento, medo de doença, dor, velhice e
morte ou o ódio pelas outras culturas. Medidas externas não nos
levarão a amar e aceitar a nós mesmos e aos nossos semelhantes
nem nos capacitarão a gozar paz interior. No entanto, o mesmo se
pode dizer das experiências coletivas e insípidas de
arrependimento e fé (se realmente pudermos chamá-las assim) que
a ora são anunciadas como porta de entrada para uma vida nova e
sobrenatural.
Não se trata de uma teoria, mas de um fato observável. A
mais elevada educação e a mais estrita visão doutrinária e prática
religiosa deixam intocado o âmago de trevas das quais os demônios
emergem para se empoleirar no dilacerado dorso da humanidade.
Leis excelentes, com elevadas intenções sociais, bem como ampla
confissão do novo nascimento ou contato de primeira mão com
Deus, ainda deixam uma fantástica carência nas questões
nacionais e internacionais ou na qualidade da vida em família e
comunitária.
SERÁ QUE A IGREJA ESTÁ SUPRINDO A NECESSIDADE?
Em geral, a Igreja não parece estar fazendo muito para suprir
a necessidade que se apresenta. Nós falamos sobre a grande
expansão da Igreja em números nas últimas décadas. Um grande
corpo de discípulos surgiu na América do Sul e na África. Talvez
seja deles a oportunidade de mostrar o caminho para a
humanidade, enquanto andam plenamente sob o jugo de Jesus.
Entretanto, cristão algum jamais resolverá os problemas de
seu próprio povo, se tomarmos os elementos espirituais da Igreja
cristã no Ocidente como a mais elevada possibilidade cristã. Nos
países do Primeiro Mundo, os cristãos simplesmente não avançam
muito na saúde e força de Cristo. Conselheiros e psicólogos
descobrem, com freqüência, pouca diferença entre as atitudes
básicas, ações e aflições de seus clientes cristãos e não-cristãos.
Alguns estudos recentes sugerem que depressão, ansiedade,
desajustes pessoais e conjugais são epidêmicos em membros de
igrejas, independente da denominação. Dentre todos os grupos
profissionais, em 1987 o clero apresentou o segundo maior índice
de divórcios.
Nos últimos anos, as alas mais conservadoras das Igrejas
Católica e Protestante tomaram uma forte posição social nos
Estados Unidos e têm sido objeto de boa vontade e apoio. A maior
questão que elas encaram agora é se realmente hão de presentear
o mundo com uma nova humanidade ou se são apenas uma
atração do momento porque parecem apoiar certos valores
tradicionais que confortam as pessoas confusas e amedrontadas
em relação ao futuro.

DOENÇA RADICAL EXIGE TRATAMENTO RADICAL

O elemento isolado mais tocante em relação ao Reino que
Jesus nos convida a entrar é a total confiança no cuidado e
provisão de Deus.
Diante de uma multidão enferma e carente (Mt 4.24,25), Ele
pronunciou uma bênção extensiva a todos os indivíduos das mais
variadas procedências. As Beatitudes, como já notamos antes, são
dirigidas a pessoas perdedoras de acordo com os valores humanos
comuns: os pobres espirituais (5.3), os deprimidos e entristecidos
(5.4), "os capachos" (5.5), os consumidos pelas injustiças
cometidas contra eles (5.6), etc. A bem-aventurança está disponível
em cada caso por causa do relacionamento com Deus em seu
Reino.
No entanto, num julgamento distorcido sobre a natureza da
vida, nós tentamos transformar as Beatitudes em mera poesia, em
vez de tratá-las como pronunciamentos realistas sobre como as
coisas são. Tentamos fazer com que elas se encaixem na decência
banal que sustenta as estruturas de poder num mundo que se
opõe a Deus. A estratégia parece ter dado certo na versão de
Mateus. Entretanto, a plenitude da versão de Lucas não permite
que a intenção de Jesus seja subvertida: bem-aventurados os
pobres, os famintos, os que choram e os perseguidos porque o
Reino de Deus está à disposição deles (Lc 6.20-23; 16.16)!
 Jesus conhecia e praticava em sua própria vida a suficiência
de Deus para cada necessidade. Ele praticava o que pregava. O
que Ele expressou em seu evangelho era sua visão e sua fé.
Somente na fé em Jesus Cristo podemos encontrar o poder
para desalojar o mal no caráter e na vida humana. Temos uma
esperança realista ao abordar os problemas do mundo: a pessoa e
o Evangelho de Jesus Cristo, vivendo aqui e agora, nas pessoas que
são dele, mediante a identificação completa por meio das disciplinas
espirituais.
A fé e a disciplina cristãs geram uma nova humanidade, para
quem "o Senhor é o meu pastor, nada me faltará". "Pai nosso que
estás no céu" não expressa uma resolução, uma esperança ou um
compromisso, mas uma visão firme de um fato: o povo de Jesus
vive em entrega total. Essa visão considera a preocupação com
comida e bebida como totalmente sem importância. A atitude
natural para quem crê em Jesus é: "Não andem ansiosos por coisa
alguma, mas em tudo, pela oração e súplicas, e com ação de
graças, apresentem seus pedidos a Deus. E a paz de Deus, que
excede todo entendimento, guardará o coração e a mente de vocês
em Cristo Jesus" (Fp 4.6,7).
Os membros dessa nova humanidade não têm medo "ainda
que a terra trema e os montes afundem no meio do mar" (SI 46.2).
O viver é Cristo, o morrer é lucro (Fp 1.21). Viver e morrer são as
únicas possibilidades, e ambas são transcendentes e maravilhosas,
pois a libertação do medo da morte é a conseqüência inevitável da
vida de fé em Jesus (veja Mt 10.28; Hb 2.15). É dessa fé que
estamos falando.

DA FÉ RADICAL PARA A DISCIPLINA RADICAL

Começando de uma fé radical, o indivíduo é capaz de
empreender um curso de vida que transformará seu caráter e o
capacitará a levar a sabedoria e o poder de Deus a toda a
sociedade humana. Então os cristãos serão capazes de assumir
posições de liderança ou de "pastorear" em todos os níveis da
sociedade, a fim de que toda a humanidade possa, no momento
apropriado da História, receber o Cristo ressuscitado e glorificado
como seu soberano Senhor. O governo estará sobre os Seus
ombros na realidade [visível].
 Esse é o evento futuro que devemos trazer à mente quando
ouvimos dizer que virtude pessoal não é a resposta para os males
sociais. O efeito dessa afirmação é manter as pessoas trabalhando
por mudanças na sociedade sem atentar para a transformação
radical de caráter. E a continuação da "vida como de fato é", o que
é precisamente a causa do problema. Muitas vezes, aqueles que
trabalham dessa maneira presumem-se "radicais". Contudo, eles
falham em ir à raiz da ordem e da desordem social. O único
verdadeiro "radical" é aquele que propõe um caráter e uma vida
"diferente" para os seres humanos.

REESTRUTURANDO PARA O REINADO DE CRISTO

Como, porém, a transição para o reinado de Cristo por meio
do seu povo pode ocorrer? Muitas vezes, somos informados de que
o governo de Deus sobre a terra será consumado num grande ato
de violência, no qual multidões serão mortas por Deus, seguindo-
se um governo totalitário de proporções literalmente infinitas, com
sede em Jerusalém.
Embora a humanidade possa não merecer nada melhor do
que isso, um governo divino desse tipo não parece coerente com as
boas novas que Jesus trouxe sobre Deus. Ademais, se é isso o que
acontecerá, por que a ação seria tão postergada? O tipo de força
visualizada teria sido efetiva a qualquer momento que fosse
aplicada. Eu creio que o governo vindouro de Deus deve ser o
governo da graça e da verdade por meio de pessoas maduras em
Cristo. Não será pela força, mas pelo poder da verdade apre-
sentada com amor imenso. Nossa incapacidade de conceber algo
que não seja a força apenas comprova nossa obsessão pelos meios
humanos de controlar outras pessoas.
No entanto, a natureza humana e o registro bíblico indicam
que o governo vindouro de Deus, que substituirá as estruturas de
poder do mundo presente, não virá mediante um mero avanço
progressivo da humanidade em geral. O retorno de Cristo à
história mundial é exigido para completar a obra. À parte de um
princípio de vida radicalmente novo, a humanidade não pode
avançar tanto. Somente a presença real de Cristo no seu povo,
preparado e espalhado por toda a vida "secular" da humanidade,
causará o necessário "definhamento do Estado". O Estado é o
símbolo de todas as estruturas mundanas de poder baseadas na
opressão e na capacidade de causar dor e morte. A presença real
de Cristo como a força que governará o mundo virá somente
quando aqueles a quem Ele chama ocuparem suas posições em
santidade e no poder do Espírito, mostrando ao mundo a melhor
maneira de viver.

O SISTEMA DE JUÍZES
Há um modelo para esta organização social. O padrão da
organização social adequada à natureza humana e à sociedade sob
o governo de Deus foi prefigurado no sistema de "juízes"
introduzido nos primórdios da nação de Israel. Moisés tentou
aconselhar, dirigir e ajudar todo o povo naquilo que cada pessoa
precisasse. Este é o papel muitas vezes assumido pelo governo.
Entretanto, houve (e há) um limite na própria natureza dos re-
lacionamentos humanos para o que uma pessoa pode fazer em
favor da ordem social e das necessidades individuais – mesmo
quando a pessoa está intimamente ligada a Deus.
Assim, Moisés foi aconselhado por seu sábio sogro a "escolher
dentre todo o povo homens capazes, tementes a Deus, dignos de
confiança e inimigos de ganho desonesto" (Êx 18.21). Dentre esses
homens, alguns foram colocados para liderar grupos de mil, outros
foram colocados sobre grupos de cem, outros sobre grupos de
cinqüenta e alguns sobre dez pessoas, para "julgarem" o povo
conforme a necessidade, trazendo. a Moisés somente as questões
extremamente importantes. Moisés tomou "homens sábios, cheios
de entendimento e respeitados", escolhidos dentre as várias tribos
de Israel, e os nomeou para os vários níveis de julgamento.
Eis aqui a descrição da tarefa que Moisés lhes deu: "Atendam
as demandas de seus irmãos e julguem com justiça não só as
questões entre os seus compatriotas mas também entre um
israelita e um estrangeiro. Não sejam parciais no julgamento!
Atendam tanto o pequeno como o grande.Não se deixem intimidar
por ninguém, pois o veredicto pertence a Deus. Tragam-me os
casos mais difíceis, e eu os ouvirei."
A genialidade desse sistema é enorme. Ele maximiza as
possibilidades do indivíduo de responder e assumir
responsabilidades sobre outros indivíduos dentro da comunidade
sob o governo de Deus. O primeiro nível de liderança era
responsável pela supervisão de dez indivíduos. Sem dúvida,
significava dez homens com suas famílias. O segundo nível (juízes
sobre cinqüenta) tratava diretamente apenas sobre cinco
indivíduos (os juízes do primeiro nível) e o terceiro nível tratava
diretamente com dois indivíduos (os juízes do segundo nível). As
possibilidades de conselho, orientação e entendimento efetivo, bem
como o cuidado com as necessidades das pessoas, eram
apropriados à natureza humana – necessidades essas tão
desesperadamente negligenciadas em nossa sociedade moderna!
Há muitas razões para crermos – no contexto da vida no
Antigo Testamento – que este sistema devia ser praticado como a
atitude de vizinhos atenciosos e amorosos que viviam inteiramente
dentro da letra e do espírito dos Dez Mandamentos e em todo
conselho de Deus para o povo israelita. Aqueles que "saíam da
linha" eram trazidos de volta mediante o esforço, a persuasão e o
exemplo do "juiz de dez", que era um vizinho no sentido mais
literal, ou com a cooperação daqueles que estavam acima dele,
caso houvesse necessidade. Necessidades legítimas dos indivíduos
seriam conhecidas e supridas com os recursos da comunidade,
enquanto todos viviam com a consciência da provisão de Deus.
"Julgar" era garantir que a justiça estava sendo feita na
comunidade, que as coisas estavam como deviam estar.
Certamente esse sistema jamais funcionou de forma perfeita –
como acontecia com todo o sistema mosaico de legislação – devido
às falhas dos indivíduos que ocupavam posições de autoridade e
de liderança. Os líderes de Israel, como de todas as nações desde
então, constituíam uma quase ininterrupta série de ilustrações de
como o poder libera a corrupção do coração humano. Isso revela
que não é como diz a bem conhecida afirmação de lorde Acton: "O
poder corrompe, e o poder absoluto corrompe absolutamente",
mas, sim, que o poder torna a corrupção aparente, e o poder
absoluto torna a corrupção absolutamente aparente. Tomás de
Kempis estava certo ao escrever: "A ocasião não faz o homem cair,
mas mostra o que o homem é."
A História aguarda Cristo e cristãos segundo o seu caráter
para que o sistema de juízes possa se tornar uma realidade social
funcional e os reinos deste mundo se tornem o Reino do nosso
Deus e do seu Cristo, como a pedra cortada sem ajuda de mãos
que encherá toda a terra (Dn 2).
 Em relação ao nosso mundo de hoje, não precisamos pensar
em termos de correspondência exata, em números, e o arranjo
hierárquico exato estabelecido por Moisés. O ponto essencial,
contudo, não pode ser perdido de vista. As coisas darão certo na
vida e na sociedade humanas somente quando pessoas "capazes,
tementes a Deus, dignas de confiança e inimigas de ganho
desonesto" (Êx 18.21) forem adequadamente distribuídas e
posicionadas para garantir que se faça justiça.
A justiça não pode prevalecer enquanto não houver um
número suficiente de pessoas adequadamente equipadas com o
caráter e o poder de Cristo, distribuídas, como no modelo mosaico,
por toda a sociedade, sob o governo de Deus, para assegurar o
cumprimento, sempre, do que seja bom e certo. Tais pessoas são
"vasos para honra, santificados e idôneos para uso do Senhor, e
preparados para toda boa obra" (2 Tm 2.21). Somente então a
fraternidade, a justiça, o bem-estar e, conseqüentemente, a paz
prevalecerão na terra.
Será que isso é possível?
Não creio que isso seja um mero sonho ou uma ilusão
desesperada. Precisamos entender como as disciplinas se
combinam com a graça na personalidade humana. Há uma forma
de vida que, se adotada, eliminaria todos os problemas sociais e
políticos que sofremos. Esta forma de vida vem para os discípulos
sinceros de Cristo que vivem as disciplinas da vida espiritual,
permitindo que a graça alinhe seus corpos com seus espíritos
redimidos.

DE MOISÉS A JESUS
A ordem instituída por Moisés foi praticada até a instituição
da monarquia em Israel (I Samuel 8). O período dos "Juízes" foi
aquele no qual Israel esteve sem governo, como a palavra é
geralmente entendida, e "cada um fazia o que lhe parecia certo" (Jz
17.6; 21.25). Havia uma hierarquia, visível na forma de "anciãos",
os quais se sentavam em algum lugar público, tal como o portão de
entrada da cidade, para tratar de qualquer assunto que exigisse
atenção (Rt 4.1-12). Em épocas de crise, o "juiz" se tornava um
líder nacional. Esses líderes naturais são os juízes do livro que leva
este mesmo nome, no Antigo Testamento.
 Muitas pessoas que lêem hoje que no período dos Juízes
"cada um fazia o que lhe parecia certo", acham que isso implica
desordem ou caos. De fato, pessoas daquela época tomaram
caminhos errados. No entanto, cada um fazer o [seu] melhor é a
condição ideal da humanidade, o que muitas vezes é chamado de
"liberdade", e não quer dizer necessariamente fazer coisas erradas.
No livro de Juízes, fazer o que parecia certo não era recusar-se a
fazer o que era certo aos olhos de Deus, mas se recusar a fazer o
que outra pessoa impusesse como certo. Deus sempre tencionou
que andássemos com Ele de forma pessoal, que tivéssemos prazer
em fazer as coisas certas e, então, fizéssemos o que fosse certo aos
nossos próprios olhos. Para isso fomos feitos, e é isso que constitui
nossa individua1idade: fazer livremente, de coração, o que é certo.
Quando Israel exigiu um rei e um governo estabelecido para
substituir a condição de liberdade sob o governo direto de Deus, o
Senhor disse a Samuel (o último dos juízes no sentido pleno
original): "Não foi a você que rejeitaram; foi a mim que rejeitaram
como rei" (1 Sm 8.7). Quando Deus lhes deu Saul como rei,
Samuel disse: "Vocês agora rejeitaram o Deus que os salva de
todas as suas desgraças e angústias. E disseram: Não! Escolhe um
rei para nós'" (10.19).
Assim como se recusaram a falar diretamente com Deus e
insistiram em que Moisés fizesse isso por eles (Dt 5.24-27), agora
eles se recusavam a permitir que Deus os governasse diretamente
por sua lei e por indivíduos capacitados por Ele para tarefas que a
ocasião exigisse, sem um governo estabelecido com base e poder
próprio.
A teocracia, numa certa medida, foi restaurada mediante a
destruição da monarquia e o tempo do exílio. Então o ensino a
respeito do governo "celestial" de Deus (e.g., Ed 6.10; 7.12,23; Ne
1.5; 2.4; Dn 2:28,44) emerge dos escritos do Antigo Testamento,
preparando o caminho para o anúncio dramático de João Batista e
Jesus: "Arrependam-se, pois o Reino dos céus está próximo" (Mt
3.2; 4.17). Agora, toda a humanidade é convidada a viver em
família, o que é feito possível pelo nosso Pai, no céu, a quem
dirigimos nossas orações.
Quando o evangelho deste reino-família estiver propriamente
presente na vida do povo de Cristo. o final da história humana
como nós a conhecemos ocorrerá (Mt 24.14), pois a humanidade
entrará debaixo da liderança efetiva daqueles que estão no Reino e
que serão os juízes sobre a terra (I Co 6.2).

O CAMINHO DE CRISTO AINDA NÃO TENTADO

A famosa pintura de Holman Hunt, "A Luz do Mundo",
mostra Jesus Cristo com uma lâmpada na mão batendo numa
porta. A porta não tem maçaneta do lado de fora e está cercada de
mato e trepadeiras. A interpretação escrita embaixo do quadro
(exposto na Catedral de São Paulo, em Londres) afirma: "No lado
esquerdo do quadro, pode-se ver a porta da alma humana. Está
bem trancada; suas trancas e pregos estão enferrujados; ela está
pregada ao seu batente por grandes tufos de erva daninha, mos-
trando que jamais foi aberta."
Há algo profundamente verdadeiro nessa afirmação. Em
qualquer interpretação justa da História, o caminho de Cristo para
o Reino de Deus não foi tentado como uma forma de administrar as
questões humanas. Falta pessoal para tal empreendimento. Aqui,
novamente, temos de dar crédito a Chesterton. O cristianismo não
foi "testado e considerado inútil. Ele foi achado difícil e
abandonado sem ser tentado." Raramente as pessoas se
aproximam o bastante até para considerá-lo difícil.
Houve uma "plenitude dos tempos", na qual Cristo pôde se
manifestar em carne (Gl 4.4). Do mesmo modo, há uma plenitude
dos tempos para que o povo de Deus se levante com o estilo
concreto de vida pelo qual o mundo anseia em seus momentos de
lucidez e elogia por meio de seus poetas e profetas. Como uma
resposta aos problemas do mundo, o evangelho do Reino jamais
fará sentido, exceto quando for encarnado – quer dizer
"incorporado" – em seres humanos comuns em todas as condições
ordinárias da vida humana. Ele fará sentido quando porteiros e
balconistas, carpinteiros e secretárias, empresários e professores
universitários, banqueiros e funcionários públicos transbordarem
de santidade e poder antes julgados prerrogativas de apóstolos e
mártires.
A verdade cristã iluminará a Terra quando o discipulado
cristão for reconhecido como uma condição de competência
profissional em todas as áreas da vida, uma vez que somente de
Jesus emana a força para vivermos e trabalharmos como devemos.
 BATENDO À PORTA DA IGREJA
O fim da II Guerra Mundial continua sendo comemorado na
Inglaterra. Recentemente, estive na Abadia de Westminster no dia
8 de maio, Dia da Vitória, quando estava sendo realizado um culto
especial. Todos os belos textos bíblicos que falam sobre não haver
mais guerras, sobre a justiça e a paz governando a terra, foram
lidos com emoção. Como fazemos em tais ocasiões, suspendemos
todas as objeções às dificuldades para fazer isso acontecer e nos
perdemos na maravilhosa beleza da esperança.
No entanto, enquanto ouvia, a questão dos meios voltou à
minha mente. Eu me perguntava: Como esperamos que tudo isso
ocorra? Sabemos que temos alguma parte na transformação da
visão em realidade. Embora seja a presença e o poder de Deus que
trarão saúde e paz à terra, os cristãos não são meros expectadores.
Este poder e presença não cairão sobre nós como uma pedra. Há
uma instrumentalidade humana envolvida, e este é o motivo
porque Deus aguarda a plenitude do tempo determinado por nossa
capacidade de receber o que Ele nos dará. Ele nos chama para
sermos parte de seus esforços. Nosso papel é compreender a forma
como Deus trabalha com a humanidade para estender seu Reino
nas questões humanas, e agir com base nesse entendimento.
A chave para entender a participação humana é o
reconhecimento de que Deus só se move em seu plano de redenção
por meio de pessoas preparadas para cooperar livremente com Ele.
Isso é tão verdadeiro em nossos dias quanto era nos dias de
Abraão, Moisés, Jeremias e João Batista. Para entender o que isso
significa para nós, voltemos ao quadro maravilhoso de Holman
Hunt.
O pintor descreve Apocalipse 3.20: "Eis que estou à porta e
bato. Se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, entrarei e cearei
com ele, e ele comigo." No entanto, a porta na qual Jesus Cristo
está batendo, no texto, não é a porta do coração do ser humano
genérico, como é tantas vezes sugerido. Em vez disso, é, como a
passagem indica, a porta de uma igreja. Não chegaremos a lugar
algum em nosso esforço para entender o evangelho, a igreja e
nossa própria vida hoje se não entendermos que Cristo está do
lado de fora da igreja, como esta é geralmente identificada.
Todos os grupos tentam nos dizer: "Nós temos Cristo aqui
conosco." Pode ser. Mas a verdade é que Ele sempre está do lado
de fora. Cristo está chamando pessoas que estão dentro da igreja e
o que Ele oferece é uma comunhão especial que no momento elas
não têm. Cristo realmente está lá no mundo, onde ainda não
tivemos coragem de segui-lo plenamente. Somente o lado de "fora"
é grande o suficiente para Ele. No entanto, Ele continua batendo
em nossa pequena porta e nos convida a recebê-lo. Quando
abrimos a porta, Ele entra em comunhão conosco, mesmo que, em
sua grandeza, Ele ache nossa pequena igreja (tão necessária para
nós) apertada demais. Ele deseja fazer isso porque aqueles que
estão dentro da igreja, de um modo geral, são os mais bem
preparados para recebê-lo livremente e cooperar com Ele em seus
grandes propósitos para a humanidade e para o mundo.

OS LÍDERES CRISTÃOS SÃO RESPONSÁVEIS PELO

FUTURO DO MUNDO
É por essa razão que a responsabilidade da condição do
mundo nos anos ou séculos vindouros está sobre os líderes e
mestres da Igreja cristã. Somente eles têm à sua disposição os
meios para colocar efetivamente o mundo sob o governo de Deus.
Por um lado, eles têm à disposição "todo o poder" que está nas
mãos de Jesus, que ordena que vão e ensinem todos os grupos
humanos a fazer o que Ele ordenou, prometendo estar sempre com
eles (Mt 28.18-20). Por outro lado, os mestres do evangelho têm a
comunhão do Reino de Cristo para viver e oferecer a todos. Eles
têm milhões de pessoas que vão a eles regularmente, submetendo-
se à sua autoridade na vida espiritual, mesmo quando não está
totalmente claro o que isso quer dizer. Além do mais, eles têm
práticas concretas de submissão à justiça dentro das quais,
mediante o ensino adequado e o exemplo, seus ouvintes podem
fazer progresso regular e notável no caráter e no poder de Cristo.
Há, porém, um problema renitente. O povo de Cristo nunca
teve falta de poder para cumprir a tarefa colocada em suas mãos
pelo Mestre. O poder sempre esteve disponível. No entanto,
falharam em fazer discípulos, no sentido neotestamentário do
termo. E falharam até mesmo na vontade de ensinar às pessoas
tudo aquilo que Cristo quer que façam. É claro que na maioria das
vezes agiram assim porque consideraram a tarefa impossível.
Falharam em buscar o poder de Cristo para o fim que Ele
especificou e não desenvolveram o caráter necessário para receber
e usar seu poder com segurança para a ordem social ou mesmo
dentro da própria igreja.
Hoje, cada líder cristão, que reconhece Jesus Cristo como
Senhor, deve se perguntar: "Que justificativa posso dar por não
liderar meu povo na prática das disciplinas para a vida espiritual
que os capacitaria a reinar em vida por meio de Cristo Jesus?
Como posso deixar de lhes dar essa oportunidade? Como posso
justificar a minha falta de dedicação a essas práticas, que
poderiam me tornar uma fonte de poder, com os anjos de Deus
subindo e descendo sobre mim?"
Os pastores dão demasiada atenção às pessoas que não vão
aos cultos. No geral, essas pessoas deveriam ter a mesma atenção
que elas dão a Cristo. O líder cristão tem algo muito mais
importante para fazer do que [cortejar] os ímpios. A tarefa do líder
é equipar os santos até que eles sejam, semelhantes a Cristo (Ef
4.12), e a História e o Deus da História esperam que ele faça o seu
trabalho! Hoje em dia, é tão fácil para o líder ser apanhado em
alvos ilusórios, buscando as evidências de sucesso como líderes
cristãos, conforme o nosso treinamento equivocado, ou as que nos
são simplesmente impostas pelo mundo. O lema é ser grande.
Grande, sempre GRANDE, e CADA VEZ MAIOR! Este é o
imperativo contemporâneo. Por isso, falhamos em levar a sério a
nutrição e o treinamento daqueles que, embora possam ser
poucos, dependem de nós.
Todo aquele que tem um papel pastoral na vida de outras
pessoas, seja um ministro formal ou não, deve buscar entender o
que está acontecendo com aqueles que estão regularmente sob sua
influência e deve dar atenção individual ao desenvolvimento deles.
Esta é uma forma absolutamente segura de "ganhar o mundo" (Jo
17.21-23).
É claro que há uma obra evangelística especial a ser feita e
há um chamado especial para isso. Entretanto, se as pessoas que
estão nas igrejas realmente estiverem experimentando a vida
plena, a evangelização será constante e praticamente automática.
A assembléia local, por sua vez, pode se tornar então numa
academia onde as pessoas das comunidades ao redor se reúnem
para aprender como viver. Ela será uma escola de vida (pois o
discípulo é um aluno, um estudante) onde todos os aspectos da
vida encontrada nos registros do Novo Testamento são ensinados
para domínio e prática de todos, sob a supervisão daqueles que já
os conhecem e praticam. Somente encarando isso como nosso
objetivo imediato, podemos pensar em cumprir a Grande
Comissão.

A VISÃO PROFÉTICA
A visão profética afirma que a Grande Comissão será
cumprida. O profeta Zacarias previu o tempo quando multidões de
pessoas ao redor do mundo exortarão umas às outras a adorar a
Deus e buscar sua bênção: "Naqueles dias, dez homens de todas
as línguas e nações agarrarão firmemente a barra das vestes de
um judeu e dirão: Nós vamos com você porque ouvimos dizer que
Deus está com o seu povo'" (8.23). O "judeu", neste caso,
certamente é o filho de Abraão pela fé (Jo 8.39; Is 63.16; Rm
2.28,29), e não alguém que pertence a certa linhagem genética.
A visão do profeta Jeremias foi que a lei divina será o padrão
natural de comportamento do povo de Deus, escrita em seus
corações, de modo que nenhuma pessoa entre esse povo precisará
ser ensinada por outra a conhecer o Senhor (Jr 33.33,34). Esta
visão será cumprida sob a Nova Aliança no "novo e vivo caminho"
(Hb 8.10,11; 10.17,20), que inclui judeus e todos aqueles que
foram feitos filhos de Abraão pela fé.
O profeta vê o esboço geral dos fatos futuros, não os detalhes.
No entanto, é claro que sempre há detalhes. O que estamos
sugerindo é que os detalhes do Reino vindouro de Cristo consistem
na reorganização da sociedade com base no modelo dos "juízes",
por aqueles com caráter plenamente desenvolvido no poder de
Jesus Cristo, os quais assumem responsabilidade amorosa por seu
vizinho, sob a presença real e pessoal de Cristo na Terra.
 NOSSA NECESSIDADE DE IDOLATRAR NOSSOS
GOVERNANTES
Somente tais pessoas podem cumprir os requisitos da
liderança social e política. Este fato, reconhecido por todos, explica
por que os líderes sociais e governamentais são exaltados na
mente daqueles que os seguem. A fantástica, e muitas vezes tola,
falta de realismo das convenções e campanhas políticas é uma
expressão pueril das qualificações pessoais que sabemos que o
governo devia realmente ter para obter sucesso naquilo que se
propõe fazer.
Essa idolatria (a disposição para o auto-engano) em relação
aos nossos líderes não é um requerimento somente para as massas
ingênuas e ignorantes, mas também para os sofisticados e bem
informados. Um livro recente sobre a vida de um presidente norte-
americano mostra como ele usava o Serviço Secreto para esconder
as mulheres que levava à Casa Branca, quando a esposa estava
fora, e como usava seus adoráveis associados para providenciar
uma cobertura respeitável para os encontros externos. O sóbrio
biógrafo que registra os fatos citados afirma que aquele presidente
não poderia ser considerado hipócrita ou desonesto! Podemos nos
perguntar o que essas palavras significam neste caso. Nossos
líderes políticos são tratados como celebridades e idolatrados da
forma que são porque sabemos que precisamos de algumas
pessoas para resolver os problemas da sociedade humana ou, pelo
menos, evitar que piorem.
É claro, porém, que os políticos não são esses homens ou
mulheres de que precisamos. O comentário amargo, mas
totalmente verdadeiro de Bertolt Brecht, é:

Aqueles que tiram a carne da mesa ensinam contentamento.

Aqueles para quem os impostos são destinados exigem sacrifício.
Aqueles que comem com abundância
falam aos famintos sobre o maravilhoso porvir.

Aqueles que lideram o país para o abismo.

dizem que governar é difícil demais para pessoas comuns.
 De fato, é difícil demais para pessoas comuns. Na verdade, é
impossível, como mostra o registro dos governos humanos.
Turbulência, insurreição e revolução são inevitáveis numa
sociedade aberta onde os oficiais são corruptos. No final, os santos
– e este termo não se refere a um partido político de "santos" –
devem ser aqueles que julgarão a terra. Somente os santos, da fé
de Abraão e de Paulo, serão capazes de governar como Deus deseja
(e nós também), porque trabalham no poder e Deus e têm o
necessário caráter para liderar sem se corromperem.

COMUNIDADES DE JUSTIÇA E PAZ

Quando a Igreja do Senhor Jesus Cristo canaliza toda a sua
energia para o aperfeiçoamento dos seus membros para reinar em
vida por Cristo, e com Cristo (Romanos 5.17), as estruturas de
poder deste presente mundo, que permite, e até encoraja, as ondas
esmagadoras de maldade na vida humana, serão dissolvidas. Elas
serão substituídas por outras estruturas ancoradas nas
personalidades redimidas e distribuídas por toda a sociedade,
anulando qualquer mal que possa permanecer no coração
humano, de modo que ele não possa expressar-se em fenômenos
de massa que vemos agora.
Na maioria dos países ocidentais, principalmente no
continente americano, os membros das igrejas cristãs já seriam
mais do que o suficiente em número para receber o Reino de
Cristo. Seus líderes têm somente de levá-los à plenitude da vida
que Cristo providenciou.
Então, a qualidade de nossa vida social – embora diferente
das outras em muitos detalhes e particularidades – é muito bem
sintetizada nas palavras de Atanásio, ao falar sobre as
comunidades egípcias sob a influência de Santo Antônio:

Suas celas solitárias nas colinas eram como tendas

cheias de corais divinos – cantando os Salmos,
estudando, jejuando, orando, alegrando-se na
esperança da vida porvir, e labutando a fim de dar
esmolas e preservar o amor e a harmonia entre eles
próprios. Na verdade, era como ver uma terra à parte,
 uma terra de piedade e justiça. Pois não havia
maldades, nem o sofrimento causado por elas, nem a
reprovação dos cobradores de impostos [as pessoas
mais desprezíveis]; mas havia uma multidão de
ascetas, todos com um propósito determinado: a
virtude. Assim, se alguém visse aquelas celas
solitárias novamente e a fina disposição dos monges,
não poderia deixar de erguer a voz e dizer: "Quão
belas são as tuas tendas, ó Jacó, as tuas habitações, ó
Israel! Como vales estendem-se, como jardins que
margeiam rios, como aloés plantados pelo Senhor,
como cedros junto às águas!"

EPÍLOGO

Com as lindas palavras de Atanásio, citando também "o

homem cujos olhos vêem claramente" (Nm 24.3-7), encerramos
nossa discussão sobre o espírito das disciplinas e as atividades
especiais por meio das quais nós "apresentamos os nossos corpos
em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o nosso culto
racional" (Rm 12.1).
A nova vida que começou em nós ao toque da palavra da
graça de Deus nas profundezas de nossa alma é experimentada
por nós como o amor de Jesus e seu Reino. O espírito das
disciplinas – aquilo que nos move para as disciplinas e por meio
delas para evitar que se tornem uma nova escravidão, mas, ao
contrário, aprofunda cada vez mais nossa união com o coração e a
mente de Deus – é o amor a Jesus, o anseio firme e a vontade
resoluta de ser como Ele.
Na última refeição com seus amigos mais íntimos, Jesus os
ensinou e confortou sobre sua partida, dizendo: "Quem tem os
meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama. Aquele que
me ama será amado por meu Pai, e eu também o amarei e me
revelarei a ele" (Jo 14.21).
A obediência [a Deus] é o sinal de amor, assim como o amor é
a marca do discípulo (13.35). A obediência não produz
necessariamente amor. Jesus não está tentando (daquela maneira
tão humana) nos "encurralar" e nos obrigar a fazer o que Ele quer,
dizendo: "Se vocês me amam, então farão o que me agrada!" Ao
contrário, Ele está ensinando que obediência e amor andam juntos
porque só o amor se esforça para encontrar um meio de obedecer.
O amor é fundamental, seja para empreender, seja para
receber a assistência divina que responde ao nosso amor. Não
devemos nos cansar de repetir: "Porque eu amo a Jesus, o Pai me
amará – e Ele se manifestará a mim! E sua presença me dará luz,
alegria e forças para fazer tudo o que é certo e bom." Não devemos
nos cansar de centralizar nossa mente em seu amor e em sua
bondade, a fim de que o amemos cada vez mais.
As disciplinas para a vida espiritual são atividades concretas
e disponíveis, designadas para tornar seres da terra, como nós,
cada vez mais sensíveis e receptivos ao Reino dos Céus trazido por
Cristo, mesmo vivendo num mundo que se opõe a Deus.
Praticadas com amor, as disciplinas se unem à graça para
nos capacitar a "aproximarmo-nos do trono da graça com toda a
confiança, a fim de recebermos misericórdia e encontrarmos graça
que nos ajude no momento de necessidade" (Hb 4.16). O uso sábio
das disciplinas nos permite viver nossas vidas sob o trono de Deus.
É isso que torna o jugo de Jesus suave e o seu "fardo", leve. Uma
vez que encontramos os meios de estar com Ele, seus
mandamentos não são penosos.
Agora, porém, é tempo de decisão e especialmente de
planejamento. Deus muda vidas em resposta à fé. No entanto,
assim como a fé demanda ação, a ação requer planejamento. A fé
cresce com base na experiência da ação planejada e na descoberta
de que Deus age junto conosco.
Até aqui, você estudou várias formas nas quais podemos
estar com Jesus e com o Pai. Agora é o momento de você tomar o
que aprendeu e fazer seu próprio plano para sua vida. Isso terá a
ver com o que você faz não só no domingo, mas também entre os
domingos. E, o que é mais importante, no final, terá a ver também
com o que você não faz, como você se afastará dos negócios que
trazem maldição às nossas vidas. Deus não lhe deu o tempo
suficiente para fazer o que Ele espera que você faça? (Pense antes
de responder!)
Você será desafiado a considerar o nível de profundidade do
seu compromisso de seguir a Jesus, e poderá descobrir que o seu
compromisso é notavelmente débil e tênue, porque nunca o avaliou
em termos de como prioriza o seu tempo. Você encontrará pela
primeira vez, talvez, tremendos obstáculos à sua fé. No entanto,
esses obstáculos estiveram ali o tempo todo. Você não os notou ou
identificou exatamente porque não estava se movendo em oposição
a eles. (Talvez você reclame sobre como sua fé parece pequena em
tempos de dificuldade.)
Não se distraia com o que outros estão fazendo. Eles não são
seus servos, nem você é servo, exceto no sentido bíblico. Deus não
nos chama para fazer as mesmas coisas. Não fique surpreso se
você for dirigido num caminho que os outros não acompanhem.
Fique surpreso se não for assim! Nas últimas conversas com
Pedro, Jesus lhe disse como ele haveria de morrer, acrescentando:
"Siga-me" (Jo 21.19). O que alguém faz ao saber que morrerá
crucificado? É difícil imaginar o que se passou pela mente de
Pedro. No entanto, ele olhou em volta e viu João, que parecia ter
uma ligação interior com Jesus. Pedro perguntou: "Senhor, e
quanto a ele?" (v. 21). Jesus replicou: "Se eu quiser que ele
permaneça vivo até que eu volte, o que lhe importa? Quanto a
você, siga-me."
Jesus vai até onde você está e diz: "Quanto a você, siga-me."
Você deve descobrir com Ele como fazer isso. Como você vai segui-
lo? Você não pode segui-lo sem um plano de servir como um vaso,
no qual o tesouro da vida é recebido. O plano também deve
considerar a cruz na qual você morrerá para o seu velho homem e
viverá com o Senhor em Sua vida além da morte. Ele disse: "Aquele
que não carrega a sua cruz e não me segue não pode ser meu
discípulo" (Lc 14.27). Você vê onde deve começar a carregar sua
própria cruz?
Você acha que conhece ao Senhor? Você ainda não o
conhece. Eu também não. Mas, quando entregarmos nossas vidas
a Ele por meio das disciplinas para a vida espiritual, nós o
conheceremos mais e mais.

Ele chega a nós como um desconhecido, sem um

nome, assim como na antiguidade se aproximou
daqueles que não o conheciam, à beira de um lago.
Ele nos diz a mesma palavra: "Segue-me!" e nos
confia as tarefas que Ele deve realizar em nossa
 época. Ele ordena. E para aqueles que lhe obedecem,
sejam sábios ou simples, Ele se revelará nos tumultos,
nos conflitos e sofrimentos que eles enfrentarão em
sua companhia, e, como um inefável mistério, eles
aprenderão em sua própria experiência quem Ele é.

Aquele que tem ouvidos ouça o que o Espírito diz às

igrejas. Ao vencedor darei do maná escondido.
Também lhe darei uma pedra branca com um novo
nome nela inscrito, conhecido apenas por aquele que o
recebe. Apocalipse 2.17

APÊNDICE I:

Conselho de Jeremy Taylor sobre a aplicação de regras para a vida santa

Extraído do prefácio do livro de Jeremy Taylor, Holy

Living and Holy Dying: Together With Prayers,
Containing the Whole Duty of a Christian, etc. [Viver
Santo e Morrer Santo: Junto com Orações, Contendo
Todas as Obrigações de um Cristão, etc.] (1650;
reimpressão, Londres: Henry G. Bohn, 1858).

Eu já disse o que os homens devem fazer e por quais meios

devem ser assistidos. Na maioria dos casos, também já disse por
quê. Mesmo assim, considero necessário estabelecer uma regra, e
não me engajar em homilias ou discursos. No uso de tais regras,
embora elas sejam claras, úteis e adequadas para os melhores e
piores entendimentos, e para as necessidades de todos os homens,
desejo que o leitor leve em conta os seguintes conselhos.
1. Será proveitoso utilizar os instrumentos apropriados da
virtude, vivendo como se sempre se estivesse nas mãos dos
médicos. Os conselhos da religião não devem ser aplicados aos
destemperos da alma como os homens costumavam tomar chás de
ervas, mas devem habitar junto ao espírito e estar mesclados ao
seu entendimento para sempre. Devem ser usados como
nutrientes, ou seja, como cuidado e meditação diária, e não como
um medicamento isolado e sob a pressão de uma necessidade
presente.
Conselhos e discursos sábios, aplicados a verdadeiros
descontroles, na melhor das hipóteses são apenas odores fortes
para uma pessoa epilética; às vezes, poderão levantá-la, mas
nunca irão curá-la.
As seguintes regras, se se tornarem familiares à nossa
natureza e aos nossos pensamentos da vida diária, podem fazer a
virtude e a religião fáceis e naturais. Quando a tentação se
apresenta, e já irrompeu sobre porções de nosso consentimento,
não somos tão aptos para ser aconselhados e não encontramos
alívio na receita. As lições são as mesmas, mas o instrumento não
tem cordas ou está desafinado.
2. Ao usar os instrumentos da virtude, devemos estar atentos
para fazer distinção entre instrumentos e deveres, entre conselhos
prudentes e injunções necessárias. Se o dever pode ser realizado
por quaisquer outros meios, não se deve hesitar quanto à sua
utilização: somente no caso de não fortalecerem ou assegurarem o
cumprimento do dever, ou não ajudarem na sua perseverança, é
que esses meios deverão ser aplicados noutra situação em que
possam ser adequados. Há algumas pessoas nas quais o Espírito
de Deus inalou uma chama de amor tão intensa que elas praticam
todos os seus atos de virtude pela escolha perfeita e sem objeção, e
seu zelo é mais caloroso do que a tentação; para tais pessoas, a
mortificação pelos instrumentos filosóficos, como jejum, panos de
saco e outras rudezas contra o corpo são totalmente sem utilidade;
são sempre meios muito incertos para se adquirir virtude ou
assegurar uma tarefa; e se o amor preencheu todos os recantos de
nossa alma, só isso é suficiente para fazermos toda a obra de
Deus.
3. Não é fácil afirmar as obrigações da religião. Mas onde se
tem a obrigação de agir, e os meios são em si mesmos razoáveis,
não se esforce muito na disputa se, em todas as circunstâncias,
dada situação particular é de sua responsabilidade; mas "super
totam materiam" – no pressuposto do geral, aja no particular. Este
é um bom sinal da grandeza da religião e de que não há
imprudência quando consideramos suficientemente a substância
das coisas. E então somos calmos, humildes, obedientes, aptos e
crentes nas eventualidades que nos são designadas em particular
pelos nossos guias espirituais ou, em geral, por todos os homens
sábios em casos similares. Aquele que contribui para os pobres faz
bem em não considerar sempre as minudências do caso nem as
medidas estritas de sua possibilidade, mas dá livremente,
despreocupadamente e com abundância. Um homem não deve
contabilizar de grão em grão o seu arrependimento; mas, para um
grande pecado, ter uma grande tristeza e uma grande severidade; e
nisto contar com os conselhos comuns, embora seja possível que
um menor rigor seja suficiente; medidas aritméticas,
especificamente de nosso próprio critério, não são senão razões a
favor da necessidade de amor e arrojo na religião; ou então são
instrumentos de escrúpulos, e, neste caso, se tornam perigosas.
Use a regra de todo o coração e na medida certa, e não haverá
dano se um erro ocorrer.
4. Se você tenciona de coração servir a Deus e evitar o pecado
em qualquer situação, não recuse os conselhos mais duros e mais
severos prescritos, embora possivelmente sejam estranhos para
você; pois, por mais duro que seja o conselho, a prática o tornará
mais fácil.
5. Quando são muitos os instrumentos propostos para a
obtenção de qualquer virtude ou restrição de qualquer vício,
observe quais deles são adequados a você e a sua necessidade e
use estes em vez de outros; desta maneira, você pode se engajar na
vigilância e no emprego das artes espirituais e observações sobre a
alma. No que concerne à administração dos meios de cura da
alma, quando o interesse é maior, as necessidades maiores e os
casos mais complexos, os acidentes e perigos também são maiores
e mais indesejáveis; e maiores habilidades são requeridas do que
para se assegurar um bom estado ou restaurar a saúde de um
corpo enfermo. Desejo que todos os homens no mundo creiam de
todo o coração que isso é verdade. Isso faria um grande bem para a
obra de Cristo.
 APÊNDICE II:

Discipulado: apenas para supercrentes?

[Artigo de minha autoria, publicado na revista

Christianity Today, 10 de outubro de 1980.]

A palavra" discípulo" ocorre 269 vezes no Novo Testamento. O

termo "cristão" aparece três vezes e foi introduzido pela primeira
vez referindo-se precisamente aos discípulos – numa situação onde
não era mais possível considerá-los como integrantes de uma
ramificação do judaísmo (At 11.26). O Novo Testamento é um livro
que fala sobre discípulos, escrito por discípulos e destinado aos
discípulos de Jesus Cristo.
No entanto, a questão não é apenas de termos ou palavras. O
mais importante é que "a vida" que vemos nos primórdios da Igreja
pertence a um tipo especial de pessoas. Todas as garantias e
benefícios oferecidos à humanidade no evangelho pressupõem,
evidentemente, "essa vida" e não fazem sentido à parte dela. O
discípulo de Jesus não é o modelo de luxo ou especial de cristão –
com estofamento, desenho aerodinâmico e potência especial para
as dificuldades do caminho estreito. O discipulado se mostra nas
páginas do Novo Testamento como o primeiro nível do transporte
básico no Reino de Deus.

DISCIPULOS NÃO DISCIPULADOS

Há algumas décadas, a Igreja do Ocidente deixou de
considerar o discipulado uma condição para ser cristão. Não exige
que o indivíduo seja ou deseje ser um discípulo a fim de se tornar
um cristão. Uma pessoa pode ser considerada cristã sem mostrar
nenhum progresso no discipulado ou na condição de aluno.
As igrejas americanas atuais, para exemplificar, não exigem,
como requisito para alguém se tornar ou se manter membro de
uma denominação ou igreja local, que se siga o exemplo de Cristo,
i.e., sua atitude e ensinamentos. Qualquer exceção desta
afirmação serve somente para validar a regra geral. No que diz
respeito às igrejas cristãs dos nossos dias, o discipulado é
claramente opcional.
Isso, é claro, não é segredo. Os melhores livros da atualidade
sobre discipulado afirmam claramente ou pressupõem que o
cristão pode não ser um discípulo – mesmo depois de toda uma
vida como membro de igreja. Um livro amplamente usado, The Lost
Art of Disciple Making [A Arte Perdida de Fazer Discípulos],
apresenta a vida cristã em três níveis possíveis: o convertido, o
discípulo e o obreiro. Há um processo para levar as pessoas para
cada nível. A evangelização produz convertidos, o acompa-
nhamento produz discípulos e o equipamento produz obreiros.
Discípulos e obreiros são capazes de renovar o ciclo por meio da
evangelização, enquanto somente os obreiros podem fazer
discípulos mediante o acompanhamento.
O quadro da vida das igrejas apresentado nesse livro, de um
modo geral, se conforma com a prática cristã americana. No
entanto, tal modelo não torna o discipulado opcional? Sim, isso
acontece claramente. E se o discípulo será ou não um obreiro,
também é opcional. Muitos convertidos hoje exercitam o direito de
opção oferecido pela mensagem que ouvem: escolhem não se
tornar – ou pelo menos não escolhem tornar-se – discípulos de
Jesus Cristo. As igrejas estão cheias de "discípulos não
discipulados", como Jess Moody os chama. Muitos problemas na
Igreja contemporânea podem ser explicados pelo fato de que seus
membros ainda não decidiram seguir a Cristo.
Há pouco proveito em insistir que Cristo supostamente
também é Senhor. Apresentar o senhorio de Cristo como opção o
reduz à categoria de um acessório no carro novo. Você pode passar
sem ele. E, infelizmente, é difícil até imaginar o que fazer com
essas coisas. Obediência e treino na obediência não formam uma
inteligível unidade doutrinária nem prática com a salvação
apresentada nas versões recentes do evangelho.

GRANDES OMISSÕES ORIUNDAS DA GRANDE COMISSÃO

Um modelo diferente foi instituído na Grande Comissão que
Jesus deixou para a Igreja. O primeiro objetivo que o Senhor
estabeleceu para a Igreja primitiva foi empregar seu abrangente
poder e autoridade para fazer discípulos, sem levar em conta as
distinções étnicas – de todas as "nações" (Mt 28.19). Isso derrubou
por terra a diretriz anterior de ir somente "às ovelhas perdidas da
casa de Israel" (Mt 10.5,6). Depois de fazer discípulos, esses
deveriam ser batizados em nome do Pai, do Filho e do Espírito
Santo. Com essa dupla incumbência, eles deviam ser ensinados a
guardar e obedecer "a tudo o que eu lhes ensinei". A Igreja cristã
do primeiro século resultou da prática desse plano de crescimento
da igreja – resultado que dificilmente pode ser superado.
No entanto, no lugar do plano de Cristo, um desvio histórico
fez a seguinte substituição: "Façam convertidos (a uma fé e prática
em particular) e os batizem, tornando-os membros da igreja." Isso
faz com que surjam duas grandes omissões da Grande Comissão.
A primeira e a mais importante: fazer discípulos ou alistar pessoas
como alunos de Cristo. Deveríamos fazer com que tudo culminasse
nisso. A segunda: treinar os convertidos para fazer o que Jesus
instruiu.
Essas duas grandes omissões estão relacionadas. Não tendo
transformado nossos convertidos em discípulos, é impossível
ensiná-los a viver como Cristo viveu e ensinou. Isso não faz parte
do pacote; não foi para isso que se converteram. Quando
confrontados com o exemplo e os ensinamentos de Jesus, a
resposta hoje não é de rebelião ou de rejeição, mas de
perplexidade: O que isso tem a ver comigo? O que eles fizeram
conosco?

COMO ERA O DISCIPULADO

Quando Jesus andou na terra, havia certa simplicidade para
ser seu discípulo. Primariamente, "ser discípulo" significava andar
com Ele, numa atitude de aprendizado, obediência e imitação. Não
havia cursos teóricos. O indivíduo sabia o que fazer e quanto
custaria. Simão Pedro exclamou: "Nós deixamos tudo para seguir-
te" (Mc 10.28). Os interessados deixavam família e emprego para
trás por longos períodos, para ir com Jesus, enquanto Ele andava
de um lugar para outro anunciando, mostrando e explicando o
governo de Deus. Os discípulos tinham que estar com Ele e de
aprender a fazer o que Ele fazia.
 Imagine fazer isso hoje. Como os membros da família, os
patrões e os colegas de trabalho reagiriam a esse abandono?
Provavelmente concluiriam que não nos preocupamos muito com
eles ou conosco. O que pensou Zebedeu ao ver os dois filhos
abandonarem o negócio da família para seguirem a Jesus (Mc
1.20)? Pergunte a qualquer pai em situação similar. Quando Jesus
declarou que o indivíduo deve deixar para trás o que mais preza –
família, "tudo o que tem" e "também sua própria vida" (Lc 14)desde
que isso seja necessário para segui-lo, estava afirmando um fato
simples: Esta é a única porta de entrada para o discipulado.

O DISCIPULADO HOJE
Embora? discipulado custasse caro, ele era, naquela época,
muito claro. A maneira de funcionar não é a mesma hoje. Não
podemos estar com Jesus literalmente da mesma maneira que
seus primeiros discípulos. Contudo, as prioridades e intenções (o
coração ou a atitude interior) dos discípulos são as mesmas então,
agora e sempre. No coração de um discípulo, há um desejo e uma
decisão ou intenção estabelecida. Tendo chegado a um
entendimento das implicações e "calculado os custos", o discípulo
de Cristo deseja acima de tudo ser como Ele é. E assim deve ser:
"Basta ao discípulo ser como o seu mestre" (Mt 10.25). E mais:
"Todo aquele que for bem preparado será como o seu mestre" (Lc
6.40).
O desejo de seguir a Cristo, geralmente induzido pela vida e
palavras daqueles que já estão no Caminho, deve ser seguido de
uma decisão: a disposição de ser como Cristo. O discípulo é aquele
que, tencionando se tornar semelhante a Cristo em fé e prática,
reorganiza sistemática e progressivamente sua vida em demanda
desse fim. Por meio dessas ações, mesmo hoje em dia, o indivíduo
se matricula na "escola de Cristo", tornando-se seu aluno ou
discípulo. Esta é a única maneira.
Em contraste, o não-discípulo, esteja dentro ou fora da igreja,
tem coisas mais importantes para fazer ou empreender do que se
tornar como Jesus Cristo. Talvez tenha comprado um terreno, ou
cinco juntas de bois, ou acabado de se casar (Lc 14.19). Tais
desculpas esfarrapadas revelam que algo como reputação, riqueza,
poder, indulgência, sensualidade, ou a mera distração ou torpor
ainda cativam sua lealdade suprema. Se alguém só enxerga
através dessas coisas, não pode conhecer a alternativa. Não sabe
que é possível viver sob o cuidado e o governo de Deus,
trabalhando e vivendo com Ele como Jesus fez, buscando primeiro
o seu reino e a sua Justiça.
Uma mente desordenada, cheia de justificativas, pode
transformar o discipulado num mistério ou pode vê-lo como algo
assustador. No entanto, não há mistério em desejar e tencionar ser
como outro – é algo muito comum. E, se tencionamos ser como
Cristo, isso ficará visível a cada pessoa à nossa volta e a nós
mesmos. As atitudes que definem o discípulo não podem ser
interpretadas hoje como abandonar família e emprego para
acompanhar Jesus em viagens pelo país. Mas o discipulado pode
se tornar concreto quando amamos nossos inimigos, abençoamos
aqueles que nos maldizem, caminhamos a segunda milha com um
opressor – vivendo, em geral, a graciosa transformação interior
pela fé, pela esperança e pelo amor. Tais atos – revelados na
pessoa disciplinada pela graça, paz e alegria manifesta – não
tornam o discipulado menos tangível e chocante hoje do que foi
para aqueles que desertaram no passado. Todavia, qualquer um
que entrar no Caminho pode comprovar e provar que o discipulado
está longe de ser amedrontador.

O PREÇO DO NÃO-DISCIPULADO
Em 1937, Dietrich Bonhoeffer apresentou ao mundo seu livro
O Preço do Discipulado. Era um ataque de mestre contra o
"cristianismo fácil" ou a "graça barata". Mas não deixava de lado –
talvez até incentivasse – a visão do discipulado como um excesso
espiritual caro, disponível somente para aqueles que foram
chamados ou dirigidos. Bonhoeffer estava certo ao destacar que
não se pode ser discípulo de Cristo sem abrir mão de coisas
normalmente buscadas na vida humana e que aquele que paga
pouco no sistema monetário do mundo para confessar o nome de
Cristo tem razão para se preocupar como ficará diante de Deus. No
entanto, mesmo quando só consideramos esta vida, o custo do
não-discipulado é muitíssimo maior do que o preço pago para
andar com Jesus.
O não-discipulado custa a paz interior; deixa de ter uma vida
permeada pelo amor; uma fé que enxerga tudo à luz do governo
supremo de Deus para o bem; uma esperança que fica firme
mesmo nas circunstâncias mais desencorajadoras; e o poder para
fazer o que é certo e enfrentar as forças do mal. O não-discipulado
custa exatamente a vida abundante que Jesus traz (Jo 10.10). O
jugo em forma de cruz de Cristo é afinal um instrumento de
libertação e de poder para aqueles que vivem com Ele e dele apren-
dem a mansidão e humildade de coração que trazem descanso à
alma.

"SIGA-ME. EU ME ENCONTREI!"
Leon Tolstoi afirmou que "toda a vida do homem é uma
contínua contradição do que ele sabe ser sua obrigação. Em cada
departamento da vida, ele age em desafiante oposição às diretrizes
de sua consciência e do senso comum".
Um empresário esperto bolou um adesivo para ser colado no
vidro traseiro do carro, que diz: "Não me siga. Estou perdido." Este
adesivo é amplamente usado, provavelmente porque trata com
humor o fracasso universal citado por Tolstoi. Esse fracasso causa
uma desesperança profunda e ampla e um senso de indignidade
que desafia a nossa missão de sal e luz que mostra às pessoas o
Caminho da Vida. A descrição de Jesus do sal insípido é triste,
mas serve bem para caracterizar como nos sentimos sobre nós
mesmos: "Não servirá para nada, exceto para ser jogado fora e
pisado pelos homens" (Mt 5.13), não servindo nem para o solo nem
para adubo (Lc 14.34).
Um ditado comum expressa esta mesma atitude: "Faça o que
eu mando mas não faça o que eu faço" (mais risos?). Jesus falou
sobre certos líderes religiosos (escribas e fariseus) de sua época:
"Obedeçam-lhes e façam tudo o que eles dizem. Mas não façam o
que eles fazem, pois não praticam o que pregam" (Mt 23.3). Não
era, e não é, uma piada. O que Jesus diria de nós hoje? Será que
não elevamos a atitude dos escribas e fariseus à condição de regra
áurea da vida cristã? Não será este o efeito (intencional ou não) de
tornar o discipulado opcional?
Não estamos falando de perfeição nem de merecer de Deus o
dom da vida. Nossa preocupação é apenas com a maneira como
entramos na vida cristã. Conquanto ninguém mereça a salvação,
todos devem agir como se ela lhes pertencesse. Por meio de que
ações do coração ou de que desejos e intenções temos acesso à
vida em Cristo? O exemplo de Paulo nos instrui. Ele podia afirmar
num único fôlego que "não era perfeito" (Fp 3.12), mas "façam o
que eu faço" (Fp 4.9). Seus deslizes (quaisquer que fossem) eram
deixados para trás enquanto ele prosseguia adiante por meio de
sua intenção de alcançar a Cristo. Ele tinha a intenção de ser
como Cristo (Fp 3.10-14) e era também confiante de obter graça
para sustentar essa intenção. Assim, podia dizer a todos nós:
"Sigam-me! Eu me encontrei!"

A MAIOR OPORTUNIDADE DA VIDA

O Dr. Rufus Jones considera em um livro recente quão pouco
impacto a Igreja evangélica teve sobre os problemas sociais do
século XX. Ele atribui essa deficiência à falta de interesse pela
justiça social por parte dos conservadores. Isso, por sua vez, é
atribuído às reações contra a teologia liberal, devido à controvérsia
fundamentalistas vs. modernistas de décadas passadas. As
relações de causa e efeito na sociedade e na História são difíceis de
ser rastreadas, mas creio que se trata de um diagnóstico inade-
quado. Afinal, a falta de interesse pela justiça social, mesmo onde
é evidente, requer uma explicação.
A atual posição da Igreja em nosso mundo pode ser melhor
explicada pelo que os liberais e conservadores concordam do que
pelo que divergem. Por diferentes razões e ênfase, eles concordam
que ser discípulo de Cristo não combina com ser membro da Igreja
cristã. Assim, o tipo de vida que poderia mudar o curso da
sociedade humana – e que ocasionalmente tem feito isso - é
excluído da mensagem fundamental da Igreja.
Preocupados em entrar na verdadeira vida, nós perguntamos:
"Será que eu sou um discípulo ou apenas um cristão pelos padrões
correntes?" O exame de nossos desejos e intenções profundas,
refletidas nas respostas específicas, nas escolhas de nossa vida,
pode mostrar se há coisas que consideramos mais importantes do
que ser como Jesus. Se houver, não somos seus discípulos ainda.
Se não estivermos dispostos a seguir a Jesus, nossa profissão de fé
nele soará oca. Jamais afirmaríamos confiar num médico,
professor ou mecânico de carro cujas orientações nós não
seguimos.
 Para aqueles que ministram, há ainda questões mais sérias:
que autoridade temos para batizar pessoas que não chegaram a
uma decisão clara de ser discípulos de Cristo? Ousamos dizer a
crentes sem discipulado que eles estão em paz com Deus? Onde
encontramos autoridade para tal mensagem? Talvez o mais
importante: como ministros, temos fé para empreender a obra de
fazer discípulos? Meu objetivo principal é [mesmo] fazer
discípulos?
Nada menos que a vida nos passos de Cristo atende a alma
humana e as necessidades do mundo. Qualquer outra proposta
falha em trazer justiça ao drama da redenção humana, privando os
ouvintes da maior oportunidade da vida, e entrega a vida presente
aos poderes do mal. A perspectiva correta é ver o seguir a Cristo
não somente como uma necessidade, mas como o cumprimento da
mais elevada das possibilidades humanas e como o plano magno
de vida. É entender, como disse Helmut Thielicke, que "o cristão
está não sob a ditadura de um legalista: 'Você deve', mas no campo
magnético da liberdade cristã: 'Você pode.''

FIM