A Clínica do Corpo sem Órgãos: Esquizoanálise e

Esquizodrama
The Clinic of the Body without Organs: Schizoanalysis and
v.25 n.44 Schizodrama
Jul/dez 2020
e-ISSN: 2179-8001

Domenico Uhng Hur

ORCID: 0000-0002-6766-7024
Universidade Federal de Goiás, Brasil

Resumo
O objetivo deste artigo é investigar o conceito de Corpo sem Órgãos (CsO),
para discutir possíveis contribuições para a clínica em esquizoanálise e no es-
quizodrama. Como método, revisamos toda a obra de Deleuze e Guattari para
conhecer como o conceito é tratado na esquizoanálise. Cartografamos as di-
versas concepções sobre o CsO ao longo de sua obra. Elaboramos um esque-
ma para pensar como podemos operacionalizar a dinâmica entre os quatro cor-
pos (CsO, Corpo Cheio, Corpo Esvaziado e Corpo Canceroso) no campo da clínica.
Palavras-chave
Esquizoanálise. Esquizodrama. Clínica. Deleuze. Guattari.

Abstract
The aim of this article is to investigate the concept of Body without Or-
gans (BwO), to discuss some contributions to the clinic in schizoanalysis and
schizodrama. As a method, we reviewed the entire work of Deleuze and Guat-
tari to know how the concept is treated in schizoanalysis. We mapped the di-
fferent conceptions about BwO throughout their work. We elaborated a sche-
me to think about how we can operationalize the dynamics between the four
bodies (BwO, Full Body, Empty Body and Cancer Body) in the field of the clinic.
Keywords
Schizoanalysis. Schizodrama. Clinic. Deleuze. Guattari.

DOI: https://doi.org/10.22456/2179-8001.110078
 Domenico Uhng Hur: A Clínica do Corpo sem Órgãos: Esquizoanálise e Esquizodrama 2

DOSSIÊ

A esquizoanálise é um campo de saberes e práticas que articula conhecimentos

de diversas disciplinas e tem múltiplas definições. Pragmática Universal, Filosofia da
diferença, Micropolítica, Estratoanálise, Nomadologia, Utopia Ativa, Pop análise, são
alguns dos termos utilizados e ou cunhados por seus criadores (DELEUZE; GUATTARI,
1980a) e estudiosos. Não se restringe a uma epistemologia e a uma ontologia tal como
os saberes acadêmicos tradicionais. Atualiza um paradigma ético-estético-político que
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visa potencializar e produzir vida em suas diversas atualizações.
Jul/dez 2020 Uma das críticas que recebe é que por sua difícil conceituação, pode se aproximar
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mais de um campo poético, do que prático, como se restringisse mais ao campo da se-
mântica e não da pragmática. Entretanto, essa afirmação é equivocada, pois Deleuze e
Guattari continuamente afirmam o primado pragmático de sua teoria, que sempre deve
estar agenciada ao mundo e produzir efeitos. Não é mera ideologia, poesia, ou busca
por adjetivações. Não atua no campo da semântica, expressando metáforas, ou novos
adjetivos, mas é uma pragmática. Busca incitar, agenciar, produzir processos, para in-
tervir e transformar a vida. Por isso não se preocupa com uma suposta essência das
coisas, ou o que as coisas são. Senão como os processos funcionam, maquinam, fluem.
Deste modo, podemos afirmar que é um campo de saberes e práticas que tem como
finalidade a análise da propagação de fluxos das diversas materialidades da vida. Es-
tas podem ser de diferentes tipos: semióticas linguísticas, afecções, intensidades, pro-
cessos assignificantes, maquínicos, agenciamentos e composições entre os corpos etc.
Já o esquizodrama, campo criado por Gregorio Baremblitt, hipertrofia a dimensão
pragmática da esquizoanálise. Criou distintos dispositivos de intervenção que dramati-
zam seus conceitos filosóficos. Elaborou diversas máquinas de raspagem e desterrito-
rialização, algumas de intensidades mais baixas, outras com intensidades muito mais
elevadas. Possui cinco klínicas principais: caos, cosmos, desordem; acontecer-devir; di-
ferença-repetição; produção de produção, reprodução e antiprodução; e multiplicitação
dramática (BAREMBLITT, 2019). Utiliza o termo klínica, e não clínica, para diferenciar-
-se da tradicional acepção de clínica, a qual se refere ao inclinar-se sobre o leito de um
acamado. Inspirado na definição de clinos e clinamen de filósofos atomistas, do movi-
mento das partículas subatômicas, que ao se chocarem produzem desvios em suas ro-
tas, Baremblitt concebe a klínica1 como o espaço de encontro e produção de diferenças.
Um dos conceitos mais utilizados e de difícil compreensão da esquizoanálise é o
de Corpo sem Órgãos (CsO), fenômeno que também é uma das principais finalidades do
esquizodrama. Neste texto, para desenvolver a faceta prática da esquizoanálise, bus-
caremos trabalhar a dimensão pragmática deste conceito para a clínica, não ficando
restritos à sua definição e discussão filosófica. Dessa forma, o objetivo deste artigo é
investigar o conceito de Corpo sem Órgãos (CsO), para discutir possíveis contribuições
para a teoria da técnica na clínica em esquizoanálise e no esquizodrama.
Como método procedemos com uma análise sobre toda a obra de Deleuze e Guat-
tari para investigar como o conceito é tratado na esquizoanálise. Também realizamos
uma revisão bibliográfica sobre a obra de sucessores de Deleuze e Guattari, como

1- Neste artigo, por questões didáticas, continuaremos a utilizar a grafia tradicional de ‘clínica’, mas com a
concepção de Baremblitt de klínica, de um espaço de encontro e produção de desvios.
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Gregorio Baremblitt, entre outros. No entanto, em nossa discussão, privilegiamos as

passagens trazidas pelos criadores da esquizoanálise, visto que há um grande volume
de produções sobre este conceito. A partir desta leitura, cartografamos as concepções
sobre o CsO e o figuramos num esquema para pensar como podemos operacionalizá-lo
no campo da clínica.

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CsO: definições
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O conceito de CsO é retratado de formas distintas na obra de Deleuze e Guattari.
É trabalhado primeiramente na Lógica do Sentido (DELEUZE, 1969). Recebe um desen-
volvimento no Anti-Édipo (DELEUZE; GUATTARI, 1972), mas posteriormente assume
sua ‘forma final’, e mais ‘popularizada’ nos Mil Platôs (DELEUZE; GUATTARI, 1980c), a
qual também é retomada em Francis Bacon - Lógica da sensação (DELEUZE, 1981a).
Vale destacar que o conceito também é citado em outras obras de Deleuze e Guattari.
No Brasil, o CsO é tratado em dezenas de trabalhos nas mais distintas áreas, como
na Filosofia (RAMACCIOTTI, 2012; SCHÖPKE, 2017), Psicologia (RESENDE, 2008; RAN-
GEL, 2019), Medicina (TEIXEIRA, 2004), Educação (MOSSI; OLIVEIRA, 2015), Literatura
(SANDRINI, 2017), Artes cênicas (CAETANO, 2012; MAOILEARCA, 2019), Dança (BOM-
-TEMPO; SALMIN, 2018), Arquitetura (RODRIGUES, 2012), Educação ambiental (GAU-
THIER, 2013) etc. De forma geral estes trabalhos tratam da desterritorialização, rein-
venção e redefinição dos processos em seus distintos campos, proporcionando uma
discussão em que o conceito de CsO agencia e inspira suas reflexões e fazeres.
O CsO é um conceito que está na interface entre a arte e a clínica. Deleuze e Guat-
tari, em seus escritos, têm o hábito de citar autores da Literatura, da Arte, como forma
de figurar e devir os seus conceitos e reflexões. Inclusive alguns dos seus conceitos
recebem até maior inspiração da Arte do que da Ciência, ou da Filosofia. A famosa pro-
posição de sociedade de controle (DELEUZE, 1992) é, por exemplo, mais tributária da
Literatura. Para sua constituição, Deleuze discute as alterações no trabalho, das má-
quinas técnicas, na história da filosofia, a transição de elementos na química (do carbo-
no ao silício), mas só se convence da mudança a um novo diagrama social, ao ler sobre
essa maquinaria de controle num artigo do escritor beatnik, marginal, drogado, queer,
William Burroughs (DELEUZE, 1986a; HUR, 2018a).
Para desenvolver o conceito de CsO, Deleuze e Guattari se referenciam na obra do
artista e diretor de teatro Antonin Artaud, mais especificamente na emissão radiofônica
“Para acabar com o juízo de Deus”. Nela Artaud, bem como em toda sua obra, faz uma
ácida crítica à moral, América, dinheiro, Deus. Artaud costuma denunciar os grandes
estratos que bloqueiam os movimentos, as forças, ao que chama de caca. Flávia Soares
(2018), em sua dissertação de mestrado “O corpo anárquico na obra de Antonin Ar-
taud: [des]encarceramento e crueldade na sociedade contemporânea”, identifica estes
estratos bloqueadores nos escritos de Artaud como a consciência, a alma e o organis-
mo. Estratos que encarceram o corpo, que diminuem a potência da vida. Então, Artaud,
com seu CsO, não combate o corpo, tampouco os órgãos, mas sim o que o bloqueia: o
organismo, a organização estratificada dos objetos parciais, das máquinas-órgãos, do
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corpo. Há uma luta contra a organização e o organismo instituído que bloqueiam as

potências da vida. Por isso que clama por um corpo formado de “sangue, fogo e ossos”
(ARTAUD, 1947), que combata o Julgamento de Deus. Circulação, intensidades e estru-
tura. Energia e força. Fogo que queima e brilha, que produz acontecimentos.
Deleuze (1969), em Lógica do Sentido, busca pensar esse corpo sem órgãos, in-
tensivo, a partir da experiência esquizo. Há nele uma modalidade de processamento
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que rompe com a superfície e que opera por um outro registro, que não é o significante:
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o triunfo não pode ser obtido agora a não ser pela instauração de
palavras-sopros, de palavras-gritos em que todos os valores literais,
silábicos e fonéticos são substituídos por valores exclusivamente
tônicos e não escritos, aos quais corresponde um corpo glorioso
como nova dimensão do corpo esquizofrênico, um organismo sem
partes que faz tudo por insuflação, inspiração, evaporação, trans-
missão fluídica (o corpo superior ou corpo sem órgãos de Antonin
Artaud) (p. 91, itálico no original).

Dessa forma, ao invés de valores significantes, simbólicos, fonéticos, temos nes-

se corpo os valores tônicos, ou mesmo palavras sem articulação, que consideramos
corresponder ao campo das intensidades e aos graus de potência (DELEUZE, 1968),
ou seja, ao âmbito do assignificante. Uma fluidificação, propagação, que se refere a
uma deriva do movimento, que nesse momento, Deleuze denomina como a ruptura da
superfície para uma queda no abismo.
Obviamente, sem querer romantizar o processo esquizo, Deleuze (1969) compre-
ende que há nele uma ambiguidade, um espaço paradoxal, que pode distinguir a pro-
dução de diversos corpos dessa experiência: do corpo do esquizo não resulta apenas
um corpo glorioso, mas também pode resultar um corpo coador (poroso), um corpo des-
pedaçado, ou mesmo um corpo dissociado. Então, antes de seu encontro com Guattari,
o filósofo apresenta brevemente uma tipologia de distintos corpos que podem decorrer
do processo esquizo e que entram em uma certa contraposição à produção de um CsO.
Deleuze estipula que o corpo despedaçado, ou os órgãos despedaçados, situam-se no
polo contrário ao CsO. Assim há uma dupla polaridade entre um corpo furado, o corpo
do ódio, e um corpo glorioso, o corpo da plenitude. Os órgãos sem corpo (ŽIŽEK, 2006)
são a antítese do corpo sem órgãos.
Para desenvolver este conceito e discutir seu funcionamento, Deleuze (1969), ain-
da nessa obra, estabelece um diálogo com as posições esquizo-paranoide e depressiva
da psicanálise de Melanie Klein. Mas vale destacar que o filósofo não alude à posi-
ção esquizo-paranóide, senão a uma posição esquizoide, para tratar dos processos e
do corpo esquizofrênico. Nesse sentido, diferentemente da tradição kleiniana (KLEIN;
HEINMAN; ISAACS; RIVIERE, 1969), ele trata do processo esquizo de forma separa-
da do processo paranoico. Compreende que a posição esquizoide, em contraposição à
depressiva, não se refere à introjeção de objetos parciais, senão a “(...) um organismo
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sem partes, um corpo sem órgãos, sem boca e sem ânus (...)” (DELEUZE, 1969, p. 193).
Assim há um corpo, um espaço, de indiferenciação, no qual os limites não são precisos,
com uma certa liquidez e viscosidade: “(...) o corpo sem órgãos e a especificidade líquida
estão ligados no sentido de que o princípio molhado assegura a soldadura dos pedaços
em um bloco, ainda que fosse um ‘bloco de mar’” (p. 194). Deste modo, o CsO forma
blocos de coexistência entre distintos elementos, fenômeno que dará origem posterior-
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mente ao conceito de plano de consistência, mais trabalhado nos Mil Platôs (DELEUZE;
Jul/dez 2020 GUATTARI, 1980e).
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No Anti-Édipo (DELEUZE; GUATTARI, 1972), constata-se uma acepção um pouco
distinta sobre o CsO, que pode trazer certa confusão ao leitor. O CsO é tratado por dois
termos distintos: Corpo sem Órgãos e Corpo pleno sem Órgãos. Estes termos discrimi-
nam processos distintos, mas que às vezes são utilizados como sinônimos pelos pró-
prios autores. Então, em diferentes passagens, pergunta-se qual seria o CsO de uma
sociedade, bem como se afirma que ela tem um corpo pleno sem órgãos. No início da
obra os autores defendem que: “O corpo pleno sem órgãos é o improdutivo, o estéril,
o inengendrado, o inconsumível” (DELEUZE; GUATTARI, 1972, p. 20). Depois afirmam
que o CsO “reinjeta o produzir no produto” (p. 100). Consideramos que este conceito
apresenta uma dupla valência, uma bipolaridade, em que de um lado, o corpo pleno
sem órgãos é antiprodução, mas no outro, o CsO é produção. Para contrapor estes dois
processos, neste artigo, denominamos o Corpo pleno sem Órgãos, como Corpo Cheio
(CC), que é a definição que Gregorio Baremblitt (1998) adota.
Dessa forma, quando Deleuze e Guattari (1972) se questionam sobre qual é o CsO
de determinada formação social, entendemos que eles perguntam qual é o seu CC. Por-
tanto, no capítulo Selvagens, Bárbaros e Civilizados, compreendemos que eles estão
cartografando qual é o CC de cada formação investigada: a máquina territorial primiti-
va, a formação imperial-despótica, e a máquina capitalista civilizada, ou seja, refletin-
do sobre seus diagramas de forças constituídos. Consideramos que, posteriormente, a
ideia de CC é traduzida por Deleuze (1986a, 1986b) para a noção de diagrama, conceito
criado por Michel Foucault. A utilização desse novo conceito inclusive o faz abdicar da
proposição de uma História Universal, para conjecturar a transição entre distintos e di-
versos diagramas de forças indefinidamente (DELEUZE, 1986a), não havendo História
Universal e tampouco Fim da história.
Nos Mil Platôs, o CsO não é mais associado com o improdutivo, ou a antiprodu-
ção, mas sim como uma prática, uma produção. “O corpo sem órgãos não é um corpo
morto, mas um corpo vivo, e tão vivo e tão fervilhante que ele expulsou o organismo
e sua organização” (DELEUZE; GUATTARI, 1980a, p. 43). O CsO traz um processo fla-
mejante, produtivo, “que não pára de desfazer o organismo, de fazer passar e circular
partículas a-significantes, intensidades puras, e não pára de atribuir-se os sujeitos
aos quais não deixa senão um nome como rastro de uma intensidade” (DELEUZE;
GUATTARI, 1980a, p. 12).
No platô específico sobre o CsO, Deleuze e Guattari (1980c) adotam uma narrati-
va um tanto insólita para se iniciar um texto filosófico, acadêmico. Partem de um pro-
grama masoquista repleto de chicotadas, costuras, agulhas, em que se visibiliza um
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contrato, um acordo, entre dois. Então já há uma espécie de exercício da crueldade, em

trazer explicitamente algo que vislumbramos no senso comum como um tabu, uma
perversão, ou até mesmo uma piada. Há uma inversão, uma torção, em que se derrete
a imagem de pensamento do que é um texto de Filosofia.
O tema do masoquismo não é novo na obra deleuzeana. Em 1967 ele publicou
um livro de apresentação da obra de Leopold von Sacher-Masoch. Pelo conteúdo de
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suas narrativas, Sacher-Masoch teve seu nome associado à entidade clínica maso-
Jul/dez 2020 quismo. Entre uma série de questões desenvolvidas nessa obra, Deleuze denuncia o
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mau tratamento dado ao masoquismo. Para ele, o masoquismo de forma alguma deve
ser encarado como o negativo do sadismo. O masoquismo não é seu contrário, pois
possui a sua própria singularidade. Assim é um contrassenso supor que exista uma
entidade clínica denominada de sadomasoquismo, pois ambas têm uma estruturação
bastante distinta. O masoquismo, diferente do sadismo, ao invés de ter como primado
a destruição e transgressão da lei (SAFATLE, 2007), calca-se num contrato em que se
faz as intensidades passarem. Um contrato no qual quem inclusive dá as consignas ao
par é o próprio masoquista e não a dominatrix. O masoquismo opera pela associação
do contrato e não pela negação da lei. Nesse sentido, o masoquismo não é apreendido
como uma doença, ou perversão, como costumeiramente tratamos. É um programa,
um dispositivo, uma máquina que vai gerar algo.
O masoquismo também não deve ser apreendido como pulsão de morte. O cor-
po masoquista não deve ser tratado como um fantasma, uma metáfora, interpretado
como um conjunto de significâncias e subjetivações, mas sim como um programa de
experimentação. Ele não busca a dor, o retorno a um inorgânico, nem é um prazer des-
viado. O masoquismo não busca o sofrimento e a dor em si. Procura produzir um CsO, o
qual só poderá ser preenchido por intensidades de dor. É como se o sofrimento fosse o
preço a pagar nesse experimento. Ondas doloríferas que se comportam como matilhas,
bandos, populações e que não buscam o prazer, senão colocar as forças em circulação.
Há aí um desligamento do pseudo-liame do desejo com o prazer (DELEUZE; GUATTARI,
1980c). Este programa é constituído por duas etapas:
1º- Fabricar o CsO, esvaziá-lo, fazer os fluxos romperem os estratos e 2º- fazer as
intensidades circularem, passarem, transitarem nesse corpo.
Deleuze e Guattari (1980c) trazem outro exemplo, da construção de um agencia-
mento masoquista que irrompe em duas séries distintas: do cavalo e do masoquista.
Nesse programa, no qual há o ato do masoquista ser atado, amarrado, tal como um
cavalo, fabrica-se uma transmissão de energias, um processo de involução. Há o contá-
gio do devir-animal do cavalo, de suas potências inatas domesticadas, ao masoquista,
como forma de trabalhar (ou domesticar) suas próprias potências inatas. Decorre-se
dessa máquina, uma série explosiva, que resulta no aumento de sua potência e inten-
sidades. É uma experimentação de produção de potência, que não deve ser reduzida ao
prazer e tampouco à sexualidade.
Entretanto o programa de produção do CsO nem sempre é bem-sucedido. Deleuze
e Guattari (1980c) exemplificam o fracasso desse processo com um desfile de corpos
lúgubres, corpos sem órgãos que se cansaram de seus órgãos e traçaram uma linha de
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esvaziamento de si. Corpos que realizaram apenas a primeira etapa da desterritoriali-

zação, mas que não lograram êxito em cumprir a 2ª etapa, de fazer as intensidades cir-
cularem, com que as populações ocupassem e migrassem pelo deserto do CsO. Narram
toda uma atmosfera lovecraftiana. O corpo hipocondríaco, com seus órgãos destruídos,
os corpos paranoicos, com seus órgãos atacados, o corpo esquizo, que travou uma luta
anterior com a catatonia, o corpo gélido do drogado, que é um corpo esquizo experi-
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mental, que muitas vezes se afunda num buraco negro. Todos estes corpos lúgubres
Jul/dez 2020 são corpos fraturados e não plenos, esvaziaram sem a prudência necessária. Ao invés
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de se tornarem um CsO intensivo, viraram vazios ou cancerosos. Traçaram uma linha de
fuga tão intensa, que se converteu numa linha autoabolicionista.
Deleuze e Guattari (1980c) afirmam que no CsO só as intensidades passam e cir-
culam, ele as produz e as distribui numa zona contínua de intensidades e não exten-
sivas. O CsO não é lugar, nem representação, é prática, experimentação e produção.
É uma matéria intensa e não formada, não estratificada “e tudo o que escorria sobre
tal corpo, partículas submoleculares e subatômicas, intensidades puras, singularida-
des livres pré-físicas e pré-vitais” (DELEUZE; GUATTARI, 1980a, p. 58). É o grau zero
intensivo. “Ovo pleno anterior à extensão do organismo e à organização dos órgãos”
(DELEUZE; GUATTARI, 1980c, p. 13). O CsO é o desejo que produz um plano de consis-
tência apenas ao traçá-lo, ao propagar-se. Por isso que nunca se chega a ele: é o limiar
de variação intensiva.
É uma proposição difícil de se compreender, pois não se define por suas exten-
sões, por estratos e materialidades, mas por aspectos que se referem às suas intensi-
dades, aos seus graus de potência, “se define por eixos e vetores, gradientes e limiares,
tendências dinâmicas com mutação de energia, movimentos cinemáticos com deslo-
camento de grupos, migrações, tudo isto independentemente de formas acessórias”
(DELEUZE; GUATTARI, 1980c, p. 14). Portanto, é definido por intensidades e vetores de
forças, independente das extensões que o recobrem.
Nesse sentido, o CsO é o movimento em fluxo, no qual os órgãos perdem toda
constância. Ele deve ser apreendido na lógica da conexão de desejos, conjunção de
fluxos, contínuo de intensidades. “O CsO é o campo de imanência do desejo, o plano de
consistência próprio do desejo. O desejo se define como processo de produção” (DE-
LEUZE; GUATTARI, 1980c, p. 15). É o desejo magmático que em sua propagação produz
seu próprio plano de consistência.
O CsO não é inimigo do corpo, senão do organismo, daquilo que organiza e reduz
a potencialidade do corpo. O organismo, o juízo de Deus, o CC, é o antípoda do CsO. É
um “fenômeno de acumulação, de coagulação, de sedimentação que lhe impõe formas,
funções” (DELEUZE; GUATTARI, 1980c, p. 21). É um estrato sobre o CsO. Estratos sobre as
intensidades, camadas sobre os fluxos. Os estratos (e o Eu) se aferram ao CsO, desace-
lerando e diminuindo seu potencial de forças. Deleuze e Guattari (1980c) compreendem
que há 3 grandes estratos bloqueadores: o organismo, a significação e a subjetivação.
Nesse sentido, o CsO opõe o organismo, a significação e a subjetivação à desarticulação,
à experimentação e ao nomadismo como movimento. Busca desfazer o organismo, abrir-
-se a conexões, composições e criações que resultem desses encontros. Visa instaurar
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um plano de consistência que surja das fissuras da superfície de estratificação. A atu-

alização do fluxo da duração mediante o tempo estriado cronológico (DELEUZE, 1966).
Por isso que o CsO não deve ser interpretado e sim experimentado. É uma prática
e não uma metáfora. Não deve ser pensado na lógica do ser, nem da representação,
mas sim na lógica do bloco do devir. Ao invés de evolução paralela entre homogêneos,
evolução a-paralela entre heterogêneos = Involução. A produção de um CsO é a própria
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propagação do desejo, em sua concomitante produção de um plano de consistência.
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A clínica do CsO

Consideramos que o conceito de CsO pode referenciar diretamente a prática clínica

do/a psicólogo/a. Dessa forma, neste tópico desenvolvemos algumas temáticas para
contribuir com a teoria da técnica esquizoanalítica e esquizodramática. Um primeiro
alerta é que não se deve simplesmente dicotomizar o CsO ao CC, como se a produção do
CsO fosse necessariamente um programa positivo de desterritorialização e o CC fosse
algo negativo. Por isso Deleuze e Guattari (1980c) nos alertam que nesse movimento
é fundamental e indispensável a atividade de prudência. A prudência são as rações de
território, um lócus de mantimentos e terra firme, para que se possa investigar o estrato
e traçar novas linhas. Um território para que o corpo não se esvazie desmedidamente
e não se perca, pois a produção de um CsO pode tangenciar o falso, o alucinatório, o
ilusório e a morte psíquica (DELEUZE; GUATTARI, 1980c). Nesse sentido, citam vários
exemplos de territórios de prudência na literatura com Artaud e inclusive Carlos Cas-
tañeda. Encontrar um lugar, compor com seus aliados, fazer correr os fluxos, produzir
os devires-animais, descobrir e lidar com novos seres (tonal e nagual), toda uma pro-
blemática que articula o CC ao CsO. Deve-se assim realizar uma cartografia, uma aná-
lise do que produz, do que circula e do que bloqueia nesse corpo. O que o povoa, o que
passa, o que o obstaculariza? O que pode um corpo? Qual é a potência de um corpo?
Destacamos que nos Mil Platôs (DELEUZE; GUATTARI, 1980c) há uma nova tipolo-
gia entre distintos tipos de corpos, diferente do que é trabalhado na Lógica do Sentido
(DELEUZE, 1969) e no Anti-Édipo (DELEUZE; GUATTARI, 1972). Na Lógica do Sentido
havia o CsO, o corpo poroso, o corpo despedaçado e o corpo dissociado. No Anti-Édipo
o CsO e o CC. Nos Mil Platôs, sem contar os corpos lúgubres supracitados há três tipos
de corpos que se antagonizam ao CsO: o CC, o corpo esvaziado e o corpo canceroso.
Consideramos que o CC é aquele que constitui um circuito desejante em torno de
si. Os vetores de forças são direcionados ao próprio corpo, de forma centrípeta, isto é,
dirigida a um centro. Com esse investimento desejante, em que tudo é vetorizado para
dentro desse corpo, passa-se a constituir um corpo voraz, um corpo inchado, um corpo
cheio. Esse processo pode piorar quando as fronteiras desse CC se tornam rígidas, con-
vertem-se em couraças, em que as trocas com o fora se tornam de certa forma obstruí-
das, ou obstacularizadas. As forças só circulam para o dentro, passam por um processo
de entropia e a se autossufocar nesse ‘interno’. Assim, esse corpo cheio pode sofrer
com os processos de retenção, ou mesmo adotar procedimentos de descarga violenta,
com pouca metabolização do conteúdo que está sendo expelido. No âmbito concreto
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e atualizado num indivíduo, esse CC faz com que continuamente queira ser alvo de re-
conhecimento, ser legitimado, amado pelos outros, sempre absorvendo, mas muitas
vezes não dando nada em troca, pois os vetores de forças são apenas centrípetos. As
figuras ‘roliças’ pintadas e esculpidas por Fernando Botero são a expressão pictórica do
CC na atualidade. Não são pessoas gordas, senão enrijecidas, como se tudo girasse em
torno do seu corpo e não houvesse nada para mirar no ‘externo’ (HUR, 2018b).
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Contudo, não são produzidos apenas corpos cheios, mas também corpos esvazia-
Jul/dez 2020 dos. Há a tentativa de produção de um corpo sem órgãos, mas que ficou apenas na sua
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primeira etapa: da desterritorialização e esvaziamento do corpo. Nesse caso faltou a
prudência, não se preencheu esse corpo, não se fez passar as forças de preenchimento
e propagação, atração e repulsão, na produção de uma máquina miraculante. Fabri-
cou-se um programa de rechaço de tudo que é externo, com o máximo de porosidade
para as forças centrífugas e o máximo de bloqueio para as forças centrípetas. Consti-
tui-se um claustro em que se pretende um esvaziamento radical das intensidades. Uma
política da recusa ao que pode abalar seu corpo. “Criar um deserto inabitável e vazio.
Linha de fuga auto-abolicionista, autodestruição. Grau de afecção zero que gradativa-
mente leva ao esgotamento da vida” (HUR, 2018b). Tal funcionamento pode ser visto,
por exemplo, nos corpos bulímico e anoréxico.
Já o corpo canceroso é o ápice da deterioração proveniente seja do CC ou do cor-
po esvaziado. Na intensificação do processo de inchaço e enclausuramento do CC, ou
de autoabolicionismo de um corpo esvaziado, “uma célula torna-se cancerosa, louca,
prolifera e perde sua figura, apodera-se de tudo” (DELEUZE; GUATTARI, 1980c, p. 26).
Ela, em conjunção com outras, pode promover processos de bloqueio da circulação dos
fluxos, ou mesmo uma autoasfixia do corpo em si, um ataque às outras células e mo-
léculas. Nos Mil Platôs não há uma teorização extensa do que é esse corpo cancero-
so, apenas alguns traços. Deleuze e Guattari (1980c) também estipulam uma relação
desse quantum de bloqueio e destrutividade com o fascismo, que é uma máquina de
guerra que toma a própria guerra como tarefa final e traça uma linha de fuga autoabo-
licionista, constituindo um Estado e vida suicidários.
Conjecturamos que o corpo canceroso atualiza as forças reativas e de ressenti-
mento, características do niilismo. Ressentimento, má-consciência, vontade de nada e
abolição da vida, em seu limite autoabolição (DELEUZE, 1962). Funcionamento reativo
que se atualiza nas condutas destrutivas e de autoimolação na atualidade, ódio, exter-
mínio e genocídio da diferença, vontade de abolição de si próprio.
CC, corpo esvaziado, corpo canceroso. Constata-se que são três modalidades cor-
porais que podem empobrecer e despotencializar os indivíduos e coletivos. Por isso
que devem ser criados dispositivos que possam transmutar esses corpos no caminho
da produção de um CsO, intensivo, dionisíaco e orgiástico. Corpos que sejam ocupados
por forças ativas de vida. Potencializados e não autointoxicados, enclausurados. Pois:
 Domenico Uhng Hur: A Clínica do Corpo sem Órgãos: Esquizoanálise e Esquizodrama 10

DOSSIÊ

A tarefa da esquizoanálise é desfazer incansavelmente os eus e seus

pressupostos, é libertar as singularidades pré-pessoais que eles
encerram e recalcam, é fazer correr os fluxos que eles seriam capa-
zes de emitir, de receber ou de interceptar, de estabelecer as esquizas
e os cortes cada vez mais longe e de maneira mais fina, bem abaixo
das condições de identidade, de montar as máquinas desejantes que
recortam cada um e o agrupam com outros. (DELEUZE; GUATTARI,
v.25 n.44
Jul/dez 2020 1972, p. 480-481).
e-ISSN: 2179-8001

Consideramos que a clínica esquizoanalítica deve mapear, cartografar, os circui-

tos desejantes constituídos, o funcionamento das distintas máquinas e fluxos de-
sejantes, com a finalidade de produção de linhas de fuga e processos de potenciali-
zação e de criação. Deve analisar a propagação dos vetores de forças e desejantes,
fazer um mapeamento dos diagramas, das máquinas abstratas, seja no consultório
privado, ou no campo institucional, comunitário e das políticas públicas. A clínica es-
quizoanalítica deve portar-se como uma máquina vibracional que buscar raspar os
estratos coercitivos, para as intensidades circularem, e assim elevar os graus de po-
tência do corpo e de valência social. Busca fomentar processos de raspagem e de cir-
culação das intensidades que eliciem linhas de fuga, disrupção e desterritorialização,
para a produção de um CsO.
A partir dessa discussão e categorização em quatro corpos, elaboramos o esque-
ma expresso na Figura 1 para visibilizar a dinâmica entre eles, articulando aos pro-
cessos de desterritorialização-territorialização e produção-antiprodução. Destacamos
que é uma figura um tanto esquemática para assumir funções de didatismo, e não de
redução dos fenômenos.

Figura 1 – Produção de um Corpo

sem Orgãos (CsO)
 Domenico Uhng Hur: A Clínica do Corpo sem Órgãos: Esquizoanálise e Esquizodrama 11

DOSSIÊ

No eixo horizontal há dois polos, o de produção e antiprodução cognitiva/afetiva.

Tal como Espinosa (DELEUZE, 1981b), consideramos que os processos de potenciali-
zação corporal podem levar ao desenvolvimento das atividades de cognição/afecção
como um todo, pois cognição e afecção não formam pares antitéticos, como algumas
teorias clássicas da psicologia social acreditam (LE BON, 1895). Portanto, quanto maior
o potencial afetivo, ou mais elevado o poder de se afetar, maiores podem ser as reali-
v.25 n.44
zações cognitivas. Dessa forma, há processos de produção cognitiva/afetiva quando
Jul/dez 2020 o corpo se potencializa a partir de relações de composição com outros corpos. E há o
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contrário, processos de antiprodução, quando o corpo se decompõe na relação com
outros corpos, ou consigo próprio. Assim, evidentemente, as modalidades cognitivas se
precarizam na medida em que se direcionam ao polo antiprodutivo, deixando de operar
por uma lógica da pluralidade, para atuar numa lógica dicotômica, ou seja, deslocando-
-se de uma lógica das multiplicidades, para uma lógica da negatividade.
No eixo vertical situam-se os polos de desterritorialização e territorialização. No
hemisfério superior há os processos relacionados ao que Deleuze e Guattari (1975)
denominam de coeficiente de desterritorialização, enquanto no hemisfério inferior há o
coeficiente de territorialização (GUATTARI, 2015). Nesse sentido, em um hemisfério há
os processos relacionados aos picos de desterritorialização, à produção de um espaço
liso, enquanto no outro, os lados territoriais, que proporcionam uma fixidez, base, bem
como a instauração de um espaço estriado (DELEUZE; GUATTARI, 1980b; HUR, 2012).
Na articulação entre estes dois eixos, vertical e horizontal, constata-se que nem
todo processo de desterritorialização é produtivo e nem todo processo de territorializa-
ção é antiprodutivo. Portanto, em cada quadrante há a propagação de um tipo deter-
minado de linha. Na conjunção desterritorialização/produção, há a difusão de linhas
de fuga; na intersecção territorialização/produção, linhas segmentárias; no encontro
territorialização/antiprodução, as linhas abolicionistas; e na zona desterritorialização/
antiprodução, a linha autoabolicionista.
A produção de cada corpo se refere à atualização e intensificação da propagação
de cada linha, a qual também pode se transmutar em seu próprio movimento de difu-
são. O CsO é produzido primeiramente por linhas de fuga que fraturam os bloqueios e
couraças, o que permite a propagação dos fluxos. Entretanto há um segundo movimen-
to de preencher, de ocupar e de fazer circular as populações nesse corpo. Devem ser
produzidas conexões, que são uma “maneira de eliminar os corpos vazios e cancerosos
que rivalizam com os corpos sem órgãos; de rejeitar as superfícies homogêneas que
recobrem o espaço liso; de neutralizar as linhas de morte e de destruição que desviam
a linha de fuga” (DELEUZE; GUATTARI, 1980e, p. 197).
Então, para manter seu coeficiente de produção, o cultivo do CsO se situa num
espaço paradoxal entre desterritorialização e territorialização, entre idas e vindas, num
ziguezague, numa relação entre linha de fuga e linha segmentária. Mas essa segmen-
taridade deve ser transitória, os órgãos são vistos como transientes: “o corpo sem ór-
gãos não se define pela ausência de órgãos, não se define apenas pela existência de
um órgão indeterminado; ele se define, enfim, pela presença temporária e provisória de
órgãos determinados” (DELEUZE, 1981a, p. 54, itálico no original). Os órgãos são vistos
 Domenico Uhng Hur: A Clínica do Corpo sem Órgãos: Esquizoanálise e Esquizodrama 12

DOSSIÊ

como intensidades, pelos quais o corpo pode ‘escapar’, tal como retratado nos quadros
de Francis Bacon. Nessa conexão e transmutação entre estrato e fluxos, a máquina é
sempre máquina da máquina (DELEUZE; GUATTARI, 1975).
Caso não haja a constituição dessa zona paradoxal, corre-se o risco que a criação
do CsO, de produção, reverta-se em antiprodução. Na medida em que se traça a linha
de fuga de forma muito intensa, se o corpo desterritorializado não é preenchido por
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intensidades, essa linha pode se converter numa linha autoabolicionista que esvazia
Jul/dez 2020 esse corpo, levando a um processo de desintensificação radical. Nesse esquema, o ve-
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tor deixa o quadrante superior esquerdo e se desloca rapidamente para o quadrante
superior direito. Da plenitude do CsO, decorre-se o corpo esvaziado e que aos poucos
pode se esvanecer. O corpo anoréxico, o corpo poroso, ou o corpo drogado. Por exemplo,
as drogas, ao invés de produzir um CsO intensivo, “erigem um corpo vazio ou vitrificado,
ou um corpo canceroso: a linha causal, a linha criadora ou de fuga, vira imediatamente
linha de morte e de abolição” (DELEUZE; GUATTARI, 1980d, p. 80).
Nos quadrantes inferiores temos a conformação do corpo característico de nossa
sociedade contemporânea, o CC. Se não está muito estratificado com um alto coeficien-
te de territorialização pode produzir linhas de flexibilização e quem sabe, até de des-
territorialização, mantendo-se com um potencial de produção cognitiva/afetiva, cons-
tituindo linhas de segmentarização, estratos. Situa-se no quadrante inferior esquerdo.
Contudo, se o coeficiente de territorialização se eleva, há uma tendência que a segmen-
tarização dê lugar aos processos de antiprodução, havendo um rápido giro ao quadran-
te inferior direito. O CC tende a inchar e se fechar cada vez mais, entrando em regime de
paranoia e oposição aos outros corpos. Há uma hiperterritorialização em seu próprio
corpo, seja ao Eu, em regimes de códigos, as crenças religiosas, valores conservadores,
a ideologia. Ocorre um recrudescimento da lógica do Eu, uma reterritorialização no ego,
ou seja, um processo de erotização do Eu, que podemos chamar de egotização, isto é,
os investimentos desejantes direcionados de forma centrípeta ao Eu. A egotização é um
processo socialmente perigoso, pois com o recentramento e estratificação do Eu, pode
fomentar processos de ruptura do laço social. Nesse sentido, a rigidez e a estratificação
podem ser tamanhas, que o CC pode se calcificar e se despedaçar. Pode produzir corpos
despedaçados no espaço social. Como exemplos vemos a intensificação do isolamento
social, as práticas de individualismo, do fenômeno standby, a apatia social, a não sen-
sibilidade com o Outro, e no seu limite, o ódio ao outro. E muitas vezes a clínica tradi-
cional realiza esse fortalecimento desmedido do Eu, principalmente em tempos de crise
psicossocial, desconhecendo, ou ignorando, os percalços que com isso pode causar.
Consideramos que a intensificação das linhas abolicionista e autoabolicionista,
que produzem respectivamente o CC e o corpo esvaziado resultam no esmirilhamento
desses corpos. Tal precarização resulta numa outra modalidade: o corpo canceroso.
Nesse sentido o corpo canceroso pode decorrer tanto de processos intensos de dester-
ritorialização, bem como de hiperterritorialização. Ambos podem levar a pulverização
desses corpos, seja por uma linha suicida, ou uma extremamente destrutiva. Corpos
e órgãos que se fecham ou se abrem desmesuradamente, que atacam os outros ór-
gãos, ou a si próprios. Há assim modalidades de precarização coletiva, no ataque e
 Domenico Uhng Hur: A Clínica do Corpo sem Órgãos: Esquizoanálise e Esquizodrama 13

DOSSIÊ

depreciação ao outro, tal como podemos ver claramente nesse período de extremismos
políticos (HUR; SABUCEDO, 2020). Os neofascismos e microfascismos podem ser vistos
como o sintoma do mal-estar da sociedade contemporânea, que do alto esvaziamento,
ou inchaço, produziu corpos cancerosos que estão mortificando o corpo coletivo social,
e inclusive planetário-ambiental. Dessa forma, os vetores de crise social podem con-
tribuir para o aumento da produção do CC, do corpo esvaziado e do corpo canceroso,
v.25 n.44
propiciando uma necropolítica generalizada.
Jul/dez 2020 A clínica esquizoanalítica e esquizodramática deve operar de modo com que seus
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vetores de intervenção estejam direcionados para a esquerda desse esquema, numa
produção de um CsO que conjugue processos de desterritorialização e reterritorializa-
ção. Deve adotar a compreensão dos riscos dos efeitos da desterritorialização radical,
bem como de hiperterritorializações intensivas, mesmo que paradoxalmente os pro-
cessos de desterritorialização e reterritorialização sejam seus principais instrumentos
de intervenção. Portanto, deve evitar ao máximo que os processos eliciados na clínica
permaneçam nos quadrantes à direita.
Esse esquema deve ser visualizado não como pontos estanques e estáticos, mas
na dinâmica de seus platôs de vibração. Porque sempre estamos em zonas de vibração,
de agitação, em variação contínua. O corpo é um campo de intensidades e o ritmo, a vi-
bração, é um vetor de sensação, “que faz passar de um nível a outro” (DELEUZE, 1981a,
p. 37). Muitas vezes o corpo está obstruído por suas estratificações, por seu organismo.
Num momento pode-se estar na vibração da produção de um CsO, mas logo pode-se
vibrar centripetamente como um CC. Devemos captar as vibrações das moléculas, as
circulações de forças, pois são elas que modulam toda a jornada, o que sentimos, ire-
mos fazer e falar. Destaca-se também que o que falamos, ou a mera compreensão de
como vibramos, são condições necessárias, mas não suficientes para conseguir nos
levar a novos platôs de intensidade, a novos processos de reinvenção social e estética.
Deste modo deve-se criar e manejar dispositivos clínico-políticos de intervenção
que possam fomentar esse movimento à esquerda do esquema, no sentido da pro-
dução de um CsO, e de fuga do buraco negro do CC, da despotencialização do corpo
esvaziado, ou da (auto)destruição do corpo canceroso.

Considerações finais

Nesse artigo buscamos investigar o conceito de CsO na obra de Deleuze e Guattari

para traçar alguns vetores direcionais para a clínica esquizoanalítica e esquizodramá-
tica. Constatamos que o conceito de CsO se desenvolve na obra de Deleuze e Guattari,
culminando em sua versão mais utilizada nos Mil Platôs. Em síntese o CsO pode ser
figurado como um Ovo. Ele não é regressivo, é prospectivo, é involução, desenvolvi-
mento entre heterogêneos, bloco, devir, multiplicidade do desejo (DELEUZE; GUATTARI,
1980c). Por isso que em sua produção, no campo da clínica, é importante que no fluir
dos investimentos desejantes, consigamos cartografar, distinguir, o que remete à cons-
tituição de um plano de consistência, ou à proliferação de estratos, bem como à deses-
tratificação demasiado violenta. São diversos tipos de movimentos que são eliciados
 Domenico Uhng Hur: A Clínica do Corpo sem Órgãos: Esquizoanálise e Esquizodrama 14

DOSSIÊ

em sua propagação, decorrendo, seja num CsO intensivo, um corpo cheio, um corpo
esvaziado, um corpo canceroso.
Na clínica esquizoanalítica e esquizodramática devemos buscar e inventar má-
quinas para fabricar o CsO, pois “máquinas abstractas o cuerpos sin órganos, eso es
el deseo” (DELEUZE; PARNET, 1977, p. 119). E o esquizodrama é o conjunto de mui-
tas máquinas de produção do CsO, com diversos níveis, ou platôs, de intensidades
v.25 n.44
e vibração. Seu método sempre é e será clínico-político, pois ao mesmo tempo em
Jul/dez 2020 que se debruça na agitação das moléculas no âmbito psíquico e desejante, analisa
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e intervém nos vetores de forças. Sua intervenção culmina irremediavelmente nas
alterações das relações de poder, seja de um coletivo em relação ao social, ou mesmo
de um indivíduo consigo próprio.
Então, figuramos num esquema a dinâmica que se dá entre as distintas li-
nhas e tipos de corpos para a produção de um CsO. Consideramos que com essa
figura, são visibilizados vetores direcionais que podem contribuir como uma ‘bús-
sola’ para a prática clínica, na qual possivelmente influenciem diretamente no
modo de condução dos processos clínicos, bem como a escolha e operacionaliza-
ção de dispositivos de intervenção.

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 Domenico Uhng Hur

Psicólogo, mestre e doutor em Psicologia Social pela Universidade de São Paulo

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v.25 n.44
torado na Universidade de Santiago de Compostela (USC- Espanha). Professor Asso-
Jul/dez 2020
e-ISSN: 2179-8001 ciado da Graduação e do Programa de Pós-Graduação em Psicologia da Universidade
Federal de Goiás (UFG). Bolsista de Produtividade em Pesquisa (PQ-2) do CNPq.

Texto submetido em: 21/12/2020

Texto publicado em: 23/12/2020

Citar como: HUR, Domenico Uhng. A Clínica do Cor-

po sem Órgãos: Esquizoanálise e Esquizodrama.
PORTO ARTE: Revista de Artes Visuais, Porto Ale-
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DOI:https://doi.org/10.22456/2179-8001.110078.