As Diferentes Interpretações para o Noema Husserliano

As diferentes interpretações para o noema husserliano
Juliana Missaggia1
Resumo: Noema é um dos conceitos mais importantes desenvolvidos por Husserl na chamada
“fase idealista” de seu pensamento. Esse conceito diz respeito ao objeto intencional da
experiência da consciência transcendental e, juntamente com a noção de noese, constitui a
base fundamental para compreender a intencionalidade. É grande a dificuldade, porém, de
encontrar uma definição exata para a noção de noema. A obscuridade nos termos de Husserl,
principalmente por chamar o noema tanto de “sentido” como de “objeto enquanto
intencionado” e não deixar de todo claro o que entende por tais noções, levou os
comentadores a compreender de diferentes modos essa esfera da consciência. Das
interpretações mais importantes, destacam-se três: a interpretação fregeana, a interpretação
neo-fenomenalista e a interpretação do noema como objeto entre parênteses. Dada a enorme
centralidade do conceito de noema, cada uma dessas leituras conduz a uma concepção distinta
do projeto filosófico de Husserl. Nesse sentido, é fundamental analisar adequadamente a
argumentação desenvolvida em defesa de cada uma delas, seus acertos e equívocos, de modo
a determinar qual é a interpretação mais fiel ao pensamento do filósofo.
Palavras-chave: Fenomenologia, Husserl, intencionalidade, noema.
As dificuldades na interpretação do noema
Como sabemos, Husserl reconhece que há uma diferença fundamental entre o objeto
intencional e o objeto físico “real”, pois o primeiro é uma entidade abstrata, enquanto que o
segundo é uma entidade física e espacial. No entanto, a despeito de tal diferença, o objeto
intencional relaciona-se com o objeto físico “real”. Eles não são exatamente a mesma coisa
tomada no mesmo aspecto, devido a suas naturezas distintas, mas também não são entidades
realmente diferentes, que não têm relação. A grande dificuldade seria explicar o modo como
ocorre sua ligação. Pretendemos defender que o noema e o objeto, a despeito de suas
naturezas distintas – abstrata e física, respectivamente – são uma e a mesma entidade, ou seja,
não são ontologicamente diferentes. Acreditamos, grosso modo, que noema e objeto são a
mesma entidade apresentada em modos distintos e consideradas a partir de pontos de vista
diferentes.
Um dos pontos de confusão é como entender a relação entre um noema particular e o
noema como um todo, assim como o papel que o sentido [Sinn] desempenha em cada caso.
Husserl parece conectar a noção de objeto intencional com “sentido objetivo”, mas ao mesmo
1
Doutoranda em filosofia (PUCRS/CNPq).
tempo afirma que o sentido não esgota o noema como um todo2, o que sugere que o sentido é
uma parte da estrutura noemática. O filósofo também afirma que o noema como um todo é um
complexo de momentos noemáticos onde o sentido funciona como um “estrato nuclear”, o
que indica que o noema como um todo seria uma estrutura que agrega os diversos noemas
particulares (de atos específicos) unidos em um núcleo dado pelo sentido3.
Em outras passagens, no entanto, o sentido parece ser compreendido como uma
entidade intermediária agregada ao noema, através da qual o noema relaciona-se com o
objeto [Gegenstand]4. Fala-se em sentido, nesse caso, como o conteúdo [Inhalt] pelo qual o
noema se dirige ao seu objeto. No entanto, é preciso determinar o que seria esse objeto: o
próprio objeto físico “real” do mundo ou o objeto enquanto parte do noema? Além disso, em
outras passagens, parece haver uma distinção entre sentido e conteúdo, pois é afirmado que o
sentido depende do “conteúdo determinado” para existir5. Outras dificuldades na interpretação
do sentido surgem: haveria a diferença entre “sentidos particulares” e “sentido total”, na qual
o último daria unidade aos sentidos particulares, formando um sentido total que é parte do
núcleo noemático6. Isso parece estranho, na medida em que já havia sido feita uma clara
distinção entre núcleo e sentido7.
Husserl ainda desenvolve a análise da noção de noema como um sistema complexo
que pode ser dividido em dois aspectos: um que inclui os diversos modos como o objeto é
determinado no ato (ser julgado, observado, lembrado, etc, além de todas as propriedades a
ele atribuídas), e outro onde ignoramos as particularidades do ato e tomamos o objeto em
abstração de todos os seus predicados, apenas enquanto o “puro X” que é sujeito de todas as
determinações8. Esse puro X é o “objeto” [Gegenstand] que é identificado como um “ponto
central” para o núcleo do noema, pois é o portador de suas propriedades 9. Se considerarmos,
portanto, que a noção de “objeto” [Gegenstand] nesse contexto é a mesma usada
2
HUSSERL, E. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischer Philosophie. Erstes Buch.
Husserliana,Vol. III. Haag: Martinus Nijhoff, 1950, §90.
3
4
5
6
7
8
Husserliana,Vol. III. Haag: Martinus Nijhoff, 1950, §130-1.
9
anteriormente, quando Husserl falava do sentido como um meio pelo qual o noema refere-se
ao “objeto” [Gegenstand], deveremos entender esse termo como algo que é interno ao campo
noemático e não como uma referência ao objeto físico do mundo. Assim, o “objeto”
[Gegenstand] seria o puro X, o portador das propriedades dadas através dos sentidos de cada
ato noético particular.
Essa mesma dificuldade quanto a determinar qual tipo de objeto o filósofo se refere
surge também no que diz respeito aos termos “objeto enquanto intencionado” e objeto que é
intencionado”. Tal distinção que aparece desde a obra Investigações Lógicas, já foi
interpretada tanto como a diferença entre o objeto intencional (noema) e o objeto “real” do
mundo, como quanto a diferença entre dois aspectos do noema: noema em conexão com suas
propriedades e predicados (o “objeto no como de suas determinações”) e noema em abstração
de tais características (“puro X”). Também sobre esse ponto, portanto, é necessário
posicionar-se para encontrar uma interpretação adequada para o noema e sua relação com o
objeto “real”.
A interpretação fregeana do noema
A interpretação “fregeana” do noema, como denomina e resume Drummond10, foi

defendida primeiramente por Føllesdal11 e desenvolvida mais amplamente por David Smith e
Ronald McIntyre12. Tal interpretação vê o noema não como um objeto, mas sim como um
conteúdo intencional que pode ser compreendido como uma entidade abstrata e que é
concebido como o sentido que é expresso na linguagem. O noema surge como a mediação
entre os objetos do mundo e os atos da consciência, através do sentido. Nesse caso, haveria a
referência a realidades extra-mentais e extra-linguísticas, o que permitiria preservar o
realismo na epistemologia e na lógica.
O ponto crucial dessa interpretação é que o noema é entendido como algo distinto do
objeto do ato da consciência, não é uma parte do objeto ele mesmo, mas sim parte da
apreensão intencional do objeto. O noema surge como o conteúdo do ato, ou seja, aquilo no
ato intencional que diz respeito ao modo pelo qual o ato dirige-se ao próprio objeto (no caso
10
DRUMMOND, John J. “Realism versus Anti-realism: A Husserlian Contribution,” in Edmund Husserl and
the Phenomenological Tradition: Essays in Phenomenology, ed. R. Sokolowski, 87–106. Washington, DC: The
Catholic University of America Press, 1988, p. 94-5.
11
FØLLESDAL, Dagfin. Husserl's Notion of Noema. The Journal of Philosophy 66, p. 680-87, 1969.
12
SMITH, David W., and Ronald McIntyre. Husserl and Intentionality: A Study of Mind, Meaning, and
Language. Dordrecht and Boston, Massachusetts: D. Reidel Publishing Company (now New York: Springer).
1982.
de tal objeto existir). Ele tem por função, portanto, servir de mediação entre o ato e o objeto,
sendo um momento do próprio ato. Tal interpretação também explicaria porque Husserl por
vezes chama o noema de “sentido”, pois isso diz respeito à teoria lógica da referência via
sentido, onde para cada ato noético corresponde um sentido pelo qual o objeto é tomado. Tal
estrutura da relação intencional pode ser assim apresentada13:
ATO ––––– sentido noemático (“o objeto enquanto intencionado”) ––––––> OBJETO
De acordo com essa visão, o ponto fundamental da fenomenologia é justamente este:
“nós somos conscientes de coisas – conhecemos ou 'intencionamos' coisas – somente através
das estruturas de sentido que presentam ou prescrevem estas coisas em modos particulares”14.
A estrutura de sentido que serve de mediação entre o ato intencional e a coisa é a chave para a
compreensão da consciência de objetos. O próprio método da redução fenomenológica seria
um meio para tornar explícita essa estrutura que configura o sentido. Dada nossa atitude
natural de tomar a realidade como exterior e existente, o Sinn pelo qual nos tornamos
conscientes das coisas não mostra-se a nós. Na atitude natural a tendência é apenas ver as
coisas como objetos exteriores sem problematizar sua apreensão pela consciência. Através da
redução, podemos “dar um passo atrás” e abstrair da experiência seus conteúdos, separando
cada estrutura e percebendo, por fim, o papel fundamental do sentido na apreensão dos
objetos.
A presença da noção de Sinn dá um indicativo da relação entre a teoria da
intencionalidade husserliana e as análises de Frege sobre o sentido e a referência. De fato,
ambos compartilham a ideia de que a representação linguística se dá em uma estrutura onde o
sentido serve de mediação entre a expressão e o objeto. Porém, há diferenças significativas
que devem ser ressaltadas, as quais, em grande parte, devem-se ao próprio método e ao
contexto das investigações de cada um dos filósofos. Enquanto Frege desenvolve suas
análises voltando-se para questões sobre semântica e linguagem, Husserl preocupa-se
sobretudo com a relação entre sentido e consciência, assim como com a dificuldade de
determinar seu estatuto ontológico:
Ao tratar de que tipo de entidade o sentido é, a única coisa que Frege nos diz é que o
sentido possui um 'valor cognitivo' (Erkenntiswert), ou um 'modo de presentação'
(Art des Gegebenseins), isto é, literalmente, um modo de ser 'dado' no pensamento
ou na experiência. Husserl, por outro lado, explica longamente o que o sentido
(Sinn) é, como ele é experienciado e usado implicitamente na consciência, focando
em sua relação com o ato de consciência e em seu papel na relação intencional entre
13
SMITH, David. Husserl. London: Routledge (The Routledge Philosophers), 2007, p. 307.
14
ato e objeto de consciência, traçando distinções que permanecem inexplicadas em
Frege15.
Esses argumentos, alegam os intérpretes, mostram também como não seria de todo
apropriado o famoso apelido de “interpretação fregeana” para essa visão do noema e da teoria
da intencionalidade de Husserl. Além disso, a principal influência no pensamento husserliano
no que concerne à intencionalidade havia sido Bolzano e não Frege. Foi a distinção de
Bolzano, que separa as ideias em objetivas e subjetivas, que serviu de base para o
desenvolvimento de Husserl do sentido noemático e da noese16.
O que ocorre é que enquanto em Frege sequer havia o desenvolvimento da noção de
intencionalidade propriamente dita, em Husserl o sentido como mediação da referência
linguística está, de certo modo, fundado na própria intencionalidade. É na medida em que a
consciência é tal que possui uma estrutura de intencionalidade com base na mediação pelo
sentido que a linguagem também faz uso do sentido, e não o contrário. A consciência é o
ponto de apoio de todas as análises husserlianas e não a linguagem.
A interpretação neo-fenomenalista do noema
A interpretação neo-fenomenalista do noema, surge especialmente a partir das

considerações de Aron Gurwitsch17, focadas sobretudo no caso do ato de percepção. Ao
contrário das outras interpretações que aqui apresentamos, esta tem a peculiaridade de ter sido
desenvolvida por um aluno de Husserl, o qual esteve bastante próximo do filósofo e
acompanhava de perto o desenvolvimento de seu pensamento, tendo também desenvolvido
sua filosofia fenomenológica a partir da influência husserliana.
No que diz respeito ao noema, o ponto fundamental da concepção de Gurwitsch é a
identificação do objeto ele mesmo com os vários modos pelos quais ele pode ser percebido,
isto é, com o sistema de noemata. Como sabemos, há um sistema de diferentes modos pelos
quais um mesmo objeto pode ser percebido: podemos vê-lo a partir de determinado ângulo,
apenas de um lado, em determinada luz que faz parecer ter tal aspecto, etc. De acordo com a
interpretação neo-fenomenalista, o objeto ele mesmo corresponderia a todo esse sistema de
distintas percepções nas quais o objeto é presentado à consciência.
15
16
SMITH, David W., and Ronald McIntyre. Husserl and Intentionality: A Study of Mind, Meaning, and
Language. Dordrecht and Boston, Massachusetts: D. Reidel Publishing Company (now New York: Springer),
1982, p.118.
17
GURWITSCH, Aron. The Collected Works of Aron Gurwitsch (1901-1973), vol. I: Constitutive
Phenomenology in Historical Perspective, edited by Fred Kersten, Dordrecht, Springer, 2009.
A coisa ela mesma seria, portanto, todo o complexo sistema de suas aparências (o
sistema de noemata), enquanto que o noema se distinguiria do objeto ele mesmo, pois seria
apenas o objeto enquanto intencionado em um ato particular e parcial. O noema surge, então,
como uma parte do objeto, o qual é formado por todo o sistema de noemata que forma a
apreensão do objeto. No caso dessa interpretação, em contraste com outras interpretações, o
noema seria uma parte da estrutura do próprio objeto, e não o conteúdo de um ato18 ou o
objeto enquanto transcendentalmente tomado.
Sendo Gurwitsch um importante intérprete de Husserl e profundo conhecedor de sua
obra, procuraremos detalhar alguns pontos de suas análises. Em Um esboço da fenomenologia
constitutiva19, o autor dá especial atenção ao noema da percepção, na tentativa de esclarecer a
estrutura noemática nesse que é um caso de grande complexidade. Partindo de um exemplo
simples também utilizado por Husserl, de uma árvore que é observada, podemos reconhecer
como nossa percepção se dá de diversos modos: podemos ver a árvore de perto ou de longe,
de um ângulo ou outro, com muita ou pouca claridade, etc. O que ocorre em todos esses
casos, no entanto, é que o que podemos descrever a partir de tais percepções não é a coisa
pura e simples (a coisa objetiva), nem o ato de percepção, mas sim o que Husserl chama de
noema da percepção.
O ponto a ser compreendido aqui é o campo em que estamos operando quando
efetuamos a redução fenomenológica: uma vez que nos abstemos de julgar sobre a existência
do objeto percebido, nosso foco passa a ser o objeto tal como é apreendido pela consciência e,
por isso, “a árvore ela mesma, tal como é na realidade, não está em questão; mas sim somente
a árvore noemática, essa 'árvore-percebida-como-tal' ['arbre-perçu-comme-tel']”20. Portanto,
ao falar no noema da percepção, devemos entender a coisa tal como essa aparece à percepção,
tal como surge num ato particular da vida perceptual.
Alguns argumentos ajudam a esclarecer esse ponto: podemos reconhecer que o noema
da percepção contém relações espaciais, enquanto “relações-espaciais-percebidas-como-tal”,
pois ao observar uma árvore não percebo apenas esse objeto isoladamente, mas também todo
o contexto no qual ele encontra-se e os demais objetos que fazem parte do mesmo contexto,
fazendo com que os localize espacialmente. Porém, o próprio noema não está em relação
18
19
“Esquisse de la phénoménologie constitutive”, texto baseado nas conferências de 1937, o qual faz parte do
volume das Collected Works que utilizamos (GURWITSCH, Aron. The Collected Works of Aron Gurwitsch
(1901-1973), vol. I: Constitutive Phenomenology in Historical Perspective, edited by Fred Kersten, Dordrecht,
Springer, 2009).
20
GURWITSCH, Aron. The Collected Works of Aron Gurwitsch (1901-1973), vol. I: Constitutive
Phenomenology in Historical Perspective, edited by Fred Kersten, Dordrecht, Springer, 2009, p.132.
espacial com outro noema, um ato ou mesmo a própria coisa objetiva. O noema da percepção,
em si mesmo, não é uma entidade espacial, que ocupa algum lugar no mundo. Dois noemas
podem, de fato, manter diversas relações entre si, mas essas nunca serão relações de natureza
espacial; o que mantém relações espaciais são os objetos e não o noema pelo qual os tomo no
ato.
A interpretação do noema como objeto entre parênteses
A interpretação do noema como objeto entre parênteses é defendida principalmente

por Sokolowski21 e Drummond22 e se caracteriza por tomar o noema como o próprio objeto do
mundo enquanto é intencionado no ato, com a peculiaridade de ser o objeto
transcendentalmente apreendido e de acordo com as características próprias de sua apreensão.
Segundo essa interpretação, o noema e o objeto no mundo são uma e a mesma entidade, com a
diferença de que o noema é algo abstrato. Trata-se do mesmo objeto, mas sob dois pontos de
vista diferentes: um na atitude natural e enquanto algo concreto, outro na atitude
transcendental e enquanto algo abstrato.
O noema, portanto, seria o objeto colocado entre parênteses pela redução
fenomenológica, o qual corresponde ao objeto do mundo, mas enquanto intencionado na
consciência transcendental. Nesse sentido, do ponto de vista ontológico trata-se do mesmo
objeto, com a diferença de que em cada caso está sendo tomado a partir de perspectivas
distintas. Não haveria, de acordo com essa interpretação, nenhum tipo de dualismo na maneira
como Husserl trata dos objetos. A redução teria por uma de suas funções fundamentais
justamente marcar essa visão peculiar do objeto enquanto é transcendentalmente apreendido.
O ponto chave seria compreender que o noema pode tanto ser visto como sentido,
enquanto o objeto considerado na maneira como significa para nós, como também enquanto
objeto que é intencionado no ato – na medida em que é intencionado e na medida em que é
intencionado como significando algo para nós. As duas maneiras de apresentar o noema não
são contraditórias: ambas complementam-se ao revelar aspectos diferentes, mas conciliáveis,
do noema. O sentido (Sinn) apenas chama a atenção para o fato de que o noema é sempre
tomado em algum significado. Significado este que estará presente mesmo quando nos
21
SOKOLOWSKI, Robert, Introduction to Phenomenology. New York: Cambridge University Press, 2000.
22
DRUMMOND, John J. Husserlian Intentionality and Non-Foundational Realism: Noema and Object.
Dordrecht and Boston, Massachusetts: Kluwer Academic Publishers (now New York: Springer), 1990.
referirmos ao noema como o objeto intencionado enquanto intencionado, pois o objeto é
sempre intencionado em algum sentido, com algum significado para nós23.
Diante dessas considerações, devemos buscar uma alternativa para a interpretação do
noema na qual, em sua relação com o objeto, quatro condições sejam satisfeitas: 1. O noema é
o objeto enquanto intencionado no ato; 2. O noema é algo abstrato; 3. Ainda que seja algo
abstrato, o noema não é uma entidade ontologicamente distinta do objeto e 4. A relação entre
abstrato (abstractum) e concreto (concretum) é definida de maneira diferente de uma relação
parte-todo24. Drummond justifica suas teses sobre o noema citando o texto de Husserl, onde o
filósofo de fato afirma que o noema é o objeto enquanto intencionado no ato25, que o noema é
algo abstrato e, nesse sentido, distinto do objeto espaço-temporal, mas que, a despeito de tal
diferença, não devemos entender o noema como algo separado do objeto ele mesmo, como se
houvesse duas realidades. A maior dificuldade aqui, fica claro, será explicar a relação entre
concreto e abstrato, relação essa que nos permita afirmar que se mantenha a identidade
ontológica embora haja essa diferença fundamental.
Como sabemos, Husserl fala do objeto intencional tanto como o portador de todos os
predicados e aparências (o conjunto de suas aparências), como enquanto o “puro X” em
abstração de suas aparências26. O ponto chave seria compreender a relação desse “puro X”
com suas múltiplas aparências de modo que não se trate de uma relação do tipo parte-todo,
onde o puro X é um todo cujas aparências dadas no conjunto de noemata são as partes. A
maneira correta de entender essa relação seria a de “identidade na multiplicidade”, onde o
puro X é a identidade presente em uma multiplicidade, uma identidade que é tal que não é
“nem reduzível à multiplicidade nem ontologicamente distinta dela”27. Assim, não
poderíamos dizer que o puro X é meramente o conjunto de seus predicados e aparências, pois
não se reduz a isso na medida em que é uma identidade que pode ser abstraída de tal
multiplicidade. No entanto, também não podemos dizer que o puro X é ontologicamente
diferente de suas aparências, pois elas de fato são manifestações daquilo que ele é.
23
Dordrecht and Boston, Massachusetts: Kluwer Academic Publishers (now New York: Springer), 1990, p.237-8.
24
Dordrecht and Boston, Massachusetts: Kluwer Academic Publishers (now New York: Springer), 1990, p. 142.
25
Husserliana,Vol. III. Haag: Martinus Nijhoff, 1950, §89,90.
26
27
Dordrecht and Boston, Massachusetts: Kluwer Academic Publishers (now New York: Springer), 1990, p.143.
O que deve ser destacado aqui, é essa diferença entre as relações do tipo “parte-todo” e
do tipo “identidade na multiplicidade”: no primeiro caso, trata-se da “objetividade como um
todo e seus objetos componentes, parciais”, no segundo caso, trata-se do “objeto idêntico que
é intencionado em contraste com a multiplicidade de modos nos quais ele é intencionado”28.
Isso é importante, pois se entendermos a relação do objeto intencional com sua multiplicidade
de aparências como sendo do tipo “parte-todo”, então cada um dos modos pelos quais aparece
seria uma parte do objeto intencional, isto é, o objeto ele mesmo seria o conjunto de suas
aparências. Se fosse assim, em muitos casos seria impossível realmente conhecer o objeto,
pois na percepção sempre temos uma apreensão parcial do objeto (sempre apreendemos o
objeto em algum ponto de vista particular).
Pela defesa de uma interpretação do noema como objeto entre parênteses
Conforme expomos brevemente acima, diferentes interpretações procuram responder

satisfatoriamente às dificuldades de compreensão do conceito de noema e defendem visões
distintas sobre o noema. A chamada interpretação fregeana entende o noema como o objeto
intencional, que seria ontologicamente distinto do objeto “real” do mundo29. O sentido, de
acordo com essa interpretação, é uma estrutura fundamental do noema que serve de mediação
entre o ato e objeto “real”. De fato, conforme vimos, algumas passagens da obra de Husserl
parecem justificar uma interpretação desse tipo: o filósofo reitera a diferença entre o objeto
“real” do mundo e o objeto intencional, na medida em que o primeiro é uma entidade física e
espaço-temporal e o segundo, não30; além disso, é dito explicitamente que “cada noema
possui um 'conteúdo' [Inhalt], isto é, seu 'sentido' [Sinn], e relaciona-se através dele com seu
objeto [Gegenstand]”31.
Além das dificuldades mais específicas relacionadas a interpretação fregeana do
noema, ela nos parece equivocada sobretudo em relação à maneira como compreende o
28
Dordrecht and Boston, Massachusetts: Kluwer Academic Publishers (now New York: Springer), 1990, p.42.
29
“Husserl traça uma distinção crucial entre o objeto percebido e o objeto enquanto percebido, também
chamado de sentido perceptual. Essas duas entidades são categorialmente distintas: pertencem a categorias
ontológicas distintas. Especificamente, a árvore ela mesma ('simplesmente') é uma 'coisa na natureza', um
objeto 'real' existente no espaço-tempo, algo que 'pode queimar, ser decomposto em elementos químicos, etc'.
Por outro lado, o sentido da percepção 'não pode queimar, não possui propriedades reais'; não é uma coisa na
natureza, um objeto 'real' no espaço-tempo. Antes, um sentido (Sinn) é um objeto ideal, não espaço-temporal
(…)” (SMITH, David. Husserl. London: Routledge (The Routledge Philosophers), 2007, p. 306.).
30
31
Husserliana,Vol. III. Haag: Martinus Nijhoff, 1950, §129, p.267.
sentido. De fato, pode-se dizer que devemos entender suas alegações sobre a separação
ontológica entre noema e objeto “real” em um sentido fraco, isto é, uma separação tal que não
impediria que aquilo que é apreendido no ato seja o próprio objeto. Essa é, realmente, a
intenção dos defensores de tal interpretação, pois embora falem em “diferença ontológica”
entre as duas entidades, pretendem manter algum realismo em suas análises, creditando ao
noema a possibilidade de dirigir-se ao objeto ele mesmo, tal como é. Ainda assim, no que diz
respeito ao sentido, nos parece que há uma confusão grave: os intérpretes entendem as
passagens onde Husserl diz que o noema se relaciona com o objeto através do sentido (Sinn)
de maneira equivocada.
Acreditamos que “objeto” [Gegenstand], nesse contexto, não é o objeto físico “real”,
mas sim o noema enquanto “puro X”. Dessa maneira, ao contrário do que defendem os
partidários da interpretação fregeana, pensamos que Husserl afirma que cada noema
particular, envolvendo suas determinações e o sentido, relaciona-se por meio desse sentido
com o objeto enquanto “puro X”, ou seja, enquanto aquilo que abstrai suas propriedades
embora seja o portador de todas elas. Em outras palavras: enquanto para a interpretação
fregeana Husserl afirmaria que o noema relaciona-se com o objeto físico “real” através do
sentido, para nós, ao contrário, o que está sendo dito é que o noema particular sempre é
remetido, através de seu sentido, ao núcleo no noema enquanto “puro X”, que é o que garante
a unidade ao objeto. O filósofo está, portanto, descrevendo a maneira como ocorre a formação
dos objetos na consciência, e não fazendo uma referência extra-fenomenológica que
ultrapassaria os limites da redução. De fato, se Husserl estivesse referindo-se ao objeto “real”
nesse contexto, ele estaria falando, na verdade, do objeto “puro e simples”, o que não é a
intenção fenomenológica e nem mesmo uma possibilidade para a fenomenologia.
É claro que diante disso precisaremos explicar como entender a identidade ontológica
entre noema e objeto. Antes, porém, é importante retomar os limites de outra das
interpretações do noema, a chamada interpretação neo-fenomenalista, a qual ajuda-nos a
compreender algumas das dificuldades em torno dessa problemática da identidade de noema e
objeto. Conforme analisamos anteriormente, essa interpretação entende o noema como uma
parte do objeto ele mesmo: o objeto em si nada mais é do que o sistema de noemata, o
conjunto dos diversos noemas. Desse modo, o noema particular não é o objeto propriamente,
mas está ligado a ele na medida em que é uma parte do objeto, uma apreensão parcial do
mesmo.
De fato, há diversos aspectos interessantes em tal visão: conceber o noema desse modo
garante o acesso ao objeto “real”, na medida em que o noema é uma manifestação do objeto
(de uma de suas “faces”, por assim dizer). Porém, resta a dificuldade de explicar como
chegamos a apreender o objeto como um todo se, concretamente, nossa experiência é sempre
limitada, parcial e finita, dada a partir de atos particulares. A explicação de Gurwitsch,
principal defensor da interpretação neo-fenomenalista, tem influência da teoria da Gestalt e
formula uma relação entre partes (noemas) e todo (objeto) na qual as partes sempre
pressupõem o todo. Desse modo, o acesso ao objeto é garantido na medida em que o sistema
de noemata (conjunto de todos os noemas) é sempre pressuposto na experiência particular:
sem o todo que dá sentido às partes, não haveria partes, o que significa que o sistema de
noemata (e, portanto, o objeto ele mesmo) é anterior ao noema particular e já está imbricado
nele de antemão.
Porém, ainda que tal interpretação envolva aspectos interessantes, ela não é fiel ao
pensamento de Husserl, pois o filósofo em nenhum momento descreve o noema como uma
parte do objeto ele mesmo, mas apenas como uma apreensão particular do mesmo. O que
parece ocorrer, no caso de Gurwitsch, é confundir as noções de “puro X” e “objeto no como
de suas determinações” com objeto “real” e noema, respectivamente. Assim, as passagens
nas quais Husserl afirma que o “puro X” diz respeito a um “ponto central” que é o portador
dos predicados diversos dos noemas32, seriam interpretadas por Gurwitsch como a relação
entre os noemas particulares (com seus predicados) enquanto partes e o “puro X” enquanto o
todo.
Com isso percebemos mais claramente as razões pelas quais nos aproximamos de uma
interpretação do noema semelhante àquela que o entende como objeto entre parênteses: nos
parece que outras leituras do noema falharam em compreender algumas passagens
fundamentais da obra de Husserl. Um dos pontos fundamentais que estão por trás dessas
dificuldades é a pouca importância dada à redução fenomenológica: devemos observar que
toda a análise do objeto intencional pressupõe o campo transcendental aberto pela redução.
Assim, quando Husserl fala em noema ele está falando em objeto intencional e não em objeto
“puro e simples”.
Isso fica evidente se lembrarmos que o filósofo reitera, mesmo em contextos onde
trata do noema ou do sentido noemático33, que seu interesse é descrever a maneira como os
objetos aparecem à consciência, de modo que a redução fenomenológica é um passo
metodológico necessário para não nos envolvermos em problemas metafísicos que nos
32
33
afastem do objetivo descritivo. Desse modo, no caso das percepções, buscaremos o que é
dado como inerente e necessário no ato. Assim, “o ‘parênteses’ aplicado à percepção previne
contra qualquer julgamento sobre a realidade percebida (...). Mas não evita o julgamento
sobre o fato de que a percepção é consciência de uma realidade (...), e não evita qualquer
descrição dessa ‘realidade’ que aparece enquanto aparecente”34.
Não é, portanto, como se algo do que é o objeto se perdesse depois de efetuada a
redução: o objeto será descrito e compreendido tal como aparece à consciência, apenas com
abstenção do julgamento sobre sua existência na “realidade”. Além disso, essa abstenção não
nos leva a compreender o objeto como um mero fruto da mente, como se a consciência fosse a
esfera inteiramente responsável pela existência do objeto. Mesmo na percepção reduzida
temos consciência de que trata-se de uma realidade exterior, apenas não julguemos o objeto
sob esse ponto de vista, mas sim a partir do modo como aparece enquanto fenômeno.
Feita tal ressalva, apresentamos as razões pelas quais acreditamos que o noema é o
objeto entre parênteses, isto é, o objeto conforme concebido a partir da redução
fenomenológica: no que diz respeito especificamente ao texto de Husserl, vemos que o noema
é compreendido como o objeto enquanto intencionado no ato35 o que é uma análise que
pressupõe a redução fenomenológica. Além disso, o filósofo é claro em afirmar a diferença
entre noema e objeto “real” físico ou “objeto puro e simples”36, porém, apesar de marcar tal
distinção, reitera também que não há “duas realidades”, mas apenas uma, sendo o próprio
objeto aquilo que apreendemos e não um “signo” ou “imagem” do mesmo37.
Para além de uma análise focada em detalhes do texto de Husserl, nossa posição fica
clara se levarmos em conta o contexto da posição fenomenológica a partir da “virada
idealista” de Ideen: o interesse da fenomenologia é descrever os fenômenos da maneira como
esses aparecem à consciência. A redução é o primeiro passo metodológico que nos direciona
para a realização dessa proposta. Mas dizer que a fenomenologia pretende apreender os
objetos tais como aparecem à consciência, não quer dizer que com isso estamos pressupondo
que é outra coisa que não as coisas elas mesmas aquilo que estamos apreendendo. A posição
da fenomenologia é justamente essa: chegar às coisas elas mesmas – “zu den Sachen selbst”,
como diria Husserl –, mas as coisas elas mesmas são acessíveis justamente pela consciência,
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Husserliana,Vol. III. Haag: Martinus Nijhoff, 1950, §90, p.187-8.
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Husserliana,Vol. III. Haag: Martinus Nijhoff, 1950, §89, 90.
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através do modo como mostram-se à consciência. Dito isso, não faria sentido entender o
noema, o objeto intencional, como algo ontologicamente diferente do objeto ele mesmo, pois,
nesse caso, não seria a coisa mesma aquilo do qual temos consciência.
Assim, como vimos a partir da análise da interpretação do noema como objeto entre
parênteses, o noema deve ser compreendido, simultaneamente, como o objeto enquanto
intencionado no ato, que é o objeto reduzido, e como uma entidade abstrata que não é
ontologicamente distinta da entidade concreta (no caso das percepções). A maneira de
compreender a relação entre abstrato e concreto, conforme analisamos, pressupõe
compreender que não trata-se de uma relação entre parte e todo, onde o todo (o objeto), seria a
mera soma de suas partes (sistema de noemata). A relação que explica adequadamente a
formação do objeto na consciência é do tipo “identidade na multiplicidade”, que ocorre
quando o todo não é a mera soma de suas partes, pois não é reduzível às partes. No caso do
objeto, ele não é apenas o conjunto de suas partes, pois pode ser abstraído de tal
multiplicidade (enquanto “puro X”), mas também não é ontologicamente diferente de suas
partes (a multiplicidade de suas aparências) pois isso é, também, aquilo que ele é. Isso
implica, de maneira coerente com a posição da fenomenologia, que o objeto é tanto aquilo que
pode ser abstraído enquanto uma unidade concreta, como aquilo que se manifesta através de
uma multiplicidade de modos de aparecer.
Desse modo, podemos perceber as razões pelas quais consideramos que a
interpretação do noema como objeto entre parênteses seja a mais adequada para determinar
apropriadamente as características dessa noção. Em primeiro lugar, tal interpretação
reconhece a unidade ontológica entre noema e objeto físico, assim como suas diferenças (o
primeiro ser uma entidade abstrata, o segundo ser uma entidade física). Além disso, a maneira
como explica a relação entre tais noções nos parece ser, como justificamos anteriormente,
bastante adequada dentro da perspectiva fenomenológica.
As consequências da interpretação que aqui defendemos para o entendimento do
idealismo de Husserl só ficariam plenamente claras a partir do confronto com outros pontos
de seu pensamento, mas algumas conclusões já podem ser tiradas: uma vez que noema e
objeto físico não são entidades ontologicamente distintas, é evidente que a fenomenologia não
prega um idealismo subjetivo ao modo de Berkeley e tampouco dá margem à noção de coisa-
em-si. Aquilo que apreendemos no ato não é algo diferente da coisa mesma. O que ocorre é
que a fenomenologia procura descrever, a partir do método da redução, a maneira como os
fenômenos mostram-se à consciência. Mas aquilo que chega à consciência é a coisa ela
mesma, tal como é.
Referências bibliográficas
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Edmund Husserl and the Phenomenological Tradition: Essays in Phenomenology, ed. R.
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Erstes Buch. Husserliana,Vol. III. Haag: Martinus Nijhoff, 1950.
SMITH, David W., and Ronald McIntyre. Husserl and Intentionality: A Study of Mind,
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SOKOLOWSKI, Robert, Introduction to Phenomenology. New York: Cambridge University

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DRUMMOND, John J. “Realism versus Anti-realism: A Husserlian Contribution,” in

DRUMMOND, John J. Husserlian Intentionality and Non-Foundational Realism: Noema and

HUSSERL, E. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischer Philosophie.

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