PROLEGÔMENOS PARA UM POSSÍVEL TECNOXAMANISMO

Por Fabiane M. Borges*

Muita gente tem ideia do que tecnoxamanismo significa. Essas ideias são genéricas e apontam para
alguma coisa entre ciência e religião, ou tecnologia e êxtase. Eu prefiro apresentar isso como uma
questão em processo de construção. Um desafio ao qual todos estamos lançados hoje em dia, e para
o qual precisamos encontrar possibilidades.

Esse texto abarca um pequeno número de conceitos ecológicos, antropológicos e filosóficos, que
vou tentar elencar de forma clara, apesar disso tudo estar imerso em um nevoeiro. Trago como
referência pensadores como Viveiros de Castro, Bruno Latour, Fabián Ludueña, entre outros. É
importante salientar que o conceito é aberto, que tem muita gente pensando isso em vários outros
sentidos, e que esse texto é somente um esforço de trazer alguns subsídios para colaborar nesse
grande entrave entre duas forças aparentemente antagônicas.

Separo o texto em 6 partes:

1- Tragédia Guarani Kaiowa

2- Aldeia Maracanã
3- Terráqueos Contra Humanos
4- Xawara e a queda do Céu
5- Perspectivismo e Inversão Ontológica
6- Do Xamanismo Transversal, Sujo ou dos Ruídos
7- Tecnoxamanismo

* Fabiane M. Borges é Doutora em Psicologia pela PUC/SP, atua como psicóloga, artista, ensaísta, organiza eventos
relativos a arte e tecnologia, arte e movimentos sociais, é produtora cultural, escreveu dois livros Domínios do
Demasiado (Hucitec/2010) e Breviário de Pornografia Esquizotrans (ExLibres 2010), organizadora de dois livros
com a rede de mídia, arte e tecnologia Submidialogia (Ideias Perigozas 2010) e Peixe Morto 2011). Tem uma
coluna esporádica na revista Outras Palavras: http://outraspalavras.net/author/fabianeborges/ Blog:
http://catahistorias.wordpress.com - e-mail: catadores@gmail.com
1- TRAGÉDIA GUARANI KAIOWA

Começo pela apresentação de uma tragédia atual. Falo aqui de uma comunidade de 12 mil
índios Guarani Kaiowa, da aldeia Bororo situada no Mato Grosso do sul, na cidade de Dourados. As
terras dadas aos guaranis kaiowas por parte do governo brasileiro durante as décadas anteriores,
virou terra de disputa durante a ditadura militar, essas áreas indígenas começaram ser negociadas
entre Estado e empresários do campo, invadidas pelo agronegócio, destruídas pela monocultura,
cercadas de arame enfarpado, e eles começaram a perder Terra significativamente, ou serem
realocados.

Entre os kaiowas é contabilizado enorme índice de mortalidade que ocorre nas lutas entre
índios e brancos, com a desnutrição, o alcoolismo, a drogadição em excesso, mas o que assusta
indígenas e indigenistas ainda é o número alarmante de suicídios. Não sei se a palavra epidemia é a
melhor para qualificar práticas de suicídios em grande número (no final da década dos 2000 a base
era de cerca de 50 a 60 suicídios por ano). A maioria dos praticantes do jejuvy (morte por
enforcamento ou sufocamento) são adolescentes - eles representam uma porcentagem grande
dentro da comunidade.

Vou continuar chamando de epidemia de suicídios essas mortes, numa tentativa de deixar
bem claro que a mesma Xawara que afeta as terras yanomamis, é a que mata os Guaranis Kaiowas,
já que xawara quer dizer epidemia, doença produzida pela fumaça do ouro, o metal do
desenvolvimento.

Cena do filme Terra Vermelha - 2008

 Quero evidenciar o Jejuvy como um suicídio ritual, baseado em comportamentos culturais
Guarani Kaiowas. Para os guaranis a alma reside na palavra, se ela não pode se expressar, se não
existe lugar para ela ser pronunciada, ela deve ser sufocada. Por isso os suicídios são por
sufocamento ou enforcamento, para que a palavra não se perca e possa voltar em algum outro
momento. Eles acreditam numa espécie de reencarnacionismo, ou ainda, numa energia concentrada
que não se fragmenta. Na crença guarani a morte por corte ou furo significa a perda total da palavra,
pois ela se esvai, sua forma perde a consistência. Quando cometem o jejuvy é porque ainda existe
uma crença cultural de que um dia será possível se expressar, sendo que no corte ou furo esse
suicídio significaria um total niilismo e abandono da cultura. Por ser ritual isso não quer dizer que a
aldeia não sofra. Essas práticas enchem de luto a aldeia e alimentam o pessimismo Guarani1.

Quando estávamos lá em 2008, o diretor chileno criado na Itália Marco Bechis estava
dirigindo o filme “Terra Vermelha”. No filme ele colocou pessoas da própria aldeia como atores,
inclusive as lideranças políticas. Recomendo todos a verem, porque é um filme interessante, roteiro,
imagens, é uma ficção documental, um dos grandes filmes sobre índios no Brasil. O filme explora a
questão da luta pela Terra e os suicídios, a complexidade da vida Guarani que hoje em dia habita
entre a cultura indígena e a cidade dos brancos, acompanha a iniciação de um jovem no xamanismo,
trabalha bem as crenças que permeiam os suicídios entre outras coisas. O filme tem malícia, e
apresenta diversas estratégias Guaranis, de sobrevivência, relação com o mercado, sexualidade entre
índios e não índios, é um filme importante dentro da filmografia dirigida ao assunto indígena.

(Imagem tirada da internet – Líder indígena

Ambrósio Guarani Kaiowa e protagonista do filme Terra Vermelha)

1 Texto sobre esse assunto de Verenilde Pereira e Fabiane Borges: Guaranis: do jejuvy à palavra recuperada
https://www.diplomatique.org.br/acervo.php?id=2473
 Um dos principais protagonistas do filme, Ambrósio Kaiowa, morreu assassinado em
dezembro de 2013. Seria por que o filme aos poucos foi ganhando popularidade? Porque Ambrósio
se tornou conhecido como ator e por isso com maior poder de convencimento e barganha na luta
pela terra? Mais empoderado? Não se sabe se foi essa a razão definitiva da sua morte. As razões não
são muito claras, mas isso representou uma perda enorme para os Guarani Kaiowa e seus
apoiadores.

Antes da morte de Ambrósio, na segunda metade de 2013, um grupo de Guarani Kaiowa

enviou uma carta pública dizendo que se suas Terras não fossem devolvidas, eles morreriam nelas
de qualquer jeito. Ameaçaram uma espécie de suicídio coletivo ou até morte lenta nas terras dos
seus parentes (isso não está claro na carta 2) caso o governo não se pronunciasse e efetivasse a
devolução de suas Terras ancestrais, agora ocupadas por todos esses empresários do campo. A
resposta das redes sociais a essa ameaça foi gigantesca. Milhares de brasileiros trocaram seu nome
nas redes sociais pelo sobrenome Guarani Kaiowa, e aconteceram muitas manifestações em todo
pais, por parte de indígenas e não indígenas a favor da luta Guarani.

(Imagem tirada da internet – autor desconhecido)

Os guaranis perdem palavra e mundo, a primeira por sufocamento o segundo por

devastação. Viveiros de Castro costuma dizer que os Guaranis são especialistas do fim do mundo,
pois vem perdendo o mundo desde o século XVI, e cada vez perdem mais mundo. Se trata de perder
um estilo de mundo com biodiversidade, floresta, rios limpos, em prol de outro, moderno, asfaltado,
2 Carta dos Guarani Kaiowa -
https://secure.avaaz.org/po/petition/Salvemos_os_indios_GuaraniKaiowa_URGENTE/?pv=96
cheio de fábricas, automóveis, poluído, explorado.

Apesar de inúmeros índios concordarem com os modos de produção branca, e colaborarem

na destruição das suas terras, dos seus costumes, seja por causa dos apelos do mercado, seja por
causa das novas religiões que os assediam constantemente que demonizam suas crenças e costumes,
existe ainda uma grande resistência por parte de vários grupos, que querem continuar vivendo como
índios. Isso se torna até uma estratégia de sobrevivência, já que grande parte dos desaldeados,
convivem com um insistente preconceito. Da perspectiva branca mediana os índios e seus
descendentes são sempre vistos como meio animais, involuídos, preguiçosos e vagabundos. Essa é
uma das razões do porque os índios mais velhos costumam incentivar os jovens a andarem com seus
trajes tradicionais, pintados e em grupo, pois assim se tornam mais fortes, como uma força da
natureza, e tem mais apelo na busca de terra e reparos históricos, ao invés de aderirem ao projeto
branco incondicionalmente, e virarem marginais nas cidades.

2- ALDEIA MARACANÃ

(Foto tirada da internet – autor desconhecido)

Conjuntamente a esta grande comoção nacional em apoio a tragédia Guarani, que fez todos
trocarem seus nomes, ainda em 2013, a Aldeia Maracanã no Rio de Janeiro começou sofrer ordens
de despejo, por ser alvo do interesse do governo e empresários. A copa do mundo para acontecer
precisa obedecer os padrões da Fifa e isso se junta a uma onda de gentrificação dos grandes centros
urbanos no mundo todo, cidades voltadas para os interesses do mercado e não das pessoas. Se
estabeleceu então um grande conflito entre estado e ativistas pela posse da Aldeia Maracanã.
A aldeia tem 150 anos de história, foi doada primeiramente pelo Duque de Saxe para ser um local
de estudos das sociedades indígenas e sementes. Logo se tornou a primeira sede do SPI (Serviço de
Proteção aos índios), e em 1953 se tornou o primeiro museu do índio. Em 1978 o museu foi
transferido para Botafogo no Rio de Janeiro, e aos poucos o antigo museu desativado começou a ser
ocupado por índios de várias etnias do Brasil e América Latina, e se tornou a Aldeia Maracanã. Em
2013 foram contabilizadas 17 diferentes etnias vivendo na aldeia.

Ao invés do Estado apostar na diferença cultural, na diferença do Brasil em relação aos outros
países, e investir dinheiro e produzir valor sobre o fato de possuir “ainda” povos indígenas em seu
território, alimentando com isso um outro turismo, uma visão mais ecológica e mais democrática,
ele prefere apostar nos padrões da FIFA, oferecendo aos índios dinheiro para saírem da Aldeia, ou
um sítio longínquo, fora da cidade, que não tem história pregressa nem outra relação qualquer com
esses índios, nem permite sua sobrevivência.

Para muitos dos índios e apoiadores da Aldeia Maracanã, ter um espaço multi-étnico indígena, num
grande centro como Rio de Janeiro, fortalece as bases culturais do próprio povo brasileiro, assim
como aproxima a sociedade civil, os jovens, os estudantes, da história do Brasil a partir de um outro
prisma, para além do prisma da colonização. Muitos jovens frequentadores da aldeia mudaram
radicalmente seus modos de pensar o mundo e atuar na vida, a partir dos rituais, das danças, das
músicas que conheceram na Aldeia, experimentaram processos de trabalho coletivo, colaboração
inter-étnica, um outro significado de tempo e conexão com a magia3.

Evidentemente quando se junta tantas etnias, as questões se complexificam, existem desacordos e

disputas, mas isso faz parte do processo, e é possível a construção de consensos e decisões políticas.
O que é ininteligível, é não permitir que isso aconteça, impedir que os índios produzam um espaço
de singularidade dentro da cidade, que tragam seus conhecimentos para a cidade e que aproximem a
sociedade civil das percepções indígenas. Isso vale também para as comunidades quilombolas
expulsas dos grandes centros, e outros grupos como ciganos, movimento dos sem teto, etc. Tudo
isso são formas de vida que vão sendo eliminadas pelo poder do mercado financeiro. A luta que se
trava é exatamente a luta da diferença X a utilidade. O que sempre ganha parecer ser a
homogenização promovida pelo mercado.

Eu trago esses dois exemplos, dos Kaiowas Guaranis e da Aldeia Maracanã, para evidenciar duas

3 Um vídeo interessante que trabalha bem a ideia da luta pela Aldeia Maracanã e o envolvimento dos jovens urbanos
com a questão indígena é o “História da Aldeia Maracanã, de Cabral a Cabral: http://www.youtube.com/watch?
v=0W5BVt2N6uo
tragédias. De um lado, supostamente, os índios que querem continuar no campo, dentro da sua
etnia fechada, preservando costumes e ritos, investindo na manutenção da terra e da natureza,
lutando pela terra dos seus antepassados (como uma parte considerável dos Guaranis Kaiowas), do
outro os que querem se misturar com o urbano, mas para fazer um local de valorização e
aprofundamento das culturas indígenas no Brasil, abrir um espaço de referência entre campo e
cidade, construindo formas de sustentabilidade a partir dos ensinamentos ancestrais, produção de
artesanato, conhecimento das sementes, alimentação, vestuários, entre outros4.

3- TERRÁQUEOS CONTRA HUMANOS

Bruno Latour5 fala dessa guerra de valores entre os terrenos e humanos, dos comprometidos com a
Terra e dos comprometidos com a modernidade. É uma guerra de valores sobre qual mundo se quer
viver. Uma minoria ecológica considerada fanática e catastrofista de um lado e do outro lado os
adoradores de Xawara, os amantes do metal, os que garantem nossa atual idade geológica que é o
antropoceno, o fim da biodiversidade, das florestas, dos rios, que promovem a tatuagem humana por
toda a superfície da Terra.

A tragédia Guarani e a tragédia da Aldeia Maracanã é a tragédia dos terrenos. É tragédia porque se
configura como uma morte heróica, devido os anos de luta e resistência, mas que perde
constantemente essa luta. São os amantes da Terra que perdem para os adoradores do
desenvolvimento a qualquer custo. Tanto na história dos Guaranis Kaiowas, quanto na da Aldeia
Maracanã existe um traço dessa guerra que Latour fala. De um lado esses pobres, sujos,
vagabundos, preguiçosos, demorados, subjetivistas, infantis, hippies, loosers, perdedores,
fracassados, espiritualistas, bárbaros. De outro os urbanos, comprometidos com a modernidade,
com o crescimento, desenvolvimento, enriquecimento, segurança, produtividade, objetividade,
expansionismo. Esses lados opostos apesar de não serem muito claros ou específicos, disputam
modos de existência e formas de relação com a Terra e com a Vida. Um é a antítese do outro, e não
precisamos ampliar essa imagem demasiadamente, para vermos a desproporção entre ambos os
lados.

4 Vale aqui pensar em outros exemplos de espaços indigenas em centros urbanos como o caso do Santuário dos Pajés
em Brasília. http://santuariodospajes.blogspot.com.br/
5 Cfe. Bruno Latour - War and peace in an age of
ecological conflicts
Paris
- Lecture prepared for the Peter Wall Institute
Vancouver
-2013 http://www.bruno-latour.fr/sites/default/files/130-VANCOUVER-WARandPEACE_0.pdf
4- XAWARA E A QUEDA DO CÉU

Agora vou para outro grupo indígena, os Yanomamis. O xamã Yanomami Davi Kopenawa fez o
livro “ A Queda do Céu” (The Falling Sky/2013 6). Nesse livro ele mostra o que tem sido falado
entre os xamãs yanomamis, quando se reúnem para conversar sobre o que vai acontecer com o
mundo. Ele fala no livro da Xawara (doença ou epidemia). Aqui aparece a palavra epidemia de
novo, e por isso eu disse acima que era uma palavra importante. A epidemia de suicídios guarani é
provocada também pela Xawara. Ela é uma espécie de coisa viva, de entidade, de força de
destruição. A Xawara7 é a fumaça que sai do ouro quando esse é retirado da Terra. Ela é a fumaça
que sai dos metais em geral. Para os Yanomamis o ouro e outros metais são o esqueleto da Terra. Se
isso é retirado de dentro da Terra, ela perde sua sustentação estrutural e por isso pode vir a afundar.

Uma maloca Yanomami. Foto: Survival

Os Yanomamis apesar de terem uma condição mais privilegiada do que a dos guaranis kaiowas, ou
dos índios urbanos da Aldeia Maracanã, pois vivem em uma grande reserva entre Roraima,
Amazonas e Venezuela, que é maior que a Holanda, eles não conseguem conter a Xawara. Aquela
região é rica em minérios e tem muito ouro. Lá é proibido o garimpo, mas não existe maneira de

6 Davi Kopenawa and Bruce Albert – The Falling Sky – Ed. Harvard University Press. USA/2013

http://www.survivalinternational.org/ultimas-noticias/9706
7 Ver livro de Laymert Garcia dos Santos - “Amazônia transcultural – xamanismo e tecnociência na ópera”. Ed. N-1,
SP/2013
controlar toda a fronteira da reserva. Se o governo tira a estrutura da mineração de um local, logo
em seguida ela se restabelece em outro canto, pois geralmente não entra na contabilização do
Estado, o futuro dos garimpeiros, sina ou sorte, o que é muito importante, a vida no risco e com
possibilidade de ganhos, se não é no ouro, onde a cultura que envolve o garimpo pode sobreviver?
A questão é complexa, mas do ponto de vista da saúde da floresta e dos povos da floresta, o
garimpo é tão prejudicial quanto a monocultura e os negócios agropecuários. Seus estragos vão
muito mais longe do que os locais onde são produzidos, sujam rios, matam peixes, derrubam
floresta e produzem contágio de doenças através da fumaça invisível que continua se espalhando e
atacando o peito dos índios, dos brancos, dos elementos e do céu.

Davi diz que Xawara, a epidemia, está na aldeia e está levando seu povo ao fim. Hekurabe são os
espíritos auxiliares dos pajés. Eles são quem sustentam o peito do céu, mas até o peito do céu já está
infectado pela Xawara. Quando um pajé morre os Hekurabe ficam muito bravos, e tem morrido
muitos pajés. Os pajés sustentam o céu para brancos e índios. Quando a última árvore cair e não
existir mais pajé, não vai haver Hekurabe pra sustentar o céu, ele vai partir ao meio e vai começar
cair coisas sobre a Terra, a Terra que já não tem mais sua antiga estrutura também vai partir abrindo
enormes buracos onde vão cair brancos e índios. A humanidade vai acabar, como já aconteceu
outras vezes.

Eu quero insistir nessa profecia, não como palavras de um xamã exótico que não sabe se expressar
filosoficamente, mas como uma sabedoria que aponta para uma situação concreta.

Ver para os yanomamis significa sonhar, e Davi diz, os brancos só sonham consigo mesmo. Não
conseguem sonhar com outra coisa. Ou seja, não conseguem ver o que os outros elementos da
natureza veem, só estão preocupados consigo mesmos. Viveiros chama isso de espécie narcisista,
tão auto-centrada que não consegue nem sonhar com outra coisa que não seja consigo mesma. Os
brancos só conseguem sonhar consigo mesmos. Dormem mas não veem nada. Por isso acham que o
que os índios falam é falso ou é mentira, pois não enxergam nada.

Existem dois pontos fundamentais nessa profecia: 1) A humanidade vai acabar, como já aconteceu
outras vezes e 2) Os brancos só sabem sonhar consigo mesmos.

5- PERSPECTIVISMO E INVERSÃO ONTOLÓGICA

O perspectivismo é uma irresponsabilidade do Viveiros de Castro, como ele fala em seu livro
Inconstância da Alma Selvagem - 2013. Uma irresponsabilidade porque ele se atreve a criar uma
teoria universal que unificaria o pensamento ameríndio. Eu gosto quando ele diz que é uma
irresponsabilidade, porque ele reconhece que é um gesto um tanto megalomaníaco, que tenta criar
uma mesma base de pensamento entre povos diferentes que não falam a mesma língua nem tem as
mesmas crenças. No seu livro Metafísicas Canibales 8 ele tenta trabalhar um pouco a ideia da
geografia plana, da temperatura e outras características geográficas para justificar essa coesão do
pensamento ameríndio, o que parece ter bastante consistência. Se o perspectivismo for somente uma
especulação filosófica, por não contemplar a diversidade do pensamento ameríndio, eu diria que é
uma ficção necessária e que faz todo o sentido de ser pensada no atual momento em que estamos
vivendo. O perspectivismo contempla as inúmeras lutas e de certa forma sustenta as questões
particulares de cada grupo, de cada etnia, exatamente porque sua proposta atua no imaginário
colonizador, na cultura dominante, propõe uma outra perspectiva, onde a questão da diferença não
deve ser só respeitada como transformada. Propõe uma outra ontologia, que disputa lugar no
imaginário dos humanos.

Perspectivismo então é a proposta de uma inversão ontológica, uma mudança de paradigma

filosófico. É uma crítica contundente ao antropocentrismo branco, é um ponto de vista de mundo
que põe em cheque a estrutura do pensamento ocidental. Ele questiona o lugar que o humano ocupa
em meio a tantas outras existências.

Viveiros nos conta que o ameríndio tem um pensamento predatório, ele sabe-se predador de alguns
animais, e sabe-se caça de outros animais, então ele faz parte de um circuito, não é o dominador
universal. Afora isso existe uma perspectiva de horizontalidade em relação a outros elementos, a
outras matérias. O pensamento ameríndio nômade tem um pensamento ecológico, não suporta a
escravização dos elementos, o que é determinante na construção de civilização, ao invés de
escravizar os elementos em formatos categóricos (prédios, templos, cidades), eles utilizam os
elementos para suas necessidades e depois partem, para que a natureza se reaproprie deles. A
matéria serve por um tempo e depois ela volta para a natureza, por isso as constantes mudanças de
lugares, as diásporas, quando voltam a natureza já tomou conta do local novamente. É uma
metodologia ecológica, uma tecnologia de co-existência com a biodiversidade. Os mortos estão
entre nós, assim como outros elementos invisíveis. A mãe morta pode ser a pedra ou o peixe. Não
existe superioridade em relação a morte nem à matéria.

8 Cfe. Eduardo Viveiros de Castro. Metafisica Canibales. Ed. Kats. Espanha. 2010
Continuando com Viveiros, a diferença entre a perspectiva desenvolvimentista e a perspectiva
ameríndia é que a primeira pensa que existe uma natureza e várias culturas, enquanto a segunda
pensa em várias naturezas e uma cultura. A única cultura que existe pro índio é a humana. Tudo que
existe é humano. A pedra, a lua, o rio, a onça, os mortos, isso tudo é humano mas usa uma
roupagem diferente, se comportam diferente e tem pontos de vista diferentes sobre a realidade. Um
encontro xamânico para os índios pode significar a mesma coisa para o encontro na lama das antas.
Elas estão concentradas sonhando e aprendendo, como os índios estão quando estão em ritual, cada
bando faz seus próprios rituais.

Logicamente se vamos aprofundar as diferenças de cada bando, vamos encontrar pesos diferentes
para cada espécie e uma cosmogonia própria para cada uma delas, mas o que importa aqui é
entender que essa base humana que todos os seres compartilham, também os conectam, e os
mantêm em uma zona de comunicação constante. Essa compreensão é muito importante: que por
traz de uma natureza Pedra, jaz uma cultura humana, uma base de comunicação inter-espécies.

O animismo indígena produz uma ideia de alianças e agrupamentos entre diferentes

elementos/espécies. Um humano e um animal, um rio e uma árvore. Uma espécie de humano por
exemplo, pode ter mais a ver com uma natureza fria, rochosa e dura do que com um índio. A
natureza de uma coisa não está relacionada a essa coisa por semelhança, mas por tendências.
Pertencer a um ramo de animais ao invés de outros, fala algo da natureza própria de cada um, mas a
cultura é a mesma, no fundo todos são humanos, ou seja, pensam, sonham, veem, se expressam, e
tem vida em comum, e isso lhes permite associação, comunicação. Isso é o contrário do
antropocentrismo exatamente porque o humano não tem privilégios em relação ao resto do que
existe.

O xamã é uma espécie de diplomata que tem a habilidade de frequentar diversos desses pontos de
vista, entrar em contato com todas essas roupagens, atravessar as roupagens e frequentar o ponto de
vista dos mais variados seres. Entre ele e esses variados seres pode haver um pacto, uma conivência
mas também repelência. Ele é capaz de sair do seu ponto de vista, ver-se de fora, ver os índios da
sua tribo do ponto de vista da árvore, do ponto de vista dos pássaros, da lua, das estrelas, de uma
matéria ou um objeto. Essa habilidade faz com que o xamã tenha um conhecimento mais profundo
sobre a existência das coisas do que a maioria dos índios, porque aprimorou essa técnica, treinou
para isso, e é por isso que sua loucura, sua esquizofrenia, sua variação perceptiva é considerada uma
sabedoria. Ele volta para contar das coisas que viu e ouviu a qualquer momento. Conforme a
potencia do seu treinamento pode estar em mais de um ponto de vista ao mesmo tempo. Ele pode
vir a encarnar em outros seres. É uma habilidade que ele tem porque trabalhou muito para
desenvolver. São técnicas de êxtase, de sensibilidade, de comunicação inter-espécies, que o faz
perceber o que está por traz das coisas, das aparências, reatar sua base humana com a base humana
de qualquer outro elemento. Mas também os xamãs de cada bando tem o poder de fazer isso com
ele, por isso sofre encarnações, é possuído. Nessa imagem abaixo dá para ver como os pintores
indígenas representam a encarnação do pajé: deitado, de costas, como se estivesse sendo levado no
corpo dos animais.

(Desenho de Feliciano Dessana, publicada no livro de Luiz Lana (Antes o Mundo não
existia – 1980, doada por Larissa Menendez, antropóloga pesquisadora da cosmogonia Desâna)

É importante perceber o xamanismo como metodologia, como tecnologia de produção de

conhecimento. Isso interessa muito para o tecnoxamanismo. Perceber que para além de algum
possível encontro entre tecnologia e xamanismo, a percepção de que o xamanismo é uma tecnologia
em si mesmo. Não só de êxtase, mas de comunicação trans-humana.

Depois de percebermos com mais profundidade o xamanismo como tecnologia, pode ser que
consigamos achar indícios para pensar o tecnoxamanismo:

1- Xamanismo é uma tecnologia que permite ao xamã sair de si mesmo e frequentar pontos de
vistas diferentes do seu.

2- Xamanismo é uma tecnologia ecológica, capaz de convivência com a biodiversidade geral.

3- Xamanismo é uma tecnologia de guiagem e controle da alucinação.

Jeremy Narby, o antropólogo canadense que cresceu na Suíça e pesquisou muito os conhecimentos
medicinais indígenas do Peru, explorou bastante a ideia da alucinação como conhecimento. Ele
conta no seu livro Cosmic Serpente 9 que foi para o Peru estudar plantas com os Ashaninkas, ele
sempre perguntava como eles sabiam tudo aquilo sobre plantas, eles respondiam sempre a mesma
coisa, a planta que ensina. E foi preciso ele tomar muita ayahuasca para perceber que os professores
da floresta era a própria floresta, que existia uma inteligencia viva em tudo que existia ali, coisas
que coexistiam, conviviam, que tinham subjetividade e inteligência. A floresta e a vida tinham um
networking próprio, negociavam, faziam gambiarras, se estruturavam e reestruturavam. O índio em
meio a tudo isso é mais um participante da tremenda interação de seres vivos.

Essa ideia de elementos e matérias inteligentes, possuidoras de subjetividade, sensíveis, está

começando a ser de fato pensada pela filosofia especulativa contemporânea e isso tem
correspondência direta com as pesquisas científicas em física, biologia entre outras. Esta zona de
conexão, para o ameríndio é a humanidade comum a todos os elementos, é a base comum. Levando
em conta que esse humano comum a tudo que existe não é necessariamente o humano do branco
antropocêntrico, é outro paradigma, mas que sente, pensa, olha para as coisas, tem humor,
sentimento, sensação, experiência e outros atributos. Para algumas correntes do pensamento
ameríndio, esse ser humano branco, construtor de cidades e devastador da Terra é algo que eles já
foram e não querem ser mais10. O que vai no oposto da ideia ocidental de que existe uma
animalidade comum entre humanos e animais, e que os humanos aos poucos largaram a natureza
para se humanizarem através de suas antropotécnicas. As antropotécnicas são técnicas humanas
utilizadas historicamente para produzir humanos. Ludueña faz uma análise sobre essas técnicas no
seu livro Comunidade dos Espectros11 analisando sobretudo a Teologia e o Direito que ele considera
duas fontes de antropotecnia poderosas de fabricação de humanidade. Ele levanta a questão do
biopoder, falando que isso não foi uma evolução da sociedade de controle, mas que isso já estava lá
desde os primeiros movimentos de produção de humanidade civilizada. A antropotecnologia sempre

9 Cfe. Jeremy Narby. “The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge”. Ed. Georg. França/1998
10 Palestra de Eduardo Viveiros de Castro onde ele desenvolve a ideia de que os índios foram brancos no passado, mas
fugiram para não serem mais. “Filosofia, Antropologia e o Fim do Mundo” - https://vimeo.com/78892524
11 Cfe. Fabian Ludueña Romandini. Comunidade dos Espectros; I Antropotecnia. Ed. Cultura e Barbárie.
Florianópolis SC/2012-2013
pressupõe uma zoopolítica, que é o controle e a domesticação da animalidade, que no pensamento
branco, seria o lugar de onde o humano teria surgido.

Se a gente insistir nesse conceito de Ludueña, podermos dizer que na visão dos ameríndios, a
separação entre eles e os brancos tenha surgido exatamente aí nesse momento, quando os humanos
começam a inventar suas antropotécnicas de civilidade e eles então se afastam, pois isso significava
aquilo que a natureza não queria ser. Alguns grupos indígenas pensam que seus antepassados
fugiram dessas esteiras de fabricação de humano, se afastaram e as negaram, porque elas
representavam o fim do mundo. E ainda dizem, já aconteceu antes, acontecerá de novo.

Quando então vem a tona a profecia dos pajés yanomamis, proferida pela boca de Davi Kopenawa,
que diz que a humanidade vai acabar, como já aconteceu antes, e vai acontecer de novo eu me
pergunto, de quantos mundos estamos falando, e quem são os nossos ancestrais? Esses índios dizem
que os ancestrais deles são os homens dos quais eles se afastaram, junto com a natureza. Existe uma
inimizade ontológica dos índios com os brancos, que a princípio não tem a ver com a evolução das
espécies, é quase o contrário disso, já que, e agora eu estou especulando livremente, o que os
brancos chamariam de evolução eles chamariam de uma tendência de certos grupos a se sobrepor
sobre todos os outros seres. Ou seja, não é evolução, é outra coisa, talvez uma perspectiva
exploratória.

Mas para efeito de conversa, eu pergunto: Como os ameríndios relatam tão bem o fim do mundo?
Porque dizem com tanta certeza que isso já aconteceu antes? Do que exatamente eles tiveram que se
afastar e fugir? Dos colonizadores, ou foi antes disso? Para além da especulação não temos muito o
que fazer, já que se trata de sociedades sem escrita na sua maioria. Os yanomamis ainda dizem, os
brancos escrevem sobre as copas das árvores seu pensamento. Nós escrevemos sonhando. Os
brancos precisam escrever porque não sabem sonhar, só sonham consigo mesmo e com suas
mercadorias.

Mas os brancos só sabem sonhar consigo mesmos. É exatamente por não conseguirem ver o fundo
humano em tudo que existe, que pensam só em si mesmos. São narcisistas, egocêntricos, arrogantes
e inconsequentes. Incapazes de ouvir outras vozes que não sejam a sua própria. Do ponto de vista
ameríndio as palavras ver e sonhar são facilmente trocadas. É no sonho que se aprende coisas, se
conhece mistérios. Essa base comum humana possibilita a compreensão geral, mas é preciso sonhar
para ver, sonhar dormindo, sonhar com os enteógenos e sonhar acordado. O sonho é uma tecnologia
fundamental para os ameríndios, deve ser pensada com uma técnica de emancipação, muito
diferente das antropotécnicas civilizatórias.

6- DO XAMANISMO TRANSVERSAL, SUJO OU DOS RUÍDOS.

Para pensarmos o tecnoxamanismo, é indispensável compreender sua associação com o lixo, com a
sujeira, com o excedente, com o que sobra. Xamanismo sujo12 então surge como um conceito
complexo, que a princípio pode parecer ofensivo para os que pensam xamanismo como algo
sagrado, mas que faço um esforço aqui para mudar essa ideia.

No livro Metafísicas Canibales, Viveiros fala da relação entre profecia e xamanismo horizontal,
assim como sacerdócio e xamanismo vertical. Ele tenta criar uma aproximação entre o xamanismo
ameríndio e a religião judaico-cristã. A grosso modo o xamanismo horizontal (profecia) é um estado
de presença e pertencimento a natureza e ao mistério das coisas, acontecia antes da chegada dos
colonizadores, onde os índios e evidentemente os xamãs teriam uma relação equilibrada com o
conhecimento, pois este seria promovido e expresso ao mesmo tempo, de forma intuitiva, aberta,
sem contenção e sem promoção de poder, como era o caso dos profetas, que guiavam os povos
mediante suas conversas com deus, anjos, intuições, vidências. O xamanismo transversal, começa
acontecer com a chegada do homem branco, que reconfigura o poder do pajé, constrói a ideia de
identidade pessoal, produz hierarquia entre sujeitos, e sobrepõe os conceitos imperiais e
monoteístas sobre as crenças indígenas, verticalizando o papel do humano sobre todas as coisas, e
constituindo um lugar de vigilância, de lei sobre o conhecimento e a moral. Assim como é o caso do
sacerdócio, que também teve esse papel nas religiões judaico-cristãs, de estabelecer o controle sobre
o povo, as leis, as hierarquias dentro da religião.

Segundo esse raciocínio, o xamanismo transversal seria uma mistura disso tudo, entre profecia e
sacerdócio, xamanismo e sacerdócio, politeísmo e liturgias católicas, políticas de humanização e
rituais com ervas de poder, entre o politeísmo e os 10 mandamentos, entre os padres e os cultos
africanos, entre essas crenças que ficam pelo meio do caminho e as dissidências cristãs. A pajelança
ameríndia, atravessada por tudo isso criou um estado sincrético, onde crenças ancestrais se
misturam às categorias teológicas.

Isto tudo mistura-se aos modos de vida transversalizados e sincretizados dos próprios brancos, as
festas pagãs, as orgias, os embriagamentos, os assassinatos, as armas de fogo, a construção de
cidades, a produção de lixo, as doenças, a miséria, as traições do império, a devastação da Terra, o

12 Video xamanismo transversal, sujo ou dos ruídos: http://www.youtube.com/watch?v=Hj3TOIesxPw

uso inconsequente do meio ambiente, - a Terra como repositório de recursos para utilização
irrestrita do homem.

Esse redemoinho de informações misturadas é a ruidocracia. O xamanismo sujo seria a capacidade

de produzir êxtase e transcomunicação de dentro desse universo de ruídos, onde se percebe que tudo
soa, que tudo vibra e emite som, que as coisas convergem e divergem por instantes, e que isso deve
abrir a escuta ao invés de produzir surdez. A experiência da ruidocracia radical é um estado
importande do tecnoxamanismo.

7- TECNOXAMANISMO

Estamira representa bem o tecnoxamanismo, já que ela é pajé do lixo, a esquizofrênica do

excedente, a mulher que representa o estado pútrido, as explosões de gazes, que convive
literalmente com os “restos” da humanidade. É a partir do lixo civilizatório, que essa “pajé suja” diz
de todos esses tempos e acúmulos. Ela delira no lixo, com ele. Que outra forma seria mais eficaz
para se conhecer uma população planetária? Seu xamanismo além de transversal, é motivado pela
força do excesso, do sem lugar, do que sobra. Não nego que atuasse com reciclagem, mas é toda
aquela sujeira que a torna especial, especialista do espectro da exclusão. Sem esse lixo todo em
volta, ela provavelmente não teria ido tão longe nas conexões esquizos que produziu. Ela se tornou
uma personagem histórica nas mãos de Marcos Prado (Br-2004), que promoveu com profundidade
a ligação de Estamira com toda aquela sobra. Ela fala do cheiro do lixo, das suas implosões
internas, da sua transformação constante, dos satélites conectados a antenas construídas por
ajuntamentos insólitos na lixeira, fala do controle, do trocadilho do controle. Apesar de em algum
momento no documentário, o diretor criar um vínculo entre sua doença mental e suas profecias, que
teria crescido devido a um trauma, apresentando uma explicação psicanalítica para seu problema
mental, há leituras que passam por essa sua tentativa a passos largos. O que não dá para negar no
caso de Estamira, é sua ligação fluxuosa com a Terra do lixo.

Isso equivale a dizer que o tecnoxamanismo, além de surgir diretamente de um xamanismo

transversal, ele também é sujo, ruidocrático, da lixeira, impuro, já que parte significativa de quem o
está pensando, vem do resto do saber científico, de laboratórios precarizados, de conhecimentos
instáveis, pouco comprováveis, do hackeamento, do lixo eletrônico, da gambiarra, do gato, do
reaproveitamento de matérias, da reprodução de projetos científicos exaustivamente testados. A isso
junta-se questões particulares de movimentos sociais relativas ao feminismo, ao movimento queer,
ao movimento negro, ao software livre, ao movimento sem terra, aos povos indígenas, as
comunidades ribeirinhas, movimentos sem teto, desempregados, entre inúmeros outros, que também
vem com seus próprios ruídos, suas próprias dissidências, seus próprios lixos. Acrescento a isso,
interesses voltados a relação entre corpo e técnica, comunicação inter-espécie com matérias,
elementos, plantas, assim como captação de ondas e magnetismos dos espaços mais recônditos, dos
polos norte e sul, dos prédios destruídos pelas guerras, dos que sobreviveram, que contam histórias
passíveis de serem captadas por instrumentos do it yourself. Sem falar em toda a questão ambiental,
espacial, extra terrena, cultura espacial, ficções, relação com o cosmos, astronomia e astrologia,
com uso de aparatos mecatrônicos e signagens.

O que eu quero dizer com isso, é que:

1) O tecnoxamanismo provém de uma lixeira de excessos, sobras, restos, sujeiras, misturas, ruídos,
processos descontínuos, xamanismos transversalizados, sincréticos, incorporações de ideias, de
culturas, antropofagias sociais, culturais, gambiarras, ideologias políticas atravessadas, garimpos
eletrônicos.

2) O tecnoxamanismo é reciclador de matérias e subjetividades, reciclador de ambientes,

reconectador entre humanos e Terra, humanos e universo, um ”religare” sem representação nem
univocidade, um modo de abertura perceptiva, ampliação da escuta, abertura para a espectrologia
que nos circunda, para o mistério, uma lição de humildade em relação a existência das coisas.

3) O tecnoxamanismo é sujo porque parte das lixeiras materiais e subjetivas dos humanos, mas isso
não significa subestimar a força do xamanismo, muito pelo contrário, significa atribuir poderes ao
lixo, para além da reciclagem industrial, que o organiza, separa, retém, explora o catador de lixo.
Mas atribuir poderes ao lixo exatamente porque é a partir dessas confluências miseráveis que nos é
possível perceber que tipo de espécie somos e daí dessa condição explícita, podemos então ampliar
alguns campos de convergência para nos transformarmos em algo mais interessante.

Referências Bibliográficas:

Bruno Latour - War and peace in an age of ecological conflicts Paris

- Lecture prepared for the Peter Wall Institute Vancouver - 2013
Davi Kopenawa and Bruce Albert – The Falling Sky – Ed. Harvard University Press. USA/2013

Eduardo Viveiros de Castro – A Inconstância da Alma Selvagem. Ed. Cosac & Naify – São Paulo/
2002

Eduardo Viveiros de Castro. Metafisica Canibales – Líneas de Antropología Postestructural. Ed.

Kats. Espanha. 2010

Fabian Ludueña Romandini. Comunidade dos Espectros; I Antropotecnia. Ed. Cultura e Barbárie.
Florianópolis SC/2012-2013

Jeremy Narby. “The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge”. Ed. Georg.
França/1998

Laymert Garcia dos Santos - “Amazônia transcultural – xamanismo e tecnociência na ópera”. Ed.
N-1, SP/2013

Luis Lana – Antes o Mundo não Existia: A mitologia Heróica dos índios Desâna Ed. Livraria
Cultura, SP/1980

Links:

Guaranis: do jejuvy à palavra recuperada, Fabiane Borges e Verenilde Pereira - Dourados MS/2008
https://www.diplomatique.org.br/acervo.php?id=2473

Carta dos Guarani Kaiowa - Dourados, MS/2013

https://secure.avaaz.org/po/petition/Salvemos_os_indios_GuaraniKaiowa_URGENTE/?pv=96

Eduardo Viveiros de Castro “Filosofia, Antropologia e o Fim do Mundo” - - - - -

https://vimeo.com/78892524

História da Aldeia Maracanã, de Cabral a Cabral, Rio de Janeiro/2013

http://www.youtube.com/watch?v=0W5BVt2N6uo
Santuário dos Pajés - Brasília 2011
http://santuariodospajes.blogspot.com.br/

Fabiane Borges – Xamanismo Transversal, Sujo ou dos Ruídos – SEU (Semana Experimental
Urbana) Porto Alegre – 2012

http://www.youtube.com/watch?v=Hj3TOIesxPw

Filmes:

Terra Vermelha – Dir. Marco Bechis - Itália-Brasil – 2008

Xapiri – Filme experimental (Documentário) sobre o xamanismo Yanomami – Diretores: Leandro

Lima, Gisela Motta, Laymert Garcia dos Santos, Stella Senra, Bruce Albert.