[Insert UNFigure 342­1 Here]

10
GESTALT THERAPY
Gary Yontef and Lynne Jacobs 2011

OVERVIEW
Gestalt therapy was founded by Frederick “Fritz” Perls and collaborators Laura Perls

and Paul Goodman. They synthesized various cultural and intellectual trends of the

1940s and 1950s into a new gestalt, one that provided a sophisticated clinical and

theoretical alternative to the two other main theories of their day: behaviorism and

classical psychoanalysis.

Gestalt therapy began as a revision of psychoanalysis (F. Perls, 1942/1992) and

quickly developed as a wholly independent, integrated system (F. Perls, Hefferline, &

Goodman,   1951/1994).   Since   Gestalt   therapy   is   an   experiential   and   humanistic

approach, it works with patients’ awareness and awareness skills rather than using the

classic   psychoanalytic   reliance   on   the   analyst’s   interpretation   of   the   unconscious.

 Also, in Gestalt therapy, the therapist is actively and personally engaged with the

patient   rather   than   fostering   transference   by   remaining   in   the   analytic   role   of

neutrality. Gestalt therapy replaced the mechanistic, simplistic, Newtonian system of

classical psychoanalysis with a process­based postmodern relational field theory.

Gestalt therapists use active methods that develop not only patients’ awareness

but   also   their   repertoires   of   awareness   and   behavioral   tools.   Active   methods   and

active personal engagement of Gestalt therapy are used to increase the awareness,

freedom, and self­direction of the patient rather than to direct patients toward preset

goals as in behavior therapy and encounter groups.

The Gestalt therapy system is truly integrative and includes affective, sensory,

cognitive, interpersonal, and behavioral components (Joyce & Sills, 2009). In Gestalt

therapy, therapists and patients are encouraged to be creative in doing the awareness

work. There are no prescribed or proscribed techniques in Gestalt therapy.

Basic Concepts

Holism and Field Theory

Most humanistic theories of personality are holistic. Holism asserts that humans are

inherently self­regulating, that they are growth oriented, and that persons and their

symptoms   cannot   be   understood   apart   from   their   environment.   Holism   and   field

theory are interrelated in Gestalt theory. Field theory is a way of understanding how

one’s context influences one’s experiencing. Described elegantly by Einstein’s theory

of relativity, it is a theory about the nature of reality and our relationship to reality. It

represents one of the first attempts to articulate a contextualist view of reality. Field

theory, born in science, was an early contributor to the current postmodern sensibility
that   influences   nearly   all   psychological   theories   today.   Schools   of   thought   that

emphasize contextually­emergent processes build upon the work of Einstein and other

field theorists. The combination of field theory, holism, and Gestalt psychology forms

the bedrock for the Gestalt theory of personality.

Fields have certain properties that lead to a specific contextual theory. As with all

contextual theories, a field is understood to be composed of mutually interdependent

elements.   But   there   are   other   properties   as   well.   For   one   thing,   variables   that

contribute to shaping a person’s behavior and experience are said to be present in

one’s current field, and therefore, people cannot be understood without understanding

the field, or context, in which they live. A patient’s life story cannot tell you what

actually happened in his or her past, but it can tell you how the patient experiences his

or her history in the here and now. That rendition of history is shaped to some degree

by the patient’s current field conditions.

What happened 3 years ago is not a part of the current field and therefore cannot

affect   one’s   experience.   What  does  shape   one’s   experience   is   how   one   holds   a

memory of the event, and also the fact that an event 3 years ago has altered how one

may organize one’s perception in the field. Another property of the field is that the

organization  of one’s  experience  occurs  in the  here and now  and is  ongoing  and

subject   to   change   based   on   field   conditions.   Also,   no   one   can   transcend

embeddedness  in a  field;  therefore,  all  attributions  about  the  nature of reality  are

relative  to the subject’s position in the field. Field theory renounces the belief that

anyone, including a therapist or scientist, can have an objective perspective on reality.

The  Paradoxical Theory of Change  is the heart of the Gestalt therapy approach

(Beisser, 1970). The paradox is that the more one tries to become who one is not, the

more one stays the same. The more one tries to force oneself into a mold that does not
fit, the more one is fragmented rather than whole. Knowing and accepting the truth of

one’s feelings, beliefs, situation, and behavior builds wholeness and supports growth. 

Organismic   self­regulation  requires   knowing   and   owning—that   is,   identifying

with—what one senses, feels emotionally, observes, needs or wants, and believes.

Growth   starts   with   conscious   awareness   of   what   is   occurring   in   one’s   current

existence,   including   how   one  is   affected  and  how  one  affects  others.  One  moves

toward wholeness by identifying with ongoing experience, being in contact with what

is actually happening, identifying and trusting what one genuinely feels and wants,

and being honest with self and others about what one is actually able and willing to do

—or not willing to do. 

When   one   knows,   senses,   and   feels   one’s   self   here   and   now,   including   the

possibilities for change, one can be fully present, accepting or changing what is not

satisfying. Living in the past, worrying about the future, and/or clinging to illusions

about what one should be or could have been diminishes emotional and conscious

awareness and the immediacy of experience that is the key to organismic living and

growth.

Gestalt therapy aims for self­knowledge, acceptance, and growth by immersion in

current   existence,   aligning   contact,   awareness,   and   experimentation   with   what   is

actually happening at the moment. It focuses on the here and now, not on what should

be, could be, or was. From this present­centered focus, one can become clear about

the needs, wishes, goals, and values of self and the situation.

The concepts emphasized in Gestalt therapy are contact, conscious awareness, and

experimentation. Each concept is described below.

Contact  means being in touch with what is emerging here and now, moment to

moment. Conscious awareness is a focusing of attention on what one is in touch with

in situations requiring such attention. Awareness, or focused attention, is needed in
situations   that   require   higher   contact   ability,   situations   involving   complexity   or

conflict,   and   situations   in   which   habitual   modes   of   thinking   and   acting   are   not

working and in which one does not learn from experience. For example, in a situation

that produces numbness, one can focus on the experience of numbness and cognitive

clarity can emerge.

Experimentation  is   the   act   of   trying   something   new   in   order   to   increase

understanding. The experiment may result in enhanced emotions or in the realization

of something that had been kept from awareness. Experimentation, trying something

new, is an alternative to the purely verbal methods of psychoanalysis and the behavior

control techniques of behavior therapy.

Trying   something   new,   without   commitment   to   either   the   status   quo   or   the

adoption of a new pattern, can facilitate organismic growth. For example, patients

often   repeat   stories   of   unhappy   events   without   giving   any   evidence   of   having

achieved increased clarity or relief. In this situation, a Gestalt therapist might suggest

that the patient express affect directly to the person involved (either  in person or

through   role   playing).   The   patient   often   experiences   relief   or   closure   and   the

emergence of other feelings, such as sadness or appreciation.

Contact, awareness, and experimentation have technical meanings, but these terms

are also used in a colloquial way. The Gestalt therapist improves his or her practice by

knowing the technical definitions. However, for the sake of this introductory chapter,

we will try to use the colloquial form of these terms. Gestalt therapy starts with the

therapist making contact with the patient by getting in touch with what the patient and

therapist are experiencing and doing. The therapist helps the patient focus on and

clarify what he or she is in contact with and deepens the exploration by helping focus

the patient’s awareness.
Awareness Process

Gestalt therapy focuses on the awareness process—in other words, on the continuum

of   one’s   flow   of   awareness.   People   have   patterned   processes   of   awareness   that

become   foci   for   the   work   of   therapy.   The   act   of   focusing   enables   the   patient   to

become clear about what he or she thinks, feels, and decides in the current moment—

and about how he or she does it. This includes a focus on what does not come to

awareness. Careful attention to the sequence of the patient’s continuum of awareness

and observation of nonverbal behavior can help a patient recognize interruptions of

contact and become aware of what has been kept out of awareness. For example,

whenever   Jill   starts   to   look   sad,   she   does   not   report   feeling   sad   but   moves

immediately into anger. The anger cannot end as long as it functions to block Jill’s

sadness and vulnerability. In this situation, Jill can not only gain awareness of her

sadness but also gain in skill at self­monitoring by being made aware of her tendency

to block her sadness. That second order of awareness (how she interrupts awareness

of her sadness) is referred to as awareness of one’s awareness process.

Awareness of awareness can empower by helping patients gain greater access to

themselves and clarify processes that had been confusing, improving the accuracy of

perception   and   unblocking   previously   blocked   emotional   energy   (Joyce   &   Sills,

2009). Jill had felt stymied by her lover’s defensive reaction to her anger. When she

realized that she actually felt hurt and sad, and not just angry, she could express her

vulnerability, hurt, and sadness. Her lover was much more receptive to this than he

was to her anger. In further work, Jill realized that blocking her sadness resulted from

being shamed by her family when, as a child, she had expressed hurt feelings.

Gestalt therapists focus on patients’ awareness and contact processes with respect,

compassion,   and   commitment   to   the   validity   of   the   patients’   experiential   reality.

 Therapists model the process by disclosing their awareness and experience and being

open to learning from the patient’s perspective. Therapists are present in as mutual a

way as possible in the therapeutic relationship and take responsibility for their own

behavior and feelings. In this way, the therapist can be active and make suggestions

but   also   can   fully   accept   the   patient   in   a   manner   consistent   with   the   paradoxical

theory of change.

Other Systems

Classical Freudian Psychoanalysis and Gestalt Therapy

At   the   heart   of   Freudian   psychoanalysis   was   a   belief   in   the   centrality   of   basic

biological drives and in the establishment of relatively permanent structures created

by   the   inevitable   conflict   between   these   basic   drives   and   social   demands—both

legitimate   demands   and   those   stemming   from   parental   and   societal   neurosis.   All

human development, behavior, thinking, and feeling were believed to be determined

by these unconscious biological and social conflicts.

Patients’   statements   of   their   feelings,   thoughts,   beliefs,   and   wishes   were   not

considered   reliable   because   they   were   assumed   to   disguise   deeper   motivations

stemming from the unconscious. The unconscious was a structure to which the patient

did   not   have   direct   access,   at   least   before   completing   analysis.   However,   the

unconscious manifested itself in the transference neurosis, and through the analyst’s

interpretation of the transference, “truth” was discovered and understood.

Psychoanalysis   proceeded   by   a   simple   paradigm.   Through   free   association

(talking without censoring or focusing), the patient provided data for psychoanalytic

treatment.   These   data   were   interpreted   by   the   analyst   according   to   the   particular
version of drive theory that he or she espoused. The analyst provided no details about

his or her own life or person. He or she was supposed to be completely objective,

eschewing all emotional reactions. The analyst had two fundamental rules: the rule of

abstinence  (gratifying   no   patient   wish)   and   the  rule   of   neutrality  (having   no

preferences in the patient’s conflict). Any deviation by the analyst was considered

countertransference. Any attempt by the patient to know something about the analyst

was   interpreted   as   resistance,   and   any   ideas   about   the   analyst   were   considered   a

projection from the unconscious of the patient.

Although interpretation of the transference helped bring the focus back to the here

and now, unfortunately, the potential of the here­and­now relationship is not realized

in   classical   psychoanalysis   because   the   focus   is   drawn   away   from   the   actual

contemporaneous relationship, and the patients’ feelings are interpreted as the result

of unconscious drives  and unresolved conflicts.  Discussion in psychoanalysis  was

usually focused on the past and not on what is actually happening between analyst

and patient in the moment.

This   simple   summary   of   psychoanalysis   is   not   completely   accurate,   because

Adler, Rank, Jung, Reich, Horney, Fromm, Sullivan, and other analysts deviated from

core   Freudian   assumptions   in   many   ways   and   provided   the   soil   from   which   the

Gestalt therapy system arose. In these derivative systems, as in Gestalt therapy, the

pessimistic Freudian view of a patient driven by unconscious forces was replaced by a

belief   in   the   potential   for   human   growth   and   by   appreciation   for   the   power   of

relationships and conscious awareness. These approaches did not limit the data to free

association; instead, they valued an explicitly compassionate attitude by the therapist

and allowed a wider range of interventions. However, these approaches  were still

fettered by remaining in the psychoanalytic tradition. Gestalt therapy took a more

radical position.
 Behavior   modification  provided   a   simple   alternative:   Observe   the   behavior,

disregard the subjective reports of the patient, and control problematic behavior by

using   either   classical   or   operant   conditioning   to   manipulate   stimulus–response

relationships.   In   the   behavioral   approaches,   the   emphasis   was   on   what   could   be

measured, counted, and “scientifically” proved.

The behavioral approach was the inverse of the intrapsychic approach of Freudian

psychoanalysis. Here­and­now behavior was observed and taken as important data in

its own right, but the patient’s subjective, conscious experience was not considered

reliable data.

A third choice was provided by Gestalt therapy. In Gestalt therapy, the patient’s

awareness is not assumed to be merely a cover for some other, deeper motivation.

Unlike psychoanalysis, Gestalt therapy uses any and all available data. Like behavior

modification, Gestalt therapy carefully observes behavior, including observation of

the body, and it focuses on the here and now and uses active methods. The patient’s

self­report   is   considered   real   data.   And,   in   a   departure   from   both   behavior

modification and psychoanalysis, the therapist and the patient co­direct the work of

therapy.

Client­Centered Therapy, Rational Emotive Behavior Therapy, and 

Gestalt Therapy

Gestalt therapy and client­centered therapy share common roots and philosophy. Both

believe in the potential for human growth, and both believe that growth results from a

relationship in which the therapist is experienced as warm and authentic (congruent).

Both client­centered and Gestalt therapy are phenomenological therapies that work

with the subjective awareness of the patient. However, Gestalt therapy has a more
active   phenomenological   approach.   The   Gestalt   therapy   phenomenology   is   an

experimental phenomenology. The patient’s subjective experience is made clearer by

using   awareness   experiments.   These   experiments   are   often   similar   to   behavioral

techniques, but they are designed to clarify the patient’s  awareness rather than to

control her or his behavior.

Another difference is that the Gestalt therapist is more inclined to think in terms

of an encounter in which the subjectivity of both patient and therapist is valued. The

Gestalt   therapist   is   much   more   likely   than   a   person­centered   therapist   to   tell   the

patient about his or her own feelings or experience.

Gestalt therapy provides an alternative to both the confrontational approach of

rational   emotive   behavior   therapy   (REBT)   and   the   nondirective   approach   of   Carl

Rogers. A person­centered therapist completely trusts the patient’s subjective report,

whereas a practitioner of REBT confronts the patient, often quite actively, about his

or   her   irrational   or   dysfunctional   ways   of   thinking.   Gestalt   therapy   uses   focused

awareness   experiments   and   personal   disclosure   to   help   patients   enlarge   their

awareness. (During the 1960s and 1970s, Fritz Perls popularized a very confrontive

model  for dealing  with  avoidance,  but this  model  is  not representative  of Gestalt

therapy as it is practiced today.)

Gestalt   therapy   has   become   more   like   the   person­centered   approach   in   two

important   ways.   First,   Gestalt   therapists   have   become   more   supportive,

compassionate,    kind, and oriented  to  the patient’s  experience.  In addition,  it  has

become   clear   that   the   therapist   does   not   have   an   “objective”   truth   that   is   more

accurate than the truth that the patient experiences.

Newer Models of Psychoanalysis and Relational Gestalt Therapy
There have been parallel developments in Gestalt therapy and psychoanalysis. The

concept of the relationship in Gestalt therapy is modeled on Martin Buber’s I–Thou

relationship (Yontef, 1993, Hycner and Jacobs, 1995). In its emerging focus on the

relationship, Gestalt therapy has moved away from classical psychoanalysis and drive

theory, away from confrontation as a desired therapeutic tool, and away from the

belief that the therapist is healthy and the patient is sick (Staemmler 2011). Gestalt

therapy has embraced such notions as intersubjectivity, mutual, reciprocal emotional

influence, and the search for shared meanings as part and parcel of explorations of

awareness (Wheeler, 2000).

Psychoanalysis has undergone a similar paradigm shift, and the two systems have

somewhat converged. This is possible in part because contemporary psychoanalytic

theories   (especially   relational   and   intersubjective   theories)   have   rejected   the

limitations   of   classical   Freudian   psychoanalysis.   The   new   theories   eschew

reductionism and determinism and reject the tendency to minimize the patient’s own

perspective.   This   movement   brings   psychoanalysis   and   Gestalt   therapy   closer   in

theory and practice (Orange, 2011). Gestalt therapy was formed in reaction to the

same aspects of psychoanalysis that contemporary psychoanalysis is now rejecting.

Basic   tenets   now   shared   by   contemporary   psychoanalysis   and   Gestalt   therapy

include   the   following:   an   emphasis   on   the   whole   person   and   sense   of   self;   an

emphasis on process thinking; an emphasis on subjectivity and affect; an appreciation

of   the   impact   of   life   events   (such   as   childhood   sexual   abuse)   on   personality

development;   a   belief   that   people   are   motivated   toward   growth   and   development

rather   than   regression;   a   belief   that   infants   are   born   with   a   basic   motivation   and

capacity for personal interaction, attachment, and satisfaction; a belief that there is no

“self” without an “other”; and a belief that the structure and contents of the mind are

shaped by interactions with others rather than by instinctual urges. It is meaningless to
 speak of a person in isolation from the relationships that shape and define his or her

life.

Cognitive Behavior Therapy, REBT, and Gestalt Therapy

The assumption that Gestalt therapy does not engage with patients’ thinking processes

is inaccurate. Gestalt therapy has always paid attention to what the patient is thinking.

Gestalt   therapists,   like   their   cognitive   therapy   colleagues,   stress   the   role   of

“futurizing” in creating  anxiety and, like REBT therapists, discuss the creation of

guilt   by   moralistic   thinking   and   thoughts   of   unreasonable   conditions   of   worth

(“shoulds”).   Many   of   the   thoughts   that   would   be   labeled   irrational   in   REBT   or

cognitive behavior therapy have also traditionally been an important focus for Gestalt

therapy.

There is one major difference between contemporary Gestalt therapy and REBT

or   cognitive   behavior   therapy.   In   modern   Gestalt   therapy,   the   therapist   does   not

pretend to know the truth about what is irrational. The Gestalt therapist observes the

process, directs the patient to observe his or her thoughts, and explores alternate ways

of thinking in a manner that values and respects what the patient experiences and

comes to believe.

HISTORY

Precursors
Gestalt   therapy   was   less   a   font   of   substantial   original   “discoveries”   than   a

groundbreaking   integrative   system   for   understanding   personality   and   therapy   that

developed out of a seedbed of rich and varied sources. Fritz and Laura Perls, and the

later American collaborators with whom they wrote, taught, and practiced from the
1940s through the 1960s (Isadore From, Paul Goodman, and others), swam in the

turbulent   waters   of   the   20th­century   revolutions   in   science,   philosophy,   religion,

psychology,   art,   literature,   and   politics.   There   was   tremendous   cross­fertilization

between intellectuals in all disciplines during this period.

Frankfurt­am­Main of the 1920s, where Fritz Perls got his M.D. and Laura Perls

her D.Sc., was a center of intellectual ferment in psychology. They were directly or

indirectly exposed to leading Gestalt psychologists, existential and phenomenological

philosophers, liberal theologians, and psychoanalytic thinkers.

Fritz   Perls   was   intimately   acquainted   with   psychoanalysis   and   in   fact   was   a

training   analyst.   However,   Perls   chafed   under   the   dogmatism   of   classical

psychoanalysis. For Perls, the revolutionary basic idea that Freud brought to Western

culture—the existence of motivations that lay outside of conscious awareness—had to

be woven into other streams of thought, particularly holism, Gestalt psychology, field

theory, phenomenology, and existentialism.

These intellectual disciplines, each in its own way, were attempting to create a

new   vision   of   what   it   means   to   be   human.   Their   vision   came   to   be   called   a

“humanistic”   vision,   and   Gestalt   therapy   introduced   that   vision   into   the   world   of

psychotherapy.   Freudian   analysts   asserted   the   essential   truth   that   human   life   is

biologically   determined,   conflicted,   and   in   need   of   constraint;   the   existentialists

asserted   the  primacy  of  existence   over  essence,  the   belief  that  people   choose  the

direction   of   their   lives,   and   the   argument   that   human   life   is   not   biologically

determined.   Within   psychoanalysis,   Perls   was   influenced   by   the   more   renegade

analysts, especially Otto Rank and Wilhelm Reich. Both Rank and Reich emphasized

conscious experience, the body as carrier of emotional wisdom and conflicts, and the

active process of engagement between the therapist and the patient in the here and

now. Reich introduced the important notion of “character armor”—repetitive patterns
of experience, behavior, and body posture that keep the individual in fixed, socially

determined roles. Reich also thought that how a patient spoke or moved was more

important than what the patient said.

Rank emphasized the creative powers and uniqueness of the individual and argued

that the client was his or her own best therapist. Like Fritz Perls, Rank stressed the

importance of the experience of the here­and­now therapeutic relationship.

Providing a major source of inspiration to Fritz and Laura Perls were European

continental philosophers who were breaking away from Cartesian dualism, arguing

that   the   split   between   subject   and   object,   self   and   world,   was   an   illusion.   These

included the existentialists, the phenomenologists, and philosophers such as Ludwig

Wittgenstein.

The new approach was influenced by field theory, the Gestalt psychologists, the

holism of Jan Smuts, and Zen thought and practice. This thinking was blended by

Fritz   Perls   with   the   Gestalt   psychology   of   figure/ground   perception   and   with   the

strongly   Gestalt­psychology­influenced   work   of   psychologists   Kurt   Goldstein   and

Kurt Lewin .

In   his   first   book,  Ego,   Hunger   and   Aggression  (1942/1992),   Perls   described

people as embedded in a person–environment field; this field was developed by the

emergence into consciousness of those needs that organized perception. Perls also

wrote about a “creative indifference” that enables a person to differentiate according

to what is really needed in a particular situation. With the differentiation emerges the

experience of contrast and awareness of the polarities that shape our experience of

ourselves as separate. Perls thought of this as a Western equivalent to the Eastern

practice of Zen 

Fritz and Laura left Germany during the Nazi era and later fled Nazi­occupied

Holland. They went to South Africa, where they started a psychoanalytic training
center.   During   this   same   period,   Jan   Smuts,   South   African   prime   minister   in   the

1940s, coined the term holism and wrote about it. In time, Fritz and Laura Perls left

South Africa because of the beginning of the apartheid policies that Jan Smuts helped

to initiate.

The fundamental precept of holism is that the organism is a self­regulating entity.

For   Fritz   Perls,   Gestalt   psychology,   organismic   theory,   field   theory,   and   holism

formed   a   happy   union.   Gestalt   psychology   provided   Perls   with   the   organizing

principles for Gestalt therapy, as well as with a cognitive scheme that would integrate

the varied influences in his life.

The word Gestalt has no literal English translation. It refers to a perceptual whole

or configuration of experience. People do not perceive in bits and pieces, which are

then added up to form an organized perception; instead, they perceive in patterned

wholes.   Patterns   reflect   an   interrelationship   among   elements   such   that   the   whole

cannot   be   gleaned   by   a   study   of   component   parts,   but   only   by   a   study   of   the

relationship   of   parts   to   each   other   and   to   the   whole.   The   leading   figures   in   the

development   of   Gestalt   psychology   were   Max   Wertheimer,   Kurt   Koffka,   and

Wolfgang Kohler.

Kurt Lewin extended this work by applying Gestalt principles to areas other than

simple   perceptual   psychology   and   by   explicating   the   theoretical   implications   of

Gestalt psychology. He is especially well known for his explication of the field theory

philosophy of Gestalt psychology, although this concept did not originate with him.

Lewin (1938) discussed the principles by which field theory differed from Newtonian

and positivistic thinking. In field theory, the world is studied as a systematic web of

relationships, continuous in time, and not as discrete or dichotomous particles. In this

view, everything is in the process of becoming, and nothing is static. Reality in this

field view is configured by the relationship between the observer and the observed.
 “Reality,” then, is a function of perspective, not a true positivist fact. There may be

multiple   realities   of equal   legitimacy.   Such  a  view   of the  nature   of reality  opens

Gestalt   theory   to   a   variety   of   formerly   disenfranchised   voices,   such   as   those   of

women, gays, and non­Europeans.

Lewin   carried   on  the   work  of  the   Gestalt   psychologists   by  hypothesizing  and

researching the idea that a Gestalt is formed by the interaction between environmental

possibilities and organismic needs. Needs organize perception and action. Perception

is organized by the state of the person­in­relation and the environmental surround. A

Gestalt therapy theory of organismic functioning was based on the Gestalt psychology

principles of perception and holism. The theory of organismic self­regulation became

a cornerstone of the Gestalt therapy theory of personality.

The   philosophical   tenets   of   phenomenology   and   existentialism   were   popular

during the Perlses’ years in Germany and in the United States. Gestalt therapy was

influenced   profoundly   by   the   work   of   the   dialogic   existential   thinkers,   especially

Martin   Buber,   with   whom   Laura   Perls   studied   directly.   Buber’s   belief   in   the

inextricable existential fact that a self is always a self­with­other was a natural fit with

Gestalt thinking, and his theory of the I–Thou relation became, through the teachings

of Laura Perls, the basis for the patient–therapist relationship in Gestalt therapy.

Beginnings
Although   Fritz   Perls’s   earliest   publication   was  Ego,   Hunger   and   Aggression

(1942/1992), the first comprehensive integration of Gestalt therapy system is found in

Gestalt Therapy (F. Perls et al., 1951/1994). This seminal publication represented the

synthesis,   integration,   and   new   Gestalt   formed   by   the   authors’   exposure   to   the

intellectual zeitgeist described above. A New York Institute of Gestalt Therapy was
soon formed, and the early seminar participants became teachers who spread the word

to   other   cities   by   running   regular   training   workshops,   especially   in   New   York,

Cleveland, Miami, and Los Angeles. Intensive study groups formed in each of these

cities. Learning was supplemented by the regular workshops of the original study

group members, and eventually all of these cities developed their own Gestalt training

institutes. The Gestalt Institute of Cleveland has made a special effort to bring in

trainees from varied backgrounds and to develop a highly diverse faculty.

Gestalt   therapy   pioneered   many   ideas   that   have   influenced   humanistic

psychotherapy. For instance, Gestalt therapy has a highly developed methodology for

attending to experience phenomenologically and for attending to how the therapist

and   patient   experience   each   other   in   the   therapeutic   relationship.  Phenomenology

assumes   the   reality   is   formed   in   the   relationship   between   the   observed   and   the

observer. In short, reality is interpreted.

The  dialogic  relationship  in  Gestalt   therapy  derived  three   important   principles

from   Martin   Buber’s   thought   (Hycner   and   Jacobs,   1995).   First,   in   a   dialogic

therapeutic relationship, the therapist practices inclusion, which is similar to empathic

engagement. In this, the therapist puts himself or herself into the experience of the

patient, imagines the existence of the other, feels it as if it were a sensation within his

or   her   own   body,   and   simultaneously   maintains   a   sense   of   self.   Inclusion   is   a

developed form of contact rather than a merger with the experience of the patient.

Through   imagining   the   patient’s   experience   in   this   way,   the   dialogic   therapist

confirms the existence and potential of the patient. Second, the therapist discloses

himself or herself as a person who is authentic and congruent and someone who is

striving to be transparent and self­disclosing. Third, the therapist in dialogic therapy is

committed to the dialogue, surrenders to what happens between the participants, and
 thus does not control the outcome. In such a relationship, the therapist is changed as

well as the patient.

Underlying most existential thought is the existential phenomenological method.

Gestalt   therapy’s   phenomenology   is   a   blend   of   the   existential   phenomenology   of

Edmund Husserl and his descendants and the phenomenology of Gestalt psychology.

Phenomenological   understanding   is   achieved   by   taking   initial   perceptions   and

separating what is actually experienced at the moment from what was expected or

merely   logically   derived.   The   phenomenological   method   increases   the   clarity   of

awareness   by   descriptively   studying   the   awareness   process.   In   order   to   do   this,

phenomenologists   put   aside   assumptions,   especially   assumptions   about   what

constitutes valid data. All data are considered valid initially, although they are likely

to be refined by continuing phenomenological exploration. This is quite consistent

with the Gestalt  therapy view  that  the patient’s  awareness is valid and should be

explored rather than explained away in terms of unconscious motivation.

Although   other   theories   have   not   fully   incorporated   the   I–Thou   relation   or

systematic phenomenological focusing, they have been influenced by the excitement

and vitality of direct contact between therapist and patient; the emphasis on direct

experience; the use of experimentation; emphasis on the here and now, emotional

process, and awareness; trust in organismic self­regulation; emphasis on choice; and

attention to the patients’ context as well as their experiential world.

Current Status
Gestalt Institutes, literature, and journals have proliferated worldwide in the past 55

years. There is at least one Gestalt therapy training center in every major city in the

United States, and there are numbers of Gestalt therapy training institutes in most
countries of Europe, North and South America, Australia, and Asia. Gestalt therapists

practice all over the world.

Various countries  and regions  have begun to form umbrella organizations  that

sponsor   professional   meetings,   set   standards,   and   support   research   and   public

education.   The   Association   for   the   Advancement   of   Gestalt   Therapy   is   an

international   membership   organization.   This   organization   is   not   limited   to

professionals.   The   association   was   formed   with   the   intention   of   governing   itself

through adherence to Gestalt therapy principles  enacted at an organizational level.

Regional conferences are also sponsored by a European Gestalt therapy association,

the European Association for Gestalt Therapy, and by an Australian and New Zealand

association, GANZ.

Gestalt therapy is known for a rich oral tradition, and historically, Gestalt writings

have not reflected the full depth of its theory and practice. Gestalt therapy has tended

to attract therapists inclined to an experiential approach. The Gestalt therapy approach

is almost impossible to teach without a strong experiential component.

Since the publication of a seminal book by the Polsters (Polster & Polster, 1973),

the gap between the oral and written traditions of Gestalt therapy has closed. There is

now an extensive Gestalt therapy literature, and a growing number of books address

various aspects of Gestalt therapy theory and practice. There are now four English­

language Gestalt journals: the  International Gestalt Journal  (formerly  The Gestalt

Journal), the British Gestalt Journal, the Gestalt Review, and the Gestalt Journal of

Australia and New Zealand.  The Gestalt  Journal Press also lists  a comprehensive

bibliography of Gestalt books, articles, videotapes, and audiotapes. This listing can be

accessed   through   the   Internet   at   www.gestalt.org.   Another   Internet   site,  Gestalt!

(www.g­gej.org),  the   journal   of   the   Association   for   the   Advancement   of   Gestalt

Therapy, provides resources for articles and research and is also an online journal.
 Gestalt therapy literature has also flourished around the world. There is at least one

journal in most languages in Europe, North and South America, and Australia. In

addition   to   the   books   written   in   English,   translated,   and   widely   read   in   other

countries, there have been important original theoretical works published in French,

German, Italian, Portuguese, Danish, Korean, and Spanish.

The past decade has witnessed a major shift in Gestalt therapy’s understanding of

personality and therapy. There has been a growing, albeit sometimes controversial,

change  in understanding  the relational  conditions  for growth, both in general  and

(especially)   in   the   therapeutic   relationship.   There   is   an  increased   appreciation   for

interdependence, a better understanding of the shaming effect of the cultural value

placed   on   self­sufficiency,   and   greater   realization   of   how   shame   is   created   in

childhood and triggered in interpersonal relationships (Fairfield & O’Shea, 2008; Lee

&   Wheeler,   1996;   Yontef,   1993).   As   Gestalt   therapists   have   come   to   understand

shame and its triggers more thoroughly, they have become less confrontive and more

accepting and supportive than in earlier years (Jacobs, 1996).

PERSONALITY

Theory of Personality
Gestalt   therapy   theory   has   a   highly   developed,   somewhat   complicated   theory   of

personality. The notions of healthy functioning and neurotic functioning are actually

quite simple and clear, but they are built upon a paradigm shift, not always easy to

grasp, from linear cause­and­effect thinking to a process, field theory world­view.

Gestalt therapy is a radical ecological theory that maintains there is no meaningful

way to consider any living organism apart from its interactions with its environment

—that is, apart from the organism–environment field of which it is a part (F. Perls et
al., 1951/1994). Psychologically, there is no meaningful way to consider a person

apart from interpersonal relations just as there is no meaningful way to perceive the

environment   except   through   someone’s   perspective.   According   to   Gestalt   therapy

field theory, it is impossible for perception to be totally “objective.”

The   “field”  that  human   beings  inhabit  is  replete   with  other   human  beings.  In

Gestalt  theory,  there  is  no self  separate  from one’s  organism/environmental  field;

more   specifically,   self   does   not   exist   without   other.   Self   implies   self­in­relation.

Contact is an integral  aspect of all experience—in fact, experience  does not exist

without contact—but it is the contact between humans that dominates the formation

and functions of our personalities.

The   field   is   differentiated   by  boundaries.  The   contact   boundary   has   dual

functions: It connects people with each other but also maintains separation. Without

emotional connecting with others, one starves; without emotional separation, one does

not maintain a separate, autonomous identity. Connecting meets biological, social,

and   psychological   needs;   separation   creates   and   maintains   autonomy   and   protects

against harmful intrusion or overload.

Needs are met and people grow through contact with and withdrawal from others.

By separating and connecting, a person establishes boundary and identity. Effective

self­regulation includes contact in which one is aware of what is newly emerging that

may be either nourishing or harmful. One identifies with that which is nourishing and

rejects   that   which   is   harmful.   This   kind   of  differentiated   contact   leads   to   growth

(Polster & Polster, 1973). The crucial  processes  regulating  this discrimination  are

awareness and contact.

The most important processes for psychological growth are interactions in which

two persons each acknowledge the experience of the other with awareness and respect
for the needs, feelings, beliefs, and customs of the other. This form of dialogic contact

is essential in therapy.

Organismic Self­Regulation

Gestalt   therapy   theory   holds   that   people   are   inherently   self­regulating,   context­

sensitive,   and   motivated   to   solve   problems.   Needs   and   desires   are   organized

hierarchically  so that in health the most urgent need takes precedence  and claims

attention  until this  need is met.  When this  need is met,  the next need or interest

becomes the center of  attention.

Gestalt (Figure/Ground) Formation

A corollary to the concept of organismic self­regulation is called Gestalt formation.

Gestalt psychology has taught us that we perceive in unified wholes and also that we

perceive through the phenomenon of contrast. A figure of interest forms in contrast to

a relatively dull background. For instance, the words on this page are a visual figure

to the reader, whereas other aspects of the room are visually less clear and vivid until

this reference to them leads the reader to allow the words on the page to slip into the

background, at which time the figure of a table, chair, book, or soda emerges. One can

only perceive one clear figure at a time, although figures and grounds may shift very

rapidly.

Consciousness and Unconsciousness

A   most   important   consequence   of   adapting   Gestalt   psychology   to   a   theory   of

personality  functioning  is  that  ideas  about  consciousness  and  unconsciousness  are

radically different from those of Freud. Freud believed the unconscious was filled
with   impersonal,   biologically   based   urges   that   constantly   pressed   for   release.

Competent functioning depended on the successful use of repression and sublimation

to keep the contents of the unconscious hidden; these urges could be experienced only

in symbolic form.

Gestalt therapy’s “unconscious” is quite different. In Gestalt therapy theory, the

concepts of awareness and unawareness replace the unconscious. Gestalt therapists

use the concepts of awareness/unawareness to reflect the belief in the fluidity between

what is momentarily in awareness and what is momentarily outside of awareness.

When   something   vital,   powerful,   and   relevant   is   not   allowed   to   emerge   into

foreground,   one   is   unaware.   What   is   background   is,   for   the   moment,   outside   of

awareness, but it could instantly become the figure in awareness. This is in keeping

with the Gestalt psychology understanding of perception, which is the formation of a

figure against a background.

In   neurotic   patients,   some   aspect   of   the   phenomenal   field   is   purposely   and

regularly relegated to the background. This concept is roughly similar to the Freudian

dynamic   unconscious.   However,   Gestalt   therapists   do   not   believe   in   a   “primary

process” unconscious  that needs  to be translated  by the therapist before it can be

comprehensible to the patient.

Gestalt therapists maintain that what is being relegated to permanent background

status reflects the patient’s current conflicts as well as the patient’s perspective on

current   field   conditions.   When   a   patient   perceives   the   conditions   of   the   therapy

relationship   to   be   safe   enough,   more   and   more   aspects   of   previously   sequestered

subjective states can be brought into awareness through the therapeutic dialogue.

Health
The Gestalt therapy notion of health is actually quite simple. In healthy organismic

self­regulation,   one   is   aware   of   shifting   need   states;   that   is,   what   is   of   most

importance   becomes   the   figure   of   one’s   awareness.   Being   whole,   then,   is   simply

identifying with one’s ongoing, moment­by­moment experiencing and allowing this

identification to organize one’s behavior.

Healthy organismic awareness includes awareness of the human and nonhuman

environment   and   is   not   unreflective   or   inconsiderate   of   the   needs   of   others.   For

example, compassion, love, and care for the environment are all part of organismic

functioning.

Healthy functioning requires being in contact with what is actually occurring in

the person–environment  field. Contact is the quality of being in touch with one’s

experience   in   relation   to   the   field.   By   being   aware   of   what   is   emerging   and   by

allowing action to be organized by what is emerging, people interact in the world and

learn from the experience. By trying something new, one learns what works and what

does not work in various situations. When a figure is not allowed to emerge, when it

is   somehow   interrupted   or   misdirected,   there   is   a   disturbance   in   awareness   and

contact.

Tendency Toward Growth

Gestalt therapists believe that people are inclined toward growth and will develop as

fully   as   conditions   allow.   Gestalt   therapy   is   holistic   and   asserts   that   people   are

inherently   self­regulating   and  growth­oriented   and  that  people   and  their  behavior,

including symptoms, cannot be understood apart from their environment and what

needs organize specific behaviors.
 Gestalt therapy is interested in the existential themes of existence—connection

and separation, life and death, choice and responsibility, authenticity and freedom.

Gestalt   therapy’s   theory   of   awareness   is   a   bedrock   phenomenological   orientation

toward experience derived from an existential and humanistic ethos. Gestalt therapy

attempts   to   understand   human   beings   by   the   study   of   experience.   Meaning   is

understood in terms of what is experienced and how it is experienced.

Life Is Relational

Gestalt  therapy regards  awareness and human relations  as inseparable.  Awareness

starts   developing   at   birth   through   a   matrix   of   relations;   that   process   continues

throughout life. Relationships are regulated by how people experience them. From

birth   to   death,   people   define   themselves   by   how   they   experience   themselves   in

relation to others. This derives from how people are regarded by others and how they

think   and   behave   toward   others.   In   Gestalt   therapy   theory,   derived   from   Martin

Buber, there is no “I,” no sense of self, other than self in relation to others. There is

only the “I” of the “I–Thou” or the “I” of the “I–[I]t.” As Buber said, “All real living

is meeting” (1923/1970, p. 11).

Living   is   a   progression   of   needs,   met   and   unmet.   One   achieves   homeostatic

balance and moves on to whatever need emerges next. In health, the boundary is

permeable enough to allow exchange with that which promotes health (connecting)

and   firm   enough   to   preserve   autonomy   and   exclude   that   which   is   unhealthful

(separation). This requires the identification of those needs that are most pressing at a

particular time and in a particular environment.

Variety of Concepts
Disturbances at the Boundary

Under   optimal   conditions,   there   is   ongoing   movement   between   connecting   and

withdrawal. When the experience of coming together is blocked repetitively, one is

left in a state of isolation, which is a boundary disturbance. It is a disturbance because

it is fixed, does not respond to a whole range of needs, and fails to allow close contact

to   emerge.   By   the   same   token,   if   the   need   to   withdraw   is   blocked,   there   is   a

corresponding boundary disturbance, known as confluence. Confluence is the loss of

the experience of separate identity.

In optimal functioning, when something is taken in—whether it is an idea, food,

or love—there  is contact  and awareness. The person makes  discriminations  about

what to take in and what meaning to attach to that which is taken in. When things

(ideas,  identity,  beliefs,   and so  on) are  taken  in  without  awareness,  the  boundary

disturbance of introjection results. Introjects are not fully integrated into organismic

functioning.

In order for one to integrate and be whole, what is taken in must be assimilated.

Assimilation is the process of experiencing what is to be taken in, deconstructing it,

keeping   what   is   useful,   and   discarding   what   is   not.   For   example,   the   process   of

assimilation allows the listener to select and keep only what is useful from a lecture

she or he attends.

When   a   phenomenon   that   occurs   in   one’s   self   is   falsely   attributed   to   another

person   in   an   effort   to   avoid   awareness   of   one’s   own   experience,   the   boundary

disturbance of  projection  occurs. When an impulse or desire is turned into a one­

person event instead of a two­person event (an example is caressing oneself when one

wants   another  person to  do  the  [caressing]),  there  is   the  boundary disturbance  of
retroflection. In each of these processes, some part of the person is disowned and not

allowed to become figural or to organize and energize action.

Creative Adjustment

When all the pieces are put together, people function according to an overarching

principle   called   creative   adjustment.   “All   contact   is   creative   adjustment   of   the

organism and the environment” (F. Perls et al., 1951/1994, p. 230/6). All organisms

live in an environment to which they must adjust. Nevertheless, people also need to

shape the environment so that it conforms to human needs and values.

The concept of creative adjustment follows from the notion that people are growth

oriented and will try to solve their problems in living in the best way possible. This

means solving the problem in a way that makes the fullest use of their own resources

and those of the environment. Since awareness can be concentrated on only one figure

at a time, those processes that are not the object of creative awareness operate in a

habitual mode of adjustment until it is their turn to come into full awareness.

The term  creative adjustment  reflects a creative balance between changing the

environment and adjusting to current conditions. Since people live only in relation,

they must balance adjusting to the demands of the situation (such as societal demands

and   the   needs   of   others)   and   creating   something   new   according   to   their   own,

individual interests. This is a continual, mutual, reciprocal negotiation between one’s

self and one’s environment.

The process whereby a need becomes figural, is acted on, and then recedes as a

new figure emerges is called a Gestalt formation cycle. Every Gestalt formation cycle

requires   creative   adjustment.   Both   sides   of   the   polarity   are   necessary   for   the

resolution of a state of need. If one is hungry, one must eat new food taken from the
environment.   Food   that   has   already   been   eaten   will   not   solve   the   problem.   New

actions must occur, and the environment must be contacted and adapted to meet the

individual’s needs.

On   the   other   hand,   one   cannot   be   so   balanced   on   the   side   of   creating   new

experience   that   one   does   not   draw   on   prior   learning   and   experience,   established

wisdom, and societal mores. For example, one must use yesterday’s learning to be

able to recognize aspects of the environment that might be used as a source of food,

while at the same time being creative in experimenting with new food possibilities.

Maturity

Good health has the characteristics of a good Gestalt. A  good Gestalt  consists of a

perceptual field organized with clarity and good form. A well­formed figure clearly

stands out against a broader and less distinct background. The relation between that

which stands out (figure) and the context (ground) is meaning. In a good Gestalt,

meaning is clear.

Health and maturity result from creative adjustment that occurs in a context of

environmental possibility. Both health and maturity require a person whose Gestalt

formation   process   is   freely   functioning   and   one   whose   contact   and   awareness

processes   are   relatively   free   of   excessive   anxiety,   inhibition,   or  habitual   selective

attention.

In health, the figure changes as needed; that is, it shifts to another focus when a

need is met or superseded by a more urgent need. It does not change so rapidly as to

prevent satisfaction (as in hysteria) or so slowly that new figures have no room to

assume   dominance   (as   in   compulsivity).   When   the   figure   and   ground   are
dichotomized, one is left with a figure out of context or a context without focus (as in

impulsivity) (F. Perls et al., 1951/1994).

The healthy person is in creative adjustment with the environment. The person

adjusts to the needs of the environment and adjusts the environment to his or her own

needs. Adjustment  alone  is  conformity  and  breeds  stagnation.  On the other  hand,

unbridled   creativity   in   the   service   of   the   isolated   individual   would   result   in

pathological narcissism.

Disrupted Personality Functioning

Mental illness is simply the inability to form clear figures of interest and identify with

one’s moment­by­moment experience and/or to respond to what one becomes aware

of.   People   whose   contact   and   awareness   processes   are   disrupted   often   have   been

shaped   by   environments   that   were   chronically   impoverished   or   intrusive.

Impoverished   or   intrusive   environments   diminish   one’s   capacity   for   creative

adjustment.

However,   even   neurotic   self­regulation   is   considered   a   creative   adjustment.

Gestalt therapists assume that neurotic regulation is the result of a creative adjustment

that was made in a difficult situation in the past and then not readjusted as field

conditions changed. For example, one patient’s father died when she was 8 years old.

The patient was terribly bereft, frightened, and alone. Her grief­stricken mother, the

only   adult   in   her   life,   was   unavailable   to   help   her   assimilate   her   painful   and

frightening   reactions   to   her   father’s   death.   The   patient   escaped   her   unbearable

situation by busying herself to the point of distraction. That was a creative adjustment

to her needs in a field with limited resources. But as an adult, she continues to use the

same   means   of   adjustment,   even   though   the   field   conditions   have   changed.   This
patient’s   initial   creative   adjustment   became   hardened   into   a   repetitive   character

pattern. This often happens because the original solution worked well enough in an

emergency, and current experiences that mimic the original emergency trigger one’s

emergency adaptation.

Patients frequently cannot trust their own self­regulation because repeated use of a

solution from an earlier time erodes their ability to respond with awareness to the

current self­in­field problem. Organismic self­regulation is replaced by “shoulds”—

that is, by attempts  to control and manage one’s experience  rather than accepting

one’s experience. Part of the task of therapy is to create, in the therapy situation, a

new   “emergency”—but   a   “safe   emergency,”   one   that   includes   some   elements

reminiscent of the old situation (such as rising emotional intensity), but also contains

health­facilitating elements that can be utilized (for instance, the therapist’s affirming

and calming presence). The new situation, if safe enough, can promote a new, more

flexible and responsive creative adjustment.

Polarities

Experience forms as a Gestalt, a figure against a ground. Figure and ground stand in a

polar   relation   to   each   other.   In   healthy   functioning,   figures   and   grounds   shift

according to changing needs and field conditions. What was previously an aspect of

the ground can emerge almost instantly as the next figure.

Life   is   dominated   by   polarities:   life/death,   strength/vulnerability,

connection/separation,   and   so   on   and   on.   When   one’s   creative   adjustments   are

flowing and responsive  to current  field  conditions,  the interaction  and continually

recalibrating balance of these polarities make up the rich tapestry of existence.
 In   neurotic   regulation,   some   aspects   of   one’s   ground   must   be   kept   out   of

awareness (for instance, the patient’s unbearable loneliness), and polarities lose their

fluidity and become hardened into dichotomies. In neurotic regulation, a patient may

readily   identify   with   his   or   her   strength   but   may,   rather,   ignore   or   disavow   the

experience   of   vulnerability.   Such   selective   awareness   results   in   a   life   filled   with

insoluble conflicts and plagued by crises or dulled by passivity.

Resistance

The   ideas   of   holism   and   organismic   self­regulation   have   turned   the   theory   of

resistance on its head. Its original meaning in psychoanalysis referred to a reluctance

to face a painful truth about one’s self. However, the theory of self­regulation posits

that all phenomena, even resistance, when taken in context, can be shown to serve an

organismic purpose.

In Gestalt theory, resistance is an awkward but crucially important expression of

the organism’s integrity. Resistance is the process of opposing the formation of a

figure (a thought, feeling, impulse, or need) or the imposition of the therapist’s figure

(or agenda) that threatens to emerge in a context that is judged to be dangerous. For

instance, someone may choke back tears, believing the tears would be more for the

therapist than for the patient, or that crying would expose him or her to ridicule, or

someone   who   has   been   ridiculed   in   the   past   for   showing   any   vulnerability   may

assume   that   the   current   environmental   surround   is   harsh   and   unforgiving.   The

inhibited experience is resisted—usually without awareness. For example, a patient

may   have   pushed   all   experience   of   vulnerability   out   of   awareness;   however,   the

experience   of   vulnerability   still   lives   in   the   background,   quietly   shaping   and

shadowing   the   figure   formation   process.   Instead   of  a   fluid   polar   relationship,   the
patient   develops   a   hardened   dichotomy   between   strength   and   vulnerability   and

inevitably experiences anxiety whenever he or she feels vulnerable. The result may be

a man who takes risks demonstrating great physical courage but who is terrified by

the thought of committing himself to a woman he loves. As the conflict is explored in

therapy, he becomes aware that he is terribly frightened of his vulnerable feelings and

resists allowing those feelings to be activated and noticed. The resistance protects him

by   ensuring   that   his   habitual   mode   of   self­regulation   remains   intact.   When   the

original   creative   adjustment   occurred,   the   identification   with   his   strength   and   the

banishment   of   his   vulnerability   were   adaptive.   Gestalt   theory   posits   that   he   has

“forgotten” that he made such an adjustment and so remains unaware that he even has

any vulnerability that might be impeding his ability to make decisions in support of

his current figure of interest, the commitment.

Even   when   the   patient   becomes   vaguely   aware,   he   may   not   be   sure   that   the

current context is sufficiently different that he can dare to change his dichotomized

adjustment.   Repetitive   experiments   within   the   relative   safety   of   the   therapeutic

relationship may enable him to contact his vulnerable side enough to re­enliven the

polarity of strength/vulnerability such that he can resume a more moment­by­moment

creative adjustment process.

Emotions  are   central   to   healthy   functioning   because   they   orient   one   to   one’s

relationship to the current field, and they help establish the relative urgency of an

emergent figure. Emotional process is integral to the Gestalt formation process and

functions   as   a   “signal”   in   a   healthy   individual.   For   instance,   upon   suddenly

experiencing shame, the healthy person takes it as a sign that perhaps he or she should

not persist in whatever  he or she is doing. Unfortunately,  the person whose self­

regulation has been disrupted cannot experience shame as a signal but instead tends to

be overwhelmed by it.
Contact and Support

“Contact is possible only to the extent that support for it is available. . . . Support is

everything that facilitates the ongoing assimilation and integration of experience for a

person, relationship or society” (L. Perls, 1992). Adequate support is a function of the

total field. It requires both self­support and environmental support. One must support

oneself by breathing, but the environment must provide the air. In health, one is not

out of touch with the present set of self and environmental needs and does not live in

the past (unfinished business) or future (catastrophizing). It is only in the present that

individuals can support themselves and protect themselves.

Anxiety

Gestalt therapy is concerned with the process of anxiety rather than the content of

anxiety (what one is anxious about). Fritz Perls first defined anxiety as excitement

minus   support   (F.   Perls,   1942/1992;   F.   Perls   et   al.,   1951/1994).   Anxiety   can   be

created cognitively or through unsupported breathing habits. The cognitive creation of

anxiety   results   from   “futurizing”   and   failing   to   remain   centered   in   the   present.

Negative predictions, misinterpretations, and irrational beliefs can all trigger anxiety.

When people futurize, they focus their awareness on something that is not yet present.

For example, someone about to give a speech may be preoccupied with the potentially

negative reaction of the audience. Fears about future failure can have a very negative

effect on current performance. Stage fright is a classic example in which physical

arousal is mislabeled and misattribution triggers a panic attack.

Anxiety can also be created by unsupported breathing. With arousal there is an

organismic need for oxygen. “A healthy, self­regulating individual will automatically

breathe   more   deeply   to   meet   the   increased   need   for   oxygen   which   accompanies
mobilization and contact” (Clarkson & Mackewn, 1993, p. 81). When people breathe

fully, tolerate increased mobilization of energy, are present centered and cognitively

flexible, and put energy into action, they experience excitement rather than anxiety.

Breath support requires full inhalation and exhalation, as well as breathing at a rate

that is neither too fast nor too slow. When one breathes rapidly without sufficient

exhaling, fresh, oxygenated blood cannot reach the alveoli because the old air with its

load   of   carbon   dioxide   is   not   fully   expelled.   Then   the   person   has   the   familiar

sensations   of   anxiety:   increased   pulse   rate,   inability   to   get   enough   air,   and

hyperventilation (Acierno, Hersen, & Van Hasselt, 1993; F. Perls, 1942/1992; F. Perls

et al., 1951/1994). 

The   Gestalt   therapy   method,   with   its   focus   on   both   body   orientation   and

characterological issues, is ideal for the treatment of anxiety. Patients learn to master

anxiety  cognitively  and physically  through cognitive  and body­oriented  awareness

work (Yontef, 1993).

Impasse

An impasse is experienced when a person’s customary supports are not available and

new supports have not yet been mobilized.  The experience  is existentially one of

terror. The person cannot go back and does not know whether he or she can survive

going   forward.   People   in   the   impasse   are   paralyzed,   with   forward   and   backward

energy fighting each other. This experience is often expressed in metaphorical terms:

void, hollow, blackness, going off a cliff, drowning, or being sucked into a whirlpool.

The   patient   who   stays   with   the   experience   of   the   impasse   may   experience

authentic   existence—that   is,   existence   with   minimal   illusion,   good   self­support,

vitality, creativity, and good contact with the human and nonhuman environment. In
 this mode, Gestalt formation is clear and lively, and maximum effort is put into what

is important. When support is not mobilized to work through the impasse, the person

continues to repeat old and maladaptive behaviors.

Development

Gestalt   therapy   has   not,   until   recently,   had  a   well­developed   theory   of   childhood

development, but current psychoanalytic research and theory support a perspective

that Gestalt therapists have held for quite a while. This theory maintains that infants

are born with the capacity for self­regulation, that the development and refinement of

self­regulatory   skills   are   contingent   on   mutual   regulation   between   caretaker   and

infant, that the contact between caretaker and infant must be attuned to the child’s

emotional states for self­regulation to develop best, and that children seek relatedness

through emotionally attuned mutual regulation (Stern, 1985). Gestalt therapist Frank

(Frank and La Barre 2011) has used the research of Stern and others to formulate a

comprehensive Gestalt theory of development based on embodiment and relatedness.

McConville and Wheeler (2003) have used field theory and relatedness in articulating

their theories of child and adolescent development.

PSYCHOTHERAPY

Theory of Psychotherapy
People   grow   and   change   all   through   life.   Gestalt   therapists   believe   growth   is

inevitable as long as one is engaged in contact. Ordinarily, people develop increasing

emotional, perceptual, cognitive, motoric, and organismic self­regulatory competence.

Sometimes, however, the process of development becomes impaired or derailed. To

the extent that people learn from mistakes and grow, psychotherapy is not necessary.
Psychotherapy   is   indicated   when   people   routinely   fail   to   learn   from   experience.

People   need   psychotherapy   when   their   self­regulatory   abilities   do   not   lead   them

beyond the maladaptive repetitive patterns that were developed originally as creative

adjustments in difficult circumstances but that now make them or those around them

unhappy. Psychotherapy is also indicated with patients who do not deal adequately

with crises, feel ill equipped to deal with others in their lives, or need guidance for

personal or spiritual growth.

Gestalt therapy concentrates on helping patients become aware of how they avoid

learning from experience, how their self­regulatory processes may be closed­ended

rather than open­ended, and how inhibitions in the area of contact limit access to the

experience   necessary   to   broaden   awareness.   Of   course,   awareness   is   developed

through interactions with other people. From the earliest moment of a person’s life,

both functional and dysfunctional patterns emerge from a matrix of relationships.

Psychotherapy   is   primarily   a   relationship   between   a   patient   and  a   therapist,   a

relationship in which the patient has another chance to learn, to unlearn, and to learn

how  to keep  learning.  The  patient  and the  therapist  make  explicit  the patterns  of

thought   and   behavior   that   are   manifest   in   the   psychotherapy   situation.   Gestalt

therapists hold that the patterns that emerge in therapy recapitulate the patterns that

are manifest in the patient’s life.

Goal of Therapy

The   only   goal   of   Gestalt   therapy   is   awareness.   This   includes   achieving   greater

awareness in particular areas and also improving the ability to bring automatic habits

into awareness as needed. In the former sense, awareness refers to content; in the

latter sense, it refers to process, specifically the kind of self­reflective awareness that
is called “awareness of awareness.” Awareness of awareness is the patient’s ability to

use his or her skills with awareness to rectify disturbances in his or her awareness

process. Both awareness as content and awareness as process broaden and deepen as

the   therapy   proceeds.   Awareness   requires   self­knowledge,   knowledge   of   the

environment, responsibility for choices, self­acceptance, and the ability to contact.

Beginning  patients  are   chiefly  concerned  with  the   solution   of  problems,  often

thinking that the therapist will “fix” them the way a physician often cures a disease.

However, Gestalt therapy does not focus on curing disease, nor is it restricted  to

talking about problems. Gestalt therapy uses an active relationship and active methods

to help patients gain the self­support necessary to solve problems. Gestalt therapists

provide   support   through   the   therapeutic   relationship   and   show   patients   how   they

block   their   awareness   and   functioning.   As   therapy   goes   on,   the   patient   and   the

therapist turn more attention to general personality issues. By the end of successful

Gestalt therapy, the patient directs much of the work and is able to integrate problem

solving,   characterological   themes,   relationship   issues   with   the   therapist,   and   the

regulation of his or her own awareness.

How Is the Therapy Done?

Gestalt  therapy  is  an exploration  rather  than a direct  attempt  to  change behavior.

Therapist and patient work together to increase understanding. The goal is growth and

autonomy   through   an   increase   in   consciousness.   The   method   is   one   of   direct

engagement, whether that engagement is the meeting between therapist and  patient or

engagement   with   problematic   aspects   of   the   patient’s   contacting   and   awareness

process.   The   model   of   engagement   comes   directly   from   the   Gestalt   concept   of

contact. Contact is the means whereby living and growth occur, so lived experience
nearly   always   takes   precedence   over   explanation.   Rather   than   maintaining   an

impersonal   professional   distance   and   making   interpretations,   the   Gestalt   therapist

relates to the patient with an alive, excited, warm, and direct presence.

In this open, engaged relationship, patients not only get honest feedback but also,

in the authentic contact, can see, hear, and be told how they are experienced by the

therapist,   can   learn   how   they   affect   the   therapist,   and   (if   interested)   can   learn

something about the therapist. They have the healing experience of being listened to

by someone who profoundly cares about their perspectives, feelings, and thoughts.

What and How; Here and Now

In Gestalt therapy, there is a dual focus: a constant and careful emphasis on what the

patient does and how it is done and also a similar focus on the interactions between

therapist and patient. What does the patient do to support himself or herself in the

therapy hour in relation to the therapist and in the rest of his or her life?

Direct experience is the primary tool of Gestalt therapy, and the focus is always

on the here and now. The present is a transition between past and future. Not being

primarily present centered reflects a time disturbance—but so does not being able to

contact the relevant past or not planning for the future. Frequently, patients lose their

contact with the present and live in the past. In some cases, patients live in the present

as though they had no past, with the unfortunate consequence that they cannot learn

from the past. The most common time disturbance is living in anticipation of what

could happen in the future as though the future were now.

Now starts with the present awareness of the patient. In a Gestalt therapy session,

what happens first is not childhood but what is experienced  now.  Awareness takes

place  now.  Prior events may be the object of present awareness, but the awareness

process is now.

Now  I   can   contact   the   world   around   me,   or  now  I   can   contact   memories   or

expectations. “Now” refers to this moment. When patients refer to their lives outside

of the therapy hour, or even earlier in the hour, the content is not considered now, but

the action of speaking is now. We orient more to the now in Gestalt therapy than in

any   other   form   of   psychotherapy.   This   “what   and   how;   here   and   now”   method

frequently   is   used   to   work   on   characterological   and   developmental   themes.

Exploration of past experience is anchored in the present (for example, determining

what in the present field triggers this particular old memory). Whenever possible,

methods are used that bring the old experience directly into present experience rather

than just recounting the past.

There is an emerging awareness in Gestalt therapy that the best therapy requires a

binocular   viewpoint:   Gestalt   therapy   requires   technical   work   on   the   patient’s

awareness process, but at the same time it involves a personal relationship in which

careful   attention   is   paid   to   nuances   of   what   is   happening   in   the   contact   between

therapist and patient.

Awareness

One   of   the   pillars   of   Gestalt   therapy   is   developing   awareness   of   the   awareness

process. Does the awareness deepen and develop fully—or is it truncated? Is any

particular figure of awareness allowed to recede from the mind to make room for

other awarenesses—or does one figure repeatedly capture the mind and shut out the

development of other awareness?
 Ideally, processes that need to be in awareness come into awareness when and as

needed in the ongoing flow of living. When transactions get complex, more conscious

self­regulation is needed. If this develops and a person behaves mindfully, the person

is likely to learn from experience.

The concept of awareness exists along a continuum. For example, Gestalt therapy

distinguishes   between   merely  knowing  about   something   and  owning  what   one   is

doing.   Merely   knowing   about   something   marks   the   transition   between   that

something’s being totally out of awareness and its being in focal awareness. When

people report being aware of something and yet claim they are totally helpless to

make desired changes, they are usually referring to a situation in which they  know

about something but do not fully feel it, do not know the details of how it works, do

not fully know that they are making choices, and do not genuinely integrate it and

make it their own. In addition, they frequently have difficulty imagining alternatives

and/or believing that the alternatives can be achieved and/or knowing how to support

experimenting with alternatives.

Being fully aware means turning one’s attention to the processes that are most

important for the person and environment; this is a natural occurrence in healthy self­

regulating. One must know what is going on and how it is happening. What do I need

and what am I doing? What are my choices? What is needed by others? Who is doing

what? Who needs what? For full awareness, this more detailed descriptive awareness

must be allowed to affect the patient—and he or she has to be able to own it and

respond in a relevant way.

Contact
Contact, the relationship between patient and therapist, is another pillar of Gestalt

therapy. The relationship is contact over time. What happens in the relationship is

crucial. This is more than what the therapist says to the patient, and it is more than the

techniques that are used. Of most importance is the nonverbal subtext (posture, tone

of   voice,   syntax,   and   interest   level)   that   communicates   tremendous   amounts   of

information   to   the   patient   about   how   the   therapist   regards   the   patient,   what   is

important, and how therapy works.

In   a   good   therapy   relationship,   the   therapist   pays   close   attention   to   what   the

patient is doing moment to moment and to what is happening between the therapist

and   the   patient.   The   therapist   not   only   pays   close   attention   to   what   the   patient

experiences but also deeply believes that the patient’s subjective experience is just as

real and valid as the therapist’s “reality.”

The therapist is in a powerful position in relation to the patient. If the therapist

regards  the  patient  with honesty, affection,  compassion, kindness, and respect,  an

atmosphere can be created in which it is relatively safe for the patient to become more

deeply  aware   of  what   has   been  kept   from  awareness.  This  enables  the   patient  to

experience and express thoughts and emotions that she or he has not habitually felt

safe to share. The therapist is in a position to guide the awareness work by entering

into   the   patient’s   experience   deeply   and   completely.   Martin   Buber   refers   to

“inclusion” as feeling the experience of the other much as one would feel something

within one’s own body while simultaneously being aware of one’s own self.

There is some tension between the humane urge of the therapist to relieve the

patient’s pain and the indispensable need of the patient for someone who willingly

enters   into   and   understands   his   or   her   subjective   pain.   The   therapist’s   empathic

experience of the patient’s pain brings the patient into the realm of human contact.

However, trying to get the patient to feel better is often experienced by a patient as
evidence that the patient is acceptable only to the extent that he or she feels good. The

therapist may not intend to convey this message, but this reaction is often triggered

when the therapist does not abide by the paradoxical theory of change.

Experiment

In client­centered therapy, the phenomenological work by the therapist is limited to

reflecting   what   the   patient   subjectively   experiences.   In   psychoanalytic   work,   the

therapist is limited to interpretations or reflections. These interventions are both part

of the Gestalt therapy repertoire, but Gestalt therapy has an additional experimental

phenomenological method. Put simply, the patient and therapist can experiment with

different ways of thought and action to achieve genuine understanding rather than

mere changes in behavior. As in any research, the experiment is designed to get more

data. In Gestalt therapy, the data are the phenomenological experience of the patient.

The greatest risk with experiments is that vulnerable patients may believe that

change has been mandated. This danger is magnified if a therapist’s self­awareness

becomes clouded or if she or he strays from a commitment to the paradoxical theory

of change. It is vitally important in Gestalt therapy that the therapist remain clear that

the mode of change is the patient’s knowledge and acceptance of self, knowing and

supporting what emerges in contemporaneous experience. If the therapist makes it

clear that the experiments are experiments in awareness and not criticism of what is

observed, the risk of adding to the patient’s self­rejection is minimized.

In Gestalt therapy experiments arise out of the interactions between therapist and

patient and function to help the relationship develop. (See for example, Swanson,

2009).  

Self­Disclosure
One powerful and distinguishing aspect of Gestalt therapy is that therapists are both

permitted and encouraged to disclose their personal experience, both in the moment

and   in   their   lives.   Unlike   classical   psychoanalysis,   in   Gestalt   therapy   data   are

provided by both the patient and the therapist, and both the patient and the therapist

take   part   in   directing   therapy   through   a   process   of   mutual   phenomenological

exploration.

This kind of therapeutic relationship requires that therapists be at peace with the

differences between themselves and their patients. In addition, therapists most truly

believe that the patient’s sense of subjective reality is as valid as their own. With an

appreciation of the relativity of one’s subjectivity, it becomes possible for therapists

to disclose their reactions to patients without  requiring  that patients change. These

conversations, entered into with care and sensitivity, are generally quite interesting

and evocative, and they often enhance the patient’s sense of efficacy and worthiness.

Dialogue is the basis of the Gestalt therapy relationship. In dialogue, the therapist

practices inclusion, empathic engagement, and personal presence (for example, self­

disclosure). The therapist imagines the reality of the patient’s experience and, in so

doing, confirms the existence and potential of the patient. However, this is not enough

to make the interaction a real dialogue.

Real   dialogue   between   therapist   and   patient   must   also   include   the   therapist

surrendering   to   the   interaction   and   to   what   emerges   from   that   interaction.   The

therapist must be open to being changed by the interaction. This sometimes requires

the therapist to acknowledge having been wrong, hurtful, arrogant, or mistaken. This

kind of acknowledgment puts therapist and patient on a horizontal plane. This sort of

open disclosure requires personal therapy for the therapist to reduce defensiveness

and the need to pridefully maintain his or her personal self­image.
Process of Psychotherapy
People form their sense of self and their style of awareness and behavior in childhood.

These become habitual and often are not refined or revised by new experiences. As a

person moves out of the family and into the world, new situations are encountered

and the old ways of thinking, feeling, and acting are no longer needed or adaptive in

new situations. But the old ways sometimes persist because they are not in awareness

and hence are not subject to conscious review.

In   Gestalt   therapy,   the   patient   encounters   someone   who   takes   his   or   her

experience seriously, and through this different, respectful relationship, a new sense

of   self   is   formed.   By   combining   the   Gestalt   therapy   relationship   with

phenomenological focusing techniques, the patient becomes aware of processes that

previously   could   not   be   changed   because   they   were   out   of   awareness.   Gestalt

therapists   believe   the   contact   between   therapist   and   patient   sets   the   stage   for

development of the capacity to be in contact with one’s shifting figures of interest on

a moment­by­moment basis.

Gestalt therapy probably has a greater range of styles and modalities  than any

other system. Therapy can be short term or long term. Specific modalities include

individual, couple, family, group, and large systems. Styles vary in degree and type of

structure;   quantity   and   quality   of   techniques   used;   frequency   of   sessions;

confrontation   versus   compassionate   relating;   focus   on   body,   cognition,   affect,   or

interpersonal contact; knowledge of and work with psychodynamic themes; emphasis

on dialogue and presence; use of techniques; and so forth.

All styles of Gestalt therapy share a common emphasis on direct experience and

experimenting, use of direct contact and personal presence, and a focus on the what
and how, here and now. The therapy varies according to context and the personalities

of both therapist and patient.

Gestalt  therapy starts  with the first contact  between therapist and patient.  The

therapist inquires about the desires or needs of the patient and describes how he or she

practices therapy. From the beginning, the focus is on what is happening now and

what is needed now. The therapist begins immediately to help clarify the patient’s

awareness of self and environment. In this case, the potential relationship with the

therapist is part of the environment.

The therapist and prospective Gestalt therapy patient work together to become

clear about what the patient needs and whether this particular therapist is suitable. If

there seems to be a match between the two, then the therapy proceeds with getting

acquainted. The patient and therapist begin to relate to and understand each other, and

the process of sharpening awareness begins. In the beginning, it is often not clear

whether   the   therapy   will   be   short­   or   long­term   or   even   whether,   on   further

examination, the match between patient and therapist will prove to be satisfactory.

Therapy typically begins with attention to the immediate feelings of the patient,

the current needs of the patient, and some sense of the patient’s life circumstances and

history. A long social history is rarely taken, although there is nothing in Gestalt

theory   to   prevent   it.   Usually,   history   is   gathered   in   the   process   of   therapy   as   it

becomes relevant to current therapy work and at a pace comfortable for the patient.

Some patients start with their life story, others with a contemporaneous focus. The

therapist helps patients become aware of what is emerging and what they are feeling

and needing as they tell their stories. This is done by reflective statements  of the

therapist’s understanding of what the patient is saying and feeling and by suggestions

about how to focus awareness (or questions that accomplish that same goal).
 For example, a patient might start telling a story of recent events but not say how

he was affected by the events. The therapist might ask either what the patient felt

when the reported event happened or what the patient is feeling in telling the story.

The   therapist   also   might   go   back   over   the   story,   focusing   on   recognizing   and

verbalizing the feelings associated with various stages in the story.

The   therapist   also   makes   an   assessment   of   the   strengths   and   weaknesses   of

patients, including personality style. The therapist looks for specific ways in which

the patient’s self­support is either precarious or robust. Gestalt therapy can be adapted

and   practiced   with   virtually   any   patient   for   whom   psychotherapy   is   indicated.

However, the practice must be adapted to the particular needs of each person. The

competent Gestalt therapist, like any other kind of therapist, must have the training

and ability to make this determination. A good therapist knows the limits of his or her

experience and training and practices within these limits.

Treatment usually starts with either individual or couples therapy—or both. Group

therapy is sometimes added to the treatment plan, and the group may become the sole

modality for treatment. Fritz Perls claimed that patients could be treated by Gestalt

group therapy alone. This belief was never accepted by most Gestalt therapists and is

thoroughly rejected today. Gestalt group therapy complements individual and couples

work but does not replace it.

Gestalt therapists work with people of all ages, although specialized training is

required   for   work   with   young   children.   Gestalt   therapy   with   children   is   done

individually, as part of Gestalt family therapy, and occasionally in groups (Lampert,

2003; Oaklander, 1969/1988).

Mechanisms of Psychotherapy
All   techniques   in   Gestalt   therapy   are   considered   experiments,   and   patients   are

repeatedly told to “Try this and see what you experience.” There are many “Gestalt

therapy   techniques,”   but   the   techniques   themselves   are   of   little   importance.   Any

technique consistent with Gestalt therapy principles can and will be used. In fact,

Gestalt therapy explicitly encourages therapists to be creative in their interventions.

Focusing

The   most   common   techniques   are   the   simple   interventions   of   focusing.   Focusing

ranges   from   simple   inclusion   or   empathy   to   exercises   arising   largely   from   the

therapist’s experience while being with the patient. Everything in Gestalt therapy is

secondary to the actual and direct experience of the participants. The therapist helps

clarify what is important by helping the patient focus his or her awareness.

The prototypical experiment is some form of the question “What are you aware

of, or experiencing, right here and now?” Awareness occurs continuously, moment to

moment,   and   the   Gestalt   therapist   pays   particular   attention   to   the  awareness

continuum, the flow or sequence of awareness from one moment to another.

The Gestalt therapist also draws attention to key moments in therapy. Of course,

this requires that the therapist have the sensitivity and experience to recognize these

moments when they occur. Some patients feel abandoned if the therapist is quiet for

long periods; others feel it is intrusive when the therapist is active. Therefore, the

therapist must weigh the possible disruption of the patient’s awareness continuum if

he or she offers guiding observations or suggestions against the facilitative benefit

that   can   be   derived   from   focusing.   This   balance   is   struck   via   the   ongoing

communication between the therapist and patient and is not solely directed by the

therapist.
 One key moment occurs when a patient interrupts ongoing awareness before it is

completed. The Gestalt therapist recognizes signs of this interruption, including the

nonverbal indications, by paying close attention to shifts in tension states, muscle

tone, and/or excitement levels. The therapist’s  interpretation of the moment is not

presumed to be relevant or useful unless the patient can confirm it. One patient may

tell a story about events with someone in his life and at a key moment grit his teeth,

hold his breath, and not exhale. This may turn out to be either an interruption of

awareness or an expression of anger. On another occasion, a therapist might notice

that an angry look is beginning to change to a look of sadness—but a sadness that is

not reported. The patient might change to another subject or begin to intellectualize.

In this case, the sadness may be interrupted either at the level of self­awareness or at

the level of expression of the affect.

When the patient reports a feeling, another technique is to “stay with it.” This

encourages  the   patient   to continue  with  the  feeling   being  reported  and  builds   the

patient’s   capacity   to   deepen   and   work   through   a   feeling.   The   following   vignette

illustrates this technique (P = Patient; T = Therapist).

P: [Looks sad.]

T: What are you aware of?

P: I’m sad.

T: Stay with it.

P: [Tears well up. The patient tightens up, looks away, and becomes thoughtful.]

T: I see you are tightening. What are you aware of?

P: I don’t want to stay with the sadness.

T: Stay with the not wanting to. Put words to the not wanting to. [This intervention is

likely to bring awareness of the patient’s resistance to vulnerability. The patient
 might respond “I won’t cry here—it doesn’t feel safe,” or “I am ashamed,” or “I

am angry and don’t want to admit I’m sad.”]

There is an emerging awareness in Gestalt therapy that the moments in which

patients change subjects often reflect something happening in the interaction between

therapist and patient. Something the therapist says or his or her nonverbal behavior

may trigger insecurity or shame in the patient. Most often this is not in the patient’s

awareness until attention is focused on it by the therapist and explored by dialogue

(Jacobs, 1996).

Enactment

The patient is asked to experiment with putting feelings or thoughts into action. This

technique might be as simple as encouraging the patient to “say it to the person” (if

the person involved is present) or might be enacted using role playing, psychodrama,

or Gestalt therapy’s well­known empty­chair technique.

Sometimes  enactment is combined with the technique of asking the patient to

exaggerate. This is not done to achieve catharsis but is, rather, a form of experiment

that sometimes results in increased awareness of the feeling.

Creative  expression  is  another  form of enactment.  For some patients,  creative

expression can help clarify feelings in a way that talking alone cannot. The techniques

of expression include journal writing, poetry, art, and movement. Creative expression

is especially important in work with children (Oaklander, 1969/1988).

Mental Experiments, Guided Fantasy, and Imagery
Sometimes   visualizing   an   experience   here   and   now   increases   awareness   more

effectively   than   enacting   it,   as   is   illustrated   in   the   following   brief   vignette   (P   =

Patient; T = Therapist).

P: I was  with my girlfriend last night.  I don’t know how it happened  but I was

impotent. [Patient gives more details and history.]

T: Close your eyes. Imagine it is last night and you are with your girlfriend. Say out

loud what you experience at each moment.

P: I am sitting on the couch. My friend sits next to me and I get excited. Then I go

soft.

T: Let’s go through that again in slow motion, and in more detail. Be sensitive to

every thought or sense impression.

P: I am sitting on the couch. She comes over and sits next to me. She touches my

neck. It feels so warm and soft. I get excited—you know, hard. She strokes my

arm and I love it. [Pause. Looks startled.] Then I thought, I had such a tense day,

maybe I won’t be able to get it up.

One can use imagery to explore and express an emotion that does not lend itself to

simple linear verbalization. For example, a patient might imagine being alone on a

desert, being eaten alive by insects, being sucked in by a whirlpool, and so forth.

There are infinite possible images that can be drawn from dreams, waking fantasy,

and the creative use of fantasy. The Gestalt therapist might suggest that the patient

imagine   the   experience   happening   right   now   rather   than   simply   discussing   it.

“Imagine you are actually in that desert, right now. What do you experience?” This is

often followed by some version of “Stay with it.”

An image may arise spontaneously in the patient’s awareness as a here­and­now

experience,   or   it   may   be   consciously   created   by  the   patient   and/or   therapist.   The
patient might suddenly report, “Just now I feel cold, like I’m alone in outer space.”

This might indicate something about what is happening between the therapist and the

patient at that moment; perhaps the patient is experiencing the therapist as not being

emotionally present.

Imagery   techniques   can   also   be   used   to   expand   the   patient’s   self­supportive

techniques. For example, in working with patients who have strong shame issues, at

times it is helpful for them to imagine a Metaphorical Good Mother, one who is fully

present and loving and accepts and loves the patient just as he or she is (Yontef,

1993).

Meditative techniques, many of which are borrowed from Asian psychotherapies,

can also be very helpful experiments.

Body Awareness

Awareness of body activity is an important aspect of Gestalt therapy, and there are

specific   Gestalt   therapy   methodologies   for   working   with   body   awareness   (Frank,

2001;   Kepner,   1987).   The   Gestalt   therapist   is   especially   interested   in   patterns   of

breathing. For example, when a person is breathing in a manner that does not support

centering and feeling, he or she will often experience anxiety. Usually the breathing

of the anxious patient involves rapid inhalation and a failure to fully exhale. One can

work with experiments in breathing in the context of an ordinary therapy session. One

can also practice a thoroughly body­oriented Gestalt therapy (Frank, 2001; Kepner,

1987).

Loosening and Integrating Techniques
 Some   patients   are   so   rigid   in   their   thinking—a   characteristic   derived   from   either

cultural   or   psychological   factors—that   they   do   not   even   consider   alternative

possibilities.   Loosening   techniques   such   as   fantasy,   imagination,   or   mentally

experimenting with the opposite of what is believed can help break down this rigidity

so that alternatives can at least be considered. Integrating techniques bring together

processes that the patient either just doesn’t bring together or actively keeps apart

(splitting). Asking the patient to join the positive and negative poles of a polarity can

be very integrating (“I love him and I abhor his flippant attitude”). Putting words to

sensations and finding the sensations that accompany words (“See if you can locate it

in your body”) are other important integrating techniques.

APPLICATIONS

Who Can We Help?
Because Gestalt therapy is a process theory, it can be used effectively with any patient

population the therapist understands and feels comfortable with. Yontef, for instance,

has written about its application with borderline and narcissistic patients (1993). If the

therapist   can   relate   to   the   patient   and   understands   the   basic   principles   of   Gestalt

therapy and how to adjust these principles to fit the unique needs of each new patient,

the Gestalt therapy principles of awareness (direct experience), contact (relationship),

and experimenting (phenomenological focusing and experimentation) can be applied.

Gestalt therapy does not advocate a cookbook of prescribed techniques for specialized

groups of individuals. Therapists who wish to work with patients who are culturally

different   from   themselves   find   support   by   attending   to   the   field   conditions   that

influence   their   understanding   of   the   patient’s   life   and   culture   (for   example,   see

Jacobs, 2000). The Gestalt  therapy attitude of dialogue and the phenomenological
assumption of multiple valid realities support the therapist in working with a patient

from   another   culture,   enabling   patient   and   therapist   to   mutually   understand   the

differences in background, assumptions, and so forth.

Both  Gestalt  therapy   philosophy  and Gestalt   therapy  methodology   dictate  that

general principles must always be adapted for each particular clinical situation. The

manner of relating and the choice and execution of techniques must be tailored to

each   new   patient’s   needs,   not   to   diagnostic   categories  en   bloc.   Therapy   will   be

ineffective or harmful if the patient is made to conform to the system rather than

having the system adjust to the patient.

It has long been accepted that Gestalt therapy in the confrontive and theatrical

style of a 1960s Fritz Perls workshop is much more limited in application than the

Gestalt therapy described in this chapter. Common sense, professional background,

flexibility, and creativity are especially important in diagnosis and treatment planning.

Methods,   emphases,   precautions,   limitations,   commitments,   and   auxiliary   support

(such as medication, day treatment, and nutritional guidance) must be modified with

different patients in accordance with their personality organization (for example, the

presence of psychosis, sociopathy, or a personality disorder).

The   competent   practice   of   Gestalt   therapy   requires   a   strong   general   clinical

background and training in more than Gestalt therapy. In addition to training in the

theory   and   practice   of   Gestalt   therapy,   Gestalt   therapists   need   to   have   a   firm

grounding   in   personality   theory,   psychopathology   and   diagnosis,   theories   and

applications   of   other   systems   of   psychotherapy,   knowledge   of   psychodynamics,

comprehensive   personal   therapy,   and   advanced   clinical   training,   supervision,   and

experience.

This background is especially important in Gestalt therapy because therapists and

patients are encouraged to be creative and to experiment with new behavior in and
 outside of the session. The individual clinician has a great deal of discretion in Gestalt

therapy. Modifications are made by the individual therapist and patient according to

therapeutic style, personality of therapist and patient, and diagnostic considerations. A

good   knowledge   of   research,   other   systems,   and   the   principles   of   personality

organization are needed to guide and limit the spontaneous creativity of the therapist.

The   Gestalt   therapist   is   expected   to   be   creative,   but   he   or   she   cannot   abdicate

responsibility for professional discrimination, judgment, and proper caution.

Gestalt therapy has been applied in almost every setting imaginable. Applications

have   varied   from   intensive   individual   therapy   multiple   times   per   week   to   crisis

intervention.   Gestalt   therapists   have   also   worked   with   organizations,   schools,   and

groups;   they   have   worked   with   patients   with   psychoses,   patients   suffering   from

psychosomatic disorders, and patients with posttraumatic stress disorders. Many of

the details about how to modify Gestalt techniques in order to work effectively with

these   populations   have   been   disseminated   in   the   oral   tradition—that   is,   through

supervision, consultation, and training. Written material too abundant to cite has also

become available.

Treatment
Patients   often   present   similar   issues   but   need   different   treatment   because   of

differences in their personality organization and in what unfolds in the therapeutic

relationship. In the following two examples, each of the two patients was raised by

emotionally abandoning parents.

Tom   was   a   45­year­old   man   proud   of   his   intelligence,   self­sufficiency,   and

independence.

He was  not aware that he had unmet  dependency needs  and resentment.  This

man’s   belief   in   his   self­sufficiency   and   denial   of   dependency   required   that   his
therapist proceed with respect and sensitivity. The belief in self­sufficiency met a

need, was in part constructive, and was the foundation for the patient’s self­esteem.

The therapist was able to respond to the patient’s underlying need without threatening

the patient’s pride (P = Patient; T = Therapist).

P: [With pride.] When I was a little kid my mom was so busy I just had to learn to

rely on myself.

T: I appreciate your strength, but when I think of you as such a self­reliant kid, I

want to stroke you and give you some parenting.

P: [Tearing a little.] No one ever did that for me.

T: You seem sad.

P: I’m remembering when I was a kid . . .

[Tom evoked a sympathetic response in the therapist that was expressed directly

to the patient. His denial of needing anything from others was not directly challenged.

Exploration   led   to   awareness   of   a   shame   reaction   to   unavailable   parents   and   a

compensatory self­reliance.]

Bob was a 45­year­old man who felt shame and isolated himself in reaction to any

interaction   that   was   not   totally   positive.   He   was   consistently   reluctant   to   support

himself,   conforming   to   and   relying   totally   on   others.   Previous   empathic   or

sympathetic   responses   only   served   to   reinforce   the   patient’s   belief   in   his   own

inadequacy.

P: [Whiny voice.] I don’t know what to do today.

T: [Looks and does not talk. Previous interventions of providing more direction had

resulted in the patient following any slight lead by the therapist into talk that was

not felt by the patient.]

P: I could talk about my week. [Looks questioningly at therapist.]
T: I feel pulled on by you right now. I imagine you want me to direct you.

P: Yes, what’s wrong with that?

T: Nothing. I prefer not to direct you right now.

P: Why not?

T: You can direct yourself. I believe you are directing us now away from your inner

self. I don’t want to cooperate with that. [Silence.]

P: I feel lost.

T: [Looks alert and available but does not talk.]

P: You are not going to direct me, are you?

T: No.

P: Well, let’s work on my believing I can’t take care of myself. [The patient had real

feelings   about   this   issue,   and   he   initiated   a   fruitful   piece   of   work   that   led   to

awareness   of   abandonment   anxiety   and   feelings   of   shame   in   response   to

unavailable parents.]

Groups

Group treatment is frequently part of an overall Gestalt therapy treatment program.

There are three general models for doing Gestalt group therapy (Frew, 1988; Yontef,

1990). In the first model, participants work one­on­one with the therapist while the

other   participants   remain   relatively   quiet   and   work  vicariously.   The   work  is   then

followed by feedback and interaction with other participants, with an emphasis on

how people are affected by the work. In the second model, participants talk with each

other   with   emphasis   on   direct   here­and­now   communication   between   the   group

members. This model is similar to Yalom’s model for existential group therapy. A

third model mixes these two activities in the same group (Yontef, 1990). The group
and therapist creatively regulate movement and balance between interaction and the

one­on­one focus.

All the techniques discussed in this chapter can be used in groups. In addition,

there are possibilities for experimental focusing that are designed for groups. Gestalt

therapy groups usually start with some procedure for bringing participants into the

here and now and contacting each other. This is often called “rounds” or “check­in.”

A simple and obvious example of Gestalt group work occurs when the therapist

has each group member look at the other members of the group and express what he

or she is experiencing in the here and now. Some Gestalt therapists also use structured

experiments, such as experiments in which participants express a particular emotion

(“I resent you for . . . ,” “I appreciate you for . . . ”). The style of other Gestalt

therapists is fluid and organized by what emerges in the group.

Couples and Families

Couples therapy and family therapy are similar to group therapy in that there is a

combination   of   work   with   each   person   in   the   session   and   work   with   interaction

among the group members. Gestalt therapists vary in where they prefer to strike this

balance (see Lee, 2008, Yontef, 2012). There is also variation in how structured the

intervention style of the therapist is and in how much the therapist follows, observes,

and focuses the spontaneous functioning of the couple or family.

Partners often start couples therapy by complaining and blaming each other. The

work at this point involves calling attention to this dynamic and to alternative modes

of   interaction.   The   Gestalt   therapist   also   explores   what   is   behind   the   blaming.

Frequently, one party experiences the other as shaming him or her and blames the

other, without awareness of the defensive function of the blaming.
 Circular causality is a frequent pattern in unhappy couples. In circular causality,

A causes B and B causes A. Regardless of how an interaction starts, A triggers a

response in B to which A then reacts negatively without being aware of his or her role

in triggering  the negative  response. B likewise triggers  a negative  response by A

without being aware of his or her role in triggering the negative response. Circular

causality is illustrated in the following example.

A wife expresses frustration with her husband for coming home late from work

every night and not being emotionally available when he comes home. The husband

feels unappreciated and attacked, and at an unaware level, he also feels ashamed of

being criticized. The husband responds with anger, blaming the wife for not being

affectionate. The wife accuses the husband of being defensive, aggressive, insensitive,

and emotionally unavailable. The husband responds in kind. Each response in this

circle  makes  it worse. In the worst cases, this  circular  causality can lead  to total

disruption in the relationship and may trigger drinking, violence, or sexual acting out.

Underneath the wife’s frustration is the fact that she misses her husband, is lonely,

worries about him working so hard, really wants to be with him, and assumes that he

does not want to be home with her because she is no longer attractive. However, these

fears are not expressed clearly. The husband might want to be home with his wife and

might resent having to work so hard but might also feel a need to unwind from the

stress of work before being emotionally available. The caring and interest of each

spouse for the other often get lost in the circular defensive/offensive battle.

Often blaming statements trigger shame, and shame triggers defense. In this kind

of toxic atmosphere, no one listens. There is no true contact and no repair or healing.

Expressing actual experience, rather than judgments, and allowing oneself to really

hear   the   experience   of   the   spouse   are   first   steps   toward   healing.   Of   course,   this
requires   that   both   of   the   partners   know,   or   learn,   how   to   recognize   their   actual

experience.

Sometimes structured experiments are helpful. In one experiment, the couple is

asked to face each other, pulling their chairs toward each other until they are close

enough to touch knees, and then instructed to look at each other and express what

they are aware of at each moment. Other experiments include completing sentences

such as “I resent you for . . .” or “I appreciate you for . . .” or “I spite you by . . .” or

“I feel bad about myself when you . . . ”

It is critical in couples therapy for the therapist to model the style of listening he

or she thinks will enhance each spouse’s ability to verbalize his or her experience, and

to encourage each partner to listen as well as to speak. The various experiments help

to convey to patients that verbal statements are not something written in stone but are

part of an ongoing dialogue.  The restoration  of dialogue  is a sign that therapy is

progressing.

As  described  in  the  earlier  section   on psychotherapy,  patients   may  move  into

various treatment modalities throughout treatment. They may have individual therapy,

group   therapy,   or   couples   therapy,   and   they   may   occasionally   participate   in

workshops.   It   is   not   unusual   for   patients   to   make   occasional   use   of   adjunctive

workshops while engaged in ongoing individual therapy.

Gestalt therapists tend to see patients on a weekly basis. As more attention comes

to be focused on the therapist–patient relationship, patients are eager to come more

often, so some Gestalt  therapists  see people more  often than once a week. Many

Gestalt therapists also run groups, and there are therapists who teach and conduct

workshops for the general public. Others primarily teach and train therapists. The

shape of one’s practice is limited only by one’s interests and by the exigencies of the

work environment.
.

Can Gestalt Therapy Be Evidence Based?

There is no straightforward simple approach to the discussion of “evidence” 

when it comes to gestalt therapy. The subject of research is controversial in the gestalt 

therapy community. There are some who are skeptical about whether even the most 

sophisticated research paradigms can adequately support a dialogical endeavor that 

revolves primarily around one’s values and personal meanings. (It behooves the reader 

to know that the authors of this chapter are more allied with this perspective). This is not

to deny the value of scientific findings as one useful perspective. Scientific research on 

broader themes pertaining to human behavior: trauma, attachment, development, 

cognition, emotional process and neuropsychology have been sources of information 

and validation for gestalt therapists, as long as such research is integrated in a non­

reductionistic manner into the overall structure of gestalt therapy theory and practice 

(see for example, Staemmler, 2011).  Our concern is when nomothetic data is being 

privileged over the individual values, capacities, preferences and experiences of the 

particular patient­therapist pair.

However, as Brownell points out, there are efforts underway to develop and 

refine research methods that are sensitive to personal meanings. At a 2013 Gestalt 

therapy research conference there are presentations on critical realism and how it fits 

with both Gestalt therapy and the endeavors of research, and another on the 

phenomenological philosophies of Merleau­Ponty and Heidegger, relating them to the 

process of doing research. “There are many who are quite enthusiastic about gestalt 

research around the world, as exemplified by: the people coming to the 2013 research 
conference; the French, Czech, and Spanish people who translated gestalt therapy 

research studies; Koreans and Portuguese in Brazil who are still in the process of doing 

so; the MA programs in Mexico that are instituting research; the Chilean institute that is 

going to require all its trainees to conduct single­case, timed series studies as part of 

their competencies (Brownell, personal communication, June 2012).” 

We shall discuss first our concerns, and then describe research interests and 

findings that excite many gestalt therapists. In the world of psychotherapy, research 

increasingly takes the shape of a search of “best practices.” In the U.S.A., research on 

"evidence­based practice" and "empirically supported treatments" are partly a 

capitulation to the demands of insurance companies and managed care providers, which 

has evolved as therapists struggle to establish themselves on equal footing with physical 

medicine (Reed, Kihlstrom, & Messer, 2006). Many discussions of the need to pursue 

research that can be used to develop measurably efficacious manualized treatment 

approaches refer overtly to pressure from insurers and managed­care providers (Reed, 

Kihlstrom, & Messer, 2006; Wachtel, 2010). 

Those who question this approach to psychotherapy research are often the 

researchers themselves (Reed, Kihlstrom, & Messer, 2006; Wachtel, 2010; Zeldow, 

2009)! Messer uses two case studies to show something that psychotherapy researchers 

themselves have discovered; the manualized approaches of evidence­based practices are 

of little use in the face of “co­morbidity,” and co­morbidity is much more common than 

otherwise. (Westen, Novotny, & Thompson­Brenner, 2004). As noted by Messer, 

“Diagnoses cannot capture the unique qualities and concerns that patients bring to the 

clinician, nor the specifics of the context in which their problems emerged in the past 

and are taking place in the present…The strength of EST’s [empirically­supported 

treatments]…is their application to patients in general. The clinician, although needing 
to attend to such empirical findings, must go beyond them to take cognizance of 

patients’ unique qualities, circumstances and wishes.”

In a delightful article that explored the relationship between research and clinical

practice, Wolfe (2012), engaged in a “two­chair dialogue,” between his “practitioner 

head” and his “researcher head.” In doing so, he summarized well the problems of 

turning the complex art of therapy—with its reliance on experience, tact and creativity 

in the immediacy of moment­to­moment conversation­­into a scientific practice. 

Ironically, he noted that the two­chair dialogue he used, has its origins in gestalt therapy,

and has been shown through research to support patients to expand awareness, 

illuminate emotional process, and resolve emotional conflicts.

Drawing on the writings of others­­researchers and practitioners­­too numerous 

to mention, he points to the limitations of a positivist epistemology, noting that control 

research trials, which are considered “strong evidence” by researchers, decontextualize 

the patient, and bear no resemblance to the clinical situation. 

Hoffman (2008) poses similar arguments from a post­modern perspective (while 

Gestalt therapy is post­Cartesian, not all gestalt therapists identify the theory as post­

modern. For our purposes the fine distinction between these two phrases are not 

applicable):

First, postmodernism questions the ability of empirical research to be 

objective. Different types of research are more appropriate for evaluating 

different approaches to therapy. The measurement must be consistent 

with the theory; otherwise epistemological problems threaten the validity 

of the research.

Second, while all psychotherapies share the goal to decrease symptoms, 

at least to some degree, and to increase the quality of life, they disagree 

on what this looks like. In other words, not all psychotherapies seek the 
 same ends. This makes it very difficult to consider which approach to 

therapy is best for which client.

A third concern relates to client values. If different therapies have 

different values and lead to slightly different ends, then which approach 

to therapy is best for a client is, in part, a values decision. In other words, 

both values and effectiveness need to be considered when making 

choices about which approach to psychotherapy is best.

The field of psychotherapy has often looked foolish by engaging in petty 

debates over which approach to therapy is best. Postmodernism responds 

by stating this is not even the right question! It is not possible to 

determine which therapy is superior because it depends upon too many 

client and therapist factors. Furthermore, when therapists are making the 

determination of which approach is best, they are taking responsibility 

away from their clients and imposing their values system upon them. 

Instead, therapists should work with client to help them decide which 

therapy approach best fits the client’s goals and values. (p.2

The most productive research, rather than trying to say one therapy is better than 

another, searches out what Wolfe describes as “empirically supported principles of 

change” (2012, pg. 105). That is where research into processes that cut across many 

approaches, is worthy of consideration. Of such processes, the study of relational factors

has a prominent role to play. This will be elaborated further below.

Evidence Does Exist
Although relationship research validates the dialogic relationship that Gestalt 

therapy encourages, each psychotherapy relationship is necessarily unique and 

unrepeatable. Obviously, this creates difficulties for standard approaches to research. 

Nonetheless, some researchers and therapists who value the science (as well as the art) 
of therapy have tried to find points of meeting between existential values and research. 

They seek ways to provide experimental support for the difficult work of making 

clinical decisions that support patients to have a fuller life.

Amongst these are gestalt therapists who are pioneering research approaches that

aim to bridge the gap between traditional psychotherapy research and our complex, 

awareness­oriented holistic dialogic process. They are developing research models that 

are sensitive to the complexities of clinical work and that can obtain evidence, especially

of the medium and long­term effects of various aspects of practice. This has led to a 

substantial increase in new studies (Strümpfel, 2006). Activity promoting research is 

also described on Gestalt therapy listserves and in journals and books (see for example, 

Finlay and Evans, 2009). Of special note is the work of Brownell (2008), who 

encourages research, collates relevant research, and is on the team preparing the 

international conference on The Research Conference in 2013, “The Challenge of 

Establishing a Research Tradition for Gestalt Therapy,” which is co­hosted by the 

Gestalt International Study Center and the Association for the Advancement of Gestalt 

Therapy, an international community. 

Brownell goes so far as to say—and he substantiates his claim with clear and 

strong arguments­­that it is clear to him that gestalt therapy is an evidence­based 

practice (Brownell, personal commnication). Interestingly we (the chapter authors) do 

not disagree with his findings! Our disagreement is with the assumption that research 

evidence is adequate to the task of guiding clinicians in the moment­to­moment work of 

therapy.

Brownell cites different research approaches undertaken by gestalt therapists: 

case studies, qualitative research, and even randomized control treatments. One gestalt 

therapist has provided meta­studies. Strümpfel (2006) reviewed data from 74 published 

research studies on therapeutic process and outcome re­analyzed in 10 meta­analyses 
and added his own calculations. Some of the studies that Strümpfel analyzed showed 

more significant positive findings­­across some variables­­for the humanistic therapies 

than for the behavioral and the psychodynamic approaches. 

However, while it may be true that Strümpfel’s research makes gestalt therapy 

look good, research that puts therapeutic approaches into competition with each other is 

suspect on two grounds, both first illuminated by Luborsky, and since, reaffirmed 

numerous times (Luborky et al, 2003). First, there is the finding that the particular 

therapeutic orientation of the practitioner is relatively insignificant compared with the 

experience, skill and personhood of the practitioner. Second, researchers tend to find 

significant positive effects for the orientation that matches most closely their own 

allegiances. 

Consilience and Common Factors
Aside from direct gestalt therapy research, Brownell draws on supporting 

evidence from research that crosses theoretical boundaries. He describes this approach 

thusly:

Consilience is associated with the field of psychotherapy integration.  

Consilience indicates a jumping together of knowledge across otherwise 

disparate fields of study, and convergence indicates a merging or approximation 

of some kind.  ... consilience in this context simply points to the fact that there is 

an overwhelming similarity between various elements of gestalt therapy and 

certain features of other approaches (personal communication). 

For just one example, Brownell summarizes the evidence that points to the 

usefulness of a Mindfulness method, and says mindfulness skills are roughly equivalent 

to the gestalt emphasis on teaching about awareness and the awareness process. “While 

not restricting ourselves solely to awareness practice, the effects of mindfulness training 

are “consilient with the gestalt principles of self­regulation, embodied self­awareness, 
and the subjective experience of self, as it forms at the boundary of contact in the 

environment.” (personal communication)  

Common factors research also transcends any one particular therapy. Research 

on relationship variables and their predictive value for a successful therapy abounds, and

has a long history. The research always finds relational conditions such as acceptance, 

warmth and genuineness on the part of the therapist to be important supports for 

successful therapy. These conditions among others are integrated with gestalt therapy’s 

dialogic relationship (Jacobs, 2009; Staemmler, 2011; Yontef, 2002). 

Add to this that meta­analytic studies of evidence­based practices, summarized 

by Norcross and Wampold  (2011) found that (1) the relationship makes a substantial 

and consistent contribution to outcome independent of the specific type of treatment, (2)

the therapeutic relationship accounts for why clients improve (or fail to improve) at least

as much as the particular treatment method, (3) efforts to advance evidence­based 

practices without including the relationship are incomplete and potentially misleading, 

and (4) the relationship acts in concert with treatment methods, patient characteristics, 

and practitioner qualities in determining effectiveness.

Interestingly, recent research on infant­parent interaction has added a new 

wrinkle to research on relational factors. Lyons­Ruth, a psychoanalytic developmental 

researcher and clinician, studied communication patterns and attachment in infants and 

children, and found that “collaborative communication” best supported the development

of what gestalt therapy would define as resilient organismic self­regulation. She 

suggests that treatment should focus less on reflective understanding, and more on 

“expanding areas of collaborative communication in the interactions between patient 

and therapist.” (2006, p. 612). This conclusion, and the research of the humanistic 

therapists, is congenial with the dialogical attitude that gestalt therapy proffers.
 Studies in neurology and infant development, elaborated and summarized 

thoroughly in Staemmler (2011), support the Gestalt therapy viewpoint on the 

importance of the here and now and the inseparability of emotion and thought (Damasio 

1999; Stern, 2004). In addition, Gestalt therapy’s inclusion of work with the body in the 

methodology of psychotherapy gives it an added power that ideally would be included 

in the evaluation of psychotherapy efficacy but is not included in most psychotherapy 

research (Strümpfel, 2006).

Brownell (2008) also points out that there is solid, non­reductionistic research 

from several researchers emphasizing both relationship and technique. An important 

collection of studies of effectiveness of combining experiential techniques and a good 

relationship has been robustly demonstrated by Leslie Greenberg and associates, who 

have conducted, over 25 years, a large series of experiments in which process and 

outcome studies are brought together with attention to context and to the combination of

technique and relationship factors. (see for example, Greenberg, Rice, & Elliott, 1993). 

Gestalt therapy is exquisitely a therapy of contact and relationship. It is also an 

experiential method and an experimental method, thus it seems most congenial with the 

research that Greenberg et.al. have pursued. 

To   conclude   this   section,   we   suggest   a   word   of   caution   about   using   research

evidence when endeavoring to understand and evaluate therapeutic efficacy, whether

by comparing different approaches or by assessing the value of therapy as a healing

enterprise.   Any   treatment   dyad   and   treatment   process   has   vastly   more   complex

meanings  than  can possibly be measured.  Added to the  mix  is  the fact  that  each

therapist   is   unique   and   can   practice   well   only   by   working   within   a   framework

matched to his or her personality. Therefore, even if research suggests most generally

that,   say,   Gestalt   therapy   is   very   well   suited   to   support   a   patient’s   strivings   for

enduring relationships, if the therapist is not attracted to working with close attention
 to moment­by­moment emotional experience, then he or she would probably need to

work in another framework in order to be at all helpful to his or her patients. In fact, it

is possible that therapists’ comfort within their orientations may prove to be a more

significant factor for positive outcomes than their specific orientations. Our current

research results are limited, as always, by the questions we ask and by the research

tools available to us.

Psychotherapy in a Multicultural World
The founders of Gestalt therapy were all cultural/political outsiders. Some were Jews,

and some of them were immigrants—including Fritz and Laura Perls—who had fled

persecution in Europe. Some were gay. All were interested in developing a process­

oriented theory that could provide support and encouragement for people to explore

their own life paths, even if those life paths did not fit neatly within extant cultural

values.   Thus,   instead   of   establishing   content   goals   for   successful   therapy   (e.g.,

achievement of genital sexuality), they established a process goal: awareness.

Gestalt   therapists   throughout   the   world   have   been   involved   with,   and   written

about,   their   involvement   in   multicultural   and   intercultural   projects,   be   they   the

provision   of   mental   health   services   or   community   organization   or   organizational

consulting   (Bar­Yoseph,   2005).   Heiberg   (2005)   interviewed   non­European

immigrants and residents of Norway about their experiences and found that shame

and   a   shaming   process   constantly   infused   their   interactions   with   members   of

Norway’s dominant culture. Almost all of his respondents had been in therapy with

white therapists, and the Gestalt patients spoke most enthusiastically of the chance to

explore   their   experience—especially   their   shame—on   their   own   terms   rather   than

being   analyzed   and   interpreted.   Gaffney   (2008)   wrote   about   the   subtle   and   gross
difficulties of providing supervision in the divided society of Northern Ireland. Bar­

Yoseph (2005) edited a collection of articles by Gestalt therapists engaged in various

multicultural endeavors. Articles by American therapists are included.

A common thread in almost all of the literature is that efficacious multicultural

interaction   requires   that   the   therapist   recognize   the   implications   of   his   or   her

social/cultural/political   situatedness.   There   are   two   reasons   for   this.   First,   such

awareness helps the therapist to relativize his or her own cultural norms so as to help

to navigate the inevitable strong emotional reactions that emerge when coming into

intimate   contact   with   profoundly   different   and   sometimes   disturbing   world­views.

Knowing ones own situatedness and relativizing it supports wanting to know about

the cultural and personal situation of the other. Second, awareness of the difference

between the relative insider status of being a professional and the often marginalized

status  of the cultural  outsider is crucial  for opening up meaningful  dialogue  with

one’s client. Billies (2005), Jacobs (2005), and McConville (2005) elaborate this point

in exploring what it means to be a white therapist in racially divided America.

All   of   the   authors   referred   to   field   theory   as   a   strong   support   for

phenomenological, experiential explorations with their clients. They also emphasized

that attention to the contacting and awareness processes and how these processes are

shaped by field conditions enhanced the capacity of the therapist and the client to

make creative adjustments in their work together.

Another   strongly   emphasized   dimension   of   Gestalt   therapy   is   the   dialogical

attitude, a humble attitude that includes a willingness to be affected and changed by

the client. In dialogue, the therapist learns from the patient about the patient’s culture.

This attitude enables the therapist to learn more about his or her own biases, and it

also fosters contacting that is often experienced by the client as empowering.
CASE EXAMPLE

Background

Miriam often spoke in a flat voice, seemingly disconnected from her feelings and

even   from   any   sense   of   the   meaningfulness   of   her   sentences.   She   had   survived

terrifying   and   degrading   childhood   abuse,   and   now,   some   35   years   after   leaving

home, she had the haunted, pinched look of someone who expected the abuse to begin

again at any moment. She could not even say that she wanted therapy for herself

because she claimed not to want or need people in her life. She thought that being in

therapy could help her to develop her skills as a consultant more fully. Miriam was

quite wary of therapy, but she had attended a lecture given by the therapist and had

felt a slight glimmer of hope that this particular therapist might actually be able to

understand her.

Miriam’s   experiential   world   was   characterized   by   extreme   isolation.   She   was

ashamed of her isolation, but it made her feel safe. When she moved about in the

world   of   people,   she   felt   terrified,   often   enraged,   and   deeply   ashamed.   She   was

unrelentingly   self­critical.   She   believed   she   was   a   toxic   presence,   unwillingly

destructive of others. She was unable to acknowledge wants or needs of her own, for

such   an   acknowledgment   made   her   vulnerable   and   (in   her   words)   a   “target”   for

humiliation and annihilation. Finally, she was plagued by a sense of unreality. She

never knew whether what she thought or perceived was “real” or imagined. She knew

nothing of what she felt, believed that she had no feelings, and did not even know

what a feeling was. At times, these convictions were so strong that she fantasized she

was an alien.
 Miriam’s fundamental conflicts revolved around the polarity of isolation versus

confluence.   Although   she   was   at   most   times   too   ashamed   of   her   desires   to   even

recognize them, when her wish to be connected to others became figural, she was

overcome with dread. She recognized that she wanted to just “melt” into the other

person,  and she  could  not  bear  even  a  hint  of distance,   for the  distance   signaled

rejection, which she believed would be unbearable to her. She was rigidly entrenched

in her isolated world. A consequence of her rigidity was that she was unable to flow

back   and   forth   in   a   rhythm   of   contact   and   withdrawal.   The   only   way   she   could

regulate the states of tension and anxiety that emerged as she dared to move toward

contact, with the therapist and others, was to suddenly shrink back in shame, retreat

into isolation, or become dissociated, which happened quite often. Then she would

feel stuck, too ashamed and defeated to dare to venture forward again. She was unable

to balance and calibrate the experience of desiring contact while at the same time

being afraid of contact.

The following sequence occurred about 4 years into therapy. Miriam was much

better at this point in being able to identify with and express feeling, but navigating a

contact boundary with another person was still daunting. She had begun this session

with a deep sense of pleasure because she finally felt a sense of continuity with the

therapist, and she reported that for the first time in her life, she was also connected to

some memories. The air of celebration gave way to desperation and panic later as

therapist   and   patient   struggled   together   with   her   wishes   and   fears   for   a   closer

connection to the therapist.

In a conversation that had been repeated at various times, Miriam’s desperation

grew   as  she  wanted   the  therapist  to  “just  reach  past”  her  fear,  to  touch  the  tiny,

disheveled,   and  lonely  “cave   girl”  who hid  inside.  Miriam  felt   abandoned  by  the

therapist’s “patience” (Miriam’s word).
P: You’re so damn patient!

T: . . . and this is a bad thing? [Said tentatively.]

P: Right now it is.

T: Because you need . . .

P: [Pause.]   Something   that   indicates  something.  [Sounding   frightened   and

exasperated, and confused.]

T: What does my patience indicate to you right now?

P: That I am just going to be left scrambling forever!

T: It sounds like I am watching from too far away—rather than going through this

with you—does that sound right?

P: Sounds right . . .

T: So you need something from me that indicates we will get through this together,

that I won’t just let you drown. [Said softly and seriously.]

[A few minutes later, the exploration of her need for contact and her fear has

continued, with Miriam even admitting to a wish to be touched physically, which is a

big   admission   for   her   to   make.   Once   again   Miriam   is   starting   to   panic.   She   is

panicked with fear of what may happen now that she has exposed her wish to be

touched. She fears the vulnerability of allowing the touch, and she is also panicky

about being rejected or cruelly abandoned. The therapist has been emphasizing that

Miriam’s wish for contact is but one side of the conflict, and that the other side, her

fear,   needs   to   be   respected   as   well.   The   patient   was   experiencing   the   therapist’s

caution as an abandonment, whereas the therapist was concerned that “just reaching

past” the patient’s fear would reenact a boundary violation and would trigger greater

dissociation.]
T: . . . so, we need to honor both your fear and your wish. [Miriam looks frightened,

on the verge of dissociating.] . . . now you are moving into a panic—speak to me .

. .

P: [Agonized whisper.] It’s too much.

T: [Softly.] yeah, too much . . . what’s that . . . “it’s too much”?

P: Somehow if you touch me I will disappear. And I don’t want to—I want to—I

want to use touch to connect, not to disappear!

T: Right, OK, so the fear side of you is saying that the risk in touching is that you’ll

disappear. Now we have to take that fear into account. And I have a suggestion—

that I will move and we sit so that our fingertips can be just an inch or so from

each other—and see how that feels to you. Do you want to try? [Therapist moves

as patient nods assent. Miriam is still contorted with fear and desperation.] Okay,

now, I am going to touch one of your fingers—keep breathing—how is that?

P: [crying]  How  touch­phobic  I am!  I  shift  between  “it  feels  nice”  and  “it  feels

horrid!”

T: That is why we have to take this slowly. . . . Do you understand that . . . if we

didn’t take it slowly you would have to disappear—the horror would make you

have   to   disappear   [all   spoken   slowly   and   carefully   and   quietly]   .   .   .   do   you

understand that . . . so it’s worth going slowly . . . your fingers feel to me . . . full

of feeling?

P: Yes . . . as if all my life is in my fingers . . . not disappeared here, warm . . .

The   patient   attended   a   weeklong   workshop   the   next   week,   after   which   she

reported, with a sense of awe, that she had stayed “in her body” for the whole week,

even when being touched. Since this session, this patient has reported that she feels a
 greater sense of continuity, and as we continue to build on it (even the notion of being

able to “build” is new and exciting), she feels less brittle, more open, more “in touch.”

As more time has passed, and we continue to work together several times per

week, long­standing concerns about feeling alien and about being severely dissociated

and fragmented have begun to be resolved. The patient feels increasingly human, able

to engage more freely in intimate participation with others.

SUMMARY
Gestalt therapy is a system of psychotherapy that is philosophically and historically

linked to Gestalt psychology, field theory, existentialism, and phenomenology. Fritz

Perls, his wife Laura Perls, and their collaborator Paul Goodman initially developed

and described the basic principles of Gestalt therapy.

Gestalt  therapists  focus on contact,  conscious awareness, and experimentation.

There is a consistent emphasis on the present moment and on the validity and reality

of   the   patient’s   phenomenological   awareness.   Most   of   the   change   that   occurs   in

Gestalt therapy results from an I–Thou dialogue between therapist and patient, and

Gestalt therapists are encouraged to be self­disclosing and candid, both about their

personal history and about their feelings in therapy.

The techniques of Gestalt therapy include focusing exercises, enactment, creative

expression,   mental   experiments,   guided   fantasy,   imagery,   and   body   awareness.

However, these techniques themselves are relatively insignificant and are only the

tools traditionally employed by Gestalt therapists. Any mechanism consistent with the

theory of Gestalt therapy can and will be used in therapy.

Therapeutic practice is in turmoil in a time when the limitations associated with

managed care have encroached on clinical practice. At a time of humanistic growth in
theorizing,  clinical  practice  seems  to be narrowing, with more focus on particular

symptoms and an emphasis on people as products who can be fixed by following the

instructions in a procedure manual.

The wonderful array of Gestalt­originated techniques for which Gestalt therapy is

famous can be easily misused for just such a purpose. We caution the reader not to

confuse   the   use   of   technique   for   symptom   removal,   however   imaginative,   with

Gestalt   therapy.   The   fundamental   precepts   of   Gestalt   therapy,   including   the

paradoxical   theory   of   change,   are   thoroughly   geared   toward   the   development   of

human freedom, not human conformity, and in that sense, Gestalt therapy rejects the

view of persons implied in the managed­care ethos. Gestalt practice, when true to its

principles,   is   a   protest   against   the   reductionism   of   mere   symptom   removal   and

adjustment; it is a protest for a client’s right to develop fully enough to be able to

make conscious and informed choices that shape her or his life.

Since Gestalt therapy is so flexible, creative, and direct, it is very adaptable to

short­term   as   well   as   long­term   therapy.   The   direct   contact,   focus,   and

experimentation  can sometimes  result in important  insight. This  adaptability  is an

asset   in   dealing   with   managed   care   and   related   issues   of   funding   mental   health

treatment.

In the 1960s, Fritz Perls prophesied that Gestalt therapy would come into its own

during the decade ahead and become a significant force in psychotherapy during the

1970s. His prophecy has been more than fulfilled.

In   1952,   there   were   perhaps   a   dozen   people   actively   involved   in   the   Gestalt

therapy movement. Today there are hundreds of training institutes here and abroad,

and   there   are   thousands   of   well­trained   Gestalt   therapists   practicing   worldwide.

Unfortunately,   there   are   also   large   numbers   of   poorly   trained   therapists   who   call

themselves Gestalt therapists after attending a few workshops and who do not have
 adequate academic preparation. It behooves students and patients who are interested

in exposure to Gestalt therapy to inquire in depth about the training and experience of

anyone who claims to be a Gestalt therapist or who claims to use Gestalt therapy

techniques.

Gestalt   therapy   has   pioneered   many   useful   and   creative   innovations   in

psychotherapy   theory   and   practice   that   have   been   incorporated   into   the   general

psychotherapy field. Now Gestalt therapy is moving to further elaborate and refine

these   innovations.   The   principles   of   existential   dialogue,   the   use   of   direct

phenomenological experience for both patient and therapist, the trust of organismic

self­regulation,   the   emphasis   on   experimentation   and   awareness,   the   paradoxical

theory of change, and close attention to the contact between the therapist and the

patient  all form a model  of good psychotherapy that will continue to be used by

Gestalt therapists and others.

ANNOTATED BIBLIOGRAPHY

Jacobs, L. & Hycner, R. (Eds) (2009).  Relational Approaches in Gestalt Therapy. New York: Gestalt
Press.

Edited collections of articles on various topics are a tradition in Gestalt therapy. For instance, there are 
collections on Gestalt therapy practice in groups, shame, couples therapy, foundational principles 
(for teaching purposes), cultural issues, etc. Most edited collections in any field are uneven in 
quality, containing some gems and some lackluster pieces; however, they tend to be worthy reads 
because they acquaint the reader with multiple viewpoints extant in the area of interest. This 
collection has uniformly interesting, thoughtful pieces that acquaint the reader with topics of current 
interest in gestalt therapy.

Kepner, J. (1993). Body process: Working with the body in psychotherapy. San Francisco: Jossey­Bass.
Kepner’s book can be read by people who may have no particular interest in Gestalt therapy but 
want to work effectively with patients while attending to body process as well as verbal 
communication. It is a beautiful illustration of the holistic approach that Gestalt therapy espouses. 
 Kepner describes how to attend to body process, both observed and experienced, and how to weave 
work with bodily experience into ongoing psychotherapy. Readers will also get an idea how the 
therapist’s creativity, coupled with the readiness of the patient, can yield fertile Gestalt awareness 
experiments.
Mann, D. (2010). Gestalt Therapy: 100 Key Points and Techniques. New York: Routledge.
This book is part of a series that introduces readers to the main points of various theoretical 
approaches. This volume is written in a wise, personable style that exemplifies the humanity of 
gestalt therapy at the same time that it teaches. It is a very good introduction to the gestalt therapy 
approach.

Polster, E. & Polster, M. (1999). From the Radical Center: The Heart of Gestalt Therapy. Selected
writings of Erving and Miriam Polster. Ed. A. Roberts. Cambridge, MA, GIC Press.

This collection of readings is one of the most readable and enjoyable therapy books around. There are 
many illustrative vignettes for people who want to get a sense of what Gestalt therapy is like in 
practice. The book is written at the level of clinical theory and covers the basics of Gestalt therapy: 
process, here and now, contact, awareness, and experiments. The writing is so lively that the reader 
is bound to come away with a feel for the Gestalt therapy experience as practiced by some of its 
finest senior practitioners. An earlier, equally insightful and readable book is, Polster, E., & Polster, 
M. (1973/1974). Gestalt therapy integrated. New York: Vintage Books.
Staemmler, F­M. (2011). Empathy in Psychotherapy: How Therapists and Clients Understand Each
other. New York: Springer Publishing Company.
This award winning book is by far the most scholarly, most thoroughly researched in all of gestalt 
therapy. While the author shows how gestalt therapy is well suited to an empathic oreintation, the 
knowledge and insights in this book are a boon to anyone who wants to increase their understanding 
of, and skill with, empathic engagement.

Wheeler, G. (2000). Beyond individualism: Toward a new understanding of self, relationship and 
experience. Hillsdale, NJ: Gestalt Press/Analytic Press.
The author manages to walk the reader, in a simple, lucid, and evocative manner, through the 
paradigm shift that Gestalt therapy brings to the field of psychotherapy. He offers illustrative 
experiments along the way. The reader cannot help but have his or her experience of living changed 
by this book. This book, coupled with the clinical flavor of the Polsters’ book Gestalt Therapy 
Integrated (see above), provides a well­rounded beginning for the interested clinician.
Yontef, G. (1993). Awareness, dialogue and process: Essays on Gestalt therapy. Highland, NY: 
Gestalt Journal Press.
A compendium of articles written over a span of 25 years. Some of the articles are for those who are 
new to Gestalt therapy, but most are for the advanced reader. The essays are sophisticated probes 
into some of the thornier theoretical and clinical problems that any theory must address. The book 
comprehensively traces the evolution of Gestalt theory and practice and provides a theoretical 
scaffolding for its future.

CASE READINGS
Feder, B., & Ronall, R. (1997). A living legacy of Fritz and Laura Perls: Contemporary case studies.
New York: Feder Publishing.
This edited collection provides a look at how different clinicians work from a Gestalt perspective.
The variety of styles encourages the reader to find his or her own.

Hycner, R., & Jacobs, L. (1995). Simone: Existential mistrust and trust.  The healing relationship in
Gestalt  therapy: A  dialogic,  self­psychology  approach  (pp. 85–90). Highland,  NY:  Gestalt  Journal
Press.

Hycner, R., & Jacobs, L. (1995). Transference meets dialogue.  The healing relationship in Gestalt
therapy: A dialogic, self­psychology approach (pp. 171–195). Highland, NY: Gestalt Journal Press.
The first case is an example drawn from a workshop conducted in Israel; the second is an interesting
case report by a psychoanalytically oriented Gestalt therapist, including verbatim transcripts of three
sessions.   The   second   case   is   analyzed   in   a   panel   discussion   by   two   Gestalt   therapists   and   two
psychoanalysts   in   Alexander,   Brickman,   Jacobs,   Trop,   &   Yontef.   (1992).   Transference   meets
dialogue. Gestalt Journal, 15, 61–108.

Lampert, R. (2003). A child’s eye view: Gestalt therapy with children, adolescents and their families.
Highland, NY: Gestalt Journal Press.
Case material is provided throughout this book.

Perls, F. S. (1992). Jane’s three dreams. In  Gestalt therapy verbatim  (pp. 284–310). Highland, NY:

Gestalt Journal Press.
Three dreams are presented verbatim. The third dream work is a continuation of unfinished work
from the second dream. Portions of this case are also found in D. Wedding & R. J. Corsini (Eds.).
(2005). Case studies in psychotherapy. Belmont, CA: Brooks/Cole.
Perls, L. P. (1968). Two instances of Gestalt therapy. In P. D. Purlsglove (Ed.), Recognition in Gestalt
therapy (pp. 42–68). New York: Funk and Wagnalls. [Originally published in 1956.]
Laura Perls presents the case of Claudia, a 25­year­old woman of color who comes from a lower­
middle­class   West   Indian   background,   and   the   case   of   Walter,   a   47­year­old   Central   European
Jewish refugee.

Simkin,   J.   S.   (1967).  Individual   Gestalt   therapy  [Film].   Orlando,   FL:   American   Academy   of
Psychotherapists. 50 minutes.
In this tape of the 11th hour of therapy with a 34­year­old actor, emphasis is on present, nonverbal
communications   leading   to   production   of   genetic   material.   The   use   of   fantasy   dialogue   is   also
illustrated.

Simkin, J. S. (1972). The use of dreams in Gestalt therapy. In C. J. Sager & H. S. Kaplan (Eds.),
Progress in group and family therapy (pp. 95–104). New York: Brunner/Mazel.
In a verbatim transcript, a patient works on a dream about his youngest daughter.

Staemmler, F. (Ed). (2003). The IGJ Transcript Project. International Gestalt Journal, 26(1), 9–58.
In this intriguing project, British Gestalt therapist Sally Denham­Vaughan provides a brief summary
of her work with a patient and then an extended transcript of a session. Four therapists from Europe
and the United States offer their commentaries on the session, and then Denham­Vaughan replies.
The result is not only a good example of a Gestalt therapy process but also a lively discussion of
some   points   of   interest   and   controversy   in   Gestalt   therapy.   [Reprinted   in   D.   Wedding   &   R.   J.
Corsini. (2011). Case studies in psychotherapy. Belmont, CA: Brooks/Cole.]
Swanson, C. (2009).The scarf that binds: A clinical case navigating between the individualist paradigm
and the ‘between’ of a relational gestalt approach. In L. Jacobs & R. Hycner (Eds.) (2009). Pp 171­
186.
A delightful tale of the therapeutic process of disruption and repair, with a good example of how
experimentation emerges from the therapeutic dialogue.

REFERENCES
Ablon, J., Levy, R., & Katzenstein, T. (2006). Beyond brand names of psychotherapy: Identifying
empirically   supported   change   processes.  Psychotherapy:   Theory,   Research,   Practice,   Training,
43(2), 216–231.
Acierno, R., Hersen, M., & Van Hasselt, V. (1993). Interventions for panic disorder: A critical review
of the literature. Clinical Psychology Review, 13, 561–578.
Bar­Yoseph, T. (Ed.). (2005)  Making a difference: The bridging of cultural diversity. New Orleans,
LA: Gestalt Institute Press.
Beisser,   A.   (1970).   The   paradoxical   theory   of   change.   In   J.   Fagan   &   I.   Shepherd   (Eds.),  Gestalt
therapy now (pp. 77–80). Palo Alto: Science & Behavior Books. Available at gestalttherapy.org.
Billies, M. (2005). Therapist confluence with social systems of oppression and privilege. International
Gestalt Journal, 28(1), 71–92.

Breshgold, E., & Zahm, S. (1992). A case for the integration of self psychology developmental theory 

into the practice of Gestalt therapy. The Gestalt Journal, 15(1), 61­93. 

Brownell, P. (2008)  Practice­based evidence. In P. Brownell (ed) Handbook for theory, research      

and practice in gestalt therapy, pp. 90­103. Newcastle, England: Cambridge Scholars Publishing

Brownell, P. (in press) Assimilating/integrative: The case of gestalt therapy. In T. Plante (Ed.) 

Abnormal psychology through the ages, np. Santa Barbara, CA: Preager/ABC­CLIO.
Buber, M. (1923/1970). I and thou (W. Kaufmann, Trans.). New York: Scribner’s.
Clarkson, P., & Mackewn, J. (1993). Fritz Perls. London: Sage.
Damasio, A. (1999). The feeling of what happens: Body and emotion in the making of consciousness.
New York: Harvest Books.
Fairfield, M., & O’Shea, L. (2008). Getting beyond individualism. British Gestalt Journal, 17(2), 24–
38
Finlay,   L.   and   Evans,   K.   (2009).  Relational­centred   Research   for   Psychotherapists:   Exploring
meanings and experience, Wiley­Blackwell.

Frank, R., & La Barre, F. (2011). The First Year and the Rest of Your Life: Movement, Development, 

and Psychotherapeutic Change: Routledge.
Frank,   R.   (2001).  Body   of   awareness:   A   somatic   and   developmental   approach   to   psychotherapy.
Hillsdale, NJ: GIC/Analytic Press.Frew, J. (1988). The practice of Gestalt therapy in groups. Gestalt
Journal, 11, 1, 77–96.
Gaffney, S. (2008). Gestalt group supervision in a divided society: Theory, practice, perspective and
reflections. British Gestalt Journal, 17(1), 27–39.
Greenberg, L., Rice, L., & Elliott, R. (1993). Facilitating emotional change: The moment­by­moment
process. New York: Guilford Press.
Heiberg, T. (2005). Shame and creative adjustment in a multicultural society. British Gestalt Journal,
14(2), 188–127.
Hycner,   R.,   &   Jacobs,   L.   (1995).  The   healing   relationship   in   Gestalt   therapy:   A   dialogic,   self­
psychology approach. Highland, NY: Gestalt Journal Press.
Jacobs, L. (1996). Shame in the therapeutic dialogue. In R. Lee & G. Wheeler (Eds.),  The voice of
shame  (pp. 297–314). San Francisco: Jossey­Bass.Jacobs, L. (2005). For whites only. In T. Bar­
Yoseph (Ed.), Making a difference: The bridging of cultural diversity (pp. 225–244). New Orleans,
LA: Gestalt Institute Press.
Jacobs, L. & Hycner, R. (Eds.). (2009). Relational approaches in Gestalt therapy.  New York: Gestalt
Press. 
Joyce, P., & Sills, C. (2009). Skills in Gestalt counseling & psychotherapy (2nd ed.). Sage: London.
Kepner, J. (1987). Body process: A Gestalt approach to working with the body in psychotherapy. New
York: Gestalt Institute of Cleveland Press.
Lampert, R. (2003). A child’s eye view: Gestalt therapy with children, adolescents, and their families.
Highland, NY: Gestalt Journal Press.
Lee, R. G. (2008). The secret language of intimacy. New York, Routledge.
Lee, R., & Wheeler, G. (Eds.). (1996). The voice of shame: Silence and connection in psychotherapy.
San Francisco: Jossey­Bass.
Lewin, K. (1938). The conflict between Aristotelian and Galilean modes of thought in contemporary
psychology. In K. Lewin, A dynamic theory of personality (pp. 1–42). London: Routledge & Kegan
Paul.
Luborsky, L., Rosenthal, R., Diguer, L., Andrusyna, T., Levitt, J., Seligman, D., Berman, J., & Krause,
E.   (2003).   Are   some   psychotherapies   much   more   effective   than   others?  Journal   of   Applied
Psychoanalytic Studies, 5(4), 455–460.
Lyons­Ruth, K. (2006). The interface between attachment and intersubjectivity: Perspective from  the
longitudinal study of disorganized attachment. Psychoanalyatic Inquiry, 26:595­616.
McConville, M., & Wheeler, G. (2003). Heart of development (Vols. 1 and 2). Gestalt Press/Analytic
Press, Hillsdale, NJ.
McConville,   M.   (2005).   The   gift.   In   T.   Bar­Yoseph   (Ed.),  Making   a   difference:   The   bridging   of
cultural diversity (pp. 173–182). New Orleans, LA: Gestalt Institute Press.

Messer, S. (2005). Patient values and preferences. Evidence­based practices in mental health: Debate 

and dialogue on the fundamental questions, 31­40. in Norcross, Beutler and Levant (2005). Evidence­

Based Practices in Mental Health. APA.

Norcross, J. & Wampold, B. (2011) Evidence­based therapy relationships: Research conclusions and 

clinical practices. Psychotherapy, 48(1), 98­102.
Oaklander, V. (1969/1988).  Windows to our children: A Gestalt therapy approach to children and
adolescents. New York: Gestalt Journal Press.
Orange, D. (2011). The Suffering Stranger. New York: Routledge. 
Perls, F. (1942/1992). Ego, hunger and aggression. New York: Gestalt Journal Press.
Perls, F., Hefferline, R., & Goodman, P. (1951/1994).  Gestalt therapy: Excitement & growth in the
human personality. New York: Gestalt Journal Press.
Perls, L. (1992). Living at the boundary. New York: Gestalt Therapy Press.
Philippson, P. (2001). Self in relation. New York: Gestalt Journal Press.
Polster, E., & Polster, M. (1973). Gestalt therapy integrated. New York: Brunner/Mazel.
Reed, G. M., Kihlstrom, J. F., & Messer, S. B. (2006). What qualifies as evidence of effective practice.
Washington, DC: American Psychological Association.
Staemmler, F­M. (2011).  Empathy in Psychotherrapy: How therapists and clients understand each
other. New York: Spring Publishing Company. 
Stern, D. (1985). The interpersonal world of the infant. New York: Basic Books.
Swanson, C. (2009).The scarf that binds: A clinical case navigating between the individualist paradigm
and the ‘between’ of a relational gestalt approach. In L. Jacobs & R. Hycner (Eds.) (2009). Pp 171­
186.

Wachtel, P. L. (2010). Beyond “ESTs”: Problematic assumptions in the pursuit of evidence­based 

practice. Psychoanalytic Psychology, 27(3), 251. 
Westen,   D.,   Novotny,   C.,   &   Thompson­Brenner,   H.   (2004).   The   empirical   status   of   empirically
supported   psychotherapies:   Assumptions,   findings,   and   reporting   in   controlled   clinical   trials.
Psychological Bulletin, 130(4), 631–663.
Wheeler, G. (2000). Beyond individualism. Hillsdale, NJ: GIC/Analytic Press.
Wolfe, B. E. (2012). Healing the research–practice split: Let's start with me.  Psychotherapy, 49(2),
101.
Yontef, G. (1990). Gestalt therapy in groups. In I. Kutash & A. Wolf (Eds.), Group psychotherapist’s
handbook (pp. 191–210). New York: Columbia University Press.
Yontef, G. (1993).  Awareness, dialogue and process: Essays on Gestalt therapy. New York: Gestalt
Journal Press.

Yontef, G. (2002). The relational attitude in gestalt therapy theory and practice. International Gestalt 

Journal, 25(1), 15­36.
Yontef, G. (2012). The four relationships of Gestalt therapy couples work. In Bar­Joseph, T. (Ed.). 
Gestalt Therapy: Advances in theory & practice.  London: Routledge. Pp 123­135. 

Zeldow, P. B. (2009). In defense of clinical judgment, credentialed clinicians, and reflective practice. 

Psychotherapy: Theory, Research, Practice, Training, 46(1), 1.

UNFigure 342­1 
Courtesy of The Gestalt Journal Press
Fritz Perls (1893–1970)

PAGE 1
CP Gestalt Therapy
Yontef/Jacobs
 We are most grateful to Philip Brownell, M.Div.; Psy.D., who was extraordinarily generous with his
time, thoughts and expertise. He champions the ethical development and use of research. This section
is better for his input, however, opinions and any errors are ours.