Explication de La Priere Perle de La Perfection : (Sharh Al-Salât Jawharat Al-Kamâl)

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The text discusses a prayer called 'Perle de la perfection' and provides an explanation and translation of the prayer.

The text is about a Sufi prayer and its explanation. It discusses the meaning and purpose behind different parts of the prayer.

The text is structured as pages of Arabic script with some translation provided. It includes commentary on the prayer's explanation from a scholar.

‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

EXPLICATION DE LA PRIERE
« PERLE DE LA PERFECTION »
(sharh al-salât jawharat al-kamâl)

Note : il est nécessaire d’avoir une autorisation spéciale pour réciter quotidiennement cette prière

En arabe :
ِ ‫اْلائِطَِة ِِبَرَك ِز الْ ُفه ِوم والْمع ِاِن ونُوِر اْألَ ْكو ِان الْمت َك ِّونَِة اْآلد ِمي ص‬
ِ ‫اح‬ ِ ِ ِ ِ ِ َّ ‫ْي‬ ِ ْ ‫ص ِّل وسلِّم َعلَى َع‬
‫اْلَ ِّق‬
ْ ‫ب‬ َ ِّ َ َُ َ َ ََ َ ُ ْ َْ ‫الر ْمحَة الَّربَّانيَّة َوالْيَاقُوتَة الْ ُمتَ َح ِّق َقة‬ ْ َ َ ‫له َّم‬ ُ َّ‫ال‬
‫ط بِأ َْم ِكنَ ِة‬َ ِ‫اْلَائ‬ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ‫ون اْألَرب‬
َ َ‫ْت بِِه َك ْون‬
ِ ِ ‫الربَّ ِاِنِّ الْب رِق اْألَسطَ ِع ِِبُز‬
ْ ‫ك‬ َ ‫اح الْ َمالئَة ل ُك ِّل ُمتَ َعِّرض م َن الْبُ ُحوِر َواْأل ََوِاِن َونُوِرَك الالَّم ِع الَّذي َم ََل‬ َْ ُ ْ َْ َّ
ِ ‫ك الت‬ ِ ‫ف اْألَقْ وِم ِصر‬ِ ‫ْي الْمعا ِر‬ ِ ْ ‫اْل ِّق اَلَّيت تَتَجلَّى ِمْن ها عروش‬
‫ص ِّل َو َسلِّ ْم َعلَى‬ ُ َّ‫َس َق ِم اَل‬
َ ‫له َّم‬ ْ ‫َّام اْأل‬ َ ‫اط‬ َ َ َ َ ِ ْ ‫اْلََقائ ِق َع‬ ُ ُُ َ َ َْ ‫ْي‬ ِ ْ ‫ص ِّل و َسلِّم َعلَى َع‬
ْ َ َ ‫له َّم‬ ُ َّ‫اَل‬.‫الْ َم َك ِاِن‬
.‫صالَةً تُ َعِّرفُنَا ِِبَا إِيَّ ُاه‬ ِِ ِ ِ
َ ‫ك إِ َحاطَة النُّوِر الْ ُمطَْل َس ِم‬
َ ‫صلَّى اَهللُ َعلَْيه َو َعلَى ءَاله‬ َ ‫ك إِلَْي‬ َ ‫ك ِمْن‬ َ ِ‫اضت‬ َ َ‫اْلَ ِّق ال َكْن ِز اْأل َْعظَ ِم إِف‬ ْ ‫طَْل َع ِة‬
ْ ِ‫اْلَ ِّق ب‬

En phonétique :

« Allahumma salli wa sallim ʿalâ ʿayn al-rahmati al-rabbâniyyati wa al-yâqutati al-mutahaqqiqati al-
hâ’itati bimarkazi al-fuhûmi wa al-maʿânî wa nûri al-akwâni al-mutakawwinati âdamiyyi sâhibi al-
haqqi al-rabbâniyyi al-barqi al-astaʿi bimuzûni al-arbâhi al-mâliati likulli mutaʿarridin mina al-
buhûri wa al-awâni wa nûrika al-lâmiʿi al-ladhî malâta bihi kawnaka al-hâ’ita biamkinati al-makânî.
Allahumma salli wa sallim ʿalâ ʿayn al-haqqi al-latî tatajallâ minhâ ʿurush al-haqâ’iqi ʿayn al-maʿarifi
al-aqwami sirâtika attâmi al-asqami. Allahumma salli wa sallim ʿalâ talʿatil haqqi bil haqqi al-kanzi
al-aʿzami ifâdatika minka ilayka ihâdati al-nûri al-mutalsami salla allâhu ʿalayhi wa ʿalâ âlihi salatane
tuʿarrifunâ bihâ iyyâhu. »

Traduction :
« Ô Allâh ! Prie et accorde Ton salut à la Source de la Miséricorde Seigneuriale et le Diamant qui
maîtrise, qui encercle le centre de toutes les compréhensions et de toutes les significations ; et la
lumière des univers en cours de formation, l'humain digne de la Vérité du Seigneur ; l'éclair étincelant
annonçant les nuages précurseurs de la pluie bienfaisante qui remplissent tout ce qui s'y expose
comme mers et ustensiles ; et Ta lumière brillante par laquelle Tu as rempli Ton univers qui englobe
tout lieu et localité.

Ô Allâh, prie et accorde Ton salut sur l'œil du Vrai à partir duquel les trônes des vérités se
manifestent ; la source des connaissances ; le plus juste ; à Ton sentier bien menant parfaitement droit.

Ô Allâh ! Répand ta prière et accorde Ton salut à l'apparition du Vrai par le Vrai ; le trésor le plus
sublime ; le flux venant de Toi et retournant à Toi ; l’investissement de la lumière dissimulée.
Qu’Allâh prie sur lui ainsi que sur sa famille, d’une prière par laquelle Tu nous le feras bien
connaître »
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

ʿAlî al-Harâzim (‫ )رضي اهلل عنه‬a dit dans « Jawâhir al-Maʿânî » (Vol.1, p.431-439) 1 :

Explication de la prière appelée « Perle de la perfection (jawharat al-kamâl) »

Au nom d’Allâh, le Très-Miséricordieux, le Particulièrement Miséricordieux,


qu’Allâh prie sur nôtre maître Muhammad ainsi que sur sa famille et qu’Il leur
accorde Son salut. Les louanges sont à Allâh, Celui qui a décousu de l’invisible le
maillage compact des êtres existants. Il a fait de la lumière de la réalité de nôtre
maître Muhammad l’origine de ces êtres existants et leur création. C’est ainsi qu’il a
été l’origine de toute l’existence, à partir de laquelle, Allâh a créé la nature d’Adam,
selon sa puissance ancienne et sa parole éternelle. Il lui a donné une forme à l’image
du monde. Il lui a appris tous les noms. Il a fait de lui le concentré e l’élu de toute la
création. Il a fait sortir de son élément les esprits, la descendance et les formes. Il a
sélectionné à partir d’eux, les élus des prophètes, des messagers et des Saints, en leur
conférant la mission de la transmission du message divin, la Sainteté, la protection et
la diligence.

Il leur a accordé Son discours éternel et permanent,. Il leur a parlé selon Sa


parole éternelle qui enveloppe tout afin d’appeler Ses serviteurs à Son service et de
les attirer vers Sa proximité et Sa constatation. Il a choisi parmi eux dans l’éternité,
l’esprit du Messager qu’Il a honoré par le lieu louable, par les rangs élevés et par la
parfaite élection.

Allâh s’est adressé à lui selon la plus vénérable de Ses parole et selon Son
argument le plus estimable [le Coran] qui renferme les secrets de Son Entité sacrée,
les couleurs de Ses attributs et de Ses noms, les merveilles de ses sciences
mystérieuses et les excentricités de Ses signes éternels. Allâh l’a envoyé à toute
l’humanité afin de les guider par ce Coran vers le Vrai et vers la vérité du Vrai.

Et j’atteste qu’il n’y a pas de divinité si ce n’est Allâh, l’Unique par Son Entité,
le Seul par Ses noms et attributs et qui se manifeste par l’identité de Sa vérité dans les
deux domaines des entités de sa créature. Et j’atteste que nôtre maître Muhammad
est Son serviteur et messager. Allâh l’a vêtu de ses propres attributs. Il l’a couvert de
Ses douceurs. Il lui a levé ses voiles et décelé Ses secrets. Il est apparu à son cœur par
la perfection et à ses sens par les attributs de Sa solennité et de Sa beauté. Que la
prière d’Allâh soit sur lui ainsi que sur sa famille et ses compagnons parfaits.

:‫ونصه‬
ّ ، ‫شرح الصالة املسماة جبوهرة الكمال‬
1
www.nafahat7.net/index.php?page=ch6_maksad_pg4
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

‫حممد وآله وسلّم ‪ .‬اْلمد هلل الذي فتق من كنه الغيب رتْق الكائنات ‪،‬‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم ‪ ،‬وصلّى اهلل على سيّدنا ّ‬
‫حممد فكان أصل املوجودات فأوجد منها بقدرته القدسيّة وكلمته األزليّة فطرة آدم وجعل‬
‫وجعل أصلها ونشأهتا نور حقيقة سيّدنا ّ‬
‫شكله صورة العامل وعلّمه األمساء كلّها وجعله من مجيع الربيّة خالصتها وصفوهتا ‪ ،‬وأخرج من عنصره األرواح والذريّة واألشباح ‪،‬‬
‫األبدي ‪ ،‬وكلّمهم بكالمه‬
‫ّ‬ ‫األزيل‬
‫واختار منها صفوة األنبياء والرسل واألولياء بالرسالة والوالية واْلماية والعناية ‪ ،‬وخاطبهم خبطابه ّ‬
‫وشوقهم فيه إىل قربه ومشاهدته ‪ ،‬واختار من بينهم يف األزل روح املصطفى وأكرمه‬
‫السرمدي ليدعو به عباده إىل خدمته ّ‬
‫ّ‬ ‫اإلحاطي‬
‫ّ‬
‫باملقام احملمود والدرجات العلى وكمال االصطفاء ‪ ،‬وخاطبه بأشرف كالمه وأكرم فرقانه الذي هو مكنون أسرار ذاته وألوان أمسائه‬
‫اْلق واْلقيقة اْل ّقيّة ‪ ،‬وأشهد أن ال‬
‫وصفاته وعجائب علومه الغيبيّة وغرائب آياته األزليّة ‪ ،‬وأرسله إىل كافّة الربيّة ليهديهم به إىل ّ‬
‫حممدا‬
‫ِبويّة حقيقته اْل ّقيّة يف جمايل ذوات الربيّة ‪ ،‬وأشهد أ ّن سيّدنا ّ‬
‫إله إالّ اهلل األحد بذاته ‪ ،‬الواحد بأمسائه وصفاته ‪ ،‬املتجلّي ّ‬
‫وع َّمهُ بألطافه وكشف له عن أستاره وأعلمه بأسراره وظهر على قلبه بالكمال وعلى جوارحه‬
‫عبده ورسوله الذي حالّه بأوصافه َ‬
‫بصفات اجلالل واجلمال صلّى اهلل عليه وعلى آله وأصحابه الكم‬

‫‪Pour commencer : Certes nôtre maître et moyen (wasîlatanâ) vers Allâh,‬‬


‫‪l’élément de nôtre connaissance et la merveille de nôtre temps, l’Unique de son‬‬
‫‪époque, l’Imâm de son temps dont tout le monde tire profit, qu’il soit proche ou loin‬‬
‫‪de lui, nôtre Shaykh Abû al-ʿAbbâs al-Tijânî, qu’Allâh nous abreuve de sa mer par les‬‬
‫‪plus volumineux ustensiles, qu’Il nous accorde son voisinage à la demeure des‬‬
‫‪) un manuscrit intéressant sur la prière intitulée « Perle‬رضي اهلل عنه( ‪facilitations ; a écrit‬‬
‫‪de la perfection vantant le maître des hommes » (jawharat al-kamâl fî madh sayyid al-‬‬
‫‪rijâl). Il a excellé dans ce manuscrit et a atteint l’apogée de nôtre souhait. Il a clarifié‬‬
‫‪les vérités [spirituelles] (al-haqâ’iq) et nous en a fait profiter.‬‬

‫‪J’ai [ʿAlî al-Harâzim] intitulé ce manuscrit : « Le flux miséricordieux‬‬


‫» ‪concernant l’explication de la source de la miséricorde du Seigneur‬‬

‫أما بعد ‪ :‬فإ ّن سيّدنا ووسيلتنا إىل اهلل ‪ ،‬عنصر العرفان وأعجوبة الزمان ‪ ،‬وحيد دهره وإمام وقته ‪َ ،‬من انتفع به البعيد‬
‫والداِن ‪ ،‬شيخنا أبو العباس التجاِن ‪ ،‬سقانا اهلل من حبره بأعظم األواِن ‪ ،‬وجعلنا يف جواره بدار التهاِن ‪ ،‬وضع رضي اهلل عنه‬
‫سماة جبوهرة الكمال يف مدح سيّد الرجال ‪ ،‬أبدع فيه وأجاد وبلغ فيه غاية املراد وأفصح عن اْلقائق‬ ‫تقييدا مفيدا على الصالة املُ ّ‬
‫وأجاد ‪ ،‬ومسّيتُه بالفيوضات الرمحانيّة يف شرح عْي الرمحة الربّانيّة‪.‬‬

‫‪Introduction : Sachez que cette prière intitulée « Perle de la perfection‬‬


‫صلّى ( ‪vantant le maître des hommes » a été dicté par nôtre maître le Messager d’Allâh‬‬
‫‪) à nôtre Shaykh, le pôle seigneurial (al-qutb al-rabbânîyy) Abû al-ʿAbbâs al-‬اهلل عليه وسلّم‬
‫‪) lui a mentionné certaines spécificités de‬صلّى اهلل عليه وسلّم( ‪Tijânî. Le Messager d’Allâh‬‬
‫‪cette prière. Parmi elles :‬‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

 La récitation d’une seule fois [cette prière] équivaut à trois fois


l’ensemble de toutes les glorifications du monde entier.

 Celui qui la lit sept fois ou plus tant qu’il continue de la réciter, l’esprit
du Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬et des quatre califes seront présents avec lui.

 Celui qui s’engage à la réciter régulièrement plus de sept fois par jour,
le Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬l’aimera d’un amour particulier et il ne
mourra qu’après qu’il soit parmi les saints (awliyâ’).

 Le Shaykh (‫ )رضي اهلل عنه‬a dit : « Celui qui cite cette prière d’une manière
régulière, sept fois avant de dormir, tout en étant propre, en état
d’ablution, dans un lit propre verra alors le Prophète (en rêve) ( ‫صلّى اهلل‬
‫)عليه وسلّم‬. »

‫ هي من إمالء سيّدنا رسول اهلل صلّى‬، ‫سماة جبوهرة الكمال يف مدح سيّد الرجال‬ ّ ُ‫ امل‬، ‫ إعلم أ ّن هذه الصالة‬: ‫مق ّدمة‬
‫ منها أ ّن‬، ‫اص‬
ّ ‫ وذكر هلا رسول اهلل صلّى اهلل عليه وسلّم خو‬، ‫اهلل عليه وسلّم على شيخنا القطب الربّاِنّ موالنا أيب العباس التجاِن‬
‫النيب صلّى اهلل عليه وسلّم واخللفاء‬
ّ ‫ ومنها أ ّن من قرأها سبعا فأكثر حيضره روح‬، ‫مرات‬ ّ ‫املرة الواحدة تعدل تسبيح العامل ثالث‬
ّ
‫حّت يكون‬
ّ ‫خاصة وال ميوت‬
ّ ‫النيب صلّى اهلل عليه وسلّم حمبّة‬
ّ ‫مرات حيبّه‬
ّ ‫ ومنها أ ّن من الزمها أزيد من سبع‬، ‫األربعة ما دام يذكرها‬
‫النيب صلّى اهلل عليه‬
ّ ‫ من دوام عليها سبعا عند النوم على طهارة كاملة وفراش طاهر يرى‬: ‫ وقال الشيخ رضي اهلل عنه‬. ‫من األولياء‬
:‫معانيها‬ ‫ وهذا أوان الشروع يف‬.‫وسلّم‬

Il (Ahmad al-Tijânî) (‫عنه‬ ‫ )رضي اهلل‬a dit :

 Sa parole : « Ô Allâh ! Prie et accorde Ton salut à la Source de la Miséricorde


Seigneuriale (ʿayn al-rahmati al-rabbâniyy) »

Sachez que le Vrai, le Glorieux, le Très-Haut, a prélevé une partie de Sa lumière


divine, portée à sa limite de pureté et d'étincellement. Il a ensuite introduit aux
tréfonds de cette partie ce qu'Il a voulu distribuer à sa créature comme sciences
concernant :

- Ses attributs, ses noms et ses perfections divines.


- Les états du monde, ses secrets, ses intérêts et ses maux.
- Les règles divines que ce soit sous forme de recommandations à suivre ou de
prohibitions à éviter.

Allâh, par miséricorde divine, a fait de cette portion de lumière un lieu de


déversement des parts, au profit de sa créature. Ces parts sont bien déterminées
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

selon Sa science prééternelle. Puis il a commencé à faire parvenir à sa créature en


abondance ce qu'il avait établi au sein de la réalité Mohammadienne comme science
et miséricorde. Voilà pourquoi il (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬est considéré comme étant la source
de la miséricorde. La lumière dont on a fait allusion est bien la réalité
Mohammadienne. La miséricorde déversée dans son essence prophétique est bien
celle qu'il distribue à son tour (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬à tout l'univers à partir de sa prodigue
essence. Aucune miséricorde ne peut atteindre la créature que par son intermédiaire
et à travers son essence (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬.

:‫فقال رضي اهلل عنه‬

‫اإلهلي يف غاية‬
ّ ‫اْلق سبحانه وتعاىل اقتطع قطعة من النور‬ ّ ‫ إعلم أ ّن‬، ) ‫صل وسلّم على عْي الرمحة الربّانيّة‬ّ ‫اللهم‬
ّ ( : ‫قوله‬
‫الصفاء والتجوهر مثّ أبطن يف تلك القطعة ما شاء أن يقسمه خللقه من العلم بصفات اهلل وأمسائه وكماالت ألوهيّته وبأحوال الكون‬
‫كل ما قسمه خللقه يف سابق علمه‬ ّ ‫مقرا النصباب‬ّ ‫ومضاره وباألحكام اإلهليّة أمرا وهنيا وجعل تلك القطعة من النور‬
ّ ‫وأسراره ومنافعه‬
‫ فكان ِبذه املثابة هو عْي الرمحة صلّى‬.‫احملمديّة من العلم والرمحة‬
ّ ‫أقره يف اْلقيقة‬ّ ‫ مثّ صار يفيض على خلقه ما‬،‫من الرمحة اإلهليّة‬
‫ وتلك الرمحة املفاضة يف ذاته هي اليت يفيضها على الوجود من ذاته‬،‫احملمديّة‬ ّ ‫ وهو اْلقيقة‬،‫ وكان ذلك النور‬،‫اهلل عليه وسلّم‬
‫ فال يصل شيء من الرمحة إىل الوجود إالّ من ذاته صلّى اهلل عليه وسلّم‬،‫الكرمية‬

L'essence prodigue du Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬joue ainsi le rôle d'une station où
l'eau est interceptée et est ressemblée puis distribuée suivant des ruisseaux pour
l'irrigation et pour en faire profiter les gens. Voilà pourquoi le Prophète ( ‫صلّى اهلل عليه‬
‫ )وسلّم‬a dit : « Je suis le distributeur (qâsim) et Allâh le donneur. » C'est-à-dire, il
constate ce qu'Allâh avait décrété comme distribution dans le savoir prééternel, puis
il l'applique (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬en distribuant cette miséricorde selon cette
programmation antérieure.

Voilà pourquoi, le Prophète est nommé « Source de la miséricorde » ( ‫صلّى اهلل عليه‬
‫)وسلّم‬. Il y a également un autre rapport dans cette source de miséricorde, il s'agit en
effet du fait que le Prophète est le modèle-rassembleur du débordement de
l'existence sur tout l'univers.

Sans son existence, ( ), personne n'aurait pu exister à part le Vrai, le


Glorieux, le Très-Haut. L'existence de tout être existant parmi les entités de l'univers
dépend de l'existence antérieure du Prophète ( ). Sans le Prophète, nôtre
maître Muhammad ( ) aucun univers n'aurait pu être créé et aucune
miséricorde ne l'aurait affecté, ni en matière d'existence, ni en matière d'afflux de
miséricorde.
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

‫املقر َس َواق للسقي واالنتفاع‪ ،‬ولذلك قال صلّى اهلل عليه وسلّم‬
‫وتتفرق من ذلك ّ‬
‫املقر للمياه اليت جتتمع فيه ّ‬
‫فذاته الكرمية ِبنزلة ّ‬
‫يفرق صلّى اهلل عليه وسلّم تلك الرمحة على‬ ‫األزيل من االقتطاع مثّ ّ‬
‫أي ينظر إىل ما سبق يف العلم ّ‬
‫‪ « :‬إّّنا أنا قاسم واهلل معط » ‪ّ ،‬‬
‫حسب ذلك االقتطاع ‪ ،‬فلهذا ُمسِّي عْي الرمحة صلّى اهلل عليه وسلّم ‪ .‬وأيضا لنسبة أخرى يف عْي الرمحة ‪ ،‬يعين أنّه األّنوذج‬
‫اْلق‬
‫اجلامع يف إفاضة الوجود على مجيع الوجود ‪ ،‬فإنّه لوال وجوده صلّى اهلل عليه وسلّم ما كان وجود ملوجود أصال من غري ّ‬
‫كل موجود من ذوات الوجود متوقّف على سبقيّة وجوده صلّى اهلل عليه وسلّم لذلك الوجود ‪ ،‬فإنّه‬ ‫سبحانه وتعاىل ‪ ،‬فإ ّن وجود ّ‬
‫لوال هو صلّى اهلل عليه وسلّم ما ُخلِق شيء من األكوان وال ُرحم شيء منها ال بالوجود وال بإفاضة الرمحة‬

‫‪Il ne faut pas comprendre que cela est une incapacité de la part du Vrai, le‬‬
‫( ‪Glorieux, le Très-Haut, à créer quelque chose sans passer par le Prophète‬‬
‫‪). Ceci est une illusion tout à fait différente de ce que signifient ces propos. Le vrai‬‬
‫‪sens de ce qu'on vient d'expliquer est plutôt le suivant :‬‬

‫‪Si dans le savoir antérieur d'Allâh, le Glorieux, le Très-Haut, et selon Sa volonté il‬‬
‫( ‪avait programmé de ne pas créer nôtre maître Muhammad‬‬ ‫‪) alors il‬‬
‫‪aurait aussi programmé dans Sa science divine antérieure et dans l'application de sa‬‬
‫‪volonté, qu'il ne créerait aucune créature. De ce point de vue, l'existence de tous les‬‬
‫( ‪univers dépend de l'existence antérieure du Prophète‬‬ ‫‪). Le Prophète‬‬
‫(‬ ‫‪) est tout ce que veut le Vrai ; c'est son objectif de cette existence. Allâh‬‬
‫( ‪n'a créé l'univers que pour le Prophète‬‬ ‫‪). Il n'a fait déborder la‬‬
‫( ‪miséricorde sur l'univers qu'après avoir rendu l'univers assujetti au Prophète‬‬
‫( ‪). L'existence de tous les univers dépend donc de l'existence du Prophète‬‬
‫‪) des points de vue de l'existence et de l'afflux. Allâh n'a créé le Prophète‬‬
‫(‬ ‫‪) que pour Son Entité suprême, sublime et pure.‬‬

‫‪Il ne l'a pas créé pour une autre cause à part le Vrai. C'est-à-dire son existence ne‬‬
‫‪dépend de rien qui puisse être intermédiaire entre lui et le Vrai. C'est lui que le Vrai a‬‬
‫‪voulu pour sa propre entité. Les univers, quant à eux, ils sont voulus pour le‬‬
‫( ‪Prophète‬‬ ‫‪). Ils sont tous dépendants de son existence.‬‬

‫للحق سبحانه وتعاىل بأنّه ال يقدر أن خيلق شيئا إالّ به صلّى اهلل عليه وسلّم ‪ ،‬فليس هذا الوهم هو‬
‫وال يقال إ ّن هذا تعجيز ّ‬
‫املراد يف هذا الكالم كما يظنّه بعض من ال علم عندهم ‪ ،‬بل حتقيق ما قلناه أ ّن اهلل سبحانه وتعاىل لو سبق يف علمه نفوذ مشيئته‬
‫فمن هذه اْليثيّة أ ّن وجود‬ ‫أ ْن ال خيلق حممدا صلّى اهلل عليه وسلّم لسبق يف علمه ونفوذ مشيئته أ ْن ال خيلق شيئا من املخلوقات ‪ِ .‬‬
‫ّ‬
‫اْلق‬ ‫ِّ‬
‫كل موجود من األكوان يتوقّف على سبقيّة وجوده صلّى اهلل عليه وسلّم لذلك الوجود ‪ ،‬فإنّه صلّى اهلل عليه وسلّم ُكليّة مراد ّ‬ ‫ّ‬
‫وغايته من الوجود ‪ ،‬فإنّه ما خلق الكون إالّ من أجله صلّى اهلل عليه وسلّم وال أفاض الرمحة على الوجود إالّ بالتبعيّة له صلّى اهلل‬
‫عليه وسلّم ‪ .‬فوجود األكوان كلّها مناط بوجوده صلّى اهلل عليه وسلّم وجودا وإفاضة ‪ ،‬فإنّه هو صلّى اهلل عليه وسلّم ما خلقه إالّ‬
‫حّت يكون علّة له ويتوقّف وجوده على وجوده ‪،‬‬ ‫اْلق ّ‬
‫من أجل ذاته العليّة املعظّمة املق ّدسة ‪ ،‬فإنّه ما خلقه من أجل شيء دون ّ‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

‫ واألكوان كلّها مرادة ألجله صلّى اهلل‬، ‫اْلق لذاته‬


ّ ‫اْلق لكونه مراد‬
ّ ‫ فإنّه ال واسطة بينه وبْي‬، ‫ْلق‬
ّ ‫ِبعىن أ ّن يكون وسيلة بينه وبْي ا‬
.‫عليه وسلّم معلّلة بوجوده‬

Donc l'afflux de l'existence sur tous les univers émane de son entité généreuse
( ). Et l'afflux de la miséricorde sur tous les univers émane de son entité
généreuse ( ). Il est donc clair que l'afflux débordant à partir de l'entité
du Prophète ( ) se divise en deux catégories de miséricorde :

- Une première miséricorde qui consiste à offrir l'existence en abondance à tous


les univers afin de les faire sortir du néant à l'existence.
- Une seconde miséricorde qui consiste à faire déborder les miséricordes divines
sur tous les univers, c'est-à-dire les dotations, les profits, les dons et les
aubaines. C'est par ces miséricordes que ces univers peuvent jouir de
l'existence en permanence.

‫ وإفاضة الرمحة على اجلميع مفاض من‬،‫فإفاضة الوجود على مجيع وجود األكوان مفاضة من ذاته الكرمية صلّى اهلل عليه وسلّم‬
‫ الرمحة األوىل إفاضة الوجود على مجيع األكوان‬،‫ فبان لك أ ّن الفيض من ذاته ينقسم إىل رمحتْي‬،‫ذاته الكرمية صلّى اهلل عليه وسلّم‬
،‫ والرمحة الثانية إفاضة فيض الرمحات اإلهليّة على مجيعها من مجلة األرزاق واملنافع واملواهب واملنح‬،‫مثّ خرجت من العدم إىل الوجود‬
.‫فإنّه بذلك يدوم متتّعها بالوجود‬

Si vous savez ceci, vous saurez alors que le Prophète ( ) est la source
de la miséricorde du Seigneur. Tout l'univers bénéficie en effet de cette miséricorde
grâce à son existence ( ) et à cause de l'afflux émanant de cette existence.
Voilà pourquoi il a été dit que le Prophète ( ) est la source de la
miséricorde du Seigneur. Tout l'univers s'est développé par conséquent à partir de la
miséricorde du Seigneur. C'est la signification du verset :

{ Et Ma miséricorde embrasse toute chose } [S.7/V.156]. C'est aussi la signification du


verset : { Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers } [S.21/V.107]

،‫علمت أنّه صلّى اهلل عليه وسلّم عْي الرمحة الربّانيّة ألنّه رحم مجيع الوجود بوجوده صلّى اهلل عليه وسلّم‬ َ ‫علمت هذا‬
َ ‫فإذا‬
‫ وعلى هذا أ ّن مجيع الوجود‬، ‫ فلذا قيل فيه أنّه عْي الرمحة الربّانيّة صلّى اهلل عليه وسلّم‬، ‫ومن فيض جوده أيضا رحم مجيع الوجود‬
ِ ِ ِ
َ ‫اك إَِّال َر ْمحَةً للْ َعالَم‬
‫ْي‬ ْ ‫ َوَر ْمحَِيت َوس َع‬: ‫ وهو املراد بقوله تعاىل‬،‫كلّه نشأ عن الرمحة الربّانيّة‬
َ َ‫ َوَما أ َْر َسلْن‬: ‫ وقوله تعاىل‬، ‫ت ُك َّل َش ْيء‬

Son origine ( ) est en effet une miséricorde. Mais cet aspect englobant
de la miséricorde, ne signifie pas nécessairement l'exclusion du supplice, de la
menace ou de la colère, parce que ces derniers font partie des exigences des
perfections divines. Tout être généreux, quelle que soit sa générosité, doit être connu
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

par sa punition, par sa colère et par son supplice. Sans ces états, personne ne le
craindra. Et si tout le monde se sent en sécurité devant lui, il sera alors humilié et
dénigré. Or cet attribut n'est pas celui de la générosité. Vous voyez donc clairement
que l'attribut même de la générosité est bien la colère, la punition et le supplice afin
de marquer la sublimité et pour que la personne qualifiée de générosité soit
redoutable et inspire la crainte révérencielle, en plus de ses attributs de clémence et
de miséricorde pour lesquels elle a été sollicitée.

‫ أل ّن تلك مقتضيات‬،‫ وال يلزم من مشول الرمحة عدم وقوع العذاب والوعيد والغضب‬.‫أل ّن أصله صلّى اهلل عليه وسلّم رمحة‬
‫ ولو أمن منه هذا اْلال الحتقر جانبه‬، ‫ لوال بطشه وغضبه وعقابه ما خيف جانبه‬،‫ وإ ْن عظم كرمه‬،‫ فإ ّن الكرمي‬،‫الكماالت اإلهليّة‬
‫فتبْي لك أ ّن صفة الكرم والغضب والبطش والعذاب ليكون جانبه معظّما خمافا‬
ّ .‫ وليست هذه صفة الكرم وال ينبغي له هذا‬،
.‫مرجوا لعفوه ورمحته‬
ّ ‫مهابا كما كان جانبه‬

 Sa parole : « Seigneuriale (al-rabbâniyy) »

La miséricorde est attribuée ici à la présence du Seigneur, parce que c'est à partir
d'elle que les êtres existants ont été créés. Voilà pourquoi la miséricorde lui a été
attribuée. Quant à la présence de Dieu, elle est l'origine du culte des univers. "Dieu"
est celui qui mérite véritable d'être adoré. C'est celui vers lequel tout autrui s'oriente
par soumission, servilité, adoration, amour, glorification et vénération. La présence
de Dieu englobe tous les noms, attributs et présences divines. Par ailleurs, le
Seigneur est le plus élevé par rapport à tout autrui, c'est-à-dire qu'Il est le
propriétaire, le gestionnaire, le créateur, le contraignant, dont le verdict, la volonté et
la parole s'appliquent sur tout autrui."

‫ و ّأما‬، ‫ألهنا منها نشأت املوجودات فلذا أضيف الرمحة إليها‬ّ ‫ يعين أنّه أضيفت الرمحة للحضرة الربّانيّة‬، ) ‫ ( الربّانيّة‬: ‫قوله‬
‫كل ما عداه باخلضوع والتذلّل والعبادة واحملبّة‬
ّ ‫توجه إليه‬
ّ ‫باْلق الذي‬
ّ ‫ فاإلله هو املعبود‬، ‫فإهنا أصل عبادة املوجودات‬ ّ ‫حضرة األلوهيّة‬
‫كل ما سواه‬ ّ ‫العلي عن‬ّ ‫الرب هو‬ّ ‫ و‬،‫ وحضرة األلوهيّة هي الشاملة جلميع األمساء والصفات واْلضرات اإلهليّة‬، ‫والتعظيم واإلجالل‬
‫كل ما سواه‬
ّ ‫املتصرف واخلالق والقاهر والنافذ حكمه ومشيئته وكلمته يف‬
ّ ‫ إنّه املالك و‬، ‫ومعناه‬

 Sa parole : « le Diamant qui maîtrise (al-yâqûtati al-mutahaqqiqati) »

Il (le Prophète) est comparé à un diamant, parce que le diamant est considéré par
les gens comme étant le maximum qui peut être atteint en matière de pureté, du
prestige et d'élévation. Le diamant est en effet la perle la plus pure, la plus élevée, et
la plus prestigieuse. Voilà pourquoi le diamant a été utilisé pour décrire le Prophète
( ) bien qu'il soit plus important, plus pur et plus élevé que toutes les
perles. Cette comparaison nous rappelle Sa parole :
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

{ Allâh est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche
où se trouve une lampe. La lampe est dans un cristal et celui-ci ressemble à un
astre de grand éclat. } [S.4/V.35]

 Sa parole : « Qui maîtrise (al-mutahaqqiqati) »

C'est-à-dire qui maîtrise tous les attributs et les noms divins dont dépend
l'existence de l'univers. Les autres noms et les autres attributs restants n'ont aucune
relation avec l'existence de l'univers.

‫العلو‬
ّ ‫ وشبّه بالياقوتة لكوهنا غاية ما يدرك الناس يف الصفاء والشرف و‬، ‫ هو من التشبيه البليغ‬، ) ‫ ( والياقوتة املتح ّققة‬: ‫قوله‬
‫ فلذا استعري له اسم الياقوت وإ ْن كان هو أشرف من الياقوت وأصفى وأعلى صلّى‬، ‫إ ْذ هو غاية اجلواهر الصافية العالية الشريفة‬
ِ ِ ِ
‫ يعين جبميع الصفات واألمساء‬، ) ‫ ( املتح ّققة‬: ‫ قوله‬. ‫اح اآلية‬ ْ ‫ َمثَ ُل نُوِرهِ َكم ْش َكاة ف َيها م‬: ‫ على ح ّد قوله تعاىل‬، ‫اهلل عليه وسلّم‬
ٌ َ‫صب‬
‫ وبقي وراءها من األمساء والصفات ما ال توقّف لوجود الكون عليه‬، ‫اإلهليّة اليت يتوقّف عليها وجود الكون‬

 Sa parole : « Et qui encercle le centre de toutes les compréhensions et de


toutes les significations (al-hâ'itati bimarkaz al-fuhûm wa al-maʿânî) »

Il s'agit des compréhensions que le Vrai, le Glorieux, le Très-Haut, a décrétées


pour les êtres qu'il a créés pour qu'ils comprennent les significations de Sa parole,
dans tous Ses livres saints, Ses verdicts divins, Ses noms, Ses attributs et Ses
connaissances. Si toutes ces compréhensions décrétées sont groupées en un seul
assemblage et si ce dernier se transforme en un centre, alors le Prophète (
) sera le cercle qui enveloppe ce centre. C'est-à-dire, il encercle la totalité de ces
compréhensions et de ces significations. Rien ne lui ( ) échappe et ne lui
fait exception.

‫اْلق سبحانه وتعاىل خللقه يف إدراك معاِن كالمه يف مجيع‬


ّ ‫ يعين الفهوم اليت قسمها‬، ) ‫ ( اْلائطة ِبركز الفهوم واملعاِن‬: ‫قوله‬
‫ إذا مجعت تلك الفهوم املقسومة كلّها مجعا‬، ‫ ويف إدراك معاِن أمسائه وصفاته ومعارفه‬، ‫ ويف إدراك معاِن األحكام اإلهليّة‬، ‫كتبه‬
‫ ِبعىن أنّه حميط جبميعها ما ش ّذ عليه منها شيء صلّى اهلل عليه‬، ‫واحدا وصارت مركزا كان هو صلّى اهلل عليه وسلّم دائرة حميطة ِبا‬
‫وسلّم‬

 Sa parole : « La lumière des univers en cours de formation, l'humain (wa nûr


al-akwâni al-mutakawinati al-âdamî) »

Il s'agit des univers qui sont en cours de formation en opposition à ce qui est resté
dans le pli du néant. Les choses qui sont préétablies dans la science éternelle se
divisent en effet en deux types :

1. Une classe d'entités fixes : il s'agit de ce qui est prédestiné à sortir du néant
vers l'existence.
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

2. Et une classe d'entités se rattachant au néant : il s'agit de ce qui est prédestiné à


ne jamais sortir vers l'existence. Ces entités doivent rester dans le néant. Mais
le Prophète ( ) maîtrise la connaissance de ces entités en totalités.
Il connaît bien le cas où elles pourraient apparaître, leurs formes,
constitutions, endroits, temps d'apparition, ainsi que les verdicts divins qui se
rapportent à elles comme maux ou bien pouvant les affecter. Le Prophète (
) connaît bien ces choses et il est leur lumière.

‫ فإ ّن‬، ‫طي العدم‬


ّ ‫تتكون شيئا بعد شيء ويقابلها ما بقي يف‬
ّ ‫ معناه األكوان اليت‬، ) ‫اآلدمي‬
ّ ‫املتكونة‬
ّ ‫ ( ونور األكوان‬: ‫قوله‬
‫ وهي اليت سبق يف علمه ّأهنا خترج من العدم إىل الوجود‬، ‫ قسم منها أعيان ثابتة‬، ‫األزيل منقسمة قسمْي‬ ّ ‫األشياء املق ّدرة يف العلم‬
‫خرجت إىل‬
ْ ‫ فإنّه َعلِ َمها أ ْن لو‬، ‫طي العدم‬
ّ ‫ وهي اليت سبق يف علمه ّأهنا ال خترج إىل الوجود وتبقى يف‬، ‫ وقسم منها أعيان عدميّة‬،
‫ فإنّه‬، ‫ضرا ونفعا‬
ّ ‫ينصب عليها من األحكام اإلهليّة‬ ّ ‫أي مكان وزمان تقع وماذا‬ ّ ‫تتكون ويف‬
ّ ‫وبأي أمر‬
ّ ‫أي حالة تكون‬ ّ ‫الوجود على‬
.‫ وهو صلّى اهلل عليه وسلّم نورها‬، ‫ُحميط جبميعها علما‬

 Sa parole : « digne de la Vérité du Seigneur (sâhib al-haqq al-rabânî) »

La vérité du Seigneur, c'est ce que le Seigneur, le Glorieux, le Très-Haut a décidé


d'appliquer, dans sa législation, sur sa créature, des points de vue de l'ordre, de la
prohibition, du mode, du commencement et de la fin. Le Prophète ( ) est
le responsable de cette législation et de son application. C'est lui le décideur, le
prohibitif et l'exécuteur.

‫اْلق الربّاِن هو ما ّقرره سبحانه وتعاىل يف شرعه الذي حكم به على خلقه أمرا وهنيا وكيفية‬
ّ ، ) ‫اْلق الربّاِن‬
ّ ‫ ( صاحب‬: ‫قوله‬
‫املقرر له والناهي عنه واملن ّفذ له‬
ّ ‫ فهو صاحبه صلّى اهلل عليه وسلّم‬، ‫وابتداء وغاية‬

 Sa parole : « l'éclair étincelant annonçant les nuages précurseurs de la pluie


bienfaisante (al-barqi al-astaʿi bimuzûn al-arbâhi) »

Puisque l'éclair va de pair avec les nuages précurseurs de la pluie, il a alors été
utilisé ici afin d'illustrer le déversement de la miséricorde divine sur la créature.

Le terme « éclair » est également utilisé pour représenter la réalité


Mohammadienne qui va de pair avec la miséricorde divine, tout comme l'éclair qui
va de pair avec la pluie. De même, la pluie bienfaisante représente la miséricorde
débordante de la présence du Vrai sur Sa créature. Il s'agit bien ici de l'afflux des
sciences, des connaissances, des secrets, des manifestations, des lumières, des
jugements précis et de tout ce qui est illimité comme avantages, dons, pureté des
états et purs attributs conservés et déversés sur les cœurs des gnostiques et des pôles.
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

‫ يعين ملا كان الربق مالزما ملزن األمطار استعري هنا النصباب الرمحة اإلهليّة على‬، ) ‫ ( الربق األسطع ِبزون األرباح‬: ‫قوله‬
ّ
‫ ومزون األرباح هي الرمحة الفائضة من‬. ‫احملمديّة ملالزمتها هلا كمالزمة الربق لَلمطار‬
ّ ‫ واستعري أيضا إسم الربق للحقيقة‬، ‫اخللق‬
‫ ويعين ِبا ههنا فيوض العلوم واملعارف واألسرار والتجلّيّات واألنوار ودقائق اْلكم وما ينتهي إىل ساحله‬، ‫اْلق على خلقه‬
ّ ‫حضرة‬
‫وغايته من املنح واملواهب وصفاء األحوال والصفات القدسيّة املخزونة املنصبّة على قلوب العارفْي واألقطاب‬

 Sa parole : « qui remplissent tout ce qui s'y expose comme mers et ustensiles
(al-mâli'ati likulli mutaʿarridin mina al-buhûri wa al-awânî) »

L'exposition signifie parfois l'orientation vers Allâh tout en s'y préparant. Parfois,
elle peut signifier la répartition divine antérieure. Les mers signifient ici les cœurs
des grands gnostiques. Les ustensiles signifient les cœurs des saints.

، ‫التهيء واالستعداد‬
ّ ‫بالتوجه إىل اهلل تعاىل و‬
ّ ‫التعرض ههنا هو تارة‬ ّ ‫ معىن‬، ) ‫متعرض من البحور واألواِن‬ ّ ‫لكل‬ّ ‫ ( املالئة‬: ‫قوله‬
‫ واألواِن هي قلوب األولياء‬، ‫ والبحور ههنا عبارة عن قلوب أكابر العارفْي‬. ‫اإلهلي‬
ّ ‫وتارة باالقتطاع‬
 Sa parole : « Ta lumière brillante par laquelle Tu as rempli Ton univers qui
englobe tout lieu et localité (wa nûrika al-lâmiʿi al-ladhî malâta bihi kawnaka al-
hâ'ita bi-amkinati al-makâni) »

« L'univers qui englobe » signifie l'ordre divin dans lequel Allâh a instauré les
formes apparentes de l'univers. Cet ordre est bien rempli par la lumière du Prophète
( ). C'est ce qui est exprimé par les termes « univers » et « localité ».

‫اإلهلي والذي أقام‬


ّ ‫ يعين أ ّن الكون اْلائط هو األمر‬، ) ‫ ( ونورك الالمع الذي مَلت به كونك اْلائط بأمكنة املكان‬: ‫قوله‬
‫املعرب عنه بالكون واملكان‬
ّ ‫ وهو‬، ‫ فذلك األمر مملوء به صلّى اهلل عليه وسلّم‬، ‫اهلل فيه ظواهر الوجود‬

 Sa parole « Ô Allâh, prie et accorde Ton salut sur l'œil du Vrai (ʿayn al-haqq) »

Sachez que « l'œil du Vrai » peut avoir deux significations différentes. La


première consiste à donner cette appellation « le Vrai » en faisant allusion à l'Entité
Sacrée. La deuxième consiste à considérer le Vrai comme étant un attribut de cette
Entité. L'Entité Sacrée peut, en effet, être appelée « Le Vrai » parce que « Le Vrai »
s'oppose au « Faux » et au « Vain » dans tous les aspects. Le pur Vrai est bien l'Entité
suprême sacrée.

A part cette Entité, tout le reste est faux et vain. C'est dans ce contexte que le
Messager d'Allâh ( ) a apprécié le poème de "Labîd" et a témoigné qu'il
avait été du nombre des sincères et des gens dignes de l'authentification. Il a dit :

Toute chose en dehors d'Allâh est vaine et éphémère


‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

Cette appellation « Le Vrai » ne concerne évidemment pas le Prophète (


) parce que cette appellation est celle de l'Entité Sacrée elle-même. Elle ne
concerne rien d'autre qu'Allâh.

La seconde appellation est « le juste » qui est un attribut du Vrai, Gloire et Elévation
à lui. Cette justice est omniprésente dans l'image de la science éternelle, de la volonté
divine, de la puissance seigneuriale et du jugement divin éternel appliqué sur toute
chose. Cette justice mentionnée est bien ce qui se propage dans les traces de tous les
noms et attributs divins. L'ensemble de cette justice, en totalité et en partie, est
groupé dans la réalité Mohammadienne.

Voilà pourquoi elle est appelée « Œil du Vrai », c'est par cette considération qu'elle a
eu cette appellation. Elle est entièrement véridique. Elle ne dévie pas de la balance de
la justice divine qui est l'œil du Vrai, suivant la seconde appellation.

: ‫ والثاِن‬، ‫اْلق من حيث الذات‬


ّ : ‫األول‬
ّ ، ‫اْلق له إطالقان‬
ّ ‫ إعلم أ ّن عْي‬، ) ‫اْلق‬
ّ ‫صل وسلّم على عْي‬
ّ ‫اللهم‬
ّ ( : ‫قوله‬
‫فاْلق احملض هو الذات العليّة‬
ّ ، ‫كل وجه‬ ّ ‫اْلق يقابله الباطل من‬
ّ ‫اْلق من حيث الذات أل ّن‬ ّ ‫ فإطالق‬. ‫إطالق صفة الذات‬
‫ الذي شهد له رسول اهلل صلّى اهلل عليه وسلّم بالصدق‬، ‫ وإىل هذا االشارة بقول الشاعر لبيد‬، ‫املق ّدسة وما عداها كلّه باطل‬
:‫والتحقيق‬

‫أال ك ّل ش يء ما خ ال اهلل باط ل‬

‫ واالطالق الثاِن هو‬. ‫وهذا ال يطلق عليه صلّى اهلل عليه وسلّم إ ْذ هذا االطالق عْي الذات املق ّدسة ال يطلق على غريها أصال‬
‫األزيل النافذ‬
ّ ‫اإلهلي‬
ّ ‫األزيل واملشيئة اإلهليّة والقدرة الربّانيّة واْلكم‬
ّ ‫اْلق سبحانه وتعاىل القائم بصورة العلم‬
ّ ‫العدل الذي هو من صفة‬
‫ وجمموع هذا العدل كالّ وبعضا هو جمموع‬، ‫ وهذا العدل املذكور هو الساري يف آثار مجيع األمساء والصفات اإلهليّة‬، ‫كل شيء‬ ّ ‫يف‬
‫اإلهلي الذي هو عْي‬
ّ ‫حق ال تنحرف عن ميزان العدل‬ ّ ‫ فكلّها‬، ‫اْلق من هذا االعتبار‬
ّ ‫ فلذا أطلق عليها عْي‬، ‫احملمديّة‬
ّ ‫يف اْلقيقة‬
‫اْلق يف االطالق الثاِن‬
ّ

 Sa parole : « à partir duquel les trônes des vérités se manifestent (al-latî


tatajallâ minhâ ʿurûsh al-haqâ'iqi) »

La « manifestation » est l'apparition. « Les trônes des vérités » est une


métaphore.

Sachez que puisque chaque vérité renferme une infinité de sciences, de


connaissances, de secrets, de dons et d'afflux, elle a été appelée « trônes ». Le trône
englobe en effet toutes les créatures qui se trouvent à son intérieur.

De même, le trône représente le maximum d'excellence, d'élévation et d'honneur par


rapport à la créature. Les vérités sont aussi à un niveau maximal d'excellence,
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

d'élévation et d'honneur parce qu'elles émanent de la présence du Vrai, dont


l'élévation et l'honneur n'ont pas de limites. Il n'y a rien qui peut dépasser le trône. Il
est le maximum du maximum dans l'excellence, l'élévation et l'honneur. Les vérités
qui émergent de la présence du Glorieux, du Très-Haut, sont vêtues de cet attribut
suprême de supériorité, d'honneur et de solennité. Voilà pourquoi elles ont été
appelées « Trônes », c'est selon cet aspect. Chaque vérité est donc un trône.

‫كل‬ َّ
ّ ‫ إعلم أنّه ملّا كانت‬. ‫ وعروش اْلقائق استعارة بديعية‬، ‫ التجلّي هو الظهور‬، ) ‫ ( اَليت تتجلّى منها عروش اْلقائق‬: ‫وقوله‬
‫حقيقة منطويّة على ما ال غاية له من العلوم واملعارف واألسرار واملواهب والفيوض أطلق عليها عروش من هذا امليدان أل ّن العرش‬
‫العلو والشرف من املخلوقات يف علم اخللق وكانت‬ ّ ‫ وأيضا أ ّن العرش هو غاية الرفعة و‬. ‫حميط ِبا يف جوفه من مجيع املخلوقات‬
‫ فهو غاية الغايات يف‬، ‫علو وراءه‬
ّ ‫لعلوه وشرفه وال‬
ّ ‫اْلق الذي ال غاية‬
ّ ‫العلو والرفعة والشرف أل ّهنا برزت من حضرة‬
ّ ‫اْلقائق يف غاية‬
‫العلو والشرف واجلالل‬
ّ ‫مكسوة ِبذه الصفة العليّة من‬
ّ ‫العلو والرفعة والشرف وكانت اْلقائق البارزة من حضرته سبحانه وتعاىل‬ ّ
‫فكل حقيقة هي عرش‬ّ ، ‫أطالق عليها اسم العرش من هذا الباب‬
 Sa parole : « la source des connaissances (ʿayn al-maʿârif) »

Puisque les connaissances divines débordées sur l'élite supérieure des


prophètes, messagers, pôles, véridiques et des saints débordent à partir de la réalité
Mohammadienne ; et puisque rien de ces connaissances ne déborde directement de la
présence divine sans passer à travers cette réalité Mohammadienne ; alors tout ce qui
déborde de ces connaissances n'émerge en effet qu'à partir de la réalité
Mohammadienne. Il ( ) est donc le coffret et la source de ces
connaissances. Voilà pourquoi il est appelé « Source des connaissances ».

‫ واألقطاب‬، ‫اخلاصة العليا من النبيّْي واملرسلْي‬


ّ ‫ يعين أنّه ملا كانت املعارف اإلهليّة املفاضة على‬،) ‫ ( عْي املعارف‬: ‫قوله‬
ّ
‫اْلق خارجا عن‬
ّ ‫حضرة‬ ‫من‬ ‫يفاض‬ ، ‫املعارف‬ ‫من‬ ‫أعين‬ ، ‫منها‬ ‫شيء‬ ‫وليس‬ ‫ة‬‫دي‬
ّ ّ‫احملم‬ ‫اْلقيقة‬ ‫ كلّها فائضة من‬، ‫والص ّديقْي واألولياء‬
، ‫ فهو صلّى اهلل عليه وسلّم خزانتها وينبوعها‬، ‫احملمديّة‬
ّ ‫احملمديّة فال شيء مفاض من املعارف إالّ وهو بارز من اْلقيقة‬
ّ ‫اْلقيقة‬
‫ اه‬. ‫فَلِ َذا أطلق عليه عْي املعارف من هذا االعتبار‬

 Sa parole : « Le plus juste (al-aqwam) » :

Il (le Prophète) avance dans les conduites de la justice divine sans aucune
déviation et sans aucune sortie du droit chemin. Il y a deux sens ici :

Le premier sens : La droiture : il (le Prophète) agit le plus modérément


possible lorsqu'il veut faire un redressement de quelque chose, sans laisser de
tortuosité. C'est la signification du terme « parfaitement droit » (al-asqam).

Le second sens : C’est un attribut superlatif qui reflète sa perfection dans


l'exécution de l'ordre divin, tout en veillant à l'application parfaite des droits du Vrai.
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

Voilà le sens donné à sa nomination « Ahmad » ( ). Il ( ) est


en effet le plus complet des gens dans le respect de la bienséance à l'égard de la
présence divine, que ce soit du point de vue de la science, des oeuvres, de l'état, du
goût, de l'acquisition des stations, de la conquête de l'éthique, de la certitude et de
l'attachement. Il est, de tous les points de vue, le plus parfait parmi ceux qui ont
présenté leur louange à Allâh.

‫ وله معنيان‬. ‫اجلادة املستقيمة يف العدل‬ ّ ‫يعوج بوجه وال خيرج عن‬ ّ ‫اإلهلي ال‬
ّ ‫ يعين أنّه َجار يف جماري العدل‬، ) ‫ ( األقوم‬: ‫قوله‬
‫ هو صيغة التفضيل من‬: ‫ واملعىن الثاِن‬. ‫ وهو معىن األسقم‬، ‫ وهو املعتدل يف التقومي بال اعوجاج‬، ‫ االستقامة‬: ‫األول‬ ّ ‫ املعىن‬. ‫أيضا‬
‫ وهذا املعىن امللحوظ يف تسميته صلّى اهلل عليه وسلّم‬، ‫اْلق سبحانه وتعاىل‬ ّ ‫كمال إقامته ألمر اهلل تعاىل وتوفيته بالقيام حبقوق‬
، ‫ فهو صلّى اهلل عليه وسلّم أكمل اخللق قياما بآداب اْلضرة اإلهليّة علما وعمال وحاال وذوقا ومنازلة وختلّقا وحت ّققا وتعلّقا‬، ‫أمحد‬
‫ اه‬. ‫فهو أكمل َمن محد اهلل تعاىل من خلقه من مجيع اجلهات‬

 Sa parole : « à Ton sentier bien menant (sirâtika al-tâmmi) »

Le nom « sentier » (sirât) a été emprunté pour décrire le Prophète (


) parce qu'il joue le rôle de sentier entre les mains du Vrai. Personne ne peut
parvenir à la présence du Vrai sauf par son intermédiaire ( ). Celui qui
se détourne de lui, se coupe de la présence du Vrai et se sépare de Lui. Le Prophète
ressemble ainsi au sentier que les gens doivent traverser le jour du rassemblement
pour arriver au paradis. Personne ne peut espérer atteindre le paradis, depuis la terre
du jour de la résurrection, sauf à travers le sentier destiné au transit.

Celui qui essaie de se passer de « la terre du jour de la résurrection » au


paradis, sans emprunter le sentier connu destiné au transit, se coupera alors du
paradis et se séparera de lui. Il n'aura aucune chance d'y accéder. Il en est de même
pour le Prophète ( ). C'est lui, également, le sentier droit entre les mains
du Vrai. Personne ne peut espérer arriver à la présence du Vrai sauf en transitant par
lui ( ).

Celui qui souhaite arriver à la présence du Vrai sans passer par le Prophète
( ) se coupera et se séparera d'elle ; il sera repoussé et maudit. Dans ce
sens, al-Shaykh al-Akbar (ibn ʿArabî) (‫ )رضي اهلل عنه‬a dit dans sa prière (sur le Prophète)
:

« Il est Ta porte. Celui qui vient vers Toi Ô Allâh sans la traverser aura tous
les chemins coupés et toutes les portes fermées devant lui. Il sera refoulé, après
toutes les bienséances dont il a fait preuve, vers l'écurie des bêtes. »
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

‫اْلق ال عبور ألحد إىل‬


ّ ‫ أستعري له صلّى اهلل عليه وسلّم إسم الصراط لكونه صراطا بْي يدي‬، ) ‫التام‬ ّ ‫ ( صراطك‬: ‫قوله‬
‫ فهو مشبّه بالصراط الذي يكون‬، ‫اْلق وانفصل‬ّ ‫ فمن خرج عنه انقطع عن حضرة‬. ‫اْلق إالّ عليه صلّى اهلل عليه وسلّم‬ ّ ‫حضرة‬
‫ ال مطمع ألحد من اخللق يف الوصول إىل اجلنّة من أرض القيامة إالّ على الصراط الذي عليه‬، ‫عليه عبور الناس يف احملشر إىل اجلنّة‬
‫ فمن رام الوصول إىل اجلنّة من أرض القيامة على غري الصراط املعلوم للعبور انقطع عن اجلنّة وانفصل وال مطمع له يف‬، ‫العبور‬
‫اْلق‬
ّ ‫اْلق ال مطمع ألحد يف الوصول إىل حضرة‬ ّ ‫ كذلك هو صلّى اهلل عليه وسلّم هو الصراط املستقيم بْي يدي‬، ‫الوصول إليها‬
‫ وهلذا‬، ‫ ومن رامها بغري العبور عليه صلّى اهلل عليه وسلّم انقطع وانفصل وطرد ولعن‬، ‫إالّ بالعبور عليه صلّى اهلل عليه وسلّم‬
‫ويرد‬
ّ ‫ إذ هو بابك الذي من مل يقصدك منه س ّدت عليه الطرق واألبواب‬: ‫اإلشارة بقول الشيخ األكرب رضي اهلل عنه يف صالته‬
‫بعد اآلداب إىل إصطبل الدواب‬

 Sa parole : « parfaitement droit (al-asqam) »

C'est-à-dire : le parfait dans la droiture, sans tortuosité.

.‫ ِبعىن الكامل يف االستقامة بال اعوجاج‬، ) ‫ ( األسقم‬: ‫قوله‬

 Sa parole : « Ô Allâh ! Répand ta prière et accorde Ton salut à l'apparition du


Vrai par le Vrai (talʿatî al-haqq bi al-haqq) »

Sachez que l'apparition du Vrai par le Vrai présente deux significations


différentes :

La première : Il s'agit de l'apparition du Vrai au Prophète ( ), à partir


de l'Entité pure Suprême par le Vrai ; c'est-à-dire par l'Entité aussi. L'Entité Suprême
s'est manifestée en effet au Prophète ( ), par son Entité elle-même et non
pas par quelque chose d'autre. Donc pour le Prophète ( ), l'Entité
(Suprême) s'est manifestée à lui par l'Entité (Suprême) elle-même. Son apparition
s'est faite à partir d'elle-même et non pas à partir de quelque chose d'autre. La cause
de l'apparition de l'Entité Suprême à la réalité Mohammadienne est bien l'Entité
Suprême elle-même. Sa manifestation à la réalité Mohammadienne est à partir de
l'Entité Suprême sacrée pure, et non pas à partir de quelque chose d'autre. Voilà le
sens de l'apparition du Vrai par le Vrai.

La seconde signification de l'apparition du Vrai par le Vrai est la suivante : Il


s'agit de l'apparition des noms et des attributs divins dont l'ensemble constitue "le
Vrai total" lui-même. Cet ensemble regroupe toutes les ramifications qui concernent
les verdicts divins, les quantités divines destinées à la créature, les besoins et les
exigences liées à ces attributs et à ces noms. Tout ceci constitue "le Vrai total" lui-
même.
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

Le Prophète ( ), avec sa réalité Mohammadienne, est donc


l'apparition de tout cet ensemble. Il regroupe ses vérités, ses verdicts, ses exigences et
ses besoins. L'apparition de cet ensemble dans la réalité Mohammadienne se fait à
partir de la substance des secrets des attributs et des noms divins. C'est cette cause
qu'on exprime par la lettre « bâ » (c'est-à-dire par le terme "par"). Cette apparition
s'est déroulée en son intérieur ( ), à cause des secrets et des lumières de
cet ensemble.

Tout cet ensemble est du vrai. Voilà la signification de l'apparition du Vrai par le
Vrai. Lorsque le Prophète ( ) a veillé dans ce domaine sur les droits des
deux manifestations manifestées et lorsqu'il a assuré leurs services et les règles de
leurs bienséances dans l'ensemble et dans le détail et lorsqu'il a parfait son
orientation vers elles par son adoration parfaite (à Allâh), alors cette absoluité s'est
exprimée dans la prière Bakrienne (de Sayyidî al-Bakrî) :

« Ton serviteur, du point de vue Toi, comme il est Ton serviteur du point de
vue de la totalité de Tes noms et de Tes attributs. »

‫اْلق له صلّى اهلل‬ّ ‫األول فيه طلعة‬ ّ : ‫باْلق له معنيان‬


ّ ‫اْلق‬
ّ ‫ إعلم أ ّن طلعة‬، ) ‫باْلق‬
ّ ‫اْلق‬ّ ‫صل وسلّم على طلعة‬ ّ ‫اللهم‬
ّ ( : ‫قوله‬
‫ فكان صلّى‬، ‫ فإ ّن الذات العليّة جتلّت له بذاهتا ال شيء دوهنا‬، ‫ وهي الذات أيضا‬، ‫باْلق‬ ّ ‫عليه وسلّم من الذات العليّة املق ّدسة‬
‫ فإ ّن السبب الذي طلعت به هو الذات العليّة للحقيقة‬، ‫اهلل عليه وسلّم له جتلّت الذات بالذات وطلوعها عنها ال عن شيء دوهنا‬
‫اْلق‬
ّ ‫ طلعة‬: ‫ واملعىن الثاِن‬. ‫باْلق‬ ّ ‫اْلق‬ّ ‫ فهذا معىن طلعة‬، ‫املنزهة ال عن غريها‬ ّ ‫ وجتلّيها هلا كان عن الذات العليّة املق ّدسة‬، ‫احملمديّة‬
ّ
‫تفرع عنها من األحكام اإلهليّة واملقادير الربّانيّة‬
ّ ‫اْلق الكلّ ّي جبميع ما‬
ّ ‫ وهي طوالع األمساء والصفات اإلهليّة اليت جمموعها هو عْي‬،
‫ فكان صلّى اهلل عليه وسلّم حبقيقته‬، ‫اْلق الكلّ ّي‬ ّ ‫ فمجموعها هو عْي‬، ‫واللوازم واملقتضيات املالزمة لتلك الصفات واألمساء‬
‫مادة أسرار الصفات‬ ّ ‫احملمديّة عن‬
ّ ‫ فكان طلوعها يف حقيقته‬، ‫احملمديّة مطلعا هلا جامعا ْلقائقها وأحكامها ومقتضياهتا ولوازمها‬ ّ
، ‫حق‬ّ ‫ فكلّها‬، ‫ فكان طلوعها فيه صلّى اهلل عليه وسلّم بسبب أسرارها وأنوارها‬، ‫املعرب عنه بالباء‬ ّ ‫واألمساء اإلهليّة الذي هو السبب‬
‫ وملا متّ قيامه صلّى اهلل عليه وسلّم يف هذا امليدان حبقوق التَ َجلِّيَ ْْي املذكوريْن وتوفيّته بوظائف خدمتها‬. ‫باْلق‬ ‫فهو معىن طلعة اْلق‬
ّ ّ ّ
‫ عبدك من حيث‬: ‫عرب عن هذا اإلطالق يف الصالة البكريّة بقوله‬ ّ ، ‫ وتكميله ملقابلتها بعبوديّته الكاملة‬، ‫وآداِبا مجلة وتفصيال‬
.‫أنت كما هو عبدك من حيث كافّة أمسائك وصفاتك‬

 Sa parole : « Le trésor le plus sublime (al-kanz al-aʿzam) »

C'est-à-dire : le trésor qui regroupe tous les secrets, les sciences, les connaissances,
les conquêtes spirituelles, les afflux, les manifestations de l'Entité, des attributs, des
noms, des actes et des formes.

Puisque tout cet ensemble s'est rassemblé dans le Prophète ( ) il fut


alors « le trésor le plus sublime ». C'est à cause de ceci, que toutes les requêtes, tous
les dons, tous les afflux religieux et tous les afflux de l'ici-bas et e l'au-delà comme
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

sciences, connaissances, secrets, lumières, œuvres, états, constatations, monothéisme,


certitude, foi et bienséances envers la présence divine, peuvent être tirés de lui. C'est
lui ( ) qui alimente tous les univers, dans l'ensemble et dans le détail,
individu par individu, sans exception, par la totalité de ces afflux.

D'ailleurs, un des intérêts du trésor est l'exaucement des requêtes et des bénéfices
par le Prophète ( ).

‫ يعين الذي هو جامع جلميع األسرار والعلوم واملعارف والفتوحات والفيوض والتجلّيات الذاتيّة‬، ) ‫ ( الكنز األعظم‬: ‫قوله‬
‫ إذ بسبب‬، ‫فلما كملت فيه صلّى اهلل عليه وسلّم هذه اجلمعيّة كان هو الكنز األعظم‬ ّ . ‫والصفاتيّة واألمسائيّة والفعليّة والصوريّة‬
‫ذلك تستفاد منه مجيع املطالب واملنح والفيوض الدينيّة والدنياويّة واألخرويّة من العلوم واملعارف واألسرار واألنوار واألعمال‬
‫واألحوال واملشاهدات والتوحيد واليقْي واإلميان وآداب اْلضرة اإلهليّة إذ هو املفيض جلميعها على مجيع الوجود مجلة وتفصيال فردا‬
‫ إذ من فائدة الكنز حتصيل املطالب واملنافع منه صلّى اهلل عليه وسلّم‬، ‫فردا من غري شذوذ‬

 Sa parole : « Le flux venant de Toi et retournant à Toi (ifâdatika minka ilayka) »

Sachez que lorsque la volonté du Vrai s'est attachée à la création de sa créature, la


réalité Mohammadienne a alors émergé. Cette émergence a eu lieu lorsqu'Allâh s'est
manifesté par lui-même à lui-même à partir du ciel des attributs et a réclamé les
ressources des diligences à son Entité, par sa propre Entité. Il a reçu de lui-même
cette requête par agrément et acceptation. Voilà pourquoi il a donné l'existence à la
réalité Mohammadienne à partir de la présence de Sa science. Cette réalité
Mohammadienne est alors devenue des sources et des rivières. Puis il a façonné le
monde à partir d'elle et il l'a complètement découpé selon l'image de l'être humain.

Cette image était d'abord sous forme d'un tissu qui couvrait la réalité
Mohammadienne lumineuse. Ce tissu ressemble dans sa finesse et sa pureté à l'eau et
à l'air. Il a ensuite pris la forme de l'image lumineuse. C'est ainsi que « Muhammad »
(‫ )صلوات اهلل عليه‬est l'ensemble de tout. Il est la preuve des attributs et l'origine du plus
élevé. Adam (‫ )عليه السالم‬est une copie conforme de lui. Il en est de même pour sa
descendance et pour le monde entier, sa partie supérieure et sa partie inférieure, ils
sont à leur tour une copie conforme d'Adam (‫)عليه السالم‬. Soyez certains de ce tissage,
vous vivrez alors heureux.

Il importe néanmoins de souligner que les prophètes et les messagers ( ‫عليهم الصالة‬
‫ )والسالم‬sont une copie parfaite des corps de Muhammad et d'Adam. Les gnostiques
(ʿârifûn) héritiers sont des copies d'Adam et de la partie apparente de nôtre maître
Muhammad. Quant aux gens de la gauche (les mécréants), ce sont des copies
confectionnées uniquement à partir de l'argile d'Adam et de rien d'autre.
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

Quant à la reproduction génétique, jusqu'à l'arrivé de l'époque du Prophète (


) sachez qu'Allâh a mis le monde entre les mains de Son Prophète et à sa
portée. Le corps de Muhammad ( ) une fois secoué (comme du lait), a
donné du beurre qui est le monde ici présent. Il en est de même pour la réalité de
l'origine de la création du monde. Le Prophète ( ) détient donc le mérite
de tout cerner et de tout embrasser puisque c'est à partir de lui qu'il y a eu à la fois le
commencement et la clôture de la création. Voilà, vous comprenez donc la création
du premier être existant, et vous connaissez maintenant son rang et sa position dans
l'univers.

En somme, nôtre maître Muhammad ( ) est le premier des êtres


existants et il est leur origine. C'est à partir de ses bénédictions que les êtres sont
créés et qu'ils bénéficient de son assistance.

‫احملمديّة وذلك عندما جتلّى بنفسه‬ ّ ‫اْلق بإجياد خلقه برزت اْلقيقة‬ّ ‫ إعلم أنّه ملّا تعلّقت إرادة‬، ) ‫ ( إفاضتك منك إليك‬: ‫قوله‬
‫ فأوجد اْلقيقة‬، ‫ فتل ّقى ذلك السؤال منه بالقبول واإلسعاف‬، ‫ وسأل ذاته بذاته موارد األلطاف‬، ‫لنفسه من مساء األوصاف‬
‫فإهنا‬
ّ ، ‫ مثّ سلخ العامل منها واقتطعه كلّه تفصيال على تلك الصورة اآلدميّة اإلنسانيّة‬، ‫احملمديّة من حضرة علمه فكانت عيونا وأهنارا‬ّ
، ‫ فتش ّكل الثوب شكل الصورة النورانيّة‬، ‫احملمديّة النورانيّة شبه املاء واهلواء يف حكم الرقّة والصفاء‬
ّ ‫كانت ثوبا على تلك اْلقيقة‬
، ‫ وكان آدم عليه والسالم نسخة منه على التمام‬، ‫الكل وبرهان الصفات ومبدأ اإلعالن‬ ّ ‫حممد صلوات اهلل عليه جممع‬ ّ ‫فكان‬
‫ش سعيدا‬ ِ
ْ ‫َّق هذا النسخ تَع‬
ْ ‫ فَتَ َحق‬، ‫ نسخة من آدم‬، ‫ علويّه وسفليّه‬، ‫برمته‬
ّ ‫ وكان العامل‬، ‫وكانت نسخة الذريّة من آدم عليه السالم‬
‫ والعارفون الوارثون نسخة من آدم وظاهر سيّدنا‬، ‫حممد وآدم على الكمال‬ ّ ‫ غري أ ّن األنبياء عليهم الصالة والسالم من كتايب‬.
‫ وأما التناسل إىل أن جاء زمانه عليه والصالة‬، ‫ و ّأما أهل الشمال فنسخة من طينة آدم ال غري‬، ‫حممد صلّى اهلل عليه وسلّم‬ ّ
‫ فله الفضل‬، ‫حممد صلّى اهلل عليه وسلّم زبدة خمضته كما كانت حقيقة أصل نشأته‬ ّ ‫فصري العامل يف قبضته وخمضة جسم‬ ّ ‫والسالم‬
. ‫كل موجود وأين مرتبته من الوجود ومنزلته من اجلود‬ ّ ‫ فقد حصلت يف علمك نشأة ّأول‬، ‫باإلحاطة إذ كانت البداءة واخلتم به‬
‫ بربكاته وجدت وبه استم ّدت‬، ‫حممد صلّى اهلل عليه وسلّم هو ّأول املوجودات وأصلها‬ ّ ‫واْلاصل أ ّن سيّدنا‬

 Sa parole : « à l’investissement de la lumière dissimulée (ihâtati al-nûr al-


mutalssam) »

C'est-à-dire (la lumière dissimulée) : le secret caché de la divinité. Ce secret est


divisé par le Vrai en deux parties :

1) Une partie qui n'est connue que par Allâh, seul ; personne de la créature ne
peut en être informé.
2) Et une partie qu'Allâh a choisie de déceler à des élus faisant partie de l'élite.
Elle est partagée entre eux selon la volonté éternelle. Chacun d'eux dispose de
ce qui lui a été décrété comme secrets de la divinité. Cette seconde partie, mise
en totalité à la disposition des gens pour la connaître, est complètement cernée
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

par le Prophète ( ) des points de vue du savoir et du goût. Elle est


groupée au sein de sa noble entité dans sa réalité Mohammadienne, pour être
distribuée ultérieurement aux gens.

En d'autres termes, la lumière dissimulée est l'ensemble des perfections divines


qu'Allâh a décidé, d'après Son savoir antérieur, de déceler à sa créature et de
montrer, soit d'une manière générale, soit en détail. Chaque individu de l'univers en
est informé selon ce qui lui convient et ce qui le caractérise, depuis le début de
l'apparition du monde jusqu'à l'éternité.

Cette lumière mentionnée était dissimulée dans le voile du mystère, c'est-à-dire


elle est couverte par différents voiles épais, empêchant les gens d'y accéder et d'en
prendre connaissance. Mais Allâh a décelé cette lumière, d'un seul coup, à Son
Prophète ( ). Il la lui a montrée en totalité dans sa réalité
Mohammadienne. La connaissance parfaite susmentionnée et la lumière sont, en fait,
les apparences des perfections divines. La dissimulation qui caractérise cette lumière
est l'ensemble des voiles qui empêchent l'accès à la connaissance de ses réalités. ..

‫اْلق سبحانه‬
ّ ‫السر قسمه‬ّ ‫ وكان هذا‬، ‫سر األلوهيّة املكتم‬
ّ ‫ يعين أ ّن النور املطلسم هو‬، ) ‫ ( إحاطة النور املطلسم‬: ‫قوله‬
‫ وقسم اختار أن يطلع عليه غريه من خلقه من‬، ‫ قسم منه استب ّد بعلمه ال يطلع عليه غريه‬، ‫وتعاىل حبكم املشيئة الربّانيّة قسمْي‬
‫ وكان ذلك املقسوم خللقه‬، ‫سر األلوهيّة‬
ّ ‫لكل واحد منهم ما ق ّدر له من‬
ّ ‫ وكان مقسوما بينهم باملشيئة األزليّة‬، ‫ذوي االختصاص‬
. ‫وتفرق يف اخللق‬
ّ ، ‫احملمديّة‬
ّ ‫ واجتمع يف ذاته الكرمية يف حقيقته‬، ‫أن يطلعوا عليه كلّه أحاط به صلّى اهلل عليه وسلّم علما وذوقا‬
‫لكل فرد‬
ّ ‫وبعبارة النور املطلسم هي الكماالت اإلهليّة اليت سبق يف سابق علمه أن يكشفها خللقه ويطلعهم عليها مجلة وتفصيال‬
‫ معناه‬، ‫ وكان ذلك النور املذكور مطلسما يف حجاب الغيب‬، ‫خيتص به من ّأول ظهور العامل إىل األبد‬
ّ ‫من الوجود ما يناسبه وما‬
‫ فأشهده اهلل نبيّه صلّى اهلل عليه وسلّم دفعة‬، ‫أ ّن عليه حجبا عظيمة ليس ألحد الوصول إىل االطّالع عليه أو على شيء منه‬
‫ والطالسم‬، ‫ فاإلحاطة املذكورة والنور هي طوالع الكماالت اإلهليّة‬. ‫احملمديّة من غري شذوذ‬
ّ ‫واحدة وأطلعه عليه يف حقيقته‬
‫املضروبة عليها هي اْلجب املانعة من الوصول إىل معرفة حقائقها‬

 Sa parole : « Qu’Allâh prie sur lui ainsi que sur sa famille (salla allâhu ʿalayhi
wa ʿalâ âlihi) »

Sachez que la prière effectuée par Allâh sur Son Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬est une
description se rapportant à Son Entité selon ce qui est adapté à Sa sublimité et à Sa
solennité. Ceci dépasse la compréhension et la raison.

En général, l’attribut, bien qu’il porte le même nom et la même appellation, peut
caractériser plusieurs êtres existants et sa réalité diffère par rapport à chacun d’entre
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

eux. En effet, notre prière sur le Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬est l’ensemble des mots que
nous prononçons en vue de faire une invocation et une supplication devant Allâh
avec l’intention de glorifier le Prophète (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬. En revanche, la prière

d’Allâh sur Son Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬est différente. Elle dépasse la
compréhension et la raison. Rien ne peut expliquer cette prière. On dit plutôt
qu’Allâh prie sur Son Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬sans que cette prière puisse être
décrite. Ne voyez-vous pas la prosternation des êtres existants devant Allâh ? Ils se
prosternent tous devant Allâh, mais la prosternation connue de l’être humain diffère
de celle des objets inertes, des animaux et des arbres. Chacun de ces gens dispose
d’une prosternation qui lui est propre et adaptée. Du point de vue de la
nomenclature et d’une manière générale ils se prosternent tous. Mais en réalité, leurs
prosternations sont différentes et chacun se prosterne à sa façon.

La prière des anges sur le Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬quand à elle, ressemble à la
nôtre.

‫حق اهلل تعاىل على نبيّه صلّى اهلل عليه وسلّم وصف قائم بذاته‬
ّ ‫ إعلم أ ّن الصالة يف‬، ) ‫ ( صلّى اهلل عليه وعلى آله‬: ‫قوله‬
‫ وإن اشرتك يف‬، ‫كل موجود‬
ّ ‫حق‬
ّ ‫ فإ ّن الوصف الوارد يف‬، ‫على اْل ّد الالئق الذي يليق بعظمته وجالله هو أمر فوق ما يدرك ويعقل‬
‫ فالصالة يف ح ّقنا عليه صلّى اهلل عليه وسلّم هي األلفاظ البارزة من ألسنتنا‬. ‫حق املوجودات‬
ّ ‫ فاْلقيقة مباينة يف‬، ‫اللفظ واالسم‬
‫ وليست كذلك صالته سبحانه وتعاىل على‬، ‫التضرع إىل اهلل تعاىل فيما ينبئ عن تعظيم نبيّه صلّى اهلل عليه وسلّم منّا‬
ّ ‫بالدعاء و‬
‫ بل نقول يصلّي على نبيّه صلّى اهلل عليه وسلّم وال‬، ‫تفسر بشيء‬
ّ ‫ فال‬، ‫ فهو فوق ما يدرك ويعقل‬، ‫نبيّه صلّى اهلل عليه وسلّم‬
‫اآلدمي هلل‬
ّ ‫حق‬
ّ ‫ وليس السجود املعهود يف‬، ‫ فكلّها ساجدة هلل‬، ‫حق املوجودات هلل تعاىل‬
ّ ‫ أال ترى أ ّن السجود يف‬. ‫تكيّف صالته‬
‫ فإ ّن السجود‬، ‫لكل واحد من تلك األفراد سجودا يليق حباله‬
ّ ‫ فإ ّن‬، ‫تعاىل مياثل سجود اجلمادات واْليوانات واألشجار فردا فردا‬
‫ و ّأما صالة املالئكة‬. ‫كل واحد غري سجود اآلخر‬
ّ ‫ وسجود‬، ‫متفرقة يف مجيعها‬
ّ ‫حق مجيعها مماثل يف االسم واإلطالق واْلقيقة‬
ّ ‫يف‬
.. ‫النيب صلّى اهلل عليه وسلّم فتع ّقلها يف ح ّقهم كتع ّقلها يف ح ّقنا‬
ّ ‫على‬
 Sa parole : « Une prière par laquelle Tu nous le feras bien connaître (salatan
tuʿarrifunâ bihâ iyyâhu) »

C’est-à-dire le prieur a sollicité qu’Allâh lui fasse connaître le Prophète ( ‫صلّى اهلل‬

‫ )عليه وسلّم‬dans ses rangs ésotériques. Il a sollicité qu’Il le lui fasse connaître ou bien
en lui accordant l’accès à la connaissance de son esprit (rûh), ou bien à la
connaissance de la réalité de son intellect (ʿaql), ou bien à la connaissance de son
cœur (qalb) ou à la connaissance de son âme (nafs).
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

Concernant la réalité de la station de l’esprit du Prophète ( ‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬seuls


les gens dignes des plus hauts rangs parmi les prophètes, les messagers, les pôles
et ceux qui s’en rapprochent comme les singuliers (afrâd) arrivent à atteindre cette
station. Parmi les gnostiques, certains atteignent la station de son intellect (ʿaql)
(‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬. Leurs connaissances et sciences sont en fonction de cette station.
La station de l’intellect (ʿaql) et ses sciences sont bine inférieures à celles de l’esprit
(rûh).

Parmi les gnostiques également, certains arrivent à atteindre la station du


cœur (qalb) du Prophète (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬. Leurs connaissances et sciences sont
fonction de ce niveau. La station du cœur (qalb) et ses sciences sont inférieures à
celles de l’intellect (ʿaql). Parmi les gnostiques, certains atteignent la station de
l’âme (nafs) du Prophète (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬. Leurs connaissances et sciences sont en
fonction de ce niveau. La station de l’âme et ses sciences sont inférieures à celles
du cœur (qalb). En revanche, concernant la station du secret (sirr) du Prophète
(‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬, personne ne peut l’atteindre, ni les grands ni les petits.

‫يعرفه إيّاه مراتب بطونه صلّى اهلل عليه وسلّم ّإما‬


ّ ‫ يعين أ ّن املصلّي طلب من اهلل تعاىل أن‬، ) ‫تعرفنا ِبا إيّاه‬
ّ ‫ ( صالة‬:‫قوله‬
‫فأما حقيقة مقام روحه فال يصل إليها إالّ األكابر من النبيّْي واملرسلْي‬
ّ .‫بالوصول إىل معرفة روحه أو حقيقة عقله أو قلبه أو نفسه‬
‫ ومن العارفْي من يصل إىل مقام عقله صلّى اهلل عليه وسلّم فتكون معارفه وعلومه حبسب‬.‫ومن ضاهاهم من األفراد‬ َ ‫واألقطاب‬
‫ ومن العارفْي من يصل إىل مقام قلبه صلّى اهلل عليه وسلّم فتكون‬.‫ذلك إذ ليس مقام العقل وعلومه كمعارف مقام الروح وعلومه‬
‫ ومن العارفْي من يصل إىل مقام نفسه صلّى اهلل عليه وسلّم‬.‫معارفه وعلومه حبسب ذلك وهي دون مقام العقل يف املعارف والعلوم‬
‫سره صلّى اهلل عليه وسلّم فال مطمع ألحد يف دركه ال َمن‬
ّ ‫ و ّأما مقام‬. ‫فتكون معارفه وعلومه حبسب ذلك وهي دون مقام القلب‬
.‫عظم شأنه وال من صغر‬

Quant à la différence entre les stations de son secret, de son esprit, de son
intellect, de son cœur et de son âme (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬elle est comme suit :

La station de son secret (sirr) (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬est sa réalité Mohammadienne

qui est pure lumière divine. Les intellects et les raisons de toutes les créatures parmi
l’élite supérieure sont incapables de l’atteindre ou même de le comprendre. Voilà le
sens de son secret (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬.

Ensuite, cette réalité Mohammadienne s’est vêtue de certains habits en


lumières divines. De cette manière, elle s’est cachée de l’univers. Et c’est alors qu’elle
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

fut nommée « esprit » (rûh). Elle s’est ensuite vêtue d’autres habits en lumières
divines et fut nommée « intellect » (ʿaql). Puis elle s’est couverte d’autres habits en
lumières divines qui l’ont cachée davantage. C’est alors qu’elle fut nommée « cœur »
(qalb). Puis, elle s’est couverte d’autres habits en lumières divines qui l’ont cachée
davantage ; c’est alors qu’elle fut nommée « âme » (nafs).

‫احملمديّة اليت هي حمض‬


ّ ‫سره صلّى اهلل عليه وسلّم فهي اْلقيقة‬
ّ ‫فأما مقام‬
ّ ،‫سره وروحه وعقله وقلبه ونفسه‬
ّ ‫والفرق بْي مقام‬
‫سره صلّى اهلل عليه‬
ّ ‫ هذا معىن‬، ‫خلاصة العليا عن إدراكها وفهمها‬
ّ ‫كل خملوق من ا‬
ّ ‫النور اإلهلي اليت عجزت العقول واإلدراكات من‬
‫تنزلت بألباس‬
ّ ّ‫ مث‬، ‫فسميت روحا‬
ّ ‫احملمديّة لباسا من األنوار اإلهليّة واحتجبت ِبا عن الوجود‬
ّ ‫ مثّ ألبست هذه اْلقيقة‬. ‫و سلّم‬
‫فسميت‬
ّ ‫تنزلت بألباس من األنوار اإلهليّة أخرى واحتجبت ِبا‬
ّ ّ‫ مث‬، ‫تسمى عقال‬
ّ ‫أخرى من األنوار اإلهليّة فكانت بسبب ذلك‬
.‫تنزلت بألباس من األنوار اإلهليّة واحتجبت ِبا فكانت بسبب ذلك نفسا‬
ّ ّ‫ مث‬، ‫بذلك قلبا‬

Note bénéfique : Sachez que lorsqu’Allâh a créé la réalité Mohammadienne, Il


a consigné en elle tout ce qu’Il a décrété et réservé à Sa créature. Il a ainsi
emmagasiné en elle les afflux des sciences, des connaissances, des secrets, des
manifestations, des lumières et des vérités et tous ces afflux on été annexés par
l’ensemble de leurs verdicts, exigences et besoins. Le Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬est en
ascension perpétuelle dans l’observation des perfections divines. Personne à part lui
ne peut espérer arriver à ce stade spirituel dans lequel ces perfections ne s’arrêtent
jamais le long de l’éternité.

‫احملمديّة أودع فيها سبحانه وتعاىل مجيع ما قسمه خللقه من فيوض العلوم‬ ّ ‫ إعلم أنّه ملّا خلق اهلل اْلقيقة‬: ‫تنبيه شريف‬
‫ مثّ هو صلّى اهلل عليه وسلّم اآلن يرتقّى يف‬، ‫واملعارف واألسرار والتجلّيات واألنوار واْلقائق جبميع أحكامها ومقتضياهتا ولوازمها‬
‫ وال تنقضي تلك الكماالت بطول أبد اآلباد‬، ‫شهود الكماالت اإلهليّة ممّا ال مطمع فيه لغريه‬

Conclusion : Il a été rapporté dans le hadîth prophétique que lorsqu’il (le Prophète)
reçu le verset : { Certes, Allâh et Ses anges prient sur le Prophète } [S.33/V.56], il ( ‫صلّى‬

‫ )اهلل عليه وسلّم‬dit : « Allâh m’a comblé de vos prières. » puis il a dit après cela, dans ce
hadîth ou dans un autre que celui-ci : « Jibrîl l’a (le Prophète) (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬informé
qu’Allâh lui a véritablement dit : « Celui qui prie sur toi, Je prie sur lui. » » Le
Prophète (‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬a dit : « Il est donc évident que celui qui a bénéficié de Sa
prière, ne sera pas châtié par le feu. »

De ce point de vue, la prière que peut faire le dépravé sur le Prophète ( ‫صلّى اهلل‬

‫ )عليه وسلّم‬est mieux pour lui que sa lecture du Coran. Cette prière lui servira
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

d’intercession afin d’attirer vers lui la satisfaction du Seigneur, d’annihiler ses péchés
et de lui permettre de faire partie du groupe des gens digne du bonheur dans le
monde de l’au-delà.

Par contre, le Coran, bien qu’il soit plus important que la prière sur le
Prophète (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬, est considéré comme un lieu de proximité d’Allâh. Or, il est
obligatoire de la part de celui qui se trouve au sein de la présence divine de ne pas
agir d’une manière malséante. Celui qui dépasse les limites en agissant avec un
manque de bienséance mérite la malédiction, l’exclusion et la colère d’Allâh. En effet,
les gens qui portent le Coran son considérés comme les « gens digne d’Allâh » par
conséquent, seront punis à la moindre erreur sauf si Allâh leur accorde une certaine
diligence antérieure grâce à Sa pure largesse. Dans ce cas, ils seront protégés contre la
malédiction, l’exclusion et la colère d’Allâh.

Vous voyez donc clairement que pour le dépravé ; sa prière sur le Prophète
(‫ )صلّى اهلل عليه وسلّم‬est plus bénéfique que sa lecture du Coran. Le rang du Coran est celui
de la prophétie. Ce rang exige la propreté, la pureté, le respect des bienséances
satisfaisantes et l’attachement à l’éthique spirituelle. Voilà pourquoi les gens
ordinaires sont pénalisés lorsqu’ils lisent le Coran. C’est à cause de leur éloignement
de tout ce que nous venons de citer.

Quand à la prière sur le Prophète (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬, elle n’exige que la

prononciation de son texte, tout en glorifiant le Prophète (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬. Le lecteur
de la prière doit être évidemment dans un état convenable, c’est-à-dire propre que ce
soit du point de vue de ses habits, de son corps ou de l’endroit où il se trouve. La
lecture de la prière doit être conforme au texte sans erreurs de prononciation ni de
vocalisation. Les mots qui la composent doivent être bien connus dans la loi
religieuse. Dans ce cas, Allâh a garanti à celui qui la cite qu’Il priera sur lui.

Si Allâh prie sur une personne une fois, Il ne la tortura alors pas. Pour les gens du
commun, il n’y a pas de moyen plus intéressant et plus prometteur pour attirer la
satisfaction du Seigneur que la prière sur Son Prophète (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬.

Il est à noter qu’il y a eu une controverse entre les savants sur l’exaucement formel de
la prière sur le Prophète (‫)صلّى اهلل عليه وسلّم‬. Certains disent que la prière sur le Prophète
est agréée formellement par Allâh ; d’autres pensent que cet exaucement n’est pas
assuré, comme pour toute autre œuvre. Nous disons à ce sujet qu’elle est
formellement agréée par Allâh.
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

‫ِ‬
‫خامتة ‪ :‬ورد يف اْلديث الشريف أنّه ملّا نزل عليه قوله تعاىل ‪ :‬إِ َّن اللَّهَ َوَم َالئ َكتَهُ يُ َ‬
‫صلُّو َن َعلَى النِ ِّ‬
‫َّيب اآلية ‪ ،‬قال صلّى اهلل عليه‬
‫وسلّم ‪ « :‬إ ّن اهلل أغناِن عن صالتكم » ‪ ،‬مثّ قال بعدها ‪ّ ،‬إما يف هذا اْلديث أو يف حديث غريه ‪ « ،‬أ ّن جربيل أخربه صلّى اهلل‬
‫وحق ملن‬
‫وجل يقول له من صلّى عليك صلّيت عليه » إن قال صلى اهلل عليه وسلم ‪ّ « :‬‬ ‫عز ّ‬ ‫عليه وسلّم عن اهلل تعاىل أ ّن اهلل ّ‬
‫حق الفاسق أفضل له من تالوة القرآن‬
‫صلّى عليه أن ال يع ّذبه بالنار » ‪ .‬ومن هذه اْليثيّة أ ّن الصالة عليه صلّى اهلل عليه وسلّم يف ّ‬
‫الرب وحمقها لذنوبه وإدخاله يف زمرة أهل السعادة األخرويّة ‪ ،‬وال كذلك القرآن ‪ ،‬فإنّه ‪ ،‬وإن كان‬
‫ألهنا شافعة له يف إفاضة رضا ّ‬
‫‪ّ ،‬‬
‫حل فيها أن ال يتجاسر بشيء من سوء األدب ‪ ،‬ومن جتاسر فيها بسوء‬
‫حيق ملن ّ‬
‫حمل القرب واْلضرة اإلهليّة ّ‬
‫أفضل منها ‪ ،‬فإنّه ّ‬
‫الذر ‪ ،‬إالّ‬
‫بأقل من مثاقيل ّ‬
‫فإهنم يؤاخذون أكثر من غريهم ّ‬
‫استحق من اهلل اللعن والطرد والغضب أل ّن محلة القرآن أهل اهلل ّ‬
‫ّ‬ ‫األدب‬
‫أن تكون له من اهلل عناية سابقة ِبحض الفضل فتكون له عاصمة من ذلك ‪ .‬فبان لك أ ّن الصالة على رسول اهلل صلّى اهلل عليه‬
‫النبوة تقتضي الطاهرة والصفاء وتوفية اآلداب املرضيّة‬
‫حق الفاسق أنفع له من تالوة القرآن ‪ ،‬فإ ّن القرآن مرتبته مرتبة ّ‬
‫وسلّم يف ّ‬
‫العامة بتالوته لبعدهم عن ذلك ‪ .‬و ّأما الصالة عليه صلّى اهلل عليه وسلّم فليس فيها إالّ‬
‫يتضرر ّ‬‫والتخلّق باألخالق الروحانيّة ‪ ،‬فلذا ّ‬
‫اْلسيّة ثوبا وجسدا ومكانا وتالوهتا باللفظ‬
‫النيب صلّى اهلل عليه وسلّم حبالة تليق بتاليها من الطهارة ّ‬
‫التل ّفظ ِبا باستصحاب تعظيم ّ‬
‫مرة ال يع ّذبه ‪ ،‬وال‬
‫املعهود يف الشرع من غري ْلن ‪ ،‬فإ ّن اهلل سبحانه وتعاىل ضمن لتاليها أن يصلّي عليه ‪ ،‬ومن صلّى اهلل عليه ّ‬
‫النيب صلّى اهلل عليه‬
‫العامة أكرب من الصالة على ّ‬
‫حق ّ‬ ‫الرب عن العبد يف ّ‬
‫وسيلة عند اهلل أعظم نفعا وأرجى يف استجالب رضا ّ‬
‫قطعي ‪ ،‬ومن قائل بعدم القطع بقبوهلا كسائر األعمال ‪.‬‬ ‫ِ‬
‫وسلّم وإن تدافعت العلماء يف القطع بقبوهلا ‪ ،‬فمن قائل بأ ّن قبوهلا ّ‬
‫والذي نقول ‪ّ ،‬أهنا مقبولة قطعا‬

‫‪) :‬صلّى اهلل عليه وسلّم( ‪Notre preuve est la suivante : Allâh dit à Son Prophète‬‬
‫‪« Celui qui prie sur toi, Je prie sur lui. Celui qui te salue, Je le salue. » Cette‬‬
‫‪promesse est véridique et Allâh ne manque jamais à Ses promesses. Elle n’est pas liée‬‬
‫‪au serviteur mais elle est plutôt liée à la forte diligence de la part du Glorieux, du‬‬
‫‪). Allâh veut récompenser celui‬صلّى اهلل عليه وسلّم( ‪Très-Haut en faveur de Son Prophète‬‬
‫‪qui prie sur Son Prophète ; il ne veut pas laisser sa prière passer sans rétribution.‬‬
‫‪Voilà le sens de l’agrément par Allâh de la prière sur Son serviteur.‬‬

‫‪Qu’Allâh nous accorde succès et guidance vers le droit chemin. Qu’Il prie sur‬‬
‫‪nôtre maître, sa famille et sur tous ses compagnons. Louanges à Allâh, Seigneur des‬‬
‫‪mondes.‬‬

‫‪) en expliquant cette prière‬رضي اهلل عنه( ‪Fin du texte dicté par nôtre maître et Shaykh‬‬
‫‪prophétique bénie. Le texte est écrit à partir de sa mémoire et de ses mots, depuis le‬‬
‫‪début jusqu’à la fin. La dictée a eu lieu au désert du Sahara à Abî Samghûn. Ecrit par‬‬
‫‪le plus nécessiteux des serviteurs de son Seigneur le plus riche et le plus louable ʿAlî‬‬
‫‪al-Harâzim b. Lʿarbî Barrâdah al-Maghribî al-Fâsî ; qu’Allâh soit son tuteur et son‬‬
‫‪parrain. Fait au début du mois Jumâdâ al-thâniyy en l’an 1206 H. Qu’Allâh prie sur‬‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

‫‪nôtre maître Muhammad, sa famille et sur tous ses compagnons ainsi que Ses‬‬
‫‪salutations. Les louanges sont à Allâh au début et à la fin, exotériquement et‬‬
‫‪ésotériquement.‬‬

‫للنيب صلّى اهلل عليه وسلّم ‪ « :‬من صلّى عليك صلّيت عليه ومن سلّم عليك سلّمت‬
‫اْلجة لنا يف ذلك أ ّن اهلل تعاىل يقول ّ‬
‫و ّ‬
‫عليه » ‪ ،‬وهذا الوعد صادق ال خيلف ‪ ،‬وهو ال من حيث حيثيّة العبد بل من حيثيّة ش ّدة العناية منه سبحانه وتعاىل بنبيّه صلّى‬
‫اهلل عليه وسلّم وقيامه عنه سبحانه وتعاىل باملكافأة ملن صلّى عليه صلّى اهلل عليه وسلّم ال يرتك صالة العبد تذهب دون شيء ‪،‬‬
‫حممد وآله وصحبه أمجعْي ‪،‬‬‫وهو معىن قبول الصالة من العبد وباهلل التوفيق واهلادي إىل سواء الطريق ‪ ،‬وصلّى اهلل على سيّدنا ّ‬
‫رب العاملْي ‪ .‬أه ‪ .‬ما أماله علينا شيخنا وسيّدنا رضي اهلل عنه يف شرح هذه الصالة املباركة النبويّة من حفظه ولفظه ‪،‬‬
‫واْلمد هلل ّ‬
‫العريب برادة‬
‫علي حرازم بن ّ‬‫الغين اْلميد ‪ّ ،‬‬
‫من ّأوله إىل آخره ‪ ،‬وذلك ببلد الصحراء بأيب مسغون ‪ ،‬وكتب أفقر العبيد إىل مواله ّ‬
‫حممد‬
‫ست ومائيت وألف ‪ .‬وصلّى اهلل على سيّدنا ّ‬
‫املغريب الفاسي ‪ ،‬كان اهلل له وليّا وبه حفيّا ‪ ،‬بتاريخ أوائل مجادى الثانية سنة ّ‬
‫ّ‬
‫وباطنا‪.‬‬ ‫وعلى آله وصحبه وسلّم تسليما ‪ ،‬واْلمد هلل ّأوال وآخرا وظاهرا‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬
‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

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