Zhong Lü Chuan Dao Ji-1

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Sur les vrais immortels d'abord

1 Lu a dit : "Comment un homme peut-il vivre en paix et ne pas être malade, en


force et ne pas être vieux, en vie et ne pas mourir ?

2 Zhong a dit : "Dans la naissance humaine, comme les parents se rencontrent et


que les deux qi fusionnent, c'est-à-dire que l'essence du sang est le fœtus, après
le commencement du monde, il y a trop de qualité. Après le commencement du
monde, il y a l'essence du corps. Le yin et le yang naissent, le qi se transforme
avec le fœtus, et la forme est ronde pendant trois cents jours. La lumière
spirituelle entre dans le corps et se sépare de la mère. Après le Tai Su, il y a une
montée et une descente, et des bourgeons jaunes poussent. Cinq mille jours de qi
sont suffisants, et leur nombre est de quatre-vingt-un zhang. On l'appelle un
enfant. A cette époque, le yin est la moitié du yang, comparable à la lumière du
soleil d'Est. Dans le passé, le yin et le yang seront perdus, le vrai qi se dissipera, et
si le qi est affaibli, on sera malade, vieux, mort et mourant. Si vous êtes stupide et
que vous vous limitez dans votre vie, vous perdrez votre lumière spirituelle. Par
conséquent, dans la prochaine vie, il y a différents corps et différentes durées de
vie. La vie d'une personne est différente dans la vie suivante, et il y a une
différence dans la durée de la vie. Si l'on ne réalise pas la véritable nature du
monde et que l'on tombe dans chaque vie, on perd son corps au profit d'une
autre sorte, et son esprit au profit d'une autre sorte. La racine de la vraie nature
n'est plus humaine, et il n'y a pas de libération du cycle de la réincarnation. Ou si
vous rencontrez un véritable immortel, il ou elle effacera ses péchés, se
débarrassera de sa peau et redeviendra humain. Au milieu de cet engouement et
de cette ignorance, on peut accumuler une centaine d'épreuves et s'élever vers
une terre bénie, qui n'est toujours pas à l'abri de la faim et du froid. J'ai traversé

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toutes ces années et je me forme peu à peu, vivant toujours dans l'esclavage et la
servitude. Si je devais répéter mes péchés passés, je serais comme un homme
avec une planche et une pilule, et je renaîtrais dans la prochaine vie.

3 Lu a déclaré : "Né en Chine, j'ai eu la chance d'avoir la paix, avec assez de


nourriture et de vêtements pour tenir un peu plus longtemps. Ceux qui aiment
sont en sécurité, mais ceux qui soupçonnent sont malades ; ceux qui sont avides
vivent, mais ceux qui ont peur meurent. Aujourd'hui, j'ai l'honneur d'honorer
mon maître en lui rendant hommage encore et encore. Comme la vie et la mort
sont des questions importantes, j'ose éclairer le pauvre Confucius sur le principe
de l'absence de maladie et de mort.

4 Zhong a dit : "Si l'on veut éviter la réincarnation et ne pas entrer dans un corps
étranger, on doit essayer d'être libéré de la maladie, de la vieillesse, de la mort et
de la souffrance, de se dresser contre le ciel et la terre, de porter le yin et
d'embrasser le yang, et de devenir un être humain. Un homme ne doit pas être un
fantôme.

5 Lu a dit : "Quand un homme meurt et devient un fantôme, la Voie devient


immortelle. Quand un immortel est égal à un immortel, pourquoi s'élève-t-il de
l'immortalité au ciel ?

6 Zhong a déclaré : "L'immortalité n'est pas une. Ceux qui sont purement yin sans
yang sont des fantômes ; ceux qui sont purement yang sans yin sont des
immortels ; et ceux qui sont mélangés au yin et au yang sont des êtres humains.
Mais un homme peut être un fantôme, et il peut être un immortel. Les jeunes ne
pratiquent pas, l'indulgence gratuite, la maladie et la mort pour les fantômes
aussi. La connaissance de la pratique, transcendante pour le saint, dématérialisée
et pour les immortels aussi. Il existe cinq classes d'immortels et trois méthodes.
La culture est dans la personne, et la réalisation suit le score", a dit Lu, "Il y a cinq
grades de Dharma, et le Dharma est de trente pour cent.

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7 Lu a dit : "Comment se fait-il qu'il y ait trois degrés de droit et trois degrés
d'immortalité ?

8 Zhong a déclaré : "Il y a trois grades de Dharma, et il y a des différences entre les
grades mineurs, moyens et majeurs. Il existe cinq classes d'immortels, et ils sont
tous différents des fantômes, des immortels humains, des immortels terrestres,
des dieux et des immortels célestes. Le fantôme immortel n'est pas séparé du
fantôme, l'immortel humain n'est pas séparé de l'humain, l'immortel terrestre
n'est pas séparé de la terre, le dieu immortel n'est pas séparé du dieu, et
l'immortel céleste n'est pas séparé du céleste.

9 Lu a dit : "Qu'est-ce qu'un fantôme immortel ?

10 Zhong a déclaré : "Les immortels fantômes sont un de moins que les cinq
immortels. Ils sont transcendants dans le monde souterrain, leurs signes et
symptômes sont inconnus, ils n'ont pas de nom de famille à la porte fantôme, et
les trois montagnes n'ont pas de nom. Bien qu'ils ne se réincarnent pas, ils ne
peuvent pas retourner au Pendjab. Ils n'ont aucun moyen de revenir, mais
seulement de se réincarner et d'être rejetés.

11 Lu a dit : "Quelles techniques ce fantôme immortel a-t-il utilisées et qu'a-t-il


fait pour y parvenir ?

12 Zhong a dit : "Ceux qui cultivent la Voie ne comprennent pas le Grand Tao dès
le début. La forme est comme un jeu de bois, le cœur est de la cendre, la
conscience est maintenue à l'intérieur, et la volonté n'est pas dispersée. Les
esprits qui émergent du centre de l'esprit sont de purs esprits, pas des immortels
yang purs. On dit qu'il est un fantôme immortel parce que sa seule volonté,
l'esprit yin, ne se disperse pas. Bien qu'il soit appelé immortel, c'est en fait un
fantôme. Il est ridicule de dire que ceux qui vénèrent les enseignements anciens
et modernes des philosophes taoïstes ont atteint le Tao.

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13 Lu a dit : "Qu'est-ce que le soi-disant immortel humain ?

14 Zhong a déclaré : "Les humains immortels sont les seconds en dessous des cinq
immortels. Un moine qui pratique la vérité ne comprend pas le Grand Dao, mais
acquiert une méthode dans le Dao et une technique dans la méthode, et ne
change jamais sa foi et sa volonté tout au long de sa vie. Les cinq éléments du qi
sont incompris et mal compris, la forme et la qualité sont solides, les épidémies
des huit maux ne peuvent leur nuire, et ils sont plus sûrs et moins malades.

15 Lu a dit : "C'est un humain immortel. Quel art ou quel mérite a-t-il exercé pour
provoquer cela ?

16 Zhong a dit : "Celui qui cultive la Voie commence ou entend la Grande Voie.
Les mauvaises actions sont lourdes et les bénédictions sont légères, et tous les
démons sont difficiles à changer leurs premières intentions et à s'arrêter à des
réalisations mineures. Les nuages ont leurs mérites, et ils ne peuvent être
changés tout au long de la vie, ni à aucun moment. Par exemple, ceux qui n'ont
aucun goût pour les cinq goûts, comment peuvent-ils savoir qu'il y a six énergies
vitales ; ceux qui ont oublié les sept émotions, comment peuvent-ils savoir qu'il y
a dix préceptes. Quiconque se gargarise et avale, c'est une erreur. Ceux qui
cultivent et réparent, comment peuvent-ils savoir que la tranquillité est une
folie ? Ceux qui aiment les choses matérielles, afin d'enlever le qi du ciel et de la
terre, refusent de reposer leur grain. Ceux qui sont prêts à réfléchir et à prendre
l'essence du soleil et de la lune, refusent de se laisser guider. Celui qui est assis
seul et se repose en paix, ne connaît rien de la nature. Celui qui plie son corps et
tend sa forme ne connaît pas l'inaction. Ceux qui récoltent le yin et prennent le qi
des femmes sont différents de ceux qui rétrécissent la tortue dorée. Ceux qui
cultivent le yang et se nourrissent du lait des femmes sont différents de ceux qui
concoctent des pilules. Par analogie, la liste est infinie. Toutefois, tous sont aussi
le Tao, ne peut pas être tous dans le Tao, s'arrêter au Tao dans une méthode
d'une technique pour accomplir le succès de la paix et le bonheur prolongé la vie

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seulement, la libération dit immortels humains. Il y en a beaucoup d'autres qui
sont heureux en peu de temps, mais qui sont réticents à durer, qui ne sont pas
prudents dans leur travail et qui ne peuvent pas prolonger leur vie en raison de
maladies causées par des jours et des heures mal choisis.

17 Lu a dit : "Qu'est-ce que la soi-disant terre immortelle ?

18 Zhong a dit : "Les immortels terrestres sont la moitié du ciel et de la terre, et


les immortels ont du talent. Sans comprendre la Grande Voie, ils s'arrêtent à la
méthode des petites réalisations. Ceux qui ne voient pas le travail, mais vivent
seulement longtemps et ne meurent pas sur terre.

19 Lu a dit : "Comment la Terre Immortelle fait-elle ?

20 Zhong a dit : "Le commencement est la raison pour laquelle les cieux et la terre
se lèvent et se baissent, le nombre du soleil et de la lune. Dans le corps, l'année et
le mois sont utilisés, et au soleil, le moment. Il est important de connaître le
dragon et le tigre d'abord, et ensuite, d'égaler le kanli. Il est important de
distinguer la source de l'eau, et le temps du matin au soir. Recevez le vrai, vérifiez
le deuxième instrument, n'en listez que trois, quatre éléphants, distinguez cinq
chanceux, mettez six air, rassemblez sept trésors, ordonnez les huit trigrammes,
alignez neuf continents. Les cinq éléments sont inversés, le qi est transmis à la
mère et le liquide voyage jusqu'au couple. Les trois champs ont été brûlés à
plusieurs reprises en pilules qui supprimaient à jamais les champs inférieurs, et la
forme a été affinée pour vivre éternellement.

21 Lu a dit : "Qu'est-ce que le soi-disant immortel ?

22 Zhong a déclaré : "Les immortels de la terre sont réticents à l'idée d'habiter le


monde terrestre et utilisent leurs pouvoirs pour relier leurs articulations, en
extrayant du plomb et en ajoutant du mercure, et en raffinant l'essence d'or. Le
liquide de jade retourne à l'élixir de pilules, et les cinq qi se transforment en qi, et

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les trois yang se rassemblent sur le dessus. Lorsque le gong est plein et que l'on a
oublié sa forme, l'embryon se transforme. Lorsque le yin et le yang sont purs, il y
a un corps à l'extérieur du corps. Le corps a un corps à l'extérieur du corps, et se
transforme en un immortel. On dit qu'il est immortel lorsqu'il abandonne le
monde et retourne dans les trois montagnes.

23 Lu a dit : "Qu'est-ce que le soi-disant immortel céleste ?

24 Zhong a déclaré : "Les immortels de la terre sont appelés immortels, car ils
sont fatigués de vivre dans le monde et utilisent leurs mérites pour atteindre la
transcendance. L'immortel terrestre est appelé un immortel céleste, mais
l'immortel terrestre ne veut pas vivre sur les trois îles et prêche la parole à la
terre. Comme il est un immortel céleste, s'il ne veut pas vivre dans la grotte, il
peut servir de fonctionnaire céleste : celui du bas est un fonctionnaire de l'eau,
celui du milieu est un fonctionnaire de la terre, et celui du haut est un
fonctionnaire céleste. Ils ont de grandes réalisations dans le ciel et sur la terre, et
de grandes actions dans le présent et le passé. Le fonctionnaire a été promu et a
servi dans les trente-six cieux caverneux, mais il est retourné dans les quatre-
vingt-un cieux yang, et est retourné dans les trois royaumes naturels clairs et
vides.

25 Lu a dit : "On ne peut pas chercher les fantômes immortels, et les immortels
célestes n'osent pas espérer. Peut-on entendre parler des méthodes des soi-
disant immortels humains, terrestres et divins ?

26 La cloche a dit : "Les immortels humains n'ont pas de réalisations mineures, les
immortels terrestres n'ont pas de réalisations intermédiaires et les immortels
n'ont pas de réalisations majeures. C'est le nombre de ces trois succès qui est en
fait un. Il n'est pas difficile de rechercher Dao par le biais de Dao, mais il est facile
de rechercher l'Immortalité par le biais de Dao. Il est facile de rechercher
l'immortalité par le biais du Tao, mais il est également très facile de rechercher

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l'immortalité par le biais du Tao.

27 Lu a dit : "Dans les temps anciens et aujourd'hui, ceux qui cherchent à élever
une vie ne sont pas ceux qui ne cherchent ni la vie éternelle ni l'immortalité, mais
ceux qui ne cherchent pas la vie éternelle et qui pourtant montent vers
l'immortalité, qu'est-ce que c'est ?

28 Zhong a dit : "Le Dharma n'est pas conforme à la Voie. Il n'est pas immunisé
contre la maladie et la mort parce qu'il est basé sur la connaissance et la
compréhension de beaucoup de choses, et il est basé sur le petit Dharma qui
surgit de lui-même. Même si ceux qui ont la foi et des aspirations s'y sont
accrochés pendant longtemps, ils n'ont rien accompli et sont descendus jusqu'au
printemps. Ils iront à la source.

Sur le Tao II

1 Lu a dit : "Qu'est-ce que le soi-disant Grand Tao ?

2 Zhong a dit : "Le Grand Tao est informe, sans nom, sans demande et sans
réponse ; sa grandeur n'a pas d'extérieur et sa petitesse n'a pas d'intérieur. On ne
peut pas le savoir ni agir en conséquence !

3 Lu a dit : "Dans les temps anciens et modernes, les érudits commençaient par
apprendre le Tao, puis ils avaient le Tao, puis ils atteignaient le Tao, puis ils
atteignaient le Tao, puis ils atteignaient le Tao, puis ils atteignaient le Tao.
Aujourd'hui, seul le Maître dit que le Tao ne peut être connu ni pratiqué. Il a dit

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que le Tao ne peut pas être connu ou pratiqué, et qu'il ne peut pas être caché.

4 Zhong a dit : "Je suis un serviteur de Tao parce que je n'ai pas de sens caché. Le
monde est plein de taoïstes, mais seul le bon Tao est connu. Ils ont entendu
parler de la Voie, mais n'ont pas confiance en elle ; bien qu'ils aient foi en elle, ils
n'ont pas de volonté amère. Ils le font tout le temps et changent leurs habitudes ;
ils s'assoient, travaillent et oublient. Le début de l'inquiétude et de la diligence, la
fin est lâche. Le serviteur a dit : "Le Grand Tao est difficile à connaître et difficile à
pratiquer.

5 Lu a dit : "Quelle est la raison pour laquelle le Grand Tao est difficile à connaître
et difficile à pratiquer ?

6 Zhong a déclaré : "Il est facile de voir le mérite d'une petite méthode qui est
proche de la porte, mais on désire en obtenir davantage. Ceux qui se les
enseignent les uns aux autres jusqu'à la mort ne les comprennent pas, et ainsi ils
deviennent des coutumes et corrompent la Voie. Il y a ceux qui jeûnent, ceux qui
reposent la nourriture, ceux qui respirent, ceux qui se gargarisent, ceux qui
quittent leur femme, ceux qui arrêtent de goûter, ceux qui méditent, ceux qui ne
parlent pas, ceux qui pensent, ceux qui prennent le yin, ceux qui respirent, ceux
qui retiennent la pureté, ceux qui reposent l'esprit, ceux qui sont extrêmement
fatigués, ceux qui ouvrent le toit, ceux qui font rétrécir la tortue, ceux qui sont
éteints, ceux qui regardent, ceux qui brûlent et affinent, ceux qui fixent leur
souffle, ceux qui guident, ceux qui tuent, ceux qui font la mendicité, ceux qui font
l'aumône, ceux qui soutiennent, ceux qui soulagent, et ceux qui ont besoin
d'aide. Ceux qui sont entrés dans la montagne, ceux qui ont des connaissances de
la nature, ceux qui n'ont pas bougé, ceux qui ont reçu un soutien, ....... Quant à
ceux qui cueillent le soleil et la lune, le qi du ciel et de la terre, les pensées de
l'esprit, les espoirs de nouer des boulettes, la flexion du corps, le désir de
transcendance, le plus dedans, le moins dehors, l'attaque des maladies peut aussi
se faire. On croit qu'il est possible de faire reposer le véritable embryon, d'arrêter

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de penser et d'oublier, et de nourrir la nature. C'est une bonne chose que les
taoïstes anciens et modernes, l'attention minutieuse, s'accrochent souvent.
Avaler comme un médicament, comment obtenir la création ? Comment rester
quand on rassemble de l'énergie pour une pilule ? Le foie est le dragon et les
poumons sont le tigre, comment peut-on avoir des relations sexuelles ? Comment
peut-on considérer qu'un kan est du plomb et un kan du mercure ? Arrosage
permanent, attente de bourgeons jaunes. Avec détermination, je cherche une
grande médecine. Les années passent, les mois passent, les jours passent. Ne
connaissant pas les racines des cinq éléments, comment peut-on connaître la
création des trois talents ? Ils cherchent des branches et arrachent des feuilles
pour confondre les générations futures. En conséquence, le grand Tao est de plus
en plus distant et clairsemé, et les hérésies surgissent et deviennent habituelles,
perdant l'intention originale du maître défunt, qui est due aux ouï-dire et à
l'apprentissage par le bouche à oreille. Il est effrayant d'apprendre de l'ignorance
des disciples, qui sont formés de la même manière et dans le même ordre. Ce
n'est pas qu'ils ne voulaient pas ouvrir la voie au Grand Tao, mais que le monde
est plein de gens pécheurs, avec une mauvaise fortune et peu de foi dans le Plan
Divin, qui préfèrent la richesse à la vie et souhaitent devenir des fantômes.

7 Lu a dit : "Puisque les méthodes mineures sont connues, pouvons-nous


entendre parler du grand Tao ?

8 Zhong a déclaré : "Il n'y a pas de question dans le Tao, et il n'y a pas de réponse
à la question. Et lorsque l'essence véritable est jugée dans un jugement, le Tai-Po
s'est dispersé. Un est né à Tao, deux dans la vie, et trois dans la vie. Un est le
corps, deux est l'utilisation, et trois est la création. Le corps et l'usage ne
proviennent pas du yin et du yang, mais du coït. Le haut, le milieu et le bas sont
répertoriés comme les trois talents ; le ciel, la terre et l'homme ne font qu'un. Dao
donne naissance à deux Qi, Qi donne naissance à trois talents, trois talents
donnent naissance à cinq éléments, et cinq éléments donnent naissance à toutes

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choses. Parmi toutes les choses, le plus spirituel et le plus noble est l'homme.
L'homme est la plus spirituelle et la plus noble des choses, et il est le seul à
pouvoir épuiser le raisonnement de toutes les choses et la nature de lui-même.
Quand il aura épuisé son raisonnement et sa nature jusqu'à la vie, et quand il aura
vécu toute sa vie et préservé sa vie conformément au Tao, il sera en harmonie
avec les cieux et la terre dans leur fermeté et durera pour toujours.

9 Lu a dit : "Les cieux et la terre dureront mille ans. Un homme vit jusqu'à cent
ans, et à soixante-dix ans, c'est encore rare. Pourquoi le Tao est-il aussi éloigné de
l'homme que les cieux et la terre ?

10 Zhong a dit : "Tao n'est pas loin de l'homme et l'homme est loin de Tao. Par
conséquent, ceux qui sont loin de la Voie ne connaissent pas la Loi. Par
conséquent, ceux qui ne connaissent pas la loi ne connaissent pas l'heure. Par
conséquent, ceux qui ne connaissent pas l'heure, n'atteignent pas l'opportunité
du ciel et de la terre.

Sur le Ciel et de la Terre III

1 Lu a dit : "Pouvons-nous entendre parler de ce qu'on appelle les "possibilités du


ciel et de la terre" ? Elle n'est pas divulguée à la légère aux autres.

3 Lv dit : "Comment pouvons-nous dire que les cieux et la terre sont utilisés dans
la Voie ? Comment la demande commence-t-elle ? Comment voyez-vous le mérite
de vos actions ?

4 Zhong a dit : "Le Grand Dao est jugé comme ayant une forme, et à cause de la
forme, il a un nombre. Le ciel reçoit la Voie du Dao Céleste, qui a un corps unique,

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léger et pur dans sa partie supérieure, et qui est utilisé comme yang ; la terre
reçoit la Voie du Kun, qui a deux corps, lourd et trouble dans sa partie inférieure,
et qui est utilisé comme yin. Le yang s'élève et le yin tombe, et ils sont entrelacés.
Le rôle de Kun et Yang n'est pas perdu dans le Dao. Et au début, il y a un temps
pour voir le mérite de la journée.

5 Lu a dit : "Le ciel a le Dao de la sécheresse, et ce qui est utilisé est le Yang. Le
Yang s'élève, mais comment s'intersecte-t-il avec la terre ? La terre reçoit le Kun
Dao, et celui qui est utilisé est le Yin. Yin est le principal descendant, alors
comment peut-il être remis au ciel ? Si le ciel et la terre ne sont pas entrelacés,
comment le yin et le yang peuvent-ils être unis ? Comment le qiankun
fonctionne-t-il alors que le yin et le yang ne le font pas ? Comment peut-on
atteindre le Grand Tao alors qu'il y a un temps pour commencer et un jour pour y
parvenir ?

6 Zhong a dit : "Le Tao du Ciel utilise le Qian comme corps, le Yang comme
utilisation, et le Qi dans la partie supérieure ; le Tao de la Terre utilise le Kun
comme corps, le Yin comme utilisation, et l'eau dans la partie inférieure. Le Dao
du Ciel utilise le Qian comme corps, le Yang comme usage et le Qi accumulé en
haut ; le Dao de la Terre utilise le Kun comme corps, le Yin comme usage et l'eau
accumulée en bas. Le Dao du Ciel utilise le Qian comme corps, le Kun comme
usage et l'eau accumulée en bas. La première ligne est celle du mâle le plus âgé,
et on dit que le mâle le plus âgé est Zhen. Le deuxième est le mâle du milieu, le
deuxième est le mâle du milieu et le troisième est le plus jeune. Le troisième est
le plus jeune mâle, et on dit que le plus jeune mâle est la gentiane. C'est ainsi que
le ciel se croise avec la terre, et les trois soleils naissent du chemin du qian et du
kun. Et la terre pour marcher le Dao, avec le Kun Dao pour traîner le Qian. La fille
aînée s'appelle Xun, et la deuxième fille aînée s'appelle Xun, et la deuxième fille
aînée s'appelle Zhong, et la deuxième fille aînée s'appelle Xun. Puis la seconde
devient la fille du milieu, et la fille du milieu dit Li. Le troisième est une jeune fille,

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et on dit que la jeune fille est une fille, et on dit que la fille est contre. C'est
l'endroit où les trois yin sont entrelacés dans les cieux, où le Kun Dao mène au
Qian Dao et où les trois yin naissent. Les trois yin sont entrelacés avec les trois yin
et toutes choses naissent, et les trois yin sont entrelacés avec les trois yang et
toutes choses naissent. Le ciel et la terre sont entrelacés et coulent dans le Dao à
partir de l'intersection du ciel et de Kun. Les six éléments du Qi et du Kun sont
entrelacés pour créer les six éléments, et les cinq éléments sont entrelacés pour
créer toutes choses. Dans le cas du Kun Dao, lorsque les trois cordes se terminent,
le yin redescend, le yin est caché dans le yang, et la terre retourne à la terre. Le
yin est caché dans le yang, et le yin ne disparaît pas, ce qu'on appelle le vrai yin.
Le vrai yin va au ciel et naît du yang, donc le yin descend du ciel, mais comment
peut-il ne pas y avoir de yang dans le yin ? Le yin cache le yang, et le yang reste
intact, ce qu'on appelle le vrai yang. Quand le vrai yang vient sur terre, il est dû au
yin, donc le yang s'élève de la terre ; ne peut-il y avoir de yin dans le yang ? Le yin
est caché dans le yang, et le yin ne disparaît pas, mais retourne à la terre ; le yin
est caché dans le yang, et le yang ne disparaît pas, mais retourne aux cieux. Le
cycle est sans fin. Les relations sexuelles ne se perdent pas, tant elles sont
longues et fortes.

7 Lv a dit : "Le mécanisme des cieux et de la terre, qui fonctionne dans le Tao et
qui est durable, est la fonction des cieux et de la terre. C'est l'œuvre des cieux et
de la terre, mais l'homme, s'il est sage de nature, est aussi attentif à la pureté. Si
l'on veut poursuivre le Grand Tao, on peut vivre une vie longue et paisible de
façon modeste, vivre éternellement de façon moyenne, ou s'élever vers
l'immortalité de façon importante. Comment pouvons-nous travailler, comment
pouvons-nous faire bouger les cieux, comment pouvons-nous être forts et
comment pouvons-nous survivre ?

8 La cloche a dit : "Le Grand Tao est informe, et devient forme à cause de ce qu'il
a. Le Grand Dao n'a pas de nom, et est nommé en raison de ce qu'il possède. Le

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ciel et la terre l'ont, et on l'appelle la Voie du ciel et de la terre. Le soleil et la lune
l'ont, et on dit que c'est la voie du vagin et du yang. Si une personne l'obtient, le
tribunal est dit être la voie des souverains et des ministres ; la porte de la dame
est dite être la voie du mari et de la femme ; la fête du village est dite être la voie
des anciens et des enfants ; l'ordre des anciens est dit être la voie des amis ; la
famille est dite être la voie des pères et des fils. C'est le chemin de tous ceux qui le
voient à l'extérieur. Quant à la rencontre des parents, le yang du père est le
premier et le yin le dernier, et le vrai qi est relié à la vraie eau, le feu du cœur et
l'eau des reins se croisent, se raffinant et devenant l'essence. Une fois que
l'essence est sortie, le yin de la mère est avancé, et l'eau est nettoyée dans
l'endroit inutile. Elle est avancée par le yang de la mère, en utilisant le sang pour
porter la main devant le palais. L'essence et le sang sont des jumeaux, contenant
la véritable énergie et entrant dans le palais de la mère et de l'enfant. Sur une
période de jours et de mois, le vrai qi est créé en un être humain, comme le ciel et
la terre marchant sur le chemin, et la phase khen et kuniverse, et il donne
naissance à Sanming et Sangyang. Le vrai qi est le yang et la vraie eau est le yin.
Le Yang se cache dans l'eau, tandis que le Yin se cache dans le qi. Le Qi est dominé
par l'ascension, et en lui il y a de l'eau véritable. L'eau est la principale
descendante, et il y a un véritable qi dans l'eau. L'eau véritable est le yin
véritable, et le qi véritable est le yang véritable. Le vrai yang va avec l'eau,
comme le qianzuo dans le kun ; le haut dit choc, le milieu dit kan, le bas dit
dugong. En comparaison humaine, au milieu du degré, de haut en bas, le Zhen
est le foie, le Kan est le rein, le dugong est la vessie. Le vrai yin suit le qi vers le
haut, comme le Kun est dans le Qian ; le bas dit Xun, le milieu dit Li, et le haut dit
Hui. En comparaison humaine, en utilisant le milieu comme degré, de bas en
haut, Xùndun est la vésicule biliaire, Li est le cœur et Camb est le poumon.
L'image est prête, et le nombre est suffisant pour quitter la mère. Après sa
naissance, le Yuan-Yang est dans les reins, et à cause du Yuan-Yang, le vrai Qi est
né. Le vrai qi vers le cœur, à cause du vrai qi et de la naissance du vrai liquide.

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True Liquid retourne au Yuan. S'il n'y a pas de déficit, cela prolongera la vie. Si
vous savez qu'il n'y a pas de différence de temps, si vous dessinez et dépensez de
manière appropriée, vous pouvez vivre éternellement. Si vous n'êtes pas fatigué
de votre travail, si vous continuez à cultiver, si votre yin est épuisé et votre yang
pur, vous pourrez vous transcender jusqu'au sage. C'est le principe de la création
profonde du Principe Divin, qui n'a pas été transmis à toutes les époques. Si vous
avez la foi sans hésitation, si vous utilisez le profit et la gloire comme un joug, si
vous aimez comme un ennemi, si vous évitez la maladie comme si vous craignez
la mort. Si vous avez la foi et n'hésitez pas, si vous avez la gloire et la fortune
comme un joug, si vous aimez comme un ennemi, si vous évitez la maladie et
craignez la mort, si vous avez peur de la mort, si vous avez peur de perdre votre
corps dans une autre enveloppe, si vous pensez aux esprits, si vous pensez aux
esprits. Si vous avez la volonté d'être pur, vous devez éliminer la cause première,
afin de ne pas perdre votre yang et dissiper votre véritable qi. Quand le qi est
fort, il n'y a pas de yin dans l'âme ; quand le yang est fort, il y a du qi dans le corps.
La méthode d'ascension et de descente est toujours la même que celle du ciel et
de la terre. Lorsqu'elle est en pleine floraison et lorsqu'elle est en déclin, son
mouvement est comme celui du soleil et de la lune.

Sur le Soleil et la Lune IV

1 Lu a dit : "Les principes des cieux et de la terre sont à peu près connus. Qu'il soit
entendu.

2 Zhong a dit : "Le Grand Tao est informe, il donne naissance au ciel et à la terre.
Le Grand Tao n'a pas de nom, mais déplace le soleil et la lune. Le soleil et la lune
sont l'essence du Taiyin et du soleil, ils régulent l'intersection du ciel et de la terre

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et aident à créer toutes choses. Les parties est et ouest de la terre et les parties
ouest du soleil se déplacent, divisant le jour et la nuit. Le soleil et la lune entrent
et sortent du nord et du sud pour déterminer la chaleur et le froid. Le jour et la
nuit ne cessent jamais, et le froid et la chaleur se poussent mutuellement à créer
une âme dans le corps, et l'âme neutralise le corps. Il y a des moments où l'âme
avance et recule, sans perdre le nombre de cieux et de terres.

3 Lü a dit : "Quel est l'intérêt de diviser le jour et la nuit entre les parties orientale
et occidentale du monde ?

4 La cloche a dit : "Au début du chaos, Xuanhuang localise. La forme du ciel et de


la terre, son image est un œuf. Dans les six syndicats, son cercle est comme un
ballon. Le soleil et la lune se lèvent et s'abaissent, se déplaçant au-dessus du jour
et sous la terre. De haut en bas, d'est en ouest, ils se déplacent comme une roue.
Tout l'est et l'ouest du soleil, pas pour le jour ; l'ouest et l'est, pas pour la nuit.
C'est l'apparition et le départ du jour pour distinguer le jour et la nuit. Si le flux et
le reflux de la lune est différent de celui du soleil, il n'est pas le même que celui
du soleil. Porteur à l'ouest, par l'âme à l'est, lumière dans la nuit et âme cachée
dans le jour, jours et jours accumulés, ou dehors, de l'ouest à l'est. Le premier a
aussi une âme dans le corps, comme un arc dans la première nuit, et la lumière
brille à l'ouest. Deuxièmement, l'esprit est à moitié dans le corps et doit être sur
la corde la première nuit, lorsque la lumière brille dans le sud. Ensuite, l'âme du
second esprit est pleine et la lumière brille à l'est lors de la première nuit.
Deuxièmement, le second est un esprit au milieu de l'âme, comme un miroir sans
miroir, dans la première nuit, quand l'âme est cachée à l'ouest. Deuxièmement,
l'esprit dans mon âme est à moitié puissant, et il devrait être au fond de l'accord ;
dans le premier jour, l'esprit est caché dans le sud. Deuxièmement, l'esprit dans
l'âme est plein, et est contraire au soleil, et l'âme est cachée à l'est au début du
jour. C'est la présence et l'absence de la lune, qui distingue le jour de la nuit.

5 Lu a dit : "Qu'est-ce que le mouvement entre le nord et le sud pour déterminer

15
le froid et la chaleur ?

6 Zhong dit : "Après le solstice d'hiver, le soleil se lève cinquante minutes après le
premier jour du mois de Chen, et le soleil se couche cinquante minutes après le
premier jour du mois de Shen. Après le solstice d'été, le soleil se lève à la fin du
troisième mois et se couche à la fin du premier mois et au début des cinquante
premières minutes. Après le solstice d'été, le soleil se lève à partir des cinquante
dernières minutes du troisième mois de l'année et se couche cinquante minutes
après le premier jour du septième mois. Du sud et du nord, du solstice d'hiver au
solstice d'été, il fait froid pour l'été aussi. Du nord au sud, de l'été à l'hiver, l'été
est aussi froid. Le jour de l'été est aussi la nuit de l'hiver, et le jour de l'hiver est
aussi la nuit de l'été. Après le solstice d'hiver, la lune sort du nord et du sud, et est
plus froide que le jour de l'été. Après le solstice d'été, la lune vient du sud et du
nord, et ressemble plutôt au jour de l'hiver. C'est le mouvement du soleil et de la
lune qui détermine la chaleur et le froid.

7 Lv a dit : "Le mécanisme du ciel et de la terre est le mouvement du yin et du


yang, qui est le même que le mouvement des êtres humains. Il n'est pas différent
des mouvements des êtres humains. Si le flux et le reflux du soleil et de la lune
sont identiques au comportement de l'homme, l'homme peut-il les comparer ?

8 Zhong a dit : "Le mécanisme du ciel et de la terre réside dans l'élévation et la


chute du yin et du yang. On monte et on descend, et un Taiji est né. L'un naît de
l'autre, et le cycle se répète. Sans perdre de vue le Chemin, il durera toujours. Si le
praticien prend la méthode des cieux et de la terre, il peut vivre longtemps et ne
jamais mourir. Si l'on compare le soleil et la lune avec le cours de la constellation
du soleil et de la lune, ils se croisent dans un mouvement de va-et-vient,
s'arrêtant à la lune, recevant l'âme du soleil et changeant le yang en yin. Le yin est
pur. La lune est pure. L'obscurité est éliminée, comme la lumière du soleil qui
brille de haut en bas. A cette époque, comme dans la culture de l'homme, pour
devenir un dieu avec le qi, pour s'élever vers l'immortalité, et pour affiner les

16
œuvres du yang pur.

9 Lu a dit : "Ceux qui cultivent la Voie doivent travailler selon les principes du yin
et du yang du ciel et de la terre et de l'intersection de l'essence du soleil et de la
lune.

10 Zhong a dit : "Le commencement est aussi la méthode de la Connaissance du


Ciel. En utilisant les principes du yin et du yang, la vraie eau et le vrai feu sont
réunis en un seul. Le résultat sera un grand médicament qui stabilisera à jamais le
tractus pelvien, immortalisera le monde et apportera la longévité au ciel et à la
terre. Si l'on est fatigué de vivre dans le monde, on devrait prendre la rencontre
du soleil et de la lune, et utiliser le yang pour faire grandir le yin, et le qi pour
nourrir l'esprit, afin que l'esprit ne se disperse pas. Les cinq énergies vitales sont
dirigées vers les éléments primordiaux, et les trois fleurs se rassemblent au
sommet. Remerciez le flux commun pour revenir dans les trois îles.

11 Lu a déclaré : "Si ce travail est mis à l'épreuve et profondément significatif, les


ennuis seront intempestifs.

12 Zhong dit : "Le yin et le yang du ciel et de la terre s'élèvent et s'abaissent. Une
année est un mélange des deux. L'essence du soleil et de la lune entre et sort, et
l'essence du soleil et de la lune entre et sort en un mois. Le qi et les liquides du
corps humain convergent en un jour et une nuit.

Sur quatre heures et cinquième

1 Lu dit : "Peut-on entendre parler de l'intersection du ciel et de la terre, du soleil

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et de la lune, de l'année, du mois, du jour et de l'heure ?

2 Zhong a déclaré : "Il y a quatre classes de temps dans chaque monde. Un


homme vit jusqu'à cent ans ; de un à trente ans, c'est le temps de la jeunesse et de
la force ; de trente à soixante ans, c'est le temps de la croissance ; de soixante à
quatre-vingt-dix ans, c'est le temps de la vieillesse ; et de quatre-vingt-dix à cent
ou cent vingt ans, c'est le temps de la décadence. On dit que c'est la première
classe de l'époque du corps. Si les douze heures pour un jour, cinq jours pour une
attente, trois pour un gaz, trois pour une section, deux sections pour un temps,
quand il y a le printemps, l'été, l'automne, l'hiver. Au printemps, le yin est la
moitié du yang, et son qi devient froid à chaud, c'est aussi le temps du printemps.
Quand c'est l'été, il y a du yang dans le yang, et son qi devient chaud, c'est la
période de l'été. En automne, il y a le yang dans le yin, et son qi devient chaud et
frais, et c'est la période de l'automne. Quand c'est l'hiver, il y a le yin dans le yang,
et son qi devient froid, ce qui est aussi la période de l'hiver. On dit que c'est la
deuxième classe de temps au milieu de l'année. Si vous commencez Lü à Lü et Lü
à Lü, où il y a trente jours de janvier, trois cent soixante heures, trois mille quarts
et cent quatre-vingt mille minutes. Jour de lune à la corde supérieure. La moitié
du yin et la moitié du yang. De la corde supérieure au guet de la lune, yang en
yang. Du premier au dernier accord du mois, le yang en yin et demi. De l'accord
inférieur au premier jour du mois, le yin en yin ; de l'accord inférieur au premier
jour du mois, le yin en yang ; de l'accord inférieur au premier jour du mois, le yin
en yang. Si les soixante sont divisés en un moment, huit quarts et vingt en un
moment, un et demi pour un bavardage. Parlez de ses trigrammes, fixez les huit
directions. Sur son positif, divisé en quatre positions. Du son au mao, le yin en
yang et demi, avec le taiyin au milieu du petit yang. De mao à wu, yang en yang,
purement moins yang et au soleil. De midi à vous, la moitié du yin du yang est au
soleil, et le petit yin est au soleil. De You à Zi, il y a du yin dans le yin, qui est
purement moins yin et qui part du Taiyin. On dit que c'est la quatrième classe de

18
temps au soleil. Difficile de se perdre facilement, le corps du temps aussi ; d'aller
vite et d'arriver en retard, l'année du mois aussi ; stable comme l'éclair, rapide
comme le feu de pierre, le jour de l'heure aussi. Les jours sont des mois, les mois
sont des années, les années sont gaspillées et les années sont rapides. Je suis
avide de gloire et de richesse, mais mon illusion est toujours là ; j'aime mes
enfants et j'ai pitié de mes petits-enfants, mais ma gentillesse est encore là.
Même si l'on a le cœur sur la Voie, on ne peut s'empêcher de se sentir vieux et
décrépit. Comme la neige au printemps et les fleurs en automne, il n'y a pas de
temps à perdre ; le soleil et la lune au coucher du soleil, pas de lumière dans un
passé lointain. Le coucher du soleil et l'aube de la lune ne devraient pas avoir une
lumière durable. Le soleil éclatant charme le paysage, une centaine de fleurs et
de parfums. Pavillons d'eau et bâtiments dangereux, la brise est rapide. Les nuits
au clair de lune sont remplies de bavardages oisifs et les jours enneigés sont
remplis d'alcool. Le plaisir sans fin de la gratuité et le temps limité de la perte.
Même si vous pouvez reprendre la route, vous devez être malade. Qui n'a pas le
cœur à se sauver, si le bateau n'est pas encore prêt pour l'aide ? La maison tombe
en ruine et vous ne supportez pas l'idée de la réparer à nouveau ? Un érudit de la
Voie est un homme qui n'a pas perdu de temps dans sa jeunesse. Les poules
voisines n'ont pas encore chanté, mais il est trop tard pour quitter la maison. On
entend les tambours et les tambours dans la rue partout, mais je déteste rentrer
tôt chez moi. L'avidité et l'idiotie se disputent pendant un certain temps, mais
l'illusion ne suffit pas. La salle est pleine d'or et de jade, mais que puis-je faire
pour résister à ma maladie ? Un œil sur vos petits-enfants, pouvez-vous les
remplacer ? L'aube de la nuit ne s'arrête pas, mais le monde n'est pas éclairé. La
pitié de ceux qui suivent le Chemin est que le temps au milieu du soleil est aussi
le temps au milieu de l'année.

3 Lu a dit : "Le temps du corps, le temps de l'année, le temps de la lune et le temps


du soleil sont tous des temps de la journée. Qu'est-ce qui fait que votre Sainteté

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considère le temps du corps comme rare, et le temps du soleil comme une pitié ?

4 Zhong a déclaré : "Il est rare de trouver un jeune homme qui se consacre à la
Voie. Lorsqu'un jeune homme cultive la Voie, ses racines sont intactes et il peut
facilement accomplir n'importe quoi. Il est difficile de trouver une personne d'âge
moyen qui pratique le taoïsme. Ceux qui suivent le Tao ne sont pas éclairés
lorsqu'ils sont jeunes, et n'y pensent pas lorsqu'ils sont d'âge moyen. Ils peuvent
rester calmes et tranquilles à cause des catastrophes, ou ils peuvent aspirer à être
pacifiques à cause des maladies. Dans les dernières années de leur vie, ils parlent
d'abord de sauvetage, puis de remèdes. Puis, quand il était jeune, il est devenu
un praticien du Dharma, et il a pu retourner à son âge avancé et vivre dans le
monde. Mais les cinq qi ne peuvent pas être dirigés vers le yuan, et les trois yang
sont difficiles à rassembler pour le sommet. Ils ne sont pas destinés à atteindre
l'immortalité. C'est le moment où le corps se trouve au milieu du corps qui est
rare.

5 Lu a dit : "On sait que le temps du corps est difficile à trouver, mais quel
dommage pour le temps du soleil ?

6 La cloche a dit : "Le jour d'un homme est comme un soleil et une lune, comme
les cieux et la terre sont comme une année. Le Grand Tao donne naissance aux
cieux et à la terre, et les cieux et la terre sont divisés en lieux, et les parties
supérieure et inférieure sont séparées par une distance de quatre-vingt-quatre
mille miles. Après le solstice d'hiver, le soleil se lève au milieu de la terre. Lorsque
le quinzième jour du mois est compté, le soleil se lève à sept mille miles, en
comptant cent quatre-vingts jours. Lorsque le soleil se lève dans les cieux, le Tai
Chi produit le Yin. Et après le solstice d'été, le yin est descendu au milieu du ciel.
Lorsque le quinzième jour du mois lunaire est terminé, il avance de sept mille
miles vers le bas, soit cent quatre-vingts jours. Lorsque le yin descend sur la terre,
le taiji donne naissance au yang. Le cycle du yin et du yang se poursuit, sans
s'interrompre, de sorte qu'il dure longtemps. Le soleil et la lune sont formés, et

20
chacun d'eux fait huit cent quarante miles de circonférence. Après le premier jour
du mois, les six heures intermédiaires commencent à neuf heures. Tous les
quinze jours, en comptant douze heures, l'âme dans l'esprit du corps entre dans
soixante-dix li ; tous les quinze jours, en comptant cent quatre-vingt heures,
l'âme dans l'esprit du corps entre dans huit cent quarante li. Après le premier jour
du mois, la sixième heure à partir de la neuvième heure. Toutes les douze heures
du jour, l'âme de votre esprit entrera dans soixante-dix li. Le 15e jour, à 180
heures, l'esprit dans l'âme entrera à 840 miles. Le cycle se déroule sans fin sans
perdre le Dao, donc il est fort. Le Dao soutient toutes choses, et parmi toutes
choses, le plus spirituel et le plus noble est l'homme. Le cœur et les reins
humains, de haut en bas à huit pouces et quatre minutes d'intervalle, le yin et le
yang, il n'y a pas de seconde classe avec le monde. Le liquide naît dans l'air, et le
liquide est en colère dans l'air, et le soleil et la lune peuvent être sur le même
chemin. Les cieux et la terre sont alimentés par le qian et le kun, et le yin et le
yang montent et descendent sans se perdre, une année après l'autre. Le soleil et
la lune sont nés de l'âme et de l'essence de l'autre. La rencontre des hommes a
lieu en un jour et une nuit, mais je ne sais pas quand elle a lieu, et il n'y a pas
moyen de la prendre. Lorsqu'ils perdent, ils ne savent pas comment compenser,
et lorsqu'ils gagnent, ils ne savent pas comment gagner. Quand le yin rencontre
le yang, il n'y a pas moyen de nourrir le yang ; quand le yang rencontre le yin, il
n'y a pas moyen d'affiner le yin. Au milieu du mois, il n'y a pas de connaissance
des pertes et profits, et au milieu de la journée, il n'y a pas de pratique à tenir.
Une année passait sans un an, un jour passait sans un jour, quand le vent soufflait
et que l'humidité était couchée, quand la chaleur était chaude et que le froid
pataugeait, et qu'ils refusaient de cultiver, mais étaient prêts à être malades, et
perdaient du temps à s'asseoir et à attendre la mort.

7 Lu a dit : "Ceux qui pratiquent la Voie n'ignorent pas que leur temps est perdu,
que les années sont perdues, qu'ils sont accablés de maladies et que leur mort est

21
imminente. Ils ne savent pas comment cultiver et quand pratiquer, il y a donc un
décalage entre le yin et le yang, et le moment et le mois ne sont pas appropriés.

8 Zhong a dit : "Le corps utilise l'année au milieu de l'année, le mois au milieu du
mois, le jour au milieu du mois et le temps au milieu du jour. Les cinq viscères et
le qi ont leurs hauts et leurs bas dans le mois, avancent et reculent dans la
journée, et ont leurs échanges dans le temps. En faisant tourner les cinq degrés et
le qi se répand dans les six conditions. Métal, bois, eau, feu, terre, il n'y a pas de
différence dans leur répartition. Est, Ouest, Sud, Nord et Centre, il y a des
nombres en génération. Le raffinage de l'essence génère une véritable énergie, le
raffinage du qi unit le yang et le dieu, le raffinage du dieu unit le dao.

Sur le sixième des cinq éléments

1 Lv a dit : "Les cinq énergies tibétaines sont le métal, le bois, l'eau, le feu et la
terre. On dit que les cinq éléments sont les positions des cinq éléments : Est, Sud,
Ouest, Nord et Centre. Si oui, comment ces cinq éléments peuvent-ils naître les
uns des autres et s'entremêler parfois ? Prenez-le parfois ? Je souhaite entendre
ce qu'il dit.

2 Zhong dit : "Depuis que le Grand Dao a décrété que les cieux et la terre devaient
naître, les cieux et la terre ont été divisés et inscrits sur la liste des cinq
empereurs. L'Est est l'Empereur vert, qui réalise la saison du printemps et fait
naître le yang du yin, afin que toutes choses naissent. Le Sud a dit : "L'empereur
rouge, en été, fait naître le yang du yang, et fait croître toutes choses. L'Occident
a dit l'Empereur blanc, et l'Ordre d'automne, et le Yin est né dans le Yang, de sorte
que toutes choses grandissent. Le Nord a dit l'empereur noir, et la saison

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hivernale, qui est dans le yin, fait que tout meurt. Chacune des quatre fois est de
quatre-vingt-dix jours. Dix-huit jours plus bas à chaque fois, l'Empereur Jaune
règne. Si au printemps, il aide à devenir l'Empereur Vert et se produit ; si en été, il
est suivi par l'Empereur Rouge et se développe ; si en automne, il profite à
l'Empereur Blanc et donne l'établissement ; si en hiver, il régule l'Empereur Noir
et se montre strict. Les cinq empereurs étaient divisés, chacun régnant pendant
soixante-douze jours, et ensemble ils étaient trois cent soixante jours, ce qui
faisait une année. L'Empereur vert a donné naissance à un fils, qui s'appelait A-Y.
A-Y est le bois de l'Est. L'empereur rouge a donné naissance à un fils dont on dit
qu'il est C-Ding, le feu du sud. L'empereur blanc a eu un fils et a dit Geng Xin,
Geng Xin or occidental. L'empereur noir a donné naissance à un fils et a dit I-Ki, I-
Ki l'eau du nord. Pour ceux qui voient le temps comme des éléphants, le bois est
le dragon vert, le feu est l'oiseau vermillon, la terre est Gou Chen, l'or est le tigre
blanc et l'eau est Xuan Wu. Pour ceux qui voient le temps et les créatures, B et G
ensemble, au printemps il y a l'orme, vert et blanc, sans perdre la couleur de l'or
et du bois. À l'automne, il y a des dattes, blanches et rouges, qui ne perdent pas la
couleur de l'or et du feu. F et G ensemble, à la fin de l'été et au début de
l'automne, il y a des melons, verts et jaunes, sans perdre la couleur de la terre et
du bois. Ding et moi avons combiné, en été il y a du mûrier, du rouge et du noir,
sans perdre la couleur de l'eau et du feu. Lorsque le Decan et le E se combinent, il
y a de l'orange en hiver, du noir et du jaune, sans perdre la couleur de l'eau et de
la terre. Par analogie, les cinq empereurs étaient entrelacés, et ceux qui sont nés
dans le monde matériel étaient innombrables.

3 Lu a dit : "Si les cinq éléments sont dans le temps, qu'en est-il des cinq éléments
chez l'homme ?

4 Zhong dit : "Mais l'être humain a aussi une tête ronde et des pieds carrés, et il a
l'image du ciel et de la terre, le yin et le yang montant et descendant, et le
mécanisme du ciel et de la terre. Les reins sont de l'eau, le cœur est du feu, le foie

23
est du bois, les poumons sont du métal et la rate est de la terre. Si les cinq
éléments s'accouplent, alors l'eau donne naissance au bois, le bois donne
naissance au feu, le feu donne naissance à la terre, la terre donne naissance à l'or,
et l'or donne naissance à l'eau. Celui qui donne naissance est la mère, et celui qui
reçoit la naissance est le fils. Si les cinq éléments s'excluent mutuellement, alors
l'eau régit le feu, le feu régit l'or, l'or régit le bois, le bois régit la terre, la terre
régit l'eau. Le grammairien est le mari, et le destinataire est la femme. Selon les
mots d'un enfant et d'une mère, le qi des reins donne naissance au qi du foie, le qi
du foie donne naissance au qi du cœur, le qi du cœur donne naissance au qi du
tempérament, le qi du tempérament donne naissance au qi du poumon et le qi
du poumon donne naissance au qi des reins. Selon les mots d'un mari et d'une
femme, le Qi du rein régit le Qi du cœur, le Qi du cœur régit le Qi du poumon, le Qi
du poumon régit le Qi du foie, le Qi du foie régit le tempérament et le Qi du rein
régit le tempérament. Le Rein est le mari du Coeur, la mère du Foie, la femme de
la Rate et le fils du Poumon. Le foie est le mari de la rate, la mère du cœur, la
femme du poumon et le fils du rein. Le Coeur, époux du Poumon, mère de la Rate,
épouse des Reins, fils du Foie. Le Poumon, mari du Foie, mère des Reins, épouse
du Coeur, fils de la Rate. La rate, mari des reins, mère des poumons, épouse du
foie et fils du cœur. Le cœur voit l'interne comme le pouls et l'externe comme la
couleur, avec la subsistance de la langue comme porte d'entrée. Il est contrôlé
par les reins, et conduit aux poumons par le raisonnement du couple ; le foie est
en pleine floraison, et la rate est diminuée, par le raisonnement du Fils et de la
Mère. Les reins sont contrôlés par les reins, et les cheveux par les os, et les oreilles
sont la porte d'entrée. Les reins sont contrôlés par la rate, et conduits vers le
cœur, selon le raisonnement du mari et de la femme ; lorsque le poumon est en
pleine floraison, le foie est diminué, selon le raisonnement du fils et de la mère.
Le foie est contrôlé par la rate, et conduit au cœur par la rate, selon le
raisonnement du mari et de la femme. Le foie est contrôlé par le poumon et
conduit à la rate, conformément au raisonnement du mari et de la femme ; le rein

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est en pleine floraison, et le cœur est diminué, conformément au raisonnement
du fils et de la mère. Le Poumon est contrôlé par le Coeur, et conduit au Foie,
conformément aux principes du mari et de la femme ; la Rate est en pleine
floraison, et les Reins sont diminués, conformément aux principes du fils et de la
mère. La rate est l'organe interne qui nourrit le cœur, les reins, le foie, les
poumons et les reins. Ceux qui le voient à l'extérieur sont la chair, avec les lèvres
et la bouche comme porte d'entrée. La respiration est contrôlée par le foie et
conduite vers les reins, selon le raisonnement du mari et de la femme ; le cœur est
fort et les poumons sont faibles, selon le raisonnement des enfants et de la mère.
Il s'agit des cinq éléments de l'être humain, qui naissent et sont retenus par
l'autre, et de la transmission du Qi pour le couple, l'enfant et la mère.

5 Lv a dit : "Le cœur est aussi du feu, alors comment le feu peut-il descendre ?
Comment le rein, l'eau aussi, fait-il monter l'eau ? Spleen, terre. La terre est au
milieu, et le feu est en pleine floraison, n'est-ce pas dans l'eau ? Le poumon est en
or. Jin est en haut, et le fond est endommagé par le feu, alors comment peut-il
naître dans l'eau ? Ceux qui sont nés ensemble sont séparés les uns des autres, et
ceux qui sont nés ensemble sont difficiles à déplacer. Ces cinq éléments s'auto-
infligent, que peut-on y faire ?

6 Zhong a déclaré : "Les cinq éléments retournent à leur origine, et un Qi les


rejoint. Yuan-Yang a soulevé et fait monter l'eau véritable, création de l'eau
véritable et naissance de l'énergie véritable, création de l'énergie véritable et
naissance de Yang Shen. Commencez à positionner les cinq éléments, et il y a un
mari et une femme. Les reins, l'eau aussi. Il y a de l'or dans l'eau. Or cette eau de
naissance, commence à connaître l'eau quand l'or. L'eau a cette odeur de terre,
après avoir pris des médicaments, il faut de la terre pour arroser. Le dragon est
l'image du foie, le tigre est l'image du poumon. Le Dragon Yang est né de la
Libération, le Tigre Yin est né dans la position de Kampong. Les cinq éléments
vont à contre-courant. Le Qi est transmis à la mère. De Zi à Wu, on dit que le yang

25
naît au moment du yang, les cinq éléments sont inversés et le liquide va au
couple. Du wu au zi, on dit que le yang est créé à partir du yin. Le Yang ne peut
pas naître sans le Yin, et en fin de compte, il n'y a pas de Yin mais pas de mort. Si
le yin ne peut naître sans le yang, alors il n'y a pas de yin du tout, et on peut vivre
longtemps.

7 Lü a déclaré : "Les cinq éléments proviennent du yin et du yang et d'un seul


esprit. Les cinq éléments proviennent du yin et du yang, et qu'est-ce que le yin et
le yang ?

8 Zhong a dit : "Dans le passé, lorsque le père et la mère avaient des rapports
sexuels, l'essence et le sang étaient utilisés pour créer le corps. Le rein donne
naissance à la rate, la rate au foie, le foie aux poumons, les poumons au cœur, le
cœur à l'intestin grêle, l'intestin grêle au gros intestin, le gros intestin à la
vésicule biliaire, la vésicule biliaire à l'estomac, et l'estomac à la vessie. Ce yin est
formé par l'essence et le sang, et son yang s'arrête à l'endroit où il commence,
dans les deux reins. Les reins sont aussi de l'eau, et il y a du feu dans l'eau, qui
s'élève sous forme de qi et monte vers le cœur. Le cœur, également appelé Yang,
combine le Yang avec le Yang, et le Taiji donne naissance au Yin, qui accumule le
Qi et donne naissance au liquide, qui descend du cœur et retourne aux reins. Le
foie est la mère du cœur, le fils du rein, la conduction de ses gaz au cœur se
poursuit. Les poumons sont les épouses du cœur et les mères des reins, et
conduisent les fluides du cœur vers les reins ; les fluides montent et descendent
comme le yin et le yang du ciel et de la terre. La conduction du foie et des
poumons est comme la réciprocité du soleil et de la lune. Le nombre des cinq
éléments est également nommé. À son intersection et à sa génération, il est
l'essence même du yang et du yang. Le liquide naît du Qi et la colère du liquide.
Le rein est la racine du qi et le cœur est la source du liquide. La racine spirituelle
est ferme, et dans un état de transe, la véritable eau naît dans le qi. La source du
cœur est pure, on ne la voit nulle part, et il y a un vrai feu dans le liquide. Dans le

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feu, on reconnaît le vrai dragon, dans l'eau, on reconnaît le vrai tigre. Le dragon
et le tigre se sont croisés et se sont transformés en bourgeons jaunes, qui se sont
combinés pour former un grand remède, l'Élixir d'or. Une fois l'élixir d'or obtenu,
on dit qu'il est l'Immortel.

9 Lu a dit : "Lorsque l'élixir d'or est atteint, il monte à l'immortalité et retourne


aux dix états. Comment pouvons-nous l'appeler "bourgeon jaune" ?

10 Zhong a dit : "Le vrai dragon, le vrai tigre est aussi.

11 Lu a dit : "Qu'est-ce qu'un dragon et un tigre ?

12 Zhong dit : "Le dragon n'est pas le foie, mais le dragon yang, et le dragon yang
sort de la véritable eau du palais de séparation. Un tigre n'est pas un poumon,
mais un tigre yin, et le tigre yin sort du vrai feu dans la position du kan.

Sur l'eau et le feu VII

1 Lu a dit : "Pour la longévité d'un homme, il doit affiner la pilule d'or. Pour
fabriquer l'élixir doré, il faut d'abord cueillir des bourgeons jaunes. Pour obtenir
le Bourgeon Jaune, il faut avoir le Dragon et le Tigre. On dit que le vrai dragon
sort du palais de la séparation, et que le vrai tigre naît dans la position du kan.
Quelle est la signification de "l'eau et le feu" ? Qu'est-ce que "l'eau et le feu" ?

2 Zhong dit : "Quiconque parle avec de l'eau dans son corps, les quatre mers, les
cinq lacs, les neuf rivières, les trois îles, Hua-chi, Yao-chi, Feng-chi, Tian-chi,
Wang-chi, Kun-chi, Yuan-tan, Lang-yuan, Shen-shui, Jin-bo, Qiong-li, Yu-quan,
Yang-she, Baixue... Si de tels noms sont donnés, ils ne peuvent être préparés.
Tous ceux qui parlent en termes de feu dans le corps sont le feu du dirigeant, le

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feu du ministre et le feu du peuple. Les trois feux sont basés sur le yang, qui
donne naissance à une véritable énergie, concentrée et pacifique, mais faible et
malade. Si le vrai qi se dissipe et que le yang se perd, le yang sera épuisé, le yang
pur deviendra pur, et le dieu quittera le corps.

3 Lv a déclaré : "Dans le corps d'une personne, les trois feux sont soulevés et levés
avec un peu de yang. Les trois feux proviennent du milieu de l'eau et du yin, ils
sont facilement dissipés et difficiles à allumer. Si le yang est faible et le yin fort, si
les feux sont peu nombreux et les eaux nombreuses, alors les gens se
décomposeront rapidement et ne pourront pas vivre éternellement.

4 Zhong dit : "Le coeur est la mer de sang, le rein est la mer d'air, le cerveau est la
mer de moelle, et la rate et l'estomac sont les mers d'eau et de vallée. Chacun des
cinq viscères a son propre fluide, et sa position principale se trouve au milieu des
cinq lacs. L'intestin grêle mesure deux pieds et quatre pieds, et les neuf courbes
supérieures et inférieures sont appelées Jiujiang, et l'intestin grêle se trouve en
dessous du Yuantan. On dit que le toit est l'île supérieure, le champ cardiaque l'île
moyenne et les reins l'île inférieure. Au sein des trois îles, la cause première et le
Jardin du Levant seraient ainsi. Hua Chi est en dessous de Huang Ting, Yao Chi est
devant Dan Que, Kun Chi est au-dessus de Yu Jing, Tian Chi se précipite dans la
cour intérieure, Feng Chi est entre le cœur et les poumons, et Yu Chi est entre les
lèvres et les dents. L'eau divine naît dans l'air, et l'onde dorée descend du ciel. La
demeure du dragon rouge possède sa propre source de jade. Après la naissance
d'un nouveau-né, vous verrez de la neige et du soleil. Parfois, l'eau est versée,
dans la plénitude de wo Yan, d'abord comme liquide de jade, puis comme liquide
doré, le tout pouvant être remis dans les pilules. L'huile est ajoutée avec
modération, en réponse au bain. On dit d'abord qu'il s'agit du champ du milieu,
puis du champ inférieur, les deux pouvant affiner la forme. Le liquide de jade et
les fleurs dorées se transforment en corps jaunes et blancs, et le nectar le plus pur
se raffine en d'étranges fragrances. Si cette eau est efficace. Et le feu du peuple

28
s'élève pour aider les reins à produire de l'eau véritable ; l'eau des reins s'élève
pour traverser le liquide du cœur et produire de l'énergie véritable. À petite
échelle, elle peut aider à éliminer les démons et les maladies, et à grande échelle,
elle peut aider à affiner et à brûler des pilules. Si vous utilisez le Zhou Tian, le feu
monte et brûle le corps, et si vous utilisez le Yang Guan, les pilules reviennent à
leur état initial. Si vous n'utilisez pas le pouvoir de Kyushu pour nourrir l'esprit
yang, brûlez les trois cadavres pour éliminer les fantômes. Si vous montez, vous
heurterez les trois portes, et si vous descendez, vous userez les sept formes
mortelles. S'affiner en qi et lumière comme voler, s'affiner en dieu et muer
comme muer. Si ce sont tous les effets du feu.

5 Lu a déclaré : "J'ai entendu dire pour la première fois que le patient qui a moins
de feu et plus d'eau se décompose facilement. La fois suivante, on m'a dit que le
feu et l'eau avaient un tel effet. Après tout, comment le moins que rien peut être
victorieux sur le plus grand nombre, et les faibles deviennent plus forts ?

6 Zhong a dit : "Le deuxième et le huitième yin disparaissent, le neuvième et le


troisième yang s'allongent, et le hek chi jindan peut être atteint en un jour, et le
septième et le neuvième reviennent et le placenta s'immortalise. La véritable
essence est dans le cœur, qui est la source du liquide. Le Yuan-Yang est dans les
reins, et les reins sont la mer de Qi. La vessie est plus que le feu des gens et ne
peut pas être utilisée pour plus que les gens, et la vessie est la maison des fluides.
Si vous n'atteignez pas le ciel, ignorez le raisonnement mystérieux, il est difficile
pour ceux qui suivent le Tao de créer le monde, et vous n'êtes pas immunisé
contre la maladie et la mort".

7 Lv a dit : "Quelle est la soi-disant "création" qui fait que le Yang grandit et le Yin
s'efface, que l'Élixir d'or devient l'Élixir d'or et que l'Immortel se transforme ?

8 Zhong a déclaré : "Le cœur et les reins d'un être humain sont séparés de huit
pouces et quatre minutes, ce qui correspond au rapport entre la position du ciel

29
et celle de la terre. La phase du qi et du taiji liquide est le rapport du yin et du
yang, et les douze heures d'une journée sont le rapport des douze mois d'une
année. Un jour, douze heures, est le rapport du douzième mois de l'année. Le
cœur donne naissance à du liquide, mais il ne s'autogénère pas, car le liquide des
poumons descend et le liquide du cœur coule. Le liquide se déplace vers le
couple, par le haut et par le bas, pour retourner dans les champs inférieurs, et on
dit que la femme retourne au palais du mari. Le qi des reins naît, et non pas
s'auto-génère, car le qi de la vessie monte et le qi des reins se déplace. Le Qi se
déplace vers l'enfant et la mère, de bas en haut pour rendre le yuan moyen, et on
dit que le mari retourne dans la chambre de la femme. Le qi du foie dirige le qi
des reins, du bas vers le haut jusqu'au cœur. Coeur, feu, les deux qi se croisent et
se fumigent dans les poumons, le liquide pulmonaire diminue, du coeur et du
coeur naîtrait le liquide cardiaque, le liquide naissant dans le coeur et ne se
dissipant pas, on dit donc que le vrai feu. Transmission du liquide du cœur par les
poumons, de haut en bas vers les reins. Les reins, l'eau, les deux eaux se croisent,
s'infiltrent dans la vessie, la vessie Qi monte, des reins on dit que c'est le Qi, le Qi
naît dans les reins et ne se dissipe pas, donc on dit que le vrai feu. Le vrai feu sort
de l'eau, et il y a quelque chose dans la transe. Elle n'est pas visible à l'œil nu et ne
peut être obtenue en la prenant. L'eau véritable sort du feu, elle est invisible, et il
y a de l'essence en elle. Ce qui est vu ne peut être retenu, et ce qui est retenu ne
peut être pris.

9 Lv a dit : "Le rein est de l'eau, et la colère dans l'eau est appelée le vrai feu. Le
cœur, le feu, le feu produit du liquide, le nom est la véritable eau, quelle est
l'essence de l'eau ? À quoi servent les choses dans l'eau, et l'essence dans l'eau,
qui n'ont pas de forme à rechercher, mais qui sont difficiles à obtenir ?

10 Zhong a dit : "Les sages d'autrefois n'étaient pas séparés de ces deux choses ;
ils copulaient et se transformaient en bourgeons jaunes.

30
Sur le dragon et tigre VIII

1 Lu Ri : "Le dragon est l'image du foie, le tigre est la forme du poumon. C'est dans
le feu de ce cœur que le liquide naît, et le liquide est la véritable eau. Dans l'eau,
on ne voit nulle part et le vrai dragon est caché. Le Dragon n'est pas dans le foie,
mais sort du Palais de la Séparation, qu'est-ce que c'est ? Il est dans cette eau des
reins et le qi est le vrai feu. Dans le feu, il y a une transe et le vrai tigre est caché.
Le tigre n'est pas dans le poumon mais vient de la position du kan.

2 La cloche a dit : "Le dragon est une créature yang. Il vole dans le ciel, chante
dans les nuages et s'élève des nuages. Dans l'éléphant, c'est le Dragon vert, dans
le carré, c'est A-B, dans la chose, c'est le bois, dans le temps, c'est le printemps,
dans le Tao, c'est la bienveillance, dans le Gua, c'est la vibration, et dans les cinq
organes du corps, c'est le foie. Le tigre, c'est le truc du yin. Courant sur le sol,
sifflant et le vent, la montagne et le système Wei d'une centaine de bêtes. Dans
l'éléphant pour le tigre blanc, dans le carré pour le gungxin, dans la chose pour
l'or, dans le temps pour l'automne, dans le Tao pour la droiture, dans le Gua pour
le rouge, dans les cinq viscères du corps pour le poumon. Et le foie, qui est Yang,
est en position Yin. Par conséquent, le qi des reins se propage au qi du foie, à la
ligne de qi de l'enfant et de la mère, à la naissance dans l'eau. Le qi du rein est
suffisant et le qi du foie est né, le qi du foie est né pour couper le yin restant du
rein et le yang pur de la montée. Et le poumon, qui est le yin, est en position
yang. Par conséquent, le liquide du cœur se répand dans le liquide des poumons,
le liquide se déplace vers le couple et le feu broie l'or. Le liquide du cœur arrive au
poumon, et le liquide du poumon naît pour éteindre le yang restant du cœur,
tandis que le yin pur du liquide descend. Le foie est yang, et le yin des reins est

31
éteint, donc quand le qi passe par le foie, c'est du yang pur. L'énergie yang pure
contient l'eau du vrai, qui est en transe et sans forme, et est appelée Yang Long.
Le poumon est le yin, qui détruit le yang restant du cœur, et lorsque le liquide
atteint le poumon, il est appelé yin pur. Le liquide yin pur est chargé de yang qi
positif, que l'on ne voit nulle part, et que l'on appelle le tigre sun yin. Lorsque le
qi monte et que le liquide descend, il ne peut pas se croiser, mais l'eau du qi est
unie au liquide, et le qi du liquide est recueilli par le yang positif. Si vous utilisez
également la méthode de contrôle lors de la transmission, afin que le qi des reins
ne soit pas perdu, le qi recevra l'eau du vrai ; le liquide du cœur ne sera pas
dissipé, et le liquide prendra le qi du yang positif. L'enfant et la mère se
rencontrent, prennent soin l'un de l'autre, et gagnent chaque jour la taille de
Taimi. Cent jours sans différence, la pleine puissance de la médecine. Trois cents
jours la cellule sacrée est ferme, trois cents jours le fœtus est complet. La forme
est comme un projectile, la couleur est comme un vermillon, le nom est Pill, il
calmera à jamais les champs inférieurs. Il conserve sa forme et vit pour toujours.

3 Lu a dit : "L'eau du rein est en colère, et dans le qi il y a l'eau du Vrai, appelée Yin
Hu, et le tigre voit le liquide et le rencontre. Le feu du cœur génère du liquide, et
dans ce liquide il y a le qi du yang, appelé yang-dragon, et le dragon voit que le qi
se rencontre. Il est aussi appelé Dragon Yang. Le Dragon voit que le Qi rencontre
le Qi. Quand le qi naît, le liquide aussi baisse, le qi de l'eau réelle ne passe pas
avec le liquide des cinq organes ? Lorsque le liquide naît, le qi s'élève également.
Le qi du yang positif dans le liquide ne suit-il pas le qi et ne sort-il pas du
bâtiment lourd ? L'eau véritable coule avec le liquide, et le tigre ne peut pas être
croisé avec le dragon. Le vrai yang s'élève avec le qi, mais le dragon ne peut pas
traverser avec le tigre. Si le dragon et le tigre ne se croisent pas, comment
pouvons-nous avoir des bourgeons jaunes ? S'il n'y a pas de germes jaunes,
comment peut-il y avoir un grand médicament ?

4 Zhong a déclaré : "Une fois que l'énergie rénale est née, c'est comme le soleil

32
qui sort de la mer, et la brume et la rosée ne peuvent pas bloquer sa lumière. Le
liquide qui se trouve en dessous est comme une crème peu abondante, comment
peut-il surmonter son qi ? Le qi est fort, le vrai de l'eau depuis la floraison. Le
liquide du cœur naît, comme la mise à mort du ciel strict, qui ne peut être vaincu
par son froid. Si le qi se lève comme un rideau vert, est-ce suffisant pour vaincre
le liquide ? Lorsque le liquide est en pleine floraison, le qi du yang positif peut
être fort ou faible, mais pas nécessairement.

5 Lu a dit : "Il y a un temps où le qi naît et où le liquide naît. Lorsque le qi est fort,


l'eau de zhengyi l'est aussi. Quand le Qi naît, le liquide naît, et quand le liquide est
fort, l'énergie du yang positif est forte aussi. Les hauts et les bas sont inconnus,
qu'est-ce que c'est ?

6 Zhong a déclaré : "L'énergie des reins est facile à dissiper, et ce qui est difficile à
obtenir est le vrai tigre. Le liquide du cœur est difficile à accumuler et facile à
perdre, le vrai dragon. Les dix mille rouleaux des sutras Dan ne peuvent pas
parler du yin et du yang. L'essence du yin et du yang est le Dragon et le Tigre.
Ceux qui suivent les enseignements taoïstes, bien qu'ils connaissent les principes
du dragon et du tigre, ne savent pas quand ils se rencontrent et ne savent pas
comment le faire. C'est pourquoi les savants anciens et modernes, avec leurs
têtes blanches et leur culture, s'arrêtent à un petit succès. Les générations
accumulées, pas entendu parler de la transcendance. Ils n'ont pas pu coïter avec
le dragon et le tigre, et ils ont pris les bourgeons jaunes pour fabriquer le
médicament.

Sur la pilule IX

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1 Lu a dit : "Puisque la théorie du dragon et du tigre est connue, pouvons-nous
entendre parler de l'élixir d'or ?

2 Zhong a déclaré : "Le soi-disant médicament peut guérir les malades. Il existe
trois types de maladies. Lorsque le vent et l'humidité, la chaleur et le froid de
l'été, le travail excessif et la fatigue, la faim et la satiété, et non la seconde
agitation, on dit qu'il souffre, souffre comme la maladie. Et le mari a refusé de
cultiver, indulgence gratuite, perte du yang, épuisement du vrai qi, vieux et
émacié, on dit qu'il est vieux, vieux pour la maladie. Quand le corps de mon mari
est vide, son âme a disparu, et son esprit est dans un état de pessimisme. Lorsque
le corps gît dans la campagne déserte, on dit qu'il est mort, et la mort est une
maladie du corps. Et quand il y a une maladie, au printemps, à l'été, à l'automne
et à l'hiver qui courent dans le froid et la température estivale et fraîche. Le Yang
est trop et le Yin ne suffit pas, quand le traitement froid aussi. Trop de yin et pas
assez de yang, quand le traitement de la température aussi. Les vieux ont plus
froid et les jeunes ont plus chaud, les gras sont plus cupides et gagnent plus
d'accumulation. La maladie des hommes naît dans le gaz, les femmes en
souffrent dans le sang. Pour compenser leur carence et prendre en fait, pour
protéger leur faiblesse et nuire au reste. L'acupuncture et la moxibustion, et
même les appâts médicinaux, sont de petite taille. Bien qu'il n'y ait pas la
deuxième perturbation, et le moment de la maladie, la commission du bon
docteur Ming Shi, la maladie de prendre de la nourriture, tout peut être garanti
de guérir. Mais comment soigner les personnes âgées ? Comment guérir une
maladie mortelle ? Pour nettoyer les intestins et réparer la chair, personne ne
pouvait le faire. Pour remplacer le toit et renouveler les membres, personne dans
l'ancien monde ne pouvait le faire.

3 Lv a déclaré : "Si une maladie ne naît pas d'une période d'agitation, elle peut
être soignée par la célèbre médecine d'un bon médecin. Il n'existe aucun
médicament pour guérir les maladies de la vieillesse et de la faiblesse.

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4 Zhong a déclaré : "Il existe trois classes de maladies. Quand on est malade, on
est guéri par la médecine des plantes et des arbres. Pour les maladies du corps et
de l'âge, il existe deux classes de médecine : la première est la médecine interne,
la seconde est la médecine externe.

5 Lu a dit : "Qu'est-ce que les pilules externes ?

6 Zhong a déclaré : "Dans le passé, Gao Shang Yuan Jun a prêché au monde,
décrivant les principes du lever et du coucher des cieux et de la terre, et la
réciprocité du soleil et de la lune. Depuis que le sutra d'Erdan est complet, le
monde a entendu parler du Grand Dao. Guang Cheng Zi a enseigné à l'empereur
jaune, qui a suivi la loi dans sa vie politique, mais n'a rien obtenu pendant
longtemps. Dans les montagnes du Kongdong, il y avait un monde intérieur du
monde intérieur, et le monde intérieur du monde intérieur était un endroit où le
monde pouvait être vu. Elle est comparable à celle de l'or et des pierres, et
constitue un joyau caché. Parmi les huit pierres, seul le cinabre est utilisé, et le
mercure est extrait du sable. Parmi les cinq métaux, seul le plomb noir a été
utilisé, et parmi le plomb l'argent a été pris. Le mercure est meilleur que le
dragon Yang, et l'argent est meilleur que le tigre Yin. Le feu du cœur est rouge
comme le sable, et l'eau des reins est noire comme le plomb. Quand le feu de
l'année est prêt, il ne perd pas la stratégie du ciel et de la terre ; quand le feu de la
lune est rempli d'huile, il se distingue de celui des civils et des militaires. Les trois
couches du four Zhuo ont chacune une hauteur de neuf pouces, avec un carré à
l'extérieur et un rond à l'intérieur. Il prend le chi des huit directions et répond aux
quatre saisons. L'image du trépied doré, contenant du plomb et du mercure, n'est
pas différente de celle du liquide pulmonaire. Le soufre comme médicament,
combiné au lingzhi, est comparable au Huangpo, trois années de petit succès,
prenez-le peut arrêter une centaine de maladies. Si elle est prise au milieu de six
ans, elle peut prolonger votre vie. Si elle est prise en neuf ans, elle vous aidera à
vous soulever et à vous déplacer librement. Si vous le prenez, vous pourrez vous

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soulever à mille kilomètres et mille kilomètres. Même s'il ne peut pas retourner à
Penglai, il ne mourra pas dans ce monde.

7 Lu a dit : "Depuis les temps anciens, il y a eu beaucoup d'alchimistes de la pilule,


mais pas beaucoup qui ont accompli quoi que ce soit.

8 Zhong a dit : "Il y a trois choses qui échouent dans la fabrication de pilules : ne
pas connaître l'authenticité des herbes, ne pas savoir comment préparer le feu, et
ne pas savoir comment utiliser le feu, et ne pas savoir comment transformer la
chose la plus précieuse en poussière une fois qu'elle se dissipe dans la fumée et
les flammes. Bien que les herbes soient magnifiques, ils ne savent pas comment
se préparer au feu. La première est que bien que les herbes soient belles, elles ne
connaissent pas les conditions du feu, et la seconde est que bien que les
conditions du feu soient connues, mais que les herbes manquent, les deux ne
correspondent pas, et finalement rien ne peut être fait. La première est que vous
ne pouvez obtenir aucun des produits que vous utilisez depuis longtemps, et la
seconde est que vous ne pouvez obtenir aucun des produits que vous utilisez
depuis longtemps. Il est également judicieux d'utiliser de nombreux types
d'herbes différentes afin de s'assurer que vous en tirez le meilleur parti. De plus,
les matériaux médicinaux sont les choses solides du monde, et le feu est l'art des
immortels de pratiquer et d'obtenir le chemin. Quand les trois empereurs,
l'alchimie de l'empereur jaune, neuf tourne à l'équerre, après les cinq empereurs,
le mélange de l'alchimie, trois ans auparavant. Jusqu'à ce que les États
belligérants, l'air féroce condensé, le cadavre plein de sauvage, les choses ne
peuvent pas être soumis au ciel et la terre du qi et le monde manque de
matériaux médicinaux, quand les gens qui ont la méthode et de fuir la vieille et
morte vallée rocheuse, des pilules méthode féerique, ou un bambou et la soie
peut être un record, longtemps et abandonnés mauvais, le monde humain n'est
plus là. Si le monde terrestre possède des matériaux médicinaux, Qin Shihuang
ne cherche pas l'île. S'il y a une prescription, Wei Boyang ne fait pas référence au

36
"Zhou Yi" ou en entend davantage parler et confond ses descendants.

9 Lu a déclaré : "La théorie de l'élixir externe vient de Guangchengzi. Si les


affaires internes sont la règle, même s'il y a des réalisations, il faudra neuf ans
pour les mener à bien. De plus, il est difficile de trouver des herbes pour l'élixir et
difficile d'obtenir la formule. J'ose demander si la médecine interne peut être
entendue.

10 Zhong a déclaré : "Les médicaments externes ne sont pas indisponibles. La


cause profonde n'est pas assez forte pour qu'un taoïste s'en rende compte dans
sa vieillesse. Le rein est la racine du Qi. Si la racine n'est pas profonde, les feuilles
ne seront pas luxuriantes, et le cœur est la source du liquide. Doit également
falsifier sa quincaillerie huit pierre, accumulant jours et mois, affinée en trois
produits. On dit que chaque produit de trois catégories est composé de neuf
produits. Les pilules du dragon et du tigre, aident à connecter son vrai qi, affinant
la forme de vie dans le monde aussi facilement que le vol. Si vous cultivez les
affaires internes et savez quand les connaissances sont liées, vous saurez
comment les prendre. Une fois que l'immortel est atteint, il sera libéré en
quelques jours. Il est ridicule qu'ils ne s'en rendent pas compte et insistent pour
prendre les potions extérieures, qui sont ajoutées au feu et au soleil, afin de
monter au ciel. Il ne s'intéresse pas à la source des herbes extérieures, mais pour
développer le raisonnement de l'élixir intérieur, les herbes de l'élixir intérieur
proviennent du cœur et des reins, que tout le monde possède. Les herbes de
l'élixir intérieur se trouvent dans le ciel et sur la terre. Les cieux et la terre sont
toujours visibles. L'incendie est pris sur le nombre de jours et de mois de
réciprocité, et la réparation de la remise du couple. La sainte naissance et le vrai
qi sont nés. Il y a du qi dans le qi, comme un dragon qui élève une perle. La
grande médecine devient et l'esprit yang sort, à l'extérieur du corps, comme une
mue de cigale. C'est cette médecine interne qui se transforme en bourgeon jaune
lorsque le dragon et le tigre se croisent, et le bourgeon jaune sépare le plomb et

37
le mercure.

Sur le plomb et le mercure X

1 Lu a dit : "La médecine interne ne vient pas du Dragon et du Tigre. Le tigre sort
du kampong, l'eau dans le qi. Le dragon sort du palais lunaire, et l'eau du qi est
aussi l'eau. Pour la médecine externe, prenez le mercure dans le sable et
comparez-le à celui du dragon Yang. Utilisez l'argent en plomb, par rapport au
Yin Tiger. Et le plomb et le mercure médecine externe aussi, pourquoi le dragon
et le tigre se croisent et deviennent bourgeon jaune, bourgeon jaune sur et
divisent le plomb et le mercure ? Qu'est-ce que le plomb et le mercure en
médecine interne ?

2 Zhong a dit : "Celui qui détient la qualité du ciel et qui est le chef du matériel est
du plomb noir. Le plomb donne naissance à l'argent, et le plomb est la mère de
l'argent. Le cinabre est aussi la tête de toutes les pierres, qui est sensible à
l'énergie du soleil. Le sable pour produire du mercure, le mercure est le fils du
sable. Il est difficile d'extraire l'argent du plomb et le mercure du sable. Si l'argent
et le mercure sont combinés, l'exercice deviendra le plus précieux des trésors.
C'est la raison pour laquelle le plomb et le mercure sont perçus de l'extérieur. Si
les choses à dire en interne, voir les gens, les discussions anciennes et modernes,
il y a des différences, prendre les dictons subtils. L'essence et le sang sont en
harmonie l'un avec l'autre au moment de la communication des parents, et la
véritable essence est cachée dans le pur yin du palais de la mère, où l'esprit est
caché dans le yin et le yang. C'est le temps du yin pur de la mère et du yang pur
de la mère. 300 jours pour que l'utérus soit complet, et 5 000 jours pour que le qi
soit plein. En ce qui concerne les cinq éléments, le corps humain est à l'origine

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l'essence et le sang, avec l'eau en premier lieu. En ce qui concerne les cinq
organes, l'essence et le sang sont l'image du corps, et les reins sont également
l'image du corps. Dans l'eau du rein, cachée dans le fœtus au début des parents
du vrai qi, vrai qi caché dans la personne à l'intérieur du rein, le soi-disant plomb,
celui-ci aussi. Dans le rein en colère, qi dans le vrai du nom de l'eau du vrai tigre,
le soi-disant plomb dans l'argent, c'est aussi. Le qi du rein se répand dans le qi du
foie, le qi du foie se répand dans le qi du cœur, le qi du cœur Taiji et la naissance
de liquide, liquide dans le qi positif Yang. Le cinabre est aussi le liquide du cœur.
Le mercure est le yang qi positif dans le liquide du cœur. Le qi et le liquide
accumulés sont des cellules fœtales, transmises au sein du Huang Ting. Il n'y a pas
de différence entre entrer dans le feu, et le pneu céleste qui se transforme de lui-
même, c'est ce plomb et cet argent combinés au mercure, qui s'exercent en un
trésor.

3 Lv a déclaré : "Parmi les métaux, l'argent est tiré du plomb. Dans les huit
pierres, le mercure sort du sable. Lorsque vous le mettez dans un trépied et que
vous l'associez à un appât médicinal, le mercure se transforme en sable et
l'argent en trésor. Mais comment peut-on retirer l'argent du plomb ? Comment le
mercure est-il extrait du sable de l'homme ? Comment le mercure est-il utilisé
comme sable ? Comment l'argent peut-il être un trésor ?

4 Zhong a déclaré : "La véritable énergie des parents du plomb est unie comme
une seule, pure et inséparable. Après avoir été formé, il est caché dans les reins.
Les deux reins sont opposés et s'élèvent ensemble dans le qi, qui est dit être le qi
du yang. L'eau est dans le qi, et on dit qu'elle est l'eau de la seule véritable
essence. L'eau monte avec le qi, le qi réside dans l'eau, et le qi se disperse dans
l'eau. L'eau et le qi sont comme un enfant et une mère qui ne sont pas séparés.
Ceux qui sont doués pour la vue, arrêtent de voir le qi mais pas l'eau. Si ce vrai de
l'eau, combiné avec le coeur de l'enfant du yang positif du qi, on dit que le dragon
et le tigre coït et deviennent bourgeon jaune, bourgeon jaune pour la grande

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médecine, la matière de la grande médecine, ce vrai de l'eau pour le pneu, le
paquet intérieur du yang positif du qi, comme dans le passé, les parents du vrai
qi, c'est-à-dire l'essence du sang pour les jumeaux. Le fœtus est plein de qi et la
forme est prête à être séparée de la mère. Lorsque la forme extérieure est unie, la
forme unie donne naissance à la forme extérieure. Si vous êtes taoïste, le qi de
votre rein est croisé avec le qi du cœur, et le qi est caché dans l'eau du vrai, qui est
chargée du qi positif du yang, et le qi est croisé avec l'eau pour les jumeaux. La
première étape consiste à conserver le yin dans le yang, et la deuxième étape
consiste à affiner le yin avec le yang. Le gaz en essence, l'essence en mercure, le
mercure en sable, le sable en jindan. Une fois l'élixir d'or en place, le vrai qi naît,
et le qi est affiné pour devenir divin et transcendant. Le dragon de feu sort de la
quarantaine du soir, et la grue de feu entre dans l'île de Peng.

5 Lu a dit : "Utilisez la forme pour croiser la forme, et la forme pour unir la forme.
Il est impossible de compter le nombre du trois centième jour en utilisant le qi
pour unir le qi et le qi pour unir le qi. Après la séparation des formes, dans quelle
mesure les formes des hommes et des femmes sont-elles différentes et dans
quelle mesure les couleurs et l'éclat de leurs propres casseroles sont-ils
similaires ?

6 Zhong a déclaré : "Dans les relations sexuelles des parents, l'essence du père
passe en premier et le sang de la mère suit. La femelle est la femelle, le yang du
milieu et le yin extérieur, comme la mère, qui est couverte de sang. Si le sang de
la mère passe en premier et que l'essence du père suit, alors l'essence est
enveloppée dans le sang et devient masculine. Dans le cas d'un homme, le yin
intérieur et le yang extérieur sont utilisés pour représenter l'essence du père. Le
soi-disant sang naît dans le cœur et n'a pas d'énergie yang positive. La soi-disant
essence naît dans le rein et possède l'énergie du yang positif. L'essence du yang
positif est l'essence du mercure, c'est-à-dire que l'eau du vrai est unie et entre
dans le Huang Ting, le mercure est bouilli avec une soupe au plomb, et le plomb

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est frit avec un feu de mercure. Le plomb n'a pas de mercure, il ne peut pas élever
l'eau de la seule véritable essence. Le mercure sans plomb ne peut pas changer le
qi du Yang pur.

7 Lü a dit : "Le plomb est dans les reins et donne naissance au qi du yuan-yang, et
dans le qi il y a l'eau du vrai, qui n'est pas visible à l'œil nu. Le plomb est utilisé
pour obtenir du mercure, et le mercure donne naissance au qi du yang positif.
L'énergie du yang positif est brûlée et raffinée dans le plomb, et le plomb est
plein d'énergie, qui est soulevée de l'eau du Vrai et peut s'élever. Cependant, le
mercure cette énergie yang positive, c'est-à-dire, la vraie de l'eau, mais pour les
jumeaux, envoyé dans le Huang Ting, c'est le coït du dragon et du tigre, le yin et
le yang deux arrêts, mais aussi pour cuire la soupe au plomb, pas trop de yin,
dissiper le vrai yang, et peut devenir un grand médicament et un gaz dans la
colère aussi ?

8 Zhong a dit : "Le qi du rein lance le qi du cœur, et le pôle du qi produit du


liquide. Le liquide contient le qi du yang positif, et avec l'eau du Vrai, il est appelé
Coït du Dragon et du Tigre. La quantité quotidienne de maïs et de riz obtenue est
appelée l'Élixir d'or, dont la livraison est garantie au Huang Ting. Et Huang Ting,
sous la rate et l'estomac, au-dessus de la vessie, au nord du coeur et des reins au
sud, à l'ouest du foie et des poumons à l'est, en haut clair et en bas trouble, à
l'extérieur devrait être quatre couleurs, la quantité de capacité deux litres, la
route à travers huit eaux. Le médicament obtenu, jour et nuit en lui. Si le
médicament n'est pas pris dans le feu, il sera dissipé et ne pourra pas vivre. Si le
médicament n'est pas pris dans le feu, le yin et le yang ne peuvent pas vivre, et il
s'arrête au point où l'énergie des reins est augmentée et le bas du corps est
renforcé et réchauffé. Si vous prenez parfois des médicaments et entrez dans le
feu, vous devez d'abord le faire en tête, par le qi dans le feu, de sorte que le
médicament soit fort, et que le champ inférieur soit à jamais supprimé. Et le
raffinage du mercure pour composer le dantian, pour prolonger la vie et en tirer

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profit, peut être appelé la terre immortelle. Si le médicament est extrait et que le
plomb est utilisé, les cristaux d'or volent derrière le coude. Comme le plomb est
extrait, il faut ajouter du mercure. Si vous n'ajoutez pas de mercure, c'est juste un
moyen de renvoyer l'essence au cerveau, mais comment obtenir la véritable
énergie ? Si la véritable essence ne naît pas, comment l'esprit Yang peut-il être
atteint ? Pour ajouter du mercure, il faut extraire le plomb. Si vous n'extrayez pas
le plomb, vous ne ferez que raffiner le mercure pour le compenser, comment
pouvez-vous le transformer en sable ? Le sable reste inchangé, mais comment
obtenir l'élixir d'or ?

Sur l'extraction XI

1 Lu a dit : "Pour recueillir des médicaments, il faut se fier à l'eau contenue dans le
qi ; pour entrer dans le feu, il faut utiliser le qi dans le plomb, et à la fin, il faut
tirer du plomb pour faire un grand médicament. Si l'on ajoute du mercure, la
partie supérieure du corps peut reconstituer le dantian. Quelle est la raison de ce
qu'on appelle "l'extraction et l'ajout" ?

2 Zhong a dit : "Dans le passé, le Sage a prêché le Grand Dao aux peuples de la
terre, mais les peuples du monde ancien étaient si simples et mal informés qu'ils
ne pouvaient pas entendre parler du Grand Dao. Le ciel et la terre font référence
aux changements du yin et du yang, à l'échange de chaleur, de fraîcheur, de froid
et de chaleur, et aux périodes des saisons. Le nombre d'années est fixé dans une
année, et l'année recommence encore et encore sans aucune perte du Dao, de
sorte que le ciel et la terre dureront longtemps. Le monde durera longtemps. Je
ne me soucie pas de ce que les gens ne savent pas, mais j'expose le grand

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principe, qui est à l'abri dans un coin. Le raisonnement de l'essence du soleil et de
la lune est qu'il n'y a pas de différence entre le soleil et la lune au moment du
premier jour du mois. Le soleil et la lune sont durables car ils ne perdent pas leur
sens de l'orientation. Le monde ne comprend pas l'importance de l'élévation et
de la chute du ciel et de la terre, la lune est ronde et encore ronde, et le monde ne
comprend pas le raisonnement de l'interaction entre le soleil et la lune. La
richesse et le luxe, pour agrémenter le rêve d'une vie flottante, l'amour et l'ennui,
pour finalement faire la dette de la prochaine vie. La chanson n'est pas encore
terminée, mais l'angoisse arrive tôt, la renommée et la fortune sont fortes, mais
la beauté a disparu. Si vous êtes avide d'argent et de biens, vous serez
éternellement malheureux. J'aime mes enfants et mes petits-enfants, et j'espère
des retrouvailles éternelles, mais je suis avide et insensée, et je rêve de vie
éternelle, et je dissipe mon énergie vitale et je perds mon véritable esprit. Le prix
de la maladie vicieuse qui vous hante, c'est le jour de repos. Le moment d'agir est
proche. Les vrais immortels et les saints, compatissants à un tel cycle de
renaissance, sont déjà retournés dans le monde dégradé, espérant que le monde
parviendra à une réalisation de la Grande Voie qui durera plus longtemps que les
cieux et la terre, le soleil et la lune. Le premier est le raisonnement qui sous-tend
la montée et la descente des cieux et de la terre, le yin et le yang, et le second est
le raisonnement qui sous-tend le mouvement de l'essence du soleil et de la lune.
La deuxième analogie est celle de l'essence du soleil et de la lune. La médecine
interne que la médecine externe, pour ne pas dire plus, ont des sentiments.
L'impitoyable est la pierre d'or. L'or et la pierre sont des médicaments externes.
Les êtres sensibles sont le qi-liquide. Le qi-liquide est la médecine interne. Le
grand ciel et la terre, le soleil et la lune brillants, l'or et les pierres à l'extérieur, le
qi et le liquide à l'intérieur. Puisque nous le cueillons, nous devons l'ajouter, c'est-
à-dire l'extraire. Le raisonnement de l'extraction et de l'addition est la base de la
création. Après le solstice d'hiver, le soleil se lève sur la terre, et la terre dessine
son yin... Le taiyin dessine et devient le Yin conjonctif, et le shaoyang ajoute le

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Yang Ming. Les convulsions du yin sont tirées pour le Shao-yin, et le yang est
ajouté pour le soleil. Sinon, il n'y a pas de froid mais de la chaleur, et la chaleur
devient chaude. Après le solstice d'été, le yin descend dans le ciel, et le ciel
dessine son yang. Le soleil est dessiné comme un yangming, et le yin inférieur est
ajouté comme des convulsions. Le soleil dessine pour le soleil, et le yin pour le
yin, et le yin pour le yin. Sinon, il n'y a pas de chaleur mais du froid, et du froid
mais du froid. En effet, le yin et le yang du ciel et de la terre montent et
descendent et se transforment en six qi, le test de l'extraction et de l'addition. Si
la lune reçoit l'esprit du soleil, et le soleil devient l'esprit de la lune, et la lune tire
son esprit et le soleil ajoute son esprit le quinzième jour avant, l'essence de la
lune est pleine, et la lumière brille de haut en bas. Sinon, il n'y a pas de première
naissance mais l'accord supérieur, et l'accord supérieur mais l'espoir de la lune. Si
la lune rend le yin et l'essence du soleil au yin, et que le 15ème jour après cela, la
lune ajoute à l'essence du yin en retirant son âme sur le soleil et en ajoutant son
esprit sur la lune, la lumière de la lune est déjà pleine et l'essence du yin est
pleine. Sinon, l'accord inférieur changera sans la lune et l'accord inférieur se
transformera en lune noire. C'est le test de la réciprocité du soleil et de la lune.
Les gens dans le monde ne comprennent pas les mystères du ciel et ignorent les
mystères. Les vrais immortels et les saints utilisent le cœur de ceux qui sont aimés
par le peuple pour vivre éternellement sans maladie et pour fabriquer de grandes
pilules à partir d'or et de pierres. Ceux qui sont aimés par le cœur des gens sont
faits d'or et d'argent, et le plomb et le mercure sont transformés en un trésor des
plus précieux. Il voulait que les gens du monde entier comprennent ses grands
principes. L'or et les pierres de l'impitoyable, qui n'ont pas de différence de feu,
peuvent être utilisés pour prolonger la vie. Si nous utilisons le yang qi positif de
notre corps et l'eau du Vrai pour connaître le moment de l'intersection, pour
connaître la méthode à utiliser, et pour accumuler des jours et des mois de qi
dans le qi, pour affiner le qi afin de devenir des dieux, et pour atteindre la
transcendance, ce serait une chose rare à tous les âges. Il n'est pas rare que les

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gens dans le ciel obtiennent l'illumination, et lorsqu'ils le font avec leur cœur et
leur esprit et qu'ils abandonnent les affaires extérieures, l'effet du ciel et de la
terre, du soleil et de la lune est durable, et ils sont amenés à s'égarer et à rester
sur le chemin, d'où le terme de "médecine extérieure". Les sages d'aujourd'hui et
d'hier en ont parlé et en ont entendu parler dans le monde. Le monde a été
trompé par des gens qui ne comprennent pas, et ont perdu l'intention première
du défunt maître. Le sable prendra du mercure, avec du mercure point, c'est-à-
dire du mercure sec. Le mercure est ensuite utilisé pour transformer le cuivre en
mercure. Ils sont imprudents dans leur quête de richesses et de biens. Au nom du
bon taoïsme, ils sont en fait bons pour le profit, mais leur ambition est l'art du
jaune et du blanc. Les derniers sages n'avaient pas d'autre choix que de suivre le
destin du monde et d'enseigner aux gens le plomb et le mercure, qui est une
métaphore des affaires intérieures. Et le plomb et le mercure de l'or et de la
pierre, l'or et la pierre chose implacable, ont encore la création du trésor. Si nous
prenons les choses qui sont produites par les êtres sensibles eux-mêmes, comme
le plomb et le mercure, il ne fait aucun doute qu'elles sont également créées, et
toutes deux sont meilleures que les choses jaunes et blanches. Ceux qui suivent
le Tao devraient étudier la question en profondeur et ne devraient pas insister
sur la technique des pilules et des boulettes extérieures. Et le leadership de la
Dame est aussi le commencement du monde, parce que le commencement du
monde et la qualité de aussi, pour la mère de toutes choses. En raison de la trop
grande qualité, il y a trop d'éléments. Son corps est aussi l'or de l'eau ; son
utilisation est aussi l'eau du feu. L'ancêtre des cinq éléments et l'origine de la
grande route. Tant pour choisir un médicament que pour ajouter du mercure,
l'ajout de mercure doit pomper du plomb, donc le pompage ajoute aussi du non-
externe. Du champ inférieur au champ supérieur, le nom dit que le coude après le
cristal d'or volant, il dit aussi que le char de la rivière et de marcher le dragon et le
tigre, il dit aussi que l'essence du cerveau et la longévité de l'immortalité. Après
le tirage du plomb, le mercure est tiré du bas, dans le champ aussi dans le champ.

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Commencer à coitus et devenir des bourgeons jaunes, est les cinq éléments à
l'envers, ce pour ajouter du mercure et le pompage de plomb pour élever le
fœtus fée, est les trois champs de retour à restaurer. Les cinq éléments ne sont
pas inversés, les dragons et les tigres ne font pas de coït. Si les trois champs ne
reviennent pas et ne se rétablissent pas, l'embryon n'est pas plein d'énergie. Si
l'on prend du plomb et que l'on ajoute du mercure, il faut 100 jours pour que le
médicament soit pleinement efficace, 100 jours pour que le pneu sacré soit fort
et 300 jours pour que le pneu immortel soit complet et que le vrai qi naisse. Une
fois que le vrai qi est né, le qi s'affine et devient divin. Lorsque le travail est
terminé et que le corps est transformé, on dit que l'on est un dieu.

3 Lü a dit : "Ceux qui sortent de l'or et de la pierre : en dehors du plomb et en


dehors du mercure, peuvent devenir des trésors. Du vrai qi des parents caché
dans les reins, le plomb devient du plomb, et le médicament issu de l'union du
zhen-yi et du zheng-yang devient du mercure. Une fois extrait, il peut générer
l'esprit. Le "vrai plomb" et le "vrai mercure" peuvent également être transformés
en mercure.

4 La cloche dit.

5 : "Pour obtenir du mercure, il faut utiliser du plomb, mais utiliser du plomb est
en fin de compte une erreur. Par conséquent, lorsque le mercure est extrait et
pénètre dans la partie supérieure du corps, l'énergie n'est pas transmise, mais
l'essence est renvoyée au cerveau, et le mercure obtenu quotidiennement est
pur. L'essence devient du sable, et le sable devient de l'or, on dit que c'est du vrai
plomb. Le vrai plomb est la véritable essence de soi-même et aussi obtenu. Le
vrai plomb est né dans le vrai qi, le qi dans le vrai qi de l'eau. Les cinq qi sont
dirigés vers le yuan et les trois yang rassemblent le sommet. Autrefois, l'essence
d'or descendait dans le dantian et remontait pour affiner la forme et l'or des os du
corps. C'est la véritable piste qui monte vers la maison intérieure et fait de la
lumière blanche. De bas en haut, de haut en bas, et de haut en bas, quand on

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retourne au dan pour en affiner la forme, tout cela est le travail réciproque de
l'essence d'or. De l'avant à l'arrière, de l'arrière à l'avant, la combustion du corps
et la fusion du chi, tout cela est le fonctionnement de la création de la véritable
essence. Si nous ne faisons pas d'ajouts ou de retraits dans le corps, et que nous
nous arrêtons à l'utilisation quotidienne, comment pouvons-nous avoir un tel
pouvoir lorsque nous prenons des médicaments et les mettons au feu ?

6 Lu a dit : "Chaque fois que nous dessinons et ajoutons, comment pouvons-nous


être sûrs qu'il n'y a pas de différence entre le haut et le bas et entre le devant et le
derrière ?

7 La cloche disait : "Ne descendez pas quand vous pouvez monter, et n'ajoutez
pas quand vous pouvez tirer, mais montez et descendez sans manquer un seul
millimètre.

Sur les véhicules fluviaux XII

1 Lu dit : "Qu'est-ce que la charrette fluviale ?

2 Zhong a dit : "Un jour, un homme sage a regardé les nuages et a couvert le
soleil, et il a pu prendre de l'ombre et se mettre à l'abri. Lorsqu'il observait les
feuilles qui tombaient et les vagues qui flottaient, il pouvait porter des choses et
faire un bateau. Lorsqu'ils ont regardé l'auvent flottant, ils ont vu qu'il se
déplaçait avec le vent et pouvait être utilisé comme un chariot. Et la voiture est
une chose, le capot a l'image du ciel et de la terre, et le moyeu rotatif est comme
le soleil et la lune. Les érudits de la grande route, métaphore de la voiture, et la
voiture s'alignent dans le sol et tournent pour atterrir. Maintenant dans la voiture
fluviale, ont également dit continuez. Couvrir le corps humain, moins de yang et

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plus de yin, dit que l'eau est très abondante. La voiture est destinée à transporter,
la rivière est l'image principale dans plus comme le yin, donc la voiture de rivière,
pas dans le sol et la ligne dans l'eau. De haut en bas, devant ou derrière, en
conduisant dans les huit Qiong intérieurs, en conduisant dans les quatre mers.
Quand il monte au ciel, il monte à Kunlun. Quand ils atteignent le ciel, ils montent
dans le Kunlun, quand ils atteignent le Ji, ils descendent dans le Fengque. Si vous
portez le yang, vous allez directement à Liugong ; si vous portez la vraie énergie,
vous retournez à Shoufu. Ils vont et viennent à Kyushu sans s'arrêter ; ils
patrouillent les trois montagnes sans repos. Lorsque les dragons et les tigres sont
reliés, Huangpo se rend à la Cour Jaune ; ce n'est qu'alors que le plomb et le
mercure se séparent, et Jinnan s'installe dans le Pavillon d'Or. Mille tartes de jade
de printemps, le temps de les déplacer n'est que d'un demi moment de travail ;
un pot d'or liquide, seulement un moment de travail pour les déplacer. Si les cinq
éléments n'étaient pas transportés par ce chariot, il serait difficile de créer un
seul esprit. Sans ce transport, comment pourraient-ils se rencontrer ? Si vous
voulez faire quelque chose qui soit dans l'air du temps, vous devez utiliser ce
chariot pour le déplacer afin de le faire. Le travail de nourrissage du yang et de
raffinage du yin doit être fait avec cette voiture, et alors seulement, il pourra être
fait sans aucune différence. L'univers n'est pas encore pur, ou son yin et son yang
ne sont pas encore purs, c'est l'œuvre de ce chariot. Si l'univers n'est pas encore
complet, ou si le sang est transporté, alors c'est le travail du char. De l'extérieur
vers l'intérieur, il transporte l'énergie pure des cieux et de la terre, et relie le yin
et le yang du palais originel. Du mortel au saint, il transporte le vrai qi du yin et
du yang, et affine sa propre essence vitale.

3 Lu a dit : "Le char fluvial est si merveilleusement utile que j'ose en demander la
raison. Qu'est-ce qui doit se trouver dans le corps humain ? Si vous l'avez,
comment l'utilisez-vous ?

4 Zhong a dit : "Le char de rivière s'élève dans les eaux positives du nord, où le

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rein cache la véritable énergie, et on dit que la véritable énergie de la naissance
de l'énergie positive est le char de rivière. La fonction du char fluvial est rarement
entendue dans l'Antiquité, et c'est un secret des immortels. Comme Qian puis la
corde dans Kun et la naissance de Kan, Kan est aussi l'eau, l'eau pour l'essence du
yin. Le yin est l'essence du yin, et le yang est le yin négatif, et le yang est le yin, et
le yin est le yin. Le yin est l'essence du yang, et le yang est l'essence du yin. Ce
char fluvial est utilisé pour transporter le yin et le yang dans le palais du yang, où
ils naissent. C'est le char fluvial qui transporte le yang dans le yin. Et l'homme qui
ramasse les médicaments au-dessus des neuf palais, les prend et descend dans le
Huang Ting. Pompant le plomb sous la rivière Qujiang, il est déplacé et remonte
jusqu'à la cour intérieure. Le liquide de jade et le liquide d'or sont initialement
remis dans les pilules, qui peuvent être transportées pour affiner la forme et faire
couler l'eau. Le feu du souverain et le feu du peuple proviennent du raffinement
de la forme, qui peut être transportée pour brûler les pilules et faire descendre le
feu. Chacun des cinq qi s'écoule vers l'origine, et chacun d'eux a son propre temps
pour se déplacer. Les trois fleurs se rassemblent au sommet, et chaque jour elles
sont transportées. Si les dieux rassemblent de nombreux démons, les trois
cadavres seront éteints si le vrai feu est utilisé pour brûler le corps. Lorsque le
médicament est séché dans la mer, et que la pulpe est transportée pour baigner
le corps, il n'y aura pas de vagues dans l'eau. C'est la fonction du char fluvial.

5 Lü a déclaré : "Le char fluvial est à l'origine l'énergie vertueuse du Nord. Il est
chargé de yin et de yang, et chacun a ses propres réalisations et utilise des
fonctions différentes.

6 Zhong a déclaré : "Les cinq éléments circulent par cycles, et la technique


d'inversion tacite consiste à transformer les bourgeons jaunes en petits chars de
rivière par l'intersection des dragons et des tigres. C'est aussi un grand char
fluvial qui se transforme en un grand médicament lorsque les cristaux d'or volent
derrière le coude, et que les cristaux sont mis dans des pilules d'argile. C'est un

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grand médicament qui est fabriqué à partir de l'intersection du dragon et du
tigre, et qui devient des bourgeons jaunes. Le vrai qi est né et les cinq qi vers le
Dieu du milieu yuan Yang sur les trois dieux et la super cour intérieure. Les pilules
d'or violet deviennent, souvent comme Xuanhe à voler ; le mercure de jade blanc
sur, est comme la montée du dragon de feu. La lumière dorée de dix mille
manières, qui couvre de gloire les os communs ; l'arbre Qi, maintenant frais et
splendide. Ou bien on sort ou on entre, on entre et on sort du soi plus, ou on va
ou on vient, on va et on vient sans entrave. Déplacez Dieu dans le corps, et le flux
temporel mixte, le saint loin du banal, a pensé l'invité de plume. On dit que le
char de la rivière pourpre l'est aussi. C'est le nom des trois chars, qui sont divisés
en trente pour cent supérieur, moyen et inférieur. Par conséquent, il est dit que
30%, la vérification de son mérite, pas que les trois fois des siddhis, mais a dit que
la voiture de mouton, voiture de cerf, voiture de taureau aussi. Pour le Dao, après
la voiture fluviale plus trois voitures : où le feu et le cœur à faire le cœur
d'attaquer la maladie, et a déclaré la voiture ambassadeur, où les deux Ji du haut
et du bas, le yin et le yang, l'eau et le feu ensemble. Silence au milieu du bruit du
tonnerre, et dit voiture-tonnerre. Si le cœur pour le domaine du service, les
choses à affecter les sentiments d'implication, de sentiment et de dispersion dans
le vrai Yang Qi, de l'extérieur et de l'intérieur, ne connaissent pas le repos, corps
long et faible, afin de devenir sénile. Ou, si les cinq épidémies entrent dans le
mal, elles se déplaceront dans le vrai qi, et le yang sera difficile à résister, et
deviendra vieux, malade et mourra.

7 Lv a déclaré : "Si les cinq éléments sont inversés et que le dragon et le tigre se
croisent, alors le char est déjà en mouvement. Si les trois champs reviennent et
que le cristal d'or vole derrière le coude, alors le grand char de la rivière
continuera. Mais quand le char violet pourra-t-il partir ?

8 Zhong a dit : "Ayant entendu parler du Grand Dao, un cultivateur de la vraie


religion rencontrera un sage enseignant qui comprendra les principes du lever et

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du coucher du ciel et de la terre et le nombre de mouvements du soleil et de la
lune. Le début correspond aussi au yin et au yang, le second est de rassembler et
de disperser l'eau et le feu. Et ensuite, on met des médicaments dans le feu, on
ajoute du plomb de pompage au mercure, puis la petite voiture fluviale quand la
ligne est coupée. Et si vous volez derrière le coude des cristaux d'or dans le haut,
Huang Ting grande médecine deviennent progressivement, une bosse trois off,
tout droit au-delà de la cour intérieure, de retour avant de fermer, le remplissage
supérieur sous l'affinage, puis la grande voiture de rivière quand la ligne, et si l'or
liquide, le liquide de jade aussi des pilules, et puis la forme d'affinage, la forme
d'affinage et puis le gaz d'affinage, le gaz d'affinage et puis Dieu d'affinage, Dieu
d'affinage ensemble, la voie est dit être accompli. Il est dit que la Voie s'accomplit
uniquement lorsque l'on affine la forme, puis le qi, puis l'esprit, puis l'esprit s'unit
à la Voie. Il est dit que la Voie s'accomplit uniquement lorsque l'on affine le qi,
puis l'esprit s'unit à la Voie.

Sur Huandan XIII

1 Lu a dit : "Pour affiner et former le qi, pour affiner et former les dieux, pour
affiner et unir les dieux, je n'ai pas osé entendre parler de destin. Qu'est-ce que la
"pilule du retour" ?

2 Zhong a dit : "Ce qu'on appelle Dan n'est pas une couleur, et on ne peut pas en
faire du rouge et du jaune. Le "Dan" n'est pas une couleur et ne peut être
combiné avec le Gan et le jaune. Dan est également connu sous le nom de
Dantien. Il existe trois Dan Tien : le Tien supérieur Shen Hui, le Tien moyen Qi Fu
et le Tien inférieur Jing. Le qi, dans l'essence, se trouve dans le dan du milieu.
Dieu est né dans le qi, et Dieu est dans le Dan supérieur. L'eau véritable et le Qi

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véritable se combinent pour former Jing, et Jing se trouve dans le Dan inférieur.
Tous les moines taoïstes ont les Trois Piliers. Cependant, le Qi est dominé par les
reins, pas dans la pilule du milieu ; Dieu est caché dans le coeur, pas dans la pilule
du haut. Les trois élixirs sont inutiles car l'essence ne peut pas être unie.

3 Lu a dit : "Il y a un mystère dans le mystère, et tous les hommes ont une vie.
Dans la vie, il n'y a pas d'essence, qui n'est pas mon qi, mais le yang de mes
parents. S'il n'y a pas d'essence, alors il n'y a pas de qi, et ce n'est pas mon esprit,
mais l'esprit primordial de mes parents. L'essence, le qi et l'esprit sont les trésors
des trois domaines ; comment peut-on les obtenir mais ils se trouvent toujours
dans les trois palais du haut, du milieu et du bas ?

4 Zhong a dit : "Dans les reins, il y a la vitalité, et dans le Qi, il y a l'eau du Vrai.
Faites en sorte que l'eau retourne dans le Dan inférieur. Alors l'essence nourrira
les racines spirituelles et le qi surgira spontanément. Dans le cœur, il y a du
liquide, et dans le liquide, il y a le qi du yang positif. Si le qi est remis dans l'élixir
du milieu, alors le qi nourrira la source spirituelle et Dieu naîtra. Rassemblez
l'esprit comme Dieu et unissez-le dans le Tao afin de le rendre au Dan supérieur,
puis échappez-vous.

5 Lu a dit : "Il y a des champs pelviens supérieur, moyen et inférieur, et on dit que
celui qui revient revient au peloton supérieur. La théorie du retour de la boulette
est profonde et subtile, j'ose vous en dire plus.

6 Zhong a dit : "Il y a la petite pilule de retour, la grande pilule de retour, la pilule
de retour de la chance à sept, la pilule de retour à neuf, la pilule de retour liquide
entière, la pilul1 Lu a dit : "Pour affiner et former le qi, pour affiner et former les
dieux, pour affiner et unir les dieux, je n'ai pas osé entendre parler de destin.
Qu'est-ce que la "pilule du retour" ?

2 Zhong a dit : "Ce qu'on appelle Dan n'est pas une couleur, et on ne peut pas en
faire du rouge et du jaune. Le "Dan" n'est pas une couleur et ne peut être

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combiné avec le Gan et le jaune. Dan est également connu sous le nom de
Dantien. Il existe trois Dan Tien : le Tien supérieur Shen Hui, le Tien moyen Qi Fu
et le Tien inférieur Jing. Le qi, dans l'essence, se trouve dans le dan du milieu.
Dieu est né dans le qi, et Dieu est dans le Dan supérieur. L'eau véritable et le Qi
véritable se combinent pour former Jing, et Jing se trouve dans le Dan inférieur.
Tous les moines taoïstes ont les Trois Piliers. Cependant, le Qi est dominé par les
reins, pas dans la pilule du milieu ; Dieu est caché dans le coeur, pas dans la pilule
du haut. Les trois élixirs sont inutiles car l'essence ne peut pas être unie.

3 Lu a dit : "Il y a un mystère dans le mystère, et tous les hommes ont une vie.
Dans la vie, il n'y a pas d'essence, qui n'est pas mon qi, mais le yang de mes
parents. S'il n'y a pas d'essence, alors il n'y a pas de qi, et ce n'est pas mon esprit,
maise de retour liquide au jade, la pilule inférieure pour la pilule supérieure, la
pilule supérieure pour la pilule du milieu, la pilule du milieu pour la pilule
inférieure, la pilule du Yang pour le Yin, la pilule du Yin pour le Yang, .......

7 Lü a dit : "Qu'est-ce que les "petites pilules de retour" ?

8 Zhong a déclaré : "La petite pilule du retour provient de l'élément inférieur.


L'élément inférieur est le Seigneur des cinq viscères et l'origine des trois champs.
L'eau engendre le bois, le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, la terre
engendre l'or, et l'or engendre l'eau. Ce n'est pas un mauvais moment pour
naître, mais quand il naît, il mène à l'enfant à naître, comme l'amour d'un fils et
d'une mère. Avec le feu grammes d'or, l'or grammes de bois, le bois grammes de
terre, la terre grammes d'eau. De l'eau pour le feu. Les deux grammes aussi, sans
perdre la division, quand gramme et maquillage, pas encore gramme comme
l'amour du couple pour l'autre. Le transit qi-liquide, semaine après semaine, de Zi
à Wu, lorsque le Yin et le Yang naissent ; de Mao à You, lorsque le Yin et le Yang
s'arrêtent. On dit qu'il s'agit d'une petite pilule. On dit que c'est un petit élixir. Les
moines de la voie taoïste, lorsqu'ils recueillent le médicament au milieu, le

53
mettent dans le feu et l'utilisent comme élixir.

9 Lv a déclaré : "La petite pilule du retour est connue. Qu'est-ce que la "grande
pilule du retour" ?

10 Zhong a déclaré : "Quand les dragons et les tigres se rencontrent, ils se


transforment en bourgeons jaunes ; quand on extrait le plomb et qu'on ajoute du
mercure, ils deviennent de grands médicaments. Dans le palais de Xuanwu, les
cristaux d'or viennent de se lever, et au pied du mont Yujing, le vrai qi s'est élevé.
Le char fluvial est conduit en haut de la montagne. Le liquide de jade est versé
dans la voie centrale, du champ inférieur au champ supérieur, du champ
supérieur au champ inférieur, puis du champ supérieur au champ inférieur.
Moine de la voie taoïste, il fait naître un dragon et un tigre au milieu et fait voler
des cristaux d'or, nourrit le placenta céleste et donne naissance à la véritable
énergie, afin de devenir la Grande Pilule du Retour.

11 Lu a dit : "Puisque la Grande Pilule du Retour est connue, qu'est-ce que les soi-
disant Sept Pilules du Retour et Neuf Pilules du Retour ?

12 Zhong dit : "Le nombre des cinq éléments de la génération est de cinquante à
cinq, un ciel et deux terres, trois cieux et quatre terres, cinq cieux et six terres,
sept cieux et huit terres, neuf cieux et dix terres. Un, trois, cinq, sept et neuf yang
également, vingt-cinq en tout. Deux, quatre, six, huit, dix yin aussi, soit trente au
total, en commençant par les reins, l'eau un, le feu deux, le bois trois, le métal
quatre, la terre cinq, c'est le nombre des cinq éléments nés, trois yang et deux
yin. En partant des reins, de l'eau 6, du feu 7, du bois 8, du métal 9 et de la terre
10, ce sont les nombres des cinq éléments, trois yin et deux yang. Il y a cinq
éléments dans le corps pour générer la voie : l'eau pour les reins, et les reins ont
un et six aussi ; le feu pour le cœur, et l'atteinte de deux et sept continue ; le bois
pour le foie, et le foie a trois et huit continue ; l'or pour les poumons, et les
poumons ont quatre et neuf continue ; la terre pour la rate, et les cartes ont cinq

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et dix continue. Chaque organe a son propre yin et yang. Yin aux huit extrêmes et
deux Sheng, donc, l'air au foie, et le rein du yin restant continuent. Le Qi va au
cœur, et le yin est généré par le Tai Chi, avec deux dans le cœur et huit dans le
foie. Yang à neuf jusqu'à la fin et un Sheng, si liquide au poumon, et le cœur du
reste du yin est éteint. Le liquide va aux reins, où le Tai Chi donne naissance au
Yang, avec un dans les reins et neuf dans les poumons. Les moines taoïstes
commencent par le coït avec le dragon et le tigre, et adoptent le yang qi positif
du cœur. Le qi du yang positif est le sept du cœur, qui retourne au centre et entre
dans les champs inférieurs, nourrissant le placenta et retournant au cœur, qui est
aussi connu sous le nom de sept pilules de retour. Deux ou huit yin sont éliminés,
le vrai qi naît sans yin dans le cœur, afin d'en éliminer deux aussi. Le Grand Elixir
est donné au foie sans yin pour en éliminer huit. Puisque deux et huit yin
s'atténuent et que neuf et trois yang peuvent être longs. Le foie assiste le cœur
dans l'élimination du yang, puis le qi du foie de trois est en pleine floraison. Le
sept est également renvoyé au cœur pour éteindre le liquide pulmonaire, et le
neuf du poumon tourne. Et aider le coeur, puis le neuf ou le trois de yang long,
neuf tours aussi Dan.

13 Lü a dit : "Le sept retourne au Coeur pour rendre le Yang de son Coeur au
Moyen Dan. 13 Lv a dit : "Le septième retour est le retour du Yang du cœur au
cœur, et le neuvième tour est le retour du Yang du poumon au cœur dans le pilier
du milieu. Puisque les sept retours et les neuf révolutions sont connus, qu'est-ce
que le liquide dit doré et le liquide de jade, où les phases supérieure, moyenne et
inférieure se croisent, et où le yin et le yang retournent à la boulette ?

14 Zhong a dit : "Les anciens sages disaient que le liquide pulmonaire pénètre
dans les champs inférieurs et que le liquide doré retourne sous forme de pilules,
et que le liquide cardiaque pénètre dans les champs inférieurs et que le liquide de
jade retourne sous forme de pilules. Ce n'est pas une mauvaise théorie, mais elle
n'épuise pas le mystère. Les poumons donnent naissance à des reins, et l'or

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donne naissance à de l'eau, et l'or va dans l'eau, alors comment peut-on l'appeler
pilule du retour ? Si les reins retiennent le cœur et que de l'eau entre dans le feu,
comment peut-on parler de retour des pilules ? Le liquide doré est aussi le liquide
pulmonaire, qui est la cellule fœtale, contenant le dragon et le tigre, et est
conservé dans le Huang Ting. Lorsque le grand médicament est sur le point d'être
terminé, il est tiré derrière le coude, et le liquide pulmonaire s'envole pour entrer
dans le palais supérieur, et revient dans la pastille du milieu. Du mid-dan et aussi
le champ inférieur, donc on dit que le liquide d'or aussi Dan, le liquide de jade est
aussi le liquide de rein, le liquide de rein avec le yuan qi pour monter et vers le
coeur, accumuler et pour l'eau d'or, lever et plein de jade étang, dispersés et pour
les fleurs de jade, affiner et pour la neige. Si elle est prise par induction, elle passe
du champ moyen au champ inférieur, et il existe un médicament pour baigner le
fœtus céleste. Si elle est ascendante, elle s'écoule du milieu vers les membres et
affine la forme, puis la poussière et les os sont déplacés encore plus loin. Si vous
ne le soulevez pas, il reviendra encore et encore, c'est pourquoi on dit que le
liquide de jade retourne à la pilule. Le pôle yin donne naissance au yang, et dans
le yang il y a l'eau du vrai, l'eau monte avec le yang, qui est le yin renvoyant les
pilules du yang. Le pôle yang produit le yin, et dans le yin il y a le qi du yang
positif, le vrai qi diminue avec le yin, est aussi yang aussi yin pilules. Tête de
raffinage du cerveau, la suite revient au sommet. Dueling Ji verse le haut et le
remet au milieu. Brûler des pilules dans le feu, et ramener le milieu au fond. En
affinant la qualité et en brûlant le corps, la suite revient au milieu. Les cinq
éléments sont inversés, les trois champs reviennent et reviennent, en échangeant
entre eux. Pour que la forme s'affine et que le qi se transforme en dieux. Se
déplacer du champ extérieur au champ intermédiaire, du champ intermédiaire au
champ supérieur, et du champ supérieur à la porte du ciel. Ce n'est qu'en
abandonnant le corps inférieur du mortel pour entrer dans le saint courant des
biens célestes que les trois migrations s'accomplissent. De bas en haut, il n'y a

56
plus de retour.

Sur le raffinage de la forme XIV

1 Lu a dit : "Maintenant que la pilule du retour est connue, pouvons-nous


entendre parler de la soi-disant théorie du raffinement de la forme ?

2 Zhong a dit : "Dans la vie de l'homme, la forme et Dieu sont la surface et


l'intérieur. Dieu est le maître de la forme. La forme est le déversement de Dieu.
L'essence dans la forme est l'énergie, et l'énergie donne naissance à Dieu. Le
liquide naît de la colère et l'air naît du liquide, qui sont les enfants et les mères de
la forme. L'eau donne naissance au bois, le bois donne naissance au feu, le feu
donne naissance à la terre, la terre donne naissance à l'or, et l'or donne naissance
à l'eau. L'air se transmet de l'enfant à la mère et le liquide au couple, qui est le yin
et le yang de la forme. L'eau se transforme en liquide, se liquéfie en sang, et le
sang se transforme en jin, et le yin naît du yang. Si le yin et le yang ne sont pas
appropriés, alors le mucus, les larmes, la salivation, la sueur et le yin perdent leur
naissance. Le Qi se transforme en essence, l'essence en perle, la perle en mercure,
le mercure en sable, et le yin naît du yang. Si le yin et le yang ne sont pas
appropriés, alors la maladie, la vieillesse, la mort, la souffrance et le yang ne
peuvent être faits. Le Yin ne peut pas naître sans le Yang, et le Yang ne peut pas
naître sans le Yin. Pour ceux qui suivent le Tao, ils devraient cultiver le yang mais
pas le yin, et se raffiner mais pas les choses. La première fois qu'ils reçoivent le qi,
le qi de leurs parents s'arrête, et leur essence et leur sang sont le fœtus, qui se
trouve dans le palais du yin pur de la mère. C'est la première fois que le corps
d'une personne reçoit du qi, et l'essence et le sang sont le fœtus. Lorsque le fœtus
est plein de qi, les six pieds du corps appartiennent au yin, seulement un peu au

57
yang. La seule façon de survivre est d'être immortel, de vivre dans le monde avec
une forme raffinée. Il doit être capable de transcender tous les mortels et de
devenir un saint en affinant sa forme et en la transformant en qi, tout en ayant un
corps à l'extérieur de son corps.

3 Lu a dit : "L'image est yin, et le yin a un corps. C'est la méthode de raffinage des
produits susmentionnés qui consiste à transformer la forme en qi et à
transcender le corps mortel pour entrer dans la catégorie des saints. Si l'on
conserve le qi à cause de sa forme et qu'on l'utilise pour nourrir sa forme, alors on
vivra dans la paix et le contentement, d'une manière modeste, mais d'une
manière importante, on continuera à vivre dans le monde. Ceux qui sont âgés
retourneront à leur vieillesse. Ceux qui ne sont pas vieux auront une longue vie.
Trois cent soixante ans, c'est un an, vingt-six mille ans, c'est une calamité, et
trente-six mille calamités, c'est une grande calamité. Je ne sais pas combien les
années sont longues, mais la longévité avec le ciel et la terre est la preuve de la
forme d'affinage. Cependant, pouvons-nous entendre parler d'un tel test pour la
théorie du raffinement des formes et le mécanisme de création ?

4 La cloche disait : "Quand un homme est formé, son ventre est achevé en trois
cents jours. Après la naissance, cinq mille jours sont suffisants. Cinq pieds et cinq
pouces sont le corps, ce qui correspond au nombre des cinq éléments. En cas de
divergence entre la taille et la forme du corps, la taille du corps est déterminée
par le pouce, et la longueur est appropriée. Au-dessus du cœur se trouvent les
neuf cieux, en dessous du cœur se trouvent les neuf terres. Rein au cœur, huit
pouces et quatre minutes. Cœur au premier anneau du lourd bâtiment, huit
pouces et quatre minutes. Le premier anneau du lourd bâtiment au sommet. Huit
pouces et quatre minutes. Du rein au sommet, où deux pieds cinq pouces et deux
minutes. Et ceux dont l'énergie vitale est pleine en un jour et une nuit, trois cent
vingt degrés. Chaque degré de deux pieds cinq pouces deux minutes, en
comptant quatre-vingt-un pieds. Le yuan qi correspond au nombre de yang

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linéaires en 1999, et le cœur et les reins sont retirés pour correspondre à la
suspension du ciel et de la terre. Du rein au sommet, il mesure deux pieds cinq
pouces. Selon le nombre de cinq éléments, cinq et cinq yang purs, l'énergie vitale
sort donc avec le souffle. Depuis qu'il est sorti, tous les Rongwei sont connectés,
ce qui est l'énergie positive du Ciel et de la Terre. Le qi est l'énergie positive du
ciel et de la terre, il répond aux articulations, qu'elles se croisent ou se séparent,
et est infini. Lorsqu'il entre par l'inhalation, les méridiens et les collatéraux sont
tous ouverts. Un souffle et une inspiration, le ciel, la terre, trois personnes devant
le vrai qi aller et venir au douzième étage. On dit que le va-et-vient est un souffle.
Entre le jour et la nuit, les gens ont treize mille cinq cents haleines. Pour résumer :
13 500 respirent, le souffle, leur propre vitalité de l'extérieur ; 13 500 inhalent, le
souffle, le ciel et la terre de l'extérieur dans la justice. Lorsque vous respirez, vous
pouvez saisir la justice du ciel et de la terre. Avec le qi, les quatre éléments sont
dispersés. Le clair est le Rong et le trouble est le Wei, qui circulent tous. Les
méridiens longitudinaux et transversaux et les collatéraux peuvent tous être
détendus. Le froid et la chaleur ne peuvent pas être nocifs, ne peuvent pas être
Yu, corps et os légers, rafraîchissants et vivifiants, maintiennent toujours une vie
sans limite, aussi longtemps que l'homme immortel. 茍 ou la cause profonde n'est
pas solide, la faiblesse du gaz épuisé, sur le gaz a été libéré, ce qui suit est le
Palais du non complément. L'absorption de l'air des cieux et de la terre est vaste,
81 pieds de vitalité 99 et de perte. Non pas pour leur propre possession, mais
pour que le monde s'en empare, comment pouvez-vous enlever la justice du ciel
et de la terre ? L'accumulation d'énergie entraîne le déclin du yin et du yang, la
faiblesse et la maladie, l'épuisement et la mort, et la dégénérescence en
réincarnation.

5 Lu a dit : "Comment ne pas perdre son qi, et comment affiner sa forme peut
enlever la justice des cieux et de la terre, et laisser à jamais ceux qui survivent à la
catastrophe ?

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6 Zhong a dit : "L'armée la plus forte est celle qui veut vaincre. Pour que les gens
soient en sécurité, le pays est riche. La soi-disant armée est l'énergie vitale. Le
soldat intérieur élimine le yin de la forme et de la texture ; le soldat extérieur
enlève le qi du ciel et de la terre. Ce qu'on appelle l'État est aussi lui-même. Ceux
dont les corps sont semblables, abondants et souvent épargnés. Ceux dont le
corps est informe sont forts et non pas inadaptés. Les dix mille foyers sont
toujours ouverts, et il n'y a pas de danger d'en perdre un, et le seul cheval marche
par erreur, mais il y a beaucoup à gagner. A l'avant ou à l'arrière, elle sert à affiner
et à brûler le corps. Ou bien en haut ou en bas, afin de nourrir le yang et
d'éliminer le yin. Brûler l'univers a son propre temps, la calcination du gaz liquide
ne peut pas être un jour ? Forgez votre forme avec le liquide de jade, et volez
avec l'armure du dragon, et la neige est pleine de poussière. Utilisez de l'or
liquide pour affiner votre forme, et descendez par le char du tonnerre, puis une
lumière dorée remplira votre chambre.

7 Lu a déclaré : "La théorie du raffinage des formes est à peu près connue. Que
sont l'or liquide et le jade liquide ?

8 Zhong a dit : "Aujourd'hui, le liquide entraîne la forme. C'est le moment où les


cinq qi tendent vers l'origine, où les trois yang se rassemblent au sommet, où ils
veulent transcender le corps mortel, et où l'élixir d'or est atteint. Si le jade liquide
est utilisé pour affiner sa forme, ses muscles seront remplis de bouffissures Yang
et sa forme ressemblera à celle d'un arbre à qi, d'une fleur d'agate ou d'une algue
de jade. Si vous utilisez le liquide de jade pour affiner votre forme, vous serez
comme un arbre, une fleur d'agate ou une algue de jade, et vous pourrez changer
votre corps de mortel et devenir une personne rayonnante. Même si un prêtre
taoïste connaît la méthode de renvoi des pilules dans le corps, le travail
d'affinement de la forme n'est pas mince. Lorsque le liquide de jade retourne aux
pilules, et baigne le fœtus céleste, et monte au sommet de la ligne, le char de la
rivière est déplacé dans les quatre zones principales. Elle commence dans le foie,

60
qui la reçoit, et la lumière est pleine dans les yeux, et les yeux sont comme de la
laque. A côté du cœur, le cœur reçoit, la bouche naît du liquide spirituel, et le
liquide est de la neige blanche. A côté de la rate, celle-ci reçoit le muscle comme
de la graisse caillée, et la cicatrice est enlevée. Lorsque les poumons le recevront,
le nez sentira le parfum du ciel, et le visage sera à nouveau jeune. Lorsque les
reins sont touchés, les pilules retournent dans le corps. Les oreilles demandent
souvent le son des tuyaux à cordes, et les tempes sont à jamais blanches. Cette
forme de raffinage liquide de jade aussi. Et la forme d'affinage de l'or liquide, ne
doit pas être comparée à cela. Commencer à rendre Dan et pas encore, et Jun feu
se rencontrer, et dit Ji Ji. Les deux retournent Dan et se relèvent, et le vrai yin et
yang ennemi, et dit d'affiner la qualité. Terre ce gramme d'eau aussi, si l'or liquide
dans la terre, de sorte que l'empereur jaune de retour à la lumière, pour tenir
dans le Taiyin. Si l'or liquide est dans le feu, il fera naître l'enfant rouge dans la
même fournaise, dans le violet. Allumer le feu dans l'eau, et éliminer le yin dans
le yang. Transformer l'élixir d'or dans le Huang Ting, et affiner l'esprit Yang dans
le Five Qi. Dans le foie, le qi vert s'écoule, dans les poumons, le qi blanc sort, dans
le cœur, la lumière rouge apparaît, dans les reins, le qi noir s'élève, et dans la rate,
le qi jaune apparaît. Les cinq qi sont dirigés vers le yuan moyen, du feu Jun pour
transcender la cour intérieure. Le yang dans le yin du yuan inférieur, dont le yang
n'a pas de yin, s'élève et se rassemble dans le palais sacré. Le yang du yuan
moyen, le yang du yuan moyen, n'a pas de vie, il s'élève et se rassemble dans le
palais sacré. Le yin de la grande médecine de Huang Ting est le yang pur, et il
monte et se rassemble dans le palais divin. Les cinq liquides sont dirigés vers le
yuan inférieur, les cinq qi vers le yuan moyen et les trois yang vers le yuan
supérieur. Les cinq liquides sont dirigés vers le yuan inférieur, les cinq qi vers le
yuan moyen, les trois yang vers le yuan supérieur. Mais j'ai entendu la musique
résonnante, et j'ai vu les fleurs de fées tomber en désordre, la cour violette
planer, le vrai parfum. Lorsque les trois mille réalisations furent achevées, je
n'étais plus un homme du monde ; lorsque l'encens brûla, j'étais déjà un hôte

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dans l'ombre du ciel, et on disait que j'avais transcendé le monde des mortels et
que je m'étais élevé à l'immortalité.

Sur la dynastie Yuan XV

1 Lu a dit : "La théorie du raffinement de la forme est déjà connue. Peut-on


entendre parler de ce qu'on appelle le Chaoyuan ?

2 Zhong a déclaré : "La grande médecine arrive à sa fin, le liquide de jade


retourne aux pilules et baigne les immortels. Une fois que le vrai qi est né, il
précipite le liquide de jade, monte et change la poussière et les os, c'est ce qu'on
appelle la forme de raffinage du liquide de jade. Et les cristaux d'or s'envolent de
derrière le coude, et le char de la rivière entre dans la cour intérieure, de haut en
bas et de milieu en milieu. Le liquide doré retourne à l'élixir pour affiner le sable
doré, et les cinq qi Chaoyuan et les trois yang rassemblent le sommet, c'est pour
affiner le qi pour devenir un dieu, pas seulement pour entraîner la forme à vivre
dans le monde. Le soi-disant Chaoyuan, ancien et moderne peu connu. Certains
des sages ne l'ont pas dit. C'est aussi un excellent moyen de comprendre
comment faire du monde un endroit où il fait bon vivre. J'ai peur que les
aspirations de mon fils ne soient pas vraies et que son apprentissage ne soit pas
concentré, que son cœur ne soit pas tranquille et que sa question ne soit pas
pertinente. Si je parle avec légèreté et facilité, je serai coupable d'avoir omis la
sainte vérité.

3 Lu a dit : "Il faut d'abord réaliser le vrai immortel et connaître la route


principale, puis connaître le temps et atteindre la machine céleste. Il discernait la
véritable source de l'eau et du feu, et savait que les dragons et les tigres ne
proviennent pas du foie et des poumons. La vérité des cinq éléments est déjà

62
connue. On m'a enseigné l'inversion des cinq éléments, le retour et la
restauration des trois champs, et l'application de Xie Shi Chen, et je connais la
théorie du retour des pilules et l'art de l'immortalité. Je connais la théorie de la
transformation des pilules et l'art de l'immortalité. J'aimerais vous donner
quelques conseils sur la façon de procéder.

4 Zhong a déclaré : "Le Tao est d'origine informe, mais le Taiyuan montre la
simplicité. Après la division du Taiji, le chaos est d'abord jugé comme étant le ciel
et la terre, et à l'intérieur du ciel et de la terre, il y a cinq côtés, l'est, l'ouest, le
nord, le sud et le sud. Chaque camp a un empereur, et chaque empereur a deux
fils : l'un est le yang et l'autre le yin. On dit que les deux phases du qi des cinq
éléments, les cinq éléments sont formés et divisés en cinq éléments, et les cinq
éléments sont formés et divisés en six qi, on dit trois yin et trois yang. Selon ce
raisonnement, comme le début de la conception humaine, l'essence est une, et
l'essence est divisée, et les deux reins. Le premier rein est à gauche, et le gauche
est le Xuan, qui sert à élever le qi jusqu'au foie. Le côté droit du rein est la jument,
et la jument passe dans la vessie pour contenir le liquide. La jument vient de rien
et n'utilise rien comme quelque chose. C'est le vrai qi des parents. On dit que la
femme porte le manteau de Xuan Piu, qui est comparable à la racine du monde.
La femelle, les deux reins, naissent également des reins, et les cinq organes et les
six intestins sont tous absents. C'est la chose la plus importante que vous puissiez
faire. Le cœur est le feu, et on dit qu'il est "Bing Ding", ce qui est comparable à
l'Empereur rouge du Sud. Les poumons sont en or, a déclaré Geng Xin,
comparables à ceux de l'empereur blanc en Occident. La rate est la Terre, elle est
déjà E, ce qui est comparable à l'Empereur Jaune Central. Le rein est de l'eau, et il
est comparable à l'empereur noir dans le Nord. Lorsqu'une personne naît, elle n'a
pas d'image, et s'arrête à un yin et un yang. Lorsque le fœtus est complet, il
possède un intestin et un estomac, et est divisé en six éléments, trois mâles et
trois femelles. Un souffle transporte cinq éléments, et cinq éléments transportent

63
six éléments. Tout d'abord, il faut connaître le yin et le yang, le yang a le yin dans
le yang et le yin a le yang dans le yin. Deuxièmement, nous connaissons le métal,
le bois, l'eau, le feu et la terre, et il y a du feu dans l'eau, de l'eau dans le feu, de
l'or dans l'eau, du bois dans l'or, du feu dans le bois et de la terre dans le feu. Les
cinq sont entrelacés, donc les deux chi se divisent et deviennent six chi, et les
deux dao se dispersent et deviennent cinq éléments. Comme après le solstice
d'hiver, un yang naît dans les cinq pays, et tous les yangs naissent. Un empereur
exécute l'ordre, et les quatre empereurs l'aident. Si l'empereur noir n'accepte pas
l'ordre du printemps, alors le froid ne peut pas se réchauffer. Si l'empereur rouge
ne prépare pas son ordre, alors la chaleur ne peut pas devenir chaude. Et après le
solstice d'été, un yin naît dans les cinq directions du ciel, et tous les yin
descendent. Un empereur agit aujourd'hui, et les quatre empereurs aident. Si
l'empereur rouge ne retire pas son ordre, la chaleur ne peut pas se refroidir. Si
l'empereur noir ne prépare pas sa commande, alors le froid ne peut pas devenir
froid. Le yang du solstice d'hiver naît dans la terre, et les dynasties sont guidées
par les dynasties. Le solstice d'été, lorsque le yang naît dans les cieux, est la
source du qi dans la terre. Ceux qui suivent le Tao devraient se pencher sur ce
principe. Entre le soleil et la lune, un yang naît, et l'énergie des cinq viscères est
dirigée vers l'élément central ; un yin naît, et le liquide des cinq viscères est dirigé
vers l'élément inférieur. Le yang dans le yin, le yang dans le yang, le yin et le yang
dans le yang, les trois yang remontent vers la cour intérieure, et le cœur et l'âme
retournent au palais céleste. Ils sont tous orientés vers le yuan.

5 Lu a dit : "Quand le yang est né, et que les cinq énergies sont dirigées vers le
yuan moyen. Quand le yin naît, les cinq liquides sont dans le néant inférieur.
Faites le yang dans le yang, le yin dans le yang, et le yang dans le yin pour vous
déplacer vers l'élément supérieur. Si cela est pratiqué, même les érudits
ordinaires en ont connaissance, comment peuvent-ils être libérés du monde ?

6 Zhong a dit : "Si le qi du yuan-yang naît avec un yang, alors la cour supérieure,

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la cour moyenne, est comme cela pour tous les gens. Si l'on naît de l'accumulation
de qi et de liquides et que l'on naît d'un yin, alors tous les gens sont comme ça
dans la cour inférieure, dans le yuan inférieur. Si l'on fait cela, on ne peut pas
transcender, mais si l'on veut transcender et s'élever jusqu'à l'immortalité, il faut
d'abord faire l'amour avec un dragon et un tigre et devenir un grand médecin.
Une fois le grand élixir fabriqué, le vrai qi est né. Une fois que le vrai qi est né,
utilisez la lune au milieu de l'année, et la lune se lèvera et tombera. Au milieu du
mois, utilisez le soleil, et le soleil comptera les événements directs. Le soleil est
utilisé au milieu de la journée, et l'heure sert à fixer le nombre de repos. Utilisez
le yang pour nourrir le yang. Utilisez le yang pour nourrir le yin, et le yin ne doit
pas rester dans le yang. Utilisez le yang pour affiner le yin ; aucun yang ne doit
être dispersé dans le yin. Au printemps, le foie est fort et la rate est faible ; en été,
le cœur est fort et le poumon est faible ; en automne, le poumon est fort et le foie
est faible ; en hiver, le rein est fort et le cœur est faible. Les reins sont le
fondement de l'être humain. A chaque saison, la rate est forte et les reins sont
faibles, et les reins sont les seuls à être endommagés au cours des quatre saisons.
Les gens ont de nombreuses maladies, cela aussi. Quiconque a un B dans le foie a
les choses bien en main, anti-colère, non. C et D sont dans le cœur, des choses
droites, pour empêcher les poumons de faire. E a été dans le truc droit de la rate,
pour empêcher les reins de faire quoi que ce soit. Geng Xin est pour le foie, pour
les affaires simples, pour empêcher que le foie-Qi n'échoue. Néanmoins, il devrait
être protégé contre le "Heart-Qi", qui va directement au rein. Un Qi est fort et un
Qi est faible, un organe est prospère et un organe est faible. C'est également le
cas des personnes qui souffrent de nombreuses maladies. Où le Heart-Qi germe
dans le Hai et naît dans le Yin, et est fort dans le Si et faible dans le Shen. Le foie qi
germe à Shen et naît à Hai, il est fort en Yin et faible en Already. Lung qi est né à
Yin et est fort à Shen et faible à Hai. Le qi rénal est né à Yi et à Shen, il est plus fort
à Hai et plus faible à Yin. Le tempérament suit le foie au printemps, et le cœur en
été, les poumons en automne et les reins en hiver. Les gens ne connaissent pas

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l'usage quotidien, Mo connaît la force et la faiblesse de la naissance, tant de
maladies, cela aussi. Si le soleil, la lune et l'heure du jour sont réunis, il est temps
d'affiner le yang afin que le yin ne naisse pas, et si le soleil, la lune et l'heure du
jour sont réunis, il est temps de nourrir le yang afin qu'il ne se disperse pas. Et qui
plus est, avec le Yang pur des cinq organes du gaz se raffinant à l'infini, hors de la
couleur naturelle, un mouvement et à la piscine céleste. D'abord au no yin des
reins, neuf rivières sans vagues, puis au no yin du foie et huit fermées à jamais,
puis au no yin du poumon et au feu d'or avec la fournaise, puis au no yin de la
rate et la maison de jade n'est pas ouverte, puis au véritable qi qui monte, les
quatre qi ensemble et comme un seul. Même s'il y a une goutte d'or liquide, la
tasse d'eau ne peut pas battre le feu de l'opinion publique. L'ensemble de la
phase eau et feu et contient un, afin d'entrer dans le palais divin, intérêt fixe en
vue interne. Un esprit ne se disperse pas, la conscience est merveilleuse. En
silence, j'entends souvent le son de la musique, comme un rêve, pas un rêve, si ce
n'est dans le royaume du néant. Le paysage n'est pas meilleur que le monde
ordinaire, plus luxuriant et plus beau que le monde humain. Bâtiments et palais,
tuiles vertes et fumée. La verdure est enchanteresse, et le parfum de l'encens est
éclatant. À cette époque, il s'appelait le Chao Nei Yuan, et la divinité Yang devait
se rassembler pour revenir aux pilules supérieures, pour affiner la divinité afin de
devenir un immortel pour s'intégrer au dao. Lorsque l'on frappe à la porte du ciel,
la lumière et l'ombre dorées apparaissent dans le corps du Dharma, et dans les
profondeurs des fleurs obsédantes se trouvent dans le corps mortel. Le ciel est
aussi plat qu'une rivière et les kilomètres sont aussi larges que les bras. Lorsque
l'on retourne dans son propre corps, Dieu et la forme fusionnent, et le ciel et la
terre sont unis pour longtemps. Celui qui est fatigué de vivre dans le monde,
envoie au corps mortel et retourne sur les dix continents. Il retourne sur les dix
continents. Sur le lieu du Tai Chi, il explore la campagne, échange des noms et se
mesure à d'autres sur la base du mérite.

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7 Lu a dit : "Le raffinement de la forme s'arrête à la vie dans le monde ; ce n'est
qu'en raffinant le qi que l'on peut s'élever jusqu'à l'immortalité. Les gens dans le
monde n'atteignent pas le mystère du mystère, ils n'ont pas de médicaments
mais se reposent d'abord dans l'utérus. S'ils restent forts dans l'abdomen, ils
peuvent accumuler de l'air froid et tomber malades, ou s'ils développent une
déficience en yang et tombent malades. C'est le genre d'obsession qui fait qu'on
n'est pas immunisé contre les maladies. Il n'est pas surprenant que le fœtus
naisse dans la naissance de l'immortel et que le vrai qi naisse et que le fœtus
naturel se repose. Pour affiner le qi et le former afin de devenir une divinité, il
faut affiner le qi au milieu de la vie. Cependant, pour affiner le qi, il faut examiner
le mois de l'année, le jour du mois et l'heure du jour. Ceux qui ne l'ont pas encore
fait seront éliminés, et ceux qui ont des illusions et des omissions dans leur
sagesse et leur conscience seront éliminés.

8 Zhong a dit : "Chacun a son propre temps de communion, et chacun a sa propre


façon d'exécuter le Dharma. Il est facile d'agir en fonction du temps et de
chercher la voie, et de réussir dès le premier jour. Dans les temps anciens et
modernes, les savants de tous âges ont fermé les yeux et médité pour entrer dans
le domaine du monde, et ils ont pu vivre par eux-mêmes avec leur vision
intérieure.

Sur la vue intérieure XVI

1 Lu a dit : "Pouvons-nous entendre ce qu'on appelle la théorie de l'observation


interne ?

2 Zhong a déclaré : "Les méthodes d'observation interne, s'asseoir dans l'oubli et


penser au stockage, ont été prises par les sages et n'ont pas été osées par les

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sages du passé. J'ai peur que mon esprit soit dans un état d'étonnement et que je
n'aie pas d'endroit où rester. J'ai peur de perdre ma volonté à cause des choses, et
de ne pas avoir d'image neutre. Les oreilles n'entendent pas et les yeux ne voient
pas, le cœur n'est pas fou et l'esprit n'est pas confus. Il est impossible d'oublier les
choses en y pensant de façon interne. Les ignorants et les incultes ne savent pas
quand se rencontrer, ni ne connaissent la méthode de tenue, mais ils espèrent
réussir en gardant leurs pensées à l'esprit. Quand on y pense, on peut prendre le
médicament. C'est un jeu d'enfant que de regarder le soleil et la lune visibles, le
monde de l'inaction, et de rester dans l'abdomen. Par conséquent, si une
personne qui maîtrise la méthode de Dashek détruit sa capacité à penser et à
oublier, elle pourra gagner de l'argent dans ses rêves. Comment pouvons-nous
nourrir notre faim en peignant la terre comme un gâteau ? Vide, comme un
miroir, il est finalement difficile d'accomplir quoi que ce soit. Cependant, il y en a
de souhaitables. Couvrez la facilité de déplacer la tranquillité d'esprit, la difficulté
de piéger l'intention. Bonne journée et bon temps, peuvent être pris aussi
souhaitable. Bien que je connaisse la terre pure, pourquoi le cœur pour le service,
la volonté d'émouvoir les sentiments. Le temps que la foudre, un pouce de pitié,
la moindre différence, et le monde suspendu, des années et des mois sans succès,
sa perte dans la confusion du cœur et l'intention est aussi folle. Ceux qui sont
doués pour la vue, visent la beauté du danqing, mais pas celle du taihua. Ceux qui
savent écouter, aspirent au vrai son de la soie et du bambou, mais n'entendent
pas le tonnerre. L'utilisation des yeux et des oreilles est si réduite qu'elle l'est
encore, et en outre, l'esprit est concentré sur la verticale et l'horizontale, et tout
est verbeux et complet.

3 Lu a dit : "Quel est le schéma général de ce que l'on entend par l'existence de
pensées et de vision interne ?

4 Zhong dit : "Si le soleil se lève, pense à un homme, un dragon, un feu, un ciel, un
nuage, une grue, un soleil, un cheval, de la fumée, un ciel, un chariot, une voiture,

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un carrosse, une fleur et de l'air. Si elles le sont toutes, ce sont des pensées
internes, comme par exemple répondre à l'image du soleil levant. Si le yin
descend, pensez à la femelle, au tigre, à l'eau, à la terre, à la pluie, à la tortue, à la
lune, à la vache, au printemps, à la boue, au bateau ou à la feuille. Si elles sont
toutes les mêmes, ce sont des pensées internes, comme pour répondre à l'image
du yin descendant. Green Dragon, White Tiger, Vermilion Bird, Xuanwu, etc., qui
portent tous ce nom et doivent avoir cette image. Cinq montagnes, neuf états, les
quatre mers, trois îles, des hommes en or, des femmes en jade, une voiture
fluviale, une construction lourde, appeler le nom que la classe, ne peut être
décrit, ne sont pas une image neutre pour déterminer la conscience. Le poisson
n'est pas un piège à poisson ne peut pas être perdu, le lapin ne peut pas être sans
sabot. Après la voiture se déplacera, remplira la piste de la voiture avant. Si un
grand instrument a été fabriqué, il sera le moule du prochain. La méthode
d'observation interne ne peut donc pas être appliquée sans elle. Elle ne peut pas
être tenue longtemps, ni être tenue longtemps, ni être tenue longtemps. Si nous
arrêtons de penser et que nous n'avons pas de pensées, nous pensons à de vraies
pensées, et les vraies pensées sont vides. Le vide est un état qui se dirige vers la
vérité et, à partir de la pénombre, vers le gradient de la transcendance. La
fondation est créée, et le pouvoir est avancé un jour donné, puis la pensée est
disponible. De plus, lorsque le Tao est endommagé quotidiennement, pour
entrer dans le royaume de l'Himalaya, la méthode est auto-réduite, et c'est à celui
qui l'attend avec impatience.

5 Lv a dit : "Si nous utilisons le coït des dragons et des tigres pour faire
correspondre le yin et le yang, quelle est la similitude de pensée ?

6 Zhong a dit : "Au début, la combinaison du yin et du yang était utilisée pour
déterminer le kanli, et on pensait aussi que les neuf empereurs avaient conduit
un enfant en vermillon à l'ascension, et que la mère des neuf empereurs avait
conduit une fille en savon à la descente, et ils se sont rencontrés devant la maison

69
jaune. Il y a une vieille femme aux vêtements jaunes à mener, comme le rituel du
couple sur terre, tout le temps la joie. La femme est descendue et le fils est
monté, tout comme la séparation sur terre. Ensuite, la couronne a porté un objet
en forme de vermillon orange, l'a jeté dans la chambre jaune et l'a conservé dans
un récipient doré. Le yang de l'homme est rendu à sa ville natale, et son yang est
rendu à son yin. La femme, le Kun, revient à sa position initiale, et le Yin revient à
sa position initiale, le Yin embrassant le Yang. On dit que le kanli se recoupe, et
correspond à l'idée du yin et du yang. Si vous voyez un point noir au milieu d'un
homme chaud, il se lève. Dans une vague turbulente, il y a un dragon rouge et il
descend. Les deux bêtes se rencontrent à la racine, se battant dans le grenier
auparavant. La porte vermillon est ouverte, et dans la fumée et les flammes
paradoxales, il y a un roi à surveiller. Le feu brûle dans le ciel, et sur les vagues de
dix mille pieds, le feu monte et descend, la fumée et les flammes remplissent le
ciel et la terre. Et le dragon et le tigre tournaient en rond, et entraient dans un
vase d'or. Et il est descendu entre les maisons jaunes, comme s'il était placé dans
une cage. Si les dragons et les tigres copulent et se transforment en bourgeons
jaunes", dit-il.

7 Lv a déclaré : "La correspondance entre le yin et le yang, le coït entre le dragon


et le tigre, la vision interne et l'existence des idées sont connus.

8 Zhong a dit : "Sa pensée aussi, un vaisseau est comme un trépied comme une
bouilloire, ou jaune ou noir. Il avait la forme d'une roue, avec le Dragon vert à
gauche et le Tigre blanc à droite, le Vermillion Bird devant et le Xuanwu derrière.
Deux ministres se tenaient à côté, vêtus de robes violettes, s'inclinant et tenant
un kui. Ensuite, il y a les serviteurs et autres, qui tiennent un feu dans le feu. Puis
il y avait un roi vêtu de vermillon, monté sur un cheval rouge, conduisant un
nuage de feu, venant des airs, levant son fouet et pointant, craignant que le feu
soit petit et la flamme petite. Les flammes s'étendaient dans le ciel et frappaient
le ciel. Le ciel ne s'est pas ouvert, mais la fumée et les flammes sont

70
redescendues, tout autour. Les personnages, les vaisseaux, les rois et les
ministres étaient tous dans les flammes rouges, se criant dessus, s'efforçant
d'entrer dans le feu. L'eau dans le vaisseau est comme de la condensation sans
air. Les perles dans l'eau sont comme la gloire sans l'obscurité. Si c'était l'idée de
brûler la potion dans le feu, alors c'était aussi le cas.

9 Lu a dit : "Quand on regarde à l'intérieur, nos pensées ne s'arrêtent pas à l'idée


de mettre le médicament dans le feu. Droit par droit et événement par
événement ?

10 La cloche a dit : "Les nuages et le tonnerre descendent, et la fumée et les


flammes montent. Ou bien la pluie céleste et les fleurs étranges, les vents
favorables et l'aura propice peuvent se lever dans le palais. Ou bien les fées et les
jeunes filles de jade, chevauchant le phénix coloré et le luan de bon augure, sont
venues du ciel dans le plat d'or, tenant la rosée de jade et la pulpe de Xia, et l'ont
offerte au roi. Si le dragon et le tigre traînent le char dans le feu, ils se
précipiteront vers les trois barrières, dont chacune a ses propres soldats et
fonctionnaires, quelle que soit leur géométrie. Les armes et les armures sont
craintes par le peuple. D'abord le dragon et le tigre ont frappé à découvert, puis
le feu pour brûler le côté du Kai, au Kunlun ne peut pas s'arrêter, et au côté de
Tianchi s'arrêter. Ou et trois grues se sont précipitées pendant trois jours, ou
double papillon dans les trois palais, ou nuages colorés, tenant un enfant et
franchissant la porte céleste. Ou un char d'or et un char de jade, portant un roi et
au-delà des trois royaumes. Si c'est le cas, le coude derrière le cristal d'or volant,
l'idée d'un grand char fluvial l'est aussi. Et l'homme dans un char d'émissaires
vermillon, de Jizhou à Yanzhou, de Yanzhou à Qingzhou, de Qingzhou à Xuzhou,
de Xuzhou à Yangzhou, de Yangzhou à Jingzhou, de Jingzhou à Liangzhou, de
Liangzhou à Yongzhou, de Yongzhou à Jizhou. Est, ouest, sud et nord, après quoi
ils se sont arrêtés à Yuzhou et ont suivi leur route. On obtient de l'or et du jade, et
ce qui est sec est condensé. Un mandarin transmet les ordres, et Kyushu est en

71
harmonie. Le cycle se poursuit sans fin. Ou bien ils peuvent nager dans les cinq
montagnes, en commençant par le mont Heng. Ils peuvent aussi nager dans les
cinq lacs, à partir des marais du Nord. Ou bien les cinq empereurs peuvent être
édités par les symboles célestes, ou bien les cinq candidats peuvent être montrés
sur ordre du roi. Si c'est l'idée de rendre les pilules, alors l'idée de rendre les
pilules l'est aussi. Et le roi des perles dispersées sur la terre, ou la pluie et la rosée,
ou les marées de la mer remplies de cent fleuves, ou le yin pour produire dix mille
puits, ou le feu pour relier les cieux et la terre, ou la fumée pour remplir l'univers.
Si c'est l'idée d'affiner la forme. Et si le nid de la grue, ou comme un dragon sorti
de la grotte, ou comme les cinq empereurs vers le ciel, ou comme les nuages à
cinq couleurs, ou comme un phénix en croix et au ras de la chute bleue, ou
comme dans un rêve et jusqu'à la rue, ou comme le plafond, la musique céleste
bruyante, la lumière dorée pour entrer dans le palais fleurit dans le lieu, si tout
cela est l'idée de Chaoyuan. Après le Chaoyuan, il n'y aura plus de pensées, c'est
pourquoi on parle de "vision interne".

11 Lu a dit : "Si l'on regarde les mystères qui se cachent en soi, on ne peut pas
comparer avec la méthode précédente.

12 Zhong a dit : "Les moines anciens et modernes ne comprenaient pas la


signification des cieux et n'ont pas pu la comprendre dès le début. Ce n'est pas un
pur yang de l'immortalité, mais un pur esprit de fantômes. Le véritable immortel
sur la sauge, de sorte que cueillir des médicaments dans le plomb de pompage du
feu ajouter du mercure, mais aussi Dan forme de raffinage, les dynasties et le gaz.
Ce n'est pas une bonne idée d'en parler en détail, mais je crains que le monde ne
le comprenne pas. La méthode d'observation interne est une méthode de
transformation du yin et du yang, un temps de changement pour tous les
immortels. C'est une méthode de transformation du yin et du yang, et elle est
utilisée par les immortels lorsqu'ils se transforment. Si vous êtes capable d'avoir
foi dans le Tao et de suivre les règles, vous pourrez voir le résultat en quelques

72
jours. Si cette vue interne, pas d'heure et de jour, deux ne peuvent pas l'être. Il
habite une pièce profonde et tranquille, de jour comme de nuit, connaissant le
soleil et les esprits, et chassant les esprits. Dharma fait face au mur depuis neuf
ans et n'a pu dépasser la cour intérieure ; le World Honored One médite depuis six
ans avant d'être libéré de la cage. Donc, dans la vue intérieure, cela devient
difficile. De haut en bas également, la voiture fluviale violette s'est installée dans
le palais céleste. Le palais céleste riche, qui n'envie pas ? Ils sont tous prospères et
extravagants et ne sont pas à voir. Les moines taoïstes, qui sont généralement
calmes et sans retenue, se sentent seuls depuis longtemps et sont toujours
heureux lorsqu'ils ont accompli suffisamment de choses. Ils sont toujours
heureux lorsqu'ils ont accompli suffisamment de choses : les perles et les
bâtiments verdoyants, les roseaux et la musique des femmes, les délices et la
nourriture exotique, les herbes et les fleurs exotiques, et les paysages sont aussi
beaux que le jour. S'ils ne s'en rendent pas compte, ils diront qu'ils sont au
paradis. Je ne connais pas ma propre cour intérieure, mais je la reconnais comme
le monde réel. On dit qu'ils sont pris au piège dans la moindre rue, mais qu'ils
sont incapables de quitter leur forme et de vivre dans le monde. Avant d'arriver
au palais céleste, il faut regarder à l'intérieur. Les démons et les diables hors du
monde des ténèbres sont nés de l'imagination et du domaine de l'imagination, et
sont considérés comme des armées de démons. Ceux qui croient au taoïsme sont
tellement débridés qu'ils entrent dans le monde du mal. Ou bien ils peuvent
perdre leur corps dans le monde extérieur et ne peuvent pas devenir immortels à
la fin. Ou bien ils perdent leur corps pour le monde extérieur et ne parviennent
pas à devenir immortels, ou bien ils meurent avec trois cadavres et sept formes
mortelles, en voulant être heureux. Si les neuf insectes et les six volailles
souffrent, ils n'auront nulle part où aller.

73
Sur Vipassana XVI

1 Lu a dit : "Pouvons-nous entendre ce qu'on appelle la théorie de l'observation


interne ?

2 Zhong a déclaré : "Les méthodes d'observation interne, s'asseoir dans l'oubli et


penser au stockage, ont été prises par les sages et n'ont pas été osées par les
sages du passé. J'ai peur que mon esprit soit dans un état d'étonnement et que je
n'aie pas d'endroit où rester. J'ai peur de perdre ma volonté à cause des choses, et
de ne pas avoir d'image neutre. Les oreilles n'entendent pas et les yeux ne voient
pas, le cœur n'est pas fou et l'esprit n'est pas confus. Il est impossible d'oublier les
choses en y pensant de façon interne. Les ignorants et les incultes ne savent pas
quand se rencontrer, ni ne connaissent la méthode de tenue, mais ils espèrent
réussir en gardant leurs pensées à l'esprit. Quand on y pense, on peut prendre le
médicament. C'est un jeu d'enfant que de regarder le soleil et la lune visibles, le
monde de l'inaction, et de rester dans l'abdomen. Par conséquent, si une
personne qui maîtrise la méthode de Dashek détruit sa capacité à penser et à
oublier, elle pourra gagner de l'argent dans ses rêves. Comment pouvons-nous
nourrir notre faim en peignant la terre comme un gâteau ? Vide, comme un
miroir, il est finalement difficile d'accomplir quoi que ce soit. Cependant, il y en a
de souhaitables. Couvrez la facilité de déplacer la tranquillité d'esprit, la difficulté
de piéger l'intention. Bonne journée et bon temps, peuvent être pris aussi
souhaitable. Bien que je connaisse la terre pure, pourquoi le cœur pour le service,
la volonté d'émouvoir les sentiments. Le temps que la foudre, un pouce de pitié,
la moindre différence, et le monde suspendu, des années et des mois sans succès,
sa perte dans la confusion du cœur et l'intention est aussi folle. Ceux qui sont
doués pour la vue, visent la beauté du danqing, mais pas celle du taihua. Ceux qui
savent écouter, aspirent au vrai son de la soie et du bambou, mais n'entendent

74
pas le tonnerre. L'utilisation des yeux et des oreilles est si réduite qu'elle l'est
encore, et en outre, l'esprit est concentré sur la verticale et l'horizontale, et tout
est verbeux et complet.

3 Lu a dit : "Quel est le schéma général de ce que l'on entend par l'existence de
pensées et de vision interne ?

4 Zhong dit : "Si le soleil se lève, pense à un homme, un dragon, un feu, un ciel, un
nuage, une grue, un soleil, un cheval, de la fumée, un ciel, un chariot, une voiture,
un carrosse, une fleur et de l'air. Si elles le sont toutes, ce sont des pensées
internes, comme par exemple répondre à l'image du soleil levant. Si le yin
descend, pensez à la femelle, au tigre, à l'eau, à la terre, à la pluie, à la tortue, à la
lune, à la vache, au printemps, à la boue, au bateau ou à la feuille. Si elles sont
toutes les mêmes, ce sont des pensées internes, comme pour répondre à l'image
du yin descendant. Green Dragon, White Tiger, Vermilion Bird, Xuanwu, etc., qui
portent tous ce nom et doivent avoir cette image. Cinq montagnes, neuf états, les
quatre mers, trois îles, des hommes en or, des femmes en jade, une voiture
fluviale, une construction lourde, appeler le nom que la classe, ne peut être
décrit, ne sont pas une image neutre pour déterminer la conscience. Le poisson
n'est pas un piège à poisson ne peut pas être perdu, le lapin ne peut pas être sans
sabot. Après la voiture se déplacera, remplira la piste de la voiture avant. Si un
grand instrument a été fabriqué, il sera le moule du prochain. La méthode
d'observation interne ne peut donc pas être appliquée sans elle. Elle ne peut pas
être tenue longtemps, ni être tenue longtemps, ni être tenue longtemps. Si nous
arrêtons de penser et que nous n'avons pas de pensées, nous pensons à de vraies
pensées, et les vraies pensées sont vides. Le vide est un état qui se dirige vers la
vérité et, à partir de la pénombre, vers le gradient de la transcendance. La
fondation est créée, et le pouvoir est avancé un jour donné, puis la pensée est
disponible. De plus, lorsque le Tao est endommagé quotidiennement, pour
entrer dans le royaume de l'Himalaya, la méthode est auto-réduite, et c'est à celui

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qui l'attend avec impatience.

5 Lv a dit : "Si nous utilisons le coït des dragons et des tigres pour faire
correspondre le yin et le yang, quelle est la similitude de pensée ?

6 Zhong a dit : "Au début, la combinaison du yin et du yang était utilisée pour
déterminer le kanli, et on pensait aussi que les neuf empereurs avaient conduit
un enfant en vermillon à l'ascension, et que la mère des neuf empereurs avait
conduit une fille en savon à la descente, et ils se sont rencontrés devant la maison
jaune. Il y a une vieille femme aux vêtements jaunes à mener, comme le rituel du
couple sur terre, tout le temps la joie. La femme est descendue et le fils est
monté, tout comme la séparation sur terre. Ensuite, la couronne a porté un objet
en forme de vermillon orange, l'a jeté dans la chambre jaune et l'a conservé dans
un récipient doré. Le yang de l'homme est rendu à sa ville natale, et son yang est
rendu à son yin. La femme, le Kun, revient à sa position initiale, et le Yin revient à
sa position initiale, le Yin embrassant le Yang. On dit que le kanli se recoupe, et
correspond à l'idée du yin et du yang. Si vous voyez un point noir au milieu d'un
homme chaud, il se lève. Dans une vague turbulente, il y a un dragon rouge et il
descend. Les deux bêtes se rencontrent à la racine, se battant dans le grenier
auparavant. La porte vermillon est ouverte, et dans la fumée et les flammes
paradoxales, il y a un roi à surveiller. Le feu brûle dans le ciel, et sur les vagues de
dix mille pieds, le feu monte et descend, la fumée et les flammes remplissent le
ciel et la terre. Et le dragon et le tigre tournaient en rond, et entraient dans un
vase d'or. Et il est descendu entre les maisons jaunes, comme s'il était placé dans
une cage. Si les dragons et les tigres copulent et se transforment en bourgeons
jaunes", dit-il.

7 Lv a déclaré : "La correspondance entre le yin et le yang, le coït entre le dragon


et le tigre, la vision interne et l'existence des idées sont connus.

8 Zhong a dit : "Sa pensée aussi, un vaisseau est comme un trépied comme une

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bouilloire, ou jaune ou noir. Il avait la forme d'une roue, avec le Dragon vert à
gauche et le Tigre blanc à droite, le Vermillion Bird devant et le Xuanwu derrière.
Deux ministres se tenaient à côté, vêtus de robes violettes, s'inclinant et tenant
un kui. Ensuite, il y a les serviteurs et autres, qui tiennent un feu dans le feu. Puis
il y avait un roi vêtu de vermillon, monté sur un cheval rouge, conduisant un
nuage de feu, venant des airs, levant son fouet et pointant, craignant que le feu
soit petit et la flamme petite. Les flammes s'étendaient dans le ciel et frappaient
le ciel. Le ciel ne s'est pas ouvert, mais la fumée et les flammes sont
redescendues, tout autour. Les personnages, les vaisseaux, les rois et les
ministres étaient tous dans les flammes rouges, se criant dessus, s'efforçant
d'entrer dans le feu. L'eau dans le vaisseau est comme de la condensation sans
air. Les perles dans l'eau sont comme la gloire sans l'obscurité. Si c'était l'idée de
brûler la potion dans le feu, alors c'était aussi le cas.

9 Lu a dit : "Quand on regarde à l'intérieur, nos pensées ne s'arrêtent pas à l'idée


de mettre le médicament dans le feu. Droit par droit et événement par
événement ?

10 La cloche a dit : "Les nuages et le tonnerre descendent, et la fumée et les


flammes montent. Ou bien la pluie céleste et les fleurs étranges, les vents
favorables et l'aura propice peuvent se lever dans le palais. Ou bien les fées et les
jeunes filles de jade, chevauchant le phénix coloré et le luan de bon augure, sont
venues du ciel dans le plat d'or, tenant la rosée de jade et la pulpe de Xia, et l'ont
offerte au roi. Si le dragon et le tigre traînent le char dans le feu, ils se
précipiteront vers les trois barrières, dont chacune a ses propres soldats et
fonctionnaires, quelle que soit leur géométrie. Les armes et les armures sont
craintes par le peuple. D'abord le dragon et le tigre ont frappé à découvert, puis
le feu pour brûler le côté du Kai, au Kunlun ne peut pas s'arrêter, et au côté de
Tianchi s'arrêter. Ou et trois grues se sont précipitées pendant trois jours, ou
double papillon dans les trois palais, ou nuages colorés, tenant un enfant et

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franchissant la porte céleste. Ou un char d'or et un char de jade, portant un roi et
au-delà des trois royaumes. Si c'est le cas, le coude derrière le cristal d'or volant,
l'idée d'un grand char fluvial l'est aussi. Et l'homme dans un char d'émissaires
vermillon, de Jizhou à Yanzhou, de Yanzhou à Qingzhou, de Qingzhou à Xuzhou,
de Xuzhou à Yangzhou, de Yangzhou à Jingzhou, de Jingzhou à Liangzhou, de
Liangzhou à Yongzhou, de Yongzhou à Jizhou. Est, ouest, sud et nord, après quoi
ils se sont arrêtés à Yuzhou et ont suivi leur route. On obtient de l'or et du jade, et
ce qui est sec est condensé. Un mandarin transmet les ordres, et Kyushu est en
harmonie. Le cycle se poursuit sans fin. Ou bien ils peuvent nager dans les cinq
montagnes, en commençant par le mont Heng. Ils peuvent aussi nager dans les
cinq lacs, à partir des marais du Nord. Ou bien les cinq empereurs peuvent être
édités par les symboles célestes, ou bien les cinq candidats peuvent être montrés
sur ordre du roi. Si c'est l'idée de rendre les pilules, alors l'idée de rendre les
pilules l'est aussi. Et le roi des perles dispersées sur la terre, ou la pluie et la rosée,
ou les marées de la mer remplies de cent fleuves, ou le yin pour produire dix mille
puits, ou le feu pour relier les cieux et la terre, ou la fumée pour remplir l'univers.
Si c'est l'idée d'affiner la forme. Et si le nid de la grue, ou comme un dragon sorti
de la grotte, ou comme les cinq empereurs vers le ciel, ou comme les nuages à
cinq couleurs, ou comme un phénix en croix et au ras de la chute bleue, ou
comme dans un rêve et jusqu'à la rue, ou comme le plafond, la musique céleste
bruyante, la lumière dorée pour entrer dans le palais fleurit dans le lieu, si tout
cela est l'idée de Chaoyuan. Après le Chaoyuan, il n'y aura plus de pensées, c'est
pourquoi on parle de "vision interne".

11 Lu a dit : "Si l'on regarde les mystères qui se cachent en soi, on ne peut pas
comparer avec la méthode précédente.

12 Zhong a dit : "Les moines anciens et modernes ne comprenaient pas la


signification des cieux et n'ont pas pu la comprendre dès le début. Ce n'est pas un
pur yang de l'immortalité, mais un pur esprit de fantômes. Le véritable immortel

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sur la sauge, de sorte que cueillir des médicaments dans le plomb de pompage du
feu ajouter du mercure, mais aussi Dan forme de raffinage, les dynasties et le gaz.
Ce n'est pas une bonne idée d'en parler en détail, mais je crains que le monde ne
le comprenne pas. La méthode d'observation interne est une méthode de
transformation du yin et du yang, un temps de changement pour tous les
immortels. C'est une méthode de transformation du yin et du yang, et elle est
utilisée par les immortels lorsqu'ils se transforment. Si vous êtes capable d'avoir
foi dans le Tao et de suivre les règles, vous pourrez voir le résultat en quelques
jours. Si cette vue interne, pas d'heure et de jour, deux ne peuvent pas l'être. Il
habite une pièce profonde et tranquille, de jour comme de nuit, connaissant le
soleil et les esprits, et chassant les esprits. Dharma fait face au mur depuis neuf
ans et n'a pu dépasser la cour intérieure ; le World Honored One médite depuis six
ans avant d'être libéré de la cage. Donc, dans la vue intérieure, cela devient
difficile. De haut en bas également, la voiture fluviale violette s'est installée dans
le palais céleste. Le palais céleste riche, qui n'envie pas ? Ils sont tous prospères et
extravagants et ne sont pas à voir. Les moines taoïstes, qui sont généralement
calmes et sans retenue, se sentent seuls depuis longtemps et sont toujours
heureux lorsqu'ils ont accompli suffisamment de choses. Ils sont toujours
heureux lorsqu'ils ont accompli suffisamment de choses : les perles et les
bâtiments verdoyants, les roseaux et la musique des femmes, les délices et la
nourriture exotique, les herbes et les fleurs exotiques, et les paysages sont aussi
beaux que le jour. S'ils ne s'en rendent pas compte, ils diront qu'ils sont au
paradis. Je ne connais pas ma propre cour intérieure, mais je la reconnais comme
le monde réel. On dit qu'ils sont pris au piège dans la moindre rue, mais qu'ils
sont incapables de quitter leur forme et de vivre dans le monde. Avant d'arriver
au palais céleste, il faut regarder à l'intérieur. Les démons et les diables hors du
monde des ténèbres sont nés de l'imagination et du domaine de l'imagination, et
sont considérés comme des armées de démons. Ceux qui croient au taoïsme sont
tellement débridés qu'ils entrent dans le monde du mal. Ou bien ils peuvent

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perdre leur corps dans le monde extérieur et ne peuvent pas devenir immortels à
la fin. Ou bien ils perdent leur corps pour le monde extérieur et ne parviennent
pas à devenir immortels, ou bien ils meurent avec trois cadavres et sept formes
mortelles, en voulant être heureux. Les neuf insectes et les six volailles, qui
souffrent pour la sécurité de l'homme, n'ont nulle part où aller.

Sur la tribulation XVII

1 Lu a dit : "La vue intérieure rassemble l'Esprit Yang, le raffinement de l'Esprit


divin transcende la cour intérieure, et la poussée ascendante sort de la porte du
ciel, directement au-delà et dans l'Esprit Saint. La poussée ascendante est utilisée
pour sortir des portes du ciel et entrer dans l'esprit saint. Il n'y a pas de différence
entre aller et venir, et il n'y a pas de différence entre le proche et le lointain. Si
l'on veut vivre dans le monde, son Dieu et sa forme se confondent. Si l'on
souhaite s'élever vers l'immortalité, on se rend sur une île éloignée. Si vous avez
accompli trois mille ans de ce genre de travail, vous serez libéré par votre propre
vision intérieure. Je ne sais pas comment les démons et les esprits peuvent les
contrôler, mais ceux qui suivent le Tao ne peuvent pas s'élever jusqu'à
l'immortalité.

2 Zhong a dit : "Un adepte de la Voie commence à avoir foi dans toutes les
questions terrestres et laborieuses de bonté, d'amour, de gloire et de gain, et ne
peut pas changer sa grande ambition. La prochaine fois qu'il développera une
volonté amère, il ne changera pas sa première volonté amère par un travail
acharné, la solitude et le vide. C'est le désir d'obtenir un grand succès, mais
seulement de s'arrêter à un succès moyen. Le premier et le dernier de tous, le

80
deuxième et le dernier de tous, le deuxième et le dernier de tous, le troisième et
le dernier de tous, le troisième et le dernier de tous, le troisième et le dernier de
tous, le troisième et le dernier de tous. Et si vous ne connaissez pas le Grand Tao,
il est difficile de connaître les voies du ciel. Il apprend des méthodes mineures,
mais c'est un hérétique. Les années ont passé, mais je n'ai pas vu leurs
réalisations. Dans sa vieillesse, Yuan Lao, est retourné à la réincarnation. C'est
pourquoi les érudits taoïstes parlent souvent de la vie éternelle comme d'une
illusion et de la transcendance comme d'un mensonge. Souvent, ils entendent le
Tao mais n'y croient pas, et leur cœur y croit mais n'a pas la volonté de souffrir. Ils
perdront leur volonté face aux circonstances, et finalement ils ne pourront pas
échapper aux dix démons et aux neuf difficultés.

3 Lu a dit : "Qu'est-ce que les "neuf difficultés" ?

4 Zhong a dit : "Avant que le grand médicament ne soit fabriqué, et qu'il soit
difficile de faire face au froid et à la chaleur, en une année, vous devez être vêtu
en quatre saisons. Avant que le vrai qi ne naisse, mais il y a la faim et la soif, il faut
manger trois repas en une journée. Il est difficile pour ceux qui souffrent de la
faim et de la soif d'être nourris et vêtus. Et quand le péché de son destin est lourd,
il coule dans ce monde pour le remplir. Ils sont occupés et désoeuvrés, comme
s'ils étaient retenus par leurs aînés. Ils sont retenus par leurs aînés, mais ne
peuvent pas s'enfuir. Le moine qui suit les enseignements taoïstes doit s'occuper
de ses patients, mais ses aînés l'invitent à l'arrêter. J'ai une femme et des enfants
que j'aime, et des parents que je chéris, et les liens de grâce et d'affection se
renforcent de jour en jour. Le train de l'hôpital des pompiers s'inquiète, se
reposant tout le temps. Même si l'on a l'esprit tranquille, il est difficile de vaincre
l'état d'inquiétude. Le patient du moine de la foi taoïste est amoureux de sa
femme et de ses enfants, et ses parents sont amoureux de lui. Et je suis riche et
dix mille foyers, les trois familles nobles. La première chose que je veux faire,
c'est de me débarrasser de tous les soucis. Lorsqu'un moine qui se consacre au

81
Tao souffre de la célébrité et de la richesse, les quatre difficultés sont les mêmes.
Le jeune homme qui refuse de cultiver, à cause de sa faiblesse, de son
entêtement et de son incapacité à comprendre, et à cause de ses racines
négatives, souffre dans sa vie actuelle, et ses descendants l'avertissent. Il était si
têtu qu'il ne savait jamais ce qu'il faisait, et il était si malheureux dans sa vie
actuelle que ses descendants et lui-même en ont été avertis. Les moines de la
voie taoïste ont souffert de toutes sortes de calamités. Il était si anxieux de
chercher un professeur parce que la vie et la mort étaient importantes qu'il n'a
pas choisi la vérité. Ou la division dans la rhétorique langue aiguisée, ou la
division dans le taoïsme regard ancien. Elle a dit qu'elle avait rencontré les
immortels au début, mais qu'elle a finalement réalisé qu'elle était une personne
bienfaisante. Il est également difficile d'être lié par un enseignant aveugle.
Finalement, les maîtres aveugles et leurs amis se sont montrés du doigt en vain,
cherchant des branches et des feuilles qui ne s'adaptaient pas, et signalant de
petites hérésies. Le tonnerre ne tremble pas, il secoue les gens, afin que ceux qui
ont des oreilles puissent entendre. Ils brûlent la lampe torche, ils brûlent les
grenouilles, ils brûlent les paroles des grenouilles, et ils brûlent les paroles de la
torche. Il y a sept difficultés à discuter des différences entre les patients des
érudits de la Voie. L'érudit qui vit selon la doctrine taoïste aura sept difficultés à
discuter des différences entre les deux. Le patient d'un érudit qui se consacre à la
Voie manque de volonté, et c'est la huitième difficulté. De plus, le corps perd des
années, la lune des mois, la lune des jours et le soleil du temps. Quand j'étais
jeune, je n'oubliais pas la gloire et la fortune dans mon cœur, mais quand j'étais
vieux, mes enfants et petits-enfants se concentraient souvent sur mon esprit. Le
temps est limité, ne dites pas que cette année est passée, mais attendez l'année
prochaine. Il n'y a pas de limite à ce que vous pouvez faire dans la vie, ne dites pas
qu'aujourd'hui est passé en prévision de demain. Aujourd'hui n'est pas une
garantie pour demain. Ceux qui poursuivent le Chemin souffrent de neuf
difficultés, qui sont le résultat de la perte de temps. Ce n'est que lorsque ces neuf

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difficultés sont évitées que l'on peut poursuivre le Chemin. Parmi les neuf
difficultés, il peut y en avoir une ou deux qui ne peuvent être maintenues, mais
l'effort est vain.

5 Lu a dit : "Les neuf difficultés sont connues. Peut-on entendre parler des "dix
diables" ?

6 Zhong a dit : "Il y a trois sortes de soi-disant dix démons. Le premier est de voir à
l'extérieur du corps, le deuxième est de rêver et le troisième est de regarder à
l'intérieur. Ils sont comme des fleurs et du parfum dans les yeux et des roseaux
dans les oreilles. La langue cherche la douceur, le nez est bon pour les parfums
étrangers, et l'esprit est détendu et plein d'énergie. Si l'on voit, on ne peut pas
reconnaître, ce sont les six diables. Si vous les voyez, vous ne pourrez pas les
reconnaître. Si vous les voyez, vous ne pourrez pas les reconnaître. Si vous les
voyez, vous ne pourrez pas les reconnaître, ni vous ne pourrez pas les
reconnaître, ni vous ne pourrez pas les reconnaître. Comme des selles et des
chevaux dorés, de lourdes couvertures et de grands honneurs, dix mille foyers,
des drapeaux et des drapeaux d'ambassadeurs, des portes pleines de vert et de
violet, des fouets et des watts pleins de lits. Si vous le voyez, vous ne pourrez pas
le reconnaître, mais c'est le démon de la noblesse. Si vous voyez, vous ne serez
pas reconnus, ni vos démons, mais si vous les voyez, c'est vous qui pleurerez et
qui serez affligés, comme les vagues de fumée légère, les longs jours chauds, les
orages et la pluie, le tonnerre et les éclairs, les roseaux et les roseaux. Si vous
voyez, vous ne pourrez pas le reconnaître, c'est le diable des six sentiments. Si tu
vois, tu ne le reconnaîtras pas, c'est le diable des six passions ; si tu vois, tu ne le
reconnaîtras pas, c'est aussi le diable des six sentiments. Si l'on voit, on ne peut
pas reconnaître, c'est le diable de l'amour bienveillant. Si l'on perd son corps au
feu, que l'on tombe de haute altitude, que l'on est blessé par des insectes vicieux
ou par du poison, son corps est aussi le diable de l'amour. Si vous rencontrez un
gang meurtrier sur la route, vous mourrez pour avoir enfreint la loi. Si l'on voit,

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mais que l'on ne reconnaît pas, c'est le démon de la souffrance. Les dix terres sont
comme les dix dang yang, les trois empereurs de jade clair, les quatre dieux et les
sept jaunes, les cinq yaks et les huit rois, qui sont majestueux et soumis et
s'envolent. Si vous les voyez, mais que vous ne pouvez pas les reconnaître, ce
sont aussi de sages démons. Si vous voyez, vous ne serez pas reconnus, car c'est
le sage diable. Si vous voyez, vous ne serez pas reconnus, car c'est le sage diable.
Si vous les voyez, vous ne pourrez pas les reconnaître, ni vous ne pourrez pas les
reconnaître, ni vous ne pourrez pas les reconnaître. Comme des fées et des
jeunes filles de jade, en rang, avec des roseaux résonnants et une musique
retentissante, tenant leurs vêtements, leurs manches rouges et leurs coupes
dorées. Si vous les voyez, mais que vous ne pouvez pas les reconnaître, vous êtes
le diable de la musique. Si vous les voyez, vous ne pourrez pas les reconnaître,
mais si vous le faites, vous serez le diable. Si vous les voyez, mais que vous ne
pouvez pas les reconnaître, vous êtes le diable de la luxure féminine. Il est
difficile de ne pas reconnaître ces dix démons. Si vous les reconnaissez, vous vous
accrochez à eux, et si vous vous accrochez à eux, vous vous accrochez à eux, c'est
pourquoi ils ne sont pas taoïstes. Si une personne qui croit au Tao est en dehors
du corps et ne le reconnaît pas ou ne s'y accroche pas, alors son cœur ne battra
pas en retraite et sa volonté ne changera pas. Si l'on ne reconnaît pas le Tao ou si
l'on ne s'y accroche pas en rêvant, alors Dieu n'est pas confus et sa vision n'est pas
dispersée. Si vous voyez les mêmes choses en interne, vous devez les examiner et
discerner leur vérité et leur fausseté. Vous ne devez pas suivre les vagues et
penser que le diable est le fils d'un voleur. Tu ne dois pas suivre les vagues, ni être
pris pour le fils d'un voleur. Tu dois brûler ton corps avec le feu des Trois Saveurs
et les démons seront dispersés. Les bons taoïstes d'aujourd'hui ont un esprit pur
et tranquille, mais s'ils changent d'avis, ils sont souvent incapables d'échapper
aux dix maux et aux neuf difficultés. Ils ont le nom vide de Taoïsme, mais en fin
de compte, ils ne peuvent pas voir le Taoïsme réel. Ou bien ils quittent la
poussière et le labeur, vivent dans un endroit isolé et aspirent à être dans un lieu

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mystérieux. Dans les neuf difficultés, un ou deux des dix démons peuvent être
présents. Je ne suis pas taoïste, mais dans le Tao, je peux obtenir un succès
moyen ou petit. Parmi les immortels, on peut être un immortel humain ou un
immortel terrestre. Si les neuf difficultés peuvent être éliminées, si les épreuves
et les tests peuvent être ordonnés et promus, et si la vue intérieure peut être
combinée avec l'esprit Yang, alors un jour on retournera aux trois îles.

Test et démonstration XVIII

1 Lu a dit : "Celui qui soupçonne est malade, et celui qui est vertueux souhaite
vivre longtemps sans maladie. Celui qui a peur de la mort, et l'homme vertueux
souhaite vivre éternellement sans mort. Le monde est au milieu du monde, et
l'homme vertueux souhaite s'élever jusqu'à l'immortalité et voyager hors du
monde. Celui qui élève le monde sur terre, mais qui est vertueux souhaite le
transcender et entrer dans la grotte. Ils sont donc prêts à travailler dur, mais
restent pauvres et humbles ; ils errent de manière pure et sans retenue, et
plongent dans la nature sauvage et les bois. Je ne connais pas la profondeur du
travail, l'échange de la loi, et la difficulté de mesurer le changement tôt ou tard.
Quel est l'ordre des épreuves et des tests après que le travail a été effectué ?

2 Zhong a déclaré : "Ceux qui ne voient pas le mérite à la fin, en raison de leurs
efforts laborieux, ne sont pas les perdants de la Voie. Ce n'est pas le taoïsme qui
est négatif pour les gens qui ne suivent pas un sage professeur. Ceux qui
pratiquent dans le respect de la loi et ne voient aucun mérite en fin de compte, ne
sont pas négatifs pour le Tao. Si l'on ne sait pas quand suivre le Tao, on n'arrivera
à rien. Si l'on rencontre un maître sage et que l'on obtient le Dharma, alors on

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peut pratiquer le Dharma en fonction du temps.

3 Lu dit : "Le Dharma existe-t-il ? Le "temps" est un nombre.

4 Zhong a dit : "Il y a douze branches de la loi : faire correspondre le yin et le yang
en premier, rassembler et disperser l'eau et le feu en second, copuler le dragon et
le tigre en troisième, brûler et raffiner des pilules en quatrième, faire voler des
cristaux d'or derrière le coude en cinquième, renvoyer des pilules de jade liquide
en sixième, raffiner du jade liquide en septième, renvoyer des pilules d'or liquide
en huitième, raffiner de l'or liquide en neuvième, raffiner le qi de Chaoyuan en
dixième, échange interne en onzième, fractale transcendantale en douzième. À
cette époque, au milieu de l'année, on utilisait les principes du yin et du yang des
cieux et de la terre, et au milieu du mois, les nombres du soleil et de la lune. Dans
la journée, il y a quatre positifs, huit trigrammes, dix plats, douze branches, cent
quarts et six mille points. Selon la loi, après un jour, l'ordre des preuves et des
témoignages, et même l'ascension à l'immortalité, sans aucune différence. La
première aussi la lascivité a disparu, et hors de la ligne et de la pratique, où
cueillir la médecine de la seconde et l'essence d'or est pleine, l'esprit de
l'exception, pour freiner les fantômes. Le deuxième méridien du cœur, la bouche
avec un liquide sucré. Ensuite, le yin et le yang se battent, et il y a le bruit du vent
et du tonnerre dans l'abdomen. Deuxièmement, l'âme est agitée et il y a la peur
des palpitations dans les rêves. J'ai des maladies mineures dans mes organes et
membres internes, qui ne guérissent pas spontanément. Le sous-pancréas est
chaud la nuit, décrire le jour est clair. Deuxième vivre dans une pièce sombre,
mais les yeux ont la lumière de Dieu émerger. Deuxième rêve héroïque, les
choses ne peuvent pas nuire, et les gens ne peuvent pas tromper, ou comme de
retenir un bébé. Le deuxième portail doré et les serrures de jade sont scellés pour
empêcher la fuite des rêves. Dans le second tonnerre, les articulations sont
reliées et la transpiration est partout. Le second liquide de jade est cuit et
gargarisé pour se transformer en flaque. Le second esprit se liquéfie en une pâte,

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craint peu à peu le santal poissonneux, pour remplir la bouche et l'abdomen. Les
os de la seconde poussière seront légers et changeront le Yang Shen, marcheront
vers le cheval au galop, marcheront et s'arrêteront comme un vol. La seconde à
l'état d'esprit, et aucun désir. Deuxième véritable qi dans les objets, il peut guérir
les maladies des gens. La deuxième perspective interne est claire et non obscure.
Les secondes pupilles comme les yeux, comme certaines laques, le visage ridé et
la cyanose régénération des cheveux, a été le jeune homme à perpétuité. Sous-
vérité progressivement pleine et comme souvent la satiété, la nourriture n'est
pas beaucoup et boire une quantité illimitée de vin, et finalement pas bu. Le
deuxième corps est lustré et beau, au goût de Sheng Dan. Le liquide spirituel
imprègne le parfum, la vraie odeur, souvent dans la bouche et le nez, les gens
peuvent savoir mais sentir, et puis assister à une centaine de pas pour voir les
poils d'automne. La deuxième fois, les anciens cauchemars sont naturellement
éliminés du corps, et les larmes, le mucus et la sueur ne sont pas visibles. La
deuxième fois, après la naissance, le qi suffit pour arrêter de manger et de boire.
La deuxième fois, la volonté intérieure est pure, et en harmonie avec le Taixu,
tout amour et toute affection sont éliminés. Neuf insectes sont éliminés dans le
bas du corps, et trois cadavres meurent dans le haut du corps. Le second esprit ne
s'égare pas, pour ne plus rêver. L'essence divine est fraîche, et il n'y a ni jour ni
nuit. Ensuite, l'essence Yang devient le corps, le fonds divin est fort, et les quatre
corps n'ont pas peur du froid ou de la chaleur. Deuxièmement, la vie et la mort
n'ont pas d'importance, et il faut s'asseoir et oublier la vue intérieure pour se
rendre à Walsh. Le royaume des immortels, les bâtiments et les tours de plaisance
des femmes, sont si prospères et si beaux qu'on ne les trouve pas dans le monde
des hommes. La seconde est la plénitude du mérite, et la rétribution du mérite
yin, et les trois vérités pures. C'est une façon de prévoir les changements du yin et
du yang, et de prévoir les catastrophes. La deuxième touche de poussière et de
redondance, pour éviter les allers-retours, pour nettoyer son corps et rester dans
un endroit calme, visible pour l'embryon immortel, hors du corps, est sacrée. Le

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second est du yang pur, et peut assécher le mercure externe. La deuxième fois
que l'embryon immortel veut toujours s'envoler, une lumière de bon augure naît
dans la chambre à coucher. En second lieu, le son de la musique est souvent
entendu dans le calme. Même s'ils sont riches et nobles, ils peuvent toujours
sentir la faute, même s'ils sont des gens ordinaires. Ensuite, la couleur divine du
décalage, de l'instrument dense et de la posture féerique. Comparable à l'arbre
de jade, des os étrangers à travers l'or. La deuxième marche à faire, il y a souvent
un dieu pour aider de la direction du présent, conduire avec le salut, comme je
veux. La deuxième apparition en silence est pleine de brume violette, et le haut
et le bas sont couverts de lumière. Le second corps se transforme soudain en
dragon de feu, ou une grue se lève, c'est-à-dire que la divinité a transcendé les os
mortels et le flux commun, que l'on appelle transcendance. Après la
transcendance, la brume colorée entoure le ciel, l'air est diversifié, le ciel pleut de
fleurs étranges, et la grue s'envole les uns vers les autres. Après l'attribution de
l'édit pourpre, les couronnes et les vêtements immortels sont en place. Les rituels
de retenue et de majesté, le devant et le derrière, la droite et la gauche, sont
incomparables. L'un après l'autre, ils ont été accueillis et ramenés à Penglai, où ils
ont rencontré le Seigneur Tai Wei dans la Purple Mansion. On disait de lui qu'il
était un véritable immortel, et il s'est installé sur les trois îles.

5 Lu a dit : "Aujourd'hui, je suis honoré d'avoir un professeur qui nous éclairera


sur les grandes vérités de Hiei et les mystères du ciel et de la terre. Il est non
seulement clair pour les yeux et les oreilles, mais aussi beau d'esprit. Il est non
seulement clairvoyant, mais aussi beau d'esprit. Cependant, ceux qui savent
peuvent ne pas être en mesure d'agir, et ceux qui agissent peuvent ne pas être en
mesure de gagner. Je pense que la vie et la mort sont de grandes questions et
que le temps est compté, donc même si je connais les merveilleux principes, si je
ne les mets pas en pratique, je ne réussirai pas, et je ne suis pas différent de ne
pas savoir.

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6 Zhong a dit : "J'ai le trésor spirituel Bi Fa, qui se compose de dix volumes et de
douze sujets. Il a six significations : premièrement, Jin Ku, deuxièmement, Yu
Shu, troisièmement, Zhen Yuan, quatrièmement, Bizarre, cinquièmement, Vrais
Secrets, et sixièmement, Dao Essentials. Il englobe le Grand Dao et est une
métaphore des Trois Puretés. Il se réfère aux mouvements du yin et du yang dans
le ciel et la terre comme modèle, et à l'essence du soleil et de la lune comme
règle, ce qui est l'intérêt des Cinq Immortels.

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