John Hamilton
John Hamilton is the William R. Kenan Professor of German and Comparative Literature at Harvard University. He has held previous teaching positions at the University of California-Santa Cruz (Classics) and New York University (Comp Lit/German), with visiting positions and fellowships at the University of Bristol, the Wissenschaftskolleg zu Berlin, the Zentrum für Literaturforschung, the ETH-Zürich, and the Hamburg Institute for Advanced Studies.
Address: Cambridge, Massachusetts, United States
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Papers by John Hamilton
Kritik (was Platons Sokrates einprägsam als „den alten Streit [diaphora]
zwischen Poesie und Philosophie“ bezeichnete [Pol. 10, 607b]) scheint die Rezeption selbst als Unterbrechung zu charakterisieren. Die Tradition dringt in den gegenwärtigen Diskurs ein und verlangt eine Bewertung in Bezug auf die Gegenwart.So betrachtet, erfordert die Rezeption eine Übersetzung, die
das Verhältnis von Vergangenheit und Gegenwart verhandeln würde. In
der Politeia besteht dieses übersetzende Management darin, das Was der
Vergangenheit zu rezipieren und es in Form von einem Wozu der Gegenwart
zu formulieren. Dementsprechend dreht sich Sokrates’ Befragung
der traditionellen Dichter in Abwesenheit um die Frage nach dem Zweck:
Wozu Dichter in der idealen Stadt? Wie die folgenden Ausführungen darstellen, führt die Rezeption dazu, dass die rezipierte Vergangenheit parenthetisch fortbesteht: in die Gegenwart eingefügt, während sie zugleich von der Gegenwart getrennt bleibt – eine Beziehung der ‚Differenz‘ oder ‚Varianz‘ (δια ρ) zwischen dem Was der Vergangenheit und dem Wozu der Gegenwart. Eine besonders provokante Illustration der unterbrechenden und parenthetischen Natur der Rezeption, einschließlich der Strategien der Übersetzung, die sie anstößt, kann im Leben und Werk von Martin Heidegger gefunden werden, der, vielleicht mehr als jeder andere Philosoph des zwanzigsten Jahrhunderts, über den Austausch zwischen traditionellem Dichten und aktuellem Denken reflektiert hat.
Kritik (was Platons Sokrates einprägsam als „den alten Streit [diaphora]
zwischen Poesie und Philosophie“ bezeichnete [Pol. 10, 607b]) scheint die Rezeption selbst als Unterbrechung zu charakterisieren. Die Tradition dringt in den gegenwärtigen Diskurs ein und verlangt eine Bewertung in Bezug auf die Gegenwart.So betrachtet, erfordert die Rezeption eine Übersetzung, die
das Verhältnis von Vergangenheit und Gegenwart verhandeln würde. In
der Politeia besteht dieses übersetzende Management darin, das Was der
Vergangenheit zu rezipieren und es in Form von einem Wozu der Gegenwart
zu formulieren. Dementsprechend dreht sich Sokrates’ Befragung
der traditionellen Dichter in Abwesenheit um die Frage nach dem Zweck:
Wozu Dichter in der idealen Stadt? Wie die folgenden Ausführungen darstellen, führt die Rezeption dazu, dass die rezipierte Vergangenheit parenthetisch fortbesteht: in die Gegenwart eingefügt, während sie zugleich von der Gegenwart getrennt bleibt – eine Beziehung der ‚Differenz‘ oder ‚Varianz‘ (δια ρ) zwischen dem Was der Vergangenheit und dem Wozu der Gegenwart. Eine besonders provokante Illustration der unterbrechenden und parenthetischen Natur der Rezeption, einschließlich der Strategien der Übersetzung, die sie anstößt, kann im Leben und Werk von Martin Heidegger gefunden werden, der, vielleicht mehr als jeder andere Philosoph des zwanzigsten Jahrhunderts, über den Austausch zwischen traditionellem Dichten und aktuellem Denken reflektiert hat.
The philosophies and literatures of ancient Greece and Rome were once treated as the foundation of learning. Hamilton investigates what this model of superiority shares with the current hegemony of mathematics and the sciences. He considers how the qualitative methods of classics relate to the quantitative positivism of big data, statistical reasoning, and presumably neutral numerical abstraction, which often dismiss humanist subjectivity, legitimize self-sufficiency, and promote a fresh brand of academic complacency. In acknowledging the reduced status of classics in higher education, he questions how scholarly stagnation continues to bolster complacency today.
In discussing both poets and scholars from a broad historical span, with special emphasis on the German legacy of genius, Soliciting Darkness investigates how Pindar’s obscurity has been perceived and confronted, extorted and exploited. As such, this study addresses a variety of pressing issues, including the recovery and appropriation of classical texts, problems of translation, representations of lyric authenticity, and the possibility or impossibility of a continuous literary tradition. The poetics of obscurity that emerges here suggests that taking Pindar to be an incomprehensible poet may not simply be the result of an insufficient or false reading, but rather may serve as a wholly adequate judgment.
In Philology of the Flesh, John T. Hamilton explores writing and reading practices that engage this notion in a range of poetic enterprises and theoretical reflections. By pressing the notion of philology as “love” (philia) for the “word” (logos), Hamilton’s readings investigate the breadth, depth, and limits of verbal styles that are irreducible to mere information. While a philologist of the body might understand words as corporeal vessels of core meaning, the philologist of the flesh, by focusing on the carnal qualities of language, resists taking words as mere containers.
By examining a series of intellectual episodes—from the fifteenth-century Humanism of Lorenzo Valla to the poetry of Emily Dickinson, from Immanuel Kant and Johann Georg Hamann to Friedrich Nietzsche, Franz Kafka, and Paul Celan—Philology of the Flesh considers the far-reaching ramifications of the incarnational metaphor, insisting on the inseparability of form and content, an insistence that allows us to rethink our relation to the concrete languages in which we think and live.
The study begins in the 1750s with Diderot's Neveu de Rameau, and situates that text in relation to Rousseau's reflections on the voice and the burgeoning discipline of musical aesthetics. Upon tracing the linkage of music and madness that courses through the work of Herder, Hegel, Wackenroder, and Kleist, Hamilton turns his attention to E. T. A. Hoffmann, whose writings of the first decades of the nineteenth century accumulate and qualify the preceding tradition. Throughout, Hamilton considers the particular representations that link music and madness, investigating the underlying motives, preconceptions, and ideological premises that facilitate the association of these two experiences. The gap between sensation and its verbal representation proved especially problematic for romantic writers concerned with the ineffability of selfhood. The author who chose to represent himself necessarily faced problems of language, which invariably compromised the uniqueness that the author wished to express. Music and madness, therefore, unworked the generalizing functions of language and marked a critical limit to linguistic capabilities. While the various conflicts among music, madness, and language questioned the viability of signification, they also raised the possibility of producing meaning beyond significance.