Este artigo analisa, através de um estudo de caso, as experiências e as vivências dos professores no ensino médio e os desafios laborais, temporais e afetivos que lhes são impostos no exercício diário da docência. Para tanto, utiliza como aporte teórico autores como Josso (2004), Hargreaves (1998), Huberman (1985) e Goodson (1985), a fim de fundamentar as percepções dos docentes acerca do seu trabalho. A análise aqui apresentada procura contribuir para os estudos sobre os ciclos e fases na carreira docente, ao enfatizar a importância da experiência vital dos professores sobre a sua prática profissional. Assim, o artigo está dividido em duas seções, além da introdução. A primeira seção destaca algumas sínteses biográficas dos professores, tendo como cenário a docência no ensino médio. A segunda seção discute os ciclos da vida profissional dos professores a partir de suas biografias. Por fim, as conclusões procuram captar o sentido do ser e estar professor do Ensino Médio na rede públ...

O objetivo desta tese é refletir sobre como os Kotiria – um povo falante de língua Tukano Oriental, que habita no Rio Uaupés, maior afluente do Rio Negro – concebem e vivenciam a sua relação com a sociedade ocidental. Esta reflexão se insere na problemática mais geral do lugar e do valor da diferença nos regimes sociocósmicos ameríndios. Por meio da análise dos contextos de simbolização convencional dos Kotiria, busco delinear o sentido do movimento desse povo em direção ao mundo dos brancos.

Este trabalho consiste em uma revisão da bibliografia disponível sobre os povos tukano da Bacia do Uaupés, focada nos temas do parentesco e da onomástica. A partir da terminologia de parentesco Kotiria – um povo tukano-falante da bacia do Uaupés,
também conhecido como Wanano – discutimos o “terceiro campo terminológico” – os “filhos de mãe” –, e os problemas que ele coloca para o enquadramento destes sistemas na definição “clássica” do parentesco de tipo dravidiano, que está associado a uma terminologia de duas seções. Na segunda parte, colocamos em relevo as funções do nome na Bacia do Uaupés, relacionando-o ao corpo, à hierarquia e à sociedade. Ao relacionar os dois temas, a análise sugere que a possibilidade de inclusão oferecida pelo terceiro campo teria por efeito atrair a afinidade potencial, enquanto "valor", para o coração do sistema, isto é, para o conjunto de propriedades que constituem a essência dos grupos de descendência tukano. Uma vez assegurada e controlada pelo primeiro ancestral humano, estas propriedades vão sendo transmitidas ao longo das gerações, e é a sua posse mesma, junto com seu uso, que garantem a superioridade humana sobre os animais. Isto implicaria em dizer
que, no Uaupés, a afinidade potencial teria sua expressão privilegiada na figura prototípica da consangüinidade, isto é, no ancestral, o único consangüíneo puro. Assim, a identidade tukano possuiria um núcleo intrínseco de alteridade, o que ajudaria a explicar seu caráter processual.

RESUMO Para compreender o " branco " e suas " coisas " , os Kotiria mobilizam uma série de imagens profundamente en-raizadas em suas tradições de pensamento. Nas narrativas, sejam elas " míticas " ou " históricas " , os " brancos " quase sempre aparecem sob o signo da ambiguidade, e suas qualidades diferenciais são normalmente expli-citadas no idioma da corporalidade. A partir do exame destas imagens, quero discutir aspectos relacionados às noções de corpo, pessoa e história no Uaupés, bem como tecer considerações sobre os impactos que estas concepções têm na relação entre indígenas e não-indígenas na região.

Este livro é resultado de uma pesquisa realizada com apoio de recursos destinados à elaboração de Planos de Gestão Ambiental e Territorial (PGTA) do Programa Demonstrativo dos Povos Indígenas (PDPI). Os PGTAs são parte da Política Nacional de Gestão Territorial e Ambiental em Terras Indígenas (PNGATI).

classificatórios da primeira metade do XX, empreendidos por uma antropologia munida de referenciais hoje defasados do ponto de vista teórico e etnográfico, incluíram os Kayapó entre os "Gês do Noroeste e Centrais", povos que teriam em comum a organização em "pequenos bandos nômades vivendo de caça e coleta". Por algumas divisões posteriores, foram associados aos demais grupos Gê que, historicamente, habitam a região entre os rios Tocantins e Xingu. É provável que as primeiras incursões dos Mebêngôkre na área do Xingu tenham sido em expedições guerreiras, seguidas do retorno para as aldeias do rio Tocantins. Já as migrações e fissões que, de fato, resultaram na distribuição atual dos subgrupos pela bacia do Xingu, têm sua origem nos embates com portugueses engajados na preação indígena. Promovido por José Pinto de Magalhães, um desses confrontos, ocorrido por volta de 1810 na região do Tocantins-Araguaia, deu origem a uma das primeiras referências escritas sobre a localização dos ancestrais dos Mebêngôkre. Sobre a presença desse grupo nas margens do médio Xingu, o explorador Von der Steinen, em 1852, registrou uma série ataques aos Juruna perpetrados pelos Gorotire, subgrupo Mebêngôkre então estabelecido na área de Kapôt Nhinore. Em termos de memória coletiva, as narrativas salvaguardadas pelos conhecedores Metyktire remontam à aldeia Kempore, provavelmente uma das aldeias mebêngôkre mais antigas não só em Kapôt Nhinore, mas na região do Xingu como um todo. A aldeia é lembrada no canto do ritual do milho, bay mètoro, uma das cerimônias de transmissão de nomes mais importantes. É dito também que, posteriormente, ao norte de Kapôt Nhinore, entre 1860 e 1870, foi fundada a aldeia do Pykatôti, a maior e mais importante daquela bacia hidrográfica. A história subsequente dos grupos mebêngôkre do vale do Xingu consiste, essencialmente, em cisões sucessivas dessa grande aldeia ancestral, isto é, em conflitos e recombinações subsequentes entre seus descendentes. É daí também, dessa rede complexa de deslocamentos decorrentes de ataques e fugas, que decorre o contexto de ocupações sucessivas de Kapôt Nhinore, que por suas características naturais, assentamentos antigos e áreas manejadas, detém grande importância para os Mebêngôkre. Salienta-se que, desde 2007, uma pequena parcela da TI Kapôt Nhinore é também ocupada por aproximadamente 60 pessoas, descendentes de um indígena Yudjá de nome Manoel Pastana, as quais, com anuência e apoio dos Mebêngôkre Metyktire, estabeleceram uma pequena aldeia nas imediações da sede da antiga fazenda EMSA, hoje rebatizada de aldeia Yudjá/Pastana. Os Yudjá, frequentemente referidos pelo exoetnônimo "Juruna", são falantes de uma língua pertencente ao tronco Tupi. Dado o desconhecimento relativo ao manejo ambiental praticado pelos Gê, foram associados a povos com maior domínio sobre as técnicas agrícolas. Ainda que tenham sido acolhidos em Kapôt

Resumo: Este artigo discute a relação entre as concepções, os discursos e as produções cartográficas sobre o território dos povos Kotiria (Wanano) e Kubeo, habitantes do rio Uaupés, na Terra Indígena do Rio Negro, e falantes de línguas da família Tukano. Nossos dados e reflexões têm como principal base um projeto de Plano de Gestão Ambiental e Territorial Kotiria e Kubeo (PGTA-KK), realizado entre 2014 e 2016. Analisamos como se deu o processo de mapeamento e de produção cartográfica, assim como os diversos mapas resultantes do PGTA-KK. A partir dos lugares nomeados que foram mapeados, exploramos a relação entre toponímia, narrativas míticas, benzimentos e outras formas de expressões simbólicas de conhecimentos assentados nos lugares e na paisagem. A análise comparativa dessas questões entre os Kotiria e Kubeo enseja uma reflexão sobre uma espacialidade compartilhada como uma dimensão simbólica que estrutura o pensamento sobre o território. Com base nisso, revisitamos a produção cartográfica kotiria e kubeo para refletir sobre os limites e as potencialidades da utilização de diferentes tipos de mapas e atividades de mapeamento por povos indígenas, como as chamadas 'contracartografias', as 'cartografias indígenas', os 'etnomapeamentos' e outras formas de produções cartográficas capazes de inovar na forma de representar o território de modo a serem mais fiéis às concepções indígenas sobre lugares, territórios e mundos.