PREFACIO

Si tengo el don de profecía y puedo descifrar todos los misterios y todo el conocimiento, y si tengo una fe que puede mover montañas, pero no tengo amor, no soy nada. 1 Cor. 13:2

Debemos volver a los primeros principios de la piedad práctica, y cultivar las virtudes pasivas del carácter cristiano. Debemos recordar que el cristianismo es ser como Cristo, y que a menos que participemos de ese amor que es paciente y bondadoso, que no tiene envidia, ni se jacta, ni es orgulloso, ni grosero, ni busca su propio beneficio, ni se enoja fácilmente, que no guarda registro de los agravios, no somos nada.

Es extraño que los hombres, que por su propia confesión son pecadores perdidos, viles, arruinados y desamparados, carezcan de HUMILDAD; y que quienes se creen salvados del infierno por una misericordia inmerecida, estén desprovistos de AMOR.

Debemos crucificar ese egoísmo, que se fija en su propia gratificación, y abrigar esa benevolencia expansiva que mira el bien de los demás. Debemos luchar por ser los más bajos, no por ser los más altos. Debemos buscar complacer, y no simplemente ser complacidos.

Recordemos que la HUMILDAD y el AMOR son

  los frutos necesarios de nuestras doctrinas,

  la más alta belleza de nuestro carácter, y

  los ángeles de la guarda de nuestras iglesias.

SOBRE LA NATURALEZA DE UNA IGLESIA CRISTIANA

Es obvio que a los miembros de cualquier comunidad, ya sea civil o sagrada, les corresponde conocer su constitución y diseño; sin esto, no pueden disfrutar adecuadamente de los privilegios, ni cumplir apropiadamente con los deberes, que su membresía conlleva. Tales personas se mantienen más por sentimiento que por principio; una tenencia bastante insuficiente, como vínculo de conexión religiosa.

Se admite que, al igual que en la estructura humana, en el sistema de la verdad divina hay partes de mayor y menor importancia, y el hombre que pone los principios del gobierno de la iglesia al mismo nivel que la doctrina de la expiación, y representa la creencia en la primera como no menos esencial para la salvación que la confianza en la segunda, traiciona una lamentable ignorancia de ambas.

Sin embargo, aunque la mano tenga menos importancia para la vitalidad que la cabeza o el corazón, ¿no tiene ningún valor? ¿Acaso alguien se despreocupará de sus miembros porque puede perderlos y sin embargo vivir? Así, porque el gobierno de la iglesia es de menor importancia para la vida espiritual y eterna que la fe en Cristo, ¿abandonará alguien este tema como vano y sin provecho? Todo lo que Dios ha convertido en el tema de la verdad revelada, debe ser guardado, por esa razón, de ser considerado como demasiado frívolo para merecer nuestra atención.

El gobierno de la iglesia nunca debe ser considerado aparte de su mejoramiento moral y espiritual, como tampoco las leyes de un país deben ser consideradas como algo distinto de los medios para su orden civil, comodidad y fortaleza. Es imposible imaginar otra cosa que no sea que Cristo, la cabeza de la Iglesia, dispuso su gobierno con una referencia directa a su pureza y paz, y que el sistema que ha establecido es el mejor calculado para promover estos fines. Por lo tanto, es obvio que nuestro deber es investigar cuál es ese sistema, no sólo por su propio bien, sino por el bien de los intereses de la piedad evangélica.

El error de considerar el tema del gobierno de la iglesia como una mera cuestión abstracta, es muy común, y ha tendido más que cualquier otra cosa, con muchas personas, a llevarlas a considerarlo con indiferencia y negligencia. El reconocimiento de ninguna otra regla de fe y práctica que la palabra de Dios, debe tender a exaltar la única norma infalible de la verdad, y el único medio divino de santidad; el rechazo a poseer cualquier otra cabeza de la iglesia que no sea Cristo, debe llevar al alma a una sumisión más directa a él; el esquema de fundar un derecho a los privilegios espirituales exclusivamente en las marcas bíblicas del carácter religioso, y no en las promulgaciones legislativas, Y, en efecto, el hábito de considerar todo el asunto de la religión como una cuestión de conciencia, y no de costumbre, que ha de resolverse entre Dios y la propia alma del hombre, debe garantizarle un grado de atención más solemne y más eficaz que el que puede esperarse si se le permite, en cualquier grado, equipararse a los asuntos regulados por la legislación civil.

Probablemente algunos sostendrán, en disculpa por su negligencia, que el Nuevo Testamento no ha establecido ninguna forma específica de gobierno de la iglesia, y que donde se nos deja sin guía, es inútil preguntar si estamos siguiendo sus instrucciones. Si con esto se quiere decir que el Señor Jesucristo no ha dejado ningún precepto o ejemplo apostólico, que sea un directorio para nuestra práctica u obligatorio para nuestra conciencia, en la formación de sociedades cristianas, nada puede ser más erróneo. Se podría suponer que un asunto tan importante no se dejaría sin resolver, y no tenemos más que mirar la Palabra de Dios para ver lo infundado de la afirmación. Es cierto que en vano buscaremos en el Nuevo Testamento un precedente o una práctica que respalde todos los usos de nuestras iglesias, si no es en la medida en que estos usos se deducen del espíritu y el sentido de los principios generales de las Escrituras. Sólo éstos son establecidos por los apóstoles, pero con suficiente precisión para permitirnos determinar si la forma de gobierno de la iglesia episcopal, presbiteriana o independiente es la más acorde con la mente y la voluntad de Cristo.

¿Qué es una iglesia cristiana?

La palabra iglesia significa una asamblea. En el Nuevo Testamento se aplica invariablemente a personas, no a lugares. No significa el edificio en el que se reúne la asamblea, sino la asamblea misma. Tiene un significado ampliado y también más limitado en la Palabra de Dios. En algunos lugares se emplea para comprender el conjunto de los creyentes de todas las épocas y naciones; de ahí que leamos de la asamblea general e iglesia de los primogénitos, y de la iglesia que Cristo amó y compró con su sangre. En su acepción más restringida, significa una congregación de cristianos profesantes, reunidos para el culto en un lugar; de ahí que leamos de la iglesia de Corinto, de los tesalonicenses, de Éfeso, etc. Estos son los dos únicos sentidos en los que la palabra es empleada por los escritores sagrados; por consiguiente, todas las iglesias provinciales y nacionales, o, en otras palabras, llamar a la gente de una provincia o nación una iglesia de Cristo, es una perversión muy burda del término, y hace que el reino de Jesús sea más una cuestión de geografía que de piedad. Los escritores sagrados, cuando hablan de los cristianos de toda una provincia, nunca emplean el término en número singular; sino que, con gran precisión de lenguaje, hablan de las iglesias de Galacia, Siria, Macedonia, Asia, etc.

Una iglesia de Cristo, entonces, en la última y más usual aceptación del término, significa un número de cristianos profesantes, unidos entre sí por su propio consentimiento voluntario, teniendo sus propios oficiales, reuniéndose en un lugar para la observancia de las ordenanzas religiosas, y que son independientes de todo otro control que la autoridad de Cristo expresada en su palabra. Esta compañía de cristianos profesantes puede ser poca o mucha, rica o pobre en sus circunstancias, y puede reunirse ya sea en un edificio de mala calidad o magnífico, o en ningún edificio. Estas cosas son puramente secundarias; pues, siempre que respondan a la definición anterior, siguen siendo, a todos los efectos, una iglesia de Cristo.

I. Los miembros de la iglesia deben ser aquellos que hacen una profesión creíble de su fe en Cristo; o, en otras palabras, aquellos que parecen haber sido regenerados por el Espíritu de Dios, que han creído en el Señor Jesús para su salvación y que se han sometido en su conducta a la autoridad de su palabra. A ellos, la cabeza de la iglesia ha limitado los privilegios de su reino; sólo ellos pueden disfrutar de sus bendiciones y cumplir con sus deberes; y a ellos se dirigen uniformemente las epístolas, Romanos 1:7. 1 Cor. 1:2. etc. Si se leen estos pasajes, se encontrará que a los miembros de las primeras iglesias no se les amonesta simplemente a ser santos, sino que se les dirige como tales; lo cual es una circunstancia de gran peso para determinar la cuestión sobre los temas propios de la comunión.

Pero, ¿quién debe juzgar en este caso? Yo respondo, la iglesia; porque aunque no se puede traer ningún ejemplo del Nuevo Testamento, en el que se pueda probar que alguna de las iglesias primitivas haya ejercido este poder, sin embargo, como es una sociedad voluntaria, fundada en el principio del afecto mutuo, parece razonable que la iglesia juzgue la existencia de esas calificaciones que son necesarias para el disfrute de la comunión. El mismo acto de imponerles a cualquiera sin su propio consentimiento, ya sea por un ministro o por los ancianos, es destructivo de un propósito de la asociación cristiana, es decir, la comunión de los hermanos. Tampoco se requiere el poder de escudriñar el corazón para aquellos que ejercen el derecho de admitir a otros, ya que debemos juzgar a los demás por la conducta externa.

II. Esta sociedad de cristianos profesos debe reunirse en un lugar para la observancia de los institutos religiosos. Una sociedad que no puede asociarse, una asamblea que no puede reunirse, son contradicciones totales. Por lo tanto, cuando una iglesia llega a ser demasiado grande para comunicarse en una sola mesa, y se divide, para comer la cena del Señor, en dos lugares de culto distintos, teniendo cada uno su propio pastor, hay dos iglesias, y ya no una sola.

III. Estas personas deben constituirse en una sociedad sobre el principio del consentimiento mutuo y voluntario. No deben asociarse por un acto del gobierno civil, por un decreto eclesiástico, por la autoridad ministerial o por cualquier otro poder que no sea el de su propia elección sin restricciones. Deben entregarse primero al Señor y luego entre sí. Ninguna autoridad, de naturaleza terrenal, debe obligarlos a unirse en comunión, ni seleccionar para ellos ninguna compañía particular de creyentes con la que deban asociarse. Todo debe ser el resultado de su propia selección. Los límites parroquiales, las divisiones eclesiásticas del país, junto con todos los mandatos de la autoridad ministerial, no tienen nada que hacer para regular la comunión de los santos. El poder civil, cuando se emplea para dirigir los asuntos de la iglesia de Cristo, está manifiestamente fuera de lugar. En lo que respecta a la autoridad humana, queda a la discreción del hombre decir con quién se asociará en materia de religión, así como decidir quiénes serán sus compañeros en las actividades filosóficas o literarias.

IV. Una iglesia de Cristo tiene sus oficiales bíblicos. Aquí surgen dos preguntas.

Primero, ¿cuántas clases de oficiales menciona el Nuevo Testamento?

En segundo lugar, ¿cómo deben ser elegidos?

En cuanto a los tipos de funcionarios en las iglesias primitivas, no puede haber duda ni dificultad para cualquiera que consulte imparcialmente la Palabra de Dios. Con toda la simplicidad que caracteriza las obras de Dios, que no desfigura sus producciones con lo que es excesivo, ni las sobrecarga con lo que es innecesario, él ha instituido sólo dos clases de oficiales permanentes en su iglesia, obispos (o ancianos) y diáconos; los primeros para atender sus asuntos espirituales, y los segundos para dirigir sus asuntos temporales. Que sólo había dos, es evidente, porque no tenemos información sobre la elección, las calificaciones o los deberes de ningún otro.

Los OBISPOS de las iglesias primitivas corresponden exactamente a los pastores de las modernas. Que obispo, anciano y pastor son sólo términos diferentes para el mismo cargo, es evidente en Hechos 20:17, comparado con el 28; Tito 1:5, 7, y 1ª Pedro 5:1, 2. Se les llama OBISPOS, que significa supervisores, porque se ocupan de los asuntos espirituales y velan por las almas de sus hermanos, Hechos 20:28,