Manual Del Obi Abata
Manual Del Obi Abata
Manual Del Obi Abata
OBI ABATA
La nuez de Kola es una fruta de una planta familia de las ¨acumatas¨, esta fruta sagrada para
el pensamiento Yoruba es el principal instrumento para consulta el oráculo místico de
comunicación conocido como OBI ABATA. Igualmente esta fruta tiene una gran connotación
comercial. Pues de ella salen y se utilizan muchos derivados para diversos fines.
Entre esos fines tenemos perfumes, aceites y otros. Cuando usted consume Pepsi o Coca
Cola, la base de estos productos es la nuez de kola.
Hay diversos tipos de Nuez de kola y esto se debe a sus segmentos que están desde ningún
segmento hasta más de seis, y la variedad de sus colores, roja, marrón, rosada y blanco.
Con este Oráculo nos podemos comunicar con Ori, con los Orisas, con Orunmila, pero jamás
con Egun, aunque hay algunos linajes que lo utilizan indistintamente, para el Egun, en el sitio
de Egun es mejor usar los cuatros cauris o caracoles.
El Obi abata siempre esta presente en la ritualística Yoruba, como aquí en América no
tenemos la fortuna de conseguir dicha fruta sagrada, se confeccionan cuatros conchas de
cocos secos y se le añaden en su parte cóncava un cauri o caracol, dos en su parte natural o
femenina que pasa a ser denominado ¨ABO¨ y dos en su abertura artificial o masculina que
pasa a ser denominado ¨AKO¨.
Se dice que todos estos Orisas son aficionados al Obi Abata como un instrumento de
comunicación dentro del sistema Ifa de Adivinación, a excepción de Sango que prefiere la
Kola amarga, conocida como Orogbo.
Para trabajar el oráculo de manera correcta los segmentos deberán echarse sobre la tierra
limpia, un plato blanco, una ate (opón pequeño) o el Opón Ifa.
Se indica que de este modo conseguiremos una buena consulta, al iniciar la misma se
deberá rociar agua, omiero o vino de palma.
Podrá hacer cualquier tipo de preguntas, pero jamás repita la pregunta, o trate de asegurar
una respuesta ya dada a cada pregunta hay una respuesta y el Orisa nunca la cambiara, o
se cree que hará el destino incierto.
Los sacerdotes de Ifa calificados y experimentados manifiestan que se necesita de alrededor
de cinco años para lograr un perfecto dominio sobre este oráculo y vamos a continuación a
ver las causas.
Como Obi abata nos trae nueve posiciones diferentes, los cuales podemos mencionar y
visualizar de la siguiente manera:
1.- Cuando cae mostrando un lado masculino o sea por la abertura artificial hecha por el
humano, con tres lados convexos decimos que es ILERA.
2.- Cuando cae mostrando un lado femenino ósea por la abertura natural con tres lados
convexos decimos que es AJE.
3.- Cuando cae mostrando un lado masculino y uno femenino decimos que es EJIRE.
4.- Cuando cae mostrando dos lados masculinos decimos que es AKORAN.
5.- Cuando cae mostrando dos lados femeninos decimos que es ERO.
6.- Cuando cae mostrando dos lados masculinos y uno femenino decimos que es AKITA.
7.- Cuando cae mostrando dos lados femeninos y uno masculino decimos que es OBITA.
8.- Cuando cae mostrando los dos lados masculinos y femeninos decimos que es ALAAFIA
u OGBE.
9.- Cuando caen todos por su lado convexo decimos que es IDIWO.
Ahora bien esta primera caída tiene una interpretación que es la siguiente:
EJIRE: Amistad.
ERO: Calma.
IDIWO: Impedimento.
Cuando se utiliza este sistema de adivinación, no se realizan adimu, ni ebo, Orunmila salta,
pues cae una pierna primero y otra después, y según como caiga nos indica una letra de Ifa.
La primera que cae se toma como la pierna derecha y la segunda como la pierna izquierda,
en algunos linajes es al revés, y en otros simplemente no hay piernas y se interpretan los
Odus por separados.
Igualmente este oráculo tiene 256 interpretaciones además de lo ya expuesto, los cuales
plasmaremos mas adelante.
Este oráculo sagrado es utilizado por todos los seguidores y sacerdotes de nuestro sistema
de vida, de manera constante y diaria, es más utilizado que el Opele y los cauris.
En algunos linajes se enseña y obliga a utilizar este oráculo desde que la persona recibe Ori,
para su consulta diaria, otros linajes desde que la persona entra a Ifa, se dice que la persona
entra a Ifa cuando llega a ritual de ISEFA u OWO IFA KAN, lo que se conoce como mano de
Ifa o mano de Orunmila.
El Omo Awo o persona que tiene ceremonia de Isefa, debe cada día consultarse el mismo e
ir perfeccionando el manejo ya que con el tiempo consultara también a sus familiares y a
otras personas necesitadas.
Al llegar a ese punto de consultar a otros jamás por ningún motivo deberá cobrar por sus
servicios.
De la misma manera se espera de un nuevo Omo Awo que lo primero que haga a través de
este auto instrucción diaria sea empezar a reconocer y memorizar los 16 Odú principales
desde Ejiogbe hasta Ofun u Orangún Méjí en el orden de precedencia exacta.
Todo Omo Awo debe tener una férrea autodisciplina, para lograr cruzar este umbral de
conocimiento, al mismo tiempo que deberá aprender el manejo del Opele.
Una de las cosas que Ifa indica es que uno mismo es el hacedor de su propio camino, este
hecho no discrimina el hecho de que debe tener también una disciplina comunal.
El amor a la naturaleza.
De nada valdrá tener un mil ceremonias en nuestra cabeza, si el amor no reina en nuestra
conducta, es la única manera de realizar la conexión, que será el punto vital con la fuente
original, Dios.
Para nosotros los adoptados dentro del sistema de vida Yoruba, debemos ir compenetrando
poco a poco y día a día con el Oráculo.
Extienda la estera.
Ahora bien dibuje en su mente que la parte superior del opón o ate pertenece al ESPIRITU
(IWORI) y debe ir viendo hacia el NORTE.
Que la parte inferior del mismo pertenece al RENACIMIENTO (ODI) y debe ir viendo hacia el
SUR.
Que la parte derecha pertenece a la VIDA (OGBE) y debe ir viendo hacia el ESTE.
Que la parte izquierda pertenece a la MUERTE (OYEKU) y debe ir viendo hacia el OESTE.
Al tener esta disposición dibuje un plano cartesiano en la mente, lado derecho una acción
positiva, lado izquierdo una acción negativa.
Para recrearlo mejor podríamos visualizar la rosa de los vientos, que nos puede dar una
distribución exacta del oráculo. (Ver gráfica)
Esto al lanzar el Obi, la punta de cada segmento nos indicara si hay algún problema en la
puerta, si se refleja hacia el lado izquierdo del tablero o que recomendación mas exacta nos
da el oráculo si apunta hacia el lado derecho a través del Odu al cual apunta, sin discriminar
que el Odu que rige es el de la caída inicial, el señalamiento del otro Odu es la
recomendación negativa o positiva.
En este Oráculo no hay Ibi, ya que la regla nos obliga a vivir el Iré del signo.
Antes de lanzar el Obi debemos indicar AKIMORAN, AKIMORAN, AKIMORAN, una forma
de expresión que significa ¨ el espíritu del cielo brinde su asistencia y ayude al espíritu
de la tierra”.
Es importante reseñar, que en esta primera fase del estudio de Obi Abata se nos ofrece una
serie compuesta de 288 posibilidades diferentes de lectura de la tirada, teniendo en cuenta
que las nueve Odus de Obi Abata multiplicados por los 16 Odus Mejis de Ifa, y a la vez
multiplicados por las 2 posibilidades de Iré o Ibi (que nos es mas que la determinación de si
la tirada viene hablando en sentido negativo o positivo, lo cual se logra observando la
posición de los segmentos sobre el opón).
Que además nos indica que de los 288 vaticinios 144 son positivos y 144 son negativos. Lo
que indica que independientemente de la lectura y el legado propio del Odu Meji de Ifa, los
otros 9 Odus contienen juicios adicionales e individuales que enriquecen el registro y que
debemos asumir y saber. También esto trae consigo una nomenclatura propia de los 144
Odus resultantes de tal unión, por ejemplo, si en una tirada del Obi Abata, nos da Akoran
como signo propio y Odi Meji como signo de Ifa, entonces tenemos que el Odu que nos ha
salido es Akoran - Odi, en este caso la palabra “Meji” se suprime. Teniendo siempre en
cuenta que dicho Akoran - Odi puede venir en Iré o en Ibi. (Recuerde sea cual sea el
resultado de la determinante siempre se debe vivir el Iré).
Se puede tirar el Obi Abata sobre un tapete blanco el cual podemos usar cuando no hay ate
opón, o sobre un plato blanco llano, teniendo en cuenta que ambos métodos son
improvisaciones. La aplicación idónea es sobre el Ate Opón u Opón, solo el Babalawo y
Oluwo pueden lanzar Obi sobre la tierra o la estera.
Ahora bien, siempre hay dificultad en entender un concepto metafísico el cual voy a recordar.
El Opón representa o simboliza el universo con sus fuerzas, elementos y punto cardinales,
incluyendo además en si la representación del espíritu, el nacimiento o renacimiento, la vida
y la muerte respectivamente, lo cual esta en plena correspondencia con la filosofía Yoruba de
la vida material y espiritual, que responde a un ciclo perfectamente reflejado en dicho
tablero. Según nuestra filosofía, el espíritu desciende de Norte a Sur (del cielo a la tierra),
pero entiéndase que cuando se habla de cielo se habla de la otra dimensión, (no el cielo azul
físicamente reconocido por los humanos), de la tierra (Sur), al Este (donde se desarrolla la
vida), de aquí va al Oeste (donde muere nuestro cuerpo material), y de allí va nuevamente al
norte para cerrar el ciclo que vuelve a comenzar. Es decir, el espíritu viaja del cielo a la tierra,
donde es encarnado, desarrolla la vida, y muere materialmente, volviendo nuevamente al
cielo (lo que quiere decir, que se separa de su cuerpo físico, pero reinicia el ciclo existencial
una y otra vez hasta cumplir el periodo de desarrollo y perfeccionamiento estipulado por
Olodumare Dios). O sea que de Norte a Sur se produce el proceso previo a la reencarnación,
de Sur a Este el nacimiento como ente material, de Este a Oeste, el desarrollo de la vida
material y de Oeste a Norte, la muerte física y la liberación del espíritu. Este ciclo existencial
se considera aplicable a cualquier ser vivo de la tierra, no solo a las personas. Si
gráficamente lo trazáramos dentro del opón quedaría como un cuadro cartesiano, cuyos
extremos tocan cuatros partes equidistante del tablero.
Ahora habiendo repasado este concepto metafísico, tengamos entonces en cuenta que el
extremo superior, que equivale al Norte (Iwori), debe estar mirando hacia el norte y se
relaciona con el polo positivo, lo masculino, el cielo Orun, el aire, además de el espíritu. En la
consulta nos indicara el más allá, el sitio donde habitan los antepasados deidificados y
personales. Estando el consultante de cara a este punto significa lejanía. En lengua Yoruba
este punto recibe el nombre de ORI OPON.
El extremo inferior que equivale al Sur (Odi), se relaciona con el polo negativo, lo femenino,
la tierra (Aiye), además con el nacimiento. En la consulta nos indicara el sitio donde
habitamos, la sociedad en general, nuestro planeta. En lengua Yoruba este punto se llama
ESE OPON.
El extremo derecho equivale al Este (Ogbe), se relaciona con el fuego, además con la vida.
En la consulta nos indicara el entorno más próximo al consultante, su familia. En lengua
Yoruba este punto se llama OTUN OPON.
El extremo izquierdo equivale al Oeste (Oyeku), se relaciona con el agua, además con la
Muerte. En la adivinación nos indicara asuntos que no tienen que ver con la familia directa
del consultante, relacionados con personas de su entorno exterior. En lengua Yoruba este
punto se llama OSIN OPON.
A cada punto le corresponde un signo de Ifa el cual esta ya mencionado unas líneas más
arriba y creo que no hay necesidad de repasarlo.
Ahora bien a la simbología que utilizamos ante el impedimento de tener la Nuez de Kola,
usamos cuatro conchas de coco secos a los cuales le hemos incrustado encima un cauri o
caracol a cada uno, dos por la abertura natural que representa la energía negativa o
femenina y dos por la abertura artificial o energía masculina, de esta manera el equilibrio
entre ambas fuerzas de la naturaleza queda perfectamente establecido.
Se llamara “espalda de un segmento”, al extremo mas redondeado del cauri, o sea su parte
posterior.
El lado cóncavo de todo el segmento –Coco + cauri- se denominara como “principio de luz” o
“segmento abierto”.
Antes de lanzar el Obi debemos indicar AKIMORAN, AKIMORAN, AKIMORAN, una forma de
expresión que significa una lanzada o letra limpia.
Antes de lanzar el Obi abata se deberá solicitar al oráculo que nos ayude en la acción que
vamos a realizar y rezamos:
Ela ro
Ela ro
Ela ro
Ori mo peo
Ori mo peo
Ori mo peo
Ori Oju
Ori Oju
Ori Oju
Recuerde que nunca debe preguntar dos veces lo mismo ni confirmar lo dicho por Obi Abata,
es la orden de Dios.
En tierra Yoruba se dice “Lo que Obi abata determina, nadie lo deshace”.
Comenzaremos con las dos letras donde habla Ifa directamente. Ya que Ogbe es solo
compatible con Ogbe y Oyeku es solo compatible con Oyeku, en estos dos Odus de Obi
abata Ifa tienden a hablar directamente.
Sin Embargo en dependencia de la posición de los segmentos dentro del tablero a veces no
da buenos augurios.
Ogbe es una manifestación de luz pura. Es la expansión de luz de un origen hacia fuera. En
términos prácticos, es un movimiento sin oposición o un camino abierto. Ogbe como una
expresión de crecimiento espiritual, representa una alineación perfecta con el destino.
Dice Ifa:
- Dice que esta persona debe considerar interrogar a su Ori para sacerdocio en Ifa o en
Olorisa.
- Dice que esta persona debe ofrendarle a ORISA-NLA y esto mantendrá una especie de
disciplina espiritual (si esta persona sigue varios caminos espirituales necesita escoger y
comprometerse a uno de ellos).
Domine el pensamiento.
Domine el cuerpo.
Domine la memoria.
Iré: Un camino abierto lleva a la terminación productiva. Este Odu expresa la idea del
balance perfecto entre el esfuerzo relacionado al progreso y la habilidad para disfrutar el
momento presente. Es saber cuando trabajar, cuando descansar, cuando jugar y cuando
retirarse.
Ibi: Un camino abierto lleva a las terminaciones prematuras. Este Odu previene a que un
fallo para encontrar el balance pueda llevar a interrupción por espíritus elementales.
Simboliza todas esas fuerzas que nunca podrán llegar a ser conocidas. Es una imagen de
esas fuerzas que crecen en la noche. Habla de los que vienen y de los que van entre el cielo
y la tierra, del elemento físico del mensajero, del elemento físico de la muerte del cuerpo del
fuego, los pelos del cuerpo y del cuello. Es la sabiduría de los antepasados.
Oyeku como final de ciclo, puede traernos bendiciones de paz. En su manifestación negativa,
Oyeku representa un final prematuro de un ciclo que no puede resultar en completa madurez
o beneficio.
Dice Ifa:
- Ifá dice a esta persona que debe hacer ebo para asegurar que no suelte lo que él ya ha
ganado.
- Ifá dice que ofrende una libra de ñame que debe presentar como adimu al antepasado de
esta persona.
- Ifá dice que las lanas se deben envolver alrededor de la Iwa del Òrìsà de esta persona, si
tiene Orisa, en caso contrario a sus ancestros.
- Ifá dice que los rezos deben ser ofrecidos para evitar la muerte inesperada y la desgracia.
- Ifá dice a esta persona que ha luchado en el pasado y recibirá una bendición de paz.
- Dice que esta persona debe ser amable y hacer buenas obras.
4. AJE: Ocurre cuando aparecen tres segmentos cerrados y uno abierto mostrando su parte
femenina.
5. EJIRE: Se produce cuando aparecen dos segmentos cerrados y dos abiertos mostrando
un lado femenino y otro masculino.
Metafísica: Si entre los dos segmentos de luz no se interpone un Ooya (segmento cerrado),
expresa desarrollo positivo de las relaciones humanas, amistades, perspectivas óptimas para
los planes y proyectos, realización positiva de acuerdos. Sin embargo, si algún Ooya se
interpone entre los segmentos abiertos masculino y femenino, entonces el mensaje del Odu
expresa todo lo contrario a lo expuesto.
Cuando esto sucede, que los dos segmentos queden separados por un Ooya, entonces a
cada segmento se le dará su propio significado. O sea el de la derecha representara al
consultante, mientras el de la izquierda a las relaciones sociales que el consultante pueda
tener.
Si los segmentos se encuentran cabeza a cabeza, ello determina buena amistad entre dos
personas del sexo opuesto, relaciones estables, matrimonio. En general esta disposición de
los segmentos es un buen presagio.
Si en Ejire los segmentos abiertos caen en la parte superior del tablero y además dispuestos
dos a dos con los segmentos cerrados, y las puntas de los segmentos abiertos señalando a
la derecha del Opón presagia buen camino, armonía, felicidad estabilidad y
desenvolvimiento.
Si llegase la cabeza del segmento masculino indicar hacia abajo y la femenino hacia arriba,
anuncia mal presagio, en este caso el masculino representa enfermedad y el femenino la
buena salud, lo que determina que el organismo del consultante se esta defendiendo del
ataque de una enfermedad con pocas probabilidades de éxito si no atiende rápido a la ayuda
que debe exigir.
Metafísica: Crimen, dificultad o peleas. Si ambos segmentos abiertos están unidos, habla de
algún tipo de dificultad o problema legal, así como obstáculos y contrariedades que se
interponen entre la persona. Cuando estos están separados por un Ooya entonces expresa
buenas perspectivas, mejoras, equilibrio y armonía así como felicidad.
Si los separa un Ooya quedando uno a la izquierda y otro a la derecha significa que lo
negativo puede convertirse en positivo.
Si los segmentos abiertos caen cabeza con cabeza se refiere en polémicas y discusiones
entre hombres y avisa la llegada de un periodo difícil.
Si las cabezas de lo segmentos abiertos apuntan una hacia arriba y la otra hacia abajo,
indica que el primer oponente vencerá al segundo, el primer oponente es el enemigo del
consultante.
Si los segmentos abiertos están lado con lado y apuntando a la derecha del tablero indica
serios problemas en el hogar y en la familia en general. Sin embargo si están apuntando en
la dirección opuesta (izquierda), indica que lo posibles problemas a nivel de familiar serán
resuelto satisfactoriamente. Si ambos segmentos quedan separados entre si, señala que
puede haber pérdidas.
7. ERO: Se produce cuando aparecen dos segmentos cerrados y dos abiertos y estos son
femeninos.
Metafísica: Calma. Siempre que los femeninos estén juntos anuncia buenos augurios, suerte
en el amor, posible unión amorosa estable, paz, sosiego y tranquilidad. Si aparece un Ooya
separando los segmentos la interpretación será lo contrario a lo antes dicho, serán malos
presagios en general.
Si los separa un Ooya quedando uno a la izquierda y el otro a la derecha, debe entenderse
que lo positivo que se anuncia puede pasar a ser negativo.
Cuando caen cabeza a cabeza, es buena señal, pero si una cabeza señala hacia arriba y la
otra hacia abajo, la señal es negativa. Habla de mujeres que son enemigas y que luchan por
algo, o hay desacuerdo o incomprensión o puede haberlo.
Cuando las cabezas de los dos segmentos abiertos apuntan en sentidos opuestos, uno a la
derecha y el otro a la izquierda, ello se interpreta como buen augurio. Señala felicidad,
alegría y equilibrio entre fuerzas femeninas.
8. AKITA: Se produce cuando aparece un segmento cerrado y tres abiertos los cuales
muestran dos caracteres masculinos y uno femenino.
9. OBITA: Se produce cuando aparece un segmento cerrado y tres abiertos mostrando los
segmentos abiertos dos caracteres femeninos y uno masculino.
Metafísica: Sin esfuerzo, ni peleas, paz. Señala estabilidad en el hogar, relaciones cordiales,
vida tranquila, sin contradicciones ni antagonismos en el seno familiar. Felicidad sin grandes
sacrificios. El entorno del consultante es muy positivo y favorable en estos momentos.
De ahora en adelante todos los consagrados en Orisa e Ifa deberán utilizar este método, tal
cual como esta indicado aquí.
Cada tirada ira acompañada de una letra en Ifa la cual será Meji para la disposición
únicamente de Obi Abata, ya que aquí como he dicho se pone a saltar a Orunmila. Me
explico: se lanza una sola vez y con eso queda resuelto todo, se tomara como Meji.
Si por el contrario hay que lanzar dos veces, la primera tirada será la pierna derecha y la
segunda la pierna izquierda.
Los Odus Ifa vienen a completar lo que Obi Abata viene ordenando o indicando de forma
inexorable para la persona.
Ahora vamos a empezar a conocer los Odus de Ifa para el Obi Abata. Y comenzaremos
con los Odus Mejis.
INTERPRETACIÓN DE ODU MEJI
EN EL OBI ABATA
1. EJIOGBE:
Ifá enseña que si una persona está insegura acerca de su destino, debe vivir en alineación
con los principios de un buen carácter, porque se cree que todos somos hereditariamente
buenos. Cuando una persona está en alineación perfecta con su destino, el problema más
inminente es la posibilidad de moverse fuera de alineación.
Cuando Ogbe aparece, trae una admonición para quedarse vigilante en el proceso de que se
manifieste el buen carácter. La manifestación negativa de Ogbe en términos personales es la
arrogancia.
Recomendaciones:
I.-Venera al Gran Arquitecto del Universo, Olodumare Dios cada día de tu vida.
II.-El verdadero culto, y el mejor sacrificio que se da a Olodumare Dios consiste
principalmente en las buenas obras.
III.-Ten siempre tu alma y mente en un estado puro, para aparecer dignamente delante de tu
Orí.
IV.-Los que obtienen bendiciones son los que viven por su sabiduría.
VI.-Haz bien por amor al mismo bien.
VII.-Estima a los buenos, ama a los débiles, huye de los malos, pero no odies a nadie.
VIII:-Si nuestros sufrimientos no llenan una cesta, las bendiciones que recibamos no llenaran
una copa.
IX.-No lisonjees exageradamente a tu hermano, pero reconoce sus aciertos. Acepta su
reconocimiento con modestia, como un aliciente.
X.-Escucha y respeta siempre la voz de tus mayores religiosos con conciencia.
Practica la caridad.
XI.-No obres precipitadamente ni enardecido, ya que puedes perder las cosas buenas que
llegan con el atardecer de la vida.
XII.-Evita las querellas, prevé los insultos, deja que la razón sea tu guía.
XIII.-No seas ligero en airarte, porque la ira reposa en el seno del necio.
XIV.-Detesta la avaricia, pero administra tus bienes materiales con cuidado, para que a tu
vejez sean sustento de tus necesidades, protejan a tu familia y beneficien a tus Hermanos en
desgracia.
2. OYEKU:
Ire: Final de ciclo que puede traernos bendiciones de paz. Hay que buscar la madurez
espiritual.
FRASE CLAVE: Oyeku crea y termina ciclos.
Recomendaciones:
- Los rezos deben ser ofrecidos para evitar muerte inesperada y desgracia.
3. IWORI:
Ire: Crea la visión mística para el triunfo y reinado de la espiritualidad en las acciones diarias.
Recomendaciones:
- Aprender, oríkìs y rezos para alabanza constante. Si hay alguna enfermedad deberá ir a Ifa.
4. ODI:
Ire: La resistencia a actuar mal crea, aumenta el poder espiritual, logrando que se reconozca
el propio destino.
Recomendaciones:
- Para tener éxito en la vida hay que ser veraz, honrado y sincero en su trato con los demás.
- Tendrá que ser práctico y sensato en su aptitud hacia la vida.
I.-Debemos honrar a Ifa, no se que una tragedia nos alcance y tengamos que morir joven, si
honramos a Ifa habremos madurado lo suficiente antes de que Iku nos devore, y así
habremos alcanzado aun joven una larga vida.
II.- Sin libertad no hay responsabilidad, la condición más hermosa de la vida, para honrar a
Ifa.
III.- No temas a ser humano, ten temor de no ofender a Olodumare Dios.
IV.-El pasado sirve para no cometer errores y mejorar la creación de un buen futuro.
V.-El honor con que vivas te dará fama.
VI.-Que cada día sea un renacimiento, en la mente y el espíritu.
VII.-La paz será la recompensa de la mente en cada inicio, y cada inicio se da con cada
paso.
VIII.-Todo éxito puede traer un conflicto, cada conflicto sin ira te dará una experiencia, cada
experiencia te aumentara la prosperidad.
IX.-No todos los seres son malos, no todos los seres son buenos, no cierres las puertas,
pues no entraran los malos, pero tampoco los buenos.
X.-Cuando no hay preparación debida, podemos causar un conflicto, sin preparación no
actúes.
XI.-El perdón es una protección contra la dispersión de la familia.
XII.-Un espíritu hambriento que esta ciego, no atiende el consejo de Ifa.
XIII.-La humildad refleja, el servilismo actúa.
XIV.-Si la noche no cae en presencia de uno, es difícil caminar en su oscuridad. Uno solo
puede caminar por un camino oscuro, cuando lo ha visto en la claridad.
XV.-Un secreto entre dos es un secreto, entre tres no hay confianza.
5. IROSUN
Recomendaciones:
- Aprender a ser pacientes y nuestros sentidos estarán abocados para la verdad que puede
revelarse de variadas maneras.
- No retardarse en las tareas espirituales, de hacerlo no obtendrá las debidas lecciones y
bendiciones necesarias en la vida.
- Precaución con las palabras de alabanza que pueden distorsionar nuestra visión de lo
bueno y lo malo.
I.-Para ser un ancestro venerado, hay que darles a nuestras vidas un lugar de honor, respeto
y triunfo.
II.-Cuando apareció el primer penachote la palma joven, dijo que su objetivo era llegar al
cielo.
III.-El fuego se apaga, el rojo de la pluma del loro nunca.
IV.-Es poco probable que las cosas estén mañana igual que hoy, por eso el Babalawo
consulta el oráculo de Ifa cada cinco días.
V.- Las cenizas vuelan hacia la cara de los que los lancen.
VI.-Rindiendo y pagando a nuestro ancestros el debido homenaje preservaremos nuestra
sabiduría.
VII.-A quien rinde buen culto a Ori, Ifa le permite prosperar en la relaciones.
VIII.-El camino al bosque sagrado debe ser con los ojos cerrados para que encuentre la luz
interior.
IX.-Si no se conoce la trascendencia, el hombre no puede responder a lo que no sabe.
X.- Éste es el mundo de la desgracia. Los problemas sucederán si usted no puede organizar
su vida correctamente.
XI.-Ni la abundancia, ni las dificultades duran para siempre.
XII.-Espere el momento adecuado para actuar, y no atraerá los problemas, la precaución en
la vida es fuente de sabiduría.
XIII.-El fracaso y la pobreza son los resultados del mal trabajo.
XIV.-Siéntase bien, y compórtese bien para una buena vida en la tierra.
XV.-Si no esta listo para enfrentar las cosas, pasara trabajo.
6. OWONRIN
- Hay que hacer la observación que si la mala situación no se debe a una situación aptitud y
actitud en el carácter o comportamiento, se debe aplacar Ori.
7. OBARA
Aquí nos encontramos con los deseos y las realizaciones del ser humano. Se nos menciona
y habla de la pobreza, la cual no solo puede ser material sino en el entorno espiritual.
Se nos enseña que si la persona quiere puede lograr la riqueza necesaria, sobre todo al final
de la vida. Esto se debe por que la persona se siente insegura y no tiene capacidad de tomar
decisiones, debido a una mala crianza familiar, a traumas diversos que ha adquirido en la
vida. También se nos habla de las personas que actúan de manera impulsiva, o viven la vida
en un constante apuro, haciendo que la persona cometa errores o tome decisiones erradas.
Aquí la persona vive sumergida en el mal entendido, se siente incomprendida, suele dejarse
manipular por otros, o hace lo que otros hacen, vive en constante aburrimiento, vive y siente
el autoengaño, tapa su cobardía ante la vida y los demás seres humanos.
Ire: Detectar el problema real en nuestro interior nos llevara al camino del entusiasmo y la
transformación a través del poder la palabra, se abren las puertas de la riqueza, creando la
transformación interna.
8. OKANRAN
El poder del ser humano a través de la palabra, la venida de la buena fortuna, la capacidad
de corregir las tragedias y vencer los enemigos.
Cuando las cosas vienen del corazón, el crecimiento espiritual se asienta en el diario vivir,
esto es posible pues Ifa nos enseña y sugiere que en este Odu hay armonía entre el la mente
y el corazón siendo el comportamiento el requerido por Olodumare Dios. Se encuentra que la
persona obra en equilibrio, en armonía.
La conciencia que busca y emprende una búsqueda de la verdad logra encontrarla a través
de una buena guía logrando una real percepción del mundo el cual hasta este momento veía
bajo el cristal del ensayo y el error.
Es el renacimiento a través de la voz del profeta, aquí se hace necesario verificar si Ori
desea que esta persona pase a Ifa.
En su aspecto negativo Okanran es al falta visión, es ver las cosas de manera confusa, el
camino negativo, la ausencia del cambio positivo.
Expresiones morales de Odu:
I.-El maestro no nos enseña a hacer el mal si no tenemos el mal por dentro. Entonces, quien
nos enseña a hacer el bien?
II.-No debemos dejarnos influir excesivamente por la autodefensa de nuestro ego que solo
nos lleva al autoengaño.
III.-En nuestros sueños recibimos consejos, escuchémoslos.
IV.-Sacerdote no es quien quiera serlo, sino el que cumple con las enseñanzas de Ifa.
V.-Lo que se sabe no se pregunta.
VI.-La mayor parte de los problemas de la vida tienen su origen en las negligencias que se
cometen por abuso de la libre opción.
VII.-El agua no se puede atar con una cuerda.-
VIII-Uno debe darse cuenta de que la tozudez no es beneficiosa y de que la verdad referida a
uno mismo, debe ser escuchada.
IX.-La red para atrapar a la sardina,. No puede atrapar al hipotamo.
X.- Un paño blanco y una mancha nunca están de acuerdo.
XI.-En el momento que una persona se acerca a Ifa, en ese momento se considera hijo de
Ifa, no le des la espalda, pues el no te la dará, tu mismo te estarás virando, y tu mismo
después tendrás que dar la cara.
XII.- Un regalo es un regalo, y una compra es una compra; entonces nadie le agradecerá por
decir " se lo vendí muy barato. "
XIII.- . El carácter de cada hombre está bien en sus propios ojos.
XIV- Los más jóvenes no deben lanzarse a el asiento de los mayores.
XV.- Iwo es la casa del loro gris, Ibara la casa del halcón, pero dónde está la casa del loro
verde?
9. OGUNDA
La lucha diaria, el acrecentamiento de los perjuicios, los prejuicios, la corrupción del hombre,
su decadencia, la aceptación de los vicios.
Tener una buena autoestima, organiza nuestras vidas bajo unas estructuras de bienestar,
buen juicio, lograr una buena reputación, para no estar a espalda de Ori. Aquí la atención a
Ori debe ser inmediata para lograr un progreso dirigido a la satisfacción del destino. Aquí Ori
nos recuerda que la única deidad que nunca nos abandona es él.
Ire: Creación y formación de los elementos para la eliminación de los obstáculos, bajo la
conducción de Ori. Razón por la cual Ori debe guiar a la persona, en todo momento.
XIV.-Toda la buena fortuna es por tu Ori, todas la malas acciones vienen de tu libre albedrío o
de tus pasiones.
10. OSA
El poder del fuego, la influencia de los astros en el ser humano, la manifestación de los
cambios repentinos, como cambia así mismo el viento.
Nos habla de esas cosas que manejamos en nuestro entorno y que tienden a influir en
nuestras vidas y en nuestro interior, nos habla sobre llevar a una edad madura y encontrarse
con las enfermedades y la imposibilidad de sobrellevar las mismas.
Representa la similitud de esas fuerzas en la naturaleza que suelen ser destructivas, como
una formula de transformación, cambios y reajustes a base de la destrucción.
En términos personales Osa es la representación de los cambios drásticos que pueden llevar
a la renuncia. Cuando se esta dentro de un camino Ire, este camino se desarrolla cuando la
persona no le huye a las responsabilidades.
Para el religioso debe tener debido respeto a los mayores y hacer ofrendas a nombres de
ellos.
Nos manifiesta también que el trabajo duro que nos llevara a la buena fortuna.
I.-Hay que dejar de guiar a la gente a la desgracia, hay que dejar de hacerles daño.
II.-La boca que no calla y los labios que no dejan de moverse, solo traen problemas.
III.-La boca no puede ser tan sucia que su dueño no pueda comer con ella.
IV.-El que pierde la fe no pasa las pruebas. Quien flaquea en medio de las pruebas, ni tiene
fe, ni esperanza de ser salvado.
V.-La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres, por eso de respeto a las mujeres
VII.-Mientras que se hacen las cosas bien, nadie dice nada, al primer errarte aíslan y atacan.
XIII.- Un hombre puede nacer en fortuna, pero la sabiduría sólo viene con la longitud de los
días.
Es la formula para la atracción o “juntarse”. Es el desarrollo del Ase personal que se pone de
manifiesto a través de del rezo diario y constante. Es el desbordamiento de la espiritualidad,
el inicio y la constante evolución del poder personal que debe usarse como protección para
uno mismo y para la humanidad en el caso de los religiosos.
Por eso Ifa nos enseña que “Quienes son hábiles en gobernar la vida que se les ha confiado,
pueden caminar por la tierra sin temor….pues dentro no hay lugar de muerte”.
I.-La cabeza bien usada en todos los sentidos, puede proteger de los errores.
III.-Puede subir fácilmente, pero cuídese de la vanidad por que nadie es perfecto, y por
avaricia se puede perder lo ganado.
IV.-El mal que desean los enemigos, se convierten en bien para cada uno.
V.-Si hay un grito de guerra, hay un grito de victoria, hay un grito de lamento, tanto por la
derrota, como por los entierros de los muertos.
VI.-El orgullo y la jactancia arrastran a la perdición, pues siempre están acompañados de los
celos y la violencia.
VII.-Realiza la adivinación de manera constante para que las fuerzas de la vida lleguen a ti, y
sean comprendidas y controladas.
VIII.-Cuando la mano derecha lava la izquierda y la izquierda lava la derecha, ambas manos
quedan limpias.
IX.-Este año tu matas un elefante, el año que viene matas un búfalo, pero un año después
matas un ratón. Esta marchando tu honor hacia delante o hacia atrás?
XIII.- Nadie tirará la carne de venado de antílope para recoger la carne de ardilla
XIV.- Él que no entiende el grito del pájaro de palma (ega) se queja del ruido que este hace
12. OTURUPON
Este Odu nos habla sobre la adoración a los Egungun, así como también de los inminentes
ataques de las Aje (brujas).
Nos habla sobre diversos tipos de enfermedades poniendo énfasis en las enfermedades de
corte infeccioso, que el sistema inmune esta débil.
Hay que permitirle al Egun comentar respecto a la resolución de los problemas de cualquier
conflicto que tengamos.
Oturupon nos obliga al mantenimiento de la salud, pues el cuerpo para Oturupon es un sitio
de adoración.
Igualmente se nos indica que no debemos originar ni causar conflictos, que debemos tomar
el tiempo necesario para asegurarnos de nuestras palabras, incluso antes de hablar.
II.-Se puede tener poder pero se puede perder por avaricia y egoísmo.
III.-Los ancestros dan su opinión y hay que atenderlo, pues su voz es solución y guía.
IV.-Nunca debemos originar problemas ni provocar conflictos. Debemos tomarnos el tiempo
necesario para asegurarnos de nuestras palabras antes de hablar, para no herir a los demás.
V.-Por el bien del mundo, hazme recordar las experiencias pasadas para que los errores de
ayer no se repitan hoy.
VI.-El tropiezo es normal, el no errar es prerrogativa de los que están sobre nosotros.
VII.-es imposible bañarse dos veces en un mismo manantial, por que el agua nunca es la
misma
VIII.-Por mucha frialdad que tenga el corazón, la sangre estará caliente, y allí habrá una
esperanza de encontrar un halo de calor.
IX.-No por mucho hablar se nos escucha. No por mucho gritar se nos escucha. Pero si por la
mucha fuerza en la concentración se logra penetrar las mentes de las personas.
XI.-Los sueños son importantes en la vida, así como las pruebas a que debemos ser
sometidos durante nuestra existencia.
XIII.-Rezar diariamente, y pedir, solo fe y firmeza a Olodumare Dios y a los Orisas trae
bienestar.
13. OTURA
Representa el pleno poder sobre la materia, el cuerpo, es la fuerza mágica. Este Odu nos
habla directamente de Ifa.
Es la base sólida para crear el sentido claro del destino y cumplir con un verdadero propósito
sobre la tierra.
Es la calma y la paciencia de los que están ansiosos por hacer o poseer algo. Es el Awon
(equilibrio) fundamentado en la verdad.
No importa lo poderosa que sea la mentira, la verdad y la virtud vencen al final. El poder de la
falsedad es efímero y transitorio, la verdad, aunque de apariencia lenta y débil, vence
finalmente a la falsedad. No se deje llevar por la avaricia, las falsas apariencias, o por la
superioridad.
II.-Hay que enfrentarse con optimismos a las fuerzas de los Ajogun, que están dentro de
nosotros mismos, y a esas fuerzas los mata el Iwa pele.
III.-El que saluda a su Ori temprano Olodumare lo bendice y lo ayuda a vencer las
dificultades.
IV.-Para tener un verdadero conocimiento hay que empezar conociendo los secretos de Ori y
los Orisas y terminar por los secretos de Ifa, la consagración de un Babalawo no es mas que
el nacimiento de un niño delante de una puerta, y para que esa puerta le otorgue sabiduría,
hay que dedicar a los estudios muchos años de vida. El Babalawo es un sabio con
consagraciones religiosas, no un religioso lleno de consagraciones, sin cerebro y sin
sabiduría
VIII.-No hay Dios que apoye a un hombre en su vagancia, el mayor apoyo del hombre es su
propio brazo.
IX.-El parasito no tiene raíces. Son los árboles sus parientes.
X.-La ira no logra nada, la paciencia es la principal virtud.
XI.-No importa lo poderosa que sea la perfidia, la virtud vence al final.
XII.-El poder la falsedad es transitorio y efímero, la verdad, aunque de apariencia lenta y
débil, vence finalmente a la falsedad.
XIII.-El mal procede de los que tienen boca de reptiles.
XIV.- Él que pide con la importunidad obtendrá lo que él quiere
XV.- Usted no puede afeitar la cabeza de un hombre en su ausencia
14. IRETE
El poder de los secretos de los espíritus de la tierra, quienes nos protegen y ayudan a
prevenir y controlar todo tipo de enfermedades. Esu, Iyáàmi, Sonponno, los demonios, la
muerte.
Este Odu es la determinación para enfrentar y dominar las cosas, es la iniciación, dentro del
buen sentido de la palabra.
Ifa nos enseña en este Odu a “dejar el egoísmo a un lado, pues quienes son egoístas serán
despojados de sus fortunas y fardos por ellos mismos”.
15. OSE
Ifa dice
La persona esta destinada a asumir responsabilidades
De be ser perseverante.
Cuidar los pactos y el honor de Ifa.
I.-Si no puedo llamar y atender a mi hermano, no puedo ser llamado hijo de Ifa.
II.-El odio, el rencor, la injusticia, las tragedias y agresiones se combaten con el amor.
III.-Todos ganan o todos pierden.
IV.-Si no se sigue la pureza del espíritu, se pierde la gracia del ofo ase.
V.-Todo lo pasado debe quedar en el pasado, el arrastre del mismo se hace una carga
pesada que no permite vivir en armonía.
VI.-Si ahora no exhibimos cautela y discreción, perderemos las bendiciones del futuro.
VII.-El hombre sabio no le dice a otro acerca de si mismo ni a su mejor amigo, de lo contrario,
todos sus secretos serian divulgados en la primera pelea o desavenencia que tenga.
VIII.-Un proyecto hubiera llegado a ser realidad sino hubiera sido por la cobardía que hizo
sellar los labios de quien la pensaba.
IX.-A los saludables se le reclama, pero a los enfermos los abandonan.
X.-La orgullosa laguna se aparta del arroyuelo como si el agua no fuera lo común entre
ambos.
XI.-Aunque se tenga sangre negra, siempre se escupe saliva blanca.
XII.- En presencia de un niño no se comenta que alguien va a ser decapitado, porque cuando
ese niño vea a la persona, lo primero que hará será mirarle el cuello.
XIII.-La palma, porque tiene muchos penachos se cree reina.
XIV.-Saludemos al sacrificio para tener las oportunidades abiertas a la prosperidad gracias a
nuestro buen comportamiento.
XV.-Todo los apuros vienen por caminos diversos, y la persona codiciosa, que siempre quiere
los pedazos grandes, también tendrá los apuros grandes.
16. OFUN
FRASE CLAVE: Ofun crea la respuesta a rezos que se manifiestan como un milagro.
Dice Ifa:
Hay que rendir adoración a Orisa-nla.
No se debe romper juramento
Hay que resolver lo mas posible, siempre en Ire.
I.-Cuando somos desobedientes, se nos cierran todos los caminos, menos el de la muerte.
II.-No hables mal de quienes tienen la mente enferma o el cuerpo lisiado, no dejes tu casa
para hablar mal de los que tienen problemas.
III.-El espíritu que esta difuso, no puede verse con claridad, las palabras difusas y
entrecortadas no pueden ser entendidas.
IV.- Los ríos se secan los mares nunca.
V.-No todo el que te saca del hundimiento, te levanta y te limpia, lo hace para ayudarte, tal
vez sea para destruirte mejor.
VI.-La atención a los egúns nunca debe ser olvidada, pues ellos nos llevan en sus hombros y
por eso somos lo que somos.
VII.-No reniegue de las cosas malas, pues lo mas seguro es que usted los busco por su mal
proceder.
VIII.-Cuando una pierna va adelante la otra le debe de seguir.
IX.-Si el padre va adelante, el niño seguirá siempre detrás, sin embargo si el niño camina al
frente con sus características será entonces honrado pro el mismo como mayor.
X.-El que ama el dinero mas allá de los limites tendrá su carácter dañado.
XI.-la sabiduría sobresale al dinero.
XII.-Los pactos y juramentos nunca deben romperse.
XIII.-Un Babalawo no debe ser ansioso en el acopio de la abundancia excepto en recoger
conocimiento.
XIV.-Los que son sabios, son gobernados por la calma.
XV.-Las recompensas de Olodumare, están conectadas a las actitudes en la alabanza, la
bondad, la humildad, la honradez, el trabajo duro, y el perdón, cada individuo es responsable
de sus acciones buenas o malas.
GRAFICOS DE ODU IFA EN OBI ABATA
OGBE
En esta tirada se conforma el Odu de Obi Abata Ogbe o Alaafia, con todas sus
combinaciones dependiendo donde caigan los segmentos macho y hembra.
OYEKU
En esta tirada se conforma el Odu de Obi Abata Oyeku o Idiwo.
IWORI
En esta tirada se pueden conformar los Odu de Obi Abata Ejire (con todas sus
combinaciones dependiendo donde caigan los segmentos macho y hembra), Akoran y Ero.
IROSUN
En esta tirada se conforman los Odu de Obi Abata Ejire (con todas sus combinaciones
dependiendo donde caigan los segmentos macho y hembra), Akoran y Ero.
OBARA
En esta tirada de se forman los Odu de Obi Abata Ilera y Aje.
OGUNDA
En esta tirada se forman los Odu de Obi Abata Akita y Obita, con todas sus combinaciones
dependiendo donde caigan los segmentos macho y hembra.
IKA
En esta tirada se forman los Odu de Obi Abata Ilera y Aje.
ILERA IKA AJE IKA
OTURUPON
En esta tirada de se forman los Odu de Obi Abata Ilera y Aje.
OTURA
En esta tirada se forman los Odu de Obi Abata Akita y Obita, con todas sus combinaciones
dependiendo donde caigan los segmentos macho y hembra.
AKITA OTURA OBITA OTURA
IRETE
En esta tirada se forman los Odu de Obi Abata Akita y Obita, con todas sus combinaciones
dependiendo donde caigan los segmentos macho y hembra.
AKITA IRETE OBITA IRETE
OSE
En esta tirada se forman los Odu de Obi Abata Ejire (con todas sus combinaciones
dependiendo donde caigan los segmentos macho y hembra), Akoran y Ero.
EJIRE OSE EJIRE OSE AKORAN OSE ERO OSE
OFUN
En esta tirada se forman los Odu de Obi Abata Ejire (con todas sus combinaciones
dependiendo donde caigan los segmentos macho y hembra), Akoran y Ero.
GRAFICAS
GRAFICO OPON IFA
GRAFICO DE LOS MELLIS EN EL OPON
GRAFICA COMPLEMENTARIA DE OBI ABATA