Las Profecías de Daniel Capítulos 8 y 9

Los 2300 días de Daniel 8 y su
relación con Daniel 9:24-27
Un estudio acerca de la valides histórico-gramatical

de la interpretación profética Adventista del séptimo día
Por Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27 2
Los 2300 días de Daniel 8 y su

relación con Daniel 9:24-27
Un estudio acerca de la valides histórico-gramatical

de la interpretación profética Adventista del séptimo día
Josué Gajardo
Josué Gajardo
Gracias a Dios por permitir

darnos la palabra profética más segura.
Josué Gajardo
Sumario
Introducción……………………………………………………………………..5
1. La temática Daniélica del Cuerno Pequeño………………………………....10
2. El contexto del Cuerno Pequeño……………………………………………12

2.1. El cuerno Pequeño en Daniel 7…………………………………………13
2.2. El cuerno pequeño en Daniel 8………………………...……………….16
3. Los cuernos en Daniel 8……………………………………………………..20
4. El uso de las palabras melek y malkut en Daniel 8………………………….22
5. Los reinos que se levantan (‘amad)………………………………………….23
6. El crecimiento horizontal del cuerno pequeño………………………………24
7. El crecimiento vertical del cuerno pequeño…...…………………………….28
8. El Santuario es purificado.…………………………………………………..31
9. La conexión lingüística entre Daniel 8 y 9…………………………………..34
10. Las setenta semanas de Daniel 9…………………………………………….37

10.1. La aparición del Mesías en las setenta semanas………………….38
10.2. Relaciones proféticas en el corazón de Daniel...…………………43
11. El séptimo año de Artajerjes..……………………………………………….45

11.1. El séptimo año de Artajerjes según la Biblia..……………………45
11.2. El calendario Hebreo...……………………………………………46
11.3. Algunas evidencias extra-bíblicas-……………………………….47
11.4. La muerte de Jerjes y la susceción al trono de Persia.……………49
11.5. El séptimo año de Artajerjes en el calendario hebreo…………….51
11.6. Elena de White y el año 457 a.C………………………………….51
Resúmenes y Conclusiones...……………………………………………………54
Bibliografía..…………………………………………………………………….56
Josué Gajardo
Introducción
"Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el

santuario será purificado". Daniel 8:14
Los adventistas del séptimo día, desde sus inicios, por allá en el siglo XIX,
hemos interpretado este texto como 2300 años literales que abarcan desde el período
Medo Persa (carnero) hasta la purificación del Santuario Celestial (1844 d.C). Creemos,
además, que el inicio de esta profecía radica en torno a su conexión con la profecía de
las setenta semanas de Daniel 9:24-25.
Esta enseñanza es únicamente nuestra, por ese motivo, a lo largo de nuestra

militancia como adventistas, hemos sido el blanco de muchos ataques intelectuales a la
interpretación de las 2300 tardes y mañanas, específicamente del cuerno pequeño, la
purificación del Santuario y la unión con Daniel 9:24-27. Ya un escritor lo dijo: “puesto
que es exclusivamente nuestro, también nos ha expuesto, como iglesia, a mayor
oprobio, ridículo y burlas de parte de otras iglesias cristianas, que cualquier otra
doctrina”.1 Sumado a ello, aún dentro de nuestra misma denominación hay quienes se
han atrevido a renunciar a sus puestos de trabajo eclesiástico (pastores, profesores de
Biblia, etc) y abandonar la Iglesia Adventista porque han llegado a conclusiones de que
el juicio investigador es una enseñanza falsa de nuestra denominación y que no tiene un
asidero bíblico sustentable.2
Precisamente, por la década de los 70-80, nuestra Iglesia experimentó una crisis
teológica por los postulados del tan conocido Dr. Desmond Ford, que básicamente
argüía que el Juicio Investigador no tiene fundamento Bíblico. La reacción de nuestra
iglesia frente a éste levantamiento, se vio reflejada poco tiempo después, en el cual se
contestó de una forma erudita a dichos postulados que atacaban nuestra posición. Todas
esas respuestas se llamaron finalmente Daniel and Revelation Comité Series; una obra
1
“A Sanctuaty Movement”, Christianity Today (5 de febrero, 1990), pág. 20 citado por Clifford
Goldstein en Desequilibrio Fatal, pág. 24.
2
Tales como Dudle M. Canright, Albion Fox Ballenger, Louis Richard Conradi, Desmon Ford
por nombrar solo algunos.
Josué Gajardo
que cuenta con siete tomos, de los cuales toca sólo tópicos proféticos y en relación al
santuario. Los teólogos más influyentes, tales como William H. Shea, Arthur Ferch,
Gerhal Hesel, Alberto Treiyer, etc, expusieron de una forma sistemática lo que creemos
como Adventistas.
Sin embargo, si se hiciera una encuesta en nuestra denominación a nivel laico,
muchos, y me atrevo a decir que el 90%, no ha conocido las respuestas que nuestros
insignes teólogos hicieron, pero sí casi el 100% conoce los postulado de los detractores
adventistas. Los factores pueden ser muchos, ya que no todos manejan el idioma Inglés
en el cual fue escrito el Comité, por lo que ello sólo lo limita a cierto tipo de personas.
Otros, nunca, quizás han escuchado de tal Comité. Como se dijo ya, los factores pueden
ser por cualquier razón, no obstante, el punto es que la mayoría de los laicos de la
iglesia no ha llegado a conocer las respuestas eruditas que nuestra iglesia ha dado.
A causa de ello, es la razón de este ensayo, el de resumir las posturas de aquellos

teólogos adventistas que se levantaron producto de la crisis hecha por Desmond Ford.
Ya que es un tema que nos define; no importa qué decisión tomemos, aún, cuando no
tomemos ninguna, estamos decidiendo una postura. El problema se acentúa más, al ver
cada día como grupos de cristianos adventistas abandonan nuestras filas producto de los
postulados de aquellas personas. Clifford Goldstein nos plantea una pregunta retórica.
Él dice que muchos “han tenido el valor de hablar, aun a expensas de su empleo,
¿cuántos otros albergan y esparcen las mismas dudas, y permanecen dentro?”3
Ese es el motivo principal que ha impulsado al escritor a realizar este estudio,

porque cree fielmente en las palabras de Elena de White, en que… “El pueblo de Dios
debería comprender claramente el asunto del Santuario y del juicio investigador. Todos
necesitan conocer por sí mismos el ministerio y la obra de su gran Sumo Sacerdote.
De otro modo les será imposible ejercitar la fe tan esencial en nuestros tiempo, o
desempeñar el puesto que Dios nos llama”. (énfasis nuestro)4
Es un deber como cristianos y adventistas del séptimo día conocer por nosotros
mismos la profecía de las 2300 tardes y mañanas que tanto nos identifica como iglesia.
3
Clifford Goldstein. Desequilibrio fatal, pág. 25
4
Elena de White. El Conflicto de los Siglos, pág. 542.
Josué Gajardo
Por otro lado, hay muchos que sostienen que en las profecías no se haya el
evangelio eterno, sin embargo, tal declaración evidencia que dichas personas no se han
familiarizado con la “sola Escriptura”, ya que quiéranlo o no, las profecías
apocalípticas contienen tanto o más evangelismo que los mismos Evangelios. De hecho,
un factor indispensable en la comprensión Escrituraria de la profecía de las 2300 tardes
y mañanas, nos dará el firme fundamento en la gran crisis final. Todo el proceso
salvífico que Dios ha hecho con su pueblo a través de la Historia, está en cada detalle de
la profecía de Daniel 8. Por lo tanto, decir que ahí no se encuentra el evangelio, es decir
lo mismo que la justificación por la fe es efectuada sin Cristo.
Otro motivo por el cual se ha impulsado el estudio actual, es el que la teología y

los estudios profundos no están reservados solo a un clero, sino que Dios ha provisto
sabiduría y entendimiento a todo aquel que lo quiera, porque… “¿Dónde está el sabio?
¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este siglo? ¿No ha enloquecido
Dios la sabiduría del mundo? Sino que lo necio del mundo escogió Dios, para
avergonzar a los sabios; y lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo
fuerte… Para que, como está escrito: El que se gloría, gloríese en el Señor.”(1 Cor.
1:20,27,31). Después de todo, Dios le reveló ésta profecía a un humilde campesino,
¿qué impide, entonces, que nosotros no podamos comprenderla mejor?
Producto de éste análisis, no parece ser que nos basemos en argumentos de

eruditos para dilucidar la profecía de las 2300 tardes y mañanas (sin desmerecer sus
trabajos obviamente), sino que la Biblia y sólo la Biblia (sola Escriptura) es la que nos
ayuda a entender este tema tan complicado.
Es decir, que en este análisis profético nos basaremos en la sola Scriptura para
descifrar el enigma de los 2300 días de Daniel. Y en consecuencia a ello, es necesario
precisar los principios interpretativos que hemos utilizado para interpretar el texto.
Solamente con leer el título de este trabajo, se puede apreciar que el autor se
inclina por el método histórico-gramatical de la profecía. Dicho método, expone que el
cumplimiento profético de las profecías apocalípticas (algunas partes de Isaías,
Ezequiel, y en mayor magnitud Daniel y Apocalipsis), se extiende desde el período del
Josué Gajardo
profeta hasta el regreso de Cristo en gloria y majestad mediante un cumplimiento

“histórico-secuencial”.
En este trabajo, solamente nos limitaremos a usar como principios
interpretativos el contexto inmediato y más amplio que nos ayudará a comprender la
temática daniélica del cap. 8; además, recurriremos a la estructura de dicho capítulo y de
la profecía de las setenta semanas (9:24-27), ya que una correcta comprensión de la
estructura daniélica, nos abrirá un campo substancialmente más extenso; por otro lado,
hemos recurrido a los textos bíblicos originales del Antiguo y Nuevo Testamento para
analizar lingüísticamente el texto, porque creemos que un estudio serio merece recurrir
a los escritos hebreos y griegos. Para el Antiguo Testamento hemos usado, la Biblia
Hebraica Sttutgartensia de K. Elliger y W. Rudolf, El Texto Masorético de Jacob ben
Chayim y C. D. Ginsburg, y por último, el Westminster Códice de Leningrado, v. 4.5 de
Tigran Aivazian and Tiqwah. Mientras que, para los textos del Nuevo Testamento
hemos recurrido a The Greek New Testament, Stephanus 1550 Received Text (Textus
Receptus), al Greek New Testament de Brook F. Westcott and Fenton J. A. Hort (1881)
y la 27ava edición del Novum Testamentum Graece de Eberhard Nestle y Kurt Aland.
La Biblia en lengua española ha sido principalmente la versión Reina-Valera 60, no
obstante, se usarán más versiones que estén en plena concordancia con los textos
originales.
Como se pudo inferir, en este estudio abarcaremos sólo las preguntas que han
sido hechas por ex adventistas y aún por los mismos adventistas del séptimo día; de un
modo más simple, este trabajo pretende ser una apología a la enseñanza fundamental
adventista, específicamente hacia los métodos interpretativos preterísta o dicho de una
forma más elegante, el método histórico-critico (alta critica). Por ese motivo, sólo
trataremos los temas del cuerno pequeño, la conexión que la profecía de las 2300 tardes
y mañanas tiene con Daniel 9:24-27 y el inicio del tiempo profético de 8:14; dado a que
son esos tópicos que mayormente han sido puestos en duda por dichas escuelas de
interpretación. El análisis, indiscutiblemente, se hará en concordancia con las posturas
hechas por el Comité de Daniel y Apocalipsis.
Ahora bien, las preguntas claves que debemos formularnos antes de estudiar este
tema, son: ¿Por qué poner tanto énfasis en esta profecía? ¿Qué pasa si la profecía de las
Josué Gajardo
2300 tardes y mañanas no es correcta como nosotros los adventistas la sostenemos y la

predicamos como columna vertebral de nuestras doctrinas? ¿Qué pasa si en realidad
Guillermo Miller se equivocó en sus estudios y en su método interpretativo? Si esto es
así, Elena G. de White no es una profeta auténtica ya que ella misma confirma los
estudios de Miller en cuanto al período profético y su método interpretativo.
Estas preguntas son claves para iniciar el estudio de los 2300 días de Daniel
8:14, puesto que sin ellas no podemos visualizar lo que se pone en juego al saber si es o
no correcta nuestra interpretación histórico-gramatical de esta profecía.
Josué Gajardo
1. La temática Daniélica del Cuerno Pequeño
Capítulo 2
Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas,
desmenuzará y quebrantará todo. (v.40) Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de
alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo de la fuerza del hierro, así
como viste hierro mezclado con barro cocido.(v.41) Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en
parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte, y en parte frágil.(v.42) Así como viste el hierro
mezclado con barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro,
como el hierro no se mezcla con el barro.(v.43) Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un
reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a
todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre, (v.44) de la manera que viste que del monte fue
cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el
oro.(v.45)
Capítulo 7 Capítulo 8
Después de esto miraba yo en las visiones de la El macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero
noche, y he aquí la cuarta bestia, espantosa y estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue
terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro
dientes grandes de hierro; devoraba y cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo.
desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y (v.8) Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño,
era muy diferente de todas las bestias que vi antes que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la
de ella, y tenía diez cuernos.(v. 7) Mientras yo tierra gloriosa. (v.9) Y se engrandeció hasta el
contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno ejército del cielo; y parte del ejército y de las
pequeño salía entre ellos, y delante de él fueron estrellas echó por tierra, y las pisoteó. (v.10) Aun se
arrancados tres cuernos de los primeros; y he aquí engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y
que este cuerno tenía ojos como de hombre, y una por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar
boca que hablaba grandes cosas. (v.8). de su santuario fue echado por tierra. (v.11)
Capítulo 11
Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y quitarán el continuo
sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.(.v.31) Con lisonjas seducirá a los violadores del pacto;
mas el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará. (.v.32) Y los sabios del pueblo instruirán a
muchos; y por algunos días caerán a espada y a fuego, en cautividad y despojo. (.v.33) Y en su caída
serán ayudados de pequeño socorro; y muchos se juntarán a ellos con lisonjas. (.v.34) También algunos
de los sabios caerán para ser depurados y limpiados y emblanquecidos, hasta el tiempo determinado;
porque aun para esto hay plazo. (.v.35) Y el rey hará su voluntad, y se ensoberbecerá, y se engrandecerá
sobre todo dios; y contra el Dios de los dioses hablará maravillas, y prosperará, hasta que sea
consumada la ira; porque lo determinado se cumplirá. (.v.36) Del Dios de sus padres no hará caso, ni del
amor de las mujeres; ni respetará a dios alguno, porque sobre todo se engrandecerá. (.v.37) Mas honrará
en su lugar al dios de las fortalezas, dios que sus padres no conocieron; lo honrará con oro y plata, con
piedras preciosas y con cosas de gran precio. (.v.38) Con un dios ajeno se hará de las fortalezas más
inexpugnables, y colmará de honores a los que le reconozcan, y por precio repartirá la tierra. (.v.39)
Según la temática establecida en el libro de Daniel -específicamente en relación

al cuarto reino-, está claramente ilustrada en las cuatro visiones apocalípticas del libro.
En el cap.2 se simboliza con el hierro y el hierro mezclado con barro; en el cap. 7 está
representada por la bestia indescriptible y el “cuerno pequeño”. En el cap. 8 sigue la
misma secuencia y lo llama “cuerno pequeño”; finalmente en el cap. 11, no se lo
Josué Gajardo
nombra como cuerno pequeño ni se usa un animal, ni mucho menos un material

simbólico, sino que simplemente se lo nombra como “el rey del norte”.
Por otro lado, el libro de Daniel es muy claro en identificar las secuencias
históricas de los reinos. Por ejemplo en 2:38 Daniel, explicándole el sueño de la estatua
gigante a Nabucodonosor, le dice “tú eres aquella cabeza de oro”, queriendo decir que el
primer reino aludido en la primera vara profética es el imperio Neo-babilónico. Además,
le dice claramente que se levantarán tres reinos después de Babilonia. De hecho, el
mismo Daniel se encarga de aclarar esto en las visiones siguientes. En 8:20 Gabriel le
explica a Daniel que el reino subsiguiente es el de los Medos y Persas, y en el siguiente
versículo (v.21) le dice que después de los Medos y Persas se levantará otro reino, el
Griego. Es decir, Daniel es muy claro en cuanto a identificar los primeros tres reinos,
sin embargo, cuando llegamos al cuarto reino, Daniel no lo identifica en ninguna parte.
Por ese motivo es difícil saber a qué reino aludió, o a cuál quiso identificar con sus
lenguajes simbólicos. Pero, ¿no parece ser lógico que después del reino de Grecia
viniera Roma? Pues obviamente que sí. El mismo hilo conductor de las profecías
daniélicas indica que el cuarto reino al que hace referencia Daniel es el Imperio
Romano. No hay duda alguna de eso. De hecho, es interesante notar que en todas las
profecías de Daniel, el cuarto reino se extiende hasta el fin, hasta la segunda venida de
Cristo (parousia).
Por otro lado, lo que hace serlo aún más difícil es identificar el cuerno pequeño
que aparece en Daniel 7 y 8, puesto que si Roma imperial cayó primeramente el 476
d.C, por las tribus bárbaras y luego en el 1453 por los turcos otomanos, y según la
profecía el cuarto reino se extiende hasta la segunda venida de Cristo ¿a qué reino
realmente representa el cuerno pequeño? Ya que en todas las profecías de Daniel el
cuarto reino llega hasta el fin.
Precisamente de eso hablaremos en los siguientes tópicos.
Josué Gajardo
2. El contexto del Cuerno pequeño en Daniel
Para contextualizar es necesario conocer que como adventistas creemos que

“este cuerno pequeño [de Daniel 8:9-12] representa a Roma en sus dos fases: pagana y
papal. Daniel vio a Roma primero en su fase imperial y pagana cuando combatía contra
el pueblo judío y los cristianos primitivos, y después en su fase papal que continúa hasta
nuestros días y se proyecta hacia el futuro, luchando contra la verdadera iglesia.”5
Urias Smith, uno de los primeros comentadores adventistas del libro de Daniel y
Apocalipsis, apodado vulgarmente como “el gurú de las profecías”, dice: “El campo de
la visión es substancialmente el mismo aquí que el abarcado por la imagen de
Nabucodonosor estudiada en Daniel 2, y en la visión de Daniel 7. En ambos
delineamientos proféticos hemos encontrado que el poder que sucedió a Grecia como
cuarta potencia universal fue Roma. La única inferencia natural sería que el cuerno
pequeño, el poder que en esta visión sucede a Grecia como reino extraordinariamente
grande es también Roma”.6
Clifford Goldstein, uno de los escritores contemporáneos más destacados dentro

de la Iglesia Adventista dice lo siguiente: “En Daniel 7, se utilizan bestias diferentes
para representar los reinados, incluyendo a la cuarta bestia: símbolo de la Roma pagana.
Sin embargo, el cuerno pequeño símbolo de la Roma papal todavía era parte de la cuarta
bestia. No era un poder aparte. Así que la cuarta bestia, como el hierro de Daniel 2,
surge después de Grecia y se extiende hasta el fin del tiempo, aunque en una forma
diferente. El mismo principio se aplica al cuerno pequeño de Daniel 8. Surge después de
Grecia (vea el versículo 23), no obstante, se extiende hasta el fin del tiempo, cuando
será quebrantado ‘aunque no por mano humana’ (versículo 25), al igual que la piedra
que representaba el reino de Dios fue cortada ‘no con mano’: un símbolo de la
intervención divina. Como los poderes de las profecías anteriores, este cuerno pequeño
surge después de Grecia y se extiende hasta el fin del tiempo.”7
5
Francis Nichol ed. Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día, 4:869
6
Urias Smith. Las Profecías de Daniel y Apocalipsis, 1:127
7
Clifford Goldstein. 1844 Hecho Simple, p. 17. Versión electrónica.
Josué Gajardo
Como se puede apreciar, la identidad del cuerno pequeño de Daniel 8 se

identifica de acuerdo al hilo conductor de las profecías anteriores (cap. 2 y 7). Un
cuadro sinóptico de las profecías de Daniel 2 y 7 nos ayudarán a comprender claramente
el tema en cuestión.
Daniel 2 Daniel 7
Oro: Babilonia León: Babilonia
Plata: Medos y Persas Oso: Medos y Persas
Bronce: Grecia Leopardo: Grecia
Hierro: Roma Bestia extraña: Roma
Hierro con Barro: Roma Papal Cuerno pequeño: Roma Papal
Piedra sobrenatural: Reino de Dios Juicio en el trono Blanco: Cristo toma el
reino
Si el hilo conductor de las profecías de Daniel pre capítulo 8 son los mismos8,
¿Qué impide que se siga aplicando la misma secuencia en Daniel 8?
2.1 El cuerno pequeño de Daniel 7
Al analizar al cuerno pequeño en el libro de Daniel, nos vemos enfocados a

interpretarlo como Roma Papal en Daniel 7 y como Roma pagana y Roma papal en
Daniel 8. No obstante, la pauta para entender la misión del cuerno pequeño en el
capítulo 8 está claramente ilustrada en el capítulo 7, es ahí donde aparece por primera
vez. En efecto, Daniel 7 es la anticipación de la aparición amplificada de Daniel 8 del
cuerno pequeño.
“Después de esto miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí la

cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual
tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las
sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que
vi antes de ella, y tenía diez cuernos. Mientras yo contemplaba los
cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y delante de
él fueron arrancados tres cuernos de los primeros; y he aquí que este
cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que hablaba grandes
cosas.” Daniel 7:7-8.
8
Babilonia, Medos y Persas, Grecia Roma, Papado, Reino de Dios.
Josué Gajardo
Indiscutiblemente, el cuerno pequeño aparece en el libro de Daniel en el

contexto de la cuarta bestia del capítulo 7. La interpretación de la cuarta bestia, tanto en
eruditos adventistas como no adventistas es representada por Roma Imperial. Esta
inferencia la vemos en que el mismo ángel interpreta a las bestias diciendo que: “Estas
cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán en la tierra” (v.17). Y que:
“La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los
otros reinos, y a toda la tierra devorará, trillará y despedazará” (v.23-24). Si Daniel 7
es la recapitulación de Daniel 2, consecutivamente, el cuarto reino tiene ser Roma.
Por otro lado, la asociación semántica de la palabra “rey” (v.17) con “reinos”
(v.23) indica que dicha palabra se puede intercambiar como sinónimos. Algo que
tenemos que tener muy presente al interpretar el capítulo 8 de Daniel.
Ahora bien, del Imperio Romano saldría un ‘cuerno pequeño’ que “hablaría
grandes cosas”. La Nacar-Colunga (NC) dice que “hablaba con gran arrogancia”. La
Nueva Versión Internacional (NVI) y la Versión Moderna traduce la frase de la misma
manera, “hablaba cosas espantosas.”
Unánimemente, las versiones Bíblicas le dan un énfasis negativo al vocablo rab
que se traduce como “grandeza”9, sin embargo no es una grandeza en tamaño10 sino más
bien una grandeza de carácter, una “arrogancia” (NC), por esa razón la NVI y la VM
traducen la palabra rab (o rabreban en la forma femenino plural en el v.8) como “cosas
espantosas” (según el contexto es sinónimo de blasfemias). De este modo, la idea
principal de la palabra rab es dar a demostrar que este cuerno pequeño se engrandecería
por sus palabras. El v.25 es el versículo explicativo del v.8, ya que éste solo dice que
hablaba grandes cosas, pero no se especifica contra quién, sin embargo el v.25 dice que
hablaría “palabras contra el Altísimo”. Este engrandecimiento del cuerno pequeño en
contra del Altísimo indica que quiere ocupar su lugar por medio de palabras (memalil)
espantosas, arrogancias o blasfemias (rabreban); una alusión a una usurpación por parte
de este poder hacia Dios.
9
Moisés Chávez. Diccionario Hebreo Bíblico, p. 628.
10
Aunque sí se puede asociarse a las proporciones físicas, pero que sin embargo no concordaría
con el contexto ya que éste mismo lo califica como “cuerno pequeño”.
Josué Gajardo
Por otro lado, el segundo ataque del cuerno pequeño es quebrantar a los santos
del Altísimo (v.25). De manera que el “engrandecerse” contra Dios es, además, por
medio de quebrantar al remanente de Dios. De hecho la palabra yebalé’ [quebrantar] se
traduce literalmente como “desgastar”; esto hace alusión a una persecución reiterada del
cuerno pequeño hacia los santos de Dios. La historia confirma fielmente este actuar del
cuerno pequeño en Roma Papal:
“En la bula 'Ad exstirpanda' (1252), Inocencio IV dice: 'Cuando los que hayan
sido condenados como culpables de herejía hayan sido entregados al poder civil por el
obispo o su representante, o la Inquisición, el podestá o primer magistrado de la ciudad
los llevará inmediatamente y ejecutará las leyes promulgadas contra ellos, dentro del
término máximo de cinco días'... Ni podía quedar duda alguna en cuanto a cuáles
disposiciones civiles se indicaban, porque los pasajes que ordenaban quemar a los
herejes impenitentes estaban incluidos en los decretos papales de las constituciones
imperiales 'Commissis nobis' e 'lnconsutibilem tunicam'. La bula antes mencionada 'Ad
exstirpanda' permaneció de allí en adelante como documento fundamental de la
Inquisición, renovada o puesta nuevamente en vigencia por varios papas, Alejandro IV
(1254-61), Clemente IV (1265-68), Nicolás IV (1288-92), Bonifacio VIll (1 294-1303)
y otros. Por lo tanto, las autoridades civiles estaban obligadas por los papas, so pena de
excomunión, a ejecutar las sentencias legales que condenaban a los herejes impenitentes
a la hoguera”.11
También en el v.25, agrega otro ataque, diciendo que “cambiará los tiempos y la
Ley”. Al percatarnos de que el cuerno pequeño es el Papado, es fácil darse cuenta que el
cambio de la Ley fue hecho en el segundo y cuarto mandamiento. Pero el que pone en
duda la adoración de Dios no es sino el sábado. De hecho, “como signo de autoridad de
la iglesia católica, los escritores católicos citan el acto mismo de cambiar el sábado al
domingo, cambio en que los protestantes consienten… porque al guardar estrictamente
el domingo, ellos reconocen el poder de la iglesia para ordenar fiestas y para
imponerlas so pena de incurrir pecado.”12Los mismos protestantes que una vez
denunciaron el actuar de la iglesia católica ahora aceptan sus doctrinas y dogmas como
autoridad suprema. Es más, “la imposición de la observancia del domingo por parte de
las iglesias protestantes es una imposición de que se adore al papado, o sea la
bestia”13(énfasis mío).
11
Joseph Blötzer, art. “Inquisition”, t. VIII, p. 34, citado por Francis Nichol. Comentario
Bíblico Adventista, 4:858-9
12
Elena de White. Conflicto de los siglos, p. 499.
13
Ibíd., p. 500
Josué Gajardo
Claramente el cuerno pequeño de Daniel 7 se refiere explícitamente al actuar de

Roma Papal. El que se engrandezca contra Dios cambiando los preceptos de su ley y
quebrantando a los santos del Altísimo nos trae a la mente la inquisición de la Iglesia
Católica en la Edad Media.
Pero la pregunta clave debe ser ¿es el mismo cuerno pequeño que aparece en el
siguiente capítulo de Daniel?
2.2 El cuerno pequeño en Daniel 8
“Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su

mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron
otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo.
Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y
al oriente, y hacia la tierra gloriosa.” Daniel 8:8,9
La mayor diferencia del cuerno pequeño de Daniel 8 del 7 es que éste aparece de
uno de los cuatro vientos del cielo y no de una bestia. Daniel quiso dar a entender que
éste cuerno pequeño es un poder diferente a los demás reinos del capítulo 8. Por ello es
el uso de un cuerno pequeño y no de una bestia. Además la forma idiomática es
completamente diferente a la del capítulo 7, ya que el capítulo 8 fue escrito en hebreo
(idioma del pueblo de Dios) y el capítulo 7 en arameo (idioma pagano), lo que hace que
la temática cambie radicalmente hacia el pueblo hebreo. De hecho, Daniel 8 hace
alusiones al Santuario y animales limpios que se ocupaban en el día de la expiación
(carnero y macho cabrío), no así Daniel 7 que usa animales catalogados inmundos por la
ley mosaica. Por ese motivo Daniel no usó la cuarta bestia en el capítulo 8, ya que sólo
hizo mención de animales limpios en el contexto del Santuario. Si hubiera nombrado a
la bestia (una bestia inmunda) del capítulo 7 rompería la intención del mensaje central
del capítulo 8. Se concluye, que Daniel no usó la cuarta bestia de Daniel 7 sólo porque
si la usaba, hubiera roto la secuencia del mensaje central en el contexto del Santuario.
“Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño” (v.9)
Josué Gajardo
Una lectura superficial de este texto, nos llevaría a la conclusión de que el

cuerno pequeño sale de uno de los cuatro cuernos, “de uno de ellos”. Sin embargo, si
analizamos bien el versículo nos daremos cuenta que de ser así, ¿cómo puede un cuerno
salir de un cuerno? Lo más lógico es que un cuerno salga de un animal pero no de un
cuerno…
Todo esto amerita recurrir al idioma original para saber de donde sale el cuerno
pequeño (contexto gramatical). En efecto, en hebreo la composición de estos versículos
es completamente diferente. Ya que en realidad el cuerno pequeño no sale de uno de los
cuatro cuernos, sino que de uno de los cuatro vientos del cielo. Pero ¿no parece ser
también ilógico que un cuerno salga del viento y no de un animal? Pues en la mente
hebrea esto no es irracional, ya que Zacarías 1:21 dice: “Y yo dije: ¿Qué vienen éstos a
hacer? Y me respondió, diciendo: Aquéllos son los cuernos que dispersaron a Judá,
tanto que ninguno alzó su cabeza; mas éstos han venido para hacerlos temblar, para
derribar los cuernos de las naciones que alzaron el cuerno sobre la tierra de Judá para
dispersarla.”
Por tanto, en la mente hebrea que se hable de un cuerno independiente de un
animal, es algo totalmente aceptable.
El siguiente cuadro explica de forma analítica la morfología de los versículos en

consideración14:
Palabra Morfología Significado

‫ וַ ַּת ֲע ֶלנָה‬Estructura Qal tercera persona plural femenino con Y subieron
prefijo ‫ן‬
‫ חָזּות‬Sustantivo femenino singular notables
‫ ְרּבַע‬m Numeral cardinal femenino cuatro
‫ ַּת ְחּתֶי ָה‬Adverbio o preposición plural con sufijo de tercera en su lugar
14
El cuadro fue sacado del artículo “Un cuerno que olía a quemado” de Eduardo Martinez
Rancaño. Aunque el autor de dicho artículo tiene diferencias notables en cuanto a la
interpretación histórico-gramatical, quién escribe encontró pertinente usarlo para demostrar que
la sintaxis del v.8 está en armonía por lo enseñado en la Iglesia Adventista..
Josué Gajardo
persona singular femenino

‫ ְרּבַע‬mְ‫ ל‬numeral cardinal femenino con prefijo de dirección ‫ל‬ Hacia los cuatro
‫ רּוחֹות‬sustantivo plural con terminación femenina Viento/as

‫ַּׁש ָמיִם‬
ָ ‫ ה‬sustantivo masculino plural Los cielos
‫ ּומִן‬preposición con prefijo ‫ן‬ Y de
‫חַת‬mָ‫ ה‬numeral cardinal femenino con el artículo uno
‫ ֵמהֶם‬pronombre personal de tercera persona del plural mas- ellos
culino con prefijo ‫מ‬
‫ יָצָא‬Qal perfecto tercera persona singular masculino salió
‫ ֶקרֶן‬sustantivo femenino singular cuerno
‫חַת‬m numeral cardinal femenino una
‫ ִמ ְּצעִירָה‬sustantivo femenino singular con prefijo ‫“( מ‬de la pequeña
pequeñez”)
Es decir, que una verdadera traducción del v.9 debería leerse de la siguiente
manera:
“Aquella gran cuerna fue quebrada (femenino), y en su lugar salieron

(femenino) otros cuatro notables (femenino) de debajo de ella hacia los
cuatro (femenino) vientos/as (femenino/masculino) del cielo (masculino).
Y de una (femenino) de ellos (masculino) salió una cuerna pequeña”.
El antecedente más cercano a “y de una” (femenino) se halla en los vientos

(femenino), de igual forma el antecedente más cercano a “de ellos” (masculino) es “del
cielo” (masculino). Además se debe hacer hincapié en que el único sustantivo que
concuerda en genero y caso con “de ellos” es “del cielo” (masculino) no hay otro. Ya
que todos los demás sustantivos están en femenino. Por ende, se debe entender que el
cuerno pequeño sale “de una viento/a del cielo” (traducción literal).
Jacques Doukhan dice que “en la poesía hebrea, esto se conoce como un
paralelismo gramatical con las aliteraciones de t[av] y m[em]:
Josué Gajardo
Vientos (F) del cielo (M): rujot hashamaim

De una (F) de ellos (M): ahat mehem”15
Ahora bien, es interesante notar que la frase “cuatro cuernos notables” en hebreo
es simplemente “cuatro notables”. A esto se le conoce como sujeto tácito (cuando el
sujeto de la oración no aparece escrito pero se infiere que está actuando). La palabra
cuernos en el v.8 es omitida intencionalmente para hacer resaltar la obra del “cuerno
pequeño” en el v.9.
Sumado a ello, es interesante darse cuenta del aumento del crecimiento en las
expansiones entre los reinos. El carnero se “engrandeció” [we higediyl]. El macho
cabrío “se engrandeció hasta mucho” [higdil ‘ad-me’od]. Mientras que la cuerna
pequeña “creció en exceso” [watigedal-yeter]. El crecimiento del carnero está en el
modo positivo, el del macho cabrío y de su cuerna en el grado comparativo, y el de la
cuerna pequeña está en el grado superlativo. El crecimiento de los reinos va en escala,
hasta llegar al cuerno pequeño que crece en exceso, más que todos los demás reinos
anteriores (Medo Persia y Grecia), pero cuando llega al punto máximo de su
crecimiento es “quebrantado, aunque no por mano humana”.
El crecimiento de la cuerna pequeña es mucho mayor al de los demás reinos

anteriores, está en el grado superlativo, lo que hace serlo una potencia mayor que los
demás. Por ende, no puede ni calza en lo absoluto con Antíoco Epífanes, ya que él no
creció más que Medo Persia ni mucho menos que el imperio Grecomacedónico.
Además, es curioso resaltar, que para los “cuatro notables” no hay un

crecimiento, ni alusiones a ellos de que se expanden territorialmente, ¿por qué?
sencillamente porque el texto hebreo no los consideró como de la misma altura en poder
que el carnero (Medo Persa), el macho cabrío (Grecia) y que la cuerna pequeña (Roma y
Papado).
15
Jacques Doukhan. Secretos de Daniel, p. 126
Josué Gajardo
3. Los cuernos en Daniel 8
Los cuernos del carnero y el macho cabrío, y aun el cuerno pequeño no son en
realidad reyes, sino que son poderes que se expanden territorialmente (Imperios).
En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los
reyes de Media y de Persia. El macho cabrío es el rey de Grecia, y el
cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero. Y en cuanto al
cuerno que fue quebrado, y sucedieron cuatro en su lugar, significa que
cuatro reinos se levantarán de esa nación, aunque no con la fuerza de
él. Y al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al
colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas. Y su
poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes
ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y
al pueblo de los santos. Con su sagacidad hará prosperar el engaño en
su mano; y en su corazón se engrandecerá, y sin aviso destruirá a
muchos; y se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será
quebrantado, aunque no por mano humana. Daniel 8:20-25
Aquí se debe hacer hincapié en la palabra “rey” y “cuernos”. En el v.20 el ángel

le dice a Daniel: “En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los
reyes de Media y de Persia”. Indudablemente que el carnero representa al reino
unificado de los Medos y Persas, no obstante el ángel le dice que cada cuerno representa
un rey/reino, es decir, el Medo y el Persa.
Consecuentemente, en el v.21 le explica que “el macho cabrío es el rey de
Grecia”. Note que la palabra “rey” se la usa para representar al reino de Grecia y no a
un rey. Sin embargo, “el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero”. Hay
muchos expositores Bíblicos (adventistas y no adventistas) que creen que el cuerno que
tenía este macho cabrío representa a Alejandro Magno. Pero, una aplicación así, haría
calzar en la profecía más a Antíoco Epífanes que a Roma, ya que ésta (Roma) no fue un
rey sino un reino. Entonces, la hermenéutica que se aplica quedaría insustentable,
porque se consideraría que el cuerno anterior es un rey pero el siguiente es un reino.
Una regla hermenéutica antojadiza. No obstante, y de acuerdo a la hermenéutica más
clara, el cuerno del macho cabrío no representa a Alejandro Magno. De hecho,
representa el reino Greco macedónico. Porque, Grecia nunca fue un reino expansionista.
Solo hasta el 359 a.C. cuando Filipo II de Macedonia (padre de Alejandro III [Magno])
conquista las polis de fuera y centro de Grecia, se inicia el período conocido
Josué Gajardo
históricamente como la “monarquía Greco macedónica”. Desde ese momento Grecia

comienza a expandirse territorialmente. El esplendor del reino Greco macedónico
comienza a surgir con Alejandro Magno, quien se hizo nombrar autócrata de toda la
hélade en el año 336 a.C.
El cuerno del macho cabrío que Gabriel le dice “es el rey primero” (v.21) no
simboliza a Alejandro Magno, sino al imperio Greco macedónico. La profecía confirma
esto, porque dice que “estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado”
(v.8). El imperio Greco macedónico llegó a su máximo esplendor gracias a las
conquistas de Alejandro Magno, sin embargo la profecía dice que en su mayor fuerza
sería quebrado. Es decir, en el reinado de Alejandro magno el imperio Greco
macedónico sería destruido, y en su lugar saldrían “otros cuatro cuernos notables hacia
los cuatro vientos del cielo” (v.8).
Estos cuatro notables que salieron del cuerno quebrado (imperio Greco
macedónico) simboliza a la división de dicho reino en los cuatro generales de Alejandro
Magno: Seléuco, Ptolomeo, Lisímaco y Casandro.
Posteriormente, “al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al
colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas” (v.22). Gabriel le
explica a Daniel que la frase “al fin del reinado de éstos”, es decir, al final del reinado
de los reinos de Seléuco, Ptolomeo, Casandro y Lisímaco, se levantará “un rey altivo”.
Evidentemente que se está refiriendo al cuerno pequeño, ya que está siguiente la
secuencia de los símbolos de la visión.
Ahora bien, ¿este rey es un rey literal? ó ¿es simbólico? Si a los cuernos del
carnero y del macho cabrío se les llama “reyes” y simbolizan claramente a reinos e
imperios, ¿qué impide que se aplique a este rey el mismo principio establecido por el
ángel Gabriel? Sencillamente ninguno. “El rey altivo” al igual que “los reyes de Media
y Persia” y “el rey primero” simbolizan imperios. Por ende, el cuerno pequeño o rey
altivo, no es un rey literal, sino que simboliza al reino subsiguiente de Grecia: al
Imperio Romano.
Josué Gajardo
4. El uso de las palabras melek y malkut en Daniel 8
Anteriormente, se pudo apreciar que la palabra rey y reinos actúa como

sinónimos dentro de la profecía y en el contexto apocalíptico de Daniel. De hecho, el
mismo ángel en el capítulo 7 usa la palabra rey y reinos de forma intercambiable (v.17 y
23).
En hebreo los sustantivos melek (rey) y malkut (reino) provienen de la raíz
hebraica malak que según Moisés Chávez en la estructura Qal puede ser traducida como
“reinar”, “ser rey”, “llegar a ser rey”16. En el capítulo 8, la palabra reino aparece dos
veces (8:1,23). Una para describir el “reinado de Belsasar” (v.1) “y otra para el reinado
de estos” (v.23). Ahora bien, la pregunta que se debe hacer es ¿por qué en el v.23 no usó
la palabra rey para describir el reino de los cuatro cuernos como para los cuernos del
carnero o del macho cabrío? Quizás sea porque en hebreo la palabra “cuatro cuernos”
no aparece, y podía ser especulativo en cuanto a su interpretación. Es por eso que el
ángel marca la diferencia entre “el reinado de estos” y los demás cuernos, para que no
se especule su interpretación, después de todo, es la única vez que aparece la palabra
“reinos” en las interpretaciones de Gabriel.
Por otro lado, la palabra “rey” aparece: 1) para representar los reinos de Medo y
Persia (v.20), 2) para el imperio Greco macedónico (v.21) y 3) para Roma en sus dos
fases (v.23).
No hay evidencias en la profecía que se deba interpretar al “rey altivo” o al
cuerno pequeño como un rey literal, ya que el ángel Gabriel ocupó la palabra “rey” y no
“reino” para interpretar los reinos de Medo Persia y Grecia. ¿Qué impediría que se
aplicara al ‘rey altivo’ el mismo principio interpretativo establecido por el ángel?
16
Moisés Chávez. Diccionario Hebreo Bíblico, p. 354.
Josué Gajardo
5. Los reinos que se levantan (‘amad)
Cuando el carnero apareció en la visión, Daniel escribió que “ninguna bestia [se]
podía parar delante de él (‘amad)” (v.3). Sin embargo, cuando aparece el macho cabrío,
dice que “vino hasta el carnero de dos cuernos”… “y se levantó (‘amad) contra él y lo
hirió” (v.6-7). Posteriormente cuando el ángel Gabriel le explica a Daniel que cuando el
cuerno del macho cabrío fuera quebrado, en su lugar saldrían otros cuatro notables en
dirección hacia los cuatro vientos del cielo, eso significaría “que cuatro reinos se
levantarán (‘amad) de esa nación” (v.22). Por último, Gabriel le dice que “al fin del
reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará (‘amad) un
rey altivo de rostro y entendido en enigmas” (v.23).
Note el uso de la palabra ‘amad en la secuencia de los reinos mencionados en el

capítulo 8. Cuando el reino de Medo Persia es conquistado por Grecia se dice que éste
se levantó (‘amad) contra aquel reino, mientras que cuando el imperio Greco
macedónico es quebrantado en los tiempos de Alejandro Mago se levantan (‘amad)
cuatro reinos. Y cuando estos reinos llegan “al colmo” se levanta (‘amad) el cuerno
pequeño, es decir, Roma.
La palabra ‘amad tiene una connotación militar, y su traducción literal es

“ponerse en pie”. En el capítulo 12 de Daniel se nos dice que “Miguel se levantará”
(‘amad) para defender a su pueblo. Y además, en el capítulo 11 los ‘amad que ocurren
son siempre para describir la entrada en escena de una nueva potencia. Ahora bien, en el
capítulo 8 de Daniel, el que se levanten los reinos significa en otras palabras que
conquistan al reino anterior y se “ponen en pie” como nuevos imperios.
Por ese motivo, Antíoco Epífanes no calza en la profecía de Daniel 8, ya que él
no conquisto (‘amad) el reino de Grecia -puesto que el ángel le dice que se levantará en
tiempos de los reinos griegos, dando a entender que conquistaría a ellos [Ptolomeo,
Seléuco, Lisímaco y Casandro]. Lo más lógico es argüir que “el rey altivo” o el “cuerno
pequeño” es Roma, ya que ésta se levantó (‘amad) o sea conquistó el reino de Grecia.
Josué Gajardo
6. El crecimiento horizontal del cuerno pequeño
Al interpretar el cuerno pequeño o el rey altivo de Daniel 8 como Roma imperial

o pagana, surge una interrogante en su expansión territorial, ya que el v.9 dice que
“creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa.” Pero las expansiones de
Roma en su mayoría fueron hacia el norte, un punto cardinal que la profecía no
menciona, sólo dice “hacia la tierra gloriosa”.
En los mapas se puede apreciar con más detalles las expansiones que el imperio
romano realizó en su mayor esplendor.
Roma en el año 52 A.C (hacia el sur)
Roma en el año 1 d. C (hacia el oriente)
Josué Gajardo
Roma en el año 100 d.C (hacia el norte)
Roma en el año 200 a. C (hacia el norte)
Josué Gajardo
Como se aprecia en las imágenes, Roma en su mayor esplendor y sus mayores

conquistas territoriales, son las que fueron hechas hacia el norte. Debido a esto, nos
preguntamos el porqué ese punto cardinal tan importante no aparece en el v.9 y sólo
dice –como dijimos anteriormente– “tierra gloriosa”, pero lo más curioso es que en
hebreo solamente dice “gloriosa”. Pero, al investigar la frase “tierra gloriosa” en el libro
de Daniel nos damos cuenta que su composición es “haarets hatseby” (“la tierra la
gloriosa”, trad. literal), un ejemplo de ello está en Daniel 11:41, “Entrará a la tierra
glorios”. Pero, ¿por qué Daniel en 8:9 no usó esa composición y solo ocupó “hatseby”,
la gloria? Una posible respuesta17 sea que cuando Esdras cambió el tipo de escritura del
hebreo cananita arcaico al hebreo arameo se equivocó en poner “tsafón” (norte) y en su
lugar colocó “tseby” (gloria), palabras muy parecidas. Además, es el único punto
cardinal que falta. Ya que el cuerno pequeño sale de uno de los cuatro vientos
(occidente), luego crece hacia el sur y al oriente, y solo faltaría el “norte” como punto
cardinal de expansión.
El autor de este artículo, escribió la palabra tsafón en hebreo antiguo o cananita
arcaico y tseby en hebreo arameo, comparó las similitudes y resultaron ser casi
exactas.18
17
El punto de vista que se presenta aquí en cuanto a la posible respuesta, es una idea tomada del
Pastor Héctor Urrutia.
18
Téngase en cuenta que la caligrafía en tiempos bíblicos no usaba las vocales, por ese motivo
pretendí sólo comparar las consonantes de los dos vocablos.
Josué Gajardo
Evidentemente que las palabras tsafón y tseby son completamente similares; y

consecuentemente Esdras pudo haberse equivocado en la transliteración del hebreo
cananita antiguo al hebreo arameo y/o hebreo cuadrado. Por ese motivo, la palabra
“gloria” está sola, sin compañía de “tierra”.
Josué Gajardo
7. El crecimiento vertical del cuerno pequeño
Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las

estrellas echó por tierra, y las pisoteó. Aun se engrandeció contra el
príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el
lugar de su santuario fue echado por tierra. Y a causa de la
prevaricación le fue entregado el ejército junto con el continuo
sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó.
Daniel 8:10-12
Ángel Manuel Rodríguez, comentando estos versículos dice que “esta vez el
cuerno se extiende hacia arriba, hacia el ejército del cielo. Aquí empieza a producirse un
nuevo desarrollo. El cuerno pequeño hace algo que ninguno de los otros imperios
mencionados en Daniel 8 había hecho. La expansión militar de aquellas otras potencias
quedó limitada exclusivamente al plano horizontal.”19Es decir, el cuerno pequeño no
contento por haber conquistado territorios alrededor del globo, va más allá y se
engrandece contra Dios.
Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las

estrellas echó por tierra, y las pisoteó. Daniel 8:10
La frase “el ejercito del cielo” se refiere a las estrellas, de hecho el mismo
contexto lo aclara diciendo que “parte… de las estrellas echó por tierra”. Más aun, en la
mentalidad veterotestamentaria el “ejército del cielo” es una expresión idiomática para
referirse a las estrellas.20Ahora bien, las estrellas se usan tanto para representar el
pueblo de Dios, como para los ángeles del cielo. Entonces, ¿como saber qué
interpretación usar en este contexto? Sencillamente por el mismo contexto.
La explicación del ángel Gabriel apunta a interpretar “los ejércitos del cielo”
como el pueblo santo de Dios.
“Y su poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes

ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de
los santos.” Dan 8:24
19
Ángel Manuel Rodríguez. “El Santuario y su purificación”, p. 3,4
20
Deut. 4:19, 17:3; Jer. 8:2; Sof. 1:5.
Josué Gajardo
Las palabras de Gabriel “destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos.” Nos
recuerda el actuar del cuerno pequeño de Daniel 7 que quebrantaría a los santos del
Altísimo en la edad media. Por lo tanto, las estrellas del cielo o el ejército del cielo,
representan al pueblo de Dios que fue perseguido por el papado (crecimiento vertical o
espiritual de Roma) en la edad media, que esto equivale al periodo comprendido por
1260 días/años (7:25). Es decir, que “en Daniel el ejército y las estrellas de los cielos
(8:10) se refieren particularmente a los santos como blancos de los ataques del cuerno
pequeño (vers. 24).”21
“Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el

continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra.” Daniel 8:11
La obra del cuerno pequeño contempla dos fases, la primera en contra del pueblo
de Dios, y la segunda es más osada y va hacia el príncipe del ejército. El “príncipe del
ejército” nos trae a la mente al “príncipe del ejército de Jehová” que aparece en Josué
5:14. De hecho, es la única vez que aparece la fórmula sar-tseba’ en todo el Antiguo
Testamento fuera de Daniel, la única diferencia con Daniel 8:11 es que en la palabra
tseba’ (ejército) hay un artículo definido, eso explicaría que el escritor quiso ponerle
énfasis al pueblo de Dios. Por lo que, Cristo es el príncipe del pueblo de Dios.
Además, La palabra “sar” bien podría ser traducida como “ministro”, “jefe del
ejército”, “príncipe”, “oficial del Santuario”, “jefe principal de los sacerdote”, etc. Estas
traducciones literales de esta palabra nos evocan al ministerio en el Santuario Celestial
de Cristo en sus dos fases: la primera como Sumosacerdote (“jefe principal de los
sacerdotes”); y la segunda como Príncipe (“príncipe”).
Lo que nos llevaría a concluir, es que el cuerno pequeño “eclipsa” el ministerio
sacerdotal de Cristo quitando el continuo y echando por tierra el santuario Celestial
(v.11). Ángel Manuel Rodríguez explica de una forma más sistemática lo que significa
‘quitar el continuo’: “El verbo hebreo traducido como ‘quitar’ (rum) tiene varios
significados (ser alto, surgir, exaltar, ser quitado, levantar). La forma verbal usada en
Daniel 8:11 significa ‘ser quitado, ser exaltado’, y se usa en los servicios del santuario
para designar la acción de quitar de las víctimas sacrificiales la porción que iba al altar
(por ejemplo, véase Lev. 4:8, 10). El significado del verbo en Daniel puede definirse
21
Ángel Manuel Rodríguez. “Ibíd”, p. 4
Josué Gajardo
mejor por la preposición usada con él. El continuo es quitado ‘de’. Siempre que el verbo
rum es usado acompañado por esa preposición, siempre expresa la idea de separación.
Algo es separado de alguien o algo (por ejemplo. véase Exo. 29:27; Lev. 4:10; 1 Sam.
2:8; Sal. 113:7; Isa. 57:14). A veces separar o quitar a alguien de entre otros resulta en
exaltación (por ejemplo, véase 1 Rey. 14:7; Sal. 113:7, 8), pero la idea fundamental del
verbo continúa siendo la de ‘quitar de’. Sólo el contexto indicará si la idea de exaltación
está presente.”22
De manera que, el que el cuerno pequeño quite el continuo en otras palabras

significa que está poniéndose en el lugar de Cristo, está queriendo ocupar el puesto del
mismo “Príncipe de los ejércitos”.
22
Ibíd., p. 5
Josué Gajardo
8. El Santuario es Purificado
“Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a

aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo
sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el
ejército para ser pisoteados?
Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario
será purificado”. Daniel 8:13-14
Aquí la visión contempla su clímax. Daniel escucha a dos ángeles hablar y que
uno le pregunta al otro23: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo (sacrificio), y la
prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?
Puntualmente el ángel pregunta acerca del período comprendido por la visión, ya
que la frase “hasta cuando” lo indica de esa manera y se ve evidenciada por la respuesta
del otro ángel: “hasta dos mil trescientas tardes y mañanas”. Por otro lado, los tres
puntos (el continuo, la prevaricación y el santuario echado por tierra) que el ángel
expone como interrogantes no son porque él no sabe a qué se refieren, sino que más
bien la pregunta va dirigida hacia la temporalidad de la visión, es decir, ‘cuanto duraría’
el tiempo “del continuo”, “la prevaricación”, y la del santuario echado por tierra, etc.
Por otro lado, hay varios ensayos, Journal, libros, etc., que aclaran
profundamente estos problemas (los del continuo, la prevaricación, etc.), por ese motivo
solo le daremos una mirada a esos puntos. Sin embargo, sí esperamos realizar un
estudio más completo y profundo sobre estos tópicos en un futuro porvenir.
Ahora bien, el motivo principal de este estudio es dar evidencias a favor de la
interpretación adventista en cuanto al cuerno pequeño de Daniel 8, su conexión con
9:24-27 y el inicio de las setenta semanas de 9:25; y no de los demás temas.
Es significativo que muchos detractores del movimiento adventista, critiquen la

forma en cómo entendemos Daniel 8:14. Puesto que como adventistas del séptimo día,
sustentamos que el v.14 está íntimamente relacionado con Levíticos 16 o el día de la
expiación. Esto lo notamos, gracias a la cantidad de alusiones del Santuario que hace
Daniel en el capítulo 8 (el carnero, el macho cabrío, cuatro cuernos, dos ángeles, etc.).
23
Estos dos santos pueden evocarnos a los dos querubines ubicados en el arca del pacto en el
lugar Santísimo.
Josué Gajardo
No obstante, la palabra utilizada por la Biblia RV en el v.14 no es la misma usada en el

original hebreo, puesto que en hebreo la palabra que la RV traduce como “purificado”
en el v14 es nitsdaq, vocablo que proviene de la raíz tsadáq que significa “justificar”,
“ser justo”. De hecho, nitsdaq está en la estructura intensiva pasiva del verbo tsadaq
(Nifál) y su traducción literal sería “será justificado”, “será restaurado” o “será
reivindicado”. Además, es curioso resaltar que este vocablo no se usa en ninguna otra
parte de la Biblia.
Mientras tanto, en Levíticos 16 para “purificado” se usa la palabra hebrea
“tahar” para “purificar”, pero nunca “tsadáq”.
No obstante, si no analizamos bien el contexto del capítulo 8 se llegará a
conclusiones que el hagiógrafo Daniel no quiso enseñar. Puesto que si comprendemos
lo que se ha narrado en secciones anteriores sabremos el porqué Daniel no usó la misma
palabra técnica que se usa en Levíticos 16.
Primeramente, se debe tener en cuenta que el ángel le pregunta acerca de tres
problemas, una traducción del v.13 hecha por quién escribe reza de la siguiente manera:
¿Hasta cuándo la visión: del continuo; y la prevaricación que causa una

desolación; que entrega el santuario y el ejército para ser pisoteados?
Tres problemáticas son los que establece el ángel. Primero, “el continuo”;
segundo, “la prevaricación”, y tercero, “el santuario que es echado por tierra”.
Todos esos problemas conlleva el verbo “nitsdaq”. De modo que aquí no se está
celebrando un simple y común día expiatorio Levítico, sino que más bien el santuario se
está poniendo en su lugar para efectuar correctamente la expiación. Ya que las
actuaciones del cuerno pequeño en su fase vertical han perturbado al cielo y a Cristo,
nuestro Sumosacerdote. Y a la misma vez, han echado por tierra el Santuario Celestial
por ese motivo es “puesto en su lugar” (nitsdaq).
Lo que sí se debe reconocer es que lingüísticamente con la “purificación” de

Daniel 8:14 no tiene conexión con Levíticos 16, empero, si se considera la temática
daniélica del cap. 8, es totalmente unible con el día de la expiación mosaica. Pretender
desvincular Daniel 8 de Levíticos 16 es lo mismo decir que los humanos no necesitan
del oxígeno para respirar. Aunque la palabra técnica para “purificado”, usada en
Levíticos, no sea la misma en Daniel, eso, no significa ni garantiza que no sean unibles.
Josué Gajardo
Al contrario, vemos claramente un problema aún más de fondo del por qué dicho
vocablo no lo usó Daniel.
Josué Gajardo
9. La conexión lingüística entre Daniel 8 y 9
Las evidencias escriturarias avalan que Daniel 8 depende íntimamente de Daniel

9. Por ejemplo, en 8:23 el ángel no termina de explicarle la visión a Daniel, sin embargo
en 9:23 se le da la orden –a Gabriel- de terminar de enseñar la visión a éste. Las
palabras técnicas que se usan para considerar que la dos visiones forman una sola son
hazón y mare’h. Lo que da a entender hazon en Daniel 8 es el contenido de la visión,
como por ejemplo, el carnero, el macho cabrío, el cuerno pequeño, etc. No obstante,
mare’h hace hincapié en el evento temporal de la profecía (los 2300 años), es decir, en
la descripción temporal que indica su inicio y término de ésta.
Para comprender mejor lo que decimos, transliteraremos los dos vocablos en la

versión RV60 en que éstos aparecen.
“Vi en visión (hazon); y cuando la vi, yo estaba en Susa, que es la capital del
reino en la provincia de Elam; vi, pues, en visión (hazon), estando junto al río Ulai…
“Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que
hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión (hazon) del continuo sacrificio, y la
prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados? Y él
dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado…
“Y aconteció que mientras yo Daniel consideraba la visión (hazon) y procuraba
comprenderla, he aquí se puso delante de mí uno con apariencia de hombre. Y oí una
voz de hombre entre las riberas del Ulai, que gritó y dijo: Gabriel, enseña a éste la
visión (mare’h)…
“Pero él me dijo: Entiende, hijo de hombre, porque la visión (mare’h) es para el
tiempo del fin…
“La visión (mare’h) de las tardes y mañanas que se ha referido es verdadera; y
tú guarda la visión, porque es para muchos días…”
Como se puede apreciar, en Daniel 8 los dos vocablos distintivos para “visión”
son hazón y mare’h. Gabriel le enseña todo el contenido de la visión (hazón), ya que
Josué Gajardo
describe y explica todos los reinos que aparecen en esta visión. Sin embargo, no le
enseñó el contenido temporal de la visión (mare’h).
Ahora bien, en el capítulo 9, vemos a Daniel orando por los pecados del pueblo,
siendo un tipo de Sacerdote intercesor. Él, estaba preocupado por su pueblo, pensaba
que la profecía de tiempo de los 2300 días serían aplicados al pueblo de Israel. Sin
embargo, aunque estaba correcto en cierta medida, dicha profecía no sólo abarcaría
solamente a Israel como pueblo, sino que iba más allá, apuntando hacia un evento
mayor. Cristo, primeramente realizaría su sacrificio expiatorio por la humanidad (“para
expiar la iniquidad”, v.24), y luego ascendería hacia el santuario no hecho por mano
para interceder por su pueblo (“tenemos tal sumo sacerdote [a Jesús], el cual se sentó a
la diestra del trono de la Majestad en los cielos”, Heb. 8:1). Finalmente, él llevaría a
cabo un juicio, semejante al que se realizaba en Israel, específicamente descrito en
Levíticos 16: llamado “el día de la expiación”.
El tiempo en que los tipos y símbolos encontrarían su cumplimiento quedaba
trazado, la profecía de los 2300 días se refiere diametralmente a estos eventos.
Aún estaba hablando y orando, y confesando mi pecado y el pecado de

mi pueblo Israel, y derramaba mi ruego delante de Jehová mi Dios por
el monte santo de mi Dios; aún estaba hablando en oración, cuando el
varón Gabriel, a quien había visto en la visión (hazón) al principio,
volando con presteza, vino a mí como a la hora del sacrificio de la
tarde. Daniel 9:20-21.
Note la conexión lingüística existente entre estos versículos. Daniel reconoce

que el ángel que viene a responder lo que él estaba orando, es el mismo que vio en la
visión/hazon anterior del cap. 8, o sea, el ángel Gabriel.
De manera que, establecer una unión lingüística entre Daniel 8 y 9 no es una
interpretación antojadiza de los intérpretes adventistas del séptimo día. Negar esta unión
es simplemente no querer aceptarla.
Por otro lado, queda aún más por analizar, ya que la temática de la profecía de
las 70 semanas es aún más clara en cuanto a ésta unión. Como se pudo notar, Daniel no
comprendió la mare’h en el cap. 8 ya que él mismo dijo, “y yo Daniel quedé
quebrantado… a causa de la visión” (8:27), no obstante, Gabriel fue específicamente
para hacer entender a Daniel lo que no había podido comprender anteriormente.
Josué Gajardo
Al principio de tus ruegos fue dada la orden, y yo he venido para

enseñártela, porque tú eres muy amado. Entiende, pues, la orden, y
entiende la visión (mare’h). v.23.
Es interesante nuevamente ver esta conexión lingüística del segundo vocablo

para la “visión”. Este versículo es irrefutable, puesto que establece que Gabriel viene a
enseñarle la mare’h a Daniel, ya que, la hazon quedó completamente explicada en el
capítulo anterior.
Josué Gajardo
10. Las setenta semanas de Daniel 9
Como se vio anteriormente, la profecía de las setenta semanas radica en torno a

su conexión con la profecía de los 2300 años de Daniel 8. Por ese motivo en esta
sección, analizaremos la interpretación tradicional adventista de las setenta semanas
aplicándole ciertos criterios poéticos que nos ayudarán a comprender mejor el mensaje
profético.
Por ejemplo, William H. Shea analiza la relación poética de Daniel 9:25-26a,
para establecer que el Mesías aparece después de las sesenta y dos semanas, y no
después de las siete semanas como los eruditos que utilizan el método histórico-critico
lo creen.24Así también, en este estudio traeremos a colación el estudio de William H.
Shea en cuando a la relación Mesiánica que el corazón de las profecías de Daniel (cap.
7, 8 y 9) conlleva.
En el Comité de Daniel y Apocalipsis, Shea nos muestra que la relación del
corazón del libro de Daniel está dada por la interacción de pensamiento oriental de
efecto-causa. Daniel 9 presenta a Cristo como sacrificio, Daniel 8 como Sumo
Sacerdote y Daniel 7 como Rey. Estas fases de Cristo concuerdan con la temática
establecida en cada profecía dada.25 Sin embargo, el punto clave que nos concierne
ahora es el de la profecía de las setenta semanas, que pertenece a la primera sección
profética del corazón de Daniel.
Además de ello, el mismo Shea nos provee una estructura quiástica de Daniel
9:25-27 bastante reveladora:
A.- Construcción de la ciudad (vs. 25a)

B.- Tiempo para el Mesías (vs.25b)
C.- Construcción de la ciudad (vs.25c)
D.- Tiempo y experiencia del Mesías (vs.26a)
C’.-Destrucción de la ciudad (vs. 26b)
B’.- Tiempo y logros del Mesías (vs.27a)
24
William H. Shea. “Poetic Relations of the time periods in Dan. 9:25”, AUSS, Spring 1980,
Vol. XVIII, No. 1, 59-63
25
Vease, Frank B. Holbrook, ed. Symposium on Daniel, pp. 234-240.
Josué Gajardo
A’.-Destrucción de la ciudad (27b)26
Es interesante la estructura que propone Shea de los v.25-27. Ya que, el centro

del quiasmo radica en torno a la misión del Mesías sobre la tierra.
10.1 La aparición del Mesías en las setenta semanas
Ahora bien, para comprender la misión Mesiánica de Cristo en la profecía,

debemos analizar en qué momento aparece, si después de las siete semanas o después de
las sesenta y dos semanas. Para entender esto, debemos analizar las relaciones poéticas
propuesta por Shea y así establecer el momento exacto de la aparición del Mesías
Príncipe en Daniel 9.
Consecutivamente, sólo nos enfocaremos en los vs.24-26, que hablan
específicamente de la aparición Mesiánica de Cristo.27
Verso Texto Énfasis acentual Unidad Poética

24a ‫ָׁש ֻבעִים ִׁש ְבעִים נֶ ְח ַּת ְך‬ 3 Bicolon
‫ְׁש ָך‬
ֶ ‫ל ַע ְּמ ָך וְעַל עִיר ָקד‬ 3
24b ‫ֶׁשע‬
ַ ‫ְל ַכּלֵא ַהּפ‬ 2 Tricolon
‫ת ַחּטָא ּו ְל ָהתֵם‬ 2
2
‫ּו ְל ַכּפֵר עָֹון‬
24c ‫ּו ְל ָהבִיא ֶצדֶק עֹ ָלמִים‬ 3 Tricolon
‫וְַלחְּתֹם חָזֹון וְנָבִיא‬ 3
3
‫ָׁשים‬
ִ ‫וְִלמְׁשֹ ַח קֹדֶׁש ָקד‬
25a ‫ַׂשּכֵל‬
ְ ‫וְ ֵתדַע וְת‬ 2 Extramétrico
25b ‫מִן מֹצָא ָדבָר‬ 2 Tricolon
‫ְרּוׁשלִַם‬
ָ ‫ָׁשיב וְִלבְנֹות י‬ ִ ‫ְלה‬ 3
2
‫ָׁשי ַח נָגִיד‬
ִ ‫עַד מ‬
25c ‫ָׁש ֻבעִים ִׁש ְבעָה‬ 2 Bicolon
‫ּוׁשנַיִם‬
ְ ‫ְׁש ֻבעִים ִׁש ִּׁשים‬ ָ‫ו‬ 3
25d ‫ּתָׁשּוב וְנִ ְבנְתָה‬ 2 Tricolon
‫רְחֹוב וְחָרּוץ‬ 2
2
‫ּובְצֹוק ָה ִעּתִים‬
26
Ibíd., pp. 243.
27
William H. Shea. “Poetic Relations of the time periods in Dan. 9:25”, pp. 59-58.
Josué Gajardo
26a ‫ּוׁשנַיִם‬
ְ ‫ ֲחרֵי ִׁש ִּׁשים‬mְ‫ַּׁש ֻבעִים ו‬
ָ‫ה‬ 4 Bicolon
‫ָׁשי ַח וְאֵין לֹו‬ִ ‫יִָּכרֵת מ‬ 4
Como se aprecia, la profecía tiene una métrica interna bastante armónica. Estas
relaciones poéticas –como hemos reiterado en cada ocación– nos ayudan a comprender
en qué momento aparece el Mesías de la profecía.
En el primer colon doble se utilizan tres sustantivos para indicar la fecha dada
por la profecía, “setenta semanas están cortadas”, la segunda métrica del primer colon
doble se usan tres vocablos para saber a quién va dirigida la profecía, “sobre (o para) tu
pueblo y sobre (o para) tu santa ciudad”, es decir, utiliza una métrica de 3:3. “El primer
Tricolon, en el cual el énfasis está puesto sobre el aspecto negativo del pecado; está
escrito en una métrica de 2:2:2”.28 Así mismo, la segunda Tricola pone énfasis en el
aspecto positivo de la profecía con una métrica de 3:3:3, “para traer la justicia
perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos”,
convirtiéndose en un paralelo problema-solución; un problema con métrica 2, y una
solución con una métrica 3.
La expresión “sabe y entiende”, no se ha considerado como una poesía por el

sencillo hecho de que no se relaciona métricamente con el resto de los colon
(Extrametical).
Ahora bien, la tercera Tricola establece el contexto en el cual el Mesías
aparecerá en la profecía, su métrica es 2:3:2, “desde la salida de la orden para restaurar
y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe”. Y el nexo temporal de la aparición del
Mesías es dado en una secuencia métrica de 2:3 (Bicolon), “siete semanas, y sesenta y
dos semana”.
Al analizar estos dos colon, si relacionamos el tercer Tricolon con el Bicolon
que habla de la aparición del Mesías, se verá reflejado que el Mesías no aparece luego
de las siete semanas, sino más bien después de las sesenta y dos semanas. Puesto que la
segunda métrica del Tricolon da la pauta para entender el inicio de la profecía, ya que la
partícula “min”, “desde”, indica un inicio. Y, consecutivamente, dicho conector, va
28
William H. Shea. “Poetic Relations of the time periods in Dan. 9:25”, p. 61.
Josué Gajardo
unido con el conector de la última métrica del Tricolon, “ad”, hasta” indicando un
termino.
Es decir, desde la reconstrucción de Jerusalén hasta el Mesías, hay una fecha
exacta de “siete semanas, y sesenta y dos semana”. Más aún, en la profecía poética de
Daniel hay un paralelo simétrico entre el Tricolon y el Bicolon que clarifica la aparición
del Mesías después de las sesenta y dos semanas y no después de las siete semanas:
Desde la salida de la palabra:

A. Para reconstruir y edificar Jerusalén, (3 palabras)
B. Hasta el Mesías Príncipe, (2 palabras)
A’. Habrán siete semanas, (2 palabras)
B’. Y sesenta y dos semanas, (3 palabras).
Nótese la métrica establecida aquí, 3:2:2:3 y la temática A:B:A:B. Para dar una
lectura más clara en cuanto al estilo simétrico de estos dos colon, se leería de la
siguiente forma: (B) Para reconstruir y edificar Jerusalen, (B’) Habrán siete semanas.
(C’)Y sesenta y dos semanas, (C) hasta el Mesías Príncipe.
La simetría establecida por los dos colon es claramente interesante al momento
de establecer la fecha en la cual el Mesías Príncipe aparece en la profecía. Se concluye,
pues, por la evidencia poética que el Mesías aparece después de las sesenta y dos
semanas.
No obstante, bien se podría contra argumentar que la segunda métrica del
Tricolon que está dada por 2 palabras (“hasta el Mesías Príncipe”) concuerda con el
segundo Bicolon de métrica 2 (“Siete semanas y sesenta y dos semanas”). Y se podría
decir que el escritor puso énfasis en su métrica 2:2 para establecer la aparición del
Mesías luego de las “siete semanas” y no de las “sesenta y dos semanas”. Sin embargo,
si se analizan los colon anteriores se verá que la métrica 2:3 siempre está dada para
interactuar como métricas explicativas. Por ejemplo, el primer Tricolon establece una
metrica 2:2:2 que pone su énfasis en el aspecto negativo de la visión, es decir, el
pecado. No así su contraparte, que está dada con una métrica de 3:3:3 para resaltar el
aspecto positivo de la visión, la solución al pecado. De la misma forma los paralelos que
se han presentado, su relación métrica no debería ser de 2:2 (“Hasta el Mesías Príncipe
Josué Gajardo
habrá siete semanas”), sino 2:3 (“Hasta el Mesías Príncipe habrá sesenta y dos
semanas”).
Como se aprecia, la métrica establecida por la relación poética de las setenta
semanas, nos dice que el Mesías aparecería después de las sesenta y dos semanas y no
después de las siete semanas. El énfasis en el uso de “siete semanas y sesenta y dos
semanas”, se resalta por los acontecimientos dados en la relación métrica, el de la
reconstrucción de Jerusalén y la aparición del Mesías. Hay siete semanas para que se
reconstruya totalmente Jerusalén y después que se construya hay exactamente sesenta y
dos semanas de años para que aparezca el Mesías.
Lo que confirma aún más nuestra postura, es el siguiente Tricolon con métrica
2:2:2, “se reedificarán la plaza y el foso en la angustia de los tiempos” (Nacar Colunga).
Sin embargo, si analizamos superficialmente el v.25d podrá verse frustrada
nuestra teoría. Pero para poder analizar este versículo, debemos recurrir a la temática de
las setenta semanas. Jacques Doukhan, en su artículo “The seventy weeks: an exegetical
study” demuestra de una forma literaria que ya en el v.24 se da la pauta para separar la
profecía en dos temáticas:
“Setenta semanas están determinadas”29
Para tu pueblo (2 palabras) Para tu santa ciudad (3 palabras)
Para poner fin a la prevaricación (2 Para traer la justicia perdurable (3
palabras) palabras)
y sellar al pecado (2 palabras) y sellar la visión y la profecía (3 palabras)
y expiar la iniquidad (2 palabras) y ungir al Santo de los santos (3 palabras)
Estas dos temáticas A:B, del “pueblo”, que abarca toda la humanidad, y, tu santa
ciudad, que abarca solamente el pueblo de Israel, se ve reflejada en toda la profecía. Por
lo tanto, bajo esta premisa podemos analizar el v.25d que según dijimos anteriormente,
parece contradecir nuestro argumento. Todo el v.25 dice lo siguiente:
“Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar

y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y
sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en
tiempos angustiosos.”
29
Jacques Doukhan. “The seventy weeks: An exegetical study”, p.10
Josué Gajardo
Pero bajo nuestro análisis temático de A:B:A:B se separaba este versículo en dos
acontecimientos, 1) para Jerusalén y 2) para el Mesías. Además, se establece el lazo
temporal que une estas dos categorías de acontecimientos, 1) siete semanas para
reconstruir Jerusalén y 2) sesenta y dos semanas hasta el Mesías. Uniendo el resto del
versículo a nuestra temática A:B:A:B, sin lugar a dudas que debe incluirse en los
acontecimientos dados a Jerusalén, ya que en ningún momento se hace mención al
Mesías en el v.25d. Luego, nuestra estructura paralela quedaría así:
Desde la salida de la palabra (2 palabras):

A’’. Se reedificarán la plaza y el foso en la angustia de los tiempos (6
palabras).
Consecutivamente, nuestra teoría encuentra un firme fundamento en el último

Bicolon (v.26a) de métrica 4:4, “Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la
vida al Mesías, mas no por sí”.
Nuevamente se vuelve hacer mención del Mesías para completar la temática en
la profecía (hasta el centro del quiasmo propuesto por Shea). De manera que, finalmente
nuestro análisis literario se estructura de la siguiente manera:
Desde la salida de la palabra (2 palabras):

A’’. Se reedificarán la plaza y el foso en la angustia de los
tiempos (6 palabras).
B’’. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al
Mesías, mas no por sí (8 palabras).
Josué Gajardo
La estructura literaria de los vs. analizados es bastante clarísima para

comprender qué acontecimientos ocurren en la profecía. Si no miramos desde un punto
de vista oriental una profecía con mentalidad oriental jamás descubriremos que el
Mesías aparece después de las sesenta y dos semanas, muy por el contrario, si miramos
la profecía a través de ojos occidentales, desearemos un hilo conductor sin interrupción
(a diferencia de la estructura hebrea con paralelismo alternativos A:B), y concluiremos
que el Mesías aparece después de las siete semanas.
10.2 Relaciones proféticas en el corazón de Daniel
Anteriormente hicimos mención de lo que el Dr. Shea llama “el corazón de

Daniel”. Él dice que, “cuando nos referimos al corazón del libro de Daniel queremos
decir en particular los capítulos proféticos. Las secciones proféticas comienzan con el
sueño de Nabucodonosor en el cap. 2 y terminan con la descripción de los reyes del
norte y del sur en Dn. 11 y 12. Estas profecías, en los dos polos del libro, no son de
nuestro interés”… “El sueño de Nabucodonosor es tan sencillo que incluso un rey
pagano podía entenderlo, mientras que la detallada e intrincada profecía del cap. 11 es
tan compleja que es difícil encontrar dos comentadores que concuerden sobre ella. Por
esta razón, las omitimos de nuestra consideración presente. Esto nos deja con las
profecías centrales del libro: los caps. 7, 8 y 9.”30
Como hemos visto anteriormente, en el capítulo 7 Cristo aparece como Rey,
mientras que en el capítulo 8 como un Sumosacerdote y finalmente en el capítulo 9
como un cordero sacrificado. Pero, ¿por qué estas profecías fueron presentadas al
revés?
El mismo Shea, en el Tomo I del DARCOM dice que: “La forma moderna,
europea y occidental de pensamiento, razona de causa a efecto. El pensamiento semítico
antiguo, tanto en la Biblia como fuera de ella, comúnmente razonaba de efecto a causa.
En lugar de decir: ‘Tú eres un pueblo pecador, malo y rebelde, por lo tanto tu tierra será
destruida’, los profetas bíblicos también podían poner el asunto en el orden inverso: ‘Tú
tierra será destruida’. ¿Por qué? ‘Por que tú eres un pueblo pecador, malo y rebelde”.31
30
William H. Shea. “Selec Studies on interptetation profetic” (Traducción al español por
Rolando A. Itin), p. 132
31
Ibíd., p. 133.
Josué Gajardo
Es decir, que las interrelaciones proféticas de los capítulos 7, 8 y 9 no debieran

ser en ese orden, sino que debieran ser 9, 8 y 7. Ya que, “de esta manera, el sacrificio
del cap. 9 capacitó al Sacerdote de Dn 8 para convertirse en sacerdote, y el sacerdocio
del Príncipe capacita al Príncipe del cap. 8 para llegar a ser rey en el cap. 7”.32
Finalmente, podemos argüir que el libro de Daniel presenta una estructura

literaria a nivel macro tan detallada como a su nivel micro estructural. Así como las
relaciones métricas de la profecía de las setenta semanas nos dan la pauta para
comprender la misión y el tiempo del Mesías, así también la macro estructura del libro
nos ayudan a comprender su temática en cada capítulo.
Concluimos, que la profecía de las setenta semanas con la profecía de las 2300
tardes y mañanas son íntimamente unibles, tanto por la temática, la lingüística y las
relaciones estructurales. Pensar que las profecías de Daniel están separadas y no
relacionadas íntimamente, es negar el principio apocalíptico de anticipación y
amplificación.
Finalmente, nos queda sólo un argumento que deseamos responder a las
interrogantes históricas, que tiene mucha relación con la profecía de las setenta
semanas. Es el decreto de Artajerjes, que, como adventistas, creemos que ocurrió en el
año 457 a. C., de acuerdo al cómputo establecido por Esdras en el capítulo 7 de su libro.
32
Ibíd., p.134.
Josué Gajardo
11. El año séptimo de Artajerjes
La sucesión al trono de Persia después de la muerte de Jerjes (más conocido

como Asuero por la Biblia), fue hecha por su hijo Artajerjes I, o comúnmente llamado
Artajerjes Longímano.
Consecutivamente, muchos historiadores aceptan que la muerte de Jerjes ocurrió
en el año 465 a.C. No obstante, el problema no surge ahí, sino que el verdadero
problema que ha puesto en jaque, tanto a teólogos como historiadores, ha sido en
relación a cuándo ascendió Artajerjes al trono de Persia. Puesto que las fuentes
históricas no son muy amplias para dilucidar el problema en consideración.
Por otro lado, para nosotros como adventistas del séptimo día es indispensable
establecer la fecha de la muerte de Jerjes y la subida al trono de Artajerjes. Puesto que
con ese hecho de la historia de Persia comprobamos el inicio de la profecía de las 2300
tardes y mañanas. Y si comprobamos el inicio de dicha profecía, sabremos con
seguridad las fechas subsiguientes (año 27,31, 34, 1844).
De manera que, conocer la muerte de Jerjes, para luego establecer el año

ascensional de Artajerjes y finalmente, comprobar su año séptimo, es indispensable para
nuestra interpretación profética adventista.
11.1 El año séptimo de Artajerjes según la Biblia
Lo único que la Biblia nos dice acerca del año séptimo de Artajerjes es lo
siguiente:
Y con él [con Esdras] subieron a Jerusalén algunos de los hijos de Israel, y de

los sacerdotes, levitas, cantores, porteros y sirvientes del templo, en el séptimo año
del rey Artajerjes. Y llegó a Jerusalén en el mes quinto del año séptimo del rey. Esdras
7:7,8
Josué Gajardo
Como se puede apreciar, el único indicio del año séptimo de Artajerjes en la

Biblia es lo que data Esdras. Puesto que a él se le da la orden de terminar de reconstruir
Jerusalén por completo y darle la autonomía civil que había perdido en el exilio
babilónico.
Ahora bien, el problema acá no es el séptimo año como tal, sino que más bien es
en cómo Esdras fechó el séptimo año de Artajerjes. Puesto que los hebreos tenían dos
tipo de calendarios, uno para establecer las fechas religiosas como la pascua,
pentecostés, etc., que se extendía entre las estaciones de primavera a primavera (es decir
de Nisán a Nisán)33; y mientras tanto, para las ascensiones de los reyes (judíos), ellos
tenían otro calendario, al que se ha denominado “calendario civil”. En éste el año se
expandía de otoño a otoño (o sea, de Tishrei a Tishrei).
De manera que aquí se contraponen dos opciones. Si Esdras fechó el calendario

de primavera a primavera en su libro, entonces su viaje ocurre en verano del 457 como
lo hemos creído hasta entonces los adventistas. No obstante, si ocupó el calendario
otoñal, entonces su viaje se fecha en primavera del mismo año. Pero… ¿Cómo saber
qué calendario usó Esdras?
11.2 El calendario hebreo
Las evidencias escriturarias indican que cuando se trataba de asuntos civiles

ellos [los hebreos] fechaban los años de Tishrei a Tishrei (otoño). No obstante, cuando
en la Biblia aparecen las expresiones ‘mes primero’, ‘mes quinto’, ‘mes séptimo’, etc.,
se hace referencia al calendario que se iniciaba en primavera y nunca al de otoño.
Para clarificar este acertijo, es necesario conocer los meses hebreos:

1. Nisán
2. Iyar
3. Siván
4. Tamuz
5. Av
33
Téngase en cuenta que la ubicación geográfica de los hebreos está en el hemisferio norte, de
modo que ahí la primavera y el otoño comienzan en diferentes fechas a las del hemisferio sur.
Josué Gajardo
6. Elul
7. Tishrei
8. Jeshvan
9. Kislev
10. Tevet
11. Shevat
12. Adar
Ahora bien, si Esdras fechó el séptimo año de Artajerjes con el calendario

primaveral, entonces el quinto mes sería exactamente el mes de Av, no obstante, si
fechó los años de acuerdo al calendario otoñal podemos argüir que el quinto mes al que
se hace referencia es el mes de Nisán.
Sin embargo, no hay evidencias escriturísticas que indiquen que cuando se usaba
el calendario otoñal los meses cambiaban, sino que más bien tenían la misma secuencia
que en el año primaveral34. De modo que si Esdras computó el año séptimo con el
calendario civil, que comenzaba en Tishrei, el quinto mes no hubiera variado y sería el
mismo que en el primaveral, es decir, el mes de Av (en verano).
Por otro lado, debemos hacernos la siguiente pregunta. ¿Esdras computó los
años de Artajerjes de acuerdo al calendario hebreo, al calendario egipcio o al
babilónico-persa? O ¿quizás hizo una conversión desde dichos calendario al calendario
hebreo?
11.3 Algunas evidencias extra-bíblicas
El canon de Ptolomeo, preparado por Claudio Ptolomeo en el siglo II d. C.,

fechó los años de los reyes de Mesopotamia basado en el calendario egipcio que
comenzaba en diciembre (de acuerdo a meses y años lunares).35
Los milleritas recurrieron a este canon para comprobar la fecha del 457 a.C.,
como inicio de la profecía. No obstante, El Almagest de Ptolomeo “coloca el séptimo
34
Ver, por ejemplo, Nehemías 1:1 y 2:1.
35
La lista de los reyes, bajo el Canon de Ptolomeo, se puede ver en el siguiente sitio web:
<http://www.livius.org/cg-cm/chronology/canon.html> .
Josué Gajardo
año de Artajerjes entre el 16 de diciembre del 459 al 15 de diciembre del 458”36, un año
después del 457 como nosotros los adventistas proponemos.
Providencialmente, el movimiento adventista dedujo que si la subida al trono de

Artajerjes fue el 17 de diciembre de 465, el año ascensional debía ocurrir desde esa
fecha hasta el año siguiente, es decir, el 464 (de acuerdo a la costumbre judía de
ascensión al trono)37. De esa forma los pioneros adventistas lo creyeron. Además, por fe
creyeron que Esdras había usado el calendario otoñal, es decir, de Tishri a Tishri
(alrededor de septiembre-octubre). Por lo tanto -concluyeron los pioneros-, el séptimo
año de Artajerjes caería entre octubre de 458 a octubre de 457 y no entre 459-8 según el
cómputo realizado por Ptolomeo en su Almagest. Sin embargo, dicho canon sólo sirvió
para computar el año 458-7 y no el mes exacto. De hecho, el mes fue establecido sólo
por “deducción” y fe en la Mano que los guiaba.
Posteriormente, a finales del siglo XIX se descubrieron los papiros de

Elefantina. Estos papiros enseñaron que había una comunidad judía en elefantina que
servían de mercenarios a una ciudad persa. Además, comprobaron que dicha comunidad
judía usaba dos tipos calendarios, uno egipcio y otro que traducía las dataciones al
calendario babilónico-persa o al calendario otoñal judío. Alberto Treiyer
elocuentemente dice que, “si los judíos en Elefantina computaban los años de los reyes
extranjeros según el calendario judío, a pesar de que vivían en un contexto geográfico
en el que la gente computaba esos años con el calendario egipcio, ¡cuánto más no lo
harían los ortodoxos Esdras y Nehemías que regresaron de Babilonia!”.38
De este modo, podemos llegar a dos conclusiones. Primero, los judíos de

elefantina computaban los años seculares de los reyes de acuerdo al calendario civil
hebreo, ¿cuánto más los devotos de Esdras y Nehemías? Y segundo, con esta
información podemos deducir que el año séptimo de Artajerjes cae entre los años 457 y
36
Henderson Hermes Leite Velten y Juárez Rodrigues de Oliveira. La Astronomía y la Gloria
del Adventismo, pág. 137.
37
Para ver la correspondencia entre el método de ascensión al trono de parte de los hebreos, ver
Edwin R. Thiele, “The mysterious number of the Hebrew Kings”, y para ver la crítica de esta
obra ver Eduardo Martínez Rancaño. “La monarquía de los reyes hebreos”.
38
Treiyer, Alberto. “La cronología más extraordinaria 70 semanas y 2300 días”, pág. 28.
Josué Gajardo
458 (teniendo en cuenta que su año ascensional ocurre entre el mes Tishri de 465 hasta
Tishri de 464).
Por otro lado, el problema se acentúa más con el descubrimiento de que Jerjes en
realidad no murió en diciembre del 465 (según data la tableta de Ur), sino que murió en
agosto del mismo año, ocurriendo el año ascensional de Artajerjes de agosto hasta
octubre del año 465 o diciembre, -dependiendo con qué calendario se compute.
Y como dice William Shea, “su año séptimo se extiende desde el otoño de 459
hasta el otoño de 458, y no desde el otoño de 458 a 457 como los intérpretes adventistas
han sostenido”.39
11.4 La muerte de Jerjes y la sucesión al trono de Persia
Establecer quién sucedió en el trono a Jerjes tras su muerte en agosto del 465, y
cuál fue el año ascensional de Artajerjes nos revelará exactamente el séptimo año que
computa Esdras en su libro.
En el libro “Babylonian Chronology” de Richard Parker y Waldo Dubberstein se

presenta un documento del período helenístico que confirma la muerte de Jerjes en
agosto del 465. Este documento es llamado “LBART 1419”.40
De modo que, la confiabilidad de este documento es respaldada por el tiempo

del período helenístico. Ahora bien, el punto principal y la gran problemática que nos
convoca es si Artajerjes sucedió en el trono a Jerjes inmediatamente después de su
muerte o hasta octubre-diciembre (dependiendo del cálculo) del 465.
39
William Shea. “Who suceded Xerxer on the Throne of Persia? (¿Quién sucedió a Jerjes en el
trono de Persia?), JATS 12/1 (Spring 2001): 83.
40
Henderson Hermes Leite Velten y Juárez de Oliveira, Ibíd., pág. 137-8. Además, la misma
Wikipedia posiciona la muerte de Jerjes en agosto de 465, dando una evidencia más que el
documento LBART 1419 es completamente confiable <http://es.wikipedia.org/wiki/Jerjes_I>.
Josué Gajardo
Shea dice que “el problema es complicado por dos factores. En primer lugar, por
la agitación política tras la muerte de Jerjes. Y en segundo lugar, por la falta de
cualquier fuente que feche a Artajerjes en la segunda mitad del 465 a.C.”41
Es decir, no hay fuentes históricas que daten que Artajerjes reinó después de la
muerte de Jerjes. De hecho, la enciclopedia online Wikipedia establece esta misma
incertidumbre.42
Por otro lado, las fuentes históricas dicen que Jerjes fue asesinado por Artabano,
un oficial de la corte real. Y, posiblemente Darío (primogénito de Jerjes) subió al trono
después de la muerte de Jerjes, aunque esto es solo algo hipotético. Lo que sí es
confirmado por las fuentes históricas es que Artajerjes creyendo que Darío había
asesinado a su padre, éste lo asesinó. Poco tiempo después se dio cuenta [Artajerjes]
que en realidad el que había matado a su padre no había sido Darío sino Artabano, por
lo que luego asesinó a los verdaderos culpables.
Por ese motivo Shea dice que no hay fuentes que daten a Artajerjes en la
segunda mitad del 465 (por la inestabilidad política de ese período). La conclusión de
William Shea no es antojadiza, de hecho, la Enciclopedia Iraní reza lo siguiente: “La
fecha del mes exacto de estos acontecimientos no se da. Se piensa generalmente que la
adhesión al trono de Artajerjes es en el año 284 de la era babilónica de Nobonassar (a
partir de diciembre, 465 aC), es decir, el 4 º año de la Olimpiada 78.”43
Las evidencias históricas, sin recurrir a la Biblia, fechan unánimemente que

Artajerjes comenzó a reinar en diciembre del 465. Aunque, sin embargo, no existan
fuentes que indiquen que Artajerjes comenzó a reinar inmediatamente después de que
Jerjes murió, ya que en ese lapso de tiempo hubo bastantes agitaciones políticas en el
trono de Persia.
41
William Shea. Ibíd., pág. 83.
42
<http://es.wikipedia.org/wiki/Artajerjes_I > Curiosamente, comentando las apariciones de
Artajerjes en la Biblia, específicamente en Esdras 7. Dice que posiblemente el año séptimo sea
457 a.C.
43
<http://www.iranica.com/articles/artaxerxes-i>
Josué Gajardo
11.5 El séptimo año de Artajerjes en el calendario Hebreo
Teniendo en cuenta que Artajerjes sube al trono en diciembre del 465 (según el
canon de Ptolomeo y las fuentes históricas). Para los hebreos, el año ascensional ocurre
entre octubre del 465 hasta octubre del 464, de modo que su séptimo año se extiende
desde octubre del 458 hasta octubre del 457.
Ahora bien, cuando Esdras dice “en el quinto mes del año séptimo de Artajerjes”
se está refiriendo al mes de Av. Ya que como se argumentó anteriormente, los números
de los meses no varían de acuerdo al calendario que se use; siempre llevan el mismo
número.
De hecho, la misma Biblia comprueba lo que venimos diciendo. Puesto que

Esdras relata lo siguiente:
“Y llegó a Jerusalén en el mes quinto del año séptimo del rey”.

“Y publiqué ayuno allí junto al río Ahava, para afligirnos delante de
nuestro Dios, para solicitar de él camino derecho para nosotros, y para
nuestros niños, y para todos nuestros bienes.” (Esd 7:8;8:21).
Es decir, que si Esdras llegó en el mes quinto, quedaría exactamente solo un mes
para el gran día de la expiación. Y quizás por ese motivo Esdras publicó el ayuno (cf.
Lev. 16).
Por lo tanto, se concluye, que Esdras computó el séptimo año según el

calendario civil hebreo y no con el primaveral. El que haya promulgado un ayuno poco
después de que llegó en el quinto mes (Av) indica claramente que se está haciendo
referencia al día de la expiación. Una muy buena fecha para el inicio de la profecía de
las 2300 tardes y mañas, ya que si su inicio ocurrió en octubre del 457, su fin debe ser
exactamente en octubre de 1844.
11.6 Elena de White y el año 457
Josué Gajardo
Sumado a nuestro análisis, Elena de White jamás dijo que el edicto entra en
vigencia desde que Artajerjes lo decreta, sino que dice lo siguiente:
“El decreto de Artajerjes fue puesto en vigencia en el otoño del año 457 AC”.44
“Lo que llevó a esta conclusión fue el hecho de que se dieron cuenta de que el
decreto de Artajerjes relativo a la restauración de Jerusalén, que señalaba el comienzo
del período de los 2.300 días, empezó a tener vigencia en el otoño del año 457 AC, y no
a principios de ese año como se había creído primero.” 45
“Se había comprobado que los 2.300 días principiaron cuando entró en vigor el
decreto de Artajerjes ordenando la restauración y edificación de Jerusalén, en el otoño
del año 457 ant. de C. Tomando esto como punto de partida, había perfecta armonía en
la aplicación de todos los acontecimientos predichos en la explicación de ese período
hallada en Daniel 9:25 – 27.”46
Como se puede apreciar, E. de White nunca dice que el decreto entró en vigencia
desde la primavera del año 457, sino que más bien ella hace bastante hincapié en que el
decreto entró en vigencia en el otoño del año 457.
Concluimos de esta forma, que la Biblia, la historia y los Escritos de White

concuerdan claramente. Y el inicio de las 2300 tardes y mañas es confirmado por la
Biblia y por las fuentes extra-bíblicas.
Además, podemos sintetizar, que la muerte de Jerjes históricamente ocurrió en

agosto del año 465 a.C., pero no obstante, Artajerjes, sucesor al trono de Persia, no
reinó sino hasta diciembre del 465, ya que las fuentes históricas más antiguas,
atestiguan que hubo bastantes revueltas desde la muerte de Jerjes. Por ende, los
historiadores fechan la subida al trono en diciembre de ese año.
44
White, Elena. Cristo en su Santuario, pág. 65.
45
Ibíd., pág. 92.
46
White. El Conflicto de los siglos, pág 464.
Josué Gajardo
Por otro lado, el canon de Ptolomeo nos provee el séptimo año exacto de
Artajerjes, teniendo en cuenta, claramente, que el movimiento millerita creyó por fe que
Esdras computó los años de Artajerjes según el calendario civil.
Su fe en Dios no se vio frustrada, ya que a finales del siglo XIX, se encontraron

los papiros de Elefantina que comprobaron que cierta comunidad judía hacia la
conversión de los calendarios seculares al calendario civil hebreo. Esto demostró y
evidenció que Esdras y Nehemías -que eran mucho más consagrados a Dios que la
comunidad de elefantina-, computaban los años de la misma forma como lo hacían los
reyes de Judá.
Además, el que Esdras anunciara un ayuno poco después del quinto mes (Av),
nos evoca al día de la expiación. Donde el decreto fue puesto en vigencia.
Es decir, la confirmación del edicto fue celebrada por la fiesta del día expiatorio
y entró en vigencia habiendo “afligido” las almas y confesado los pecados de todo el
pueblo para ser expiados. Esto dio inicio a una nueva etapa con Dios.
Por otro lado, la confirmación del decreto por medio del día de la expiación se
convierte en una tipología de la profecía de las 2300 tardes y mañanas, y además, lo
relaciona intima mente con el santuario Celestial.
Ya que el término de la profecía (1844 d.C.) no iba a ser celebrado por una
expiación terrenal, sino por una celestial.
Así mismo, E. White, concuerda claramente con lo establecido por las

evidencias históricas y escriturísticas, posicionando el decreto de Artajerjes en el otoño
del año 457.
Finalmente, deducimos que las fuentes históricas avalan la interpretación

millerita de la profecía de las 2300 tardes y mañanas. Y nos dan un fortísimo consuelo
de saber en quién hemos creído.
Josué Gajardo
Resúmenes y Conclusiones
A través de nuestro estudio, hemos podido darnos cuenta que la sólida

interpretación histórico-gramatical de las profecías Apocalípticas encuentra su firme
asidero en la “sola Escriptura”. Nuestro análisis de ésta fascinante profecía, proponía
poner en un contexto escriturario la obra del cuerno pequeño y sus paralelos en el libro
de Daniel, además, pretendíamos dar evidencias sólidas en cuanto al método
interpretativo del cuerno pequeño, específicamente en Daniel 8. Nuestro análisis
escritural, puso en un contexto histórico, lingüístico y literario la exaltación apóstata del
cuerno pequeño en Daniel concluyendo que, la obra presentada en el libro de éste poder,
es usurpar el lugar de Dios, quebrantar a los santos y cambiar los tiempos y la Ley en un
espacio histórico que finaliza hasta la segunda vendida de Cristo, cuando sea
quebrantado “no por mano”.
También, en relación a las propuestas, no quisimos ahondar en el tópico de la
traducción de la palabra “nitsdaq” de Daniel 8:14, no porque no tengamos argumentos,
sino por que hay mucha literatura adventista que propone varias explicaciones de ésta
incidencia. No obstante, quisimos dar una análisis temático del por qué,
lingüísticamente hablando, no hay conexión alguna con la palabra “purificado” de
Levíticos 16 y Daniel 8:14. Pero si dijimos, que temáticamente, Daniel 8 es una alusión
tipológica de Levíticos 16.
Por otro lado, se estableció que la profecía de las setenta semanas radica
íntimamente en torno a Daniel 8. Se dieron evidencias sólidas de estudios eruditos (de la
talla de Ángel Manuel Rodríguez, William H. Shea y Jacques B. Doukhan), por
ejemplo, en nuestra tesis estructural, se concluyó que las obras de Cristo en el corazón
de Daniel son las de, “Sacrificio” (Dan. 9), “Sumo Sacerdote” (Dan. 8) y finalmente,
como “Rey” (Dan.7). Y de acuerdo a esa premisa, se concluyó que la obra del “Mesías
Príncipe” de Daniel 9:25 era la de Cristo como un cordero que era llevado al altar para
ser sacrificado, puesto que sería “cortado más no por si” (9:26).
Además, se argumentó lingüísticamente que el Mesías de Daniel 9:25 aparece no
después de las “siete semanas” como los eruditos del método histórico-critico lo
plantean, sino que, de acuerdo a la métrica hebraica y los paralelos simétricos, el Mesías
aparece después de las “sesenta y dos semanas”. De esta forma concluimos que tanto en
Josué Gajardo
la macro estructura del libro de Daniel como en la micro estructura, se presenta a Cristo
como un Sacrificio en Daniel 9.
Por último, quisimos traer a colación un tema que ha causado bastantes debates,
a saber, el tema del séptimo año de Artajerjes según Esdras 7. Se presentaron varias
evidencias históricas del por qué el séptimo año de Artajerjes cae exactamente en el año
457 a. C. Incluso, las Enciclopedias hacen calzar el séptimo año de Artajerjes en el año
que nosotros los adventistas proponemos.
Sumado a ello, quisimos demostrar que el decreto que fue dado a Esdras en el
cap. 7 de su libro, no fue puesto en vigencia sino hasta el otoño del 475 a.C. Además,
comparamos las citas en que la señora Ellen G. White aportó respecto al decreto de
Artajerjes, y, concluimos que ella nunca dijo que el decreto entró en vigencia justo
cuando Artajerjes lo dio, sino que ella misma hizo mucho hincapié en que el decreto de
Artajerjes no entro en vigencia sino hasta el otoño del 457 a.C.
Así, vemos que la Biblia, al momento de estudiarla con amor, oración y cuidado,
nos provee un fortísimo consuelo de saber en que, estamos sobre una base sólida de
interpretación. Nuestra seria propuesta, queda totalmente al alcance del que quiera
seguir investigando las fascinantes profecías del libro de Daniel. Ya que, los estudios
profundos de la Biblia no están reservados a gentes que tengan un título teológico, o a
gente encumbrada en cuanto a intelecto. Creemos, que la Biblia está abierta a cada
estudiante sincero y autodidacta que desea conocer más de su amor. Dios pudo entregar
sabiduría y conocimiento a cuatro jóvenes hebreos, y también pudo enseñarle una de las
profecías más complicadas de la Biblia a un simple campesino, ¿qué impide, pues, que
nosotros no podamos recibir tal Revelación? Creo, más que nunca, que lo que
realmente impide que Dios nos entregue un conocimiento cabal de las Escrituras, es
simplemente nuestro corazón endurecido.
Josué Gajardo
Bibliografía
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Chávez, Moisés. Diccionario de Hebreo Bíblico, ed. Mundo Hispano, EE.UU., 2007.
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Josué Gajardo
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cm/chronology/canon.html> .
Treiyer, Alberto. “La cronología más extraordinaria 70 semanas y 2300 días”.
<www.distintivemessage.com>
Enciclopedia Wikipedia. <http://es.wikipedia.org/wiki/Artajerjes_I >
Enciclopedia Iraní. < http://www.iranica.com/articles/artaxerxes-i>
Josué Gajardo

Las Profecías de Daniel Capítulos 8 y 9

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Los 2300 días de Daniel 8 y su

relación con Daniel 9:24-27

Un estudio acerca de la valides histórico-gramatical

Por Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8 y su

Un estudio acerca de la valides histórico-gramatical

Gracias a Dios por permitir

1. La temática Daniélica del Cuerno Pequeño………………………………....10

2. El contexto del Cuerno Pequeño……………………………………………12

3. Los cuernos en Daniel 8……………………………………………………..20

4. El uso de las palabras melek y malkut en Daniel 8………………………….22

5. Los reinos que se levantan (‘amad)………………………………………….23

6. El crecimiento horizontal del cuerno pequeño………………………………24

7. El crecimiento vertical del cuerno pequeño…...…………………………….28

9. La conexión lingüística entre Daniel 8 y 9…………………………………..34

10. Las setenta semanas de Daniel 9…………………………………………….37

11. El séptimo año de Artajerjes..……………………………………………….45

"Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el

Esta enseñanza es únicamente nuestra, por ese motivo, a lo largo de nuestra

A causa de ello, es la razón de este ensayo, el de resumir las posturas de aquellos

Ese es el motivo principal que ha impulsado al escritor a realizar este estudio,

Otro motivo por el cual se ha impulsado el estudio actual, es el que la teología y

Producto de éste análisis, no parece ser que nos basemos en argumentos de

profeta hasta el regreso de Cristo en gloria y majestad mediante un cumplimiento

2300 tardes y mañanas no es correcta como nosotros los adventistas la sostenemos y la

1. La temática Daniélica del Cuerno Pequeño

Según la temática establecida en el libro de Daniel -específicamente en relación

nombra como cuerno pequeño ni se usa un animal, ni mucho menos un material

2. El contexto del Cuerno pequeño en Daniel

Para contextualizar es necesario conocer que como adventistas creemos que

Clifford Goldstein, uno de los escritores contemporáneos más destacados dentro

Como se puede apreciar, la identidad del cuerno pequeño de Daniel 8 se

2.1 El cuerno pequeño de Daniel 7

Al analizar al cuerno pequeño en el libro de Daniel, nos vemos enfocados a

“Después de esto miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí la

Indiscutiblemente, el cuerno pequeño aparece en el libro de Daniel en el

Claramente el cuerno pequeño de Daniel 7 se refiere explícitamente al actuar de

2.2 El cuerno pequeño en Daniel 8

“Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su

“Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño” (v.9)

Una lectura superficial de este texto, nos llevaría a la conclusión de que el

El siguiente cuadro explica de forma analítica la morfología de los versículos en

Palabra Morfología Significado

persona singular femenino

‫ רּוחֹות‬sustantivo plural con terminación femenina Viento/as

“Aquella gran cuerna fue quebrada (femenino), y en su lugar salieron

El antecedente más cercano a “y de una” (femenino) se halla en los vientos

Vientos (F) del cielo (M): rujot hashamaim

El crecimiento de la cuerna pequeña es mucho mayor al de los demás reinos

Además, es curioso resaltar, que para los “cuatro notables” no hay un

3. Los cuernos en Daniel 8

Aquí se debe hacer hincapié en la palabra “rey” y “cuernos”. En el v.20 el ángel

históricamente como la “monarquía Greco macedónica”. Desde ese momento Grecia

4. El uso de las palabras melek y malkut en Daniel 8

Anteriormente, se pudo apreciar que la palabra rey y reinos actúa como

5. Los reinos que se levantan (‘amad)

Note el uso de la palabra ‘amad en la secuencia de los reinos mencionados en el

La palabra ‘amad tiene una connotación militar, y su traducción literal es

6. El crecimiento horizontal del cuerno pequeño