UNIVERSIDAD PERUANA

UNIÓN

FACULTAD DE TEOLOGÍA

SEMINARIO: EL SANTUARIO

Respondiendo a objeciones acerca del cuerno pequeño de Daniel

8:14, ¿Roma o Antíoco?

Dr. Clifford Goldstein

Asistente

Joel Iparraguirre Maguiña

Lima, Perú
 ANTÍOCO
ANTÍOCO EPIFANES
EPÍFANES Y LAS
Y LAS ESPECIFICACIONES
ESPECIFICACIONES PROFÉTICAS
PROFÉTICAS DE
DE DANIEL
DANIEL

Joel Iparraguirre Maguiña

¿Por qué rechazan los adventistas la posición tan ampliamente sostenida, según la cual
Antíoco Epífanes cumple la profecía del “cuerpo pequeño” de Daniel 7 ú 8, o ambas, con su
supresión de los sacrificios judíos entre los años 167 y 164 AC como el cumplimiento de los
atropellos y del período de tiempo predichos en cuanto al “cuerno pequeño”?

El problema que aquí se expone es más complejo y mucho más fundamental de lo que
podría parecer a primera vista. Algunos aplican a Antíoco Epífanes el símbolo del “cuerpo
pequeño” de Daniel 7, que “parecía más grande” que cualquiera de los diez cuernos (ver.
20), mientras que otros lo identifican con el “cuerno pequeño” de Daniel 8 que “creció
mucho” y “se engrandeció” (Dan. 8:9,10). Todavía hay otros que parecen aplicar a Antíoco
los cuernos pequeños de ambos capítulos. Pero estos cuernos, como veremos, son dos
símbolos diferentes. No son idénticos, y solamente en parte son paralelos.
Numerosos eruditos bíblicos (como Fausett, Auberlen, Zundel, Eberhardt, etc)
advierten del peligro de confundir el “cuerno pequeño” de Daniel 7 con el “cuerno”
pequeño de Daniel 8. Sin embargo, muchos siguen confundiéndolos, y por eso se ven luego
en dificultades insalvables.
Los que ponen a Antíoco en Daniel 8, no sostienen necesariamente la así llamada
“teoría de Porfirio” de Daniel 7, la cual hace de Antíoco el cuerpo pequeño de un cuarto
imperio griego. También hay quienes, partiendo de un cumplimiento parcial o preliminar
de algunos aspectos de la profecía, han considerado a Antíoco como un símbolo, o
precursor, del gran anticristo perseguidor de iba a constituir el verdadero cumplimiento
siglos después. Además ha habido una casi universal opinión de que Antíoco tiene un lugar
legítimo entre la serie de reyes –Tolomeos y Seléucidas– a los cuales se hace referencia en
el cap. 11, una profecía literal que abarca el período en el cual él intento suprimir la
verdadera adoración a Dios.
El ubicarlo en ese capítulo, juntamente con otros gobernantes relativamente poco
importantes, no es de ninguna manera lo mismo que darle la exagerada importancia que le
asigna la interpretación de que Antíoco es el cuerno pequeño de Daniel 7. Debemos tener
presentes cada una de estas variantes en la interpretación para evitar confusión.

1. EL CUARTO IMPERIO: ¿Grecia o Roma?

Cabe destacar que cualquier identificación de Antíoco como el cuerno pequeño del
cap. 7 depende de la identificación del cuarto imperio mundial de Daniel como el período
macedonio (griego) en lugar del romano. Hay que explicar ambas posiciones. La
interpretación de la mayoría a través de los siglos ha sido que el cuarto poder mundial de
Dan. 2 y 7 es Roma, y que el bosquejo profético trazado en esos capítulos (así como en los
cap. 8 y 9) llega hasta el fin del tiempo.
Esto lo enseñaron Josefo y otros escritores judíos, y más tarde otro expositores de
la iglesia primitiva como el pseudo Bernabé, Ireneo, Tertuliano, Hipólito, etc. Era
virtualmente la interpretación universal de los tiempos pre-reforma.
Comenzando con el siglo XIII y de la Reforma en adelante, tuvo un corolario de la
mayor importancia según el cual el cuerno pequeño de Daniel 7, que surgía de las diez
divisiones de Roma, era el papado. Roma en sus fases paganas y/o papal, ha sido
igualmente identificada con el cuerno “pequeño” que luego “creció mucho” de Daniel 8,
aunque este río acompaña necesariamente la identificación de Roma como el cuarto
imperio. (Los defensores de Roma han visto a Antíoco, y más tarde al Islam en el cap. 8)
La posición griega fue sostenida originalmente por Porfirio y otros pocos, pero hoy
esta representada por un gran número de exégetas, principalmente de la escuela
modernista. Este esquema asigna el cuarto imperio de Daniel 2 y 7 al periodo griego o
helenístico, o sea a Alejandro y sus sucesores o únicamente a los sucesores hasta el tiempo
del Imperio Romano, con Antíoco Epífanes el rey seléucida perseguidor[1], como el
“cuerno pequeño” que surgió de entre los diez cuernos de la cuarta bestia del cap. 7. Y
muchos, incluyendo algunos de los que hacen a Roma el cuarto imperio, sostienen que
Antíoco constituye el cuerno “que creció mucho” saliendo de uno de los cuatro cuernos del
macho cabrío griego del cap. 8, o es por lo menos el símbolo o precursor de ese cuerno.
 Esta posición griega, según S. R. Driver, restringe los últimos días “dentro del
alcance del escritor” (de la profecía de Daniel), y señala a Antíoco Epífanes como el
“horizonte limitador del libro”. O sea, que todo lo que hay en el libro de Daniel (incluso los
cap. 2, 7, 8, 9, 11) se supone que haya ocurrido antes de la era cristiana. Por el contrario,
según la posición romana, con Roma pagana y papal como el cuarto poder mundial, las
actuaciones del “cuerno pequeño”, sea éste quien fuere, ocurren enteramente después del
comienzo de la dispensación cristiana.
Una posición por consiguiente, excluye definitivamente a la otra.

2. ORIGEN NO CRISTIANO DE LA TEORÍA GRIEGA

El origen de la teoría según la cual Grecia es el cuarto imperio se asigna
generalmente no a un exégeta cristiano, sino al pagano Porfirio quien murió alrededor del
año 304 DC. Estaba destinada, no a exponer, sino a desacreditar y a negar el elemento
profético del libro de Daniel; no a confirmar la Biblia, sino a negar su veracidad. Para
abreviar, como lo han señalado muchos eruditos (tales como Jerónimo de Antioquía y el
obispo Thomas Newton), fue un contraataque pagado a la expansión de las enseñanzas
cristianas en el mundo pagano, una suposición intencionadamente forjada (que resultó
defendiendo a la Roma papal) de que el libro de Daniel no había sido escrito por el profeta
Daniel en el siglo VI AC, sino por un pseudo Daniel en el siglo II AC en tiempos
macabeos.[2]
De manera que él sostuvo que el libro de Daniel no era en absoluto una profecía,
como pretendía ser, sino solamente un relato escrito después de lo hechos. Así desafío la
legitimidad de su aceptación y propagación entre los cristianos. Fue la precisión del
cumplimiento histórico lo que lo llevó a decir que tuvo que haber sido escrito después de
los acontecimientos.

3. LAS DOS FORMAS DE LA POSICIÓN GRIEGA

Hay 2 formas en la posición griega del cuarto reino de Daniel, que están de acuerdo
solamente en poner como primer imperio a Babilonia y en que los cuernos del cuarto
reino son reyes helenísticos, con el pequeño como Antíoco Epífanes.
He aquí las dos series comparadas:

1. Babilonia 1. Babilonia
2. Medos (medos y persas) 2. Medos
3. Imperio de Alejandro (durante su 3. Persia
vida)
4. Sucesores de Alejandro 4. Alejandro y sus sucesores

La primera forma, que se atribuye generalmente a Porfirio, fue reeditada hacia 1600 y ha
tenido defensores hasta el siglo presente. La segunda enseñada por Efraín el Sirio y otros
pocos, no fue resucitada hasta el siglo XVIII, pero hoy en día esta ampliamente
sostenida.[3]
La primera forma de esta posición ignora la unidad del período helenístico. De
Alejandro hasta la dominación romana, el mundo helenístico constituyó una civilización
única greco-macedonia-oriental modelada por el idioma, el pensamiento y las
instituciones políticas de los griegos, regida por los macedonios de Alejandro, a pesar de
las divisiones políticas. Dice un historiador:
“Podemos detenernos para notar que el nombre del rey (aplicado a Seleuco) no
tenía alusión territorial. Estos reyes (los sucesores de Alejandro) nunca tienen el título
oficial de reyes de Egipto o reyes de Asia. Si así son llamados por los historiadores, es
meramente con el fin de una distinción conveniente. Señalaba más bien una relación
personal con el pueblo macedonio. Idealmente había un imperio macedonio, así como en la
Edad Media hubo un Imperio Romano. Pero la dignidad del rey macedonio era llevada
juntamente o compartida por varios caudillos, así como la dignidad del emperador romano
era compartida por el gobernante del oriente y del occidente. En la práctica por supuesto,
cada uno de los rivales tenía que reconocer la jurisdicción de los otros reyes dentro de
cierta esfera territorial. Pero su relación con esa esfera nunca era tan estrecha y esencial
como la del rey de Inglaterra y el rey de Francia sobre su territorio. Al fin de cuentas,
Tolomeo y Seleuco eran reyes macedonios a los cuales les tocó reinar sobre Egipto y
Asia”.[4]
 Daniel indica esta unidad representando a Grecia por un solo animal, un macho
cabrío con cuernos, que representaban a su primer rey y a sus cuatro sucesores. Así, los
sucesores de Alejandro no constituyeron un reino diferente que sucedió a sus
predecesores en la conquista, como lo hicieron otros; era tan sólo una continuación y un
desarrollo del dominio de Alejandro. Pero en Daniel 2 y 7 el cuarto reino no es una fase
final del tercero; está tan solo diferenciado como cualquiera de los otros tres. No sólo la
cuarta bestia está separada, sino que aún es “diferente” de sus predecesoras. Un cuarto
reino helenístico no cumple las especificaciones.
Si el leopardo con cuatro cabezas es el imperio de Alejandro, ¿quiénes son las
cuatro cabezas sino sus cuatro sucesores, paralelamente con los cuatro cuernos del macho
cabrío del cap. 8? Esta primera forma de la posición griega hace violencia tanto a la
historia como a los símbolos de Daniel.
La segunda forma no ofrece mejor solución. Es cierto que hubo un imperio medo
que precedió al persa, pero había sido dominado por Ciro algunos años antes de su
conquista de Babilonia. Por lo tanto, es históricamente imposible que sea éste el segundo
de los cuatro reinos que siguieron a Babilonia. Tampoco separa el libro de Daniel el
gobierno medo del persa. El imperio babilonio es reemplazado por el de “medos y…
persas” (Dan. 5:28); Darío de Media hace cumplir las leyes “de Media y de Persia” (Dan.
6:12); y el poder combinado de “Media y de Persia” esta representado por un solo carnero
(Dan. 8:20) que es destruido y reemplazado por el macho cabrío griego.
Los más antiguos sostenedores de esta segunda forma de interpretación pudieron
poner el gobierno de Ciro en Babilonia después del reino medo de Darío de Media porque
no sabían, como nosotros sabemos hoy, que el conquistador Ciro está reconocido en los
registros babilonios como gobernando inmediatamente después de la caída de la ciudad.
Los sostenedores modernos dicen que la profecía de Daniel fue escrita por un posterior
pseudo Daniel que por ignorancia consideró el reino de Darío de Media como un reino
separado que precedió al persa. Nosotros, que aceptamos a Daniel como contemporáneo
de Ciro, no podemos ni torcer la historia ni pretender que Daniel era ignorante. Pero Darío
de Medía no es menos histórico que lo que era Belsasar antes que su existencia, de la cual
se dudó por largo tiempo, fuera corroborada por hallazgos arqueológicos en 1923. No hay
nada por lo cual no pueda considerarse el reinado de Darío simultáneo por un año o dos
(se menciona solamente su “año primero”) con los años del reinado de Ciro. Puede
admitirse esto sin tener que preocuparse si Darío debe ser considerado como un rey
subordinado de Babilonia o como un rey “fantoche” sobre el imperio que ostentase un
título nominal con la anuencia de Crio, la verdadera cabeza del imperio. No sólo un
imperio medo intermedio es tan poco histórico como innecesario, sino que tampoco llena
las especificaciones proféticas ¿Qué diremos de las tres costillas en la boca de un oso medo?
¿O de las cuatro cabezas de un leopardo persa?
Aún más difícil es el cuarto reino griego y el quinto. La interpretación de Antíoco
como el pequeño cuerno, plausible hasta cierto punto, se derrumba al fin. Su falta de
adecuación en cuanto a sus actos, su periodo de actuación y su relación con los diez
cuernos y con los tres, es otro asunto.
¿Dónde esta el juicio y la destrucción por fuego como resultado de su blasfemia?
¿Cómo fue sucedido el reino de Grecia por el reino de Dios que barre con todos los reinos del
mundo? A la verdad, los actuales sostenedores de la posición griega señalan estas cosas
como pruebas de la “supuesta” composición posterior del libro de Daniel y de su
equivocación en calcular el fututo.
Por otro lado, la posición romana puede ser armonizada tanto con las
especificaciones proféticas como con la historia del Imperio Romano y su continuación en
el imperio político-religioso del papado como veremos a continuación.
 ROMAYYANTÍOCO
ROMA ANTÍOCO

Clifford Goldstein

Cualquier Ataque contra la profecía de los 2.300 días debiera centrarse en el texto clave
que la sostiene, Daniel 8:14: "Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el
Santuario será purificado". Esto es exactamente lo que hace el Hno. Dale, nos ataca sobre
este texto. Si tiene éxito, si puede demostrar que lo hemos malinterpretado, estaríamos en
serios problemas.
Por lo tanto, echaremos un vistazo a Daniel 8: 14, a nuestra interpretación del
mismo, y luego examinaremos su ataque contra tal interpretación. Sólo así podemos
evaluar la validez de sus acusaciones.
Para comenzar, Daniel 8 (el capítulo que contiene el versículo controvertido)
consiste de dos partes: una visión y luego una explicación (al menos parcial) de dicha
visión.
Los primeros catorce versículos que culminan en Daniel 8:14 (la visión acerca de
los 2.300 días) componen la visión en sí misma; los versículos 15-27 tratan con la
explicación de la visión. Muchas Biblias dividen el capítulo en dos secciones con espacio
adicional entre los versículos 14 y 15, a menudo con un subtítulo previo a la segunda
parte, una división que no aparece en el hebreo.
Cuando Daniel recibió la visión, no la entendió (Daniel 8: 15); entonces escucha
una voz que le dice a Gabriel, "Gabriel, enseña a éste la visión" (vers. 16). En otras
palabras, alguien (aparentemente el Señor, puesto que, ¿cuál otro ser podría dar órdenes
al ángel?) le dice a Gabriel que haga que Daniel entienda lo que acaba de ver. Gabriel, en un
acto de obediencia, se acerca a Daniel y le dice: "Entiende, hijo de hombre, porque la visión
es para el tiempo del fin" (vers. 17, la cursiva es nuestra). Gabriel entonces dice: "He aquí
yo te enseñaré lo que ha de venir al fin de la ira; porque eso es para el tiempo del fin"
(vers. 19). Finalmente, las últimas palabras de la explicación de Gabriel para Daniel son
"La visión de las tardes y mañanas que se ha referido es verdadera; y tú guarda la visión,
porque es para muchos días" (vers. 26).
Sin entrar en la visión o la interpretación, podemos ver que sea lo que fuere esta
visión, trata de un período de tiempo que Gabriel llama "el fin", o "el tiempo del fin". ¿Qué
significa tal cosa? ¿Se refiere al "fin" según lo entendemos los adventistas del séptimo día,
que vivimos miles de años después que Daniel 8 fue escrito? ¿Debemos automáticamente
imponerle nuestra perspectiva del tiempo a algo que fue escrito hace tanto?

DANIEL CAPÍTULOS 2, 7, 8
Daniel 8 tiene mucha similitud con Daniel 2 y 7. A diferencia de Daniel 1 y 3-6 -que
se componen de narraciones que refieren eventos específicos en un contexto local y
regional (Daniel y los tres hebreos que rechazan los alimentos del rey, la imagen de
Nabucodonosor, el rey que pierde la razón, el banquete de Belsasar, Daniel en el foso de
los leones) Daniel 2, 7 Y 8 tratan de temas mucho más amplios (y cubren un período de
tiempo mucho más extenso) que los meros traspiés y victorias de un puñado de personas,
ya fuesen cautivos o reyes, en los antiguos reinos de Babilonia y Medo-persia.
Los capítulos 2, 7 Y 8, a diferencia de los capítulos narrativos, consisten de dos
partes básicas: un sueño (Daniel 2 y 7) o una visión (Daniel 8), y luego una interpretación
de dicho sueño o visión que señala específicamente al surgimiento y caída de varios
imperios que trascienden la política local del momento en que ocurrieron la visión o el
sueño. Por lo tanto, por la similitud de su estructura, tema y contexto, estos tres capítulos
no sólo se destacan del resto de los primeros capítulos, sino que existen en íntima relación
entre sí.[5] Al analizarlos en conjunto, podemos entenderlo s mejor individualmente.
Por ejemplo, en el capítulo 2, Daniel --quien recibe luz directamente del cielo
(Daniel 2:19-23)- interpreta el sueño del rey. Según lo que el Señor le había dicho, Daniel
hace un recuento de la historia mundial, comienza con Babilonia misma (Daniel 2:38) y
concluye con el fin del mundo, al menos tal como se lo conoce ahora.
¿Cómo lo sabemos? Luego de describir la caída del último reino mundial, el cuarto,
que se divide en reinos menores y más pequeños antes del fin (Daniel 2:40-44), Daniel
concluye su interpretación del sueño del rey con estas palabras:
 Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás
destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos
reinos, pero él permanecerá para siempre, de la manera que viste que del monte fue
cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y
el oro. El gran Dios ha mostrado al rey lo que ha de acontecer en lo por venir; y el sueño es
verdadero, y fiel su interpretación (Daniel 2:44-45).
¿Qué le mostraba el Señor a Daniel en esta instancia?
Daniel simplemente hace un recuento de lo que Dios le dio en una "visión de la noche".)
¿Cuándo termina la secuencia de eventos representados en la parte final del sueño?
En el sueño mismo, el rey vio una imagen cuya cabeza era de oro, cuyo pecho y
brazos eran de plata, cuyo vientre y muslos eran de bronce, cuyas piernas eran de hierro, y
cuyos pies eran de hierro y barro cocido (Daniel 2:31-33). Estos, por supuesto,
representan a varios imperios mundiales
(Daniel 2:38-40), en el orden cronológico en que aparecieron. ¿Qué sucede después?
Estabas mirando, hasta que una piedra fue cortada, no con mano, e hirió a la imagen en
sus pies de hierro y de barro cocido, y los desmenuzó. Entonces fueron desmenuzados
también el hierro, el barro cocido, el bronce, la plata y el oro, y fueron como tamo de las
eras del verano, Y se los llevó el viento sin que de ellos quedara rastro alguno. Mas la
piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran monte que llenó toda la tierra. Éste es el
sueño (Daniel 2:34-36).
En otras palabras, que Daniel dice en los versículos 44-46 acerca del Dios del cielo
que establece un reino eterno que quebrantaría y consumiría todo reino previo, es la
interpretación de estos versículo s (34-36), que tratan de la piedra "cortada, no con mano"
que desmenuza los reinos previos a tal grado que no quedó de ellos "rastro alguno"
(Daniel 2:35).
Daniel 2, comenzando con el reino de Babilonia, cubre un período que concluye en
algún momento futuro que trasciende nuestros días, (cuanto más los días de Daniel) y
contempla el establecimiento de un reino eterno por parte de Dios.
En Daniel 2:45, el profeta le dice al rey que "el gran Dios ha mostrado al rey que ha
de acontecer en lo por venir" (la cursiva es nuestra). La palabra aramea acharay" por
venir" o "futuro", proviene de la misma raíz traducida del hebreo en 8:19 como "el tiempo
del fin". Tanto Daniel 2 como Daniel 8 tratan del achr, y Daniel 2 demuestra que el achr, el
fin (al menos en este capítulo) incluye el fin del mundo tal como entendemos los
adventistas del séptimo día -la caída de los reinos terrenales después del regreso de Jesús.
Paralelo a Daniel 2 se encuentra Daniel 7, otro capítulo compuesto de una
revelación sobrenatural (un sueño) y una interpretación sobrenatural. Al igual que en
Daniel 2, hay otra secuencia de la historia mundial que describe el surgimiento y caída de
cuatro grandes imperios seguidos por el establecimiento del reino de Dios. De hecho, la
interpretación comienza con estas palabras: "Estas cuatro grandes bestias son cuatro
reyes que se levantarán en la tierra. Después recibirán el reino los santos del Altísimo, y
poseerán el reino hasta el siglo, eternamente y para siempre" (Daniel 7: 17, 18), una
declaración que indudablemente coloca el fin del capítulo en la segunda venida y aun más
allá. Como en Daniel 2, habrá cuatro grandes imperios, pero al fin, Dios establecerá un
reino eterno.

LO QUE DANIEL VE EN LA VISIÓN

En la visión, Daniel ve cuatro bestias que surgen del mar (Daniel 7:3): un león, un
oso, un leopardo, una cuarta bestia, y un cuerno que surge de la cuarta bestia (Daniel 7:4-
8). Daniel entonces tiene una visión de una escena del juicio celestial (vers. 9, 10, 13), que
finalmente concluye en el establecimiento de un reino eterno por Dios. "Y le fue dado
dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su
dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido"
(Daniel 7: 14). La visión de Daniel 7 misma concluye con el establecimiento de este reino.
Aunque esa parte de la visión es clara, la interpretación reitera la misma idea. Se
concentra particularmente en la actividad del cuerno pequeño que surge de la cuarta
bestia y que es parte de la cuarta bestia (Daniel 7:19-25). Y luego la explicación concluye
con estas palabras: "Pero se sentará el Juez, y le quitarán su dominio para que sea
destruido y arruinado hasta el fin, y que el reino, y el dominio y la majestad de los reinos
debajo de todo el cielo, sea dado al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es reino
eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán" (Daniel 7:26,27).
 ¿Si esto no se refiere al fin de nuestro mundo presente, a qué se refiere? El
versículo 26 concluye con estas palabras: "para que sea destruido y arruinado hasta el fin"
(la cursiva es nuestra). Aunque la raíz aramea empleada aquí para "el fin" no es la misma
de Daniel 2:45 y 8: 19, presenta la misma idea: Tanto en Daniel 2 como en Daniel 7, "el fin"
se representa tal como lo entendemos: el fin de este mundo que resulta de la segunda
venida de Cristo.
También, aunque tanto Daniel 2 como el 7 se refieren a poderes presentes al
momento en que Daniel escribía (o que pronto surgirían), cuando los capítulos aluden a
"lo que ha de ser" (Daniel 2:29) o a eventos que ocurrirán en el "por venir" o "el futuro"
(Daniel 2:45), definitivamente se incluyen eventos futuros no sólo para Daniel sino para
nosotros también.
Daniel 8, como Daniel 2 y 7, consiste de una revelación sobrenatural y una
explicación sobrenatural. Como los capítulos precedentes, trata de varios imperios
mundiales. Aunque Daniel 2 y 7 comenzaron con Babilonia (Daniel 2:38) incluso la
nombra), y muestra a tres otros poderes que la siguen en sucesión y concluyen finalmente
con el reino de Dios, Daniel 8 muestra sólo a tres de estos poderes. No incluye a Babilonia
(probablemente porque para cuando Daniel tuvo la visión registrada en el capítulo 8,
Babilonia estaba pronta a desaparecer). Más bien, la visión consiste de un carnero (Daniel
8:3, 4), un macho cabrío (vers. 5-8), un cuerno pequeño (vers. 9-12), y luego la purificación
del Santuario (vers. 14). Según la interpretación de la visión, el carnero es Medo-persia, y
es identificado como tal (vers. 20); el macho cabrío es Grecia, identificado así en el
versículo 21; y el cuerno pequeño, aunque no tiene nombre, se lo representa como un
poder opresivo, violento y engañoso que ultimadamente es destruido "no por mano"
(Daniel 8:25). No se dan datos específicos acerca de la purificación del Santuario, aunque a
Daniel se le dijo que la visión en el versículo 14 sobre los 2.300 días y la purificación del
Santuario era verdadera (vers. 26).
A pesar de otros elementos comunes, los tres capítulos comparten también este
detalle: Culminan con la intervención sobrenatural de Dios. Daniel 2 concluye con la
piedra cortada "no por mano" (Daniel 2:45) que golpea la imagen y la desmenuza; esto
resulta en al establecimiento en su lugar del reino de Dios. Daniel 7 concluye con una
escena del juicio en el cielo que finalmente lleva a la caída del cuerno pequeño y el
establecimiento del reino de Dios (Daniel 7:25-28). Daniel 8 termina con la destrucción del
cuerno pequeño, según 8:25, "no por mano humana", a esto le siguen algunas frases acerca
de la veracidad de la visión del versículo 14 Y que la visión (probablemente el capítulo
entero) debe ser guardada porque "es para muchos días" (vers. 26).
Regresemos ahora a nuestras preguntas iniciales: Cuando Gabriel, al hablar con
Daniel seis siglos antes de Cristo, habla acerca del "tiempo del fin " o "el fin ", ¿a qué se
refiere? ¿Se refiere al "fin" como lo entendemos los adventistas del séptimo día, que
vivimos miles de años después de escribirse Daniel 8? ¿Tendremos razón al imponerle
automáticamente nuestra perspectiva a algo escrito hace tanto tiempo?
Como dije antes, no, no podemos suponer automáticamente que "el fin" en Daniel
significa lo mismo que cuando nosotros hablamos del "fin". Sin embargo, cuando
observamos la evidencia, particularmente la de los capítulos paralelos, uno podría en
efecto tener razón al concluir que, al igual que en Daniel 2 y Daniel 7 llegan hasta el
"tiempo del fin" según lo entendemos nosotros, Daniel 8 también lo hace.
Cada capítulo presenta una secuencia de poderes militares/políticos, el último de
los cuales encuentra su fin a través de la intervención sobrenatural de Dios. Luego de
representar una serie de poderes políticos Y militares, Daniel 7 concluye con la acción
sobrenatural de Dios. Luego de representar una serie de poderes políticos Y militares,
Daniel 8 concluye con la acción sobrenatural de Dios. Y al igual que Daniel 2 y 7 tratan del
fin del mundo, también hace Daniel 8. Cuando a Daniel se le dice dos veces (Daniel 8: 17,
19) que el capítulo trata con "el fin", no es una exageración -particularmente si se toman
en cuenta los paralelos con Daniel 2 y 7, los que tratan sin lugar a dudas con el fin del
mundo-- el ver que "el fin" en Daniel 8 es el mismo "fin" de Daniel 2 y 7, o sea, el fin del
mundo presente.

DANIEL 12
Hay más evidencia en Daniel 12 que verifica esta conclusión de que "el fin" en
Daniel 8 se refiere al "fin" que se encuentra en el futuro aun para nosotros. Una lectura
superficial del capítulo muestra que también trata (entre otras cosas) del fin del mundo
según lo entendemos comúnmente. "En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe
que está de parte de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde
que hubo gente hasta entonces; pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los
que se hallen escritos en el libro" (Daniel 12: 1).
El concepto de un "tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta
entonces" generalmente se lo considera en el futuro, un evento que incluye nombres que
son "hallados escritos" en el "libro”... quizá refiriéndose al libro de la vida (ver Filipenses
4:3; Apocalipsis 3:5; 13:8; 20:12,15; 21:27; 22:19).
"Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos
para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua" (Daniel 12:2). Ésta es una
referencia indubitable a algo que está en el futuro, incluso para nosotros.
"Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos
correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará" (Daniel 12:4). La frase "el tiempo del
fin" es la misma de Daniel 8: 17 (la vocalización hebrea es ligeramente diferente pero
debida únicamente a un cambio de acentuación que no cambia el significado); y dado que
"el tiempo del fin" en Daniel 12 claramente incluye eventos futuros aun para nosotros, no
es un atrevimiento radical el creer que "el tiempo del fin" de Daniel 8 hace lo mismo.
También, en Daniel 12:4, se le dice al profeta, "cierra las palabras y sella el libro
hasta el tiempo del fin". En Daniel 8:26 Gabriel le dice a Daniel, "guarda la visión, porque
es para muchos días". Estos son pensamientos paralelos que implican (por lo menos) otro
nexo entre Daniel 8 y Daniel 12, y este último tiene implicaciones innegables respecto del
tiempo del fin.
"Y yo oí, mas no entendí. Y dije: Señor mío, ¿cuál será el fin de estas cosas? Él
respondió: Anda, Daniel, pues estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del
fin... y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los
días" (Daniel12:8, 9, 13).
En el versículo 9, Gabriel le dice a Daniel que las palabras están cerradas y selladas
hasta "el tiempo del fin", palabras que presentan otro paralelo con Daniel 8. De hecho, la
frase que aparece en el versículo 9, "el tiempo del fin", es la misma que aparece en Daniel
12:4 y 8: 17. En Daniel 12:13, sin embargo, donde la palabra "fin" es utilizada dos veces (la
misma palabra traducida "fin" en Daniel 8: 17), es el contexto lo que resulta más
interesante.
Daniel se levantará para recibir su heredad "al fin de los días", una referencia ciara
a la resurrección de los muertos al fin del mundo, Y otra evidencia que coloca algunos
eventos en Daniel 8 en el futuro incluso respecto de nosotros.
Por lo tanto, los paralelos lingüísticos, estructurales y semánticos entre Daniel 2, 7 y 8
(que claramente tratan acerca del fin según entendemos nosotros), al igual que los nexos
lingüísticos y paralelos semánticos entre Daniel 8 y 12 (que también trata del fin), indican
que Daniel 8 efectivamente trata del "fin" según los adventistas entendemos el concepto.
Pronto Veremos La Importancia De Esta Conclusión
Otro detalle antes de examinar el ataque del Hno. Ratzlaff contra nuestra
interpretación de Daniel 8: 14. Como hemos visto, Daniel 2, 7 Y 8 tienen sorprendentes
semejanzas en su estructura y contenido: (1) sueño o visión seguida por una explicación;
(2) un panorama de poderes políticos, y (3) la intervención sobrenatural de Dios.
Pero existe otro paralelismo. Daniel 2 trata de una secuencia ininterrumpida de
entidades que concluyen con una gigantesca escena del juicio en el cielo que a su vez
termina con la intervención sobrenatural de Dios. Daniel 8 también consiste de una
secuencia intacta de poderes que concluye con la intervención sobrenatural de Dios. En
otras palabras, cada capítulo exhibe una comente Cronológica continua, una progresión
lineal que comienza en la antigüedad (al menos 600 años antes de Cristo), y sigue, sin
interrupciones, hasta el acto sobrenatural de Dios que, indudablemente en Daniel 2 y 7 (y
por paralelo Daniel 8) lleva al establecimiento de su reino, un evento que aún no ha
ocurrido. También veremos pronto el propósito de este detalle.

EL DILEMA DEL CUERNO PEQUEÑO

Veamos ahora por primera vez lo que dice el Hno. Dale que son "unas pocas y
claras referencias bíblicas son más que suficientes para mostrar, más allá de toda duda,
que la doctrina de la purificación del Santuario y el juicio investigador no es apoyada por
las Escrituras Y es contraria a ésta en casi cada aspecto".[6]
El Hno. Ratzlaff comienza su "evaluación bíblica" de los 2.300 días, por supuesto,
en Daniel 8. Acerca de la primera parte de la visión y su interpretación, no presenta
desafío alguno. El carnero Y el macho cabrío son identificados en Daniel: El carnero es
Medo-persia (Daniel 8:20) y el macho cabrío es Grecia (vers. 21). En la visión, el gran
cuerno del carnero es roto, y surgen otros cuatro poderes en su lugar (Daniel 8:5-8, 21,
22). Para citar al Hno. Dale: "El cuerno notable grande representaba a su primer rey,
Alejandro el Grande. Los cuatro cuernos representaban a cuatro reinos que surgirían de la
nación de Alejandro, aunque sin su poder. Hasta aquí, todos los evangélicos, incluso los
adventistas del séptimo día, concuerdan en que los cuatro cuernos representan las cuatro
divisiones del Imperio de Alejandro".[7]
Por lo tanto, según nuestro hermano, incluso los adventistas del séptimo día están
en lo correcto. El asunto importante sigue. En la visión de Daniel, éste vio un carnero (que
representa a Medo-persia), un macho cabrío que tiene un gran cuerno que se rompe en
cuatro partes (Grecia y el desmembramiento de Grecia después de la muerte de
Alejandro), y luego viene el tercer protagonista de la visión, una entidad terrible que
consume el resto de la visión. Se lo representa de esta manera:
Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y
hacia la tierra gloriosa y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de
las estrellas y echó por tierra, y las pisoteó. Aun se engrandeció contra el príncipe de los
ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su Santuario fue echado
por tierra. Y a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército junto con el continuo
sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó (Daniel 8:9-12).
He aquí la explicación que Gabriel dio a Daniel acerca del cuerno pequeño:
Y al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al colmo, se
levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas. y su poder se fortalecerá, mas no
con fuerza propia; y causará grandes ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y
destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos. Con su sagacidad hará prosperar el engaño
en su mano; y en su corazón se engrandecerá, y sin aviso destruirá a muchos; y se
levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado, aunque no por mano
humana (vers. 23-25).
Ahora surge la pregunta. ¿Quién era este cuerno pequeño? La respuesta es de
enorme importancia, porque es en este punto que el Hno. Dale dice que "confronta de
frente" la "astilla"[8] en la doctrina adventista del juicio. Si está en lo correcto en esto, no
hay necesidad de continuar, porque ya perdimos la guerra.
Antes de dar nuestra interpretación o la del Hno. Dale, definiremos tantas
características del cuerno pequeño como sea posible, y basándonos en ellas intentaremos
dilucidar su identidad (o al menos eliminar las identidades falsas). Presentaremos primero
los textos bíblicos; a continuación enumeraremos las características del cuerno pequeño
que el Señor estimó de suficiente importancia para incluidas en la visión de Daniel 8.
Efectivamente, se mencionan más detalles acerca de este cuerno pequeño que de las otras
dos entidades mencionadas en Daniel 8, cual constituye un detalle interesante que podría
ayudamos ha identificado. Se da gran énfasis no sólo a la descripción del cuerno pequeño y
sus actividades, sino además a la explicación de tal identidad o actividades.
Por ejemplo, en la interpretación se emplea un versículo para Medo-persia (vers.
20), en cambio se dedican tres a Grecia, Alejandro el Grande y el desmembramiento del
Imperio Griego en cuatro reinos (vers. 21-23). Estos cuatro versículo s cubren el período
comprendido entre el sexto siglo AC (de mediados a final) --el surgimiento de Medo-persia
y la llegada de Alejandro el Grande (quien murió en 323 a. e.)- finalmente los cuatro reinos
subsiguientes eventualmente se disiparon bajo la hegemonía romana en el segundo siglo
AC. Estos tres versículos comprenden casi 400 años. A manera de comparación, la
interpretación del cuerno pequeño por sí sola comprende tres versículos (vers. 23-25).
Aunque no debiera atribuirse excesiva importancia a este detalle, tampoco debiera
ignorarse. Sea que fuere este poder, se trata de una entidad de considerable valor
histórico, cual se infiere del espacio que se le dedica en comparación con el que se destina
a los gigantes de Medo-persia o Grecia, dos potencias históricas de gran importancia
(luego dedicaremos espacio adicional a este punto).
Como ya vimos, Daniel 8 no aparece en un vacío, sino que viene con numerosos
paralelos en relación con Daniel 2 y 7, paralelos que pueden ayudamos a identificar al
cuerno pequeño.
Daniel 2 comienza en el reino de Babilonia (Daniel 2:26-38) y luego es seguido por
una sucesión de otros tres reinos que surgen antes que el mundo termine con el
establecimiento del reino definitivo de Dios (Daniel 2:39-45). El paralelo entre Daniel 2 Y
Daniel 8 muestra que los dos reinos que siguen a Babilonia en el capítulo 2 son Medo-
persia y Grecia (Daniel 2:39; 8:20,21). En efecto, en estos dos capítulos se mencionan por
nombre tres de estos reinos: Babilonia, Medo-persia y Grecia, los cuales aparecieron
históricamente en el siguiente orden cronológico exacto. Por lo tanto, la secuencia en
Daniel 2 es ésta:
Repetimos, esta interpretación no es exclusivamente adventista. Esta profecía la
han entendido de esta manera comentadores, tanto judíos como cristianos, durante
centenares de años.
En Daniel 2 el último reino terrenal que viene después de Grecia está simbolizado
por la estatua como el hierro que comienza en las piernas y se extiende a los pies y dedos
de los pies, donde se mezcla con barro. La visión, entonces, declara inequívocamente que
es durante este período --el del hierro y el barro en los pies y los dedos de los pies- que
Dios establecerá su reino eterno.
Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el
reino será en parte fuerte, y en parte frágil. Así como viste el hierro mezclado con barro, se
mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el
hierro no se mezcla con el barro. y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un
reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y
consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre (Daniel 2:42-44, la
cursiva es nuestra).
La sencillez de un argumento no debiera enmascarar su importancia Como ayuda
(más tarde) para identificar el cuerno pequeño de Daniel 8, y el detalle es éste: Cualquiera
sea la identidad del reino representado en Daniel 2 por el hierro que se extiende hasta el
final (aunque su forma cambia al añadírsele barro en los pies y dedos de los pies), se trata
de una entidad que no sólo es poderosa y violenta (Daniel 2:40) sino como un reino que
surge después de Grecia y se extiende hasta el fin, cuando resulta destruido "no por mano"
(Daniel 2:34, 45) tal como el poder del cuerno pequeño en Daniel 8 es destruido "sin
manos" (Daniel 8:25).
Por lo tanto, sea cual fuere el cuarto poder de Daniel 2, surge después de Grecia,
simbolizada por el bronce en la estatua (Daniel 2:32, 34), Y continúa hasta que se
establece el reino final de Dios (Daniel 2:39-44). Si este poder final surgió entre las ruinas
del Imperio Griego, el cual se desmoronó antes de Cristo, y si continuara hasta la segunda
venida, entonces estamos hablando de algo con mucha longevidad, en términos de miles
de años.
El mismo principio se aplica al último poder terrenal de Daniel 7, otro capítulo
paralelo a los capítulos 2 Y 8. Como en Daniel 2, Daniel 7 trata de una secuencia de cuatro
imperios seguidos por el establecimiento del reino de Dios. "Estas cuatro grandes bestias
son cuatro reyes que se levantarán en la tierra. Después recibirán el reino los santos del
Altísimo, y poseerán el reino hasta el siglo, eternamente Y para siempre" (Daniel 7:17, 18).
Repito, la identidad de los primeros tres reinos, Babilonia, Medo-persia y Grecia,
generalmente no se disputa. Gracias a Daniel 2 y Daniel 8, han sido claramente
identificados. En la visión, el cuarto poder -el último poder terrenal (igual que en Daniel
2)- surge después de Grecia y se extiende hasta el tiempo del fin cuando Dios establece su
reino eterno.
Estas cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán en la tierra.
Después recibirán el reino los santos del Altísimo, y poseerán el reino hasta el siglo,
eternamente Y para siempre. Entonces tuve deseo de saber la verdad acerca de la cuarta
bestia, que era tan diferente de todas las otras, espantosa en gran manera, que tenía
dientes de hierro y uñas de bronce, que devoraba y desmenuzaba, Y las sobras hallaba con
sus pies; asimismo acerca de los diez cuernos que tenía en su cabeza, y del otro que le
había salido, delante del cual habían caído tres; y este mismo cuerno tenía ojos, y boca que
hablaba grandes cosas, Y parecía más grande que sus compañeros. y veía yo que este
cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía, hasta que vino el Anciano de días, y se
dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los santos recibieron el reino
(Daniel 7:17-22).
Este último reino terrenal causa la impresión de ser tan importante, que en la
interpretación se provee información adicional:
Dijo así: La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de
todos los otros reinos, y a toda la tierra devorará, trillará y despedazará. y los diez cuernos
significan que de aquel reino se levantarán diez reyes; y tras ellos se levantará otro, el cual
será diferente de los primeros, y a tres reyes derribará. Y hablará palabras contra el
Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la
ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo. Pero se
sentará el Juez, y le quitarán su dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin, y
que el reino, y el dominio y la majestad de los reinos debajo de todo el cielo, sea dado al
pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es reino eterno, y todos los dominios le
servirán y obedecerán (Daniel 7:23-27).
Como en Daniel 2, este reino terrenal final surge después de Grecia (el tercer reino
representado); es un poder que persigue con terribles resultados (como el poder
representado por el hierro en Daniel 2); y se extiende hasta el final, cuando Dios establece
su reino (igual que el último poder en el capítulo 2). También, igual que el hierro en las
piernas finalmente cambia a hierro y barro (lo que sugiere quizá un cambio en el carácter
del reino, aunque el reino básico permanece al igual que el hierro persiste hasta el fin),
ocurre un cambio similar con este último poder terrenal en Daniel 7. Comienza como una
bestia terrible hasta que el énfasis se cambia a la actividad del cuerno (descrito como un
"cuerno pequeño" en el versículo 8, y como el "cuerno" en el versículo 1) que sale de esta
bestia, pero sigue siendo parte de la misma. El poder del cuerno, sea lo que fue re que
representa, todavía es parte de la cuarta bestia; no es una entidad separada. Por lo tanto,
como en Daniel 2, donde el reino de hierro comenzó después de Grecia y se extendió hasta
el fin del tiempo (aunque se mezcló con barro), la última bestia en Daniel 7 surge después
de Grecia y persiste también hasta el fin.
Otra consideración: Unos cuatro o cinco versículo s en Daniel 7 cubren Babilonia,
Medo-persia y Grecia, las que juntas comprenden alrededor de cuatro siglos. En contraste,
el capítulo emplea unos once versículos para representar la actividad de la cuarta bestia y
el terrible cuerno pequeño que es parte de la misma. Como con Daniel 2 y el hierro en la
estatua, sea cual fuere esta potencia final, es obviamente algo de gran importancia. Esta
potencia, que comienza después de Grecia, se extiende hasta que el Señor establece su
reino; por lo tanto, cubre un período de por lo menos dos mil años. Los paralelos entre
Daniel 2 y Daniel 7 se muestran en el cuadro que sigue:
Seguidamente, llegamos al otro capítulo paralelo: Daniel 8. Al igual que Daniel 2 y
7, este capítulo tiene la misma secuencia de Medo-persia, Grecia y un poder final, el cual -
como el hierro en Daniel 2 y la cuarta bestia en Daniel 7- es destruido en forma
sobrenatural. El capítulo señala que la caída de esta potencia fue "no por mano humana"
(vers. 25).
La pregunta crucial se concentra en la identidad de la potencia representada por el
cuerno pequeño en Daniel 8. ¿Qué es?
En primer lugar (como se muestra arriba) Daniel 2 y Daniel 7 se extienden hasta
"el tiempo del fin" según nosotros entendemos la frase, esto es, hasta la segunda venida de
Cristo y más allá. También vimos que cuando Daniel 8 habla acerca del "tiempo del fin"
(Daniel 8: 17), o "el fin" (vers. 19), existen evidencias poderosas que muestran que se
refiere al fin en el mismo sentido que lo hacen Daniel 2 y Daniel 7: el fin de este mundo
presente. Por lo tanto, la potencia representada por el cuerno en Daniel 8, sea lo que fuere,
tiene que ser algo que llega hasta "el fin" o "el tiempo del fin". De otra manera, es difícil
encontrarle sentido a tales frases acerca del "fin" en Daniel 8, especialmente cuando se las
percibe en el contexto de otros capítulos en Daniel (2, 7, 12), que sin lugar a dudas se
extienden hasta el fin del tiempo.
Además, si uno rechaza esta posición acerca del fin, ¿qué hace con los paralelos
entre Daniel 2, 7 Y 8? Pueden resumirse así:
Los tres capítulos por igual proceden de Medo-persia y Grecia a un último reino
previo a la intervención sobrenatural de Dios. En Daniel 2 y 7, es innegable que este último
reino en ambos capítulos es el último reino terrenal, antes del establecimiento del reino de
Dios. Daniel 8, después de la secuencia de Medo-persia y Grecia, incluye otro poder
terrenal que es destruido sobrenaturalmente por Dios. Sea lo que fuere esa entidad final --
que surge después de Grecia y es destruida sobrenaturalmente en "el fin" (igual que los
dos reinos finales en Daniel 2 y 7)- la evidencia sugiere vigorosamente que este cuerno
pequeño en Daniel 8 es el mismo poder representado en los capítulos 2 y 7. Dado lo que
hemos visto hasta el momento (y su procedencia), es imposible no concluir que el reino de
hierro (y barro) en Daniel 2, la cuarta bestia (y cuerno pequeño) de Daniel 7, Y el cuerno
pequeño de Daniel 8 son diferentes representaciones del mismo poder.
Necesitamos considerar dos detalles más acerca del cuerno pequeño de Daniel 8
antes de dedicamos a la identificación que hace el Hno. Da1e, una identificación que, si
fuera correcta, destruiría el adventismo.
En primer lugar, en el tomo 1 de la Serie del Comité sobre Daniel y Apocalipsis (un
libro que el Hno. Ratzlaff coloca en su bibliografía), el Dr. William Shea analizó la identidad
de esta cuarta bestia; se concentró particularmente en el cuerno de Daniel 7 y el cuerno de
Daniel 8. Lo que escribió el Dr. Shea es importante porque ayuda a mostrar que sea lo que
fuere que representan, causan la impresión de ser la misma entidad:
Por otra parte, hay argumentos importantes a favor de la identificación de los
cuernos pequeños en estos capítulos [Daniel 7 y 8] como la misma entidad histórica. En
primer lugar, el hecho de que el mismo símbolo fue utilizado para ambas entidades, ya sea
en arameo (cap. 7) o en hebreo (cap. 8) sugiere desde el mismo comienzo que podría
haber una conexión entre ellas. Si hubiese deseado hacer una distinción histórica aquí, la
mejor manera habría sido la de emplear un símbolo diferente. Pero el símbolo es el mismo.
En segundo lugar, las potencias representadas por este mismo símbolo profético se
dedican a acciones similares; ambas aparecen y se levantan en un momento
aparentemente similar en la historia; ambas comienzan pequeñas y se hacen grandes (7:8
y 8:9); ambas blasfeman (7:8, 25 y 8:11, 25); ambas persiguen a los santos de Dios (7:21,
25 y 8:11, 25); ambas aparentan perdurar a lo largo de períodos extensos de tiempo
profético (7:25 y 8:14); y ambas sufren suertes similares (7:26 y 8:25).
Por lo tanto, cuando dos potencias representadas por el mismo símbolo profético
surgen y llevan a cabo las mismas acciones, las probabilidades parecieran favorecer a los
comentadores que las han identificado como la misma entidad histórica. Algunos aspectos
de la obra del Cuerno pequeño no se mencionan en el capítulo 8, Y viceversa. Sin embargo,
el número de correspondencias entre ambas es mayor que el de aquellos aspectos de su
trabajo que no se mencionan en ambos pasajes. Ninguna de estas características
individuales se excluye mutuamente al punto que eliminen la Posibilidad de que puedan
referirse a la misma entidad.[9]
El segundo punto trata de una descripción específica en Daniel 8 del cuerno
pequeño. Dos poderes precedieron al cuerno pequeño en la visión: el carnero (Daniel 8:3,
4) y el macho cabrío (vers. 5-8), Medo-persia (vers. 20) y Grecia (vers. 21)
respectivamente. Se dice que el carnero se "engrandecía" (vers. 4), y que el macho cabrío
se "engrandeció sobremanera" (vers. 8). En contraste con estos dos monstruos, se dice del
poder representado por el Cuerno pequeño que "creció mucho" (vers. 9).
La raíz hebrea gadal, como verbo, es la que se tradujo "engrandecía",
"engrandeció" o "creció" en los tres versículos. Al describir a Medo-persia, el profeta no
empleó un modificador, sólo el verbo gadal. Por supuesto que esto hace bastante sentido,
al considerar el tamaño, el alcance y la longevidad del Imperio Medo-persia, que duró,
aproximadamente desde 539 AC hasta 331 AC cerca de dos siglos. En su apogeo, Medo-
persia cubría más territorio que su predecesor babilonio, o cualquier otro imperio
anterior. Desde el monte Ararat en el norte hasta Nubia en el sur, desde el lndus en el este,
hasta el Helesponto en el oeste, el Imperio Medo-persa, el camero de Daniel 8, ciertamente
"se engrandeció".
Al macho cabrío que sigue se lo representa Como que se "engrandeció
sobremanera" (Daniel 8:8). Aquí la raíz verbal qadal es modificada por las Palabras ad
meod; ad es una preposición común que significa "tan lejos como", "hasta", "hasta allí”.
Meod es Una palabra hebrea que significa "fuerza, abundancia, poder, sobremanera".
Aparece, por ejemplo, en el famoso versículo: "Y amarás a Jehová tu Dios de todo tu
corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas [de meod]”. La frase ad meod, según
aparece en Daniel 8:8, también figura en otros lugares, tal como en Génesis 27:33: "Y se
estremeció Isaac grandemente" (la cursiva es nuestra).
La descripción, que hace a Grecia más gadal que Medo-persia se aplica bien al
registro histórico. Los logros de Grecia, bajo la dirección del "cuerno notable entre sus
ojos" (Alejandro el Grande) son legendarios. El Imperio Griego duró (incluyendo el
reinado de los cuatro reyes que siguieron a Alejandro) más de un siglo y medio
aproximadamente, y cubrió un área mayor que la de sus dos predecesores en la profecía.
Tuvo todo lo que tuvo Medo-persia y más. Fue el imperio más extenso que el mundo había
visto hasta entonces. No es extraño que se diga que "se engrandeció sobremanera" (vers.
8), esto es, a un nivel superior que el de Medo-persia que sólo "se engrandecía" (vers. 4).
Pero en contraste con estos dos reinos, aparece el reino final en Daniel 8, la
potencia conocida como el cuerno pequeño, el tema de nuestra investigación. Aquí
nuevamente se emplea el verbo gadal, aunque aparece modificado por el adverbio ytr, que
proviene de una raíz que significa "ser dejado" (a veces utilizado en contexto de un
"remanente". En Daniel 8:9, en la forma en que aparece, ytr puede traducirse "excelencia",
"excesivo", "abundancia" y "sobremanera". ¿Será que la palabra indica algo incluso aún
mayor que ad meod, que modificó a gadal en referencia a Grecia? La versión Reina- Valera
Revisión 1960 traduce la secuencia como "se engrandecía" (vers. 4), "se engrandeció
sobremanera" (vers. 8). ¿Será que los traductores de la RVR60 tenían razón en traducir ytr
con una palabra que le da más intensidad al cuerno pequeño que a las palabras aplicadas a
Grecia?
Si uno se basa únicamente en la lingüística, se podría argumentar a favor de una
cosa o la otra. Para propósito de este análisis, la pregunta no tiene importancia. Se puede
argumentar que el contexto -debido a lo mucho que se destaca la actuación del cuerno
pequeño en Daniel 8 (en comparación con Medo-persia o Grecia)- pequeño era mayor
incluso que Grecia. Sin embargo, no necesitamos estructurar tal argumento porque, sean
cuales fueren las diferencias entre los dos términos modificadores, un punto es claro: Este
último reino (como el último reino de Daniel 2 y Daniel 7), fue mayor que Medo-persia. No
tenemos que depender del debate lingüístico entre ad meod y ytr. El sólo empleo de un
adverbio en el versículo 9, sugiere que este cuerno pequeño es "mayor" que el Imperio
Medo-persa.

LA "ASTILLA"
Hace varias páginas que no citamos al Hno. Ratzlaff, desde los primeros dos reinos
en Daniel 8, sobre los cuales él concordó con nosotros que eran Medo-persia y Grecia,
respectivamente.[10] El punto clave nuevamente tiene que ver con la identidad del
"cuerno pequeño" en Daniel 8. ¿Quién es esta entidad representada por el cuerno, la
última potencia terrenal que surge en este capítulo al igual que en el 2 y el 7?
En primer lugar hagamos un resumen, Particularmente en relación con los
capítulos proféticos que preceden al texto en Daniel.
1. El cuerno pequeño, el último poder terrenal en Daniel 8, surge después de
Grecia, al igual que las potencias terrenales finales en Daniel 2 y 7.
2. Esta última potencia terrenal, al igual que las de Daniel 2 y 7, es destruida
sobrenaturalmente en "el fin", una frase empleada de numerosas maneras en Daniel 8 y
que se ha mostrado que significa el fin del mundo a la segunda venida y después.
3. Sea lo que fuere esta potencia terrenal final, en Daniel 2, 7 Y 8, surge después de
Grecia y se extiende hasta el fin del mundo. Por lo tanto, la potencia representada en los
tres capítulos debió haber existido durante muchos siglos. De hecho, en los tres capítulos,
esta potencia existe hasta el fin, lo que significa que existe incluso ahora, porque todavía
nos encontramos entre la caída de Grecia y la segunda venida de Cristo.
4. Esta potencia final en Daniel 8 es la misma potencia final representada en Daniel
2 y 7, un punto hecho claro por el diagrama que ya empleamos, pero que vale la pena
repetir.
Según se dijo antes, los tres capítulos siguen una secuencia desde Medo-persia a
Grecia y hasta el último reino representado en cada capítulo antes de la intervención
sobrenatural de Dios. En Daniel 2 y 7, es innegable que este último reino es el último reino
sobre la tierra antes del establecimiento del reino de Dios. Daniel 8, después de la
secuencia de Medo-persia Y Grecia, añade otro poder terrenal que resulta destruido
sobrenaturalmente por Dios. Sea lo que fuere tal poder final -que surge después de Grecia
y es destruido sobrenaturalmente en el "fin" (al igual que los otros dos reinos finales en
Daniel 2 y Daniel 7)- la evidencia fuertemente sugiere que este cuerno pequeño en Daniel
8 es la misma entidad presentada en los capítulos 2 Y 7.
5. Esta potencia terrenal final en Daniel 8, al igual que las potencias terrenales
finales de los capítulos 2 Y 7, es un poder perseguidor.
6. Esta potencia terrenal final, según la representa Daniel 2, 7 Y 8, es en muchas
maneras más poderosa que los reinos que la precedieron -un hecho apoyado por varios
rasgos, incluyendo el hecho de que, en la mayoría de los casos, se dedican más versículos y
detalles a su descripción que los que se dedican a las potencias precedentes.
Después de haber establecido estos detalles respecto del cuerno pequeño, veamos
lo que ha escrito el Hno. Dale. ¿Quién dice él que es el cuerno pequeño? ¿Quién decimos
nosotros que es? ¿Tenemos suficiente información en la Biblia y en la historia para saber
quién tiene la razón?
Después de escribir sobre Medo-persia y Grecia, y haber citado Daniel 8:23-25 (la
interpretación del cuerno pequeño brindada por la Biblia misma), el Hno. Dale provee su
respuesta a la pregunta sobre la identidad del cuerno pequeño de Daniel 8.
Casi todos los eruditos de la Biblia creen que el cuerno pequeño representa a
Antíoco Epífanes. Daniel declara que este poder proviene de una de las divisiones del
Imperio de Alejandro. Es claro que se trata de una potencia malévola, que hace grandes
estragos contra los santos. Los adventistas creen que este cuerno pequeño es Roma. No
obstante, la evidencia de que se refiere a Antíoco es abrumadora
Nuestro hermano entonces procede a "confrontar la astilla, la enseñanza sobre la
purificación del Santuario celestial y el juicio investigador, de frente". Su argumento es en
esencia esto: Si en efecto el cuerno pequeño es Antíoco Epífanes, entonces el contexto total
de Daniel 8, lejos de extenderse hasta el "fin" -o sea, el fin del mundo- se cumplió hace más
de 2.000 años, cuando este rey contaminó el templo de Jerusalén. Si el cuerno pequeño es
Antíoco, la doctrina adventista del juicio preadvenimiento, al menos según se entiende a
partir de Daniel 8 (su fundamento) queda destruida. La profecía que colocamos en el
tiempo del fin (Daniel 8:17), o en el fin (Daniel 8:19), fue entonces consumada y
completada más de un siglo antes de la muerte de Cristo. Si es así, nuestra doctrina queda
anulada. Nuestro apreciado hermano sabe, por eso es que identifica el cuerno pequeño
como Antíoco.
En contraste, nosotros los adventistas (al igual que los primeros reformadores y varios
protestantes a largo de la historia) creemos que este cuerno pequeño representado en
Daniel 8 (al igual que la cuarta bestia/cuerno de Daniel 7 y el reino de hierro y barro de
Daniel 2) se refiere a Roma, esto es, a Roma pagana y papal, representada frecuentemente
en la Biblia como una sola entidad.

CARACTERÍSTICAS COMPARADAS
¿Quién está en lo correcto? Todo lo que necesitamos hacer es observar las
características tanto de Roma como de Antíoco y ver cuál concuerda mejor. Debido a que
las dos entidades difieren bastante entre sí, la evidencia debe resultar determinante.
Después de la muerte de Alejandro el Grande, el Imperio Griego (representado por
el bronce en Daniel 2, el leopardo en Daniel 7 y el macho cabrío en Daniel 8) se separó en
cuatro reinos que existieron en varias etapas hasta que el Imperio Romano ascendió a la
hegemonía política y militar en el mundo antiguo. Uno de esos cuatro reinos fue el
seléucida, que dominó desde lo que hoy conocemos como Siria. La dinastía seléucida duró
desde 311 hasta 65 AC; más de veinte reyes se sentaron en su trono a lo largo de su
dominio. Entre ellos se encontró Antíoco Epífanes, el tema de nuestra discusión y, según el
Hno. Ratzlaff, el cuerno pequeño de Daniel 8. Antíoco, quien no fue uno de los reyes más
destacados de la dinastía, fue el octavo; doce reyes seléucidas lo siguieron.
De hecho, Antíoco no sería más que una nota al pie de los textos de historia sino
fuese por un período de tres años dentro de su reinado de once años (175-164 AC.)
durante el cual profanó el Santuario en Jerusalén cuando Palestina quedó bajo el dominio
seléucida en 198 AC. En otras palabras, Antíoco no conquistó Palestina; simplemente se
apoderó de ella después que ya había sido subyugada. Fue la profanación del Santuario y
sus servicios de parte de Antíoco, y sólo esto, lo que ha causado que muchos comentadores
bíblicos (incluso el Hno. Dale) lo identifiquen como la entidad en Daniel que "se
engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y
el lugar de su Santuario fue echado por tierra. Y a causa de la prevaricación le fue
entregado el ejército junto con el continuo sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo
cuanto quiso, y prosperó" (Daniel 8:11, 12).
¿Qué hizo Antíoco? En confabulación con los judíos helenizantes, Antíoco hizo que
se construyera una estatua de Zeus en el atrio del templo al lado del altar de ofrendas
quemadas, en el cual comenzaron a ofrecerse animales inmundos, probablemente cerdos.
Esta profanación continuó durante unos tres años basta que los judíos, bajo los macabeos,
retornaron control del monte del templo y restablecieron los servicios de adoración según
el patrón bíblico (de ahí que se habla de este evento Como cumplimiento de la purificación
del Santuario al fin de los 2.300 días en Daniel 8: 14). Se dan más detalles en los libros 1 y
2 de Macabeos, escritos apócrifos que nunca fueron incorporados al canon bíblico.
Por lo tanto, la pregunta crucial es: ¿Concuerda Antíoco Epífanes con la descripción
del cuerno pequeño dada en Daniel 8? Recuerde, es en este contexto, el de Antíoco en
Daniel 8, que Dale Ratzlaff confronta "la astilla" en la teología adventista "cara a cara".
Veamos las seis características del cuerno pequeño y comparémoslas con el reino de
Antíoco.
1. El cuerno pequeño, el poder terrenal final en Daniel 8, surge después de Grecia,
al igual que las potencias terrenales finales en Daniel 2 y 7.
Aquí Antíoco se ajusta a la profecía en que surgió dentro de la dinastía seléucida, que
vino después de la muerte de Alejandro el Grande y la desintegración de su imperio.
 2. Esta potencia terrenal final, al igual que aquellas en Daniel 2 y 7, es destruida
sobrenaturalmente en "el fin", una frase empleada de varias maneras en Daniel 8 y que
hemos demostrado que se refiere al fin del mundo en ocasión de la segunda venida y
después.
Con todos mis respetos, Antíoco fracasa miserablemente en este detalle. Un
personaje que murió casi 200 años antes de Cristo, no podría cumplir Una profecía que
señala al "fin". Tampoco hay indicaciones de que Antíoco haya muerto por causas
sobrenaturales.
3. Sea lo que fuere esta última potencia terrenal, en Daniel 2, 7 Y 8, surge después
de Grecia y se extiende hasta el fin del mundo. Por lo tanto, la Potencia representada en los
tres capítulos debe haber existido durante muchos siglos. De hecho, en los tres capítulos
esta potencia existe hasta el fin, lo que significa que debe estar en existencia ahora mismo,
porque todavía estamos entre la caída de Grecia y la segunda venida de Cristo.
Repito, un rey que pasó a la historia (junto con la dinastía que gobernó
temporalmente) en el segundo siglo a. C. difícilmente podría ser la entidad representada
en Daniel 8, que surge después de Grecia Y se extiende año tras año hasta el "fin" del
mundo.
4. Esta última potencia en Daniel 8 es la misma potencia representada en Daniel 2
Y 7. Los tres capítulos siguen una secuencia desde Medo-persia, Grecia Y hasta el último
reino representado en cada capítulo Y previo a la intervención sobrenatural de Dios. En
Daniel 2 Y 7, es indudable que este último reino es el último reino terrenal antes del
establecimiento del reino de Dios. Daniel 8, luego de la secuencia de Medo-persia Y Grecia,
incluye otra potencia mundial que resulta destruida sobrenaturalmente por Dios. Sea cual
fuere esa potencia final-que surge después de Grecia Y destruida sobrenaturalmente al
"fin" (como los dos reinos finales en Daniel 2 Y 7)- existen evidencias poderosas que
sugieren que esta potencia simbolizada por el cuerno pequeño en Daniel 8 es la misma
potencia representada en los capítulos 2 y 7.
De nuevo, con estos paralelismos claros entre Daniel 2, 7 Y 8, Antíoco queda
totalmente descalificado. ¿Cómo pudo Antíoco ser el último reino en existencia antes de
que Dios establezca su reino al fin de la historia, si él mismo se desvaneció en el segundo
siglo AC? Por supuesto que no.
5. Esta potencia final en Daniel 8, al igual que las potencias terrenales finales de los
capítulos 2 Y 7, es una entidad perseguidora.
Antíoco fue una entidad persecutoria, así que en este aspecto sí concuerda con la
descripción profética.
6. Esta última potencia terrenal, según la describen Daniel 2, 7 Y 8, en muchas
maneras es más poderosa que los reinos que la precedieron: un punto apoyado por varios
rasgos, incluso el hecho de que en la mayoría de los casos, se dedican más versículos Y
detalles a describir lo que es y lo que hace que lo que se dedican a las potencias
precedentes.
Aquí tampoco Antíoco siquiera se acerca. por ser un rey no muy exitoso de una
dinastía que, en el mejor de los casos, fue más débil Y pequeña que Grecia o Medo-persia,
Antíoco, inclusa en el cenit de su poder, no concuerda con este atributo del cuerno
pequeño, a quien innegablemente se lo describe como mayor que Medo-persia, y
probablemente mayor que Grecia. Nuevamente, el único reclamo por notoriedad histórica
de Antíoco fue el período de tres años en el cual profanó el templo de Jerusalén, una
actividad que difícilmente merece el tiempo, espacio y terminología que la Biblia dedica a
la descripción del cuerno pequeño.
De las seis características del cuerno pequeño, hemos visto que Antíoco cumplió
dos: Surgió después de Grecia, y fue un poder persecutorio. Las cuatro características
restantes -que sería destruido sobrenaturalmente al fin del mundo, que existiría durante
muchos siglos, incluso hasta nuestros días y más allá, que sería el último reino terrenal
antes del establecimiento del reino final de Dios, y que sería mayor que los reinos que lo
precedieron (especialmente Medo-persia)- sin lugar a dudas lo descalifican como
cumplimiento del papel del cuerno pequeño.
De las dos características que cumple, un poder que surge después de Grecia y que
practica la persecución, no puede decirse que -individualmente o juntas- sean suficientes
para identificarlo definitivamente como el cuerno pequeño. Por contraste, existe una
entidad que no sólo cumple las dos características de Antíoco, sino también todas las
demás, y se trata de Roma, pagana y papal.
1. El cuerno pequeño surge después de Grecia. Roma lo cumple.
 2. El cuerno pequeño será destruido sobrenaturalmente al final. Por supuesto, se
trata de algo que todavía está en el futuro. Sin embargo, para que una potencia sea
destruida sobrenaturalmente en el fin, tiene que existir hasta el fin. Después de 1.500
años, Roma (ahora en su etapa papal) todavía se muestra vigorosa y no da señales de que
vaya a desaparecer. Roma ciertamente muestra el potencial de cumplir esta característica,
mientras que Antíoco no tiene posibilidad alguna de cumplida.
3. El cuerno pequeño, surgido después de Grecia, tiene que existir durante muchos
siglos, incluso hasta nuestros días. Roma, habiendo surgido después de Grecia y presente
en nuestro tiempo, se ajusta perfectamente.
4. En Daniel 2 la potencia que sigue a Grecia es Roma, la última potencia antes del
reino final de Dios. En Daniel 7, la potencia que sigue a Grecia es Roma, la última potencia
antes del reino [mal de Dios. y en Daniel 8, la potencia que sigue a Grecia -la última
potencia- también tiene que ser Roma.
5. Roma fue un poder perseguidor.
6. El cuerno pequeño es mayor que las potencias precedentes. Éste es un atributo
que sólo Roma (tanto pagana como papal) cumple.
No hay duda de que en cuanto a este punto -la identidad del cuerno pequeño--
podemos ser tan dogmáticos como queramos: El cuerno pequeño es única y totalmente
Roma, pagana y papal. ¿Qué otra potencia surgió después de Grecia Y todavía está en
existencia hoy, especialmente en el contexto en el que aparece en Daniel 8, de una entidad
conectada intrincadamente con la Iglesia de Dios? Se requiere fe para creer en la segunda
venida, en la resurrección de los muertos Y en un milenio en el cielo. Pero, ¿quién necesita
fe para creer que Roma es la potencia que cumple esta profecía, especialmente cuando la
historia lo indica de una manera tan clara e inequívoca?
Observe el capítulo 8, como una unidad, especialmente en paralelo con los
capítulos 2 y 7, Y verá que es Roma, Y no Antíoco Epífanes, la potencia final que surge
antes del fin del mundo. Veámoslo nuevamente en forma diagramada:
Reemplace a "Roma (pagana/papal)" con "Antíoco" en cada caso, y verá cuán
insostenible es la interpretación de Antíoco.
La posición adventista concerniente a Roma como el cuerno pequeño es tan firme
como la historia mundial misma. No importa cuán problemática sea esta posición en
términos políticos, no podemos titubear. Afortunadamente, no tenemos que hacerla.

"UNAS POCAS Y CLARAS REFERENCIAS BÍBLICAS"

¿Comprueban estos argumentos la validez de la doctrina adventista sobre el juicio
preadvenimiento? Por supuesto que no. No era mi intención. Más bien queríamos
examinar algunas de las "pocas y claras referencias bíblicas" que, según el Hno. Dale,
anulan el juicio preadvenimiento, entre ellas, estos versículos de Daniel 8 que
supuestamente demuestran (dice el Hno. Dale que la evidencia es "abrumadora") que el
cuerno pequeño es Antíoco Epífanes, no Roma. La evidencia es por cierto "abrumadora",
pero contraria a la posición de nuestro hermano.
Muchos otros trabajos han anulado la interpretación de Antíoco, por popular y
común que sea. Y esto nos lleva a un aspecto perturbador del libro del Hno. Dale, algo que
mencionamos antes pero que vale la pena repetir. En Selected Studies on Prophetic
Interpretation, en un capítulo titulado "Por qué Antíoco Epífanes IV no es el cuerno
pequeño de Daniel 8", el erudito adventista William Shea escribió más de treinta páginas
que muestran, parte por parte, lo inadecuado de la interpretación de Antíoco. El Hno. Dale
asegura que Daniel 8 describe "las persecuciones de Antíoco con tal exactitud de detalle",
que algunos eruditos liberales están convencidos de que fue escrito después de ocurridos
los eventos históricos en el tiempo de Antíoco, una aseveración sorprendente,
especialmente a la luz de todas las investigaciones que muestran cómo es que Antíoco no
pudo haber cumplido la profecía. Y por alguna razón, el Hno. Ratzlaff no intenta
Contrarrestar ninguno de los argumentos que utilizó el Dr. Shea para desbaratar la
interpretación de Antíoco. Decir que no sabía acerca del trabajo del Dr. Shea no es una
disculpa lógica, porque incluyó Selected Studies on Prophetic Interpretation en su libro
CDSDA. En otras palabras, el Hno. Dale sabía sobre el libro de Shea, pero decidió no lidiar
con sus argumentos, una táctica compartida por algunos eruditos dentro de la Iglesia.
¿Por qué alguien que desea descalificar una enseñanza clave de una Iglesia ignora
la mejor defensa de tal enseñanza de parte de la Iglesia? Sólo podemos especular. Pero en
vez de enfrentar nuestros argumentos, el Hno. Dale actúa como si no existiesen, Y más bien
hace declaraciones generales y sin mucho detalle que no resisten el análisis más
superficial. Repito, para un ministerio que aspira a convertirse en la "fuente de
información exacta sobre la doctrina y práctica adventista para el mundo evangélico", esta
torpeza es reveladora.
Y no se trata de la única.
 BIBLIOGRAFÍA

1. El imperio seléucida era la más oriental de las cuatro divisiones del imperio de
Alejandro. Debido a que su capital era Antioquía de Siria, y que en tiempos posteriores
perdió sus territorios orientales quedando reducido a Siria propiamente dicha, era
llamado también imperio sirio, o simplemente Siria.
2. Dr. Edward J. Young, The Profecy of Daniel, pág. 5.
3. H. H. Rowley, Darius the Mede an the Four World Empires in the Book of Daniel.
4. Edwin Robert Bevan, The House os Seleucus, t.1:57-58, 1902.
5. Para un estudio detallado sobre la relación entre estos capítulos ver William Shea,
Symposium on Daniel, Serie del Comité sobre Daniel y Apocalipsis, t. 2. (Silver Spring,
Maryland: Biblical Research lnstitute, 1986), "Unidad de Daniel", pp. 165-220.
6. CDSDA, pp. 165, 166.
7. lbid., p. 167.
8. lbid., p. 168.
9. William Shea, Selected Studies on Prophetic lnterpretation, Serie del Comité sobre
Daniel Y Apocalipsis, t. 1 (Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1982),
"Por qué Antíoco no es el cuerno pequeño de Daniel 8", pp. 30, 31.
10. CDSDA, p. 167.