Seleccion El Maestro Ignorante

TALLER Colectivo Situaciones y MTD Solano-El Maestro Ignorante
Introducción
El Maestro Ignorante. Cinco lecciones sobre la emancipación intelectual, es un libro
escrito en 1987 por el filósofo francés Jacques Ranciére, pero traducido y publicado
al español recién el pasado año. Desde la primera lectura, se convirtió para
nosotros en un texto singular. Por el modo en que conecta con nuestras sensaciones
de asombro frente a una escuela y una educación sumidas en la impotencia y la
imposibilidad de reacción; pero sobre todo por la forma en que ilumina las
experiencias sostenidas y ensayadas en los últimos años –de trabajo con chicos, de
educación popular, de investigación, etc.-.
¿Por qué no, entonces, explorar nuestras situaciones bajo esta particular
luminosidad que lleva el provocador nombre de la ignorancia? Fue la pregunta que
dio inicio al Taller del Maestro Ignorante, que se prolongó durante año y medio en
un galpón del MTD de Solano, y finalmente devino, sin que lo hubiéramos previsto,
en esta publicación.
Ahora bien, la historia del "maestro ignorante" comenzó hace mucho. Hay que
remontarse, como lo hizo Ranciére, hasta 1770, año en el que nació Joseph Jacotot
-el fundador- en un pueblo del interior de Francia. Se trata de una época y una vida
marcada indeleblemente por uno de los acontecimientos más importantes de la
modernidad: la revolución francesa de 1789. Y Jacotot fue un revolucionario:
artillero del ejercito y secretario del Ministerio de Guerra, director de la Escuela
Politécnica, y más tarde profesor universitario. Incluso fue elegido Diputado de la
República, cuando sobrevino la restauración de la Monarquía y tuvo que exiliarse en
Holanda (que aún se conocía con el nombre de Países Bajos). Joseph Jacotot
pensaba descansar y dedicarse a la lectura.
Sucedió entonces el hecho azaroso que cambiaría su vida. Un grupo de estudiantes,
enterados de su larga experiencia personal, le propusieron que fuese su maestro,
aun si un obstáculo volvería difícil esta posibilidad: ni los jóvenes conocían el
francés, ni Jacotot hablaba el holandés.El maestro, carente de las condiciones
mínimas para la tarea, sólo atinó a salirdel paso sugiriéndoles que estudiaran un
libro clásico -el Telémaco de Fedelón- recientemente editado en las dos lenguas.
Pero la sorpresa fue mayúscula cuando constató, pasado no mucho tiempo, que los
estudiantes habían aprendido por sí mismos su idioma.
¿Cómo pudo suceder que un grupo de jóvenes aprendieran sin que nadie les
explicara? ¿Qué sentido tiene entonces la explicación? De improviso y en un
instante, Jacotot comprendió la radicalidad de estas preguntas, su capacidad para
develar hasta qué punto la sociedad se erige sobre un "orden explicador", basado
en la ficción de la incapacidad de aquel a quien hay que explicar. Quien es
explicado aprende... que él no puede aprender sin explicación. De ahí que toda
explicación constituya un hecho de atontamiento. La particularidad de esta crítica
salta a la vista, pues golpea el argumento noble y altruista de la pedagogía: el
combate a la desigualdad, la reducción de la distancia entre el ignorante y el saber.
Y bien, dirá nuestro personaje, la escuela no hace más que confirmar-reforzar esa
desigualdad que se propone conjurar. Porque todo intento de igualar lo que se
decreta como desigual está condenado al fracaso. Dirá Jacotot que su
descubrimiento se resume en una máxima muy simple: la igualdad no es algo a
alcanzar, sino el punto de partida. Por eso, el maestro que encuentre la mejor
explicación, aquel que tiene la mayor compasión hacia quien no sabe, el maestro
progresista, no será sino el mas atontador.
Una hipótesis muy distinta comienza a perfilarse: todos pueden algo, al menos una
mínima cosa, y de esa capacidad hay que partir. Y es que todas las inteligencias son
iguales, o mejor, la inteligencia humana es una sola, y cada uno la usa a su modo.
La única diferencia radica en la atención que logremos sostener: hay momentos en
que nos distraemos y nos sumimos en la pereza, hay otros donde prestamos
especial atención y usamos al máximo nuestra inteligencia.
Se dibuja así la figura del maestro-emancipador, quien fuerza la emergencia de una
capacidad hasta entonces ignorada, para seguirla hasta donde ella pueda.
Ahora bien, no se trata de un nuevo método pedagógico. Por el contrario, lo que se
revaloriza es la eficacia del modo natural de aprendizaje, aquel que todos usamos
para aprender la lengua materna, que implica recorridos a ciegas plagados de
adivinanzas y azares, de comparaciones simples, mucha observación y repeticiones;
y que supone, ante todo, un camino trazado por la voluntad. Es este modo de
pensamiento el que queda bloqueado por la explicación, y el que revive en cada
descubrimiento, en la experiencia del enamorado, en el acto revolucionario, y en
cada situación inédita y urgente donde se precise la experiencia infantil de inventar
una respuesta desconocida. Jacotot trató de evitar su empobrecimiento, su
dogmatización, sustrayéndolo una y otra vez de las cada vez más frecuentes
"aplicaciones". Y en este último empeño se condensa el punto de mayor tensión,
donde surge su más audaz apuesta: "si se puede aprender sin explicación", dirá, "se
puede enseñar lo que se ignora". Es decir, si algo hay que enseñar es que no
tenemos nada para enseñar, salvo a usar la propia inteligencia. La ignorancia
deviene construcción de un círculo de potencia, reunión de voluntades donde se
apela a lo que cada uno puede. Y toda la fuerza antipedagógica del maestro-
ignorante se libera en esta afirmación: "no hay nada que el alumno deba aprender.
Aprenderá lo que quiera; quizás nada."
Debemos a Ranciére el genio de rescatar a Jacotot en el mismo momento en que
surgía la educación estatal, y con ella el mito pedagógico. Según el autor, se trata
de una disonancia radical que conviene tener siempre presente, al acecho, como
paradoja que al hablarnos de las imposibilidades de la pedagogía, nos revela su
sentido. Ahora bien, es precisamente aquí donde quizás haya que tomar distancia, y
hacer el ejercicio de producir nuestro propio problema, nuestra específica
traducción de las aventuras de Jacotot. De algún modo, la sensación de que la
pedagogía ha perdido ya todo sentido atravesó cada una de las reuniones del taller
de Solano. Al mismo tiempo, fue componiéndose la intuición de que la hipótesis de
la ignorancia y la igualdad de las inteligencias ya no sólo habita experiencias en los
márgenes pues ha devenido elemento imprescindible de cualquier construcción
vital; y que existe cada vez más como una dinámica esencialmente constructiva,
autónoma, aún si continúa -como en la época de Jacotot- resistiendo con la misma
tenacidad su conversión en un nuevo método explicador.
Fragmentos 2 y 5 del cuadernillo
2. Igualdad como fondo de lo colectivo

La pregunta se amplía hasta toparse con las condiciones mismas en las
que se trata de producir una experiencia de aprendizaje y pensamiento.
Es evidente que la escuela hoy ha perdido toda consistencia, que ha
perdido la capacidad de enseñar. De hecho, ese es el punto de partida
para pensar otros modos de educación y otro tipo de vínculo con los
chicos. Pero lo que no aparece tan evidente es que esta imposibilidad
alcanza a todo método de enseñanza, y no sólo al escolar. Que alcanza,
incluso, a todo espacio que se instituya en lo que se supone que hay
que saber o hacer, y no en el deseo.
Podría pensarse entonces que la educación popular misma tiene que
rehacerse según las condiciones en las que se ejercita. Que su
vigencia y potencialidad es mayor si por ella entendemos una
experiencia cuyo sentido es la producción de lazos sociales y de un
pensamiento colectivo. Y que su crisis y su impotencia es tan grande
como la de la escuela, si por educación popular se entiende un saber
sobre qué tipo de lazo hay que construir, y cómo se hace.
Laura contó que su experiencia con los compañeros de magisterio le
hacía pensar que la posición del maestro, del que enseña, está marcada
por la necesidad de que otros dependan de uno y esa dependencia pone
en juego muchos mecanismos, especialmente el poder de aprobar o no, y
todas las formas de evaluación que están habilitadas para la relación
entre el que sabe y el que no sabe. Ahora bien: tal relación queda
desbaratada cuando se asume que lo que existe es una "red general de
saberes", en la que cada uno participa con conocimientos
singulares, y que es el soporte concreto de la "igualdad de
condiciones".
Según Mario, la hipótesis de la igualdad de las inteligencias suele
descartarse cuando se habla de los pobres. Ser pobre es un límite, una
carencia radical y, por lo tanto, el contexto social y económico
aparece fundamentando la división entre los que saben y los que no
podrán saber debido a las condiciones de necesidad. Así, surge el
siguiente diagnóstico: hasta que el Estado no resuelva todas las
desigualdades sociales, no se puede hacer nada. Es decir, hasta que el
Estado no iguale, la condena del desigual es efectiva. Paciencia.
Melina habló de la condena que se hace de los niños mal alimentados:
se dice que desde chicos ya están anulados para aprender y, a la vez,
ella siente que es notoria la resistencia de los pibes a tal condena.
Algo de eso ocurre en el taller de la murga, donde se parte del deseo.
La cuestión es que ese deseo tiene que encontrar condiciones para
desplegarse.
Existe el peligro de hacer recaer la pregunta sobre qué hacer sólo
sobre los chicos cuando, en realidad, esa pregunta oculta otra: ¿qué
hacemos con nosotros mismos? Este segundo interrogante apareció a
propósito de la importancia de encontrar (y construir) un sentido en lo
que se hace, que resulta imprescindible para configurar unas
condiciones de aprendizaje. De lo contrario, cuando dicho sentido no
aparece, lo que prima es la rutina y la repetición, siendo la disciplina
el único modo de relación con los chicos.
El sentido está constituido básicamente, según lo conversado, por la
posibilidad de elaborarlo y compartirlo con otros, y en proyección con
el movimiento.
5. La ignorancia
En el taller hablamos de desmoralizar la noción de ignorancia. No se
trata de disimular un saber ante quien no lo tiene porque la ignorancia
es lo que nos incumbe a todos en un vínculo no utilitario y, en
segundo lugar, porque en las condiciones actuales es casi una ficción
suponer que alguien tiene saberes válidos sin hacer la experiencia de
esa validez: "¿quién puede saber, de antemano y de manera completa, lo
que significa un movimiento?".
Para Neka lo que nos vuelve ignorantes (en el sentido del "maestro
ignorante") en una situación concreta de aprendizaje no es tanto la
postura -si suspendemos o no nuestros saberes previos- frente al otro,
sino el hecho de hacer emerger un no saber sobre la relación que existe
(y puede existir) entre nosotros: una relación que, precisamente,
ignora lo que debe ser y entonces se convierte en un acto de libertad.
Se trataría, entonces, de derribar lo que se supone, lo que se espera
de cada relación, de eliminar los prejuicios y los modelos previos
para dejar aparecer el encuentro. Ignorar es desclasificar a los otros y
a nosotros mismos. Implica una apertura a lo que puede ocurrir. Existe
un no saber sobre lo que va a pasar en el encuentro.
Melina dijo que se percibía en los chicos una fuerza -una voluntad- de
investigación mucho más fuerte que en los adultos. Se diferenciaron,
entonces, dos actitudes muy distintas con respecto al no saber: a
quienes el no saber los impulsa a investigar (ignorancia) y quienes
experimentan el no saber como la justificación de que sí hay "otros que
saben"; es decir, el no saber (como impotencia). La impotencia trabaja
consolidando las desigualdades entre unos que saben y otros que no. En
esta segunda posición -la del no saber como impotencia se da una cierta
"comodidad": no se quiere asumir una voluntad de investigación, de
aprendizaje.
Colectivo Situaciones y MTD Solano-El Maestro Ignorante
Las Reseñas del Taller. Año 2004-Fragmento 1

1. La buena nueva, las instituciones y el desierto
Según Jacotot hay dos hipótesis distintas sobre la relación entre la
práctica de la ignorancia y las instituciones.
De un lado, quienes intentan institucionalizar la ignorancia, y
apuestan a una escuela emancipadora. Esta es la experiencia del
propio Jacotot cuando asume la dirección de una academia militar. El
gobierno ilustrado pretende así generalizar este método de enseñanza,
otorgarle todos los recursos para que se desarrolle. Jacotot, luego de
llevar adelante este proyecto, concluye lo mismo que Baruch Spinoza
cuando le ofrecen una cátedra en la Universidad: "se trata de un regalo
envenenado". Y es que en una institución escolar a lo sumo se podrá
formar hombres más útiles para la sociedad, para el Estado. Pero la
ignorancia
funciona en otro plano -incluso en la institución-, desbordando sus
objetivos y reglas: "no se trata de crear sabios sino de levantar a los hombres
del pantano; no se combate la ignorancia sino el desprecio por sí mismo, la
impotencia".
De ahí que pueda pensarse una hipótesis más interesante: que la
institución renuncie a asimilar el método de la ignorancia y más bien
colabore con la difusión de esta buena nueva entre las familias. Dice
Ramón que no es casual que la ignorancia sea llamada aquí una "buena
nueva". Porque es así como en el Evangelio se le llamaba a la palabra
de Cristo: lo que "le habla y llega a todos", lo que todos pueden, la
posibilidad de liberación como algo común.
Recuerda también que los primeros cristianos se dedicaron a difundir
hacia todos lados la palabra de Cristo, convencidos de su poder y su
universalidad, y que el surgimiento de la Iglesia como Institución
convirtió la buena nueva en religión. ¿Es posible desarrollar
experiencias de emancipación en el seno de las instituciones
(escolares, por ejemplo)? De ser posible, ¿con qué límites hay que
lidiar? Según Laura, es perfectamente posible, pero siempre y cuando
se desplieguen relaciones entre las personas que allí trabajan que no
se rijan por
los roles institucionales establecidos. En tanto lugares de encuentro
y relación una escuela puede ser sitio de experiencias ignorantes, y
de hecho cualquier lugar permite trazar vínculos de igualdad, puentes
que reduzcan la fragmentación, la separación; pero en cuanto
instituciones formadas por vínculos utilitarios, rígidos y jerárquicos
nada es posible, ningún lazo es pensable.
Sin embargo, Neka afirma que hay un límite para estas experiencias
cuando se desarrollan en las instituciones: muchas veces el querer-
hacer no logra constituirse en poder-hacer.
En el mismo sentido, Cambá considera que en una institución más bien
se despliegan resistencias, pero que son otros los sitios donde se
pone en juego y se torna posible la creación de otros mundos.
Pero el Ruso sostiene que si la base de la emancipación es -según
Jacotot conseguir
que la propia voluntad se mantenga "en su órbita", este esfuerzo puede
sostenerse en cualquier ámbito, aún en las peores condiciones. Y a su
vez, en un espacio comunitario, no institucional, también puede haber
"pereza". Y agrega: no existe más la institución donde, como antaño,
rige una disciplina a la que ajustarse. Hoy más bien nos encontramos
en espacios sin sentido, y como en cualquier otro sitio, se trata de
crear algo o subsumirse en la nada reinante.
Nati llama la atención sobre otro elemento de la argumentación de
Jacotot que habría que reconsiderar. Se trata del espacio familiar (de
la familia obrera, más bien ampliada, todavía no configurada nuclear y
jerárquicamente a la manera moderna), como lugar donde la buena nueva
puede ser asumida y desplegada. Habría que preguntarse por la
condiciones actuales de la desintegración del vínculo familiar como un
nuevo giro respecto a la familia en la que pensaba el maestro
ignorante.
¿Qué espacios son hoy los que acogen la buena nueva? ¿Existen tales
espacios? Al respecto, Neka afirma que si algo ha podido concluir como
certeza en sus experiencias militantes es que la emancipación nunca es
individual, sino siempre colectiva, siempre se despliega como devenir
comunitario. Sólo nada se puede. Lo cuál está muy lejos de cierta
noción un tanto posmoderna, según la cuál se trata de atravesar como
individuos "libres" los lugares donde se esté. Así, existen preguntas
fundamentales como: ¿desde dónde y con quienes elegimos
construir nuestros proyectos? Si hay algo que diferencia a los
colectivos ignorantes de las instituciones es que mantienen
precisamente la capacidad para formular y responder prácticamente a
estas preguntas.
Ramón aporta otro elemento para esta distinción: en los colectivos uno
puede cambiar lo que no le gusta. En la institución, por lo general,
uno es tomado por un discurso que lo sume en la tristeza, y más que
hablar uno es hablado: cuenta cómo los hijos de algunos compañeros del
MTD escuchan todo el tiempo en la escuela los discursos mediáticos de
la seguridad, etc.
Y sin embargo, dice Melina que es fundamental no olvidar que lo que
construye es la práctica de la igualdad, la experiencia de la
ignorancia. Y hay que resistir la tendencia a "envasar" esa práctica,
a definir espacios privilegiados o ya definidos como emancipadores. La
ignorancia entonces no es nunca la propiedad de una identidad. Neka
agrega: si hablamos de colectivo ignorante, no diría que el MTD lo es.
Quizás algunos segmentos del movimiento, algunas experiencias dentro
de él.
El afecto, según Cambá, es la argamasa de los colectivos ignorantes. La
capacidad de elegir, que como dijimos no existe en las instituciones,
está totalmente ligada a las configuraciones concretas que el afecto
produce. ¿Pero hay una distinción tan clara entre el adentro y el
afuera de la institución? ¿Es la institución un dispositivo
disciplinario que funciona del mismo modo que lo hacía antes, o más
bien se trata del dispositivo que funciona en nuestras subjetividades
y que puede darse tanto "dentro" como "fuera"? Diego, en este sentido,
agrega que hay una diferencia importante entre nuestro desafío de
emancipación y el que plantea Jacotot: si para él, la distinción
relevante estaba en el hecho de que sólo se emancipa el hombre pero
nunca el ciudadano, hoy podríamos decir que la ciudadanía no es más
aquel lugar donde la vida estaba de algún modo asegurada. Y que por lo
tanto el trabajo de la ignorancia es componente fundamental de
cualquier proyecto que pretenda durar y consistir.

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2. Igualdad como fondo de lo colectivo

Las Reseñas del Taller. Año 2004-Fragmento 1

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