RELIGION YORUBA

LA SANTERIA O REGLA DE OSHA-IFÁ.

PRECEPTOS DE LA RELIGIÓN YORUBA

Tu relación con los demás es una de las ciencias de tu vida. Y tú necesitarás aprender esta ciencia de tu
vida, para vivir en armonía en un mundo de comunicaciones interpersonales confusas, incompletas y
demoradas, que te presentará en todo momento la necesidad de aprender a comunicarte con los
demás.

En tu relación personal con los demás, tú debes aprender a confiar en las personas. Y tú aprenderás a
confiar, desconfiando en las personas.

Relaciónate e interactúa con todas las personas, aceptando a todas las personas. Recordando que debes
respetar a todas las personas.

Aprende a respetar a todos, en pensamiento, en palabra y en acción.

Aprende a respetar, incluso al hombre de corazón perverso, y también a tu enemigo.

Enfrenta, combate y destruye lo que deba ser enfrentado, combatido y destruido en el camino de tu
vida.

Pero recordarás no ser irreverente, y no brindarle refugio a la soberbia. Porque tú no dejarás de

respetar todo el tiempo, incluso a lo que debas enfrentar, combatir y destruir, en el camino de tu vida.

No lo harás, para que los oOíshas no te retiren su apoyo, y para que la obra de tus manos siempre sea
bendecida.

Relaciónate con todos, con quienes son dignos, y con quienes no lo son.

Relaciónate e interactúa con todos, porque todos necesitan de ti.

Y porque aunque hoy no veas con claridad las razones, tú mismo o tú misma necesitas de todos.

Considera que los demás han vivido experiencias diferentes a las tuyas.

Que otros conocieron antes que tú, caminos que tú transitarás después.

Considéralo, porque tú puedes aprender de la experiencia de otros, y aliviarás tu vida ahorrándote

sinsabores, sufrimientos y fracasos, conociendo la experiencia de los demás.

Estimula a los demás a continuar adelante. Y haciéndoles ver que son importantes.

Reconóceles sus buenas acciones.

Reconóceles su desempeño armonioso.

Y reconoce públicamente los valores que encuentres.

Porque haciéndolo, tú te conviertes en un factor catalizador efectivo de un desarrollo conveniente y
armonioso en quienes te rodean, y en el mundo que con ellos compartes.

Cuando en tu andar tropieces con el hombre inicuo, con el de malos pensamientos, con el de acciones
perversas, no sea tu filosofía evadirle ni resistirle, sino enfrentarle.

Dondequiera que te lleven tus pasos, lleva en tu mente, en la enseñanza de tus labios y en la obra de tus
manos, el mensaje esperado de la solidaridad, ayudando a los demás de la manera que puedas, y de una
manera efectiva.

Conviértete desde hoy hasta la eternidad, en portavoz amable de un mensaje docente de fraternidad
humana.

Haz de tu relación con los demás un apostolado por la unión entre las personas, por la unidad de las
personas, y por la dignidad de las personas.

Tú has de seleccionar a quienes recibirán de tu boca, determinadas informaciones y revelaciones.

No entregues secretos espirituales valiosos a quienes no están preparados para recibirlos.

Porque ellos no apreciarán aunque lo intenten, el valor de lo que dices y el valor de lo que ofreces.

No desperdicies personalmente un tiempo valioso que podrías ocupar de otra manera, ni obligues a
otras personas a emplear su tiempo en algo que no les interesa, porque no es parte de sus prioridades.

En tu relación con los demás, respeta a quienes se abstienen, aunque no entiendas ni apruebes su
camino.

Porque muchas personas se abstienen porque están inseguras, o porque desconocen.

Y porque, aún cuando no tengan una razón que lo justifique, es su derecho decidir como deciden.

Cuando tú te permites juzgar a otros, estás autorizando al Universo a que te juzgue.

Y el Universo, sin falta un día lo hará. Porque Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la
memoria de Ifá.

Por eso hoy yo te mando a que aprendas a juzgar a los demás.

Aprender a juzgar a los demás, será para ti un desafío de inteligencia, de prudencia, de justicia y
equidad.

Tu capacidad para juzgar a los demás, será para ti una prueba indicadora de tu propio equilibrio y de tu
madurez personal.

Y no olvidarás que, así como juzgues, tú serás juzgado, tú serás juzgada. Porque lo que envíes,
ciertamente a ti regresará.

Y te esforzarás haciendo por los demás y tratando a los demás, tan justamente como quisieras que ellos
procediesen contigo. Porque lo que envíes desde ti, recuérdalo, a ti regresará. Porque Orísha no olvida.
Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá.
16 mandamientos:

ADIVINACIÓN PARA LOS DIECISÉIS MAYORES.

Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como
declaró Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó

1- No digan lo que no saben.

2- No haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos.

3- No desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.

4- Nunca se debe engañar a las personas.

5- No pretendas ser sabio cuando no lo eres.

6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.

7-No deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso.

8- No romper tabú prohibiciones.

9- Debemos mantener los instrumentos sagrados limpios.

10- Debemos mantener nuestros templos bien limpios.

11- Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con
mucho respeto.

12- Se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos.

13- Respetar las leyes morales.

14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. Es decir nunca se traiciona a un
amigo.

15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados.

16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se
debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.

Código de Ética de Ifá

El código ético de Ifá es producto de la tradición que se ha conservado en los 256 Odun del subsistema
oracular de Ifá. Al igual que las reglas de Osha-Ifá ha conservado los mejores valores de la herencia
cultural africana y la de sus descendientes en Cuba. El código ético de Ifá nace en el Odun Ika Fun y es
también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o
actividades.

Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la
armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y para desarrollarlo en la
disciplina, el respeto y la ética; para que alcance hábitos para conducir su comportamiento, para que
aprenda a gobernar su manera de ser, para que conozca, a través de éstas, los principios fundamentales
de Osha-Ifá y para que él goce de prestigio por su moral.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y
actitudes.

Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.

Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.

Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.

Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el
mundo y nadie lo ve a él.

Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.

Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.

Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.

Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.

Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.

Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.

Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.

Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.

Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.

Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.

Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.

Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.

Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.

Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.

Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.

Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le
cueste la vida.

Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.

Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.

Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.

Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.

Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.

Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.

Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.

Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.

Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.

Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.

Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.

Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.

Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.

Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.

Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.

Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva
con decoro y su casa no sea un desastre.

Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.

Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.

Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.

Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.

Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.

Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.

Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.

Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.

Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.

Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.

Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.

Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.

Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.

Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.

Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.

Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.

Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.

Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.

Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.

Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.

Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o
ahijada.

Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.

Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.

Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.

Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.

Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.

Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.

Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.

Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.

Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.

Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.

Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.

Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.

Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.

Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.

Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.

Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.

Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.

Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.

Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.

Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.

Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.

Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.

Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.

Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.

Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.

Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.

Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.

Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.

Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.

Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.

Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores
enemigos.

Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.

Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.

Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.

Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.

Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.

Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.

Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.

Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle
trastornos.

Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.

Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.

Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.

Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.

Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.

Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.

Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.

Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.

Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.

Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.

Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.

Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.

Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.

Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.

Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.

Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.

Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.

Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.

Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.

Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.

Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.

Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.

Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.

Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.

Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.

Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.

Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.

Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.

Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se
meta en lo que no le importa.

Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.

Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.

Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.

Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el
resto de su vida.

Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el
osorbo.

Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.

Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.

Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.

Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.

Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.

Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.

Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.

Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente
sinceramente.

Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.

Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.

Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.

Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.

Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.

Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.

Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.

Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.

Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.

Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.

Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.

Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.

Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.

Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.

Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.

Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te
matará.

Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.

Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.

Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.

Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.

Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.

Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.

Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.

Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.

Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.

Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.

Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.

Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.

Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.

Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.

Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.

Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.

Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales
de otro.

Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.

Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.

Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.

Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.

Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.

Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.

Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.

Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.

Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.

Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.

Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.

Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.

Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.

Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo
bueno y lo malo se quede afuera.

Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que
determinan.

Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.

Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.

Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.

Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que
pueden enfermar al Awó.

Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.

Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las
maltratará.

Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a
sus Oyugbona y a sus mayores en general.

Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.

Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.

Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.

Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.

Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.

Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.

Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.

Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.

Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.

Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.

Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.

Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.

Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.

Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.

Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.

Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.

Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.

Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.

Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.

Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.

Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.

Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el
que le resuelve el problema.

Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.

Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.

Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.

Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.

Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.

Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o
su engaño.

Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.

Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.

Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.

Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.

Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.

Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.

Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.

Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.

Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.

Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.

Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.

Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.

Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.

Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.

Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque
Olofin y Orunmila son los que sabe