EN BUSCA DE LA VERDAD

PARÁBOLA Y SIGNIFICADO
La fecha de este ensayo — 1941-— lo dice todo; era cuando el imperio nazi del mal
estaba en su cúspide. Millones de judíos habían sido desarraigados de sus países y de
comunidades en donde habían vivido por siglos y se enfrentaban ahora al hambre y a la
muerte. Todo un mundo se desplomaba en ruinas. Durante años el Rabí Dessler se había
opuesto a la escala burguesa de valores en donde la preocupación por la posición
económica y Ja seguridad tomaba prioridad sobre el estudio de Torah. La catástrofe
europea proporcionó una terrible prueba de lo fútil de las ambiciones materiales. La
Gran Bretaña, en donde vivía y enseñaba el Rabí Dessler, yacía postrada bajo la misma
sombra tenebrosa. Ello explica la urgencia aparente en su mensaje. A todas luces el
"momento de la verdad" había llegado. Una parábola es un relato de sucesos que nunca
tuvieron lugar; su única utilidad, su único valor, es el grado en el que ayuda al lector a
percatarse de su significado auxiliar. ¿Qué hay de la persona que tan solo escucha la
parábola y pasa por alto su significado? El escuchar un relato y pasar por alto su
mensaje es un defecto en el que todos tendemos a caer y nos sucede con más frecuencia
de la que lo aceptamos.

JUGUETES DEL ADULTO

Un niño juega con sus juguetes: una caja rota es una embarcación y él es el capitán;
mientras el juego avanza la ilusión es una realidad. El barco es tan real para el niño
como las acciones de bolsa, los valores y los bienes raíces lo son para el adulto. El rabí
Yisrael Salanter dijo en una ocasión que el despojar a un niño de sus juguetes es
comparativamente equivalente a destruir la fábrica o hundir el yate de un adulto. Al
adulto no le gustará la comparación, pero un poco de meditación mostrará que hay
mucho de ilusión, también en nuestras muy humanas competencias. Incluso una persona
que está situada por encima de la búsqueda de honores se siente feliz si la gente a su
alrededor reconoce su valía y se siente miserable si esas personas lo consideran menos
importante de lo que él se considera a sí mismo. Pero ¿qué es lo que recibe una persona
cuando es importante a los ojos de otras? El verdadero honor es la posesión de un valor
intrínseco; si es dueño de éste ¿qué importa si sus colegas saben de él o no? Si no lo
tiene, ¿qué es lo que gana si otra gente cree que lo tiene? Se trata de la pura imaginación
en acción. Todo lo que significa es que otras personas creen que él es "alguien" y así se
persuade a sí mismo de su propio valor. Mientras menos confianza tenga uno en su
propio valor,- más necesita uno del consuelo de Ja aprobación de otras personas.

GANANCIAS IMAGINARIAS
Algunas personas tienen que ejercitar aún más a su imaginación. Piénsese por ejemplo
en la persona que compra honores a cambio de dinero. Todo el mundo sabe, incluyendo
muchas veces al donador, que la gente en cuestión no quiere en verdad honrarlo; tan
solo quieren su dinero: fingen tan sólo cuando derraman sus alabanzas sobre él; pero el
donador está dispuesto a gozar de este doble juego: aceptará la expresión exterior de
honores en lugar de la confianza real en sus cualidades especiales que en sí habrían sido
tan sólo un substituto de la posesión real de esas cualidades. Lo mismo sucede con todas
las ambiciones humanas. La gente quiere ser rica y cree que con tan solo lograrlo sería
feliz; pero basta con echar una ojeada al diario para darse cuenta de que los ricos
también tienen su paquete de molestias y problemas, de ira y angustias, como todo el
mundo. Si logran evitar los pesares del pobre, es para tener otros más grandes en su
lugar. "A más posesiones, más preocupación."' Si tienen más ocio a su disposición "la
falta de ocupación lleva a la inmoralidad... y a la locura" 2 ¿Y dónde está la felicidad
entonces? Hay una razón, no del todo obvia, que explica porqué los seres humanos van
en pos de los placeres mundanos con tanta avidez y es porque existe en ellos un impulso
subconsciente de calmar los dolores del hambre espiritual. Todo el mundo tiene este
anhelo interior difícil de definir: el anhelo del alma por su estado de perfección y el
entregarse a placeres mundanos es tan solo un substituto ilusorio. (El Rabí M.H.
Luzzatto insinúa ésto en el Mesilat Yeharim, en su discusión del versículo "y nunca se
harta su alma.")4 De modo que también el adulto tiene sus juguetes y juegos pero él es
más insistente con ellos que el niño. Mientras más se le demuestra su error, más insistirá
en que las satisfacciones imaginarias son la realidad final.

ALGO DE LA NADA
Cuando lo pensamos mejor nos percatamos de que no sólo la caza de lujos, sino la vida
misma-el mundo en sí- carecen de propósito o realidad intrínsecos. Son nada más que
un medio para alcanzar un fin. El autor del Tanya, el Rabí Shneour Zalman de Liady,5
señala que en vez de referirnos al mundo como yesh me ayin ("algo creado de nada")
como hacen los filósofos, debíamos mejor llamarlo ayin mi yesh("na.úa creada por
algo"). La esencia sagrada y la luz divina (el "algo") no necesitan ser creadas: ya
existían en la Fuente de todo lo que existe. Lo novedoso de la creación fue algo
negativo: la restricción de esa suprema esencia y el obscurecimiento de su luz. El
mundo, que obscurece la luz de D-s, es la "nada" que emergió de "algo". (Véase
Yesha'ya 45:7: "Aquel que forma luz y crea obscuridad. "Es la "obscuridad" lo que
necesita ser creado; la "luz" necesita tan solo ser formada y moldeada para su nuevo
propósito.) De modo que la "realidad" de este inferior mundo nuestro es una negación
de la verdadera realidad: la realidad de la esencia suprema de Di-s. Es una suspensión
de la plena fuerza de esta realidad a cambio del fin verdadero de toda existencia: la
revelación de la gloria de Di-s a través del libre albedrío de los seres humanos. (En el
pleno resplandor de la luz de Di-s no hay posibilidad de libre elección. Para obtener un
mundo de seres libres Di-s tuvo que ocultar su luz. Es por ello que "mundo" en hebreo
es olam que procede de una raíz que significa "ocultar".) Por lo general la gente no
quiere llenar su vacío interior con cosas del espíritu; cuando el trabajo del día ha
terminado tratan de llenar su tiempo con ocupaciones inútiles, con cualquier ocupación;
"matar el tiempo" lo llaman adecuadamente. Esto es esencial, pues de otro modo se
verían obligados a enfrentarse a sí mismos y darse cuenta de que son...nada , de que sus
vidas son inútiles, una ronda constante de preparaciones...¿para qué?... una parábola
carente de significado... una existencia que carece de existencia.

SUEÑO Y REALIDAD
Por otro lado, todo esfuerzo invertido en la vida real, toda libre elección entre Lo bueno
por encima de lo malo, resulta en la elevación hacia un nuevo nivel de existencia, con
una mayor introspección en lo indigno de la búsqueda puramente material. Cuando una
persona dedicada sinceramente al estudio de la Torab observa a los cazadores de dinero
sacrificándose a ellos mismos en cuerpo y alma en el altar de Mammón, se le antojan
como hombres enloquecidos. Todo aquél que renuncia a un deseo y en vez de ellos halla
satisfacción en los intereses espirituales, contempla a los esclavos del deseo con asco...y
diversión. Cuando amanezca el gran día de la revelación, todas las preocupaciones
mundanas con sus altibajos, sufrimientos y éxitos — a un lado de sus logros espirituales
reales— se antojarán como un sueño."Cuando Di-s hizo volver a los cautivos de Sión,
estábamos como quien sueña."6 No dice "Estaremos como quien sueña" sino
"estábamos"; toda nuestra vida anterior parecerá como un sueño. Nuestro duro y amargo
exilio también nos parecerá entonces como un sueño. Nos imaginábamos estar
sumergidos en la más profunda de las desgracias, pero en vez de ello se nos hará
aparente que lo que hayamos sufrido fue realmente por nuestro bien, para evitar que nos
adhiriésemos demasiado a las vanidades de este mundo y para llevar nuestros corazones
más cerca de nuestro Padre en el cielo. Quien haya probado el sufrimiento en esta vida y
se haya visto obligado a verse con dureza a sí mismo, probablemente ha llegado a la
conclusión de que más le vale abandonar sus sueños materialistas. Cuando ésto suceda
es indudable que percibirá un cambio muy notable: los sueños vanos serán de inmediato
reemplazados por valores espirituales verdaderos. Hubo estudiantes de yeshivá que
estudiaban Torah bajo las bombas o a través de su vagar. Ellos sintieron lo que era la
total inmersión en la Torah experimentaron nuevos y cotidianos niveles de progreso,
nueva devoción en la oración y en el estudio del mussar.

LA SEGURIDAD DESPEDAZADA
Hubo gente que creían que las bases materiales de sus vidas estaban afianzadas y
aseguradas para la eternidad y las vieron entonces estallar en pedazos frente a sus ojos.
Si el Señor los bendijo con algo de consistencia abandonaron entonces toda esperanza
vana e inmediatamente dejaron que una nueva conciencia de Hashem brotase en sus
corazones. Sintieron la fuerza interior y la tranquilidad de espíritu que pertenece a
aquéllos que ponen su confianza en Di-s. Se trata de algo que la experiencia ordinaria
nos demuestra. Quienquiera que abandona la persecución de las cosas de este mundo ha
abierto sus ojos a la luz de la verdad, a la presencia viviente de Di-s. Se le revelan a esa
persona cosas que
nunca pe aso ver, cosas que están situadas por completo por encima de su nivel
personal. Incluso si su renunciación es motivada por el sufrimiento, el hecho mismo de
que la obscuridad retroceda deja entrar la luz. Este es el sendero de Hashem: "Yo estoy
con el que está abatido en su espíritu-y él está conmigo".7

LA CARROZA CELESTIAL
El Zohar 8 se pregunta por qué es que la tremenda revelación de la Carroza Celestial9
haya sido entregada al profeta Yejezquel durante el Exilio babilónico. La respuesta que
se da es que este Exilio fue un golpe avasallador al pueblo judío, que llegó después de
un largo período de grandeza relativa y de tranquilidad. Fue como "caer de un alto techo
a un profundo pozo" e Israel llegó al borde de la desesperación. En consecuencia Di-s
trajo a todos sus ángeles a Babilonia y Se reveló a Yejezquel, dándole permiso de
revelar lo que no hubiese sido permisible revelar en otros tiempos, de modo que Israel
se sintiese consolado por el hecho de que la presencia divina aún estaba con ellos.
Cuando ellos vieron la revelación se sintieron abrumados de gozo y no sintieron el pesar
del exilio; se dieron cuenta de que Di-s no los había abandonado y se sintieron atraídos
a El en un gran acceso de amor y devoción. Todo esto aparece señalado en el Zohar, que
concluye diciendo que a dondequiera que Israel va en el exilio, la Presencia Divina va
con él. Esto significa que mientras más grande es el sufrimiento más cerca está uno de
la revelación de la Presencia Divina.

DOBLE ILUSIÓN
No a todo el mundo le es dado alcanzar esta revelación. La obstinación y el temor se
combinan para evitar que uno abandone los puntos de apoyo acostumbrados que le son
propios y uno se vuelve a ellos en la desesperación, en forma análoga a como el hombre
que se ahoga se agarra de una pajilla. Esta es, empero, una doble ilusión. Incluso cuando
la persona tenía esa seguridad mundana que tan ardientemente deseaba, fue tan sólo una
ilusión de seguridad. Aunque ahora ya no tiene ni eso, confía en la imaginación para
crear la fantasía de que aún hay esperanza de que los días de antaño retornen. Si tan solo
abriese sus ojos un poco y se percatase del propósito del castigo que le fue enviado, o
incluso si utilizase el sentido común para ver cuan improbable es que sus esperanzas se
realicen algún día , dejaría a un lado toda la vana empresa. Es entonces que Hashem de
inmediato lo haría partícipe de la maravillosa experiencia que es la existencia espiritual
y empezaría a vivir en la realidad y no en la parábola.

¿CUANTO TIEMPO...?
En nuestros días hemos sido instruidos con terribles lecciones: se nos ha mostrado cómo
las posesiones y la seguridad que supuestamente dan,puede desaparecer súbitamente.
Hemos visto que La paz no es paz y que la existencia de países enteros puede estar
suspendida de un cabello ¡Cuánto tiempo nos tomará antes de que nos deshagamos de
nuestras muletas, cuánto tiempo pasará antes de que aprendamos que no hay posibilidad
de garantizar una vida segura en este mundo! Si nos percatáramos de ello, Hashem
pronto nos concedería la verdadera realidad en vez de una parábola vacía, la satisfacción
real en vez de vanas aspiraciones; la necesidad de alcanzar metas espirituales altas y
sublimes reemplazaría a los deseos viles y experimentaríamos la realidad de la vida
espiritual, que es la única fuente de placer y felicidad en este mundo.

NOTAS
Avot 2:7
Ketubot 5:5
Capítulo 1.
Kohelet (Eclesiastés) 6:7
5 Sha'ar Ha-yijud Ve-ha emuná, Capítulos 3-4.
Tehilim (Salmos ) 127:1
Sota 5a
II ab
Yejezquel (Ezequiel) 1 y 10
Conferencia pronunciada en el Kolel de Gateshead en Shavuot
5702(1942)

RECIBIENDO EL REGALO DE LA TORAH

Describimos a Shavuot en nuestras oraciones como "el momento de la entrega de
nuestra Torah." ¿En qué sentido es este Shavuot que estamos ahora celebrando "el
momento de entrega de la Torah", hecho que sucedió hace unos 3500 años? He
escuchado de mi maestro de bendita memoria ' que no debemos ver al tiempo como
pasando por encima de nosotros, sino que más bien nos debemos ver a nosotros como
moviéndonos a través del tiempo. Por ejemplo, en realidad no existe más que un shabat
pero nos movemos a través del ciclo semanal y lo reexperimentamos semana a semana.
En forma análoga, no existe más que un Shavuot y en nuestro cíclico avance a través del
tiempo (que llamamos el paso de los años) regresamos una y otra vez al mismo Shavuot,
a ese mismo instante en que la Torah está siendo entregada. No se trata de un
recordatorio a un evento pasado, sino del momento real de la entrega de la Torah.
Invirtiendo el esfuerzo necesario, podríamos de hecho reexperimentar la entrega de la
Torah.., Hoy, en este mismo día.
ADQUIRIENDO TORAH
"El momento de la entrega de la Torah." Uno puede tomar tan solo cuando algo es
entregado; uno puede solamente comprar cuando hay un almacén que ofrece bienes en
venta. Pero aún cuando existe un almacén, se precisa de dinero; si se tiene dinero aún
hay que ir al almacén y cuando se entra a éste, aún se precisa efectuar la compra. En
forma similar, en el momento en que se entrega la Torah, si quieres recibir la Torah
tienes que estar antes que nada en el sitio de la Torah, es decir, en el Beit Hamidrash, y
acto seguido hay que pagar a través del esfuerzo intensivo y luego hay que tomar la
Torah, dentro del corazón. Si se fracasa en ésto, en las palabras de Eliezer ben Po'ira, el
saduceo, al rey Yannai:2 "La Torah está enrollada y yace en un rincón; quien quiera
aprender de ella que venga y aprenda." Pero ¿quién quiere hacerlo?

PRECISIÓN
El Piyui para el segundo día de Shavuot (el que empieza diciendo "Dí-s me adquirió al
principio de Su camino") fija en forma poética las razones por las que la Torah no fue
entregada a las grandes personalidades de previas generaciones, como Adam, Noaj,
Avraham, Yitzjak y Yaakov. Se muestra a la Torah rechazando por turno a cada uno,
hallando en cada uno algo que criticar. Mi maestro de bendita memoria, recalcó la
maravillosa precisión con la que la Torah especifica las pequeñas manchas que
impidieron fuese dado incluso a niveles tan altos. Pero el rabí M.H. Luzzatto escribió
que la luz de Di-s carece de límites, que la limitación está tan sólo en el que recibe,
cuyas "ventanas" están obscurecidas por su propia bajeza.3 En tal caso, podemos
preguntarnos ¿a qué se debe el mostrarse tan exigente en la entrega de la Torah? ¿No es
seguro que la luz atravesará todas las barreras? La explicación puede estar en esta
dirección. Rashi escribe en torno al versículo "Escogerás la vida": Te instruyo para que
escojas la vida, como un hombre que dice a su hijo "Escoge una buena porción de mi
herencia," y quien en seguida lo coloca junto a la buena porción y le dice "Esto es lo
que debes escoger".

TRES ETAPAS
Podemos distinguir aquí tres etapas. (1) "Te instruyo para que escojas la vida." La luz de
Di-s no tiene límites y quien la ve no tiene dudas de que la verdad es realidad y que lo
que es falso no existe. Dice en este sentido el Midrash que "Abraham reconoció a Di-s
desde su propio ser."5 Es posible que un ser humano reconozca la verdad sin el
beneficio de la entrega de la Torah. (2) Pero ¿qué sucede si el corazón está bloqueado y
las ventanas ennegrecidas? Entonces si uno hace una abertura en su corazón, tan
pequeña incluso como la punta de una aguja6, atrae la ayuda divina que lo "coloca junto
a la buena porción". Esto es lo que se quiere dar a entender con "la entrega de la Torah".
(3) Incluso después de que todo Israel ha sido tomado de la mano y puesto de pie junto a
la buena porción —la Torah ya ha sido entregada— existe el riesgo de que la persona no
reconocerá lo que se le ha mostrado; su corazón está muy ensombrecido; pero si sus
acciones son aceptables, es decir, si estudia Torah y también mussar, puede adquirir
ayuda adicional de las alturas y Di-s le dirá —a través de la Torah— "Escoge ésto." Este
es el regalo de la Torah a cada individuo. Después de todo ésto el individuo aún tiene
que aceptar activamente la Torah, o sea, liberar sus emociones y llevar la Torah a su
corazón. La Torah entregada pero no aceptada equivale a Torah no dada. El resultado es
el mismo: no ¡a tenemos. El hecho desafortunado es que Di-s entrega la Torah a cada
uno de nosotros pero gracias a nuestra propia estupidez se la devolvemos cual diciendo
"No lo quiero". Con nuestras propias manos nos privamos a nosotros mismos de nuestra
"entrega de la Torah".

LA PUNTA DE LA AGUJA
En las oraciones matutinas, en la bendición para la Torah, decimos: Fue por el bien de
nuestros Padres que confiaron en Ti y a quienes Tu diste las leyes de la vida, sé
misericordioso con nosotros y enséñanos igual. Nuestro Padre, Padre
Misericordioso...ten piedad de nosotros y pon en nuestros corazones (la capacidad) de
comprender... aprender y enseñar... todas las palabras de Tu Torah... El autor de Tanya
señala que en esta oración los méritos de los Padres se mencionan tan solo en relación
con el estudio de la Torah; el recibir la Torah dentro de nuestros corazones es asunto que
sólo nos concierne a nosotros. Pero ¿cómo podemos pedir a Di-s que lo ponga en
nuestros corazones? ¿No es seguro que el temor a Di-s en el corazón es la única cosa
que podemos alcanzar con nuestros propios esfuerzos? 7 Pero tiene que existir tan sólo
"una abertura del tamaño de la punta de una aguja" por nuestra parte y el acto mismo de
rezar a Di-s pidiéndole ayuda para adquirir la Torah es esa abertura. Cuando estamos de
pie ante Di-s y le pedimos como un niño ante su padre, estamos abriendo nuestros
corazones y aún si la abertura es insignificante, la ayuda celestial es inmensa.

RECONOCIENDO LA FUENTE
Es lo mismo con todos los regalos que recibimos del Cielo. Cuando nos volvemos a Di-
s y reconocemos en El la fuente del regalo, ganamos el mérito necesario par que se nos
dé el regalo. He oído decir en nombre del rabí Yerujam Levovitz de Mir, que el milagro
de la partición del Mar Rojo fue no tanto el hecho de que fue dividido; milagros igual de
grandes tienen lugar en torno a nosotros todo el tiempo y no los notamos. El milagro fue
que el pueblo de Israel apreció el gran regalo que se le daba. Y en forma análoga, no es
el hecho de que la Torah está siendo dada lo que es la gran cosa; lo novedoso del
milagro es que aceptamos que la Torah nos está siendo dada a nosotros.

INTENSIDAD DE ESTUDIO
El recibir la Torah no es cosa fácil. El Rabí Simja Zissel Sieff escribió que una persona
comprende una palabra de la Torah, tan sólo si siente lo mismo acerca de ella cual si
fuese un pensamiento original propio. La comprensión viene a resultas de un
pensamiento profundo y ésto es a su vez función de la fuerza del deseo propio de saber.
Así encontramos que:8 "La Torah de Di-s es Su deleite," y después: " y en su Torah"-su
propia Torah— "él meditará día y noche"— y tan solo entonces la comprenderá. En
todas las esferas del estudio, la intensidad del estudio debe competir con la pereza
natural. Con más razón sucede esto en el mussar que, por su misma naturaleza, tiene que
competir con las midoi propias, la intensidad del estudio exigida es enorme y la
resistencia de uno es igualmente fuerte. La intensidad del deseo de uno debe ser lo
suficientemente fuerte para oponerse a todo esto. La capacidad de los bajos deseos para
sobreponerse al conocimienato intelectual, es bien aparente a partir de La bien conocida
declaración de los rabís:"Israel sirvió a los ídolos tan sólo para permitirles se entregasen
a la inmoralidad en público."9 Después de su gran acción de aceptar la Torah, sus bajos
deseos pudieron reafirmarse a tal grado que pudieron descender a un nivel que la Torah
llama idolatría.1" Quiénes somos nosotros para decir algo, con nuestros raquíticos
logros ¡Y aún no hemos aceptado la Torah!

UN CICLO INTERMINABLE
Podemos hallar consuelo en una cosa: en la existencia de un plan de acción de profunda
importancia. La Torah dice: "La bendición, si escucháis las mitzvot de Hashem vuestro
Di-s..." El Rabí Simha Zissel escribió en nombre del Zohar que la Torah no podía
revelar la verdadera recompensa para las mitzvot, porque si la gente estuviera al tanto
de ello, haría imposible el verdadero servicio a Di-s. Si la recompensa fuese conocida se
le haría imposible a uno alejar de su corazón todo ese tremendo deleite... De modo que
el versículo "La bendición —si escucháis..." significa que "la bendición está en la
comprensión ("escuchar" en hebreo a menudo significa "comprender")... y este es el
placer más elevado que se puede "experimentar en este mundo...y mientras más
esfuerzos dedique una persona a tratar de comprender, más la ayudará Hashem en
comprender mejor y mejor... La comprensión conduce a un deleite aún mayor y el
deleite lleva a una mayor comprensión en un proceso sin fin. Tenemos pues aquí un
maravilloso y profundo plan de acción. El estudio de la Torah conduce al deleite
espiritual y este a una penetración cada vez más profunda en el estudio y esto a su vez a
un mayor deleite y así sucesivamente en un ciclo interminable. Este gozo es la
recompensa de la Torah en este mundo, que es semejante a los deleites del mundo por
venir: el inexpresable esplendor de "ser". Esta es en verdad la única forma de resistir el
impulso maléfico, como dicen nuestros Rabís:12 "He creado el impulso maléfico y he
creado la Torah para su alivio. Nos encontramos pues con que la única forma de recibir
el regalo de la Torah es mediante el estudio de la Torah. Aquel que estudia con
intensidad, aprende más y el que invierte gran esfuerzo recibe aún más. Una persona
que no invierte gran esfuerzo ni estudia con intensidad, ni aprende mussar, ni Torah, no
ha recibido la Torah del todo. ¡Feliz es el que la ha recibido!

NOTAS
Rabí Tzvi Kirsch Braude de
Kdm (1865-1913)
Kiddushin 66a
Ma'amar Ha-geulá
4 Devarim (Deuteronomio) 30:19
VayikráRabbá 14:2
Shir Ha-Shirim Rabbá 5:2
Berachot 33b
Tehilím (Salmos)
9 Sanhedrin 63b lOShemot (Éxodo) HDevarim 11:27 L2Kiddushin 30a

LA LEY DE LA VIDA
El Rav ' nos mostró recientemente un notable comentario de nuestros Rabís en el
Talmud de Jerusalen, en donde dicen en relación con el "hijo obstinado y rebelde":

Di-s previo que cuando este individuo hubiese consumido la propiedad de su padre y
de su madre, se situaría en el
cruce de caminos y asaltaría a los pasantes,y peor aún) mataría gente, y (peor aún)
olvidaría toda la Torah que había aprendido; por ello dice la Torah es mejor que muera
inocente que culpable. ¿Cómo puede el olvidar la propia Torah, ser peor que el robo y el
asesinato? Porque mientras recuerde su Torah, existe la probabilidad de que se
arrepienta; pero una vez que esto se ha ido, se ha perdido toda esperanza.

¿CON QUE PROPOSITO?

También nos mostró un pasaje en el comentario de Rabbenu Yona aAvot(3:10): "El
dormir en la mañana, el vino en la tarde y el parloteo infantil empujan a un hombre
fuera de este mundo." Dado que el hombre» es creado solamente para ocuparse de la
Torah — esta es la duración de sus días y los años de su vida— y se dedica a cosas
como estas (durmiendo más en la mañana y perdiendo su tiempo en tareas infantiles)
¿por qué ha de vivir? (Qué propósito hay en su vidal) Es correcto que sea empujado
fuera de este mundo (o sea, que muera por la mano del Cielo;"que muera inocente más
bien que culpable"); es inútil (nada hay de valor en él o en su vida). Puesto que ha
vivido un número dado de años y ha estado ocupado sin provecho alguno ¿por qué se le
ha de seguir concediendo vida por cuanto que ha cesado de aprender Torah? Esto es
como un siervo que dilapida el dinero que el rey le ha dado y lo tira al mar... Es correcto
que ya no reciba más...

HUESTES DE SATANÁS
Uno puede preguntarse que si el estudio de la Torah es de tan vital importancia ¿cómo
es que hay tantos individuos que descuidan la Torah y siguen vivos? La respuesta es que
esta gente vive por la gracia de Satanás; son los instrumentos del adversario, el poder
del mal implantado en el universo por el Di-s Todopoderoso para asegurar que los justos
se enfrentan siempre a un reto. Los oponentes de la Torah pueden' ser utilizados por este
poder para seducir vive. Hubiera sido preferible para tal persona morir de hambre que
venderse a la idolatría. (Se cuenta de un gran Rabí que notó que uno de los judíos de su
pueblo se había entregado a la venta de libros de dudoso contenido. Cuando se le
reclamó se justificó diciendo que se veía obligado a hacerlo porque no tenía otros
medios de ganarse la vida. "Ven a casa conmigo," dijo el gran sabio "y te encontraré una
mejor ocupación." Cuando llegaron el Rabí dijo: "He aquí una carta al clérigo local, he
oído que necesita a alguien para que toque las campanas de la iglesia y te estoy
recomendando para ese empleo." Viendo la cara de asombro del judío ante esta
sugerencia, le dijo:"No veo por qué estás tan sorprendido. Al tocar las campanas de la
iglesia estarás tan solo llamando a los cristianos a sus oraciones, pero al vender estos
libros estarás corrumpiendo y destruyendo sagradas almas judías.")

SERES LIBRES
"Si escuchas a la voz de Di-s...El te pondrá en alto por sobre todas las naciones de la
tierra."3 El Rabí M. Recanati comenta eso en esta forma : Cuando (Israel) deja de hacer
la voluntad del Todopoderoso, el influjo de poder espiritual no se halla en la Shejiná (la
Presencia Divina) sino en las fuerzas de la impureza...Cuando el atributo de la severidad
se sobrepone al atributo del amor... esta es la causa de las malas acciones. El significado
de esto es que uno puede hallar en todo una forma de santificar el nombre de Di-s.
Incluso cuando se profana Su nombre puede uno hallar aspectos de Su grandeza: uno
puede percibir Su disposición a aceptar insultos y (¡si tal cosa fuera posible!)
humillaciones por el bien de sus criaturas. Uno puede sentir el amor que Lo lleva a
tratarnos como seres libres a los que debe permitirse cometer sus propios errores. La
persona superficial no puede percatarse de esto; la única persona que puede comprender
la profundidad de este concepto, es aquella que aprecia el verdadero propósito de la
creación.

TODO ES BUENO
Este es el significado de la profecía7 "En ese día (a la llegada del Mashiaj) Hashem será
uno y Su nombre uno", que la Guemará explica8 que significa que en este mundo
debemos pronunciar la bendición "El que es bueno y hace el bien" frente a las buenas
noticias y "El verdadero juez" frente a las malas noticias, mientras que en la era
mesiánica haremos la bendición solamente de "El que es bueno y hace el bien". Ello
significa que en esa época feliz reconoceremos que podemos bendecir a Di-s como "El
que es bueno y hace el bien" incluso frente a aquellas cosas que antes considerábamos
malas. El castigo en sí será visto como bueno aún si contiene elementos de
profanación9, porque el castigo y la profanación resultante nos muestran las
inimaginables misericordias de Hashem, quien está dispuesto a ocuparse de la
corrección de criaturas tan bajas y despreciables corno lo somos nosotros, por Su
infinito amor hacia nosotros. Pero para aquel que no comprende, el castigo sigue siendo
una profanación, y el individuo lleno de resentimiento abandona su lealtad a Hashem.

LA JUSTICIA PREVALECE
Este es el significado del versículo "Si escuchas... El te pondrá en alto..."5 y "El los hará
subir a las alturas de la tierra."10 Esto es cuando el fluir de arriba viene a través de la
santidad y la santificación del nombre de Di-s es obvia para todos; pero cuando
prevalece el atributo de la justicia estricta (por fallas en el pueblo judío) el flujo
proviene del Lado Obscuro y permite al pecado y a la deslealtad proseguir
desenfrenadamente. (El malvado aparece así como una vara de castigo para Israel; su
aparente éxito también proporciona una "advertencia" del poder del mal, como dijimos
antes.) En esta forma se asegura el libre albedrío y la justicia prevalece al final.

VEHÍCULO PARA LA SANTIDAD

De modo que la continuada existencia del malvado y su goce de este mundo se deben a
que se han convertido en instrumentos del poder de la idolatría.'4 Seria mejor que no
rezásemos por obtener un goce de este mundo a menos que estemos seguros de que es
por el bien del cielo y es un vehículo para la santidad. Es por ello que Rabbi Yehuda el
Príncipe, prefirió tomar un mínimo de este mundo y en su lecho de muerte pudo
levantar sus diez dedos hacia el cielo y declarar que no había derivado placer de este
mundo, ni aún en la extensión de su dedo meñique ." Es por ello que está dicho:12 "Uno
debe rezar por que las golosinas nunca entren en el estómago de uno." La verdad es que
todo aquello que no sea un medio para el Kiddush Hashem viene del Otro Lado y tan
solo es jillul Hashem. ¿Por qué decimos en las oraciones de los Días de Pavor:
"Inscríbenos en el libro de la vida, por Tu bien"? ¿Por Tu bien? ¿Qué es lo que Di-s
obtiene de ésto? Desde luego que el significado es : "Por el bien de la revelación de Tu
gloria." No queremos vivir como miembros de las huestes de Satanás,13 sino tan solo
para asociarnos en la revelación de la gloria de Di-s.

NOTAS
Rabí Yosef Kahaneman,
cabeza de la Ponevezh Yeshivá, Bnei Brak.
Devarim (Deuteronomio) 21:18-21
3 Yerushalmi, Sanhedrin 8:7
4 Véase el volumen I, págs. 74-75.
5 Devarim 28:1
6 Autor de un comentario místico de la Torah (por el año 130» de la E.C.)
TZejariah 14:9
Pesajim 50ª Véase el volumen I, Págs. 2-23
lO Devarirn 32:13
Véase el volumen I, pág. 40
12 Tanna de-Be Eliyahu; y véase Ketubot 104a,Tosefots.v.lo.
13 Véase arriba, pág. 29
LA TORAH Y EL MUNDO POR VENIR
Te hablaré de algo que encontré mientras estudiaba esta semana. Está en Ketuboi.'El
rabí Elazar dijo: Aquellos que no están versados en la Torah no pueden vivir (en el
mundo por venir). Solo aquél que hace uso de la luz de la Torah (en este mundo) puede
ser revivido por la luz de la Torah (en el mundo por venir).

LA LUZ DE LA TORAH
Esto significa que la luz de la Torah es idéntica con la vida del mundo por venir. Solo
aquel que es capaz de usar la luz de la Torah* —que, por lo tanto, regula todas sus
acciones (pues lo que el corazón desea el cuerpo ejecuta, según sabemos)— solo una
persona así puede vivir en el mundo por venir. La ejecución de mitzvot sin el beneficio
de la Torah, o sea, mitzvot efectuadas sin incentivo espiritual, sino tan solo por hábito o
adiestramiento no es la clase de material del que está tejido el mundo por venir. Y he
hallado un maravilloso punto de apoyo para ésto.Tenemos una mishntf que señala que
un hombre ignorante en la Torah no puede ser un jasid (uno que va en todas las cosas
más allá de la letra de la Torah). El Rabbenu Yona 3 lo comenta así: Un hombre
ignorante de la Torah puede mantener buenas relaciones humanas y tener un 'excelente
carácter... puede saber cómo protegerse —y protegerse de hecho— contra el pecado.
Puede ser justo y cumplir con las mitzvot adecuadamente...pero nunca se elevará al
nivel de jasidut, pues ésto no puede lograrlo más que uno grande en Torah; requiere
pureza de corazón y claridad del alma...

DECLARACIÓN INTRIGANTE
Esto nos parece muy extraño a primera vista. ¿Puede significar que una persona justa,
que cumple con todas las mitzvot no puede, sin embargo, alcanzar el mundo por venir?
Tal vez no debamos estar sorprendidos. Después de todo, Rambam escribió en su
Comentario a la Mishná4, que tan solo una mitzvá realizada "sin mezcla de motivos
mundanos de ninguna clase, sino lishmah, por ella misma en un acto de amor", lleva a
una persona al mundo por venir. Y el Rabí M.H. Luzzatto agrega en Mesillat Yesharim^
que lishmah significa pureza de motivo y que si hay cualquier mezcla de motivos
ulteriores no puede ser considerada pura y "no será aceptada en el altar de Di-s";
(véase todo el pasaje). Esto corresponde exactamente a lo que exige el Rambam
"ninguna mezcla de motivos mundanos de ninguna clase".Y el Rabbenu Yona escribió
(véase arriba) que una persona ignorante de la Torah no puede alcanzar pureza de
corazón. Si combinamos estas tres fuentes, podemos obtener una idea clara de la
naturaleza del mundo por venir. (Pero hay que ver Mesillat Yesfiarim6, para asegurarse
de que incluso aquél que no ha alcanzado la pureza de corazón no queda por completo
sin recompensa, puesto que Di-s "no retiene la recompensa de ninguna criatura.")

MAS ¿UNA ALTERNATIVA FÁCIL?

En todo momento podemos concluir de lo anterior, que los que permanecen ignorantes
de la Torah quedan excluidos del mundo por venir. Y la Quemará allí mismo en Ketubot
prosigue diciendo que el rabí Yojanan se sintió muy angustiado respecto a esto, hasta
que el Rabí Elazar le dijo que les había encontrado "un remedio de la Torah," o sea, una
forma para que pudiesen compartir la vida en el mundo por venir. Cuando leí esto me
encontré esperando con ansiedad lo que iba él a decir. Desgraciadamente soy
sumamente complaciente y muy perezoso por añadidura y encuentro difícil sentarme a
estudiar en forma adecuada. Apenas y puedo decir lo alejado qje estoy del nivel sublime
de "usar la luz de la Torah"; y existe una alternativa más fácil, La cual ciertamente
adoptaría con mayor presteza. Así pensaba yo.
SIGNIFICADO DEL DEVEKUT
Estudiando más adelante leí: "Y ustedes que se unen a sí mismos (ve-artem ha devekim)
con Di-s, tu Di-s, viven todos hoy en día". 7 ¿Es posible adherirse uno mismo a la
Shejiná? Desde luego que está escrito que Di-s, tu Di-s, es un fuego que consume,no?
8... ahora el significado de la "adhesión a Hashem" queda explicado en Mesillat
Yesharim ' como sigue: "Aábtsión"(devekut) significa que el corazón de una persona
está tan unido a Hashem que ella es incapaz de interesarse en cualquier otra
coja...Dijeron de Rabbi Janina ben Dosa que estaba de pie orando cuando llegó una
serpiente y lo mordió...El dijo..."Mi mente estaba tan concentrada en la oración que no
lo noté." De modo que la "adhesión" significa biítul hayesh, el abandono de sí mismo; y
ese es el significado de la pregunta de la Guemará:"¿Cómo es posible que uno se
adhiera a la Shejiná?" El abandono completo de sí mismo no es posible dentro de la
creación. "Di-s es un fuego que consume" implica que si uno va a adherirse por
completo a Di-s, el yo se quemaría por completo; en cuyo caso ¿qué quedaría de la
personalidad para entrar al mundo por venir? Se deduce que si aún queda algo de la
individualidad del ser humano, él podrá participar de la vida en el mundo par venir. Me
interesé, al ver esto, en saber a qué grado podemos retener nuestros yos inferiores y ser
aún capaces de una vida en ese mundo futuro. Estudié con cuidado la conclusión de la
Guemará: ¿Qué cosa es pues la "adhesión a Hashem"? Es uno que desposa a su hija con
un taJmid jajam (un hombre versado en la Torah) y realiza negocios para un lalmid
jajam y le permite a un talmid jajam sacar provecho de su propiedad."

DEMASIADO FÁCIL
A primera vista me sentí inclinado a suspirar aliviado. Si es así me dije, ha de haber
mucha gente que califica, incluyéndome a mí...Ciertamente que quisiera que mi futuro
yerno fuese un gran talmid jajam, y si estuviese metido en los negocios no me mostraría
tan ansioso de tomar dinero prestado del banco; no me importaría establecer una
sociedad con un talmid jajam que tuviese los fondos necesarios y confiase en mi
habilidad en los negocios; y si tuviese bastante dinero es seguro que yo contribuiría al
sostén de eruditos en la Torah; hago un poco de eso incluso ahora... Pero al reflexionar
me percaté de que no puede ser precisamente así; es demasiado fácil. Después de todas
esas condiciones, la necesidad de una pureza absoluta de corazón, de lishmah para la
adhesión al Hashem...¿Cómo puede todo eso ser reemplazado por tareas tan fáciles, que
una persona puede realizar sin esfuerzo? Después de un poco de reflexión creo que
comprendí a dónde quería llegar la Guemará.

ESCOGIENDO UN YERNO
"Aquel que casa a su hija con un Talmid jajam". Esto se ha de referir a uno que está tan
unido a la Torah, tan dedicado a ella, tan enteramente decidido a entregarse a ella, que
está preparado para dar todo lo que tiene, lo más cercano y lo más querido, por el bien
de la Torah y aquellos que la estudian. Quiere desposar a su hija con un talmid jajam no
por su propio prestigio sino por el bien del talmid jajam, para asegurarse que este tendrá
una esposa adecuada. (El rabí Akiva Eger dio su joven hija en matrimonio al rabí
Mosheh Sofer, el autor de Jatam Sofer, quien ya estaba avanzado en años, porque sabía
que ella era una muchacha capaz que ayudaría a rabí Mosheh a realizar su enorme
potencial que es lo que en verdad hizo) El comprende que esto es lo mejor para él y lo
mejor para su hija, aunque es cierto que ella no tendrá una vida fácil, puesto que los
estudiosos de la Torah lo son todo menos ricos ("este es el camino de la Torah...")'0. A
pesar de todo esto, por el amor a la Torah hace uno a un lado los lujos de este mundo (y
ha educado a su hija a que piense igual.y a que halle su suprema felicidad y realización
en dedicar su vida a la causa de la Torah). Es obvio que la Guemará no está hablando de
alguien que tiene que casar a su hija con tal persona porque no tiene otra opción, sino de
alguien que lo hace en forma de elección deliberada.

NEGOCIOS POR TALMID JAJAM

"Hace negocios por un talmid jajam." Esto se refiere a alguien que tiene bastante dinero
y se encuentra frente a un buen negocio, que puede concluir solo sin necesidad de pedir
dinero prestado. Pero por su propia voluntad no entra en el negocio y le da la
oportunidad a un talmid jajam de modo que este pueda dedicarse a la Torah sin
interferencias. Y lo que es más, él mismo se encarga de todo el trabajo implícito, dando
todas las ganancias al talmid jajam, quien de este modo no se siente objeto de caridad,
puesto que es su propio capital el que está siendo utilizado. Actos como éste, tan sólo
pueden brotar de un profundo amor y real anhelo por la Torah.

MAS ALLÁ DE TODOS LOS LIMITES

"El permite que un talmid jajam se beneficie de su propiedad".Debemos de pensar en
.alguien que ya ha cumplido con todas sus obligaciones con la caridad, quien en su
generosa preocupación con otros ya ha dado un décimo e incluso un quinto de sus
ingresos. Lo que le queda es para sus propias necesidades y las necesidades de su
familia y para utilizarlo en empresas de negocios, etc. Sin embargo es tal su devoción y
amor a la Torah que no puede resistir dar más para el sustento de un íalmid jajam.
Simplemente no puede aceptar fronteras que Limitarían lo que entrega por la Torah.
Esta es la clase de devoción que lo hace a uno volverse partícipe de méritos en la vida,
en el mundo por venir.

POR EL BIEN DE LA TORAH

Para que no creas que exagero, me da gusto decirte que he descubierto que Rashi mismo
da igual explicación." El escribe que "el hacer negocios por un talmid jajam " se refiere
a "uno que toma la mercancía de un talmid jajam de lugar en lugar y en esta forma
asegura una ganancia para él." Rashi nos pide que imaginemos a una persona que no
tiene necesidad de andar viajando, que no hay necesidad para ello en lo referente a él y
su familia para que no se quede en casa; pero el viaja de lugar en lugar y pasa por todas
las molestias e inconvenientes de un viajar constante tan solo por beneficiar a otros,
para asegurarse de que obtendrán buenas ganancias por sus bienes. ¿Qué razón pudiese
haber en la tierra para que hiciese eso? La razón es que los bienes pertenecen a un
talmid jajam y él desea que éste goce de una buena forma de vida sin que sufran sus
estudios. Esta es pues la solución para la persona ignorante en Torah. Bien puede hacer
méritos en el mundo por venir si su interés en asuntos espirituales es tan grande y su
amor a la Torah es tan fuerte, que él está dispuesto a separarse de sus asuntos personales
y aceptar en cambio la más difícil y la más humilde de las tareas para que el talmid
jajam pueda estudiar Torah y tranquilamente se pueda entregar al servicio de Hashem.

DOS FORMAS DE TORAH

Resumiendo: el mundo por venir puede ganarse solamente a través de la Torah (ya sea
como Yissachar, el estudioso mismo, o como Zevulun, el que apoya el estudio de la
Torah). La realización de mitzvot también se relaciona con el mundo por venir en
tanto emana de un motivo de Torah, o sea de un anhelo estrictamente espiritual por la
Torah. Este pensamiento está explícito en nuestras oraciones:12 Nos has enseñado
Torah y mitzvot, estatutos y juicios; por lo tanto cuando nos acostamos y cuando nos
volvamos a levantar(es decir, siempre con todo nuestro ser) meditaremos en Tus
estatutos y gozaremos de las palabras en Tu Torah y en Tus mitzvot por siempre. ¿Qué
es lo que se quiere dar a entender con "meditar"? ¿Por qué no dice "hacer" o "realizar"?
La verdad es que esta bendición habla de la verdadera raíz y fuente de la observancia de
las mitzvot. Lo que se requiere es pensamiento, meditación y reflexión constantes en la
Torah y un interés sincero en ésta. Cuando todo esto se logra viene en forma automática
la ejecución de las mitzvot.

DE LA DURACIÓN NUESTROS DÍAS

La conclusión es por lo tanto muy apropiada: Pues ellos son nuestra vida y la duración
de nuestros días. "La duración de nuestros días" se refiere a la vida eterna en el mundo
por venir. Lo que se señala es que el gozo en las palabras de la Torah y la meditación y
la reflexión en las mitzvot son la esencia de "nuestra vida y la duración de nuestros
días." Si en verdad hemos logrado ese goce y esa inmersión en la Torah quedará
demostrado solamente en la prueba de nuestra ejecución práctica de las mitzvot.

POST SCRIPTUM
Tenemos aquí una clara declaración de uno de los principios básicos del Rabí Dessler:
que el éxito en la vida espiritual puede lograrse solamente mediante la devoción al
estudio de la Torah en su más alto nivel. Esta devoción puede expresarse en dos formas:
ya sea uno mismo estudiando Torah o brindando apoyo a quienes estudian Torah. En
cualquier caso, se precisa de devoción absoluta, con la exclusión de otros intereses. En
el volumen I, pág. 256 ya encontramos al simple artesano, cada uno de cuyos actos era
sin embargo un acto de devoción a la Torah. Sin embargo, el que ha logrado la perfecta
fusión de mente, alma y Torah — el talmid jajam—- ocupa una posición
incomparablemente más alta. Como dice la Guemará:13 Todos los profetas profetizaron
para el que desposa a su hija con un talmid jajam y a quien hace negocios por un talmid
jajam y al que permite que un talmid jajam se beneficie de su propiedad; pero en lo que
se refiere al talmid jajam mismo "nÍEgún ojo, sino los tuyos, oh Di-s, han visto lo que
El hará por uno que confía en El."14 Pero esto no significa (Di-s lo prohíba) que el
papel de las mitzvot prácticas pasa a segundo plano . Queda como verdad indiscutible
que es lo que uno hace y no lo que uno piensa lo que le trae a uno la vida eterna; pero no
solo se trata de realizar mitzvot, se trata también de la calidad de lo que se hace, lo que
es decisivo; y un nivel elevado de estudio de la Torah garantiza una alta calidad en la
realización de las mitzvot. Hemos visto en nuestra época, como es que los hombres en
cuyas mentes el estudio de la Torah arde cual llama incandescente, son los más notables
hombres de acción. La relación entre el estudio de la Torah y la realización de mitzvot
es asimétrica. Como lo anota el Ramban:15 "No hay mitzvah que pueda igualar al
estudio de la Torah; al contrario, el estudio de la Torah equivale a todas las mitzvot
juntas, porque el estudio lleva a los hechos": implicando que los hechos no conducen al
estudio. De una personalidad purificada por el estudio de la Torah a alto nivel fluyen por
sí mismas las mitzvot de alto nivel. Y esta es realmente la prueba crucial, cual lo señala
el Rabí Dessler en su última frase.
*Es decir, una persona cuyo corazón está directamente iluminado por la luz de la Torah

NOTAS
Ib Avót 2:5
Comentario, ad docum Makkot, fin.
Capítulo 16 Loe. cit.
Devarim(Deuteronomio) 4:4
Ibid. 4:24 Capítulo 19
Avot 6:4
En la "versión temprana" de Rashi, citada en Shitta Mekubetzet,
Ketubot Ib.
Oración vespertina, segunda
bendición antes del Shemá.
Berajot 34b
Yesha'ya (Isaías) 64:3
15 Mishneh Torah, Hiljot Talmud
Torah 3:3
La Torah y las buenas acciones:

UN PLAN PARA CONTROLAR EL YETZER HA-RA

¡Feliz es el pueblo de Israel! Cuando se entregan a la Torah y a actos de bondad su
yetzer ha-ra es colocado bajo su poder y ellos no son colocados bajo el poder de su
yetzer ha-ra...' El ser entregado en las manos del yetzer propio no es como para tomarlo
a la ligera. Uno queda cautivo del yetzer como un enano en las manos de un gigante y
uno tiene que luchar contra el yetzer en esa pavorosa situación. Pero cuando el yetzer de
uno cae en nuestro poder -cuando el yetzer es como una mosca cautiva en la mano de
uno— ¡qué situación tan venturosa es esa para la persona! Que haga el yetzer uso de
toda su fuerza, y no servirá, todo ¡o que uno tiene que hacer es apretar fuerte la mano y
el yetzer habrá dejado de existir. ¿Cómo puede uno llegar a una situación tan
privilegiada? Dedicándose al estudio de la Torah y a actos de bondad. Entonces está uno
adherido a la Torah en la mente, a través del estudio de la Torah, y a la Torah en el
corazón y emociones a través de los actos de bondad hacia otros. Como dice el Maharal,
tal adhesión es absoluta, sin ninguna clase de impedimiento en absoluto.

PERSEVERANCIA
La Guemará prósigue:"Fue enseñado en la yeshivá del profeta Eliyahu: una persona
debe ser siempre como un buey que ara y como un asno que soporta una carga...para las
palabras de la Torah. Trabajo laborioso, trabajo constante: eso es lo que significa la
"adhesión a la Torah". Una estrategia global para Rosh Hashaná y Yom Kipur, una
estrategia que da algo de esperanza de que las resoluciones de uno serán guardadas, es
la estrategia de adherirse uno mismo a la Torah y a las buenas acciones.

NOTAS
1 Avodá Zara 5b

SERVICIO DE HASHEM
El "discurso sobre el Libre Albedrío" fue desarrollado a través de un período de varios
años. Los problemas relacionados con el Libre albedrío llegaron a ocupar un lugar
central en el pensamiento de rabí Dessler. En los cuarentas empezó a organizar las
varias pláticas que había dado sobre el tema en forma sistemática, en forma de discurso,
como lo había hecho con el "Discurso sobre la bondad"(voluntad I, págs. 118-158). Este
artículo fue escrito en Chesham, Buckinghamshire, que se había convertido en el hogar
del rabí Dessler (así como en hogar de algunos de sus alumnos) durante la guerra. Fue
publicado allí en forma de duplicados y distribuido en el círculo de alumnos que vivían
en varias partes de la Gran Bretaña. El "Discurso" comprendía cuatro partes: 1) La
Naturaleza del Libre Albedrío (expuesta aquí); 2) El Libre Albedrío y la Causalidad
(edición en hebreo, volume I, págs. 278-83 ); 3)E1 Libre Albedrío y El Decreto Divino,
y 4) El Libre Albedrío y Mazzal (Edición en hebreo, Volumen IV, págs. 93-109). Él
argumento expuesto en el Capítulo 1 y el concepto de punto —bejirá o nivel de libre
albedrío individual, desarrollado en el capítulo 2 ( y ya mencionado en ei Volumen I de
En busca de la Verdad, págs. 53-54) son fragmentos de un modo de pensar único (hasta
donde lo sabe este escritor) en la voluminosa literatura sobre el tema, tanto judía como
general.

EL PROCESO DE LIBRE ALBEDRÍO

Tratemos de analizar una típica elección que hacemos a menudo en la vida cotidiana.
Tomemos, por ejemplo, a alguien que fuma demasiados cigarrillos, tantos que despierta
en la noche con severos dolores en el pecho. Cuando tiene el dolor, decide no fumar al
día siguiente bajo ninguna circunstancia. Se da cuenta de que no vale la pena hacerlo.
Cuando se despierta a la mañana siguiente se hace pronto sentir su adicción y siente
grandes ganas de fumar. En un principio resiste a la tentación, pero esa se hace más
fuerte a medida que pasan los minutos. Finalmente lo oímos decir: 'Tan solo fumaré un
cigarrillo; uno solo no me puede hacer daño". Poco después de que ha fumado el primer
cigarrillo siente de nuevo el impulso de fumar y una vez más se dice a sí mismo :
"Después de todo un cigarrillo más no me va a hacer daño." De modo que prosigue
fumando todo ei día y por la noche vuelve a tener dolores. ¿Y cómo será el día
siguiente? Aunque sabe bien que si se permite tan solo una fumada, se iniciará la misma
reacción. En otras palabras, la bejirá tiene lugar en ese punto en donde la verdad, como
la ve La persona, se enfrenta a la ilusión producida en él por el poder de la falsedad.
Pero la mayor parte de las acciones de una persona se realizan sin choque alguno entre
la verdad y la falsedad. Muchas de las acciones de una persona pueden ser que
coincidan con lo que es objetivamente correcto, porque él ha sido educado en esa forma
y no se le ocurre actuar en forma diferente y pueden tomarse muchas decisiones malas y
falsas, simplemente porque la persona no se da cuenta de que son malas. El libre
albedrío ejercita y efectúa una bejirá válida, solamente en la frontera entre las fuerzas
del bien y las fuerzas del mal , dentro de esa persona.

LOS JUDÍOS OBSERVANTES Y LA BEJIRÁ

Por ejemplo, muchos judíos que en otros aspectos son observantes, tienden a hablar mal
de otras personas, violando así la prohibición contra el lashón ha-ra j sin darse cuenta de
que se trata de un pecado grave. Sin embargo, estas personas no soñarían tan .-¡quiera
con violar las leyes del Shabbat; su yetzer ha-ra ni tan siquiera los tienta a hacer ésto o a
dejar de efectuar los rezos prescritos o a ponerse tzitzit o tefilin, porque han sido
educados a realizar estas cosas sin hacer preguntas. (No hay bejirá implícita en ninguno
de estos casos. La bejirá entra en juego, tan solo cuando uno se ve tentado a actuar
contra la verdad como uno la ve, y las fuerzas de cada lado están más o menos
balanceadas. El punto en el que se alcanza este equilibrio, varía obviamente con el
individuo y depende de muchos factores, como la herencia, el medio ambiente, la
educación, etc, pero no existe ser humano que no tenga un "punto de bejirá" a lo largo
de la escala.)6

FRENTE FLUCTUANTE
Hay que percatarse de que este punto de be/irá no permanece estático en un individuo
dado. Con cada buena bejirá efectuada con éxito, la persona se eleva a un nivel más
alto; o sea, que cosas que antes estaban en la línea de batalla están ahora en el área
controlada por el yetzer ha-tov y las acciones que tienen lugar en esa área pueden
efectuarse sin lucha y sin bejirá. En este sentido podemos comprender el dicho de que
"una mitzvá conduce a otra."7 Y lo mismo sucede en la dirección contraria. El ceder al
yetzer ha-ra hace retroceder la frontera del bien y un acto que antes precisaba de una
lucha con la conciencia se realizará ahora sin ninguna bejirá . El yetzer ha-tov ya no
funciona en forma eficiente en esa área, y de allí hemos aprendido:"Un pecado conduce
a otro,"7 y "tan pronto como uno ha cometido un pecado dos veces, ha dejado de ser un
pecado para él".8

EL MEDIO AMBIENTE Y LA BEJIRÁ

Como hemos dicho, la educación juega parte importante en la determinación del punto
de bejirá de uno. Una persona puede haber sido educada para realizar en forma natural
muchas buenas acciones. Esto significa que su punto de bejirá está a un nivel alto. Por
ejemplo, uno puede haber sido educado en un medio lleno de- Torah, con gente
dedicada a las buenas acciones. En este caso su punto de bejirá no será si cometer un
pecado o no, sino si efectuar una mitzvá con más o menos devoción y kavaná. Otro
individuo puede haber sido educado entre malvados de la peor ralea, entre ladrones y
asaltantes. Para él, robar o no robar no representa una bejirá del todo; su punto de bejirá
puede radicar en si debe o no usar un arma de fuego cuando es descubierto. Para él esta
puede ser la bejirá crucial, es aquí para él donde las fuerzas del bien y del mal, de la
verdad y la mentira están equitativamente balanceadas; puede ser que en el fondo de su
corazón el asesinato sea algo que él sabe que es incorrecto; esta es la verdad tal y cual se
la revela a él su yetzer tov y es esta verdad la que se siente tentado a negar o deformar.
De modo que vemos que la educación y el medio ambiente no pueden en forma alguna
modificar al acto esencial de bejirá, sino tan solo el lugar en donde se realiza: la
posición del punto de bejirá en la escala moral. Todo ser humano posee el poder de
percibir la verdad que le es disponible a su nivel particular adhiriéndose a ella y
rehusándose a ser alejado de ella por las ilusiones seductoras de la falsedad. En esto no
hay diferencia en absoluto acerca de si la educación hizo subir o hizo bajar su punto de
bejirá. La capacidad de adoptar la verdad ¡al como él la conoce es igual en todas las
situaciones.

LOCALIZACION DEL PUNTO

Resumiendo: todo el mundo es libre de elegir su punto de bejirá, pero la posición del
punto de bejirá mismo es determinado por varios factores. La posición puede ser
afectada por sus propias elecciones previas, que pueden haber hecho subir o descender
su punto de bejirá; o puede ser afectada por factores fuera de control. La Providencia
Divina puede haberlo colocado a él, desde la niñez en un cierto medio ambiente, más
alto o más bajo, según el caso (para tener una idea por qué arregla Di-s las cosas de
modo que algunos tienen su bejirá a un nivel y otros en otro, léase cuidadosamente lo
que hemos escrito en el ensayo ¿Por qué sufren los Justos?")9 No existe pues la libertad
de elegir excepto "en el punto de libre elección" y este punto es fijado por factores que
nos anteceden; pero no hay factores extrínsecos que puedan afectar el acto de bejirá
mismo. Aquí reina, supremo, el ser humano.

ESCOGIENDO LA VIDA
Si estamos preparados para leer los textos con más profundidad de la acostumbrada,
podemos ver esta idea claramente expresada en la Torah, en el pasaje que tiene que ver
con la elección humana.10 He puesto ante ti la vida y la muerte, la bendición y la
maldición; escoge la vida, para que puedas vivir... "Vida y muerte" comprende todo lo
que le es "dado" a una persona, todas las facetas del carácter de una persona, sus rasgos
y tendencias innatas, su educación y su medio ambiente; todos estos factores que
determinan lo que ella llama "vida", lo que se le presenta al individuo como "bueno" y
"verdadero", y así mismo lo que él llama "muerte" "maldad" y "falsedad". Todas estas
cosas "las He puesto ante ti ". Literalmente "las He dado ante tí"; estas son las cosas
"dadas" de la situación humana, que existen independientemente de cualquier acción de
nuestra parte, como todos los rasgos de nuestro medio ambiente. Pero "escogerás la
vida". "Escogiendo la vida", escogiéndola verdad y la realidad, es algo que sólo el ser
humano mismo puede hacer y algo que él hace sin ser afectado en absoluto por ningún
factor externo.

EL TEMOR DEL CIELO

Este es también el significado del famoso dicho de nuestros Rabís (Berajot 33b): "Todo
viene del Cielo excepto el Temor del Cielo". "Todo viene del Cielo": todo lo que le
sucede a una persona, todo lo que determina dónde tendrá lugar su elección, el nivel de
su bejiró así como la clase de pruebas a las que será sometida. La única cosa en las
manos del hombre es "el temor del Cielo", que es el sentido de responsabilidad hacia la
verdad que el hombre puede aceptar o rechazar según quiera. El temor de Hashem
ya sea miedo a consecuencias materiales o el temor a más altos niveles— es
esencial para evitar que uno sea desviado de la verdad. Esta es la esencia de la bejirá.

RESPONSABILIDAD
Ya vimos arriba como el nivel de bejirá de una persona puede ser modificado por
factores externos y por las previas elecciones de la persona; pero hay una diferencia
grande entre éstos. Cuando se modifica el nivel por las propias elecciones de la persona,
ésta es responsable de la nueva situación que ha creado. El Talmud dice:"Si una persona
comete un pecado y lo repite, se le vuelve permitido. ¿Permitido? No, a él le parece que
está permitido." No hubo en él lucha alguna la tercera vez; aparentemente la 'bejirá tal
como la definimos no estaba en acción; pero en cualquier forma es responsable del acto
cada vez, pues él mismo fue la causa de su sensibilidad embotada. De ahora en adelante,
será castigado cada vez que realice el acto, que ya no se le presenta como una opción
viviente. Pero nadie es considerado responsable por el mal al que está acostumbrado
desde su nacimiento y a resultas de su medio ambiente, ya que nunca supo de nada
mejor. A este respecto tiene la posición halájica de "un niño tomado cautivo y educado
entre idólatras."12 Será considerado responsable solamente de lo que pudo y debió
haber aprendido.

EFECTOS A LARGO PLAZO

Cada bejirá practicada por una persona tiene algún efecto sobre toda su situación,
durante toda su vida ; si es buena tiene un buen efecto, si es mala tiene un mal efecto. Y
no solo tiene un efecto sobre sí mismo, puede también tener un efecto sobre la forma en
que influencia a sus hijos, con incalculables resultados. En resumen, toda bejirá tiene un
efecto sobre todo el mundo y el que decide es responsable de todos sus resultados y lo
mismo sucede con cada persona y con cada bejirá de cada persona. ¡Cuánto bien puede
ganarse a través de una buena bejirá y qué tanto mayor es su responsabilidad por una
mala bejirá.

EDUCACIÓN Y ELEVACIÓN
Se deduce de todo lo que fijamos arriba que los méritos de una persona no son aquellas
mitzvot y aquellas buenas acciones para las que ha sido educada, sino tan solo sus actos
libres de bejirá. Las acciones buenas en las que ha sido educada no son propiamente
suyas; simplemente le sirven para fijar la posición de su punto de bejirá. Si hay lugar a
una recompensa, esta debe tocarle a los que educaron tan bienal individuo. Ellos
cumplieron con la mitzvá de la educación asegurándose de que sus primeros actos de
bejirá tengan lugar a un alto nivel. Nos hemos referido en otro lado13 al gran
descubrimiento del rabi Noson Tzví Finkel de Slobodka, quien aprendió este muy
importante principio del tratamiento que da la Torah a Lot.

EL MÉRITO DE LOT
El rabí Finkel escribe que el amor fue lo que especialmente caracterizó a Abraham,
tanto así que quien vivió con él adoptó su forma de actuar a un grado máximo, aún el
grado de estar dispuesto a entregar su vida para dar amor. Nos percatamos de ello al oír
de Lot que fue educado en la casa de Abraham y que aprendió el camino del amor a tal
grado que, cuando se encontró con extraños en Sodoma, estaba dispuesto a insistir que
viniesen a su casa,14 y en el momento de peligro arriesgó su vida para protegerlos de la
multitud, que amenazaba con "romper la puerta".15 ¡Qué notable nivel de jesedl. Y sin
embargo la Torah nos dice que cuando se recordó el mérito por el que Lot debía ser
salvado de Sodoma, la Torah dice16: "Di-s recordó a Abraham y salvó- a Lot de la
destrucción". ¿Qué es lo que Di-s recordó? Una buena acción que una vez efectuó Lot
por Abraham. Conforme lo dice Rashi:16 "Lot supo que Sarah era la esposa de Abraham
y él había oído a Abraham hablar de Sarah como su hermana, y él no reveló el
secreto..." A todas luces esto es algo extraordinario. He aquí a un hombre que mostró la
máxima disposición a sacrificarse por una causa noble, y todo eso parece haber sido
ignorado; por todo lo que se le da crédito es que no fue traidor, que evitó delatar a su tío,
a su amado amo, ante una casta de asesinos.

De esto podemos aprender que cualquier conducta que una persona adopta a resultas de!
adiestramiento o copiando a otros no es considerada como suya y no se le cuenta como
suya en el día del juicio. ¿Qué es lo que sí se le cuenta como suyo? Solamente lo que en
verdad le es propio; el hecho de que conquistó su inclinación maléfica es un asunto a su
propio nivel, algo para lo que no había sido adiestrado, algo que era su bejirá particular.
(Debe recordarse que el punto débil de Lot fue la codicia; fue por codicia que dejó a
Abraham y fue su codicia lo que lo llevó a Sodoma en primer lugar.17 Su natural
aversión a traicionar a su tío, se vio balanceado por el pensamiento de las riquezas que
pasarían a sus manos, si hubiese sido el único pariente de la muy loable Sarah; y se
llenaron las condiciones para una verdadera bejirá.)

BEJIRÁ ELEVADA
La mayor parte de los individuos que han sido educados para una vida de mitzvot y
buenas acciones, realizan estas sin pensarlo o sentirlo mucho. Para ellos se trata de "una
mitzvá para los hombres, aprendida como rutina."18 Es verdad que Di-s no niega la
recompensa de cualquier criatura" y ciertamente serán recompensados por ajustarse
a lo que han aprendido; pero si estamos hablando de altos niveles de observancia de las
mitzvot, estos están casi ausentes por completo. Estos niveles se alcanzan tan solo a
través de la bejirá y estas gentes raramente se enfrentan a su inclinación maléfica. El
hombre feliz es el que utiliza todo lo que le ha sido proporcionado por su educación
como un trampolín para elevarse a niveles más altos, tanto en acciones como en
devoción. (Una persona que está satisfecha con laborar rutinariamente, haciendo por
rutina las cosas para las que ha sido educada, lleva consigo una gran responsabilidad.
No hay más grande pecado que el de malgastar las oportunidades propias.20 El no hacer
uso de la bejirá es el pecado más grande, en lo que a oportunidades perdidas se refiere,
porque el propósito de la creación del hombre es para que haga uso de su libre albedrío.)
ACENTUANDO LAS OPORTUNIDADES
El principal objetivo en el mundo es llevar una vida adherida a la Torah y a las mitzvot,
asegurándose de que las buenas acciones que uno realiza lo sean a través de la bejirá.
Ello implica enfrentarse al yetzer ha-ra y habrá bastantes enfrentamientos porque el
yetzer ha-ra se opone en especial a nuestros esfuerzos para elevarnos moral y
espiritualmente. Si uno se las arregla para obtener éxito en esto, entonces todas las
acciones serán "méritos". Nuestros Rabís decían:21 "Di-s quiso conceder méritos a
Israel y por ello les dio una gran cantidad de Torah y de mitzvot." Los gentiles también
hacen uso del libre albedrío en sus individuales puntos de bejirá, de modo que tienen
oportunidad de adquirir méritos en la misma forma ; pero Hashem quiso que toda la
vida del judio estuviese llena de buenas opciones, es decir, llena de méritos. Por ello
multiplicó nuestras oportunidades para que practicásemos la Torah y las mitzvot.
Mientras más amplio es el frente de batalla mayores son las oportunidades para actos de
heroísmo y más valiosas son las victorias.

LIBERTAD
La bejirá es conocida también como el libre albedrío, pero como hemos visto, la libertad
existe tan solo en un área limitada. Es tan solo en el punto de la bejirá que una persona
es libre de escoger sin nada que la forcé hacia un lado o hacia otro. Arriba de este punto
de la bejirá la persona está en poder de su yetzer ha-ra ; está en cierto sentido "obligado"
a actuar de acuerdo con los dictados del yetzer . En forma similar, por debajo de su
punto de bejirá está en cierto sentido obligado a escoger el bien, en aquellos asuntos que
ya ha colocado detrás de él y ha colocado bajo el poder de su yetzer ká-tov. El abrazo
del yetzer ha-ra se rompe en esios asuntos; el individuo ya ha aceptado el yugo del
Reino del Cielo y nc tiene más alternativa que seguir sus dictados.

SUPREMO SOMETIMIENTO
Esta es la posición en la que se encuentra una persona cuando consigue adoptar el temor
del Cielo como su guía, y cuando llega a esta feliz situación se entera de que en realidad
nunca ha sido libre del todo. Fue tan solo un error de su parte el creer que había estado
libre porque ¿qué clase de libertad existe para escoger entre la verdad y la falsedad? La
verdad es realidad y la falsedad es nada; no es en verdad una opción válida, sino
simplemente un error el considerar "nada" como "algo". El objeto final de todo nuestro
servicio es graduarnos de la "libertad" a la "compulsión". No queremos quedarnos en
ese estado confuso en donde la "verdad" y la "falsedad" parecen altera.uvas igualmente
válidas. Nuestra meta está en llegar a esa feliz condición en la que sentimos una
compulsión interior que nos lleva a hacer la voluntad de Hashem; como dicen los Rabís
"las mitzvot son decretos que nos son impuestos desde arriba."

EL HOMBRE LIBERADO
Hay aún un nivel más alto que este y consiste en reconocer lo falso y lo irreal de la
maldad, con tal intensidad, que todo deseo de hacer el mai se esfuma y la persona ama
tan solo el bien con todo su corazón. A este nivel la persona ya no siente "compulsión".
La compulsión es aplicable solamente cuando existe resistencia. Uno no puede hablar
de compulsión para hacer algo quea uñóle gustahacer. Este es el nivel que nuestros
Rabís llamaron "aquellos que actúan por amor."23 Es en este punto que el ser humano
se vuelve en verdad libre, dejando de hallar resistencia en su interior a la bondad que
ama. Esta es la condición a la que se refirieron nuestros Rabís cuando dijeron24 "Nadie
es libre mas que el que se ocupa de la Torah". "Aquel cuya ocupación es la Torah" se
refiere al hombre cuyo único interés está en la Torah y cuyo único amor es por la Torah
(en el mismo grado y en la misma forma en que un hombre que "se ocupa" con los
asuntos del mundo se dedica íntegramente a los objetivos mundanos.) Este hombre del
espíritu es el individuo verdaderamente liberado.

NOTAS
Shabbat 105b
Yerushalmi, Nedarim 9:1
Sanhedrin 38b
Mijtav Me-Eliyahu Volumen
II, pág. 141 y siguientes.
5 Esto describe la situación antes del surgimiento de la forma moderna de guerra.
Compárese el Volumen I,pág.
126 :"No hay nadie...que no posea al menos una chispa de la facultad de dar."
Avot 4:2
Yoma 8ób
9 Volumen I, pág. 79
10 Devarim(Deuteronomio)30:19
YomaSób
Shabbat 68b
Mijtav Me-Eliyahu Volumen
Ill.pág. 131
14 Aunque los sodomitas trataban la hospitalidad hacia los extraños como una ofensa
que se castigaba con la muerte.
Bereshit (Génesis) 19:9
Ibid. versículo 29
17Ibid. 13:10
Yesha'ya (Isaías) 29:13
Bava Kamma 38b
20 Yerushalmi, Jagiga 1:7.
"Hashem perdonó tres grandes pecados...pero no el rechazo de la Torah".
Mishna, fin de Makkot.
Rosh Hashaná 28a (Rashi)
Shabbat 88a.
Avot 6:2.

BENEVOLENCIA Y LIBRE ALBEDRIO

Este es un extracto de una carta escrita por el Rabí Dessler desde Inglaterra a sus
estudiantes en !a Yeshivá Ponevezh, Bnei Brak, en Ellul 5748 (1948). Aborda el tema de
la "compulsión interior" introducido al final del artículo anterior y procede a
desarrollarlo. He oido de uno de los más intensos pensadores que he conocido en mi
generación, el sabio y santo rabí Yerujam Ha-Levi de la Yeshivat Mir, que el "escoger
bien" significa escoger para acercarse a una condición en donde uno ya no tiene opción.
Esto sucede cuando la persona sabe y reconoce que en la verdad no tiene más opciones
que hacer la voluntad de Hashem. Una persona pondrá instintivamente en tensión cada
nervio para evitar lo peligroso. Se podría decir que está "compelido" a hacerlo. Hay tal
cosa como la compulsión física, pero también está la modalidad de compulsión
representada por el claro reconocimiento de las alternativas, como cuando uno se
.enfrenta a un asaltante armado y uno prefiere dar el dinero en lugar de la vida.
Adecuadamente, a esto también se le llama compulsión. Se deduce que aquél que en el
fondo de su corazón conoce bien la grandeza, de su Amo y el miserable destino de los
que le desobedecen, se siente seguramente compelido a cumplir con Su voluntad.

VOLUNTAD Y CAPACIDAD
Me he encontrado con una notable declaración citada en nombre del Gaón de Vilna;
dice él que toda acción precisa de una voluntad que le preceda y la capacidad de realizar
esa voluntad. La capacidad es, pues, instrumento de la voluntad. Ahora bien, la voluntad
de Di-s es que observemos Sus mandamientos; pero en vez de retener la capacidad de
realizar Su voluntad (obligándonos a hacerlo), nos ha entregado la capacidad a nosotros,
dándonos la capacidad de actuar como deseemos. Es pues nuestro deber devolver la
capacidad a Di-s colocándonos en un estado de compulsión interna para hacer Su
voluntad, tal como lo señaló antes el Rabí Yerujam. Se me ha señalado que nuestros
Rabís han presentado esta misma idea en su propia forma:1 Rabí Levi dijo: Seis cosas
sirven al hombre; tres de ellas están en su poder y tres no están en su poder. El ojo, el
oido y la nariz no están en su poder; la boca, la mano y el pie están en su poder ...
Cuando una persona lo merece, el Santo, bendito sea El, toma a esos que están en su
poder y los coloca fuera de su poder.

ESTADO DE COMPULSIÓN
Ya hemos visto que existe la posibilidad de ayuda celestial. para guiar a una persona a
transportarse a un estado de compulsión. En esta feliz situación, la persona se siente
obligada en todos sus asuntos a dirigirlos tan solo para el servicio de Hashem; nada
queda para sí, excepto el mínimo necesario para revelar la gloria divina. Este es el
estado de perfección alcanzado por nuestros Padres, Avraham, Yitzjak y Yaakov,
quienes eran llamados "la carroza de la Presencia Divina". 2 En este sentido, son
llamados ángeles los tzadikim puesto que no tienen libre albedrío. "No se volvían para
atrás cuando caminaban"; 3 nada los desviaba de su propósito.

PERTINENCIA
(Uno puede preguntarse:¿En qué nos concierne esto a nosotros que no podemos estar
más lejos de este estado de perfección?) Este es un enfoque que está abierto a todo el
mundo, a saber, perder la propia individualidad al servicio de la comunidad. Esto ofrece
una maravillosa oportunidad gracias a la cual incluso nosotros podemos acercarnos en
cierto grado a la condición de compulsión interior. Nuestros Rabís dijeron:4 "Amarás a
tu prójimo como a ti mismo" es un principio de la Torah que lo abarca todo," y Hillel
dijo:5 "Ño hagas a otros lo que no quieres que te hagan a tí-esta es toda la Torah, etc."
Esto significa que una persona benévola es aquella cuyo deseo ardiente es entregarse a
otros; en otras palabras, perderse en ellos. (Esto es todo lo contrario del "hombre ávido"
cuya ambición es atraer todo y todos a sí mismo, o sea, reducir todo a una función de sí
mismo). Tal persona se percata de que la comunidad semeja a un organismo y él se ve a
sí mismo como una pequeña parte de ese gran organismo, cumpliendo con una función
humilde, pero en todo caso esencial, para el funcionamiento del todo. El no ve a los
otros miembros de la comunidad como separados de él sino que ve a todo el mundo,
incluyéndose a sí mismo, como una gran unidad. En este sentido puede cumplir a la
letra el mandamiento "Ama a tu prójimo como a ti mismo" — "precisamente como a ti
mismo; como a ti mismo, sin distinción alguna."6

BIENESTAR DE LA COMUNIDAD
Y así como en el caso del organismo humano, ningún miembro individual tiene
voluntad propia (tu dedo no puede querer algo que tu no quieres) así uno se percibe a sí
mismo como parte de la comunidad, sin pretensiones de individualidad; no puede tener
un deseo que provenga de su pequeña y egoísta particularidad. Debe señalarse que todos
los impulsos de la inclinación maléfica, son presentados en términos de
"particularidad": "esto será bueno para tí, no te preocupes de los demás." Incluso cuando
el impulso maléfico se presenta como bien público, una introspección cuidadosa nos
mostrará su origea egoísta. Si podemos aprender a perdernos en el bien de la
comunidad, estamos en camino hacia el feliz estado de compulsión interna. Estamos
obligados a actuar de conformidad al verdadero bienestar de la comunidad; nuestra
egoísta voluntad individual ya no existe.

NATURALEZA DE UNA YESHIVA

Hay algo muy importante que podemos aprender de eso en nuestra propia pequeña
esfera. Cuando estamos en una yeshivá tendemos a considerarnos como un número de
individuos, que por accidente fueron reunidos en un lugar como papas en un saco. Cada
uno de nosotros sigue considerándose como en un mundo propio, libre de actuar como
quiere. Esta actitud bloquea el camino al éxito y a todo progreso espiritual. Una yeshivá
es un organismo. Todo miembro de una yeshivá es parte de una comunidad completa;
no puede tener una voluntad separada de la voluntad de la comunidad; debe perderse
por completo en el bien de la comunidad y es en todo momento responsable de ese bien.
Si nos viésemos a nosotros mismos bajo esta luz, cuánto cuidado pondríamos en no
realizar actos que podrían acomodarnos a nosotros, pero que serían nocivos a la yeshivá
como un todo. Se trata de un magnífico pensamiento y si reflexionamos sobre él
veremos cuánta verdad hay allí.

AMOR POR LA YESHIVA

Aquí vemos el supremo valor que hay en el amor por fa yeshivá. Cada uno de nosotros
debería de amar a nuestra yeshivá con todo el corazón y debería contribuir con todo su
poder a su progreso y éxito: a través de nuestra conducta, a través del estudio de la
halajá y el mussar, a través de una profunda devoción en nuestras oraciones. Si
actuamos en esta forma, no solamente crecerá la yeshivá, sino que creceremos todos en
estatura espiritual; habremos llegado al anhelado estado de "compulsión". Habremos
escogido sentirnos obligados, obligados a todo lo que es bueno y benéfico.

CONSTRUYENDO ELUL
Contruyamos nuestro Elul sobre esta base. Cada uno de nosotros llevará ante el trono
celestial un mérito que incluirá el mérito de reforzar todo una yeshivá. Esto nos ayudará
en nuestro progreso. Con lo anterior podemos comprender el dicho de mi santo
bisabuelo, el Rabí Yisrael de Salant, de que para triunfar en Rosh Hashaná, uno debe ser
parte de una comunidad, en tal forma que uno es necesitado por la comunidad. En esta
forma uno se ve transportado sobre el mérito de la comunidad.

Nota del Autor

Los Rabís declaran que los primeros dos de los Diez Mandamientos fueron
escuchados por Israel directamente de boca del Todopoderoso.' Esto es claramente
señalado en el el texto, en donde en los siguientes mandamientos se hace referencia a
Di-s en la tercera persona ("No tomarás el nombre de Di-s... en vano," y no "No tomarás
Mi nombre en vano"), mientras que en los Dos primeros mandamientos Di-s habla en la
primera persona ("Yo soy Di-s, tu Di-s," "No tendrás otros dioses fuera de Mi," y no
"No tendrás otros dioses sino Di-s). El encuentro cara a cara con Di-s indica un grado
extremo de claridad de visión; una conciencia de Di-s del primer orden. Y se nos dice8
que cuando los israelitas oyeron a Di-s decir "Yo soy Di-s, tu Di-s", las palabras de la
Torah se sellaron en sus corazones, con tal fuerza,que no pudieron olvidar lo que habían
aprendido, y cuando oyeron a Di-s decir "No tendrás otros dioses", la inclinación
maléfica se vio desarraigada de sus corazones.

Uno se olvida de algo en virtud de que otro interés ha tomado el lugar del interés
original y produce un desplazamiento de la concentración; pero existe una claridad de
visión, una intensidad de concentración que no puede ser obscurecida por ningún otro
interés y que por lo tanto no está condenada a pasar al olvido. El yezter ha-ra fue
desalojado de sus corazones, porque en la intensidad de la experiencia en Sinai
decidieron aceptar la Torah con una dedicación tan profunda que se esfumó toda posible
resistencia. Se transportaron a sí mismos a ese estado de compulsión interior del que
hemos estado hablando. En el preludio a la entrega de la Torah leemos9: "E Israel
acampó frente a la montaña." El verbo "acampó" aparece en singular y Rashi comenta
"Con un solo corazón, como una persona." Fue este espíritu comunitario, esta
experiencia de unidad lo que los preparó para la exaltada experiencia del encuentro cara
a cara con Di-s. Esto confirma lo escrito antes, que el perderse en la comunidad debe
preceder al estado de compulsión interior. Esto da apoyo al carácter verídico de lo que
hemos estado diciendo.
.
NOTAS
Bereshit Rabba 67:3
Ibid 47:6
Yejezkel (Ezequiel) 1:9,12
4 Sifra de Vayikrá (Levítico)19:18
5 Shabat 31a
6 Mesillat Yeharim, Capítulo 11
7 Makkot 24a
8 Midrash Rabbá, Shir Ha-Shirim (Cantar de los Cantares)
9 Shemot (Éxodo) 19:2.

OBSTÁCULOS AL ARREPENTIMIENTO
Este fue el primer discurso pronunciado por el rabí Dessler después de la fundación del
Kolel en Gateshead (Elul 5701). Tuvo un impacto extraordinario en su público. La gran
importancia que la Torah concede al adiestramiento del carácter puede apreciarse en la
primera página de la Torah, dice el rabí Nosson Tsvi Finkel, el sabio de la Yeshivá de
Slobodka. La Torah dice:1 "Y Di-s dijo: Hagamos al Hombre..." Di-s habla en plural,
consultando a los ángeles, y ésto da un punto de apoyo a los herejes que alegan que Di-s
no es el único poder creador. ¿Por qué? Para enseñarnos derej eretz (conducta
correcta)...que una gran personalidad no debe dejar de consultar y obtener el
consentimiento de una personalidad menor."2 De modo que vemos, dice el Rabí Finkel,
que la Torah considera que vale la pena dar material a los herejes, para que mantengan
sus falsos puntos de vista, solamente para enseñarnos buenas midot (rasgos de carácter)
y conducta adecuada. Podemos preguntarnos:¿Por qué ha de ser así? (¿Es que las
buenas midot son en verdad más importantes que los conceptos correctos acerca de la
unidad del Todopoderoso?)

MIDOT Y RAZONAMIENTO
Esta es la explicación: Nadie cree algo sin un interés previo y si uno tiene un interés, la
propia voluntad está implicada. Dado que la voluntad es padre del pensamiento, y no
viceversa, se deduce que debe haber un defecto en el pensamiento propio, ya que la
mente no aceptará de buen grado aquello que va contra la voluntad. Es por ello que
nuestro pensamiento tiende tanto al error. La voluntad, que está estrechamente ligada a
las midot, afecta el proceso de razonamiento. Las midot son, pues, fuente de errores
conceptuales, pero los errores conceptuales no son necesariamente la causa de malas
midot. La fuente del comentario de Rashi se encuentra en el Midrash Rabbá3 que señala
en forma más gráfica: Cuando Moisés estaba escribiendo la Torah, escribió cada
versículo tal como le dijo Hashem; pero cuando llegó a este versículo ("Hagamos el
hombre a nuestra imagen...") hizo una pausa y dijo: Señor del Universo, ¿Por qué das un
punto de apoyo a los herejes? Di-s respondió: Escribe, si alguien quiere errar, que lo
haga...Este ser humano que he creado ... tendrá descendientes, algunos de los cuales
serán grandes figuras y otros figuras menores...Si alguno de los primeros dice ¿Por qué
he de obtener el consentimiento de mi inferior? Pueden contestarle: Aprende de tu
Creador, quien creó los mundos superiores y los mundos inferiores, y sin embargo
cuando iba a crear al hombre El consultó a los...ángeles.

Nótese que el Midrash dice: "Si alguien quiere errar..." Esto confirma nuestra tesis de
que la gente comete errores porque •en su corazón quieren errar. Los conceptos básicos
de la Torah son claros y obvios, y la verdad brilla a través de ellos; tan solo los
obscurece la voluntad contraria de los seres humanos. Es por ello que el arrepentimiento
es tan difícil. Nadie ve las propias fallas. Cuando la voluntad domina a la mente y evita
que veamos nuestros defectos, ¿cómo puede existir el arrepentimiento?

LA BÚSQUEDA
El versículo dice "Escudriñemos nuestros caminos y examinémoslos, y regresemos a
Hashem." Primero necesitamos escudriñar, una búsqueda laboriosa en todos los
rincones de la mente (como lo hacemos al buscar el jametz). Los senderos de nuestra
conducta incorrecta, están ocultos en las profundidades y tan solo se le revelarán al que
busca en forma paciente y determinada. Después de esto necesitamos "investigar,
examinar". Después de haber descubierto los senderos de los actos erróneos, aún
tenemos que explorar sus raíces y orígenes en las midot, en todas sus formas y
tendencias. Solo después de muchos esfuerzos mentales y de sinceros exámenes de
conciencia, podemos aspirar a "regresar a Hashem".

LA VERDAD EN LOS SITIOS OBSCUROS

No hay duda de que la voluntad es sumamente efectiva en lo que a ocultar la maldad de
nuestra mente se refiere. Tiene también éxito en descarriarnos con una multitud de
errores e ilusiones; pero Hashem exige de nosotros nada menos que la verdad, y en
ningún lugar más que en los lugares obscuros del corazón:"Tu deseas la verdad en los
huecos"5 dijo el rey David; la palabra "tuhot" que hemos traducido "huecos" proviene
de una raíz que significa "enyesar". Di-s exige que hallemos la verdad incluso en esos
lugares de la mente que la voluntad ha logrado "cubrir, enyesar" con yeso grueso, de
modo que casi son inaccesibles. (Casi, pero no del todo, puesto que nada resiste a un
deseo sincero de hallar la verdad). (Esto lo oí de mi venerable suegro, el Rabí Najum
Zeev Sieff z.ts.l.)

PRIMER ASPECTO: AUTO-VALORACION

¡Cuan difícil es llegar a un avalúo correcto de uno mismo! El Zohar señala el hecho de
que a veces, en el segundo libro de Reyes, se habla de Elisha como "el hombre de Di-
s"7 mientras que en otros lados es simplemente "EÜsha". El Zohar lo explica diciendo
que cuando estaba en la soledad del Monte Carmel fue capaz de "ver su lugar" y
mereció ser llamado "hombre de Di-s", pero cuando estaba en la ciudad, con sus
discípulos en torno a él, dejó de ser así. "Ver el lugar de uno" significa llegar a una
valoración correcta del nivel espiritual de uno en la acción, en el pensamiento y en el
compromiso interior. El Zohar nos dice que la menor alteración era suficiente para hacer
esto imposible, incluso cuando el disturbio fue ocasionado por enseñar Torah a
discípulos de estatura profética. Cuando recordamos que .se bendijo a Elisha con un
espíritu profético "el doble del de Eliyahu"8 podemos empezar a percatarnos de lo
extremadamente difícil que es realizar una investigación exitosa de esta clase. Este es,
pues, el primer tipo de problema implicado en el logro del arrepentimiento: nuestro
propio prejuicio evitará que reconozcamos el pecado, y sin ello ¿cómo puede
arrepentirse el individuo?

SEGUNDO ASPECTO: FORMADO EN EL PECADO

El Rey David dijo en su salmo de penitendaVHe aquí que en maldad fui formado y en
pecado me concibió mi madre". Cuando recordamos que Yishai, el padre de David, fue
uno de los pocos tsaddikim en e] curso de la historia que no cometió pecado alguno
durante su vida.10 nos sentimos asombrados ante esta declaración de David. Podemos
aprender de esto la sutileza con que la contaminación actúa incluso dentro de una gran
personalidad. En nuestro propio caso ello puede ser también una potente fuerza, que
evita que lleguemos al verdadero arrepentimiento. (De mi venerable suegro, z.is.l.)

TERCER ASPECTO: LA CHISPA DIVINA

"Un pecado repetido es un pecado permitido"." Uno ya no siente necesidad alguna de
inventar excusas o modalidades de auto-engaño. El asunto es sencillo, ya nada se siente
equivocado. La chispa divina dentro del individuo ya no protesta. Tal persona, de hecho,
está lejos del arrepentimiento. "Los malvados son llamados muertos cuando aún viven".
En Ellos han perdido sus lazos con la vida verdadera, o sea, la Torah y las mitzvot. 13
Esto significa que el arrepentimiento es nada menos que una resurrección de los
muertos. Nuestros Rabís han dicho 14 que todo el mundo tiene en su columna un
pequeño hueso indestructible (llamado "luz") en el que si iniciará la resurrección del
cuerpo muerto. Esto se refiere a la chispa santa e indestructible, la chispa de la verdad
en cada uno de nosotros, de la cual la regeneración espiritual puede emerger; pero ¿qué
hay de la persona que ha perdido el hueso, qué hay del alma que ha perdido la chispa de
la verdad y para la cual los pecados ya no cuentan? Tal alma ya no puede aspirar a
alcanzar ¡a teshuvá por el camino "natural" de una resurrección espiritual. Su
arrepentimiento debe venir de una modalidad superior.

EL FARAÓN
La Torah nos habla del Faraón a quien Di-s aparentemente obstruyó en que pudiera
hacer íeshuvá. Rambam15 explica que el Faraón "por su maldad, habiendo infligido
sobre Israel muchos males sin razón alguna, merecía que los caminos a la íeshuvá le
fuesen cerrados...". El Faraón cometió sus actos malévolos "sin razón alguna", sin tener
que explicarlos y sin tener que excusarse ante sí mismo o ante otros. Esto significa,
como lo hemos visto, que el pecado se "ha vuelto permitido" y es por ello que no puede
haber arrepentimiento, dentro de las normas usuales del mundo espiritual.

CUARTO ASPECTO: CUANDO EL VIENTRE ES DI-S

Mucho peor es la condición en la que los pecados no solo se consideran equivocados,
sino que incluso son considerados mitzvot y actos dignos de alabanza. Esta es una
actitud muy prevalente y atestiguada por el autor de Los Deberes del Corazón 16 en un
famoso pasaje que exige un estudio cuidadoso: El principio del pecado es cuando los
deseos mundanos gobiernan la mente... Uno no puede volverse hacia los deseos
mundanos sin antes haberse alejado de la Torah...(Aquellos que así lo hacen) pronto se
hunden en las profundidades... el mundo los gobierna...y cierra sus ojos (a la verdad).
No hay uno solo de ellos que no esté entregado a sus placeres...que se convierten en su
Torah y religión...El mundo aparece tan grande ante sus ojos que construyen a expensas
de su ruina espiritual... Confunden lo malo con lo bueno, lo convierten en ley y ética;
convierten a sus vientres en dioses, sus vestimentas en su Torah y el adorno de sus
habitaciones en su moralidad..." De modo que no solamente se vuelven permitidos los
pecados, se convierten en mitzvot, leyes y principios justos. Cuando el vientre propio se
convierte en dios ¿qué probabilidad hay de teshuva! No existe más que el acto de
cambiar drásticamente con supremo auto-sacrificio.

QUINTO ASPECTO: EL PECADO QUE TODO LO ENGLOBA

Hay un quinto aspecto que, desgraciadamente, es peor que todo lo anterior. Hasta ahora,
cada pecado tiene su propio nivel; en un pecado uno puede estar equivocado, en el otro
cargado de contaminación, en un tercero insensible y en el cuarto, convencido de que es
una mitzvá de gran mérito; pero el quinto aspecto lo abarca todo. El que está bajo su
dominio está metido hasta la empuñadura; se trata del orgullo.

La Presencia Divina dice del hombre arrogante "Yo y él somos incapaces de vivir en el
mismo mundo."17 "¿Incapaces?" Pero es seguro que la misericordia de Di-s sea
infinita? No,la incapacidad no está del lado de Di-s, está del lado del individuo
arrogante. En el fondo de su corazón se considera por encima de todo, ni tan siquiera
Di-s puede bloquearle el camino. Es por ello que toda persona arrogante ha de tener
tendencias heréticas ocultas. El que se comporta arrogantemente se dice que "empuja
contra los pies de la Presencia Divina".18 La gloria de Di-s se revela a niveles
diferentes, en todos los mundos del ser; al nivel más bajo se le llama "pies". El
significado de esta declaración es, por lo tanto, que el hombre arrogante rechaza incluso
el más pequeño reconocimiento de la soberanía de Di-s. Como dice el versículo'9: "El
hombre malvado a la altura de su ira no busca; todas sus cavilaciones son:No existe Di-
s'" Su único pensamiento, su único interés es mantener su posición "única", excluyendo
todo lo demás, incluso a Di-s. Es aparente pues que el hombre arrogante nunca puede
aceptar el yugo del Reino de los Cielos. ¿Cómo es que puede llegar a la teshuvál

ADHESIÓN EXTERNA
Podría uno preguntarse: pero seguramente vemos hombres que son aparentemente gente
temerosa de Di-s, que tienen gran influencia para el bien y tienen éxito en acercar gente
a la Torah y ¿son al mismo tiempo gente arrogante? La respuesta es que la adhesión de
esta gente a la Torah y a las mitzvot es externa en grado sumo. Sucede que esta es la
forma en que han sido educados y su orgullo los hace partícipes entusiastas de esta
forma de vida particular. Tienen que demostrar que sea lo que sea en lo que estén
envueltos, ello debe ser mejor que cualquier cosa en el mundo. Su aparente amor por las
mitzvot, significa simplemente que su arrogancia los hace intolerantes a cualquiera que
se atreve a oponerse a sus deseos. Al influenciar a otros a seguirlos en una vida de
Torah, tan solo expresan su anhelo de dominar a otra gente. En resumen, su "servicio" al
Todopoderoso es marcadamente externo; apenas y puede ser descrito como shelo
lishmah. Ciertamente que no califica como el servicio al Todopoderoso, en los huecos
más profundos del corazón.

DE LA SEPARACIÓN COMUNIDAD
El hombre arrogante está en gran peligro también en este mundo, dado que no es
juzgado con misericordia, sino en los términos de la más severa justicia.

El se considera a sí mismo en una clase diferente a todo el mundo y con ello se separa
de la comunidad. Esto puede ser muy peligroso, puesto que la misericordia se obtiene
solo a través del mérito de ser parte de una comunidad. Hay un interesante pasaje en el
Zohar -°, que hace aflorar este mensaje con gran claridad. El texto es La oferta de Elista
a la mujer de Shunem de hacer algo por ella, en pago de su generosa hospitalidad. El le
pregunta:21 "¿Qué puede uno hacer por tí ? ¿Tal vez acercarse al rey o al comandante
del ejército para interceder por tí? El Zohar señala que la pregunta parece extraña.
Porque ¿qué tiene que ver la mujer de un simple campesino con el rey o el comandante
del ejército? La respuesta es: Este era el día ...en que toda la gente del mundo está de pie
en juicio (Rosh Hashaná). El le dijo a ella: ¿no quieres que interceda por tí ante el Rey
del mundo en relación con algo que hayas hecho? Ella respondió: Vivo en medio de mi
pueblo...(Esto significa que ) en el momento del juicio...aquellos que son diferentes y
que sobresalen por ellos mismos, aún cuando sean justo, son atrapados primero (por el
juicio). Por lo tanto, una persona no debe querer estar separada del pueblo; la
misericordia de Di-s está siempre sobre todo el pueblo junto... Es por eso que ella dijo:
Vivo en medio de mi pueblo. ¡Asombroso! Ella no quería que el profeta Elisha rezase
para que ella fuese salvada del severo juicio de Rosh Hashaná. ¿Por qué no? Porque a
través de tal oración hubiese sido diferenciada y no hubiese estado unida al resto de Klal
Yisrael. ¿Qué hay del hombre arrogante que se diferencia del resto de la comunidad, no
por la oración de un profeta, sino por su propio corazón arrogante? ¡Qué lejos ha de
estar de la misericordia de Hashem y qué cerca al atributo de la justicia estricta!

CADA QUIEN ES SU PROPIO JUEZ

Todo el mundo tiene un puesto en la corte celestial de justicia, en lo referente a los
juicios de sí mismo. Y no solamente después de su muerte. Incluso en esta vida una
persona está constantemente pasando juicios sobre sí mismo, de palabra y de hecho. Por
ejemplo, el hombre arrogante alega que es demasiado grande para ser tratado junto con
gente inferior. Debe tratársele por separado. Esta, pues, es la norma con la que es tratado
en el cielo. "Así como una persona mide así será medida."22 Todos estos obstáculos
significan que el sendero a la verdadera teshuvá es largo. Muchos túneles deben
construirse alrededor de los bloqueos en torno a su corazón, antes de que uno pueda
decir que ha alcanzado verdadero arrepentimiento, por el cual rezamos:"Ayúdanos a
volver en perfecto arrepentimiento ante Ti".

NOTAS
Bereshit (Génesis) 1:26
Rashi, ibid
Bereshit Rabbá 8:8
Eyja (Lamentaciones) 3:40
STefailim (Salmos) 51:8
Zohar III 244b
Por ejemplo, en 4:25
II Melajim (Reyes) 2:9
9 Tehilim 51:7
10 Shabbat 55b
1L Berajot 18b
Véase el volumen I, págs, 210-11
14Vayikrá Rabbá 18:1
15 Sobre Shemot (Éxodo) 7:3
16 Rabí Bajya ibn Pakuda.
Sha'ar Ha-perisut (Puerta a la abstinencia), capitulo 2 (El Rabí Bajya escribió este
clásico de ética de la Torah en España en el siglo XI.-A.E.C)
Arajin 15b
Berajot 43b
Tehilim 10:4
Zohar II 244a
II Melajim 4:13
Mishná, Sota 1:7

LAS MITZVOT DEL CORAZÓN

Esta plática fue presentada por vez primera en el Kolel de Gateshead en 5702 (1942).
Creó gran entusiasmo,en especial la declaración del rabí Dessler (no presentada aquí) de
que un judío puede adherirse a todas las leyes del Shulján Aruj y aún así no haber
pasado de la alef del judaismo, declaración que generó acalorada discusión. El
contenido fundamental de todas las mitzvot es esa parte de la mitzvá que se realiza en el
corazón.Es parte esencial de las mitzvot prácticas, la intención con la que se ejecutan.La
distinción entre "las obligaciones del corazón" y "las obligaciones de las extremidades"1
es válida solamente porque hay algunas mitzvot del corazón, que no se expresan en
formas particulares y específicas de acción, sino que pueden expresarse en varias
formas. La esencia de todas las mitzvot es el residuo que dejan en el corazón del que las
practica, pero también es verdad que toda mitzvá del corazón debe efectuarse a través
de una forma adecuada de acción. También la esencia de todo pecado está en el corazón.
Aunque se ha dicho que Di-s no castiga por un mal pensamiento2,ello tan solo significa
que El no castiga un pensamiento en el mismo-grado que una acción. Nuestros Sabios
ya estaban al tanto de que el servicio del Todopoderoso tiene lugar sobre todo en el
corazón. Dijeron:"Los pensamientos de un pecado son peores que el pecado
mismo."'.También nos hablaron del amara Rav Safra de quien se dijo4 que había
cumplido con el versículo "Aquel que habla verdad en su corazón"5, porque tomó un
precio inferior de un gentil y rechazó un precio más alto cuando éste fue ofrecido
después por la misma persona, porque mentalmente ya había aceptado el precio inferior
cuando por primera vez lo oyó. Es difícil ver qué mentira había implícita en este caso,
puesto que Rav Safra no había hecho ninguna promesa al gentil. Se trata simplemente
de que Rav Safra había querido hacer justicia al pensamiento en su mente. Puesto que
ya había estado de acuerdo en su mente con el precio inferior, sintió que hubiera sido
falso en su propio corazón si aceptaba una cantidad más elevada.

NO AMBICIONAR
Hay un mandamiento negativo en la Tora que parece necesitar de una aclaración. Se
trata del mandameinto: "no codiciarás la propiedad de tu vecino."6.¿Cómo es posible no
codiciar? Seguramente cuando vemos que nuestro vecino tiene tantas más de las cosas
buenas de este mundo, no podremos resistirnos a codiciar, de modo que ¿cómo puede ]a
Tora ordenarnos no hacerlo? El rabí Avraham ibn Ezra (en su comentario a este
versículo) ya ha dado respuesta a esta interrogante con su famosa parábola del
campesino y la princesa. El rabí Avraham señala que no importa qué tan hermosa fuese
la princesa, no se le ocurre al tosco campesiono desearla por esposa. Ella está tan
completamente fuera de su alcance, que parece existir en otro mundo. Lo mismo ocurre
con el verdadero siervo de Di-s. Lo que le ha sido dado a otro está tan lejos de su
alcance que no se le ocurre ni tan siquiera tener el deseo en su corazón. El codiciar
significa pensar que algo que le pertence a otro puede (y debe) pertenecerme a mí. Esto
es un robo en el corazón. El rabí Menajem Recanati7 cita a nuestros Sabios diciendo
que todos los mandamientos de la Tora están incluidos en "No codiciarás".Esto se
refiere al versículos:"Todos tus mandamientos son honestidad." La honestidad y la fe
absolutas que exige la mitzvá "No codiciarás", son la base de todas las mitzvot de la
Tora.

ESENCIA DE UNA OFRENDA

Las leyes de las ofrendas son introducidas' por el versículo "Un hombre (adam) que
acerca, de entre ustedes, una ofrenda a Di-s..." En la palabra adam Rashi cita al
Midrash:"Así "como Adam no trajo su ofrenda de aquello que no le pertenecía, porque
todo le pertenecía, así tampoco tú has de ofrecer de aquello que no te pertenece." Esto
es algo difícil, porque el versículo dice un poco después "traerá su ofrenda", de donde la
Quemará 10 trata de derivar la ley "su ofrenda —y no tomada de otra persona."Esto
parece ser una duplicación. Es verdad que la Guemará rechaza esto y aplica el último
versículo al caso de alguien que roba la ofrenda de otro, pero en cualquier forma intriga
que la Tora haya adoptado la desusual derashá de "adam" ¿Por qué no la más usual
"lajem" —"aquello que pertence a ustedes" como en el caso del lulav y otras mitzvot?
Los Rabís nos revelan aquí un principio importante. E! traer una ofrenda a Hashem es
algo-único; tiene sentido solamente cuando alguien trae todo su ser a Hashem. Esto es
posible tan solo con un "regalador"." Para los "tomadores" no puede existir el concepto
de una ofrenda. Un tomador nunca da y su ofrenda no es una verdadera ofrenda.
Mientras una persona desea "tomar" sufre de "robo en el corazón", y no puede presentar
una ofrenda. Cuando Yesha'ya dice “El odia el robo en una ofrenda ardiente" habla de la
actitud más bien que del acto. Solo si una persona está libre de "robo del corazón",
como Adam, para quien el deseo de la propiedad de otro era lógicamente imposible,
puede traer una ofrenda a Hashem. ¿Cómo puede uno llegar a esta condición feliz en
donde uno no tiene deseo por aquello que está fuera de uno? Esto es posible solamente
para la persona que tiene una meta espiritual. En la vida espiritual, cada persona tiene su
propio mundo y el mundo de las otras personas le es inaccesible.

LOS ANTEOJOS ADECUADOS

Tenemos ahora otra forma de comprender la prohibición "No codiciarás" que discutimos
arriba. El que tiene como meta la vida espiritual ve a todas las cosas de este mundo
meramente como instrumentos para el servicio del Todopoderoso. El sabe que estas
cosas le son dadas en la cantidad y calidad precisas para cumplir una tarea determinada
en la vida. Sabe muy bien que las cosas dadas a su vecino son las adecuadas para la
tarea de su vecino, la cual es diferente de la suya.13 Para mí tiene tan poco sentido
codiciar los bienes de mi vecino, como lo es para un relojero codiciar las herramientas
de un constructor de caminos o para un miope codiciar los anteojos preparados para otro
defecto de la vista. Las herramientas obviamente sirven tan solo para su propósito.
Aquel que reconoce en su corazón que todas las casos de este mundo son tan solo
herramientas, ha conquistado la codicia.1*

SEPARACIÓN
Por otro lado, aquel que solo tiene metas materiales nunca escapará de "robo del
corazón". El mundo material es limitado por su misma naturaleza, es el mundo de la
separación y de la contradicción. Uno que vive en este y para este mundo ha de se
deficiente, y él piensa que lo que le falta lo tiene otra persona. Por ello siempre se siente
tentado a reponerse de lo que cree es su pérdida traspasando la frontera de su vecino;
pero el mundo del espíritu es ilimitado, la unidad y la integridad rigen- allí y el que vive
en ese mundo no siente que le falte nada. Los Rabís insinúan esto en su famoso Midrash
sobre el sol y la luna.15 "El creó dos grandes luminarias." R.Yehuda dijo: Después de
que las llama "grandes", disminuye (a una de ellas) diciendo "la luz menor", pero fue
disminuida porque invadió la frontera de su vecino. La luna se quejó:¿Por qué hiciste tu
mundo con una betl El contestó:£eí significa "dos"...Sol y luna también-uno debe se
más grande que el otro...Di-s le dijo: Puesto que hablaste mal, las palabras se dirigirán
contra tí. Ve y disminuyete. El significado es que este mundo inferior es el mundo del
número. (Esto es lo que significa "creado con una bet") En donde hay "dos" es
inevitable la división y la lucha. La única forma de escapar, es reduciéndose uno en este
mundo y así acercarse al mundo de la unidad —el mundo del espíritu.

LO "BUENO" QUE NO ES BUENO

En relación a esto hay dos dichos de nuestros Rabís que debemos considerar.Uno está
en la Quemará:16. El rabí Yojanán dijo:Cualquier bien de parte del malvado es maldad
para el justo; tal como dice ": "Cuídate de no hablar a Yaakov ni bien ni mal". Mal, lo
entiendo, pero ¿por qué no bien? Esto enseña que todo lo bueno de parte del malvado es
malo para el justo...Tal vez haga mención de los nombres de los ídolos.{Midrash
Agadá:lnd\iso cuando él hablaba de "bien" mencionó los nombres de los ídolos.)

El otro está en un Midrash:'8 "No comerás del árbol del conocimiento del bien y del
mal." Rabi Pinjas ben Yair dijo:Antes de que el primer hombre comiese de este árbol,
era conocido simplemente como "árbol". Después de que comió y violó el decreto de
Di-s, fue llamado "el árbol del conocimiento del bien y del mal", en virtud del resultado
rmal.(Midrash Agadá: El piadoso Moshé le dio el nombre del "árbol del conocimiento
del bien y del mal" en virtud del resultado final) ¿Y por qué fue llamado "...bien y mal"?
Di-s le informó que no debía comer del bien ni del mal, tal como le fue dicho a Lavan:
"Cuídate de no hablar a Yaakov ni bueno ni malo". El significado de estas dos agadot, es
que lo que es malo en naturaleza no puede tener buenos resultados. Incluso si uno ve
resultados aparentemente buenos, son esencialmente malos. El árbol del conocimiento
del bien y del mal contenía chispas sagradas, pero a Adam se le advirtió que no tomase
nada de él-"ni bueno ni malo", Este es el significado de Ja declaración del Midrash
Agada que Moshé lo llamó el árbol del bien y del mal "por el resultado final", porque el
mandamiento de no comer de él, se refería al bien así como al mal. Lavan el arameo
odiaba a Yaakov en las profundidades de su corazón y no le era posible hablarle cosas
buenas. Cualquier cosa buena que pudiese haberle dicho, debía ser invevitablemente
mala para Yaakov, puesto que vino de una fuente mala —la maldad del corazón de
Lavan. Este es también el significado de la respuesta: "él mencionó nombres de ídolos".
Una vez que Lavan hubo hecho de la idolatría su meta, era inevitable que nombres
idólatras se mezclasen en todo su discurso, incluso en la mejor parte de éste.

COMO AYUDAR
Lo malo en el corazón se rehusa, a toda costa, a aceptar lo bueno; es por ello que
alguien con maldad en su corazón no acepta críticas. El punto de maldad en su corazón
las rechaza. Es por ello que nadie de esta generación está dispuesto a aceptar críticas. El
pecado en el corazón, las ideas equivocadas, no permiten a una persona reconocer las
tendencias sanas y verdaderas en su propio corazón. Es por lo tanto fútil tratar de ayuda
a tal persona con críticas. Hay solo una forma de enseñar a alguien con pecado en el
corazón y consiste en enseñarle la perfección y la unidad de la vida espiritual, como lo
es la cooperación unificada del "regalador" y el "recipiente". Esto puede verse en una
familia con la delicada y animada interacción de esposo, esposa e hijos; o en una
yeshivá con la polifacética relación entre rav y talmidim." Incluso alguien con maldad
en su corazón, no puede dejar de ver la verdad en otra gente y así eventualmente verá la
maldad en su propio corazón y la corregirá.

NOTAS
l.Jovot Ha-levavot (Deberes del Corazón),Introducción
2.Kidushin 40a
3.Yoma 29a
4.Makot 24a
S.Tehilim (Salmos) 15:2
6.Shemot (Éxodo) 20:14
7. Comentario Shemot,ibid.
8.Tehilim 119:86
9.Vayikrá (Levítico) 1:2
lO.Bava Kama 66b
11.Véase el volumen l,pág.H9
12.Yesha'ya (Isaías) 61:8
13.Véase el volumen l,pág.87
14.Este párrafo aparece en un breve artículo separado en las páginas 135-36 de la
edición en hebreo .volumen 1.
15.El rabí Dessler cita aquí del Midrash Konen (Tora Shelemá,I,645.:»ota), que contiene
varios rasgos interesantes que no están generalmente en las citas del Talmud Bavli Julin
60b (Véase también Bereshit Raba 6:3).
ló.Yevamot 103b y Nazir 23b.También en Midrash Agadá sobre Bereshit 31:24.(Véase
Tora Shelemá,Bereshit 31,nota 54)
17. Bereshit (Génesis) 31:24.
IS.Midrash
Tadshey,7.También Midrash Agadá (no Bereshit Raba).Véase Tora Shelema,Bereshit
2,nota 183.
19.Véase Mijtav Me-
Eliyahu,volumen IV,pág,249.

COMO "BUENO" PUEDE SER USADO POR "MALO"

Sabemos que el yeizer tov puede usar su opuesto, el yetzer ha-rá, para sus propios
propósitos.ya sea por shdo lishma1 o tal como se describió en el artículo "Luz de la
Obscuridad".2 De esto nos enteramos por el dicho:"Amarás a Hashem...con todo tu
corazón—con ambas inclinaciones, la buena y la mala".2 Puede uno no percatarse de
que el yetzer ha-rá también puede utilizar al yetzer ha-tov para sus propios propósitos.
Digamos que el yetzer ha-rá hace que una persona peque y el yetzer ha-tov contraataca
entonces causándole remordimientos. La persona sufre de contradicciones dentro de sí
mismo. El yetzer ha-rá puede entonces tentarlo a librarse de las contradicciones a través
del auto-engaño y una negación radical. Ello significa que él decide invertir sus valores
y de allí en adelante a considerar a lo malo como bueno y a lo falso como verdadero. El
yetzer ha-rá ha conseguido convertir a la exigencia del yeizer ha-tov en un factor que
lleva a la negación y a la herejía. Este es el significado del dicho de nuestros Rabís:3
"No es bastante para los malvados el haber convertido el yetzer rá en yetzer fov;han
incluso convertido el yetzer tov en yetzer rá. La lección es que uno tiene que examinar
cuidadosamente las exigencias del yetzer tov. No tiene que refinadas, eleccionarias y ver
que lleven pronto a resultados prácticos. De lo contrario puede uno despertarse una
mañana y enterarse que el yetzer ha-tov ha perdido su voz. Es demasido fácil olvidar la
verdadera perspectiva y adoptar el punto de vista opuesto. Este es aquél que tiene
muchos nombres —"práctico", "realista", "progresista"; pero su nombre verdadero es
tan solo:"falso". El resultado puede ser que la persona se encuentra con que está en paz
—por lo menos temporalmente— consigo misma ¡pero cuídenos Di-s de esa clase de
paz!

NOTAS
1.Véase el volumen I,págs.l04-7
2.Véase abajo,pág.80
3.Agadat Bereshit,I

NO OLVIDAR ANTE HASHEM

Las siguientes dos pláticas corresponden al último año de la vida del rabí Dessler y
fueron presentadas en la Yeshiva de Ponovezh, Brei Brak, en Ehil-Tishri 5713-4 (1953).
Erróneamente creemos que cuando nos olvidamos de una idea, esta ha dejado de existir.
En realidad su impresión aún existe en nuestro cerebro, pero ya no está cerca de nuestro
consciente. Cuando nos esforzamos por recordar una idea olvidada, esta puede volver a
nuestra conciencia.

MECANISMOS SUBCONSCIENTES
Las fuerzas subconscientes están activas en traer, a veces, una idea al frente de nuestra
mente, y otras veces al fondo de nuestra mente. Al no saber nada de estos mecanismos
llamamos al proceso simplemente "olvido". A veces una idea es enviada al fondo de
nuestra mente porque no tiene ninguna importancia para nosotros. Nuestras mido!
pueden habernos hecho atribuir poca importancia _a_ la idea y así la han relegado al
fondo. Un hecho puede presentarse a nuestra mente consciente aunque ya no estamos al
tanto de los pasos que la llevaron allí. Sabemos inmediatamente que dos por dos son
cuatro y no tenemos que pasar por el porceso que usamos para enseñar a los niños este
hecho elemental:"He aquí dos manzanas, si añadimos otras dos manzanas, ¿cuántas
tenemos?,etc".En forma análoga cuando leemos un libro no necesitamos identificar
primero las consonantes, luego las vocales, etc. La palabra, y a veces la oración, se
registra en el cerebro como un todo. Esto es debido a que el hábito de leer se ha
insertado en tal forma en nuestra mente, que ya no tenemos que pasar por los pasos
particulares en el proceso.

OLVIDO
En el curso del tiempo olvidamos nuestros problemas. "El tiempo lo cura todo". Esto se
debe a que en el fondo de su corazón .una persona sabe que sus problemas materiales no
son tan importantes. Pueden haber parecido muy grandes en una época, pero una vez
que ha pasado el fuego del momento uno está preparado a consolarse. La muerte de un
ser amado es diferente; el amor es asunto espiritual y uno creería que no hay consuelo
posible. Es por elio que nuestros Rabís nos dicen1 que es solo por decreto divino que el
fallecido es olvidado por el corazón. Una de las actividades subconscientes del yetzer
ha-rá es ocultarnos la gravedad de nuestros pecados y evitar que nos arrepintamos de
ellos. La gente tiende a olvidar sus pecados, pero Hashem nos Los recordará a su
tiempo, aún el pecado más pequeño. Los pecados están allí dentro de nosotros; alejamos
nuestra atención de ellos y es esto lo que llamarnos "olvidar". Feliz es el que está al
tanto de la gravedad de sus pecados y el grado de su responsabilidad, de modo que el
olvidar no se apodere de él.

ESCRUTINIO MICROSCÓPICO
Una idea puede estar formada por muchas pequeñas partes y cada una de las cuales no
puede distinguirse por sí misma, así como en la percepción ñsica vemos una mano pero
en realidad nos estamos enfrentando a innumerables células microscópicas. La
motivación de una persona para realizar cierta mitzvá puede ser casi perfecta, pero
puede estar implicado, en forma pequeña, un motivo indigno. Este puede ser casi
indistinguible, pero aún forma parte de la motivación del acto, y será revelado un día
por Hashem, y por esto también cada persona será considerada responsable. ¿Por qué?
Porque pudimos haberlo distinguido. Si hubiese él estudiado masar en forma adecuada y
se hubiese dedicado a adquirir el "sentido de la verdad"; si hubiese trabajado duro en
mejorar sus midot, hubiera tenido éxito en crearse dentro de sí mismo el "microscopio"
que le hubiera permitido distinguir cualquier cosa indigna o corrupta, aún en el grado
más pequeño. Una persona puede santificar el nombre de Di-s no solamente en sus
acciones sino también en cada parte de sus acciones, aún en las que no son normalmente
accesibles a la observación. Cuando decimos "No existe el olvidar ante Tu trono
celestial"2 queremos dar a entender que el juicio de Di-s traerá a juicio, incluso las
porciones infinitesimales de nuestros motivos con los que esperábamos santificar el
nombre de Di-s. "...Y nada está oculto de Tus ojos"2: estos son los ojos de Di-s que
"examinan toda la tierra"3. Como dice el Zohar, estos son los "testigos" que rinden
testimonio de las acciones humanas. Los ojos de Di-s atestiguan las más pequeñas y las
menos obvias. "Los seres humanos ven con los ojos"4 y ante el escrutinio humano es
difícil distinguir la pequeña mezcla de maldad, pero "Di-s ve con el Corazón", 5 y ante
su escrutinio, aún el punto más pequeño es visible.

VISION ESPIRITUAL
Dado que nuestra visión espiritual tiene tantos problemas con la percepción de lo ultra-
pequeño, Di-s nos dio la Tora que puede ayudarnos a distinguir Lo que de otro modo
estaría más allá de nuestra percepción. La Tora es la verdad absoluta y sus juicios
penetran hasta ía última verdad. "Quien recuerda las buenas acciones para aquellos que
lo "En las esquinas de sus mantos". Un sitio siempre fácilmente accesible al escrutinio.
"De generación en generación". Nuentra conciencia del valor e importancia de esta
mitzva ha de ser tan fuerte que el impacto espiritual se siente en todas las generaciones
futuras. "Y pondrán ... un cordón de lana azul obscura". Para un firme impacto se
precisa de una asociación adicional: "la lana azul obscura se asemeja al mar, el mar se
asemeja al cielo, el cielo asemeja al trono celestial."3.Esto es para despertar en nosotros
la conciencia de que las mitzvot son de Hashem y que su propósito es santificar Su
nombre y proclamarlo rey sobre nosotros (este es el significado 'de "trono
celestial")."Cuando una persona reconoce el verdadero valor de los mandamientos
divinos, está preparada para el concepto de tzitzit para la concetrada mirada interior
que aleja el olvido del corazón. Pero esto no basta; se precisa de algo adicional: "Serán
para ustedes como tzitzit". Ustedes tendrán que prepararse; deben ustedes sentir que a
través de este artefacto van a entrar en profunda y especial concentración. Y entonces..."
. "Lo veréis" refiriéndose a Hashem.3 Naturalmente que no su esencia en la que
ninguna traen a E] a la mente'".O sea, que Di-s está listo para recordar, en beneficio de
una persona, incluso una cantidad infinitesimal de bien que ella pueda haber realizado;
pero solo "para aquéllos que lo traen a El a la mente"; o sea, quienes tratan de recordar a
Di-s y que tratan de reconocer los puntos más pequeños dentro de su alma y los traen a
la luz (que es lo que queremos dar a entender con "recordar"). Uno que hace esto con
toda su capacidad y que presenta incluso el punto más pequeño ante Di-s, tratando de
rectificarlo como parte de su servicio a Di-s, está en efecto recordando a Di-s y Di-s a su
vez lo recordará a él.

NOTAS
l.Pesajim 54b
2.Servicio adicional (musaf)
para Rosh Hashaná S.Zacarías 4:10 4.ZoharIII 193b 5.1 Shmuel (Samuel) 16:7 ó.Del
piyut llamado Vejol
maáminim

LAS TZITZIT COMO RECORDATORIO

¿Qué debe una persona hacer para poder recordar en la profundidad de su corazón?
¿Cómo puede recordar los valores olvidados? Podemos aprender esto de la "Porción de
las Tzitzit"1 Después de todo, la mitzva de las tzitzit nos fue entregada con el proposito
expreso de recordar, cual dice el versiculo,2:"para que puedas recordar todas las
mitzvot..."

LA PORCIÓN DE LA TZITZIT
La mitzva de las tzitzit es introducida en forma algo desusual: "Habla al pueblo de
Israel". "]iabla"(dabber) es a menudo utilizada para indicar dureza. El hablar duramente
(a una persona madura) la conmociona y le abre los oidos (espirituales). Después: "Y
diles". "Di" señala un enfoque más tierno; el amor y la ternura llevan el mensaje al
corazón. La introducción debe ser tanto con temor como con amor. La palabra tzitzit
significa "mirada concentrada" (véase Rashi). "Harán tzitzit para ellos mismos". El
objeto de la concentración deberá ser cuidadosamente preparado: ha de ser
absolutamente claro que esta dirigida a nosotros mismos. criatura puede profundizar,
sino Su providencia que incluye todo lo que existe en este mundo y todo lo que sucede
en él.Ver que todo ésto es su jesed, es ver a Hashem. Ver con el ojo de la mente, con
suma claridad, que todo el mundo existe tan solo para hacer Su voluntad, —es decir, su
Torah esto también es ver a Hashem. Solo después de esta clara visión, que la Torah
llama "y lo veras," puede uno llegar con completa sinceridad al nivel llamado: "Y
recordarás..." Solo en esta forma es posible el verdadero recordar.
Sin todos estos preliminares, nuestro "recordar" es indigno del nombre, porque está
basado en ilusión y falsedad. No es en forma alguna, cosa fácil el seguir recordando en
la profundidad de nuestro corazón, como nos lo obliga a hacer la Torah cuando nos dice:
("Y recordareis) todos los mandamientos de Hashem". Recordar todos sus
mandamientos es tan solo posible para alguien cuyo corazón esté continuamente
concentrado tan solo en Hashem. Y viene luego: ..."Y los efectuaras". Cuando no hay
memoria adecuada no habrá puesta en acción. De allí uno eleva a: "Y no os
desviareis..." Cada corazón humano posee el atributo de la curiosidad. Este fue creado
para un propósito espiritual, para que la gente se vea estimulada a buscar al máximo el
estudio de la Torah y a proporcionar un incentivo para el estudio profundo. Cuando el
yetzer ha-ra se posesiona de este atributo y lo utiliza para sus propios propósitos puede
causar un daño
enorme. Oimos que la gente dice a menudo: "Probemos x por lo menos una vez en
nuestra vida," y x es aquí algún trivial placer físico. ¿En verdad importa si morimos sin
probar x ? Desde luego que no. Pero la curiosidad puede convetir a lo trivial en algo
tremendo y puede hacer creer a una persona que la vida no vale la pena si no se ha
probado x . Una vez que uno esta en manos de la curiosidad, existe el grave peligro de
ser arrastrado a la idolatría y la inmoralidad, en donde esta característica juega parte
importante. (Cualquiera que se haya adentrado en escritos anti-Torah, sabe hasta qué
grado es la curiosidad un factor esencial, y ciertamente que lo mismo sucede con los
deseos físicos). Es posible sobreponerse a tal mal uso de la curiosidad solamente
"viéndolo...recordando...y haciendo"; nada menos que (realizando) todos "los
mandamientos". De otro modo la naturaleza seguirá su curso y : "os desviareis". Esta es
la única salida. Y después uno se eleva aún más: "De modo que os acordéis ..." Todo lo
que sucedió antes, incluso acordándose de todos los mandamientos de Hashem e incluso
su observancia, no representó toda la profundidad de recordar. Estos fueron tan solo los
preliminares del verdadero recordar" "...todos mis mandamientos". Recordar
verdaderamente es recordar todas las mitzvot no solamente como el ser humano evalúa
Jos mandamientos de Hashem, sino como Hashem evalúa Sus mitzvot para nosotros.
"Todos mis mandamientos."1 "Y seréis santos ..." Feliz es aquél que se las arregla para
ver las cosas a través de los ojos de Di-s. Es el santo que está tan lejos de enredarse con
el yetzer ha-ra, que éste no puede desviarlo ni confundir sus valores. Esta es la
verdadera santidad, que es: "...vuestro Di-s" — Di-s mismo está dispuesto a testificar su
carácter genuino.

NOTAS
1 Bemidbar (Números) 15:37-41
Ibid. Versículo 40
Menajot 43b

Nótese la progresión triple en este pasaje; de la tercera persona "ellos harán" (versículo
38) a la segunda persona "será para tí"(vers. 39),y de la tercera persona, "los
mandamientos de Hashem" (vers. 39), a la primera persona, "todos mis
mandamientos"(vers. 40). E invócame en el día de la angustia; Yo te salvaré y tu me
glorificarás. Pero Di-s dice al malvado: ¿Quién eres tú para enumerar mis
mandamientos y tomar mi alianza en tus labios? Tú que aborreces el mussar, Y echas a
la espalda mis palabras... El rabí David Kimji, el famoso comentarista, escribe en
relación a lo anterior: Si tus ofrendas son sinceras, entonces te salvará... pero quien
ofrece un sacrificio para exhibirse, sin arrepentirse de sus errores,muestra desprecio
hacia Di-s, ya que implica que Di-s no conoce su corazón... El que ofrece sacrificios y
exhibe bondad, sirviendo a Di-s mientras su corazón es malvado y sus actos son malos
en extremo, niega en efecto a Di-s, implicando que El no sabe ni le escucha. Cree que
puede ocultar su verdadera
forma de El y está lejos del arrepentimiento.

EL TEMOR DEL HOMBRE

No existe contradicción real entre esto y e! bien conocido dicho "Uno debe siempre
servir a Di-s por motivos ulteriores (sheló lishmáh}, pues de motivos ulteriores, uno
pasa a motivos puros (üshmáay12. Ya hemos explicado que el sheló lishmáh es efectivo
tan solo con el punto interior de lishmáh. Los motivos ulteriores por sí solos son
peligrosos. Incluso si uno tiene la intención de alcanzar el punto interior de lishmáh,
mientras este punto no surja plenamente, el peligro no ha pasado. Aquél cuyo servicio
es solo externo, es ciertamente deficiente por dentro; el Rabban Yojanan ben Zakkai dijo
a sus talmidim:13 "Que el temor del Cielo sea tan fuerte en vuestras mentes como el
temor del hombre". Ellos le dijeron:"Rabí ¿no más?" El respondió:"...Una persona peca
y ve a su alrededor diciendo... "Mientras nadie me haya visto."" Los talmidim de
Rabban Yojanan fueron los grandes tannaim Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua, Rabí Yose
ha-Cohen, Rabí Shimon ben Netanel y Rabí Elazar ben Araj,'4 y la crítica de su Rabí
puede haber sido dirigida en forma sutil y refinada. ¿Qué podemos decir nosotros que
somos hierbas comparados con aquellos cedros del Líbano? Podemos notar en nosotros
las diferencias en la forma en que rezamos ante la congregación y cuando rezamos
meramente como miembros de la congregación, y la diferencia entre ambos y cuando
rezamos solos. El rabí Kimji ya nos habia dicho " que el que presta un servicio externo,
desprovisto de vida interior, muestra desprecio hacia Di-s porque en lo profundo de su
corazón cree que Di-s no sabe lo que piensa y que puede esconder su maldad tras de sus
acciones externas. Tal individuo está lejos del arrepentimiento.

LA NECESIDAD DEL MUSSAR

Ya vimos en el salmo citado arriba que era el "aborrecimiento del mussar" lo que estaba
en la raíz del problema. Es solamente estudiando mussar, que uno tiene oportunidad de
llevar el punto de introspección en medio de nuestras vidas cotidianas. Con el mussar es
posible salvar la situación;sin mussar no hay ninguna oportunidad. Aquellos que tienen
tan solo un servicio externo, añaden la contaminación del pecado y el embotamiento del
espíritu a todo lo que hacen a menos que arreglen para ellos una sesión de estudio de
mussar en forma organizada e intensa.

ALABANZAS DEL MALVADO

Aquellas partes de nuestra vida que permanecen externas son un área de profanación del
Nombre Divino. Los Rabís nos dicen15 que Di-s no quiere alabanzas del malvado. Una
de las pruebas que presentan de esto viene del Segundo Libro de Reyes,16 en donde
Gejazi el sirviente malvado y rechazado de Elisha, cuenta las maravillas de su amo al
rey de Israel. Mientras hace el relato acerca de la mujer de Shunem, cuyo hijo fue
devuelto a la vida por el poder de- Elisha, " aparece la mujer ante el rey pidiendo que le
devuelvan su casa y sus tierras. E] rey la interroga y obtiene corroboración directa de
milagro. Nuestros Rabís dicen15 que Di-s milagrosamente la trajo en ese instante de una
tierra lejana, para acortar la narración de Gejazi. Di-s no quería que sus maravillas
fuesen contadas por un hombre malvado.

ESPIRITUALIDAD
Valían la pena muchos esfuerzos para este resultado, porque la narración de milagros
por un hombre malvado, sería una profanación, no una santificación, del nombre de Di-
s. ¿Qué hay del servicio divino, como la oración y el sacrificio? Su ejecución áspera y
superficial, sin espiritualidad, es mucho peor. Pero Di-s en su vasta misericordia nos
permitió servirlo en esta forma con la esperanza de que a la larga alcanzásemos la
espiritualidad, pero ¡cuánto peligro de profanación existe si nunca llegamos allí! El
único sendero, es intensificar nuestros esfuerzos con el mussar, para llevar la verdad que
conocemos a nuestros corazones, entonces podremos alcanzar el punto de lishmáh
incluso en medio de la profanación que representa el sheló lishmáh. Cuando esto ocurra,
la profanación finalmente se habrá convertido en santificación.

POSTSCRIPTUM
Podrían hacerse varias preguntas en torno a esta plática. ¿Es verdaderamente exacto
identificar al rashá del Salmo 50 con ¡a persona que vive una vida de mitzvot, pero que
las efectúa con motives ulteriores (sheló lishmáh)! Se cita el rabí.
LAS ACCIONES SE PRUEBAN UNA A LA OTRA
David Kimji (Radak) definiendo al rashá como uno "cuyo corazón es malvado y cuyas
acciones son marcadamente malas." Presuntamente oprime al pobre, a la viuda y al
huérfano y hace otras cosas sumamente desagradables a Di-s. Y de Gejazi, el malvado
discípulo de Elisha, sabemos que cometió atroces crímenes, por lo que perdió su parte
en el mundo por venir.18 Pero no tenemos evidencia de que la persona de la que
nosotros estamos hablando, haya cometido tales crímenes. Hasta donde sabemos, solo
realizó mitzvot, aunque' sus motivos para efectuarlas eran indignos. El rabí Dessler
probablemente hubiese respondido que la esencia de todo crimen es el corazón. (Véase
arriba "Las Mitzvot del Corazón.")
Es también interesante que el rabí Dessler interrumpe su cita del comentario de Radak,
antes de que llegue a comentar "Di-s dice al rashá ¿por qué has de hablar de mis
leyes?...." en donde Radak señala que una persona que estudia la Torah haciendo lo
contrario de lo que estudia, es odiosa a Di-s. Aparece aquí de nuevo que el rashá es
definido por sus acciones, más bien que por sus motivos. De nuevo, el rabí Dessler
podría estar en desacuerdo, pero uno creería que el rabí Dessler se muestra renuente al
discutir cualquier circunstancia en la que el estudio de la Torah no fuese agradable a
Hashem. No tiene objeto sondear estas interrogantes y debemos reconocer la verdad de
las críticas del rabí Dessler, acerca de la forma en que realizamos mitzvot, y allí radica
la fuerza de su plática.

NOTAS
1.Véase "v R.Yona. Sha'arey Teshuva (Puertas del Arrepentimiento) 1,3-5
Mishley (Proverbios) 25:28
Kiddushin 40a
Sanhedrin 41a
5. Nefesh Ha-Jaim,I, 12,
passim Zohar III 69. Véase también Pirkey de R.Eliezer,3.
Zejariah 1:3
Véase Mijtav Me-Eliyahu IV,
págs. 71-79.
Mishna, Yoma, final
10. Yalkut Shim'oni, II 506
ll.Tehilim 50:14-17
Nazir 23b, véase el Volumen I, Págs. 96-2.
Berajot 28b
Abot2:10
Vayikra Rabba 16:4
IIMelajim8:l-6
Ibid.4:8-37
Sanhedrin 107b

Esta amplia plática y la siguiente sobre la "Oración y Enseñanza" fueron presentadas

por el rabí Dessler en el Kolel Rabbanim, Gateshead, en 5703 (1943). Los capítulos
"Pecados de los Grandes" y "Sombra Corporal" deben ser también leídos en relación a
esto. En Mijtav Me-Eliyahu, volumen I, esta plática va precedida por la breve sección
"La mitzva No codiciarás, conforme a la perspectiva de la verdad" (págs. 135-136 de la
edición en hebreo), que ahora ha sido incorporada en "Las Mitzvot de Corazón".
Nuestros Rabís Talmud1 decían que una persona molestada por el yetzer hará debe de
echarle al yetzer tov en su contra; y si ésto no ayuda debe recitar keriat shemá y si ésto
tampoco ayuda le debe recordar el día de su muerte. Mi reverenciado padre, z.ts.L,
señalo que el recordar el día de su muerte parece ser el recurso más efectivo para
controlar el yetzer ha-rá. Parece extraño por lo tanto que Esav no pareciese afectado en
nada por el fallecimiento de su abuelo Avraham Avinu,2ni por el pensamiento "Voy a
morir".3 En vez de eso todo lo que pudo decir fue "Dame de comer (hal'iteni) un poco
de esa cosa roja.../"1 haciendo uso del verbo que generalmente se usa para alimentar a
los camellos.2 ¿A qué se debe la diferencia en efecto? Porque para Esav la declaración
"voy a morir" no era un sobrio recordatorio del día de su muerte, sino tan solo una
excusa para rechazar su primogenitura y preferir la sopa de lentejas.

ENCUBRIENDO
Es la forma de proceder del yetzer hará: urge a una persona a que realice acciones
superficialmente atractivas, para encubrir la maldad en su vida. Por ejemplo, encubre
sus deficiencias en el área de "hombre-a-Di-s", con acciones de caridad ilusorias y los
déficits en el área "hombre-a-hombre" con prácticas religiosas exageradas y engañosas.

LOS "CELOS" DE RACHEL

El rabí Simja Zissel5 escribía que "las acciones se prueban una a la otra." Por ejemplo,
leemos que "Rachel estaba celosa de su hermana"6,mas ¿se trataba de celos de tipo
nocivo, en el sentido de que le molestaba que su hermana tuviese algo que ella no tenía?
¿O se trataba de celos de tipo positivo, en el sentido de que 'los celos de los escribas
aumentan la sabiduría".7 Es decir, los que lo hacen ver a uno algo bueno en el vecino y
nos estimulan a alcanzar lo mismo. Es obvio, dice el rabí Simja Zissel, que debemos
aceptar la segunda opción. Sabemos que Rachel mostró grandeza de espíritu cuando vio
a su hermana Leah preparándose a tomar su lugar como novia de Ya'akov y le entregó a
Leah las señales secretas que ella y Ya'akov habían acordado para una eventualidad de
ese tipo. ¿Y por qué? "Para que su hermana no fuese avergonzada."8 Una persona capaz
de un amor tan supremo y de tal auto-sacrificio —entregando a su hermana (hasta donde
ella sabía) a su prometido, la oportunidad de engendrar a las tibus de Israel, al eventual
Mashiaj y al propósito de la creación, todo para preservar la dignidad de su hermana—
no es capaz de sentir celos del tipo negativo.

LA PROTESTA DE MOSHEH
Nos encontramos con un problema análogo con Mosheh Rabbenu: su misión ante el
Faraón ha fracasado y en vez de liberar a los israelitas, el Faraón incrementa su carga a
un grado intolerable9; Mosheh vuelve hacia Di-s con lo que parece ser una amarga
protesta. ¿Por qué trataste duramente a esta gente? ¿Por qué me enviaste...?10 Si se
hubiera tratado de otra persona y no Mosheh, habrían dicho que este ex abrupto exhibía
falta de fe en la bondad y benevolencia de Di-s; pero cuando vemos las otras cualidades
de Mosheh— su humildad, sus simpatías por sus hermanos en Israel, su perfecto y
abnegado amor por su prójimo, su emulación del amor de Di-s y su total devoción a su
Creador vemos claramente que este
estallido expresaba solamente su dolor y su sufrimiento, frente a esta pérdida de honor
de Israel, la que es al mismo tiempo una reducción de la gloria de Di-s en el mundo.
"¿Por qué me enviaste?" Mosheh expresa su sentimiento de incapacidad. En su
humildad", se siente indigno de que la gloria de Di-s se haya manifestado a través de él.
Este pensamiento es expresado por nuestros Rabís en Midrash Rabba,n en donde
dicen:"Cuando Mosheh dijo ¿por qué trataste duramente? el atributo de justicia quiso
atacarlo; pero Di-s dijo: Dejadlo en paz; habló por el honor de Israel"
MODIFICANDO LOS ATRIBUTOS
Este puede ser otro significado de los dichos de nuestros Rabís13: "Los justos cambian
el atributo de justicia por el atributo de la misericordia, y los malvados hacen lo
contrario." Es decir, que los justos pueden hacer a veces cosas que parecen atraer el
atributo de justicia y severidad; pero cuando examinamos sus otras acciones, que
muestran su abnegación, nos damos cuenta de que nuestra primera apreciación estaba
equivocada, y la crítica es reemplazada con admiración. Esto se debe a que las otras
acciones muestran la verdadera dirección de sus vidas y al contrario, aún cuando los
malvados ejecutan acciones que parecen justas y parecen exigir misericordia, a la
inspección de sus otras acciones, nos damos cuenta de la falsedad de sus acciones
aparentemente buenas; y entonces el atributo de la misericordia deja lugar al de la
severidad.

YOSEF Y SUS HERMANOS

El relato de Yosef nos proporciona un ejemplo adicional. Superficialmente su conducta
hacia sus hermanos, parece ser típica de una actitud vengativa; pero entonces leemos
Yosef ya no pudo contenerse" y nos damos cuenta de que el trato a sus hermanos ya no
reflejaba un resentimiento en su corazón; al contrario, tuvo que controlarse hasta el
extremo del sacrificio para poder proceder hasta el fin.15 ¿Su motivo? No se nos dice,
pero he oido .decir que su propósito fue mitigar el sufrimiento del subsecuente exilio en
Egipto.

LAS ULTIMAS PALABRAS DE DAVID

Las instrucciones que David dio en su lecho de muerte a su hijo Shlomó16,
proporcionan otro ejemplo. Comprenden dos partes. En la primera17, David lo exhorta,
en general a seguir la Torah de Mosheh y recuerda a su hijo la promesa de Di-s de
prolongar su reino si él lo sirve "con todo su corazón y con toda su alma." En la segunda
parte18, hallamos instrucciones de llevar a Yoav y a Shim'i "en sangre a la tumba",
mostrando en apariencia un desagradable deseo de venganza; pero ¿es que alguien tiene
tales pensamientos en su lecho de muerte, minutos antes de morir?
Sabemos algo del carácter del rey David, por el Libro de Salmos, en donde leemos, por
ejemplo":"Mi corazón está muerto dentro de mí," es decir, que no tiene ninguna
tendencia a pecar. De ésto aprendemos que fueron completamente por el bien del Cielo.
Resistió su natural tendencia a perdonarles, dándose cuenta de que las obligaciones del
trono exigían que no se mostrase misericordia alguna. Los Rabís dicen 20:"Un rey no
puede renunciar al honor que se le debe". Porque el gobernar adecuadamente al pueblo
de Israel depende de que se honre al rey. Este punto de vista se confirma por el hecho de
que la segunda parte de las instrucciones de David, refiriéndose al castigo de Yoav,
empezase con la preposición vegam -— "y también"21 mostrando que David no veía
nada de incongruente en las dos partes de sus instrucciones; al contrario, formaban parte
de un tema único: la adecuada observancia de la Torah de Di-s.22

CAMINARAS POR SUS SENDEROS

ADMITIENDO LAS FALTAS PROPIAS

Dijo Yaakov Avinu a su hijo Yehuda23: "A tí, Yehuda, te alabarán tus hermanos..."
Nuestro Rabís comentan: "Quien domina a su .yeizer y admite sus errores, merece la
vida en el mundo por venir."3" De esto aprendemos que nadie reconoce sus errores a
menos que primero haya dominado a su yetzer Su mayor victoria consiste en evitar que
lo desencamine y que cubra la maldad dentro de él, con ilusorias buenas acciones.

CONOCIÉNDOSE A SI MISMO
El rabí Simja Zissel escribe25 en nombre de Ibn Ezra26 que "en el mismo grado que un
hombre reconoce a su yetzer, él reconoce a su yotzer, es decir, a su Creador." Esto
significa que una persona distingue la luz de la obscuridad y la verdad de la falsedad, en
el mismo grado en que consigue escapar de la astucia del yetzer ha-ró. Y a ese grado
conoce a Hashem.

COMO LAS ACCIONES SE PRUEBAN UNA A LA OTRA

Esto explica la regla de interpretación que nos dieron los Rabís:27 "Los actos de los
tsaddikim deben ser siempre interpretados como buenos y los actos de los malvados
deben siempre interpretarse como malos. " Algunos consideran ésto como enigmático,
pero en vista de lo que hemos explicado sobre ello, encaja en su lugar. Todas las otras
acciones del tsaddik, se unen para informarnos de la verdadera naturaleza de este acto y
todas las otras acciones del rashá, se combinan para decirnos que ésta tampoco es
diferente. "Las acciones se prueban una a la otra."
NOTAS
1 Berajot 5a
2 Bereshit Génesis)25:30(Rashi)
Ibid 25:32 (Rashi)
Ibid. vers. 30.
Jojma U-mussar,I,Pág. 39
Bereshit 30:1
Bava Batra 21a
8 Bereshit 29:25 (Rashi) del
Talmud, Meguila 13b
9 Shemot (Éxodo) 5:5-19
Ibid vers. 22.
Bemidbar (Números) 12:3
Shemot 6:12.
Bereshit Rabba 33:4
Bereshit 45:1
15 Cf. Eyja Zuta 1:3 (véase
Torah Shelema, Vayigash 4)
16IMelajim(Reyes)2:l-9
Ibid. vers. 2-4
Ibid. vers. 5-9
Tehilim (Salmos) 109:22
Ketubot 17a
I Melajim 2:5 de
22 Véase el comentario
Radak al mismo.
Bereshit 49:8
Yalkut Shim'oni, 1159.
Jojma U-mussar I,pág. 362.
26 Véase su comentario sobre
Shemot 31:18
27 Véase el Tanna de-Be Eliyahu
Rabba. Capítulo 18.
NECESARIO PARA LA ORACIÓN Y LA ENSEÑANZA
"Quien llame en el nombre de Di-s, escapará..."1. ¿Cómo puede un ser humano ser
llamado por el nombre de Di-s? El Todopoderoso es llamado misericordioso... tú
también debes dar generosamente a todos. El Todopoderoso es llamado justo... también
tú serás justo. El es considerado afectuoso...tú también serás amoroso. El versículo
dice2: "Todo lo que es creado por Mi nombre y Yo he creado por Mi gloria," y dice,3:
"Di-s ha formado todo por su bien..." Cierto hombre fue arrestado por los romanos y les
dijo:"Yo soy uno de los hombres de Pompeyo" y lo dejaron ir. Ahora bien, si alguien
que invoca un nombre de carne y sangre escapa, con más razón escapará el que invoca
el nombre del Creador del mundo.4 Podemos aprender dos principios importantes de
este pasaje.

QUIEN PUEDE REZAR

(1) "Siendo llamado por el nombre de Di-s" y "llamado en nombre de Di-s" son
idénticos. "Siendo llamado por el nombre de Di-s" significa pertenecer al ejército de Di-
s, como Jo atestigua la comparación con "Yo soy uno de los hombres de Pompeyo". El
pertenecer a un ejército, sobre todo si se trata de un cuerpo de élite, implica renunciar a
la propia familia, a su propiedad, a su subsistencia, incluso a la salud y a la vida propia,
sacrificándolo todo en aras de su gente. En forma análoga, un siervo de Hashem puede
ser llamado siervo de Su ejército solamente si ésta es su única ambición y si está
preparado a olvidar su individualidad, a tal grado que su mismo comer y beber son parte
de su servicio al Todopoderoso. Nuestros Rabís nos revelan que quien ha alcanzado este
nivel automáticamente podrá "llamar en el nombre de Di-s". Antes de llegar a este nivel
de servicio, sus oraciones no pueden ser sinceras y su "llamar en el nombre de Di-s" es
tan solo una farsa.

¿QUIEN PUEDE HACER PUBLICA LA GRANDEZA DE DI-S?

(2) Nunca es posible "llamar en el nombre de Di-s", a menos que uno "camine en los
senderos de Di-s", siendo misericordioso como Di-s lo es y dando libremente a todos, es
decir, siendo un "dador" cuya única ambición sea hacer felices a otras personas.

LLAMANDO EN EL NOMBRE DE DI-S

"Llamando en el nombre de Di-s" tiene dos significados (1) llamar a otras personas al
servicio de Di-s (como encontramos con Avraham Avinu6: "El construyó un altar a Dí-s
y llamó en' el nombre de Di-s". Como explica Ramban: "Llamó con voz fuerte frente al
altar... y proclamó la grandeza de Di-s... hizo que Di-s fuese recordado por todos."). (2)
rezar a Di-s, como traduce el Targum, el versículo de arriba6 y también el versículo de
Yoel.1 Aceptando ambas explicaciones vemos que para tener éxito en ambas actividades
atraer a otra gente al servicio de Di-s y la oración— debemos ser gente que "es
llamada por el nombre de Di-s" como se definió arriba.

¿COMO INFLUIR SOBRE LA GENTE?

Sabemos que para influenciar a otra gente en la dirección correcta, lo que se necesita no
es la habilidad de predicar sino la capacidad de realizar grandes acciones, diseminar
actos de amor por todos lados y abandonar el egoísmo y el "recibir". Aquí está la clave
de cómo influenciar a otros y no en la predicación, la que puede tan solo tener un efecto
mínimo. Todo el mundo está prejuiciado en favor de su propia voluntad y sus propios
deseos y nada habrá que lo haga aceptar aquellos alegatos que se oponen a sus deseos.
No importa que tanta sabiduría haya en las palabras de un predicador "el soborno
ciega"7 y el que escucha no va a cambiar por lo que oye. El que puede influenciar a
otros, es el que pertenece al ejército del Creador, cuya meta en la vida es incrementar la
gloria de Hashem y dedicarse a su Creador. Quien actúa con el poder de dar y se
sacrifica sin pensar en sus propias necesidades, su prestigio o su subsistencia o cualquier
otra mundana consideración: ese es el que tendrá éxito en llevar la gente a la Torah.

PALABRAS DEL CORAZÓN

Hemos visto con nuestros propios ojos a gente grande en Torah, sumamente capaz,
observante meticulosa de las mitzvot, pensadores brillantes, la que nunca pudo tener
éxito en imbuir a sus estudiantes con el espíritu de un "ben Torah"8 La razón es porque
trataban a sus yeshivot como una "posición"; como una fuente de subsistencia y de
prestigio. Esta actitud nunca logrará modificar las actitudes básicas de otras personas.
Nuestros Rabís dicen "palabras que vienen del corazón penetran el corazón."9 Cualquier
persona, incluso la más prejuiciada, puede distinguir palabras salidas "del corazón", o
sea, de un sentimiento interior de amor verdadero y de amor altruista, y no hay prejuicio
que resista ésto. Allí donde está la luz de la verdad, allí desaparecen las tinieblas.

LA ESENCIA DE LA ORACIÓN
También aprendemos que el otro aspecto de "llamar en el nombre de Di-s," o sea, la
oración, puede tener éxito tan sólo si viene de un "dador", uno que tenga por meta en la
vida la ejecución de actos de bondad. Tan sólo la oración de tal persona puede ser
sincera. ¿Por qué es así? Primero, porque un "tomador" no puede evitar el sentimiento
de que básicamente debe su propio éxito a sus propios esfuerzos. A tal persona le falta la
fe en virtud de su arrogancia10 y sus oraciones nunca pueden ser sinceras. Y en segundo
lugar, porque la esencia de toda oración exige que el nombre de Di-s sea santificado a
través de mí. Aún cuando rezo por mis necesidades físicas, mi oración va impulsada a
pedir a Di-s ayuda en mi tarea de proveerme de estas necesidades, sin las cuales no
podré seguir tras mi meta, que es acentuar la santificación del nombre de Di-s. El
"tomador" no está interesado en estas metas y nunca puede rezar adecuadamente."
¡Cuántos principios importantes hemos logrado aprender de este Midrash! En
verdad que estaríamos ciegos sin la clara luz de nuestros Sabios. ¡Cuan agradecidos
debemos estar por el privilegio de estudiar sus santas palabras!

POSTSCRIPTUM
¡Y cuan agradecidos debemos estar al rabí Dessler por revelarnos la sabiduría oculta en
las palabras de nuestros Sabios! El relato de la vida y obra del rabí Dessler es la mejor
reivindicación de la verdad de este ensayo suyo. Véase la breve biografía en el volumen
I, Págs. 9-22.

NOTAS
Yo'el (Joel) 3:5 (Parece que el Midrash lee las palabras yikra beshem ("llama en el
nombre") como yikkarei beshem ("es llamado por el nombre").-A.C.)
Yesha'ya (Isaías) 43:7
Avot 6 (final)
Yalkut shim'oni. Yoel 3 #537.
Cf. Sifre, Devarim (deuteronomio)
Véase el volumen I, pág. 118 y siguientes.
Bereshit (Génesis) 12:8
Véase el volumen I, pág. 164
8 Véase el volumen I, págs. 238-40.
9 Rabí Moshe ibn Ezra, Shirat
Yisrael (de Berajot 6b)
Véase el siguiente capítulo.
Véase Mijtav Me-Eliyahu IV, págs. 60-62.

cuya única amibición sea hacer felices a otras personas.

LLAMANDO EN EL NOMBRE DE DI-S

"Llamando en el nombre de Di-s" tiene dos significados (1) llamar a otras personas al
servicio de 'Di-s (como encontramos con Avraham Avinu6: "El construyó un altar a Di-s
y llamó en el nombre de Di-s". Como explica Ramban: "Llamó con voz fuerte frente al
altar... y proclamó la grandeza de Di-s... hizo que Di-s fuese recordado por todos."). (2)
rezar a Di-s, como traduce el Targum, el versículo de arriba6 y también el versículo de
Yoel.1 Aceptando ambas explicaciones vemos que para tener éxito en ambas actividades
atraer a otra gente al servicio de Di-s y la oración— debemos ser gente que "es llamada
por el nombre de Di-s" como se definió arriba.

LA BONDAD Y EL DAR
La primera parte de este discurso apareció en el volumen uno (Págs 119-58). A1H
desarrolla el rabí Dessler los conceptos básicos de "dar" y "tomar", sobre todo en el
marco de las relaciones humanas. Tan solo en el capítulo final, se ocupa la discusión de
nuestra relación con el Todopoderoso. En la segunda parte que se presenta aquí el rabí
Dessler lleva la línea de pensamiento más lejos y demuestra que el poder de "dar" es
esencial para la adquisición de fe y confianza y todo el verdadero servicio de Hashem,
así como todo progreso espiritual. La introducción y el capítulo introductorio, fueron
escritos en 5698 (1938) y fueron dictados a su hijo por el rabí Dessler cuando se
recuperaba de una operación al ojo en un hospital de Londres. El manuscrito original
contiene la anotación: "Dictado a mi hijo Najum Ze'ev (que brille su luz) en 5698,
después de la operación en mi ojo. Como estas palabras me son muy queridas las
anotaré en su forma original". Los capítulos subsecuentes fueron agregados mucho
después. El capitulo final se refiere muy brevemente al conjunto de ensayos profundos e
importantes titulados "Ser y tener" que no fueron terminados sino hasta 5768-9 (1948-
9). El presente discurso es importante, porque da una interpretación psicológica muy
interesante de un tema cabalístico. Esto es típico del pensamiento posterior del rabí
Dessler, cuando mostraba a menudo la relevancia de las ideas cabalísticas hacia el
mussar. Si ves que fallan los méritos de los Padres y el mérito de las Madres se
derrumba ve y ocúpate de actos de bondad. Como dice el versículo:'Pues las montañas
pueden Moverse (ésto significa los méritos de los Padres) y las colinas pueden
deslizarse... pero mi bondad nunca te dejará.2 Di-s dijo a nuestro Padre Abraham3: "Sé
que ... él instruirá a sus hijos y a su familia para que guarde el sendero de Hashem..."
Esta es "la Torah de los Padres". Pero incluso si no hemos vivido en todo aspecto
conforme a "la Torah de los Padres", que el pueblo judío posee por herencia. (Véase la
discusión de la "herencia espiritual" en el ensayo "El Atributo de la Misericordia", en el
volumen I de En Busca de la Verdad? Esta tendencia natural a la bondad es el "punto
espiritual interior" que nunca abandona al alma judía.5 Este es el aspecto espiritual de
aquella famosa promesa en la que Di-s nos asegura que incluso en las profundidades del
exilio y la degradación... No los he rechazado ni he abominado de ellos hasta
consumirlos del todo... porque Yo, Hashem, soy su Di-s.6 Es por ello que nuestros
Rabís, en el pasaje arriba citado hacen mención del texto "Mi bondad nunca te dejará".
A través de la bondad humana, adquirimos la bondad de Di-s, medida por medida. La
profundidad de este concepto radica en que la más grande bondad de Di-s es su regalo a
Israel del "punto interior" de la espiritualidad, que es entregado incluso a los indignos.
Aquí se nos concede en forma inigualada un inmerecido jesed. Desgraciadamente,
nuestra generación se ha alejado de la Torah de los Padres. Hay que asir con firmeza las
acciones bondadosas; hay que aprender la Torah de la bondad. Muchos de los principios
del jesed han sido discutidos en la primera parte de este discurso. Di-s Todopoderoso
nos ha dado el mérito de agregar a lo escrito una segunda parte.

EL "DAR" CONDUCE A LA FE
Ya hemos explicado en "Las Raíces del Mussar"7, que todo pensamiento proviene del
interés. Lo que una persona no quiere pensar nunca entra en su mente. Se deduce que
todo pensamiento está teñido en cierto grado por el interés y que "el soborno ciega el
ojo del sabio". Me basta con aceptar un regalo de alguien, para que ya no pueda ver la
verdad respecto a él. No de cierto sí mi propio interés estuviese afectado. Concluimos 8
que nuestra única esperanza de llegar a la verdad en asuntos a los que el yetzer ha-rá se
opone, es quitando todos los prejuicios de nuestro corazón y haciendo un esfuerzo
supremo por buscar la verdad y tan solo la verdad. Debemos de dejar claro que el
prejuicio y el interés tienen sus raíces en el poder de "tomar", que es la fuente de todos
nuestros deseos; y puesto que son el prejuicio y el interés los que opacan nuestro
reconocimiento de Hashem y nuestra fe en El, la única forma de reconocer la verdad
acerca de Hashem consiste en quitar el "tomar" de nuestro corazón y en su lugar
reforzar el poder de "dar". Esta es la única forma de despertar dentro de nosotros el
interés por la verdad que, como sabemos, es una condición indispensable para el
reconocimiento de la verdad.

HONESTIDAD Y VERDAD
¿Qué es la fe? ¿Es parte de la psicología humana "tener fe 'V' creer"? Si así fuese sería
aplicable a todo lo que oímos y solamente un bobo "cree todo".9 Tampoco es correcto
dignificar con el nombre de "fe" la adhesión intelectual a proposiciones que no estamos
dispuestos a respetar. Puede decirse que un hombre solo tiene fe en aquellos asuntos que
en el fondo de su corazón reconoce como verdaderos y como decisivos para él. Se
deduce que el grado de fe de una persona, depende de su pureza de corazón. Sólo una
persona que es honrada y fiel a sí misma (en hebreo: ne'eman) puede ser una persona de
fe (en hebreo: ma'amin). El reforzamiento del poder de "dar" retira nuestro prejuicio
interior. Se deduce que mientras más se ocupa una persona en ayudar a otros, más fuerte
y más profundo será su reconocimiento de su Creador.

DE LA HOSPITALIDAD AVRAHAM
Nuestros Rabís han dicho10 que la hospitalidad hacia los extraños es más grande que
recibir la presencia de la Shejiná. Esto lo deducimos del hecho de que Avraham Avinu le
rogó a Di-s que pospusiese su revelación, hasta que hubiese terminado de atender a los
extraños que apenas habían aparecido junto a su tienda." Pero debemos preguntar ¿por
qué era '.correcto que Avraham Avinu "mantuviese a Di-s esperando", mientras que el
atendía a las necesidades de (hasta donde él sabía) humildes idólatras árabes?12

MAS GRANDE QUE LA PROFECÍA

La respuesta está en que la hospitalidad, aún la más insignificante, equivale a recibir la
presencia de la Shejiná, y eso a un nivel más grande y más profundo que la profecía
misma que es el más destacado de los dones del cielo. La razón estriba en que la
profecía es un don y no algo que uno crea, y forma parte de la propia personalidad; por
otro lado, un acto de bondad afecta en forma profunda y permanente toda la
personalidad del individuo. Como ya lo hemos visto, un acto de este tipo aleja del
prejuicio interior de uno y le permite a uno ver la verdad con claridad. Se adquiere así fe
en una forma profunda y permanente: la persona adquiere una forma constante y estable
de la "visión de la Divina Presencia", profundamente arraigada en su corazón y ser. Esto
es ahora algo que ha adquirido y ha convertido en propio, y no como la profecía, un don
del exterior.

PROFECÍA Y ASESINATO
La profecía puede ser algo exterior a la personalidad, que no afecta las acciones de uno.
Podemos ver ésto en el caso de Caín, que fue un profeta, a quien Di-s mismo prodigó
palabras de aliento'3:"¿Por qué estás lastimando, y por qué tu cara caída? Si mejoras
serás enaltecido, etc". Así y todo, le fue posible matar a su hermano.

LA BONDAD HACIA EL HUMILDE

¿Por qué se le aparecieron a Avraham los ángeles en forma de los seres humanos más
humildes? Porque mientras más humildes son los objetivos, más grande es el acto de
jesed. En otro lado l4, nos enteramos de que no hay nada peor que enterarse que el
objeto de nuestra caridad han sido individuos indignos. La contadicción es tan solo
aparente. En ese caso la Quemará está tan solo hablando de los, malvados acosadores de
Yirmiyahu, que eran en verdad gente peligrosa, "tomadores" por excelencia. Su caridad
no procedía de un puro deseo de jesed'» sino de lo opuesto. La caridad de un "tomador"
es "tornar".'5 La única posibilidad de ganar mérito de su caridad, estaría en que ésta
fuese a parar a manos de una persona como "instrumentos" para beneficio de otros.16 Si
fuese asegurado que su caridad llegase a manos de gente indigna, no les traería ningún
mérito y ésto lo hubiesen merecido ampliamente.

NUESTRO VECINO ES UN REY

Se nos dice17 que el día del juicio se nos preguntará:¿Hiciste a tu Creador rey sobre tí
cada mañana y tarde e hiciste a tu prójimo rey sobre tí con dulzura de espíritu?". ¿Cuál
es la relación entre estas dos preguntas? "Hacer a su prójimo rey sobre uno" significa
ponerse uno mismo al servicio del prójimo. Esto es "dar" por excelencia. Como lo
hemos visto es tan sólo el "dador" quien es verdaderamente capuz de reconocer a su
Creador y aceptarlo .como rey.

FE Y GRATITUD
Explicamos en la primera parte de este discurso18 que la gratitud es un producto del
poder de dar. También escribimos " que el amor brota de actos de dar y no al contrario.
La relación entre fe en Di-s y gratitud hacia Di-s sigue el mismo patrón. La gratitud y el
"dar" llevan a la fe, y no es la fe la causa de la gratitud. Lo lógico sería que esta última
proposición fuese genuina; cuando uno reconoce la grandeza de Di-s, uno debería de
estar agradecido por toda su generosidad; pero en la práctica las cosas no funcionan así.
Una persona no reconce a Di-s en su corazón en gratitud, a menos que se haya
purificado primero en su corazón de la enfermedad del prejuicio egoísta el producto del
egoísmo y del "tomar". Incluso si a una persona se le exponen francos milagros, no son
éstos los que llevan a la persona a la fe en Di-s, sino la gratitud que los milagros
producen. Mosheh Rabbenu describió todos los milagros que Di-s había hecho por el
pueblo judío,20 terminando con las palabras:"... 21 y con todo ésto aún no tenéis fe en
Hashem vuestro Di-s." Esto demuestra que sin gratitud no hay milagros que lo lleven a
uno a la fe.
SOLO EL DAR LLEVA AL VERDADERO SERVICIO DE HASHEM
Todas las acciones y pensamientos de la persona que vive por el poder de "tomar", están
regidos por el principio del propio interés. Si hace algo por otra persona ya habrá
calculado con antelación que le "vale la pena". Las mitzvot que realiza y la Torah que
estudia, todas están sometidas al mismo principio: ¿en qué le sirven?. La respuesta
puede ser honor, prestigio y cosas así. O puede ser peor: puede ser que quiera utilizar su
conocimiento y su posición para lastimar y oprimir a otros. El principio es: uno cuyo
interés en sí mismo, no sirve a nadie sino a sí mismo.
La idea de ponerse uno sin reservas a la disposición de Di-s, el concepto de amar a Di-s
con todo el corazón y toda el alma, le son completamente extraños. Puede que no lo
admita ante otros e incluso ante sí mismo, pero en el fondo de su corazón no cree en Di-
s en absoluto, como hemos explicado. ¿Qué relación puede tener con el servicio a
Hashem?.

UN COMENTARIO SIN EL LIBRO

Este es el significado de la respuesta de Hillel al prosélito potencial:22"Lo que no te
guste no se lo hagas a tu prójimo: ésta es toda la Torah todo el resto es comentario; ve y
estudia". Uno que estudia un libro profundo sin un comentario, puede fácilmente juzgar
mal su significado; pero uno que estudia un comentario, sin examinar el libro en que
está basado el comentario, no puede comprender el libro en absoluto.

MITZVOT QUE NO SON MITZVOT

Tal es el valor del estudio de la Torah y de la observancia de las mitzvot por el hombre
dominado por el poder de "tomar". La persona sumergida en el pantano de "tomar", es
una que en el fondo de su corazón niega a Di-s. Las mitzvot de tal persona no pueden
ser de modo alguno consideradas mitzvot. Todas sus acciones son como "estudiar el
comentario sin el libro"; lo que significa que nada entiende y nada aprende. Debemos
insistir en caminar por los senderos del jesed. .. Si no lo hacemos Di-s no lo quiera
habremos pasado por alto no sólo una mitzva en particular, sino toda la Torah y todo el
servicio de Hashem.

NO HAY DESPERTAR ESPIRITUAL SIN JESED

Rashi escribe23 que la devoción en la oración está comprendida en el concepto de
"actos de bondad", en conformidad con el versículo:24 "Aquél que derrama lo bueno
sobre su propia alma es un hombre de bondad". Al principio ésto nos suena enigmático
¿Existe tal cosa como "bondad para con uno mismo? (Y si existe ¿no es idéntica con el
egoísmo?).

INTERNO Y EXTERNO
Hay algo que merece una observación profunda. La introspección revela que los
pensamientos no ocurren, en todos, en la misma forma. Los pensamientos que surgen de
nuestros deseos vienen en la primera persona: "Yo quiero..", "Yo quiero eso". Asuntos
de contenido espiritual, como las exigencias del yetzer ha-tov se nos presentan en
segunda persona: "Debes hacer tal cosa, no debes hacer tal cosa". En otro lado hemos
explicado25 que éste es el significado intrínseco de la declaración, en las fuentes
cabalísticas, de que con el pecado de Adam el yetzer ha-rá "entró en, él", mientras que
el yetzer ha-tov se hizo exterior. Esto invirtió sus posiciones originales antes del pecado,
cuando el yetzer ha-tov había sido "interior" y el yetzer ha-rá "exterior". (Esto se insinúa
en la tentación de la Serpiente que, al parecer, no era "interior" sino "exterior" a Adam)
TRES ASPECTOS
Los cabalistas escriben que los tres aspectos del alma llamados respectivamente nefesh,
ruaj y neshamá, corresponden a las palabras ani (yo), attah (tú) y hu (él) Hasta donde se
nos permite entender estos temas, podemos hallar aquí un paralelo con lo anterior.
Nefesh,que representa los anhelos materiales, es percibida como "yo". Las inquietudes
espirituales, que están representadas por ruaj habla con el "tú". Neshamá, que representa
el flujo de la santidad de arriba y que no tiene otra meta que la espiritualidad, no se
identifica con nosotros en absoluto; está reprensentada por la tercera person "hú". Los
pensamientos de esta fuente elevada no se perciben en la actualidad en nuestro
consciente; el yetzer ha-tov presenta los argumentos de la neshamá en su lugar.

FUERZAS EXTRAÑAS
Una persona sumergida en el pantano del "tomar" se atiende sólo a sí misma y pisotea
los derechos de otros, en ignorante indiferencia, y se encontrará con que los niveles más
altos de su yo le son también extraños. Los verá como fuerzas extrañas que le exigen
cosas no por el bien de él, sino por su propio bien y ya está acostumbrado a endurecer
su corazón contra tales peticiones de otros. Aquí nos encontramos con el punto de
encuentro de estos dos principios, el poder de la bondad y la devoción a los valores
espirituales. Podemos entender la terminología de Rabbenu Yona26 cuando escribe que
deberíamos confesar a Hashem, que "hemos actuado con crueldad hacia nuestra
preciosa alma".

COMPASIÓN POR EL YO MAS ALTO

Se deduce que simplemente no es posible que uno se esfuerce hacia el arrepentimiento o
la elevación espiritual, a menos que esté preparado para tratar las peticiones que vienen
de su yo superior con misericordia y compasión. Después de que se ha arrepentido y ha
logrado internalizar su yo más alto, se dará cuenta de que los temas espirituales que le
parecían extraños eran en realidad sus propias necesidades. De modo que hemos podido
comprender la profunda penetración de Rashi (citado al principio de este capítulo),
quien nos dijo que el despertar espiritual y la devoción en la oración, surgen del poder
de la bondad. De modo que: Todo progreso espiritual depende del poder de "dar".

LA RECTIFICACIÓN DEL MUNDO DEPENDE DEL "DAR"

Hay un versículo en Tehilim27 el cual traducimos como sigue: "El mundo está
construido sobre bondad". Nos encontramos con que hay dos significados a nuestras
fuentes sagradas:22 (1)Si el propósito de la creación es accesible a las mentes mortales,
entonces su más profunda formulación es ésta: El propósito del Creador, es derramar
bondad sobre Sus criaturas y permitirles gozar del esplendor de Su presencia. El
mundo ha sido construido sobre esta bondad.(2) Di-s derrama bondad continuamente
sobre Sus criatura, momento a momento, asegurando un flujo sin fin de vida a Su
mundo. En este sentido también "el mundo está construido por amor". El camino de Di-
s con nosotros es todo "dar". ¿Y qué de nosotros?

LA GRATITUD DEPENDE DE "DAR"

Si simplemente nos mantenemos pasivos y aceptamos su generosidad, nunca
satisfechos, siempre pidiendo más, nos veremos sumergidos en el "tomar" y el egoísmo.
Los resultados serán ingratitud e indiferencia a todos los valores espirituales, como lo
vimos atrás. En este caso todo el propósito de la creación se habrá frustrado. ¿Cómo
podemos ser capaces de gozar del radiante esplendor de la presencia de Di-s a todas
luces, una experiencia espiritual si nos alejamos más y más del jesedl Aún más: hemos
explicado en otro lado28 que esta tremenda experiencia espiritual depende de que
poseamos una gran gratitud hacia la infinita generosidad de Di-s. Es imposible lograr
ésto sin antes haberse convertido en un "dador": sólo quien es un "dador" puede
reconocer el "dar" en otros. Es un hecho observado que cuando un "tomador" ve a otra
gente realizando acciones completamente altruistas, no puede creer lo que ve. Insiste en
calcular y especular sobre los motivos egoístas a los que sirven estos actos. Es obvio
que para él todo el mundo debe ser igual a él. Nunca ha experimentado la realización de
jesed y por lo tanto no puede admitir la existencia de tal falta de egoísmo. Así mismo,
uno puede apreciar los atributos de Hashem, tan solo al grado en que nosotros mismos
poseemos algo de esos atributos. El versículo dice29: "Hacia el bondadoso actuarás Tu
con amor..." Tan solo ¡a persona bondadosa reconoce el amor de Di-s. ¿Cómo puede
entonces realizarse el propósito de la creación? ¿Cómo puede la gente prepararse para
gozar del esplendor de la presencia divina? El único remedio está en tratar de adquirir el
poder de "dar".

MI HIJO JANINA
El hombre de 'jesed no toma mucho del mundo. Di-s dijo del santo rabí Janina ben
Dosa30: "Todo el mundo recibe su sostén a través de mi hijo. Janina...". Es decir, a
través del mérito de su caridad, su abnegación y sus oraciones para toda la comunidad,
la consecuencia de su gran amor por ellos. (Véase el siguiente artículo) "...Y mi hijo
Janina necesita tan solo una porción de algarrobos de viernes a viernes". Toma un
mínimo del mundo y considera lo que recibe como el más grande jesed del Benefactor
del mundo. Su vida esta llena de gratitud hacia su Creador gratitud que es en sí "dar".31
Existe un nivel de logro espiritual, en el que el deseo de una persona de alimentos y
otros placeres, tiene sólo como fin el estar en condiciones de bendecir a Di-s por sus
dones.

SER Y TENER
Así también sucede en el mundo por venir. Se trata de un estado de conciencia diferente
a todo lo que conocemos en este mundo. El tremendo placer que se experimenta en esa
condición es "tomar para el que da por el amor de dar".32 Este gozo produce gratitud y
éxtasis y al mismo tiempo humildad ante el inmenso jesed de Hashem. Todos éstos son
fundamentalmente actos de "dar" (pues la gratitud es una forma de dar, como
sabemos) y por medio de ellos nuestra aceptación de la generosidad de Di-s se covierte
en "dar". El "tener" se convierte en "ser".28 De modo que es el poder de dar el que
otorga la última rectificación y la realización del propósito de toda la creación. Gracias
a él las barreras del egoísmo se rompen y el jesed divino puede llegar a su plena
realización. De modo que tenemos un significado adicional para el versículo "El mundo
es construido por amor". El amor y el jesed de las criaturas de Di-s, hacen posible que el
jesed de Di-s juegue su papel máximo en la esturctura del universo.

NUESTRO DESTINO
No estamos hablando de individuos muy selectos. Este destino es aplicable a toda
criatura. Cada uno de nosotros está obligado a desarrollar sus poderes de dar de modo
que la cración logre su realización a través de nosotros. En esta forma seremos parte del
propósito de toda la creación y de la realización de la voluntad de nuestro amado Di-s.

NOTAS
Yesha'ya (Isaías) 54:10
Vayikra Rabba 36 (finaJ)
Bereshít (Génesis) 18:19 Páginas 54-66
Véase e! velamen I, Pág. 180
y Mijtay Me-Eliyahu I, Pág.233
Vayikra (Levitico) 26:44 Volumen I, pág. 161
Ibid. Pág. 172.
Mishley (Proverbios) 19:25
10 Shabbat 127a
11 Esta es la explicación tradicional de las palabras en Bereshit 18:3,: "Señor, no pases
de largo junto a tu siervo/'Véase Rashi ad loe., segunda explicación.
Véase a Rashi sobre Bereshit 18:4
Bereshit 4:6-7
Bava Kamma 16b
15 Véase el volumen I, pág.122.
16 Véase adelante, pág. 154.
R. Eliyahu di Vidas, Reshit Hojma, Sha'ar Hayj'ra, capítulo
Capítulo 11
Capítulo 4
Ibid. versículo 32.
Shabbat 31a
Ibid. Í27b
Mishley (Proverbios). 11:17.
Véase a Ibn Ezra sobre este versículo.
25 Mijtav Me-Eliyahu II,pág. 138. La referencia es a rabí Jaim de Volozhyn, Nefesh Ha-
Jayim, 1:6
Sha'arey Teshuvá 1:10
Tehilim 89:3
28 Mijtav Me-Eliyahu I.pág. 283.
Tehilim (Salmos) 18:26
Ta'anit 10a
31 Véase el volumen I, pág. 147.
32 Ibid. pág 123.

EL INDIVIDUO Y LA SOCIEDAD
Este ensayo, de mucho alcance y sólidamente razonado, muestra al rabí Dessler
extendiendo el concepto de "dar" de la esfera material a la esfera espiritual. Nos muestra
la interdependencia del individuo y la comunidad, y del tzaddik con su ambiente, que a
veces es todo el mundo. Nos muestra el "mecanismo" espiritual a través del cual los
méritos del tzaddik pueden quedar a disposición de otros. Aquí el rabí Dessler
introduce, documenta y analiza, un concepto que más tarde se convertirá en componente
básico de su pensamiento el concepto de "instrumento" o keli: • aplicado a los seres
humanos. El lector no hallará fácil todo ésto; pero se trata de un ensayo que pagará con
creces un estudio cuidadoso. En la vida humana, tanto en sus aspectos interno como
externo hallamos dos elementos diferentes: el individuo y la sociedad. Desde el punto
de vista individualista el ser humano vive para sí y cuida de sí, tanto en lo que se refiere
a sus necesidades físicas como en lo referente a la responsabilidad que siente por su
bienestar espiritual. Desde el punto de vista comunal, él siente responsabilidad hacia el
gran público. El se considera parte de un grupo más amplio como lo es la raza humana o
de un grupo parcial, como la nación, pero el individuo no es, en sí, una entidad
completamente independiente. Si tan sólo una de estas dos tendencias estuviesen
presentes en cualquier individuo, éste apenas y sería humano. Sin algo de conciencia
social, una persona se comportaría como un animal salvaje y peor aún. Por otro lado, sin
individualidad, no existiría la ambición personal; fuese en el área física o espiritual, los
seres humanos no tendrían más personalidad que las hormigas, entre quienes el
individuo apenas existe.

PROPOSITO UNIFICADO
Toda la creación funciona como una gran maquinaria, todas cuyas partes funcionan
entre sí. Esto es, en verdad cierto, en el sentido exterior. Todas las partes del mundo se
necesitan entre sí y juntas mantienen al mundo en el orden decretado. También es
verdad en el sentido interior y espiritual que todo en el mundo sirve un propósito
unificado, pero cada organismo individual siente su existencia independiente y parece
andar en pos de sus propios fines. La abeja recoge el néctar como alimento para su
colmena; nada sabe del hecho de que al hacerlo ayuda a fecundar con polen las plantas.
Un ser humano está ocupado vendiendo su mercancía para su propio beneficio;
difícilmente tiene en mente el hecho de que, desde un punto de vista más elevado, su
función es la de distribuir bienes entre un amplio público. ¿Qué propósito podemos
distinguir en este hecho, que el mundo está basado en dos tendencias conflictivas, cada
una de ellas esencial? Si fuimos creados para vivir como seres sociales, ¿por qué se nos
dio una individualidad tan poderosa y tan arraigada? Si cada ser humano es un mundo
en sí ¿por qué no recibió un mundo para sí, sin resposabilidades hacia los demás y sin
obstrucción de otros?

LA IMAGEN DE DI-S
Podemos distinguir en todo ésto un propósito profundo y fundamental. El ser humano
fue creado no solamente para realizarse a sí mismo sino para influir sobre otros. En este
sentido podemos comprender lo que se quiere dar a entender al decir que el hombre fue
creado "en la imagen de Di-s".1 Aquellas buenas middot que potencialmente fueron
creadas en el hombre, semejan las middot divinas, a través de las cuales Di-s se revela a
Sus criaturas. (Es tan solo a través de esta comparación que somos capaces de apreciar
las middot divinas.)2

EL ATRIBUTO DE JESED
Si hay un atributo que resume todos los aspectos que nos son revelados por . la forma .
en que Di-s rige al mundo, es que El concede dones por excelencia. El da existencia y
vida a todas sus criaturas y las inunda de bondad de todos tipos. Es por ello que el logro
más grande de un ser humano es asemejarse a su Creador en ésto; es decir derramar
dones sobre los demás. El amor a los demás es el deseo de hacerlos felices; el realizar
actos de jesed en todos sus aspectos y detalles, significa traer felicidad concreta a otra
gente. Esta es la "imitación de Di-s" que la Torah llama "adherirse uno a Di-s", o sea,
según dicen los Rabís, adherirse uno a sus middot: "Así como El es misericordioso, así
deberás ser tu misericordioso, etc.". Todo ésto es solamente posible si se individualiza la
humanidad, de modo que cada individuo se sienta un ser separado, que no está obligado
por su naturaleza a ser parte de la sociedad, pero que así y todo, siente una obligación a
ser parte de la sociedad. De este modo, todo el mundo por su propia voluntad puede
convertirse en un "dador". Este es el reto de la particularidad; por otro lado, si una
persona no tuviese en lo profundo de su corazón el sentido de pertenecer a la sociedad,
nunca se preocuparía por el bienestar de los otros.
ASPECTOS DE "DAR"
Hay muchas facetas y niveles del dar. -Está el dar a nivel material, desde el dar una
comida a una persona hambrienta, hasta la conducta honrada en los asuntos públicos. (Y
debe recordarse que las necesidades materiales del que recibe, son las necesidades
espirituales del que da). Por otro lado, está el dar en el área espiritual, desde la persona
que educa e influye sobre otros, para que hagan el bien a un nivel personal, hasta el gran
hombre que proporciona liderazgo y guía a toda su generación. Hay otro modo más
abstracto de dar, en donde el verdadero siervo de Hashem puede dar existencia y vida a
gente que nunca vio, e incluso a todo el mundo. Ya hemos discutido3 lo que la Guemara
dice acerca del rabí Janina ben Dosa ('Todo el mundo recibe su sostén a través de mi
hijo Janina...") y hay muchos otros ejemplos, en donde hallamos que los méritos de un
tsaddik, pueden traer bendiciones a gran número de gente.

AFECTANDO A OTROS
¿Cómo pueden los méritos de una persona afectar a otra gente? Nuestros Sabios han
revelado el secreto. En la Guemara4 discuten el significado del versículo hacia el final
de Kohelet:5 "Habiendo escuchado todo, el resumen final es: Teme a Di-s y guarda sus
mandamientos pues (literalmente) ésto es toda la humanidad." El rabí Elazar explica
estas últimas palabras como sigue: "Di-s dice: Todo el mundo ("toda la humanidad") fue
creado tan Solo por éste" (es decir, por el que teme a Di-s y guarda sus mandamientos).
Otra explicación es:'Todo el mundo fue creado solamente como "compañía" para éste".
Vemos que todo un mundo puede existir simplemente para proporcionar "compañía", o
sea, apoyo y consuelo,6 para el tsaddik. Hay pues dos formas en que una persona puede
merecer el continuar viviendo en este mundo. Una es por sus propias mitzvot, cuyos
"frutos" puede gozar en este mundo.7 (Esto significa que uno que realiza mitzvot, recibe
los medios para continuar realizando mitzvot, según explica Rambam.) Otra forma
consiste en proporcionar los medios que necesita alguien que realiza mitzvot. En esta
forma se nos conceden los medios para seguir viviendo en este mundo, en mérito de las
mitzvot de otro.

POR EL TZADDIK
Rambam9 describe con detalle, cómo un hombre rico decide construir un palacio y
plantar extensos jardines con fuente, árboles frondosos y otras delicias. Un día pasa por
allí un tsaddik y se sienta bajo la sombra de uno de los árboles y apaga su sed en una de
las fuentes. Puede haber sucedido, dice Rambam, que Hashem posibilitó al hombre rico
que construyera el palacio y plantase los jardines y los mantuviese por largos períodos
de tiempo, tan solo para que proporcionasen una hora de alivio para el tsaddik. Hay un
vasto tejido de interrelaciones entre los seres humanos; la gente llena las necesidades de
otra gente, en un número muy grande de formas. Esto proporciona una oportunidad para
que fluya la influencia bienhechora de aquéllos dedicados a revelar la gloria de Di-s en
el mundo hacia los que no se ocupen de ello. Esto sucede siempre que lo últimos llenen
las necesidades aunque sean tan sólo las físicas —— de los primeros. En esta forma el
mérito de los tsaddikim puede tener un efecto benéfico sobre todo el mundo. Puede dar
un derecho a la existencia a aquéllos que podrían no haberlo merecido por sus propios
méritos.

EL PROPOSITO DE LAS NACIONES

Podemos ver ahora cómo puede ser adquirido un derecho a la existencia, incluso por
aquéllos que no tienen la noción de servir al Todopoderoso, sino que están solo
ocupados haciendo el trabajo del mundo. Esto explica también el porpósito general de
las naciones del mundo (aparte de la posiblidad que se da a cada individuo gentil de
elevarse del nivel general y unirse al grupo de servidores del Todopoderoso). Su
propósito es construir un mundo en el que puedan vivir los pocos seres humanos
activamente dedicados en revelar la gloria de Di-s. Si ellos los "auxiliares"- cumplen
conscientemente y con las intenciones adecuadas con este propósito, se les llama
"Jasidim de las naciones del mundo" y tienen una porción en el mundo por venir.10 Por
libre voluntad, han decidido ayudar en el proceso de revelación de la gloria de Di-s.
Pero aún aquéllos que no hayan alcanzado este nivel, pueden tener derecho a la
existencia en el mundo, puesto que se les precisa para mantener el mundo, como
explicamos arriba. Puede suceder, incluso que todo un país está tan corrompido que sus
fallas superan a sus méritos y desde este punto de vista han perdió el derecho de existir.
Sin embargo, pueden seguir existiendo porque crían a animales que el mundo necesita.
Esto lo aprendemos del Midrash donde el rey de Cassia dice a Alejandro el Grande:"Si
tienes lluvia y sol no es por tus méritos; sino por los méritos de los animales...""

EL AMOR DEL TSADDIK

Hay una forma más profunda y más directa por medio de la cual aquéllos que por sus
pecados han perdido el derecho a existir puedan recuperar los derechos a través de los
méritos de un tsaddik. Hay un clásico ejemplo de ésto, cuando Israel no logró mantener
el gran nivel de espiritualidad que alcanzó durante el .Mattan Torah y moldeó un ternero
de oro, tan sólo cuarenta días después del gran evento.12 Di-s dijo a Mosheh que habían
perdido su derecho a existir/'Déjame... y los destruiré, y crearé para tí una gran
nación."13 (Como lo vimos antes, otras naciones pueden existir meramente para
proporcionar al mundo sus necesidades físicas; pero ésto nunca bastará a Israel. El
servicio de Israel a Di-s es necesario para dar al mundo un propósito de su misma
existencia. Di-s dijo a las obras de la creación: "Si Israel acepta la Torah podéis
continuar existiendo, pero si no, volveréis al caos original"1). En ese momento Mosheh
Rabbenu "se levantó frente al quebranto"15 y ofreció su vida para salvarlos. Dijo a Di-s:
"Si no (no dejas vivir a Israel) bórrame de tu libro..."16 o sea no tendré existencia en
este mundo o el siguiente." Se rehusó a aceptar la oferta de Di-s de que la nación que
había de cumplir con el propósito viniese tan sólo a través del existente pueblo de Israel.
Y tuvo éxito en su petición. ¿Qué es lo que sucede aquí? ¿Cómo es posible resistir la
voluntad de Di-s y aparentemente con éxito? Sabemos que Di-s no cambia de forma de
pensar.18 Cualquier cambio de su dirección del mundo, sólo puede contemplarse si ha
habido un cambio en la situación de sus criaturas. Podemos preguntarnos ¿qué cambio
hubo en la situación, aquí abajo, en virtud de los argumentos de Mosheh?

LA AUTO SUPREMA INMOLACIÓN

La respuesta está en que Mosheh "entregó su vida por Israel". En ese momento
tremendo, Mosheh se elevó al más alto nivel, en el que se identificó por completo con el
pueblo de Israel. Prefirió estar con ellos en el olvido, antes que existir sin ellos; y no
sólo en palabras, sino en la realidad, la realidad del sentimiento. Sintió, supo, que no
podía existir sin ellos. Este hecho mismo modificó su situación. Puesto que habían
tenido un pastor tan fiel, le fue posible a Hashem tratarlos con misericordia.
Misericordia significa que las perspectivas futuras son tomadas en cuenta cuando se
juzga el presente, B y con la guía de un líder amante corno Mosheh seguramente se
arrepentirían. En la nueva situación que ahora había aflorado, fue posible concederles
una nueva oportunidad. (Compárese el cometario del rabí Ovadia Siforno al final de
parashat Bereshit en donde escribe que un tsaddik que extiende su mano a otros tiene el
poder de salvarlos de la destrucción porque existe la esperanza de que los llevará al
arrepentimiento.

EL CONCEPTO DEL "INSTRUMENTO"

Vemos pues que el tsaddik, al identificarse con la gente a su alrededor, está en posición
de salvarlos de la inminente destrucción. Podemos distinguir tres aspectos de ese
extraordinario proceso. (1)E1 tsaddik ama a la gente de su generación o de su medio con
un amor que lo sacrifica todo. Si el atributo de la justicia estricta los borrase, él no
podría vivir sin ellos. Su existencia es algo que él necesita por encima de todo, algo que
es asunto de vida o muerte para él; y puesto que él tiene derecho a existir, los otros
deben vivir también. (2)E1 amor del tsaddik que se sacrifica a sí mismo y que anhela
salvar a otros, y la misericordia de Hashem en responder afirmativamente al ruego del
tsaddik, constituyen juntos una tremenda revelación de la gloria de Hashem. Son
infinitas las lecciones que se pueden aprender de ésto. Para que esta revelación tenga
lugar, se precisa de ambos: del tsaddik que derrama su amor en la comunidad y de la
comunidad que es amada en esta forma. Se requiere de ambos en el mundo puesto que
son los "instrumentos" de esta revelación. A través de su existencia continuada se hace
manifiesto el poder de la bondad de Di-s a sus criaturas. (3)E1 tsaddik está cerca de
Hashem y de sus caminos. Tiene una devoción sin límites hacia la comunidad en la que
vive. Estos hechos, no pueden dejar de despertar en los miembros de esa coumunidad
ciertos sentimientos de proximidad al tsaddik mismo, de un lazo perdurable entre ellos.
Deben sentir algo de la grandeza del tsaddik, que los ama tanto, y que está dispuesto a
entregar su vida por ellos. Cuando el tsaddik trata de conducirlos lejos de los senderos
del mal, cada uno oirá un eco de sus palabras en su propio corazón. Su yeizer tov, tal
vez dormido desde hace tiempo, despertará y ellos estarán listos para seguirle.(Esto es
lo que en realidad secedió con Israel después del episodio del becerro de oro. De
inmediato aceptaron la crítica de Mosheh)20. Dado que hay posibilidades razonables de
que se arrepientan, es ahora posible para Hashem mostrar misericordia hacia ellos. El
atributo de misericordia, siempre toma en cuenta las futuras posibilidades al juzgarla
situación presente."

TRES EN UNO
Tenemos aquí tres aspectos que en realida son uno. La amorosa identificación del
tsaddik con la comunidad revela la gloria de Di-s y santifica Su nombre; y este amor
hace que el tsaddik sienta que su vida es indigna sin la comunidad. Al mismo tiempo, la
comunidad tiende a aceptar el liderazgo de esa persona que está tan unida a ellos en las
profundidades de su ser.

AYUDA PERSONAL
Pasemos ahora de la esfera de eventos mundanos a la esfera de lo individual. Digamos
que tenemos a dos personas, A y B. B está en problemas. A sabe que él está en
dificultades y está de veras preocupado por él (Por "de veras", queremos dar a entender
que su preocupación no está motivada por lo que la otra gente pensará o por la falsa
compasión que dice "no puedo verlo sufrir", implicando que tan pronto la víctima esté
fuera de la vista todo va a estar bien.) A siente que el sufrimiento de B es propio y trata
de ayudarlo en lo que puede. En este caso podremos también distinguir los tres aspectos
de que hablamos más arriba. (1)A siente que su vida es incompleta mientra B esté
sufriendo. De modo que lo que hace que A merezca una vida feliz también ayudará a B
(puesto que A solamente será feliz cuando B esté bien de nuevo). (2)A está ocupado con
actos de jesed, que son una revelación de la gloria de Di-s. Tiene derecho a recibir
ayuda celestial en su esfuerzo, y ésto puede también incluir éxito en sus esfuezos por
ayudar. Existe ahora una razón y un propósito para que B sea salvado de sus
dificultades. La ayuda que B recibe y B mismo se han convertido en "instrumentos" de
la revelación de la gloria de Di-s. (3)La estrecha relación que se ha entablado entre A y
B, ciertamente ayudará a A a dirigir a B en la dirección correcta. (Cuando B se dé
cuenta de que alguien lo quiere en forma tan altruista, no puede dejar de reaccionar, si
tiene algún sentimiento humano, siendo más altruista en sus relaciones con la gente. Por
sí mismo éste no es un cambio insignificante). Así pues, ya B está adquiriendo méritos
propios.

ORACIONES PARA OTROS

Es por lo tanto posible y deseable que una persona rece por su amigo cuando hay
enfermedad u otro problema. Puede incluso tener la esperanza de que Di-s responda a su
oración; no precisamente porque sea un gran tsaddik, sino por la preocupación por su
vecino, y ello junto con sus sinceras oraciones, crean nuevos méritos y nuevas
revelaciones de la gloria de Di-s en el mundo, lo que no es un logro pequeño. (Bien
puede haber sido que sólo se precisaba de este mérito adicional para mover la báscula
del juicio en favor de B). Esto puede ayudar a B en las tres formas señaladas arriba.
(Uno podrá preguntarse ¿cómo puede ser aplicable el aspecto (3) dado que B puede no
saber nada de los esfuerzos de A por él? La respuesta es: puesto que la preocupación de
A es real, tarde o temprano será del conocimiento de B; B puede sentirlo cuando se
encuentren. Está implicado aquí, igualmente, un principio más profundo, el cual
esperamos discutir en otro lado, Di-s mediante.)21

REZANDO POR LA COMUNIDAD

Aun más, cualquier individuo puede rezar por toda la comunidad de Israel y así
multiplicar los méritos de la comunidad. La mayoría de nuestros rezos están basados en
este principio; por esa misma razón nuestros Rabís formularon nuestras oraciones en
plural. Cada individuo reza por toda la comunidad, y estas oraciones son mil veces más
valiosas que si cada individuo rezase por sí mismo. En esta forma, cada oración es más
pura, porque está desprovista de todo interés egoísta y se alienta el espíritu comunal.
(Compárese a lo dicho por el rabí M. Cordovero en Tomar Devora sobre la oración
comunal.)22

RESPONSABILIDAD COMUNAL
El espíritu de la comunidad liga a todos los seres humanos en una amplia red de
necesidades y responsabilidades mutuas. "Todo Israel es responsable uno por otro."23
(Un ejemplo de la esfera de la halajá: una persona puede pronunciar una bendición por
su prójimo, solamente si está obligada a decir tal bendición en bien de si misma. De
modo que si Ja bendición es por alimento, debe participar de ese alimento; pero si la
bendición es por una mitzva, puede hacer la bendición aún si no va a realizar esa mitzva
ahora, porque ya la efectuó. ¿A qué se debe la diferencia? Porque él no puede considerar
que ha realizado enteramente la mitzva hasta que su prójimo la haya efectuado
también.) Cada uno es responsable de otros. Alguien que puede afectar a su entorno es
responsable por su entorno, de acuerdo con el grado y extensión en que se siente su
influencia; y puesto que es responsable por ellos, en cierto grado dependen de él.

INTERDEPENDENCIA
Por interdependencia de la gente, entendemos que las relaciones de uno con otro, y las
cosas que hacen y dicen uno al otro, tienen efecto en el mundo espiritual. Nuestros
Rabís dicen:24 "Que la bendición de una persona ordinaria no sea cosa ligera a tus
ojos". En ciertas circunstancias, una maldición también puede tener efecto.25 Uno
podrá estar necesitado del mérito de esa persona en la red de interconexiones del ser
humano. Su bendición, que semeja una oración, puede reforzar los lazos entre tú y él y
llenarte de méritos. En forma inversa, su maldición es una declaración de que él no ve
necesaria tu existencia, de que interfieres en su camino.(El grado en el que dependes de
El espiritualmente, puede afectar tu situación en el mundo).

MÉRITO DE LA COMUNIDAD
No sólo son las personas en situación inferior las que dependen de las más elevadas.
Puede ser al revés. La gente que, sin pensar en sí misma, trabaja por el bien de la
comunidad, encuentra que es ayudada por el mérito de la comunidad. Incluso el mérito
de los antepasados de la comunidad Avraham, Yitzjak y Yaakov —— es llamado en su
auxilio.26 Hoy en día nos encontramos a menudo con una cosa extraordinaria. Una
comunidad puede necesitar de una persona que venga a auxiliarla o rescatarla, material
o espiritualmente, pero no hay a la mano la persona apropiada para la tarea. Nos
encontramos con que Hashem dará ayuda celestial desmesurada, a cualquiera que se
ofrezca para la tarea, aún cuando por sus propios méritos esté lejos de ser digno de ella.
Si no es la persona apropiada podrá ser convertida en la persona apropiada. ¿Qué es lo
que ha producido este asombroso cambio? El mérito de la comunidad que lo necesita.27

AYUDA CELESTIAL
Aún el tsaddik más grande necesita y recibe ayuda celestial. Una gran parte de esta
ayuda celestial, como ya lo vimos, le es dada en mérito de la comunidad a la que sirve.
No podemos tener un ejemplo más grande de ésto que la figura de Mosheh Rabbenu.
Cuando Israel cometió su gran pecado y moldeó el becerro de oro, Di-s dijo a
Mosheh28: "Desciende; tu pueblo... se ha vuelto corrupto". Nuestros Rabís explican:
"Desciende de tu grandeza; puedo darte tan sólo grandeza por Israel; ahora que Israel ha
pecado ¿para qué necesitas grandeza?" La ayuda celestial que necesitaba para
convertirse en líder del pueblo, le fue dada a él solamente por el bien del pueblo. El
proceso se inició desde aquel momento en su juventud cuando "él ofrendó sus ojos y su
corazón para sentir el sufrimiento de sus hermanos."30 Porque se entregó a su pueblo,
Hashem le dio ayuda celestial para hacerlo capaz de dar aún más. Y así prosiguió el
proceso, mientras más daba, más grande se volvía, hasta que estuvo listo para
sacrificarse por completo por Israel, y mereció que todo Israel fuese llamado con su
nombre, como dice,31: "El recordó los días de antaño; Mosheh, su pueblo."

EXTENSIÓN DE SI MISMO
"Todo Israel fue llamado por su nombre." ¿Cuál es el significado de ésto? Hay un
profundo misterio aquí. La persona que por jesed se entrega a otros, cree que está dando
sus posesiones, su persona misma, a ellos; pero en verdad no pierde nada. Por el
contrario, aquéllos a los que ha dado tanto, son ahora, en cierto sentido, suyos, son
"llamados por su nombre" porque su ser se extiende a todos ellos.32 Desde luego que
ésto no es su intención; de otro modo acciones no serían en principio jesed y no
lograrían este resulta* Su intención es la de dar en for altruista y él nada pierde y muc
gana. Cualquiera que sabe a de reacciones humanas, estará tanto de ésto. Cuando una
persona toma interés en otro ser huma y lo ayuda activamente, aparte su recompensa en
este mundo el próximo, hallará que hay u recompensa inmediata que sui del acto de
jesed en sí. El desea sentir la unidad que existe en él y su prójimo; ello lo impulsa
ayudar a su prójimo y lo lleve a considerar al bienestar de otra persona como el
propio. 1 modo que quien ofrece su corazón a otros se encontrará con que esfera de
interés se amplía hasta grado de sentir simultáneamente toda la felicidad que tiene lugar
las vidas de mucha gente. ¡Feliz es el que trae mérito a comunidad! Su felicidad está aq
ahora. Su corazón es el corazón de todos. Así como él se solidar! con ellos en su hora de
dificultad (lo que en sí es una extensión de su propia vida) así se regocija en su
felicidad. Antes se entregó completamente a ellos y ahora puede sentir la insondable
felicidad de su ser amplificado.

NOTA DEL AUTOR

Hay una relación mutua entre hombre rico y el pobre que recibe su caridad. El rico
ciertamente ayuda al pobre llenando parte ( sus necesidades o todas ellas. Si en forma
apropiada da aún mucho más: preserva la dignidad del que recibe y además le da un lek
acerca de la belleza y el poder de dar. Pero el que recibe también beneficia al que da, al
convertirse en un instrumento del acto de dar (en el sentido explicado más arriba). Le
permite al que da, realizar la mitzva; sin el que recibe, no se puede efectuar la mitzva.

EL MÉRITO DE DAR
Este concepto nos ayuda a entender la respuesta de Rabí Akiva a Tyrannus Rufus.33 El
gobernador romano de Palestina había preguntado al sabio: "Si tu Di-s ama a los pobres,
¿por qué no provee para ellos?" Rabí Akiva respondió: "Para que nosotros ganemos
méritos a través (del darles) a ellos." A primera vista ésto se antoja enigmático; pero en
verdad, el que recibe la caridad es socio del que da, como lo explicamos arriba.
Nuestros Rabís van más allá y dicen que la parte de la mitzva del que recibe es más
grande que la del que da. "El pobre hace por el rico más de lo que el rico hace por el
pobre."34

RICO O POBRE
La Quemara nos dice35 que antes de que cualquier persona se forme en la matriz, el
ángel designado para la concepción toma una gota del semen, la presenta a Di-s y Le
dice: "¿En qué se convertirá esta gota? ¿Fuerte o débil? ¿Sabio o estúpido? ¿Rico o
pobre?" No pregunta si se convertirá en malvado o justo, pues ésto depende de la libre
voluntad de La persona. Sin embargo, la fuerza física, la capacidad intelectual y la
posición económica, forman las primeras condiciones a las que se enfrentará en la vida.
El propósito en el universo de una persona, puede cumplirse superando las pruebas de la
pobreza, mientras que otro puede llegar a su destino final, superando la prueba de la
riqueza.36 ¿Cuál es preferible? Diremos sin vacilar que la prueba de la riqueza, pero
ello es, tal vez, porque vemos las cosas desde el punto de vista de este mundo. Si las
viésemos desde la perspectiva del mundo por venir, tal vez veríamos las cosas en forma
diferente.37 Nuestros Rabís dicen:38 "Si el hombre rico pasa su prueba y ejecuta actos
de caridad, goza de sus posesiones en este mundo y la recompensa queda intacta para él
en el mundo por venir; y el Santo(bendito sea El) lo salva del juicio del Gehinnom... Si
el pobre pasa por su prueba y no se rebela contra su suerte, recibe una doble porción en
el mundo por venir." De ésto vemos que en el mundo espiritual, la porción del pobre es
más grande que la del rico. Pero ¿por qué el doble? Recibe una porción como
recompensa por las mitzvot que realizó y otra en recompensa al sufrimiento por el que
pasó. Puede haber realizado pasivamente sus mitzvot "no se rebeló contra su suerte"; se
prestó a ser un instrumento que capacitó al rico a hacer actos de caridad. En cualquier
forma, la recompensa para el que sufre, aunque haga pocas mitzvot activas, es el doble
de la recompensa del que hace sus mitzvot activamente, pero sin sufrimiento.

NOTAS
1 Bereshit (Génesis) 1:26
2 Véase el artículo anterior, pág. 142
Ibid.
Berajot 6b
Kohelet (Eclesiastés) 12:13
Interpretación de Rashi al vocablo tsavta (compañia).
Mishna, Pea'ah 1:1, citada en el libro de rezos (Sidur) en las Bendiciones Matutinas.
8 Mishneh Torah, Hiljot Teshuva, Capítulo 9. Véase el volumen I, págs. 37-39.
9 Comentario sobre la Mishna. Prefacio.
10 Tosefta, Sanhedrin, capítulo 13.
11 Véase el volumen I, págs 151-52.
Shmemot (éxodo) 32:1-6
Ibid. 32:10
Sabbat 88a
Tehilim (Salmos) 106:23
Shemot 32:32
Rosh Hashana 16b
I Shemuel (Samuel) 15:29 Véase el volumen I, págs. 62-63
Shemot 32:20-29 El rabí Dessler se refiere aquí a la posibilidad de comunicación
telepática. Véase Mijtav Me-Eliyahu IV, pág. 163.
22 Dice que cuando diez personas rezan juntas, todas están incluidas en cada una, de
modo que es cual si cien personas
estuviesen orando.
Shevu'ot 39a
Meguila 15a
Véase Makkot lia
Avot 2:2
27 Aquí con toda humildad el rabí Dessler se refiere a su propia experiencia en el
Kolel.
Véase volumen I, págs. 18-19.
Shemot 32:7
Berajot 32
Rashi sobre Shemot 2:11
31 Yesha'ya (Isaías) 63:11, citado en Shemot Rabba 30:4 Compárese con el volumen I,
pág. 116
Bava Batra 10a. Véase el volumen I, pág. 116
Vayikra Rabba 34:8
Nidda 16b
Véase el volumen I, págs. 87-90
Véase ibid. págs. 90-91
Vayikra Rabba 31:3

EL AMBIENTE
En el Volumen Uno, en su Shiur sobre el primer capítulo de Tehilim el rabí Dessler
discutió brevemente la importancia de evitar un mal ambiente (págs. 236-38). En los
siguientes artículos se extiende sobre el tema con riqueza de ilustraciones del Tanaj y de
palabras de nuestros Sabios. En el siguiente artículo titulado "Luz de la Obscuridad"
demuestra como en forma paradójica, un mal ambiente puede tener para cierto tipo de
persona, poderoso efecto para el bien. Con el principio básico que allí desarrolla, el rabí
Dessler procede a aclarar varios aspectos enigmáticos de la parte narrativa de la Torah.
(Desde luego que este principio es aplicable solamente cuando la persona se encuentra
en un mal ambiente sin culpa alguna. Uno nunca debería escoger el hecho de vivir en un
mal ambiente). El rabí Dessler, sin embargo, estaba muy al tanto de la necesidad de
diseminar Torah entre todos los sectores de la comunidad judía mundial ¿y cómo podía
hacerse ésto, si no se permitía a ningún ben Torah vivir en un ambiente cuyas normas
espirituales fueran inferiores a las propias? La respuesta del rabí Dessler es que los bnei
Torah debían establecerse en una comunidad no como individuos sino como grupo. Un
mínimo de diez familias juntas crearía su propio ambiente. Crearían un Kolel u otras
instituciones e influirían sobre la comunidad desde una posición de fuerza. Tan solo en
lo últimos quince o veinte años, se ha cumplido esta visión. Con ayuda de Di-s, ésto ha
ocurrido y está ocurriendo ahora en muchas partes del mundo, con notable éxito.

EL PODER DEL AMBIENTE

Mucha gente cree que el ambiente sólo ejerce una influencia significativa sobre los
niños y los débiles mentales. Esto es falso. El ambiente ejerce importantes efectos, aún
para los mejor dotados. Cuando Mosheh llegó a Midian, un refugiado de la "justicia"
egipcia, Yitro, el sacerdote de Midian, le ofreció alojamiento. El versículo dice:1 T
Mosheh estuvo de acuerdo en quedarse con el hombre (Yitro) y le dio a su hija Tsippora
por esposa". Sobre este versículo hacen un notable comentario nuestros Rabís:2 Cuando
Mosheh pidió a Yitro que le diese a su hija Tsippora por esposa, Yitro dijo: "Acepta un
cosa que te voy a decir y te la daré a ti". ¿Qué es? ,dijo Mosheh. Yitro respondió: "El
hijo que te nazca será primero para la idolatría, y de allí en adelante, para el Cielo". El
aceptó ésto. Yitro dijo: "Jura sobre ésto" y él hizo un juramento, y dice va-yoel Moshek;
la palabra va-yoel siempre significa un juramento. Desde hace mucho, hemos
encontrado difícil este comentario. ¿Cómo hemos de entender que Mosheh Rabbenu
estuvo de acuerdo en entregar a su hijo primogénito a la idolatría, respaldando su
afirmación con un juramento? ¿Y cómo han de deducir los Rabís cosa tan extraordinaria
de las palabra va-yoeV. Incluso si esta palabra se refiere a hacer un juramento ¿qué
indicación hay sobre el contenido del juramento?

EL LENGUAJE DE LA AGGADA
El Maharal de Praga ha explicado (en un marco diferente)3 en la Aggada, que cuando
nuestros sabios describen conversaciones que ocurrieron, no siempre se refieren
literalmente a ello. Los hechos hablan por ellos mismos. A veces ciertas ideas pueden
estar implicadas en una situación "x"; o x puede hacer aflorar ciertos pensamientos en la
mente de una persona. Esto puede describirse en términos agádicos como:" x dijo ésto y
ésto". Haciendo uso de esta introspección, en nuestro marco de referencia, podemos
sugerir que cuando nuestros Sabios dicen que Mosheh "hizo un juramento" para hacer
cierta cosa sugerían que este resultado estaba implícito en la situación. Al "consentir" (el
significado literal de va-yoeí) en vivir con un hombre que aún no había aceptado por
completo el servicio de Hashem, Mosheh se obligaba a la consecuencias que pudiesen
resultar de su acción. (Un juramento es tan sólo otra forma de expresar un compromiso).
Aquí podemos ver la tremenda importancia del ambiente, incluso en una personalidad
tan fuerte como Mosheh Rabbenu.

EL SENDERO DE YITRO HACIA LA VERDAD

Cuando Mosheh llegó a su casa, Yitro ya había abandonado la idolatría y a resultas de
ello ya había sufrido ostracismo de parte de lo midianitas." El hecho de que antes Yitro
haya adorado a todas los _dioses del mundo, abandonando uno tras otro5 muestra (de
acuerdo con el rabí Simja Zissel) la presión que sentía para llegar a la verdad a cualquier
precio. Mosheh podía muy bien asumir que, guiado por él, Yitro pronto aceptaría el
servicio de Di-s verdadero.

SIGNIFICADO DEL COMPROMISO

Pero Yitro para entonces aún no lo había hecho. De acuerdo con el Targum Yonatan6 tan
pronto supo que Mosheh era un fugitivo de Egipto, temió las consecuencias de que el
Faraón supiese que Jo estaba acogiendo, y por lo tanto, lo tuvo prisionero en un
calabozo en su casa a donde Tsippora le trajo comida cada día, por diez años. Sin
embargo Mosheh es criticado implícitamente por nuestros Sabios por haberse quedado
voluntariamente con un hombre que aún no era fiel siervo del Todopoderoso. Se nos
dice que si una persona, no importa que tan Grande, acepta quedarse en un ambiente
dudoso, en el fondo de su corazón, ya se ha comprometido a todas las consecuencias de
tal decisión, incluyendo el efecto sobre los niños que nazcan en ese ambiente. Una
decisión es como un juramento. La persona que jura se compromete a seguir el sendero
escogido hasta el final.

EL NIETO DE MOSHEH
Desde luego que en el caso de Mosheh podemos entenderlo tan sólo en el sentido de
tendencias muy finas, casi imperceptibles del corazón. En tales casos, nuestros Sabios
no hablan de pecado sino de la "sombra" de un pecado.7 Sin embargo las consecuencias
fueron terribles. El hijo del primogénito de Mosheh, se convirtió, de hecho, en sacerdote
de un culto idólatra en una ciudad del norte de Eretz Israel.8 Para enfatizar la conexión
se hace uso de las mismas palabras "él consintió en quedarse con el hombre"9 — acerca
del nieto, que usa la Torah para con su ilustre abuelo.1 El Targum Yonatan,10 explica
que el hijo de Mosheh que no fue circuncidado" era de hecho Gershom, su primogénito
e "Yitro no había permitido que fuese circuncidado... por la condición que se había
acordado entre ellos". Parece obvio que el Targum Yonatan cree que el pacto antes
mencionado, tuvo lugar tal como se describe. Ba'al Haturini12 explica que Mosheh
estuvo de acuerdo con ésto, porque estaba seguro de que convencería a su suegro del
error de sus sendas, como efectivamente lo hizo.13 Pero a pesar de sus buenas
intenciones, Mosheh fue castigado y su nieto llegó a ser sacerdote idólatra, como se
explicó antes.'4

ELECCIÓN DEL AMBIENTE

De ésto podemos aprender mucho acerca de la importancia del ambiente. Si una persona
está de acuerdo en establecerse en un ambiente que está poco dedicado al servicio de
Hashem aún cuando lo haga por el mejor de los motivos podemos estar seguros que en
el fondo de su corazón esa persona ya ha aceptado degradar su propio servicio en el
ambiente. A los ojos del Cielo ya ha dicho sí a todas las consecuencia, incluyendo los
efectos sobre la conducta de sus niños y su familia. En el fondo de su corazón, ya está al
tanto de todas las posibles consecuencias. Por otro lado, si una persona decide, por
cualquier razón ir a vivir en un ambiente fuerte en la observancia de las mitzvot y lleno
de espíritu de la Torah, ha escogido la vida para sí mismo, para sus hijos y su hogar
hasta el fin del tiempo. Todas la consecuencias benéficas que resultan de ese paso, serán
meritorias para él. "La medida del bien es más grande que la medida del castigo".13

NOTAS
1 Shemot (Éxodo) 2:20
2 Mejilta, Parashat Yítro; citado en Yaíkut Shim'oni, I 169.
Tiferet Yisrael, Capítulo 24.
Véase también Tosefot sobre Jullin 7a, s.v amar.
Rashi sobre Shemot 2:16
Rashi sobre ibid. 18:11
Sobre ibid. 2:21
Ver abajo, "Sombra del cuerpo"
Shofetim (Jueces)18:30
(Véase Rashi, de Bava Batra 109b)
9 Ibid 17:
Sobre Shemot 4:24
Shemot 4:25
Ibid 2:16
Ibid 18:11

Se ha sugerido ésto (Siftey Jajamim a Shemot 2:16). Puesto que Yitro había ya
abandonado la idolatría ¿cómo es que impuso tal condición?. Una de las respuestas que
se ha dado es que Yitro había llegado a la verdad por el camino duro, probando antes
todas las idolatrías y hallándolas deficientes, y quiso que su nieto siguiese el mismo
camino. De acuerdo con esta explicación, la traducción de la condición no es "El hijo
que nacerá de tí primero, será para la idolatría... sino "El hijo que nacerá de tí será,
primero para la idolatría" y después para Hashem.A.C 15 Sota lia. Presentado en la
Ponevezh Yeshiva, Bnei Brak, Nissan 5713 (1953)

EL PELIGRO DE UN MAL AMBIENTE

Hemos de saber que todas las personalidades que aparecen en la Torah, incluso las
malvadas, son grandes personas, en el sentido de que están dotadas de grandes dotes
intelectuales y de fuerza de carácter sobresaliente. Son malvadas porque han decidido
utilizar sus grandes cualidades para los propósitos equivocados. En la Torah de Hashem,
nunca aparecen tontos o idiotas.

LUZ Y OBSCURIDAD
Datan y Aviram, los enemigos de Mosheh Rabbenu,' también cruzaron el Mar Rojo
sobre tierra seca y vieron la gloria de Hashem, como dice el versículo:2 "Este es mi Di-s
y yo le alabaré" (a lo que comentan los Rabís:"En el Mar Rojo incluso una sirvienta vio
más que el profeta Yejezkel").3 Datan y Aviram también oyeron la poderosa voz
proclamando cara a cara "Yo soy Hashem tu Di-s...", "No tendrás otros Di-ses fuera de
Mi..." Entonces ¿cómo es que pudieron pecar tan vergonzosamente? La respuesta está
en que el corazón del humano tiene dos caras. Contiene luz y obscuridad, yetzer tov y
yetzer ha-rá. Ambos están presentes juntos, como el mundo al principio de la creación:
"luz y obscuridad operando en confusión".4

CONTRADICCIÓN HUMANA
Echemos una ojeada al episodio del manná.5 Todo Israel se llenó de asombro al ver este
único don del cielo y Mosheh Rabbenu les explicó las características especiales de este
alimento milagroso. Vieron con sus propios ojos que todo lo que decía era verdad;
vieron como cada uno trajo a casa exactamente la misma cantidad sin importar que
hubiese recogido más o menos,6 y como el manná distinguía entre la gente, cayendo
cerca de las tiendas de los justos y lejos de las tiendas de los malvados.7 Descubrieron
también el notable hecho de que uno podía sentir, en el manná, el sabor que uno
desease.8 Se dieron dos mitzvot en relación con el manná: no dejar nada de él para el
día siguiente y no salir a recogerlo en Shabbat. Uno podría creer que después de
presenciar estos milagros, estaría fuera de la mente de cualquiera el violar estas mitzvot.
Sin embargo, nos encontramos con que Datan y Aviram las violaron,9 a pesar del hecho
de que ellos, igual que los demás, habían visto los milagros. Nos asombra el grado en
que la gente puede albergar en su corazón tan patentes contradicciones.

EL CONTACTO CON PECADORES

Más adelante, en el climax de la gran rebelión de la que fueron líderes Datan y Aviram,
leemos:10 (Mosheh)habló a la congregación con estas palabras: Alejaos de la tienda
de estos hombres y no toquéis nada de ellos, para que no seáis destruidos por sus
pecados. El rabí Avraham ibn Ezra comenta:"No toquéis nada de ellos: si ellos quisieran
salvar sus propiedades, ellos descenderían vivos a la fosa, con ellos". Y el Rambam
añade: "Esto puede ser comparado al caso de la mujer de Lot, que miró atrás y se
convirtió en un pilar de sal". Parece deducirse, del comentario de Ibn Ezra, que si
cualquier israelita hubiese puesto manos sobre alguna de las posesiones de los rebeldes,
se habría visto tan adversamente afectado en su nivel espiritual, que hubiera sido
condenado a la aniquilación espiritual y hubiera descendido vivo a la fosa con ellos. Lo
que se hace aparente, con la mayor claridad, en el peligro extremo de un mal ambiente.
Incluso el contacto más ligero con tal ambiente, puede amenazar todo el desarrollo
espiritual de uno.

PELIGRO DE MIRAR HACIA ATRÁS

Unos renglones atrás señalamos que Rambam habla de la advertencia hecha a Lot, por
el ángel encargado de la destrucción de Sodoma: "No mires detrás de tí"12 y nos habla
de la desgraciada suerte de la esposa de Lot, que desobedeció este mandamiento." Nos
queda aún por comprender el significado de esta advertencia y las tremendas
consecuencias de ignorarla. Rashi comenta:12 "No mires detrás de tí: Pecaste con ellos
y estás tan sólo siendo salvado por mérito de Avraham; no eres digno de presenciar su
destrucción, mientras tú escapas".Comprendemos que "por mérito de Abraham"
significa ya sea ahorrarle a Avraham el dolor de presenciar la destrucción de Lot o bien
que Avraham pudiese llenarse de gratitud a Di-s por salvarlo. En otras palabras, la vida
de Lot se convertiría en un "instrumento" para el servicio de Avraham al
Todopoderoso.13 Si es así, parece extraño que estas mismas buenas razones pudiesen
ser puestas a un lado, si Lot viese hacia atrás y presenciase la destrucción de Sodoma,
¿Cómo es que ahora sería correcto que Avraham pasase por sufrimientos inmerecidos o
que perdiese un "instrumento" que necesitaba para generar gratitud a Hashem?

EFECTO PERVERSO
Es obvio que el presenciar el castigo del malvado, puede tener efectos opuestos en una
persona. En otro lado hemos discutido14 el profundo comentario del rabí Menajem
Mendel de Vitebsk sobre la Quemara15: "Aquel que ve la desgracia de la Sota debe
hacer un voto de abstención del vino". Escribe él,16 que el presenciar un castigo por una
maldad puede a veces tener un efecto adverso sobre una persona. El creer que él ya sabe
ahora todo acerca del pecado y su castigo, puede crearle un falso sentido de seguridad.
Otra razón es que el pensar en el tema, le puede despertar un deseo perverso hacia el
pecado, como en el caso del Midrash17 del ebrio, a quien le fue mostrado otro ebrio
revolcándose en el lodo. En lugar de alejarlo del pecado, la visión tan sólo hizo que le
preguntase al ebrio, en el lodo, en dónde había conseguido vino tan fuerte. De modo que
"tú no eres digno de ver su castigo". Nos señala el peligro que había en que Lot viese de
nuevo a los sodomitas y se viese atraído hacia su órbita. El ver el castigo puede en
forma perversa despertar en él la atracción hacia el pecado. En vez de escapar de todo
contacto con la maldad, puede haberse visto tentado a anhelarla y caer de nuevo en sus
garras.

LA REDENCIÓN DE LOT
Avraham sentina dolor ante la pérdida de Lot, sólo mientras pensase que podía salvar a
Lot moral y espiritualmente. Si Lot se sumergiese en un estado en el que el amor y el
interés ya no podían ayudarle espiritualmente, la razón para el dolor y el sufrimiento de
Avraham desaparecería. Sería mejor para el pecador aceptar su castigo que vivir sin
castigo, es decir, sin corrección. Por la misma razón la salvación de Lot no podría
generar una oleada de agradecimiento de parte de Avraham. Si Lot tuviese una atracción
por Sodoma, el evitar su castigo no sería acto por el que Avraham
estaría agradecido. (Abraham había tratado de usar sus méritos para salvar a Sodoma,
pero por implicación, había aceptado que si no había suficientes hombres justos en
Sodoma para salvarla de su corrupción moral,18 aceptaría su destrucción. Si Lot
mostrase estar irremediablemente unido a Sodoma, no hay duda de que lo mismo era
aplicable a él).

EL CONTAGIO DE LA MALDAD
Al explicar porqué no les fue permitido mirar detrás de ellos, Rambam agrega un
aspecto adicional y escribe:19 El mirar el aire de un lugar afectado por pestilencia u
otras enfermedades contagiosas es peligroso y puede hacer que uno atrape la infección;
el pensar sobre ello puede tener el mismo efecto. Es por ello que el hombre atacado por
tsara'at, debe ser encerrado20 y debe vivir en aislamiento.21 Es también por ello que la
mujer de Lot se convirtió en pilar de sal. La peste penetró en ella cuando vio el azufre y
la sal descendiendo sobre ellos del cielo. En el mundo físico hallamos microbios que
flotan en el aire y que pueden causar enfermedades en los seres vivientes en los que
penetran por inhalación, ingestión u otro medio. La esencia espiritual de la enfermedad,
también afecta a una persona por contacto o a través de la vista. De hecho, la verdadera
causa de la enfermedad es el germen de la corrupción moral, no la bacteria que vernos
en el microscopio. Como dijeron nuestros Rabís:22 "No es la serpiente la que mata, es
el pecado lo que mata".

LAS VERDADERAS CAUSAS DE LA ENFERMEDAD Y SU CURACIÓN

El factor físico que percibimos con nuestros sentidos y que parece ser la causa de la
enfermedad o de la muerte, es en realidad tan sólo una prueba para nosotros. Su función
es ocultar la verdadera causa espiritual (Es un error preguntar cómo es que ayudan los
medicamentos, que no curan la enfermedad espiritual. La respuesta está en que, así
como la enfermedad física es una prueba, así es también el remedio físico una prueba.
De hecho, la curación de la persona es función sólo del factor espiritual. Esto puede
suceder porque el individuo ha corregido su mala acción o porque Hashem retira el
castigo por gratitud, o la cura en sí puede ser una prueba: es posible que se arrepienta y
reconozca la bondad de Di-s, o tal vez ocurra lo contrario y endurezca aún más su
corazón).

CONCLUSIÓN
En todo caso hemos aprendido de Rashi y Rambam cuan grande es el peligro de una
asociación estrecha con los malvados. El solo hecho de verlos, de ver su. castigo, puede
amenazar con aniquilamiento a una persona y ni los méritos de Avraham Avinu podrán
ayudarla.
NOTAS
Bemidbar (Números) 16:1; 12-14
Shemot (Éxodo) 15:2
3 Mejilta, Beshalah 2(véase también Rashi ibid).
Bereshit (Génesis) 1:4 (Rashi)
Shemot 16.
Ibid. versículos 17-18.
Yoma 75a
Bemidbar 11:5,8 (Rashi)
Shemot 16:20 (Rashi)
Ibid. versículo 26
Bereshit 19:26
Ibid. 19:25
Ver arriba "El Individuo y la Sociedad"
Mijtav Me-Eliyahu III, pág.128; IV, pág. 11
Nazir 2a
16 Pri-Ha-aretz, Parashat Naso.
Midrash Tanjuma, Parashat Shemini, final.
Ver a Sforno sobre Bereshit 18:26
Rambam, Comentario sobre Bereshit 19:17
Vayikra (Levítico) 13:4
Ibid, versículo 46.
22 Berajot 33a (la palabra hebrea arad es utilizada en dos sentidos; aquí y en Hulin
127a, indica una clase de reptil, mientras que en Mishna Kilayim 8:6 y otros lados se
refiere a una especie de asno salvaje. A.C.)
23 "El no persiste por siempre en su enojo" (Miqueas 7:18); véase R.Mosheh
Cordovero, Tomer Devora.

LUZ DE LA OBSCURIDAD
Leemos en el Shema: "Y amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón".1 A los que los
Rabís comentan: "Con todo tu corazón, con ambas inclinaciones, la buena y la mala".2
¿Cómo puede uno amar a Di-s con la mala inclinación? Generalmente entendemos ésto
en términos de sheló lishmá. Uno persigue el amor a Di-s, con la Torah y las mitzvot,
aún por motivos egoístas, de modo que eventualmente uno los realiza por ellos
mismos.3 De modo que también la mala inclinación es traída al servicio de Hashem.
Pero este uso de motivos egoístas está manchado. Uno puede estudiar Torah en busca de
honor y posición, esperando que eventualmente uno amará la Torah por ella misma —
lishmóh. El estudio de la Torah en aras del honor es, en sí, un pecado, pero es un pecado
que se comete en aras de una mitzva. Puesto que uno nunca puede alcanzar el nivel de
lishmóh, sin primero pasar por el nivel de sheló lishmáh," cualquier pecado que pueda
haber en esto último se tolera en aras de un fin más alto. No es necesario decir que no
hay castigo por este "pecado" y al contrario, uno obtiene una recompensa por la buena
intención que hay detrás de él. Nuestros Rabís han dicho:5 "Un pecado realizado en aras
del cielo, equivale a una mitzva no ejecutada en aras de! cielo".

UNA FORMA SUPERIOR

Pero hay una forma superior de servir a Hashern con el yetzer ha-rá; una en la que no
hay ¡a menor insinuación de pecado, sino tan solo una mitzva de la categoría más
sublime. Esto es cuando el espectáculo de la maldad lo ¡leva a uno a ir tras el bien con
un ímpetu que uno no habría sentido de otro modo. Uno utiliza el yetzer ha-rá para
adquirir un tremendo impulso hacia la santidad.

EFECTO CONTRARIO
Si una persona se ve obligada a vivir en un mal ambiente y tiene éxito en resistir su
influencia, emergerá más fuerte por haberse enfrentado y sobrepuesto al reto. Una
persona que vive en un ambiente moralmente malo, pero cuya determinación de
permanecer inafectada es más fuerte que la influencia del ambiente, se encontrará que
simplemente ver el mal le genera sentimientos de asco y mientras más vea de él mayor
será su asco. Sus debilidades y su corrupción sólo despertarán su disgusto y ésto a su
vez será su más fuerte incentivo para que él siga su sendero elegido. Pero esto funciona
en ambas direcciones. Quien se encuentre en un ambiente de tsaddikim, pero ha
preferido seguir el sendero opuesto, desarrollará un avasallador odio por todo lo que los
tsaddikim representan, cosa que el rasha ordinario nunca sentirá.

OVADIA Y ESAV
Hay un dicho de nuestros Rabís que expresa esta verdad con claridad:6 Dejad que
Ovadia7 que vivió con dos personas malvadas (Ajav e Izevel)y que no aprendió de sus
actos, se levante y profetice contra Esav quien vivió con dos personas justas (Yitzjak y
Rivka) y nada aprendió de sus acciones. Esav, el hermano de Yaakov, se hundió tanto en
la maldad, que Satán mismo era su ángel guardián.8 La falsedad y la maldad se
convirtieron en la esencia misma de su ser. Su descendiente, Amalek, hizo la guerra
contra Israel sin razón aparente: sus fronteras no estaban siendo amenazadas.9 La
única razón era que era incapaz de tolerar la verdad que Israel había revelado. Su odio
no procedía de motivos materiales, sino del odio al Di-s de Israel. Quería luchar contra
todo lo que Di-s simbolizaba y oponerse al propósito espiritual del universo. Esta es la
razón por la que Di-s juró guerra eterna contra Amalek,10 y porque el "nombre de Di-s
y su trono estarán incompletos hasta que Amalek sea destruido".1'

ORÍGENES DE AMALEK
Un odio tan fiero "contra Di-s y contra su ungido"12 tan sólo podía desarrollarse en un
descendiente de Esav, quien había vivido con dos grandes tsaddikim, Yitzjak y Rivka.
Habían tratado de educarlo, pero él se había rehusado a aceptar sus enseñanzas. A
resultas de ello todas las grandes acciones que había presenciado, toda la santa
instrucción que habían tratado de imbuir en él, habían logrado tan solo empeorar su
terca resolución de seguir su propio camino. El espíritu de la profanación, se había
apoderado en tal grado de el, que algunos de sus descendientes estuvieron dispuestos a
Juchar contra el propósito de la creación, a través de todas las generaciones. Esto lo
harían no simplemente por el amor a las cosas de este mundo, sino por el odio a la
verdad y amor a la falsedad.

EL AUTO-SACRIFICIO DE OVADIA
Nos encontramos con un patrón análogo, en el lado de la santidad. Ovadia vivió con
Ajav y Izevel y heroicamente se resistió a aprender de sus vidas maléficas. Esto creó en
él un odio extremo hacia la falsedad y un impulso hacia la verdad (de modo que él
estaba preparado a arriesgar su posición e incluso su vida, para salvar a los profetas de
Di-s de la persecución de Izevel).13 Es por ello correcto que Ovadia, un extremista en
¡a búsqueda de la verdad, pronunciase la condena de Esav, quien había alcanzado el
extremo opuesto en su búsqueda de la falsedad.

AMBIENTE EXTRAÑO
Nos encontrarnos que siempre que se busca una oportunidad para capacitar a un tsaddik
para que se eleve a nuevas alturas, se le arroja en un medio completamente extraño. Se
encuentra obligado a tolerar la compañía de individuos depravados. De ellos aprende lo
que es la maldad. Al reaccionar contra ésta, realizará un esfuerzo supremo para elevarse
a las alturas de su potencial espiritual. Hallamos muchos ejemplos de este proceso en la
Torah, tan sólo mencionaremos unos cuantos.

AVRAHAM DE TERAJ
En la Haggadah decimos "En un principio nuestros antepasados eran idólotras". Esto es
una referencia a Teraj, el padre de Avraham. ¿Por qué es que empezamos el relato del
Éxodo en ese punto? ¿Y en verdad consideramos a Teraj nuestro antepasado? La cosa es
que aquí relatamos acerca de la grandeza de Avraham. Nació en la casa de un idólatra;
toda su generación fue de idólatras, y todo el mundo, retrocediendo diez generaciones,
no había conocido nada más que una descarada desobediencia a la ley de Di-s.14
Cuando Avraham reconoció a su Creador y se percató de la terrible corrupción que lo
rodeaba, halló el incentivo para alcanzar la cima de la santidad. El impulso hacia este
ascenso a la santidad, fue tan poderoso, que fue transmitido a su descendencia y
perdurará hasta el fin del tiempo. De la santidad que él alcanzó vendrá el Rey Mesiánico
y la realización del propósito del mundo.

MOSHEH EN EL PALACIO DEL FARAÓN

Mosheh Rabbenu, el profeta de los profetas, realizó la hazaña única de haber bajado la
Torah a la tierra. "El más fiel en toda la casa de Di-s"15 y era "el más humilde de todos
los hombres".16 ¿De dónde vino el tremendo poder espiritual que le permitió lograr
todo ésto? Vino del hecho de que fue educado en el palacio del Faraón y cuando era
niño estuvo sentado en las rodillas del Faraón y gozó del afecto paternal de éste.
Sabemos que Egipto era la esencia de la impureza,17 habiendo alcanzado el portón 49
de la impureza. El Faraón se había erigido a sí mismo como Di-s y era adorado como tal
por los egipcios. El hecho mismo de que Mosheh se sabía tan cerca de la fuente de la
corrupción, le dio el impulso que le permitió alcanzar las alturas mismas del cielo.

ISRAEL EN EGIPTO
En forma análoga, cuando Israel tuvo que ser preparado para recibir la Torah, Di-s no lo
envió para este propósito a la academia celestial en donde Mosheh había de obtener la
Torah. Al contrario, los envió a Egipto para ser esclavos de una nación sumergida en el
foso de la impureza. Esta baja condición los llevó al punto de "gritar a Di-s".18 Fue este
arrepentimiento, que tomó su ímpetu del extremo opuesto, lo que trajo a Israel a aceptar
la Torah y a un nivel superior al de Yejeskel, el el profeta."

RUTH DE MOAB
A los israelitas se les dijo20 que no emprendiesen la guerra contra Ammon y Moab. ¡La
razón! Di-s dijo "Aún tengo que sacar dos preciosas palomas de esas dos naciones ...
Ruth...y Naamah'.21. "Preciosas palomas" significa personalidades santas y elevadas
dignas de producir la línea real de la casa de David y eventualmente el mismo Reino
Mesiánico. Uno bien podría preguntarse ¿cómo es que Di-s implantó almas tan santas
en Ammon y Moab? La verdad es que Di-s sabía del ímpetu necesario para logros tan
grandes y que para lograrlo era necesario colocar a un tsaddik (o una tsadekei) en el
ambiente de una nación sumergida en la depravación e impureza.

REDENCIÓN FUTURA
Se nos dice22 que el Mashiaj vendrá en una generación completamente justa o en una
completamente sin méritos. ¿Por qué había de ser así? ¿si puede venir en una
generación completamente culpable, por qué no puede venir en una generación de
méritos internos a dios? Ya podemos adivinar la respuesta. La persona de méritos
intermedios no puede ver todo el compás del mal, incluso cuando está decidida a
arrepentirse. El hombre completamente culpable, sin embargo, una vez que se decide
por la teshuva, está tan abrumado por la fosa del mal en el que se encuentra que se ve
impulsado por una fuerza poderosa a elevarse a alturas no imaginadas. De modo que la
generación culpable es la que pude traer al Meshiaj.

YAAKOV Y EL ENGAÑO
Es notable que a Yaakov, cuyo rasgo más característico era la "verdad",23 le pidió tantas
veces Hashem que adoptase estratagemas de diversos tipos. Nos hallamos con que al
comprar la primogenitura de Esav se disfrazó de Esav para obtener las bendiciones, que
dejó la casa de Lavan sin decirle y que sobornó a Esav con un gran regalo. Cuando se
despidió de Esav dijo24: "Me iré despacio ... hasta que llegue mi señor en Seir,"
implicando que se reuniría con Esav en la casa de este último en Se'ir, cuando de hecho
no tenía tal intención. Nuestros Sabios creen que es una referencia a un futuro distante
cuando los "redentores vendrán al Monte Sión a juzgar el Monte Seir".25 No hay duda
de que en estos casos se vio forzado a actuar como lo hizo, como lo vimos en el caso de
las bendiciones, cuando su madre Rivka le ordenó que fingiese ser Esav y le informó
que ella había recibido una profecía de que así debía hacerse.26 Ya hemos explicado en
otro lado,23 que el propósito de estos encuentros, con aparente falsedad, fue obligar a
Yaakov a reaccionar tan intensamente que a resultas de ello lograra niveles que en otras
circunstancias serían inalcanzables. Logró ésto, a un grado tan extraordinario, que (nos
dicen nuestros Sabios)27 sus rasgos están esculpidos en el trono celestial.22

AZAZEL
La cabra que es enviada "a Azazel, al desierto" es un rasgo esencial del servicio del
Templo en Yom Kippur.28 Parece haber sido una práctica entre idólatras, el sacrificar
cabras a los demonios del desierto.29 La Torah ,por lo tanto, nos ordena que tomemos
una cabra y que la arrojemos al desierto, para demostrar nuestro desprecio y rechazo por
estas prácticas idólatras.30 Puede ser que al recordarnos en forma tan vivida, en el día
más sagrado del año, las abominables prácticas de los idólatras, la Torah quiere que
reaccionemos indignados y nos elevemos al más puro servicio al Todopoderoso.

BENDICIÓN POR LA TORAH

Este también es el significado de la bendición por la Torah en donde decimos "quien nos
escogió de entre todas las naciones y nos dio esta Torah." Mencionamos a las naciones
para recordar la deuda de gratitud que tenemos con el Todopoderoso, por iluminar
nuestro sendero con la luz de Su Torah, en vez de dejarnos a tientas en la obscuridad. Al
recordar la obscuridad en que podríamos habernos encontrado, debemos sentirnos
impulsados a servir a Hashem, con gratitud y con amor.

CONCLUSIÓN
En todos estos casos podemos ver cómo la mitzva "Amarás a Hashem tu Di-s, con todo
tu' corazón" puede ser observada "con tus dos inclinaciones". Incluso la inclinación
maléfica, puede ser aprovechada para llevarnos hacia el servicio de Di-s.

NOTAS
Devarim (Deuteronomio) 6:5
Berajot 54a
3 Véase el volumen I, págs. 96-100
Ibid. pág. 96.
Nazir 23b
Sanhedrin 39b
I Melajim (Reyes) 18:3-14
Midrash Tanjuma, Vayishlaj
8 Shemot (Éxodo) 17:8
Ibid. versículo 16
Ibid. (Rashi)
Tehilim (Salmos)
I Melajim 18:4
Avot 5:2
Bemidbar (Números) 12:7
Ibid. versículo 3
Vayikra (Levítico) 18:3
Shemot 2:23
Véase arriba, pág. 173
Devarim 2:9, 19
21 Bemidbar 31:2. Véase el volumen I, págs 67-68. Sobre Naama de Ammon véase I
Melajim 14:21
22 Sanhedrin 98a. Véase también el volumen I, pág. 106
23 Véase Mijtav Me-Eliyahu III, pág. 155
Bereshit (Génesis) 33:14
Rashi, ibid.
26 Targum Onkelos sobre Bereshit 27:13
27 Bereshit Rabba 82:3
28 Vayikra 16:10,21-22
Ibid. 17:7
Véase Akedaí Yitzjak sobre
Parashat Ajarey Mot.

PECADOS DE GRANDES HOMBRES

Este artículo y el siguiente, "Sombras Corporales", establecen, en detalle, algunos de los
principios más fundamentales del pensamiento del rabí Dessler. Se relacionan con la
sutileza del concepto de "pecado", al ser aplicado a las grandes figuras de nuestra
historia y con la sutileza del lenguaje de la Torah, cuando se ocupa de estos asuntos. Se
usa con frecuencia el microscopio de la introspección moral de nuestros Rabís, en el
Talmud y en el Midrash, para revelarnos pecados y defectos de nuestras grandes figuras,
los que nos habrían pasado desapercibidos. En estos artículos, el rabí Dessler muestra en
forma convincente las profundas verdades que hay detrás de declaraciones de este tipo.
"Pecados de Grandes Hombres" se inicia con una serie de ilustraciones convincentes del
lenguaje de la Torah. A medio camino, el ensayo empieza a abordar dos ideas muy
profundas: la diferencia básica de personalidades entre los hombres del Primer Templo
y las generaciones subsecuentes, y la posibilidad de que a un gran hombre se le permita
caer en el pecado por razones (espiritualmente) terapéuticas. Éstos conceptos, así como
la profunda psicología de "Sombras corporales", será utilizada una y otra vez en
artículos posteriores. (El artículo "Las Acciones se Prueban una a otra" arriba, también
debe ser leído en relación a ésto). A menudo oímos a alguien hablar sobre "una
injusticia" o "un ultraje". No tendremos idea del tipo o grado de injusticia a que se haga
referencia, a menos que sepamos algo sobre el carácter y las normas morales del que
habla. Todo el mundo tiene su propia evaluación de lo injusto. Para Rav Safra,1 el no
ser fiel a los propios pensamientos, ya era deshonesto. De acuerdo con la Tosefta2 uno
ya es un ladrón si le habla a otro de una idea, sin mencionar el nombre de su autor.
Muchas prácticas de negocios deshonestas, no son vistas como tales entre lo que las
practican y la mayor parte de los ladrones se convencen a sí mismos que no hay nada
malo en el robo.

LOS ESTÁNDARES MAS ALTOS

Los estándares de la Torah, son claramente los mas altos posibles. Ya hemos explicado
en el artículo "Una Torah de la Verdad"3 que uno de los significados de 'Torah del cielo"
es que la Torah está por encima de todo prejuicio humano y sus juicios representan la
verdad absoluta. Asi se expresa acerca de ello el profeta Yesha'ya:4 Pues mis
pensamientos no son vuestros pensamientos. Y mis caminos no son vuestros caminos,
dice Hashem.Así como los cielos están más altos que la tierra así mis caminos son más
altos que vuestros caminos.Y mis pensamientos que vuestros pensamientos.

EL PECADO DE MOSHEH
Se deduce que la forma en que la Torah percibe al pecado es extremadamente sutil; el
término "microscópico" es una subestimación cuando se trata de describir la fina
precisión de su juicio. Para tomar tan solo un ejemplo, la Torah nos dice que Mosheh
Rabbenu junto con Aharon, cometieron un pecado junto a las Aguas de Meriva, por lo
que se les castigó no dejándolos entrar a la Tierra Prometida.5 Esto es descrito por
Hashem como "falta de lealtad, 6 "desobediencia",7 y "traición".8 Sin embargo los
comentaristas de la Torah no se han podido poner de acuerdo sobre la naturaleza exacta
del pecado que llevó a tan severas condenas. Yitzjak Abravanel9 enumera no menos de
diez intentos de resolver este problema y los rechaza todos por varias razones. Procede
entonces a desarrollar una explicación propia, que no ha tenido aceptación general. El
pecado tan severamente condenado por Hashem, se nos encapa, y parece que nuestra
mente no está lo bastante afinada como para identificarlo. Recordemos el dicho de
nuestros Sabios:" "Di-s es más severo con los que están cerca de El, incluso por el
ancho de un cabello".

EL LENGUAJE DE LA TORAH
Debemos saber una cosa más. El lenguaje que la Torah utiliza para describir los pecados
de sus grandes figuras, sigue sus propios estándares. Si alguien es considerado un
ladrón, a juicio de la Torah, ésta lo describe como un ladrón, sin calificación alguna.
Pasemos revista a un ejemplo típico. Después de la milagrosa caída e Jericó Yehoshua
declaró todos los despojos de la ciudad jerez dedicados a Hashem. Nadie debía tomar
parte de ellos para su uso personal, so pena de muerte. En su siguiente campaña, en la
ciudad de Ai, el ejército de Israel sufrió un revés.12 Cuando Yehoshua rogó a Di-s le
hiciese saber la razón de Su disgusto, Di-s respondió:13 Israel ha pecado. Han violado
también mi pacto... han tomado también parte del jerem, también han mentido, y han
puesto parte en sus enseres... ¡Hay jerem en tu seno, Israel! No podrás enfrentarse a tus
enemigos hasta que haya quitado el jerem de en medio de vosotros.

UN HOMBRE PECO
Si no hubiésemos tenido otra información, habríamos concluido con seguridad que un
grave pecado había sido cometido, si no por todo Israel, sí por una proporción
substancial de la nación: treinta por ciento, veinte por cierto... Pero ¿qué es lo que
verdaderamente había ocurrido? De toda la congregación de Israel tan solo un individuo
(Ajan) había tomado algo de los despojos ¿Cómo podemos entonces entender las
palabras de Hashem: "Israel ha pecado...etc."? Debemos buscar su pecado no en la
esfera de la acción sino en los rincones más íntimos del corazón, teniendo en mente el
alto nivel espiritual esperado de esa generación. El punto es que el acto de Ajan, reveló
una falta muy sutil en la comunidad de Israel, que afectaba el nivel de su adhesión a
Hashem.

OPINIÓN PUBLICA
Todos sabemos del fuerte efecto de la opinión sobre las actitudes y la conducta del
individuo. Si el pueblo de Israel hubiese despreciado en grado sumo la idea misma de
robar del jerez como hubiera sucedido si ellos hubiesen conservado su original
proximidad a Hashem hubiese sido imposible incluso para un individuo el haberse
atrevido a robar. (El hecho de que alguien hubiese robado habla negativamente del nivel
espiritual de todo el pueblo). Esta pequeña falta, que apenas podemos percibir es
criticada por la Torah en los términos más duros: "han tomado... han robado... han
mentido..." Tenemos aquí un ejemplo clásico de cómo la Torah describe un pecado
conforme a sus propios estándares y a sus propios criterios.

¿CUANTOS ADORARON AL BECERRO DE ORO?

Nos encontramos con una situación similar en el caso del pecado del Becerro de oro.
Aquí también Hashem dice a Mosheh,14 "Tu pueblo... se ha vuelto corrupto... han
hecho un becerro fundido, y se han prosternado ante él y le han ofrecido sacrificios y
han dicho... Estos son tus dioses, Israel... Y ahora déjame que los destruya, y te covierta
en una gran nación (en su lugar)". ¿Cuántos estuvieron en realidad involucrados en la
adoración del Becerro de oro? Nuevamente, por el lenguaje utilizado podemos bien
asumir que toda la nación, o al menos una parte substancial de ella fue culpable del
pecado de idolatría; pero cuando los levitas fueron enviados a ajusticiar a los culpables
¿cuántos cayeron bajo sus espadas? Tres mil individuos15 tan solo la mitad del uno por
ciento de la nación, tal como lo señala Ibn Ezra.'6

LA SUTILEZA DEL PECADO

¿Cómo podemos entonces entender las palabras de Di-s a Mosheh implicando que toda
la nación era culpable? Aquí también debemos darnos cuenta de que ellos ciertamente
pecaron, pero su pecado era del tipo más sutil y fue tratado con tal severidad por
Hashem solamente por el alto nivel espiritual de Israel. En otro lado17 hemos explicado
detalladamente, basándonos en comentarios de Rambam e Ibn Ezra, que el pueblo de
Israel concibió el Becerro de oro, como una forma de enfocar sus mentes en el Di-s
supremo e invisible. Concentrándose en la imagen de un becerro, el símbolo de la
"naturaleza", esperaban encontrar al Supremo Poder que está detrás de la naturaleza. La
intención era utilizar al becerro como una ayuda externa para que se percatasen que la
naturaleza en sí es tan solo un milagro. Fue tan solo la "multitud mixta" la que quería
que el becerro fuese una forma de idolatría,18 en el sentido de que querían que los
eventos se ajustasen más a la "naturaleza" que a lo sobrenatural. Sin embargo, todo
Israel fue castigado porque a su nivel, unas cuantas semanas después de la revelación en
el Monte Sinaí, no deverían haber precisado de ayuda externa alguna.(En la siguiente
generación, cuarenta años después, en el episodio de la serpiente de bronce," el mismo
Hashem había de aprobar tal enfoque).
ELLOS NUNCA PECARON
Es solamente en base de estas líneas que podemos comprender la notable generalización
propuesta por nuestros Rabís:20 "(La generación del desierto) nunca cometió un pecado
real ni jamás sufrió un castigo completo". "Un pecado real" se refiere a un pecado de
conformidad a nuestros estándares. Estamos ahora en mejor posición de comprender
esas enigmáticas declaraciones de nuestros Sabios,21 que insinúan que los pecados
atribuidos en el Tanaj a Reuven,22 a los hijos de Eli,23 a los hijos de Shemuel,24 a
David,25 y a Shlomo,26 no fueron cometidos en realidad. Las palabras en cada caso
son: "Quien diga que Reuven... los hijos de Eli...etc,. pecaron está completamente
errado". Sabemos ahora lo que ésto significa. Significa que quien cree que esta gente
extraordinaria pecó por sus propios estándares, está equivocado; o sea; que ha errado en
comprender el simple significado del texto.

ABRIENDO UNA PUERTA

Nuestros santos Sabios, que se acercaron más que nadie a la verdad de la Torah, son los
únicos individuos con el poder para penetrar en su profundidad y revelar el rigor de sus
estándares. (Véase el artículo "Una Torah de la Verdad").27 Ellos también son los
únicos que pueden interpretar para nosotros sus severas referencias, y nos permiten
compartir un poco de la claridad de su visión. Abren la puerta a la comprensión de las
verdades profundas del Tanaj. Trataremos de dar una explicación muy breve de unos
cuantos de esos dichos. Pueden servir de ejemplo al resto.

REUVEN
"Quien diga que Reuvén pecó está completamente equivocado, todo lo que hizo fue
levantarse por los derechos de su madre".28 Parece que cuando Rajel murió, Yaakov se
inclinó por Bilhah, su sirvienta, en vez de Leah, la madre de Reuvén. Reuvén
d¡jo:"Puedo entender que Rajel haya sido una rival para mi madre, pero ¿debe ser su
sirvienta una rival para mi madre?" Y con ésto procedió a sacar la cama de Bilhah de la
tienda de Yaakov. En la lengua de la Torah se llama a este acto "violar a Bilhah".22
¿Qué conexión existe entre estos dos actos?. En la ley noájica, que era aplicable antes
de la entrega de la Torah, el adulterio era considerado fundamentalmente una infracción
de los derechos del marido. Su prohibición deriva del versículo "El permanecerá unido a
su mujer".29 "y no a la mujer de su vecino".30 Cuando Reuvén se permitió interferir en
tales asuntos, estaba violando los derechos maritales de su padre, y en el nivel de
Reuvén ésto es considerado por la Torah como equivalente al pecado de adulterio.

SHLOMO
"Quien diga que Shlomo pecó está completamente equivocado... sus esposas indujeron a
su corazón a ir tras la idolatría, pero en realidad el no fue tras ella".31 Shlomo fue
indulgente hacia sus esposas extranjeras, dejándoles creer que podían influir sobre su
corazón. Esto es visto a su nivel como alejándose de Hashem. (Compárese lo que
escribimos acerca de Ajan).

DAVID
Al discutir el pecado de David con Bat-Sheva, la Guemará señala:31 "Todo el que
ingresaba en el ejército de la Casa de David, divorciaba primero a su mujer". (Esto era
para asegurarse de que su esposa podría volver a casarse si caía en batalla). Bat-Sheva
(que había sido la esposa de Uriah, un oficial del ejército de David) no era por lo tanto
entonces una mujer legalmente casada, aunque se entendía que su esposo la volvería a
desposar al regresar a casa. El pecado estaba en los rincones del corazón, como dice
David a Di-s:32 "Sólo ante Ti he pecado e hice lo incorrecto ante Tus ojos..." Pero ésto
tampoco era algo que una persona en el nivel de David pudiese hacer normalmente. Hay
principios más profundos actuando aquí como dicen los Rabís:33 "Este acto no era
adecuado para David, así como no fue (el pecado del Becerro de oro) adecuado para
Israel... (¿Por qué se permitió entonces que ocurriese?). Para demostrar el poder del
arrepentimiento". Esto se explicará más adelante en este artículo.

EL MISTERIO DE CAÍN
Vamos a prestar atención a una notable paradoja. Se deduce de la Torah34 que Caín fue
un profeta que como su padre escuchó directamente la voz de Hashem. Parece
asombroso, empero, que después de que asesinó a su hermano, en un ataque de celos,
oímos a Hashem decirle:35 "¿Dónde está tu hermano Hevel?" etc. Hay aquí un notable
principio que merece ser aclarado. Si logramos entenderlo, obtendremos valiosa
introspección que nos aclarará la diferencia básica entre las generaciones temprana y
posterior.

PECADOS ABIERTOS Y OCULTOS

Nuestros Rabís dijeron:36 "El pecado de las primeras generaciones fue claramente
revelado y también el fin de su exilio fue claramente revelado (los 70 años de duración
del exilio babilónico fueron anunciados por el profeta Yirmaya).37 El pecado de las
generaciones posteriores permanece oculto, y el final de su exilio está oculto. A lo que
el Gaón de Vilna comenta:3 "Las buenas acciones de las primeras generaciones estaban
ocultas y sus pecados estaban abiertos, porque eran buenos en el corazón. Mientras que
en las generaciones posteriores lo contrario es verdad; y Di-s quiere el corazón por
encima de todo".

POR QUE NO SOMOS GRANDES TSADDIKIM

La explicación parece ser la siguiente. La auto-observación nos muestra que poseemos
vasto conocimiento intelectual de la grandeza de Hashem y del grado de nuestras
obligacione Tanto así que si todo nuestro conocimiento fuese puesto en práctica nos
convertiríamos en grandes tsaddikim llenos del temor y el amor a Hashem y dedicados
por completo a su servicio; pero por desgracia, es a todas luces citar que no somos
grandes tsaddikim ¿Por qué no? El factor bloqueante es lo que llamamos timtum ha-lev
o "embotamiento de corazón" que impide que nuestro conocimiento penetre a nuestro
corazón e influya sobre los resortes subconscientes de acción.39 Resultas de ello,
nuestro yetzer ha-rá halla fácil hacer se borre nuestro conocimiento en nuestras propias
mentes. Somos capaces de ignorar la verdad y de engañarnos a nosotros mismos, en el
sentido de que el pecado que nos tienta no es tan malo, no está tan integramente contra
lo que sabemos que es verdad, y así sucesivamente. Una vez que hemos cedido a la
tentación una o dos veces, el asunto ya no presenta problemas para nosotros; la batalla
ha terminado en lo referente a ese pecado en particular.40

PECADO EN EL NIVEL MAS ELEVADO

Pero las primeras generaciones no fueron así; existían a un nivel en el que "el
embotamiento de su corazón" no operaba. Todo lo • que sabían estaba al alcance de su
corazón y vivían sus vidas en un nivel muy alto de devoción y de adhesión al Creador.
Entonces ¿cómo es que llegaron a pecar? Porque hay una regla en ía guerra Contra el
yetzer. "Mientras más grande es una persona, más grande es su yetzer". Esto ha de ser
así, porque debe existir libre albedrío a cada nivel. Sí el yetzer no puede triunfar por el
engaño, tratará de sobreponerse a la voluntad de la persona por la pura fuerza de deseo.
Tratará de empujar a una persona al pecado, aunque esté al tanto de la gravedad del
pecado. Al yetzer le es dado este poder porque en esta forma se mantiene en equilibrio
la bejirá.

LA REACCIÓN AL PECADO
Digamos que sucede que una persona a este nivel sucumbe una vez a este tipo de ataque
y comete un pecado. Tan pronto como el yetzer relaja su presión la persona se siente
empujada hacia la teshuva. Su agudo conocimiento de la verdad no ha sido embotado
por el auto-engaño. La verdadera naturaleza del pecado aparece claramente expuesta
ante sus ojos y no tiene fronteras su remordimiento. Está cerca del arrepentimiento.
Este, pues, es el significado de "Su pecado fue revelado y el fin de su exilio fue
revelado".36 Puesto que el pecado les era claramente conocido, estaban cerca de la
teshuva, de modo que el fin de su exilio también estaba cerca; era predecible.

FALSA RECONCILIACIÓN
Pero las generaciones posteriores se encontraron con que su intelecto estaba siempre en
conflicto con el deseo de su corazón, su yetzer estaba siempre "reconciliando" el
conflicto por medio de la falsedad y el engaño. El resultado es que nunca saben
claramente qué es pecado y qué no es, qué es un amitzva y cuál es su opuesto. En esta
forma el pecado está oculto y la persona está lejos del arrepentimiento. La situación es
como la descrita por el profeta Yirmiyahu:42 "Ningún hombre se arrepiente de sus actos
malvados o dice: ¡Qué es lo que he hecho!".

EL ARREPENTIMIENTO DE CAÍN
El pecado de Caín pertenece al modelo de las primeras generaciones. Fue dominado por
el poder del yetzer. Cuando lo hubo abandonado se encontró con que su facultad
profética no estaba afectada. Se arrepintió y eventualmente sus descendientes
contribuyeron a la construcción del mundo. Existe la tradición de que la esposa de Noaj
fue Naamah, una descendiente de Caín.43

DE LA GENERACIÓN DEL DESIERTO

Los hombres de la generación del desierto también fueron profetas, habían oido la voz
de Di-s en el Sinaí; el más pequeño de ellos había presenciado el poder de Di-s en el
Mar Rojo. En el Sinaí habían sido elevados al nivel del Gan Edén.44 Su pecado era,
pues, del género de "Mientras más grande es una persona, más grande es su pecado";41
el tipo de pecado que lleva directamente al arrepentimiento. De ésto podemos darnos
una idea de su grandeza. Su pecado como vemos por los comentarios de Ramban e Ibn
Ezra fue tan ligero que a nuestro nivel puede ser considerado como un acto digno; pero
para ellos era un "pecado abierto".

EMUNA DEFECTUOSA
¿Cómo son las cosas a nuestro nivel? Todavía no hemos oído a alguien decir "Ven,
vamos a hablar lengua de lunáticos", pero no nos importa decir "Fulano se hizo rico
porque es un hombre de negocios notable" o "La victoria del general Mengano se debió
por completo a su superior estrategia". Leemos tales cosas en la prensa y no hallamos
nada equivocado en ello, aunque hemos aprendido que "la carrera no la gana el rápido
ni la victoria es del poderoso, ni va el pan al sabio ni las riquezas al listo".45 Esto tan
sólo puede significar que nuestra emuná es defectusa. Hemos caido en la trampa contra
la que nos advirtió Moshe Rabbenu:46 'Ten cuidado de no olvidar a Hashem... y te digas
a tí mismo: Es mi poder y la fuerza de mi mano que han hecho toda esta riqueza. Haz de
recordar a Hashem... ya que es El quien te da el poder para crear la riqueza" De acuerdo
con el Targum Onkelos las últimas palabras se refieren no solamente a la fuerza física,
sino también a los poderes intelectuales y a la inventiva que trae nuestro éxito material.
No son nuestros, sino el don de Hashem. En la esfera de la guerra también sabemos que
las proezas de los generales son ilusorias; es Di-s quien decide las batallas.47,48

INVERSIÓN DE CAUSA Y EFECTO

La verdad es que aquello que consideramos la causa la proeza es en realidad el efecto.
La verdadera causa es la decisión de Di-s de hacer a una persona rica o de conceder una
victoria a cierto ejército. Habiendo tomado esta decisión, El concede las capacidades
adecuadas a la persona o al general, de modo que la implantación de la decisión parezca
venir por medios "naturales".48 Se deduce que la persona que considera a la naturaleza
como una causa independiente, realiza una ridicula inversión de la realidad. ¿Nos
percatamos de que cuando hablamos en esta forma, estamos hablando lengua-idiota?
Aquí tenemos un ejemplo de idolatría oculta, la cual ni tan siquiera notamos y de la cual
ciertamente nunca nos arrepentimos.

TRATAMIENTO DE SHOCK
Hay un aspecto adicional y más profundo sobre este tema. Hace referencia a él con gran
brevedad el rabí Mendel de Vitebsk, quien escribe:49 Nuestros Rabís dijeron que "el
acto(de hacer el Becerro de oro)no fue adecuado para Israel...
Fue tan solo para enseñar el poder del arrepentimiento.33 Esto significa que ellos ya
necesitaban arrepentimiento (por algún otro pecado), pero no se percataron de ello; es
por ello, que tal cosa les sucedió. Lo mismo puede decirse del rey David, de bendita
memoria. Podemos entender sus palabras recordando algo dicho por Rabbenu Bajya. El
indicó50 que un ligero sentimiento de orgullo en el alma de un hombre, puede hacer
más daño que todos los pecados previos de un hombre que se arrepintió más tarde en la
vida. Podemos comparar ésto con las palabras de Rava en el Talmud:51 "... Y si él se
eleva, el Santo, bendito sea El, lo traerá abajo..." 'Traerlo abajo" significa en este texto
que será conducido a un pecado tan por debajo de su nivel normal que se avergonzará y
se arrepentirá. A resultas de ello también se curará de su orgullo (Podría llamarse a ésto
una especie de tratamiento de shock). Y de hecho hallamos que después del pecado del
Becerro de oro "la gente guardó luto y nadie se puso adornos encima".52 Es decir, que
se percato de qué tan bajo habían caído.(Cómo una persona puede ser conducida al
pecado, se explicará más adelante).

LA VERDADERA CAUSA DEL PECADO DE DAVID

Por senderos análogos, podemos entender el pecado del rey David. El Talmud nos dice
que lo que precedió al pecado fue la petición de David a Hashem de que lo probase.53
David dijo a Hashem: ¿Por qué eres llamado "el Di-s de Avraham, Yitzjak y Yaakov" y
no el "Di-s de David"? Hashem respondió: Ellos fueron puestos a prueba por Mí. A lo
que David dijo: Pónme a prueba... ¿Estaba David sobreestimándose a sí mismo?
Juzgado por un standard absoluto ¿era tal vez culpable de trazas de orgullo? Así es
como lo ven nuestros Rabís, y de acuerdo con ellos, eso era suficiente para que el yetzer
recibiese el poder para hacerlo fracasar en la prueba. "Un punto de orgullo, puede hacer
más daño que todos los pecados del penitente".50 Esto es lo que Rava da a entender al
decir:54 David dijo ante el Santo, bendito sea El: Bien sabes que si hubiese querido
someter a mi yetzer, podría haberlo hecho, pero no quise que dijeran que el esclavo
sacó el mejor partido del maestro. No podemos tomar ésto literalmente, que David
deliberadamente decidió pecar con Bat-Sheva en vez de arriesgarse con el pecado del
orgullo. Es muy improbable que ésto hubiese podido ser considerado un curso de acción
aceptable. Es más probable que David esté diciendo que él comprende cómo es que
llegó a cometer tal pecado, que estaba tan por debajo de su nivel normal de conducta.
Ahora se percata de que Hashem reforzó su yetzer para que con toda probabilidad
cometiese también del esbozo de orgullo que lo precedió. De otra forma, éste hubiese
quedado como un defecto oculto en su carácter, más peligroso aún por estar latente y
oculto. En su verdadero nivel espiritual, si habría sido capaz de conquistar su yetzer; fue
tan sólo este factor especial el que hizo que •su equilibrio se modificara.

BAJANDO EL PUNTO DE BEJIRA

En las palabras de nuestros Sabios:"Este acto no fue adecuado para Israel, ni aquel acto
para David",33 comenta Rashi: "Fueron hombres poderosos, completamente capaces de
controlar su yetzer y no es correcto que el yetzer se aproveche de ellos; fue un decreto
del Rey que los dominase." El significado no es que ellos fueron obligados a pecar. El
"decreto del Rey" fue privarlos de la medida normal de ayuda celestial que toda persona
recibe, y sin la cual nunca podrá conquistar su yetzer. El resultado no fue que les fue
retirada su bejirasino que su punto de bejira descendió,56 haciendo difícil que se
enfrentasen a la prueba. Aunque normalmente Hashem no coloca cargas pesadas sobre
Sus criaturas, 57 la situación es diferente aquí. La dureza es tan solo temporal y el
beneficio es permanente. El pecado oculto y no notado, pequeño como es, puede
manchar toda la pesonalidad. A través de este tratamiento de shock, se corrige el
pecado, se purifica la personalidad y se demuestra a todo el mundo el poder del
arrepentimiento.

NOTAS
Makkot 24a.
Bava Kamma 7:1
Volumen I, pág. 176
Yesha'ya (Isaías) 55:8-9
Bemidbar (Números)20:7-13
Ibid. vers.12.
7 Ibid. 20:24, 27:14
Devarim (Deuteronomio)32:51
Comentario a Bemidbar 20:7
10 Yevamot 121b
Yehoshua (Josué)6 22 21-11
Ibid. 7:2-5
Ibid.7:2-5
Shemot (Éxodo) 32:7-10
Ibid.vers. 28
Comentario a Shemot 31:18
17 Véase "En Busca de la Verdad", vol. III, pág. 157
18 Rashi a Shemot 32:7
19 Bemidbar 21:8-9, y Rashi sobre el versículo 9.
Yalkut shim'oni, Behaalotja, U 732.
Shabbat 55-56
Bereshit (Génesis) 35:22
I Shemuel (Samuel) 2:22.
Ibid. 8:3
II Shemuel 11:3-4
I Melajim (Reyes) 11:7-10
27 Volumen I, pág. 176
28 Shabbat55b
Bereshit 2:24
Sanhedrin 55a
Shabbat 56b, refiriéndose a
II Shemuel, capítulo 11.
Tehilim (Salmos) 51:6
Avodá Zara' 4b
Bereshit 4:6
Ibid. versículos 9-15
Yoma 9b
Yinniya (Jeremías) 29:10
Even Shelema 3:3
Véase Mijtav Me-EIiyhau Volumen III, pág. 233
Ver arriba "Discurso sobre el Libre Albedrío"

Dominio sobre su corazón, aunque sea ligero. El servicio de los grandes Tzadikim que
ya se han purificado de sus tendencias materialistas y egoístas radica en la purificación
adicional de la "sombra" del materialismo y del egoísmo a un grado aún más diáfano.
Proceden en seguida a eliminar incluso la s.ombra de esa sombra, hasta el límite último
de la capacidad humana. Podemos enterarnos de la existencia de esta "sombra" gracias a
los dichos de varios de nuestros Sabios.

MOSHEH
Mosheh Rabbenu, el profeta de todos los profetas, vio lo divino a través de un "lúcido
vidrio de ventana".3 No existe visión más clara en este mundo. La Torah dice "Mosheh
ascendió hacia Di-s".4 Sin embargo nuestros Rabís comentanVNo más allá de diez
codos". O sea, que en verdad "ascendió al cielo" en un sentido espiritual, pero no
completamente; no fue capaz de penetrar (metafóricamente) los últimos "diez codos"
que lo habrían llevado directamente fuera de este mundo. Las ventanas de su alma eran
como vidrio claro, pero nadie puede escapar completamente de la sombra de este
mundo.
La Torah dice6: "Al octavo día habrá una reunión festiva para ustedes", y nuestros Rabís

41 Sueca 52b
42 Yirmryá 8:6; citado por Rabbenu Yona. Sha'arey Teshuva (Puertas del
Arrepentiemiento)1:10
43 Rashi sobre Bereshit 4:22 (de Bereshit Rabba)
44 Véase Mijtav Me-Eliyahu, Volumen II, pág. 27
45 Kohelet (Eclesiastés) 9:11
46 Devarira8:ll-18
Avoda Zara 2b, de Shemot 15:3
Véase abajo "La Naturaleza como Escondite de los Milagros"
Pri Ha— aretz, Parashat Ki
Tissa (El rabí Menahem-Mendel de Vitebsk (1730-1788) fue uno de los grandes
maestros jasídicos. Se estableció en Eretz Israel en 1772. -A.C.)
50 Jovot Ha-levavot (Los Deberes del Corazón), Sha'ar Ha- keni'a (Puertas a la
humildad)
Nedarim 55a
Shemot 33:4
Sanhedrin 107a, basado en Tehilim 26:2.
Sanhedrin ibid, basado en Tehilim 5 l:6b
Kiddushin 30b
Véase el volumen I, págs. 53-54
Avodá Zara 3a

SOMBRA CORPORAL
Si la luz solar entra a un cuarto, cualquier cuerpo que la obscuresca arroja una sombra;
incluso el vidrio de una ventana obscurece algo de la luz y arroja una ligera sombra,
aunque sea casi imperceptible. En el servicio de Hashem la meta última es hacer que
nuestro yo interior se muestre en conformidad con nuestras acciones; tal y como dicen
nuestros Rabís: "Cualquier talmidjajam cuyo interior no es lo mismo que su exterior no
es talmidjajam".' Este proceso se llama, en nuestros libros santos, "purificación del
material". La persona retira progresivamente de su corazón el bloqueo causado por
inclinaciones materiales, permitiendo que entre y alumbre la luz pura del espíritu, que es
la luz de Hashem. Tal y como lo pensó el rabí Mosheh Jayim Luzzatto2 la luz de Di-s
ilumina continuamente en toda su intensidad. Podemos gozar de ella solamente si
limpiamos las ventanas de nuestra alma de la mugre acumulada del materialismo y la
dejamos entrar.

AL ULTIMO LIMITE
Incluso un gran tsaddik, cuyo corazón ya no bloquea el acceso de la luz, aún vive, en
cierto grado, en la sombra. Aún vive en este mundo, que la Kabbalah llama el "mundo
inferior" y aún posee libre albedrío. Se deduce que el mal ha de tener aún enfatizan
"para ustedes, o sea, para su goce".' El rabí Simja Zissel señala que estas palabras
también van dirigidas a Mosheh Rabbenu. Aunque todas sus acciones fueron en aras del
cielo el comer y todas las actividades corporales eran esencialmente espirituales aún en
él había un ligero residuo del "yo". En este aspecto era aún posible para la Torah decir
incluso a él "para tí, para tu propio goce".

NAJUMISH GAM-ZU
El profeta Zejaria8 anuncia el día en que "Hashem será uno y Su nombre uno". El
Talmud pregunta9: "¿Es que El no es uno, ahora?". El Rabí Aja bar Janina contesta:
"Este mundo no es como el próximo. En este mundo decimos "Bendito sea El que es
bueno y hace el bien" cuando oímos buenas noticias, y decimos "Bendito sea el juez
verdadero", cuando escuchamos malas noticias. En el siguiente mundo será siempre
"...Quien es bueno y hace el bien". (Esta respuesta significa que la unidad de Di-s no
está tan claramente reconocida en este mundo, dado que aún la persona más devota
percibe aún ciertos sucesos como "malos"). Se dice de Najum; Gam-Zu10 que a todo lo
que sucedía — incluso si se trataba de algo que parecía tener trágicas consecuencias
para todo Israel no dejaba de decir gam zu le-továh ("también ésto es para bien"). Pero
aunque ciertamente reconocía en las profundidades de su corazón que lo aparentemente
malo era esencialmente bueno (nuestros Rabís hablan tan solo de verdaderos logros
espirituales) aún tenía que decir "Bendito sea el juez verdadero" frente a tales noticias, y
no "Bendito sea El que es bueno y hace el bien". Mientras él estuviese en este mundo la
sombra de este mundo evitaba que experimentase con toda su plenitud lo bueno que
yace bajo todo lo que parece ser malo."

EL HEREDERO
Es el din12 que a la muerte su hijo debe pronunciar la bendición "Bendito sea el juez
verdadero". Si él y sus hermanos heredan propiedades por su muerte, también deberá
decir "Bendito es El que es bueno y hace el bien". Esto es aplicable incluso si el hijo
estaba dedicado a su padre con todo su corazón y su alma, e incluso si es tan grande en
Torah y en el servicio de Hashem que el dinero nada significa para él. Incluso en tal
caso aún tiene que bendecir a Hashem, que en su bondad le permitió heredar
propiedades. Esto es muy difícil de entender. ¿Puede tal hijo en medio de su tremendo
pesar hallar lugar en su corazón para pensar en el dinero que va a heredar? Es verdad
que en el mundo de su conciencia no va a presentar tal pensamiento, pero en las
profundidades secretas, la "sombra" del mundo está allí y el grado de su goce se mide
por el tamaño de la "sombra".

LOS SIGNOS
Hashem dio a Mosheh tres signos que debía presentar al pueblo de Israel para validar su
misión: su vara se iba a convertir en serpiente y de nuevo en vara; su mano se iba a
volver leprosa e iba a sanar de nuevo; él iba a tomar agua del Nilo y a vertirla en el
suelo en donde se transformaría en sangre.13 Los primeros dos signos fueron en
realidad mostrados por Hashem a Mosheh mismo, y Ramban14 se pregunta porqué fue
eso necesario, y él mismo responde: "Aunque El ya le había enseñado el gran Nombre
por el que el mundo fue creado y todo vino a ser, tal vez El también quería mostrarle
que con el podían realizarse señales y maravillas, para que la mente de Mosheh
estuviese tranquila..." Esto es asombroso. Ramban está diciendo que después de conocer
el gran nombre de Hashem, o sea, su calidad de bondad, cuya revelación es el propósito
de toda la cración — y sabemos que el conocimiento de Mosheh era a través de "cristal
de ventana lúcido" aún así Mosheh sólo creería en milagros cuando tuviese pruebas
directas de sus sentidos. (Uno creería que la revelación profética de esta intensidad
apenas y necesita de confirmación por los sentidos). La única explicación es que la
"sombra" del cuerpo sigue siendo fuerte aún en los más grandes. Después de todo,
incluso a la visión de Mosheh se la presenta como "a través de un vidrio" y como
dijimos al principio del artículo, el vidrio también arroja cierta sombra.

SOL DE CURACIÓN
"En el futuro, Hashern liberará al sol de su vaina. Los tsaddikim serán curados por
él"...is ¿Serán curados? ¿De qué enfermedad? De la enfermedad de "este mundo".
Incluso aquella persona cuya alma goza de buena salud aún ve la luz espiritual a través
de un filtro: el filtro de "este mundo". En este mundo todo está sombreado. Las almas se
curan cuando se quita la sombra de la luz, cuando la sombra desaparece.

REFINANDO LA SOMBRA
Los métodos que deben adoptarse para la constante refinación de la sombra corporal,
son los mismos que los usados para refinar la influencia del cuerpo mismo. Sobre el
versículo17 "Y Avraham estaba viejo, lleno de años", el Zohar" señala que todo
momento es una oportunidad para avanzar un escalón en la escalera del progreso
espiritual. El logro de Avraham Avinu fue que había avanzado a lo largo de todos los
posibles niveles de progreso representados por todos los momentos de su vida. En otro
pasaje declara el Zohar'VAvraham llegó al lugar en donde había día y no noche, más allá
de la influencia de "este mundo" que es comparable a la noche". También dicen los
Rabís20: "El (Avraham)pasó a través de la puerta abierta al mundo por venir. -"¿Qué es
esta puerta abierta?" David dijo a Di-s: Muéstrame la puerta abierta ai mundo por venir.
El contestó... El camino de la vida es seguir el mussar?1 Vemos que la puerta ai mundo
por venir no es otra que el estudio de mussar. De modo que cuando Avraham llegó a la
altura de su madregah el sitio en el que la noche
de "este mundo" había perdido su fuerza ¿qué trabajo debía realizar aún? Debía estudiar
mussar para refinar la "sombra" residual de este mundo.

RESPONSABILIDAD
"Hashem se porta severamente con aquéllos que están cerca de El, hasta el ancho de un
cabello".22 Esta es una franca declaración de la responsabilidad de un tsaddik, por no
haber logrado refinar la "sombra". He aquí algunos ejemplos

YAAKOV
El rabí M.J.Luzzatto23 cita varios ejemplos de los severos estándares que son aplicados
a actos de Yaakov Avinu. En un caso se le responsabiliza por esconder a su hija Dinah
de los ojos inquisitivos de su hermano Esav. Nuestros Rabís nos dicen24 que Hashem
consideró ésto como una falta de amor fraternal de su parte: "No querías tenerla casada
en una forma normal; se casará en una forma anormal". Es obvio que Yaakov actuó
impulsado por los mejores motivos; y sin embargo Hashem se porta severamente con
los piadosos, aunque pueda tan solo tratarse de los grados más finos de la "sombra" de
la influencia de este mundo.

LA IRA DE MOSHEH
Nuestros Rabís dijeron de Mosheh Rabbenu:25 "Una vez que entró a la categoría de ira,
ingresó en la categoría de error". El rabí Simja Zissel expresó sorpresa ante ésto. Un
profeta debe ser perfecto en todo aspecto. ¿Cómo puede uno perder la calma y seguir
siendo el señor de los profetas? Su respuesta es que Mosheh no perdió la calma en
ningún momento. Simplemente "entró a la categoría de la ira". Entró en contacto con
algo que no era ira, pero que podría ser incluido en la categoría de la ira. A ésto también
llama la Torah "Y Mosheh estaba iracundo".

IRA Y ERROR
El significado de sus palabras es el siguiente: los actos de Mosheh Rabbenu eran
siempre realizados con la mayor sinceridad por el bien del Cielo. Nunca en momento
alguno perdió control de sí mismo. Cuando mostró enojo, ésto también fue por el más
puro de los motivos. Fue para enseñar a los que le rodeaban que aquí había algo que era
motivo de ira; pero la ira está conectada con aquellas fuerzas humanas físicamente
orientadas; está relacionada con motivos egoístas. Se concluye que, hasta donde había
"sombra" presente en él, la sombra de la ira estaba presente. Aún cuando fuese tan ligera
como para ser imperceptible, la Torah atestigua su existencia. En este sentido "él entró
en la categoría de la ira y por lo tanto entró en la categoría del error". A un nivel más
profundo, la presencia de la ira, traiciona la presencia del error. Una persona pierde la
calma porque sabe en su corazón que está equivocada y desea ocultar ese hecho. Desde
luego, que en el caso de Mosheh ésto tuvo lugar solamente a nivel de "sombra". Pero la
Torah lo critica por el error, porque un tsaddik es responsable por lo que ocurrió a ese
nivel también.

LA NEGATIVA DE MOSHEH
"Hashem estaba enojado con Mosheh".26 Esto nos informa que durante siete días
Hashem trató de persuadir a Mosheh... para que se ecargara de Su misión... hasta que El
se enojó y Mosheh la aceptó. El motivo detrás (de la renuncia de Mosheh) es que no
quería asumir grandeza por encima de Aharon, su hermano".27 Su negativa fue
motivada solamente por Aharon; y sin embargo Hashem se enojó con él. La razón puede
estar solamente en el aspecto "sombra" de su negativa.

CONCLUSIÓN
Podemos aprender mucho de todo ésto. Si la sombra corporal es tratada tan
severamente, qué podemos decir nosotros que estamos tan hundidos en el materialismo
y llenos de deseos egoístas y de defectos de carácter. ¡Cuan grande es la obligación que
tenemos de tratar, al menos, de purificar nuestros corazones!

NOTAS
Yoma 72b
Ma'amar Ha-geulá
Yevamot 49b
Shemot (Éxodo). 19:3
Sueca 5a
Bemidbar (Números) 29:35
Betza 15b
Zejariáh 14:9
Pesajim 50a
10Ta'anit21a
11 Véase el volumen I.pág, 57
12 Shuljan Aruj, Oraj Jaim 223:2.
Shemot 4:2-9
Comentario a Shemot 4:3
Véase arriba, pág. 57
Nedarim 9a
Bereshit (Génesis) 24:1
Zohar I 129a
19 Ibid. 126a (Midrash Ha-ne'elam)
Bereshit Rabba 59b
Yalkut Shim'oni, Emor, * 651.
Yevamot 121b. Véase arriba,
págs. 192-93.
23 Mesilat Yesharim(El Sendero del Justo), capítulo 4.
Bereshit Rabbá 76:9
Sifre sobre Bemidbar 31:14
Shemot 4:14
Rashi sobre ibid. Versículo 10.

FE Y CONFIANZA
En esta serie de tres artículos, el rabí Dessler comparte con nosotros sus puntos de vista
sobre la naturaleza de la fe o emuná. Debe señalarse que para el rabí Dessler la fe en Di-
s no requiere de un "salto a la obscuridad". Al contrario, para él la emuná es
básicamente cosa de sentido común. Cerca del principio del primer artículo, cita una
fuente que dice que "la fe es aplicable a aquello que no puede ser captado por el
intelecto" y comenta que "ello necesita aclaración". Necesita aclaración, porque como
generalmente se le interpreta, parece contradecir la propia convicción del rabí Dessler
de que la emuná es eminentemente razonable y racional. No regresa a esta declaración
en este artículo, pero a partir de lo que se dice en el curso del artículo, es obvio que la
interpretación del rabí Dessler es muy diferente de la usual. Su interpretación es que la
fe se aplica a aquello que aún no ha sido captado por el intelecto. Una vez que uno lo ha
captado intelectualmente y ha visto lo absurdo de lo opuesto, uno lo ha hecho propio y
la fe ya no viene al caso. La fe es entonces adecuada para el siguiente orden de ideas, las
que uno aún no ha captado, pero hacia las que uno está trabajando. Son las ideas que
una persona ha captado plenamente y ha aplicado — lo que el rabí Dessler llama "fe
justificada" — las que tienen el poder de cambiar la vida de uno. El proceso está lejos
de ser fácil. Se precisa de gran fuerza moral para mantener al intelecto por la senda
correcta. El segundo artículo nos proporciona un imponente análisis de la dinámica de la
negación de Di-s. En el artículo "El Principio de la Unidad a través del Tiempo", el rabí
Dessler muestra como la mitzva de la emuná puede verse modificada en su contenido y
énfasis en climas intelectuales cambiantes y seguir siendo esencialmente la misma
mitzva. Estas pláticas fueron pronunciadas en la Yeshiva de Ponevezh; la primera en
Erev Rosh Hashana 5712 (1951) y la tercera en Elul 5713 (1953). La redención surge de
la fe. Este concepto es expresado en forma hermosa por nuestros Rabís:1 Como
recompensa a su fe,2 Avraham Avinu heredó este mundo y el siguiente... Israel fue
redimido de Egipto por su fe... (Así fue) con Mosheh: "sus manos eran fe".4 ...Y en
forma similar, los exiliados serán dignos de redención, solamente a través de la fe...

DOS ASPECTOS DE LA FE
Aparece escrito en nuestras fuentes que la fe es aplicable a aquello que no puede ser
captado por el intelecto. Esto merece ser aclarado. Existen dos aspectos de la fe: (1) La
fe en los Sabios de Israel: Una persona cree lo que le es enseñado por sus rabís y sus
padres. (2) Fe en Hashem: Una persona nota la asombrosa complejidad de las criaturas a
su alrededor y se percata de la insondeable sabiduría que hay bajo su estructura.
También se da cuenta de la providencia personal y precisa de Hashem, sobre los
problemas de los hombres. De todo ésto obtiene un cuadro claro de Hashem, como
autor de todas las cosas. Ambos aspectos tienen un elemento en común. Derivan de un
fino sentido de corrección. El corazón del individuo le dice que es imposible que sus
padres y maestros le hubiesen dicho mentiras y que deliberadamente lo engañaron para
despojarlo de los placeres de este mundo. En forma análoga, su corazón le dice que una
máquina tan grandemente compleja como el universo todas sus partes encajan con
asombrosa precisión no puede haber aparecido sin deliberada intención. Esto le' parece
a él tan ridículo e improbable, como si mil partes de reloj cayesen sobre el suelo e
inmediatamente se arreglasen en un número dado de relojes funcionando con precisión.
Su sentido de "la verdad" le muestra así con .perfecta claridad en qué debe creer. Este
"sentido de la verdad" es por lo tanto idéntico a la fe. (Desde luego, algunas cosas
pueden ser decididas directamente por el intelecto, porque pueden deducirse en forma
lógica a partir de las premisas, como en las matemáticas).

EVIDENCIA CIRCUNSTANCIAL
La mente humana está preparada para confiar en el sentido común o en el "sentido de la
verdad" aún en asuntos de vida y muerte. La ley de la Torah precisa de testigos visuales,
en casos que ameriten la pena capital. Si no fuese por ese requisito especial, la mente
humana estaría preparada para condenar un hombre a muerte basándose en fuerte
evidencia circunstancial, como de hecho se hace todos los días en las cortes gentiles.
Puede suceder, por ejemplo, que se encuentra a alguien muerto, acuchillado, con la daga
aún en su cuerpo; hay huellas de pisadas en el polvo y cerca se halla un pañuelo
manchado de sangre. Se descubre a un hombre que es dueño tanto de la daga como del
pañuelo y hay testigos que lo vieron acechando cerca del lugar, no mucho antes de la
hora del asesinato, y las huellas de las pisadas halladas en ese lugar, corresponden a las
que estaban cerca del cuerpo. Además, este hombre tenía un fuerte motivo para matar a
la víctima y había expresado intención de hacerlo. La defensa alega que simplemente
estaba paseando cuando viao alguien y lo despojó de sus zapatos, su cuchillo y su
pañuelo y ese alguien es el verdadero asesino. ¿A quién creerá el jurado? Y si la policía
encuentra los zapatos ensangrentados escondidos en la casa deí sospechoso ¿es que
alguien va a creer el relato, de que el desconocido los escondió allí para implicarlo en el
crimen?

ESTE UNIVERSO ASOMBROSO

En tal caso creeríamos sin vacilar que el sospechoso es de hecho el asesino y lo
condenaríamos a muerte. Nuestra certidumbre está basada en el sentido común y en el
sentido de la verdad. Incluso si la evidencia circunstancial se multiplicase mil veces no
se acercaría al enorme peso de la evidencia en favor de un creador sumamente sabio,
deducida de los millones y millones de partes intrincadamente coordinadas en este
asombroso universo. Cualquier intento de negar ésto y de afirmar que todo vino por una
serie de accidentes inexplicables, es tan solo un pensamiento defectuoso.

UN CONCEPTO JUSTO
Este sentimiento es lo que es llamado emuná o fe. Cuando uno medita más
profundamente en lo correcto y en la verdad de esta conclusión, se puede hacer tan clara
en su mente como una proposición matemática. Puede uno ver entonces con sus propios
ojos que la alternativa es falsa y del todo ilógica. Cuando ve ésto con la misma vividez
que una percepción sensorial, entonces podemos decir que su concepto es justo, que se
trata de una deducción verdadera e intelectual. (Y es esta fe justificada la que tiene el
poder de cambiar la vida de una persona). "El hombre justo vive en su fe".3 La justicia,
el isedek, recibe su verdadero contenido y vitalidad de la fe. Avraham creía en Di-s y El
se lo reconoció como "una acción justa, tsedaka.2 Es decir, que puesto que creía y había
entrado al primer estadio, Di-s lo contó como resultado final, que a través de su fe
eventualmente alcanzaría el tsedek, el concepto justo que es la conclusión intelectual
verdadera.

POR QUE LA FE ES VULNERABLE

Puesto que la emuná es una conclusión basada en el sentimiento de lo correcto, es
vulnerable a la influencia del prejuicio personal. "El soborno ciega los ojos del sabio y
distorsiona las palabras del justo".6 Distorsiona las "palabras justas"7 y hace al sabio
"incapaz de ver la verdad"8 tal como lo explicamos ampliamente en "Las Raíces del
Mussar".9 Esto se refiere desde luego a aquellas conclusiones que pueden ser
alcanzadas solamente a través del sentido de lo correcto. El efecto de la desviación
provocada por un interés personal es debilitar este sentido y así deformar el proceso de
razonamiento. (El razonamiento matemático, como la simple aritmética, no está
sometido a la interpretación alterna y por lo tanto no puede ser distorsionado). Es por
ello que se declara en nuestras fuentes que la negación de Di-s tiene sus raíces en el
deseo físico, tal como dicen nuestros Rabís:10 "Israel nunca sirvió a ídolos, por ninguna
otra razón que la indulgencia sexual que fomentaban".

DE LA FE A LA RAZÓN
Grandes hombres alcanzaron gran altura espiritual trabajando constantemente sobre su
fe. Lo que era fe para ellos un día se convirtió en conclusión racional al día siguiente y
entonces la concebían como justa. Lo que había encima de ésto era para ellos aún asunto
de fe, hasta que también fue convertida en tsedek a través de un esfuerzo continuo,
como se explica arriba en relación con el versículo "....El se lo reconoció a él (Avraham)
como tsedaka".2 El profeta Yesha'yahu dice del Mashiaj:" "Tsedek será el cinto de su
cintura y emuná será la banda de sus lomos". Sobre este versículo comenta el Zohar:12
"Aunque éstos (cintura y lomos) son idénticos, se refieren a dos niveles diferentes, uno
arriba y el otro abajo. Arriba se le llama cintura y abajo se le llama lomos". Esto
confirma lo que hemos explicado arriba. De la emuná que es el estadio inferior llega
uno al tsedek que es el estadio más alto.

EL IMPULSO HACIA LA VERDAD

El Zohar las llama "idénticas" porque básicamente ambas están relacionadas con estar al
tanto de la verdad."No hay emuná sin verdad",13 y decimos en la oración vespertina
"Verdadero y fiel, una ley no modificaba e". La verdad es colocada en primer lugar,
porque todo el proceso depende de que exista primero un deseo sincero, un irnpulso,
para descubrir la verdad. La búsqueda de la verdad lleva a la emuná. He oído que el rabí
Yerujam Levovitz de Mir sostenía que emuná significa un sentimiento de absoluta
certeza, de modo que no hay lugar en el corazón para' ningún tipo de duda.

HACIENDO A LA EMUNÁ COSA PROPIA

Las conclusiones a las que una persona llega por los sentidos, la percepción y la
deducción lógica no pueden ser consideradas como propias, en la acepción espiritual. Le
son dadas. La emuná es la suya propia porque tiene que trabajar por ella. Tiene que
reforzar su deseo por la verdad y deshacerse de su prejuicio egoísta y así llegar a un
honesto reconocimiento de lo correcto de la conclusión. Esta es suya porque la ha
adquirido a través del ejercicio de su propio libre albedrío. Ha sido su decisión buscar la
pura verdad.

CUANDO LA VERDAD ESTABA OCULTA

El Maharal de Praga nos ha revelado algo a la vez avasallador e inquietante. Nos dice
que el día que Hashem revele cosas grandiosas y asombrosas, serán reveladas tan sólo a
aquellos que creyeron en la verdad cuando estaba oculta. Como lo vimos, una persona
es meritoria tan sólo por el hecho de que decidió por su libre albedrío hacer a la emuná
suya.

LA FE SIN PEROS
El Maharal nos muestra esta verdad en una Mishná y Guemará en Massejet Sota."
Desde que el Templo fue destruido... dejo de haber hombres de fe. ¿Qué se quiere dar a
entender con "hombres de fe"? Rabí Yitzjak dijo: Son gente que cree en Hashem (Hay
muchos niveles de fe; algunos creen pero en el fondo de su mente piensan: "Cierto que
creo, creo, pero"... "Hombres de fe" son aquellos cuya fe no admite peros, tal y como
procede a explicar la Guemará): Rabi Eliezer el Grande dijo: Quien tiene pan en su
canasta y aún dice ¿qué comeré mañana? es un hombre de poca fe. Como dijo Rabi
Elazar... ¿Por qué es humillada su mesa en el mundo por venir? Por la estrechez de sus
miras; no creyeron en Hashem.

NUNCA HUBO UN VERDADERO APIKOROS

UN PENSAMIENTO INQUIETANTE
El Maharal explica: Haz de saber y comprender que el principio esencial de la fe es
creer que Hashem tiene el poder de hacerlo todo... De modo que cuando llegue el
momento para que Hashem conceda el bien (último) El lo concederá tan sólo en el
grado que (en este mundo) creyó que tal era Su poder y Su capacidad. Por lo tanto,
cuando llegue el momento para que Hashem revele Su poder y Su capacidad uno podrá
absorber ésto solamente en la proporción en que uno manifestó fe (en este mundo).
Comprended bien ésto. ¡Un concepto serio e inquietante!

NOTAS
Mejilla, Parashat Beshalaj, #6.
Bereshit (Génesis) 15:6
3 Shemot (Éxodo) 4:31
4 Ibid. 17:12.
5 Javakuk (Jabacuc) 2:4
6 Devarim(Deuteronomio)16:19
Rashi, Ibid.
Midrash Tanjuma, Parashat
Shofetim 8.
Volumen I,pág 161
Sanhedrin 63b
Yesha'ya (Isaias) 11:5
Zohar 111,198
Ibid
Sota 48b

Los cielos pregonan la gloria De Di-s y el firmamento declara la obra de sus manos El
día transmite el mensaje al día, y la noche a la noche pasa conocimiento, No son
discursos ni palabras cuya voz deje de oírse (Pero) su pregón sale por toda la tierra; y
sus palabras llegan hasta los confines del orbe.1 Estos versículos nos enseñan una gran
lección. Podemos pensar asombrados: si los cielos pregonan y el firmamento declara, si
los días hablan y las noches comunican ¿cómo es posible que haya gente en el mundo
que no oye y no sabe? La respuesta la da el salmista. No hay discurso, no hay palabras...
para el que no desea oir; pero su sonido llena la tierra. El rashá puede tratar de
suprimirlo, pero en el fondo de su corazón la voz se escucha. Es por ello que nunca
hubo un verdadero apikoros.El que niega a Di-s, sabe en el fondo de su corazón que él
se está escondiendo de la verdad.

MIEDO DE MIRAR
Podemos recordar lo que le fue dicho al profeta Yesha'yahu:2 Engrosa el corazón de este
Pueblo Ensordece sus oídos, Aleja sus ojos. No sea que vea con sus ojos Y oiga con sus
oídos Y entienda con su corazón Y regrese... y sea sanado. El significado, como le
señaló el rabí Jayim de Volozhyn3 es que el rashá tiene miedo de mirar, miedo de
escuchar y comprender, porque se da cuenta de que si fuese tan solo a mirar a la verdad
se vería obligado a regresar y esto quiere evitarlo a todo precio. En su corazón todo ser
humano escucha el gran coro de toda la creación, proclamando a su creador y
alabándole. "Su voz llena la tierra, sus palabras penetran hasta el fin del mundo".' La
negación es una excusa deliberada.

EL PROFETA QUE NEGÓ A DI-S

Mencionamos en un artículo anterior4 que Caín, el primer asesino en el mundo, fue
también un profeta capaz de conversar con el Todopoderoso. Podemos aprender de él
cuan grande es la capacidad humana para ignorar verdades de las que uno está ai tanto,
pero que no quiere aceptar. Cuando su ofrenda fue rechazada por Hashem y la de su
hermano fue aceptada, se sintió víctima de una injusticia. Según e] Targum Yerushalrni5
dio expresión a sus sentimientos en esta forma: No existe la justicia ni hay juez. No hay
otro mundo, no hay recompensa para e] justo ni castigo para el malvado.. ¿No es
asombroso que alguien con el poder de la profecía pudiera convertirse en un apikóros

LOS CELOS Y SUS EXTREMOS

Analicemos porqué fue rechazada la ofrenda de Caín. Nuestros Rabís nos dicen que los
frutos que ofreció a Hashem no eran de Ja mejor calidad.6 Esto también es difícil de
comprender. Después de todo fue Caín quien tuvo primero la idea de llevar una ofrenda
a Hashem. Seguramente ha de haber entendido que tal ofrenda no tenía sentido a menos
que fuese de la más alta calidad (La idea de una ofrenda a Hashem es la de ofrecerse
uno mismo, la de ofrecer los deseos más valiosos de uno. Véase el artículo "El Secreto
del Templo"7). Caín no pudo convencerse y ofrecer lo mejor debido a cierta vileza de
carácter. ¡Asombroso! Caín era dueño de toda la fruta del mundo. Había tanta fruta de la
mejor calidad, que nunca habría consumido ni una mínima parte de ella. Sin embargo, el
defecto de su carácter fue tan poderoso que su ofrenda tenía que ser defectuosa. No
podía convencerse a sí mismo que debía deshacerse de lo mejor de sus posesiones.

LA DINÁMICA DE LA NEGACIÓN
Nuestros Sabios dicen en el Midrash,8 que cuando su ofrenda no fue' aceptada, provocó
una disputa con Hevel. Discutieron acerca de cómo debía ser dividido el mundo entre
ellos. No importa que tan grande fuese su parte, Caín no toleraba la idea de que
cualquiera compartiese el mundo con él. Los celos que ardían en su interior lo incitaron
a matar a su hermano. Se mostró incapaz de reconciliar este terrible impulso, con su
conocimiento íntimo de Hashem; los celos en su interior no podían ser negados. La
contradicción interna resultante, le causó tanta ansiedad, que se vio obligado a
resolverla en una forma u otra. O apagaba su sed de venganza y aceptaba la verdad
como la conocía, o daba rienda suelta a su impulso y daba por completo la espalda a
Hashem. En esa situación, solo servía la negación completa: "No hay juez ni justicia; ni
otro mundo, ni recompensa, ni castigo". Caín escogió este último sendero, yendo
incluso contra su conocimiento profético. Esto nos muestra qué tan lejos puede ir un ser
humano para esconderse de la verdad.
Esta es la forma que toma toda negación de Di-s. En su corazón, todo individuo conoce
la verdad, pero su voluntad lo lleva a cursos de acción que él es incapaz de justificar
ante sí mismo. Sufre entonces una compulsión interior para resolver la contradicción
por medio de una negación. Se deduce que toda apikorut está arraigada en la falsedad.

NOTAS
Tehilim (Salmos) ] 9:2-5
Yesh'ya (Isaías) 6:10
Nefesh Ha-Jayim, ] (nota)
Véase arriba, págs. 198,201
Sobre Bereshit (Génesis) 4:8
Rashi sobre Bereshit 4:3
Mijtav Me-EIiyahu, volumen I, pág. 228
Bereshit Rabba 22:7
ADICIONAL TOMADO DE RESHIT JOJMA.

El problema del mundo es que las personas aman lo que es bueno.

Lamentablemente, cuando algo es demasiado bueno, la gente ya no lo puede
soportar, sintiendo miedo de ello.
El Mahara”l dice que no hay “mal” en el mundo. Toda la cuestión depende
de si uno quiere ser material o espiritual. De aquí aprendemos que no es por
causa de lo espiritual que existen cosas a las que llamamos “mal”.
Los Judios tenemos que curar al mundo. Cuanto más enfermo
esta el mundo, más tenemos que ayudar, y más queremos ayudar.
¿Saben que es capaz de hacer cada judio? Cada uno de
ustedes es capaz de iluminar al mundo entero.
La verdad es que un hombre puede cambiar al mundo entero, el
problema es la poca confianza que tenemos en nosotros mismos.
Si observas que hay oscuridad en el mundo, significa que tu deber es
trabajar para traer más luz.
Si eres valiente, todos los lugares del mundo estarán de tu lado, y no
habrá fuerza en el mundo capaz de evitar que realices tu trabajo.
No se puede traer paz al mundo si no estamos conectados con un lugar
más elevado que el mundo.
La cuestión no es cuán bueno se ès. La cuestión es cuán conectado estas y
cuanto ansías retornar a Hashem.
El Yehudí HaKadosh solía decir: “un judío que vive para si mismo no es
un judío”.
“Aquél que sabe cómo servir a Hashem, debe ayudar a su hermano judío
para que él también sepa como servir a Hashem”. Nosotros debemos curar
al mundo. Si los enfermos no vienen al hospital, el médico debe salir a
buscar a sus enfermos
“en el momento en que un hombre reza, todas
las puertas del cielo se abren para él, absolutamente todas”.
En el momento en que el Kadósh Barúj Hú contesta tus rezos esto provoca
que se cierren los portones, dando el “negocio” por terminado. Pediste algo,
recibiste lo que querías, eso es todo, listo. Moshé Rabeinu quiso mostrarle al
pueblo de Israel que las puertas del cielo iban a permanecer abiertas
siempre, hasta la mismísima llegada del Mashíaj.
Las puertas jamás se volveran a cerrar hasta la llegada del Mashíaj.
Es por ello que Moshé Rabeinu nos dice: ustedes deben saber que yo empecé
a rezar y Hashem aún no ha contestado a mis rezos. Todos ustedes saben
que Moshé Rabeinu va a poder entrar en la Tierra de Israel, solamente
cuando venga el Mashíaj. Moshé Rabeinu nos enseña con esto que las
puertas del cielo abiertas por él permaneceràn abiertas hasta la propia
llegada del Mashíaj.
No tenemos noción, ningún hombre tiene noción y quizás ni siquiera los profetas tenían
noción acerca de qué rezaron los seis millones de judíos en las cámaras de gas.
La verdad es que Hashem no contestó sus rezos. Sin embargo, ellos
abrieron enormidad de puertas en el cielo. ¡¡Si habrán abierto puertas ...!!
Si ustedes y yo estamos hoy sentados aquí, esto significa que algo
sucedió en el mundo. Algo muy especial està sucediendo en el mundo.
Quién estudia Kabalá quiere sentir un poco
de luz, deseando ver y sentir como las puertas del cielo permanecen abiertas
ante él.
La diferencia que existe entre el “árbol del conocimiento” y el “árbol
de la vida” es una diferencia muy simple. El árbol del conocimiento agrega
conocimiento sobre el conocimiento que ya tengo.
El árbol del conocimiento no es capaz por sí solo de hacer que las enseñanzas de
Torá entren verdaderamente en nuestro corazón.
“Aquél que quiere probar el sabor de la
luz que se halla oculta en los secretos de la Torá que se han de revelar en el
futuro, que aumente los momentos de intimidad entre él y su Creador”.
Nadie viene a este mundo
solamente a divertirse. Vinimos a este mundo para corregir nuestra alma.
¿si ya corregiste tu alma, que estás haciendo en
este mundo?”
Aquel que dice que està sano y que se siente plenamente realizado,
es inclusive pelígroso quedarse parado cerca de él ... ¿Quién sabe?
Desde el mismísimo momento en que el Kadósh Barúj Hú creó su mundo, Él no ha
cesado de rezar siquiera por un instante. Si el hombre reza de verdad, desde
lo más profundo de su corazón, escuchará también a la Tefilá que hace
constantemente el Kadósh Barúj Hú.
Meditación significa estar a solas con el
Kadósh Barúj Hú. Yo estoy con él, no porque necesite que él me ayude a
corregir mi alma, o porque necesite que me proporcione comida u otra cosa.
No necesito nada de Él. Lo que mi alma necesita es una sola cosa: sentir que
estoy cerca suyo. Sentir que estoy a solas con el Kadósh Barúj Hú, que estoy
“en intimidad” junto a Él.
Lamentablemente, mucha gente piensa que toda la relación que
puede tener con el Kadósh Barúj Hú se puede lograr solamente en
cuestiones de mitzvot y de averot (preceptos y transgresiones). Las mitzvot y
las averot son algo importante y elevado que debemos tomar en cuenta. Sin
embargo esto solo no es suficiente.
Cuando hablo con el Kadósh Barúj Hú, ¿sobre qué hablo? Si hablo
con Él solamente sobre mitzvot o averot, esto significa que yo creo que el
resto de las cosas que hago no le interesan al Kadósh Barúj Hú. “El Kadósh
Barúj Hú no conoce la vida, no va al cine ni mira televisión, ni siquiera lee lo
que esta en los diarios. Seguramente Él no tiene tiempo para esas cosas ...”
Si yo creo que el Kadósh Barúj Hú es alguien allá arriba con quien
solamente puedo hablar sobre mitzvot o averot, entonces mi relación hacia
Él es solamente una relación parcial.
Cuando hablo de averot (transgresiones), a Hashem le interesan mis
averot. Hashem siente con esto que yo estoy cerca de Él.
Yo entonces le digo: “Soberano del mundo, debes saber que yo estoy
lleno de averot. Él entonces me contesta: “Ah, esto quiere decir que vos sos
uno de los míos, continuá ...”.
Naturalmente que el ser humano debe esforzarse por corregir todos
sus errores. Sin embargo existe un asunto mucho más profundo aún que
corregir los errores. La pregunta crucial que cada uno debe hacerse es: ¿cual
es mi relación con el Kadósh Barúj Hú? ¿Cuán grande es la profundidad de
esta relación? ¿Sobre qué temas hablo con Hashem?
Señores míos: ¿quién se podía dirigir al santo Baal Shem Tov y
decirle: “hacéme un favor, atame los cordones”?
Solamente su hijo o su hija. Ellos se sienten tan cercanos a él que
pueden pedirle cualquier cosa que ellos necesiten..
¿Cuando lograré una relación así con el Kadósh Barúj Hú?
Un judío puede sentirse completo, haber cumplido con todas las
mitzvot y aún no haber probado el “gusto” verdadero de su alma.
“A través del diálogo que entabla el hombre consigo mismo y con el
Kadósh Barúj Hú, éste logra descubrir sus voluntades y deseos.
¿Acaso mi relación con el Kadósh
Barúj Hú se debe solamente a que yo hago lo que Él quiere? Mi relación
con el Kadósh Barúj Hú es porque ... estos son secretos de la Torá.
Hay secretos en el relato de la Creación, y hay secretos de la Torá.
Sin embargo, los secretos más profundos son aquellos que pertenecen a
nuestra alma. Cada uno tiene su secreto con el Kadósh Barúj Hú, cada uno
tiene una relación especial y única con el Kadósh Barúj Hú.
Los secretos de la Creación eran conocidos antes aún de Moshé Rabeinu. Moshé
Rabeinu
descubrió los secretos que se hallaban ocultos dentro de la Torá.
Sin embargo, los secretos del alma, solamente el Mashíaj los a poder
revelar. A pesar que todo ya se encuentra oculto en la Kabalá y en el
Jasidismo, recién el Mashíaj tendra permiso de revelar dichos secretos.
“Yo no entiendo, yo estoy dispuesto a hacer todo por vos y vos no querés casarte
conmigo.
¿Viene ese chico, que no hace aquello que vos queres y con él si te casas?”.
Obviamente ella me dice: “no està en mis manos la decisión. A él lo quiero,
mientras que a ti no”.
Cuando por ejemplo mi hija me dice “papá,
quiero un poco de jugo”. Cuando yo hago su voluntad, ¿què lugar de su alma
estoy tocando al darle el jugo?
No donde cualquier otra persona lo haría. Yo llego a un lugar mil
veces más profundo que al que una persona común podría llegar. Existe una
relación tan profunda entre nosotros que cuando yo hago su voluntad eso le
llega a lo más profundo, sensible e íntimo de su ser.
Si yo cumpló las mitzvot, ¿soy por
ello acaso un santo?. ¿Tengo que rezarle al Kadósh Barúj Hú para que me
santifique en el momento en que hago una mitzvá? Si realizo una mitzvá, de
cualquier forma ya estoy santificado. ¿Para que debo pedirle entonces que
me santifique?
Por supuesto que cuando hago la Voluntad de
Hashem, tomo contacto con un lugar muy elevado en el cielo denominado
“hacer la Voluntad del Creador”.
Sin embargo, yo aspiro a algo más profundo. Aspiro a tocar aquel
lugar donde ni siquiera con todo el trabajo del mundo podría llegar.
La santidad de Hashem y la santidad del pueblo de Israel están por
encima de la Torá y de las mitzvot. Esta santidad está por encima de todo lo
existente.
El Kadósh Barúj Hú escribió la Torá solamente para Am Israel.
La Torá existe solamente porque existe Am Israel”. Am Israel es más sagrado
y santificado que la Torá ...
Esta es la pregunta central: ¿A quién le contás tus secretos? ¿Con
que personas compartis tus secretos?
Yo conozco muchos judíos que hacen todo por Hashem, y sin
embargo, no tienen ningún secreto con Él.
A veces veo a un judío incapaz de diferenciar entre la luz y la
oscuridad. Ayuna en Purim y come en Tisha Beav. No sabe nada de nada. Y
sin embargo, -D-s mío-, el sí que tiene secretos con el Kadósh Barúj Hú.
“el hombre que desee probar
el sabor de la luz oculta, deberá conocer cuàl es la causa por la cual el
Kadósh Barúj Hú eligió al Monte Sinai para entregar allí Su Torá a Am
Israel”.
Si yo amo a alguien, entonces le cuento todos mis secretos. ¿Como hago para saber que
mis
secretos entraron en su corazón? La respuesta es: si una vez que yo terminé
de contarle mis secretos, ella viene y me dice: “ahora, yo quiero contarte mis
secretos”, eso significa que mis secretos le llegaron verdaderamente a su
interior.
Cuando un judío medita y vuelca su corazón
ante el Kadósh Barúj Hú, el Kadósh Barúj Hú también vuelca “Su corazón”
hacia ese judío. En el mismo momento en que el judío le cuenta sus secretos
al Kadósh Barúj Hú, en el mismo momento, el Kadósh Barúj Hú “abre Su
corazón”, y le cuenta sus secretos a ese judío. ¿Cual es para mí el secreto
más grande del mundo? El secreto más grande del mundo es revelar cuál es
el lugar de mi alma que necesita ser corregido. Además de ello, necesito
saber también como es que tengo que realizar dicha corrección.
Si yo llego a un lugar y trato mil
veces de abrir la puerta y no lo logro, ¿cuál es la causa de esto?
Seguramente, intenté abrir la puerta con la llave equivocada. Si tuviese la
llave correcta, seguramente que el asunto sería bastante más sencillo.
Cuando una persona ama a otra, todas sus cuestiones son
importantes cuál si fuesen profundos secretos. Cada cosa se transforma en
algo tan profundo como un secreto.
El Kadósh Barúj Hú revela como corregir el mundo y como corregir el
alma, solamente a aquellas personas que les revelan sus secretos.
Si yo supiese hasta que punto le importo al Kadósh Barúj Hú ... Si
yo supiese hasta que punto le importa al Kadósh Barúj Hú que yo sea un
judío bueno e integro. Si estuviese interiormente consustanciado con esta
verdad, no podría vivir sin hacer el esfuerzo por ser lo más integramente
judío que pudiese ser... ¿Quién sería capaz de deshonrar al Kadósh Barúj
Hú, después de saber todo lo que a Él le importa de nosotros?
Nosotros no tenemos ni idea hasta que punto le importa al Kadósh
Barúj Hú las cosas que hacemos.
Existe una intimidad entre el hombre y el Kadósh Barúj Hú; y existe
una intimidad entre un hombre y otro hombre. Una persona que no sabe
tener una relación íntima con otro, tampoco podra tener una relación íntima
con el Kadósh Barúj Hú.
Una persona que no tiene una relación espiritual íntima con su
mujer y que no tiene una relación espiritual íntima con sus hijos, cuando
quiera estar en intimidad con el Kadósh Barúj Hú, éste le dirá: “Hacéme un
favor, primero aprendé a estar a solas con tu esposa, con tus hijos y con la
gente que te necesita. Después si queres, podes venir a verme y estar a solas
conmigo”.
Vi una vez a un hombre que se acercaba a su amigo para decirle algo
y su amigo no le prestaba atención en absoluto.
¿Cual era su problema? El jamás estuvo a solas con Hashem. Quizás
rezaba tres veces por día, pero jamás estuvo a solas con Hashem.
Comenzamos con “Y rogó a Hashem”. Cuando yo rezo quiero que
Hashem me conteste. Cuando yo estoy meditando, no quiero que me
conteste. Simplemente quiero sentir que estoy a solas con Él.
Cuando Moshé Rabeinu rezó a Hashem para poder entrar
en la tierra de Israel, eso no era un rezo. Eso era una meditación íntima con
Hashem.
Moshé Rabeinu sabía que él no entraría. El estaba a solas con el
Kadósh Barúj Hú y derramando su corazón ante Él le dijo: “Soberano del
mundo, ¿sabés cuánto me duele no poder entrar en la tierra de Israel?”
Frente a este dolor, el Kadósh Barúj Hú le respondió: “Sube a la montaña y
mira (la tierra) con tus ojos”.
El Kadósh Barúj Hú le dice a Moshé: “quiero que mires con tus
propios ojos hasta que punto me duele que no puedas cruzar el río Jordan.
Observa la tierra y observa mis lágrimas. Yo también lloro a causa de que
vos no puedas entrar en la tierra de Israel”. No sólo Moshé derrama su
corazón delante del Kadósh Barúj Hú. También el Kadósh Barúj Hú derrama
“Su corazón” delante de Moshé.
Dentro de nuestra alma, todos los secretos se hallan iluminados.
Cuando llegue el Mashíaj, todos estos secretos se van a revelar.
Todo el pueblo judío es sagrado. Lo que hace falta es que todo judío
también se preocupe por su prójimo.
Nosotros bendecimos al pueblo de Israel para que sea espiritual no
solamente en el Beit Hakneset sino también en la calle.
Señores míos, si esperamos que la juventud venga por si sola a la
sinagoga, lamentablemente vamos a tener que esperar mucho tiempo.
¿Ustedes saben donde entregó
Moshé la Torá? En el desierto. Nosotros necesitamos de un “desierto”, de un
lugar donde pueda venir cada judío con el corazón roto, y pueda salir de allí
con el corazón pleno de alegría y de satisfacción.
Todas las guerras del mundo
empezaron por la guerra entre Kain y Evel. En la relación de Kain y Evel todo
era codicia y envidia. La corrección del mundo radica en eliminar de raíz
todo vestigio de envidia que pueda hallarse en nuestro corazón.
Si alguna vez llegás -Hashem no lo
permita- a quedar en bancarrota y estás realmente muy mal, casi
desesperado a causa de esto, sin tener la mínima noción de como corregir al
mundo, como corregirte a ti y como corregir tu vida, debes saber que todo
esto te sucedió justamente por haber pensado que quedaste en banca rota”.
Solamente una cosa, si pensás
que quedaste en bancarrota no se lo digas a nadie, ¿Quién sabe lo que puede
suceder de acá a una hora? Un judío jamás queda en bancarrota, lo único
que hay que hacer es esperar un poquito más de tiempo; de seguro las cosas
habrán de mejorar. Si -Hashem no lo quiera- ya le contaste a otra persona
que estás en bancarrota, debés saber que con esto te has alejado de tu
propia salvación.
Si alguna vez algo no anda bien, esperen un día más.
A veces ustedes se enojan con alguien que no les quiere pagar. ¿Quién sabe, que día
eligirá el Kadósh Barúj Hú para que se despierte el corazón de aquel hombre
y les devuelva lo adeudado?
“¿Quién es rico? el que esta contento
con su porción. No esta escrito “con su dinero” sino “con su porción”, eso
significa que que es rica la persona que esta contenta con sus asuntos, de la
forma en que Hashem se los envia”.
La parte verdaderamente mía es el alma que Hashem me dio.
¿Quién es rico? Aquel que está contento con su porción. Contento inclusive
cuando algo le falta, pues gracias a Hashem, aún posee el alma pura que
Hashem le dio.
Imagínense si yo supiese que toda la Torá es sagrada porque me fue
entregada solamente a mí. Me tiraría de cabeza encima de cada palabra y
lloraría una y mil veces para entender cada palabra que allí esta escrita.
* El fuego que surge en este mundo es un fuego que quema y destruye. El
fuego que viene desde el cielo da fuerzas y construye. El fuego que destruye
es el fuego que proviene de las huestes romanas. En el mundo occidental,
todo proviene de la frialdad y la indiferencia. De una visión altanera y
arrogante que me lleva a pensar que “yo sé todo”.
* La cosa más triste en este mundo, es cuando las personas se dicen unas a
otras: “nosotros nos conocemos mutuamente hace tanto tiempo. Yo te
conozco como si fueses un libro abierto”. ¿Ustedes saben que significa esto?
Esto significa que ellos ya terminaron de estudiarse uno al otro. Cuanto más
estudias, más atención le prestas a tu pareja. Esto es algo verdaderamente
muy profundo ...
* ¿Cuál es la Tefilá más profunda del mundo? La Tefilá más profunda del
mundo no es la de la persona que reza por tener lo que necesita. Esta clase
de rezo es profundo, sin embargo, existe un rezo más profundo aún. Este
rezo dice así: “Hashem, por favor, explícame mi vida. ¿Acaso podría recibir
aunque sea algunas explicaciones que me ayuden a entender todo lo que
sucede a mi alrededor?”.
* Uno puede llegar a cuidar un Shabat con todos los detalles halájicos
(legales), y no haber llegado aún a cuidar genuinamente un Shabat.
Las lágrimas que una persona derrama suben hacia arriba. Cuando
alguien ve las lágrimas de una persona descender por sus mejillas, esto
significa que en verdad están ascendiendo en dirección al cielo. Cuando
alguien llora tenemos la inmensa oportunidad de besar sus lágrimas, (las
cuales pronto estarán en el cielo con el Kadósh Barúj Hú).

¿Por qué sufre el justo?

¿por qué debe el hombre soportar tormentos?
¿por qué debe padecer el justo y triunfar el malvado?
¿por qué permite Di-s que el mal gobierne sobre la creación?
Cuestionarse acerca del sufrimiento, argumenta
el judaísmo, es posible en dos dimensiones diferentes: el arbitrio y la
predestinación. El judaísmo destinguió siempre entre una existencia
predestinada y una arbitraria, entre el “yo” producto de la predestinación y
el “yo” producto del libre albedrío. En esta distinción se asienta nuetra teoría
del sufrimiento.
¿Qué es una existencia predestinada? Es una existencia impuesta, como si
vivieras contra tu voluntad: una existencia concreta, mero concatenamiento
de leyes mecánicas. Existencia carente de significado, finalidad y dirección;
existencia dependente de las fuerzas del medio al cual fue empujado el
individuo sin ser previamente consultado por la Providencia. Es decir, el “yo”
producto de la predestinacíon tiene apariencia de objeto y como tal se
presenta como “realizado” y no como “realizador”. Realizado como resultado
del enfrentamiento pasivo con el medio objetivo, como una cosa frente a otra.
Su ser es hueco, falto de interioridad, esencia e independencia. El “yo”
predestinado se niega a sí mismo por completo ya que el egoísmo y la cosa
no pueden convivir.
Sobre esta base, la vivencia del mal surge en toda su dimensión, siendo dos
etapas que conforman en el ser predestinado. En el comienzo, el hombreobjeto,
preso en el encadenamiento de una existencia contra su voluntad, se
halla confundido y perplejo frente al gran misterio que padece. El destino lo
atormenta; su existencia, rasgada y escindida, se contradice a sí misma
negando todo su valor e importancia. El miedo al fracaso lo acomete,
quebrantando su cuerpo y su alma. Sus tormentos rechazan cualquier matiz
claro, apareciendo como fuerzas satánicas, como obra del caos que afecta a
toda la creación que debaría estar destinada a reflejar el eco del Creador. A
esta altura de mutismo y perplejidad, embotamiento del corazón y confusión
mental, el hombre no pregunta ni por la causa del mal ni por su esencia.
Sufre en silencio y se lamenta en su aflicción que ha silenciado la queja y
reprimido la pregunta y el cuestionamiento.
Tras el estrecimiento psíquico como primera reacción del que sufre,
deviene la curiosidad intelectual, la que se esfuerza en la comprensión de la
existencia y en el fortalecimiento de la confienza y la seguridad humana.
Entonces comienza el hombre a reflexionar acerca del sufrimiento y del mal,
e intenta hallar la serenidad y la armonía entre lo positivo y lo negativo, y
alejar la tensión entre la tesís –el bien- y la antítesis –el mal- de la existencia.
Entre preguntas y cuestionamientos, falsas justificaciones y soluciones,
alcanza una formulación metafísica del mal y apoyándose en ella, es
condescendiente con él e intenta encubrirlo. Utiliza así el sufriente, hasta el
mismo desvarío, el poder de abstraccion mental con el cual ha sido dotado
por el Creador: niega la existencia del mal en el mundo.
El judaísmo en su visión realista del hombre y su posición dentro de la
realidad, entendió que el mal no puede ser borrado ni encubierto, y que todo
intento por desestimar el valor de la contradicción y del desgarramiento
inherentes a la existencia, no llevará al hombre ni hacia una paz espiritual
ni tampoco a aprehender el secreto existencial. La presencia del mal es
innegable. Existe el mal, existe el sufrimiento y existen los tormentos
infernales. Quien desee engañarse a sí mismo negando la escisión de la
existencia e idealizando la vida humana, no es más que un tonto que ve
ilusiones. Es imposible sobreponerse al monstruo del mal con mentalidad
filosófico-especulativa. Por eso determinó el judaísmo que el hombre inmerso
en las profundidades de la helada predestinación, en vano buscará solución
al problema del mal dentro del marcodel pensamiento expeculativo ya que
jamás la encontrará. Por supuesto que es verdadero el testimonio de la Torá
de que la bondad caracteriza esencialmente a la creación. Pero esto no está
expresado sino desde la mirada infinita del Creador.
Desde la perspectiva
parcial del hombre finito, el bien absoluto de la creación no se devela. La
contradicción resalta sobremanera y es imposible eliminarla. Existe un mal
que no se puede entender ni explicar. Sólo la comprención del mundo en su
totalidad puede permitirle al hombre vislumbrar la esencia del sufrimiento.
Pero mientras las posibilidades humanas sean limitadas, no captando sino
soló fragmentos aislados del drama cósmico y del drama imponente de la
historia, le será vedado penetrar en el misterio del mal y en el secreto del
sufrimiento.¿A qué se parece tal situación? A un hombre que observa una
alfombra extraordinaria pensando y suponiendo que un dibujo maravilloso
se encuentra del lado del revés. ¿Acaso, una mirada como ésta podría
convertirse en una elevada fuente de vivencia estética? Para nuestra
desgracia, nosotros vemos al mundo del lado del revés; por eso no está en
nuestras manos aprehender el marco de la existencia que todo lo abarca,
marco desde el cual es posible descubrir el plan y esencia de la acción
divina.
En resumen, el ”yo” predestinado cuestiona el mal con interrogantes teórico
metafísicos, los cuales carecen de respuesta. En la segunda dimensión de la
existencia del hombre –el arbitrio- se reviste la pregunta del sufrimiento de
una forma nueva. ¿Qué es una existencia con arbitrio? Es una existencia
activa gracias a la comprensión de su propia particuladidad y a su
capacidad de elección; actúa libre e independientemente, sin perder su
esencia en la lucha con el medio. El lema “yo” arbitrario es: contra tu
voluntad, naces y mueres, pero vives con posibilidad e libre elección. El
hombre nace como objeto y muere como objeto, pero tiene la capacidad de
vivir como sujeto creador y renovador, estampando sobre su vida su firma
individual y apártandose del automatismo y el determinismo hacia la
actividad creadora. El testimonio del hombre en este mundo, segùn lo
enseña el judaísmo, es convertir la predestinación en arbitrio; una existencia
sometida a influencias, por otra activa e influyente; una existencia
involuntaria, perpleja y muda, por otra voluntaria plena de iniciativa y vuelo.
La bendición dada por Di-s a la creación de sus manos, manifiesta tambièn
su rol: “Procread y multiplicaos, henchid la tierra y dominarla”. Sometan el
medio y subordinenlo; si no lo gobiernan sobre él, terminará por someterlos
a ustedes. El arbitrio confiere al mundo una nueva actitud ante el mundo de
Di-s: El le entrega la corona del reino y el hombre se convierte en socio de la
creación.
Como he expresado anteriormente, la existencia con arbitrio ahonda en el
hombre la realización genuina con el problema del mal. Cada vez que se
enfrenta con la existencia predestinada, su relación con el mal se expresa
sólo desde el enfoque teórico-filosófico. Como criatura pasiva, no tiene poder
para luchar contra el mal, limitarlo o aprovecharlo para una finalidad
elevada. El hijo de la predestinación es incapaz de decidir en terreno de su
existencia. Se alimenta del medio y de su vida acuñada por el sello de lo
externo. Por eso necesita del mal desde una perspectiva especulativa. Trata
de negar la existencia del mal y crear una visión armónica. El fin de esta
experiencia es la desilusión.
El mal se burla del cautivo de predestinación y
de su sueño maravilloso sobre una realidad que es todo buena y agradable.
En cambio gracias al arbitrio, conoce el hombre la realidad tal como es, no
pretendiendo un equilibrio ficticio con el fin de disimular el mal y hacerlo
desaparecer de delante de sus ojos. Su enfoque es halájico–moralista y sin
ningùn hilo especulativo-metafísico. Cuando el hombre dueño de libre
arbitrio sufre, se dice así mismo: “Existe el mal y no lo niego ni tampoco lo
encubro con palabrerío intrascendente; he aquí que estoy interesado en él
desde un punto de vista halajíco, como un hombre que
interesa por sus propios actos.
Entonces formulo una pregunta simple: ¿qué puede hacer el que sufre y vive
padeciendo?. En este plano, el centro de gravedad es desplazado desde la
finalidad y causalidad (entre las que no existe diferencia salvo en la dirección
de cada una) al aspecto práctico. El problema es formulado, ahora, en la
lengua de una ley sencilla, gira en derredor de la tarea cotidiana. La
pregunta de las preguntas es: ¿en qué consisten los sufrimientos del hombre?. El
judaísmo ha apreciado esta pregunta y la ha colocado en el centro de su
mundo filosófico. La halajá se ha interesado en ella como en el resto de los
problemas acerca de prohibiciones y permisos, culpabilidades y exenciones.
No reflexionamos sobre los maravillosos caminos de Di-s, màs lo hacemos
sobre el camino por el que marchará el hombre cuando lo asalte el
sufrimiento. No preguntamos ni por la causa del mal ni por su finalidad,
sino por su capacidad de corregir y de elevar: ¿cómo se comportará el
hombre en tiempo de desgracia? ¿Qué hará el hombre para no consumirse
en su dolor?.
La respuesta halájica a este problema es muy sencilla. Los tormentos vienen
a engrandecer al hombre, purificar su espíritu y santificarlo, limpiar su
mente librándola de toda inservible superficialidad; refinar su alma y
extender el horizonte de su vida. Resumiendo: el tormento tiene la función
de corregir lo corrupto en la personalidad humana. La halajá nos enseña que
un pecado criminal se cierne sobre el que sufre: que deje pasar los dolores y
perderse sin meta ni significado. El sufrimiento está en el mundo para
aportar al hombre, para purificarlo, redimirlo de lo inmundo, de la insolencia
y de las bajezas del alma. Del sufrimiento debe el hombre surgir pulido y
purificado, puro y limpio. ”Tiempo de angustia es para Jacob, pero de ella
quedará salvo”, es decir, de la angustia misma surgirá la salvación del
mundo, se consolidará y elevará de modo que resultaría imposible de
alcanzar en un mundo carente de dolor. De la negación florece la afirmación,
de la antítesís la tesis; de la negación de la existencia surge una existencia
renovada. Sobre la imponente reacción espiritual por parte del hombre presa
de angustia, comenta la Torá: “Cuando estés angustiado y te alcancen todas
estas palabras…te volverás a donde tu Di-s”. El sufrimiento obliga al hombre
a retornar en un arrepentimiento completo hacia Di-s. La angustia está
destinada a destertar en nosotros el arrepentimiento, y ¿qué es éste sino la
renovación y la elevada redención del ser humano?.
Pobre del hombre al cual los sufrimientos no lo lleven a un quebramiento, y
su alma permanezca helada y falta de perdón. ¡Pobre del sufriente si su alma
no se engrandece en los pesares, si los tormentos no encienden en él la
llama de Di-s!. Cuando los dolores se pierden en la inmensidad como fuerzas
opacas y sin provecho, una pesada acuxación marca el hombre que
desperdicia su dolor.
El judaísmo profundizó esta idea y relacionó la capacidad de elevar y
corregir, inherente al dolor, con la capacidad de elevar y corregir, inherente a
la gracia de Di-s. La gracia divina, dice el judaísmo, no es otorgada al
hombre de modo gratuito. Lo compromete; entraña una exigencia ético
halájica para el que goza de ella. La influencia que la gracia proporciona es
dada con la mano abierta, plena y estendida de Di-s, pero es otorgada sin
condición alguna: no es un regalo absoluto. Una benéfica influencia es
siempre ejercida bajo alguna condición, por un tiempo determinado o con la
premisa de retribución. Cuando Di-s otorga al hombre bienes y riqueza,
influencia y honor, depende de él saber cómo utilizarlos, cómo transformar
estos preciados regalos en fuerzas creadoras y fructíferas; saber compartir
con el prójimo su alegría y grandeza, y corresponder piadosamente a la
gracia que llega desde una fuente infinita. Si la plenitud no lleva al hombre a
un apego total con Di-s, está cometiendo un pecado básico y a su tiempo
llega el tormento que recuerda su obligación con el Creador del mundo por el
regalo de Su gracia. Nuestros grandes maestros nos enseñaron: “Debe el
hombre bendecir sobre el mal así como lo hace sobre el bien”. Así como el
bien obliga al hombre a actos elevados y exige del individuo o del grupo
humano una acción operante y creadora, así exigen los sufrimientos una
corrección del alma y una purificación de la vida; demanda que a la hora de
la plenitud despierte el hombre y actúe. Porque hay casos en los que al
hombre se le exige corregir, por medio del sufrimiento, lo que se corrompió
de la creación a la hora que Di-s se inclinaba hacia él como un manantial de
paz. El sufrimiento de apego a Di-s y la toma de conciencia de la obligación
de purificarse y santificarse por el padecimiento, deben centellear en el alma
humana cuando ésta se encuentra en situaciones límites. En resúmen, no
está en el hombre el solucionar en toda su complejidad especulativa el
interrogante de la justificación causal o la finalidad de los tormentos, sino la
propuesta halájica de la autocorreción al trocar la predestinación en arbitrio
y al autoelevarse de objeto a sujeto, de una cosa a un hombre.

Esta el la repuesta que dio el Creador del mundo a Job. Cada vez que él
filosofaba como esclavo de la predestinación acerca de la causa y la
justificación, exigiendo la revelación de la esencia del mal, y volvía a
preguntar rezongando: ¿por qué vienen los sufrimientos?, fue cuando Di-s le
respondió enérgicamente con la pregunta: ¿Quién es éste que empeña el
consejo con razones sin sentido? Ciñe tus lomos como un bravo que voy a
interrogarte y tú me intruirás: ¿dónde estabas tú cuando Yo fundaba la
tierra? Indícalo, si sabes la verdad…¿Sabes cuándo hacen sus crías las
cabras monteses?¿Has observado el parto de los ciervos?. Si no sabes lo
fundamental de la creación, ¿por qué te insolentas inquiriendo sobre la
creación del mundo?. Pero cuando entendió Job cuán extraña era su
pregunta, reconoció su error y no se avergonzó: “Sí, he hablado de grandezas
que no comprendo, de maravillas que me superan y que ignoro”. Reveló Di-s
al hombre con arbitrio, la verdadera base oculta en los sufrimientos, tal cual
lo formula la halajá. Le dijo: “Job, ciertamente nunca entenderás el secreto
del “por qué”, la causa de los sufrimientos y su finalidad, pero hay algo que
es tu obligación conocer: la capacidad correctora del sufrimiento. Si logras
elevarte por el sufrimiento hasta un nivel al cual hasta hoy no has llegado,
sabes que éste ha sido llamado a ser medio para corregir el alma y el
espíritu. Job, cuando abundaron Mis gracias hasta el punto de haberme
inclinado sobre ti como un manantial de paz, y tenías un nombre y eras
influyente -“y fue aquél hombre más grande que los de su tiempo”- no
cumpliste el papel que Mi gracia volcó sobre tí. Es cierto: un hombre íntegro
y recto fuiste, temeroso de Di-s y alejado del mal; no utilizaste tu poder ni tu
riqueza para el mal; beneficencia brindaste en cantidad “me había vestido de
justicia y ella me revestía, mi derecho como manto y turbante”. No
escatimaste ayuda y apoyo a muchos, y los levantastes en tiempo de
desgracia y angustia “pues yo libraba al pobre que clamaba y al huérfano
que no tenía valedor”. Pero te faltó una medida de gracia en dos sentidos: a)
jamás cargaste con el yugo de la comunidad, ni tampoco participaste ni en
su desgracia ni en su aflicción; b) No padeciste los dolores del individuo
sufriente. Como un hombre educado, de buen corazón, te compadeciste por
un momento del huérfano; mucho dinero tenías, y generosamente diste
donaciones decorosas. Sin embargo, el significado de gracia es más amplio
que un sentimiento pasajero, que un sentimentalismo barato; la piedad exige
más que una lagrima momentánea, que una moneda fría. El significado de la
gracia es fundirse con el prójimo, identificarse con su dolor: es el sentirse
responsable por su suerte. Este sentido de la gracia no estuvo en ti, no en lo
referente a la comunidad como tampoco en relación al individuo. Fuiste
contemporáneo de Jacob que luchó con Laban, Eisav, y el hombre del vado
de Yabboq; ¿acaso lo ayudaste con un consejo o sugerencia?.¿Quién era
Jacob? Un pastor pobre, ¿y tú? Un hombre rico e influyente. Si te hubieses
vinculado con Jacob con la simpatía necesaria y la gracia apropiada, no le
hubiesen sucedido tan grandes desgracias. Viviste en tiempos de Moisés y se
te contó entre los consejeros del Faraón: ¿Acaso moviste un dedo en el
momento en que se proclamó la orden: “Todo hijo que nazca al río serà
arrojado”, cuando los opresores esclavizaron con trabajos forzados a tus
hermanos?. Te callaste en esa oportunidad, y no protestaste por temor a que
se te identificara con los esclavos desgraciados. Darles monedas sí, pero
reclamar públicamente por sus derechos, no. Temiste que se te inculpara de
doble fidelidad. Actuaste en le generación de Esdras y Nehemías, que
ascendían de Babilonia. Tú, Job, con tu riqueza y tus influencias pudiste
acelerar el proceso de retorno a la tierra y reconstrucción del Templo. Pero
tus oídos estuvieron cerrados y no percibiste el gemido histórico del pueblo.
No saliste en encendida protesta frente a Sanbalat, los samaritanos o el resto
de enemigos de Israel, que pretendieron destruir a la población y apagar la
última chispa de esperanza del pueblo de Di-s. ¿Qué hiciste a la hora en que
los que retornaban del exilio proclamaron desde el abismo del sufrimiento y
la desesperacion: “Flaquean las fuerzas de los cargadores; hay demasiado
escombro; nosotros no podemos reconstruir la muralla”? ¡Permaneciste
sentado de brazos cruzados!. No participaste en el tormento de los que
lucharon por el judaísmo, por la tierra de Israel y por la redención; jamás
ofrendaste tan sólo un sacrificio por el bien de los combatientes. Sólo te
peocupaste por tu propia paz y por tu bienestar día a día, y sólo por ti oraste
y elevaste sacrificios. “Al terminar los días de estos banquetes, Job los
mandaba a llamar para purificarlos. Luego se levantaba de madrugada y
ofrecía holocaustos por cada uno de ellos porque se decía: quizá mis hijos
hayan pecado y maldecido a Di-s en su corazón”. ¿Elevaste alguna vez una
suplica por un hombre extraño al participar de su sufrimiento?. No. Y sabe,
Job, que la plegaria es propiedad de la comunidad y que el individuo no se
presenta ante el Rey para rogar y pedir por sus propias necesidades salvo
para que lo rescate de la soledad y del encierro, y lo integre a la comunidad.
Olvidaste que la plegaria judía es siempre formulada en plural,
comunicación de alma con alma y unificación de corazones alborozados. No
supiste cómo utilizar la fòrmula de la plegaria judía establecida por el
pueblo, ni cómo incluirte a ti mismo entre la mayoría y cargar sobre ti el
yugo del prójimo. Job, si tu alma está dispuesta a conocer las leyes de la
capacidad correctora del dolor, podrás alcanzar el secreto de la plegaría que
aproxima el “yo” al prójimo, repitiendo tu boca la formulación original que
conecta al individuo en la experiencia de todos, y le permite comprender la
gracia que se concreta por la mediación del que reaz, y así logra elevar la
particularidad individual a la particularidad pública. Sólo por medio de la
plegaria, que es el resultado de la experiencia del sufrimiento común, te
salvarás. No comprendiste las leyes de la piedad y desperdiciaste Mi
bendición que ordené sobre ti. Intenta ahora aprehender las leyes del
sufrimiento. Tal vez logres corregir a través del dolor y del pesar el pecado
que cometiste otrora por alegría y felicidad aparentes.
Di-s les dice a los amigos de Job: “Ahora, tomad siete novillos y siete
carneros, id donde mi siervo Job y ofreced por vosotros un holocausto; mi
siervo, Job, intercederá por vosotros”. He aquí que prueba a Job una vez más.
Es desafiado públicamente: ¿acaso ya sabe orar por el prójimo y participar de
su dolor? ¿Aprendió algo a la hora del castigo y del enojo? ¿Se readaptó a
una nueva fórmula de plegaria que ahora sí incluye a la comunidad?: “Si
suplicas por ellos, entonces vendrá su redención y también la vuestra y en
atención a él, no los castigaré”.
Sepan que Job logra rescatarse de su encierro egoísta y penetra en el campo
comunitario y participa de la vida del prójimo, y que la marginación se ha
roto y en su lugar aparece la socialización. La gran maravilla sucedió: Job se
puso de repente a la altura de la plegaria judía. Descubrió la formulación en
plural, la medida de gracia que arrasta al hombre del campo privado al
terreno público. Job comenzó a vivir la vida del conjunto, a sentir sus dolores,
a enlutarse n sus desgracias y a alegrarse en sus festejos. Los pesares de
Job hallaron su verdadera corrección al quebrarse el encierro en el que se
encontraba, y Di-s calmó su indignación: “Después, Di-s restauró la
situación de Job, al paso que él intercedía en favor de sus amigos”.

Y también nosotros presenciamos días revueltos, días de angustia y furia.

Aprendices del dolor, estamos contaminados de desorden. Durante los
últimos quince años nos atormentan suplicios que no tienen parangón en la
historia de miles de años de diáspora, humillación y exterminio. El
sufrimiento no concluyó con el establecimiento del Estado de Israel. Hoy por
hoy el estado se encuentra en situación de crisis y peligro, y nos invade el
miedo y el pánico por la suerte del pueblo, siendo testigos oculares de la
banda de malvados que con el apoyo de las naciones occidentales, crece y
altera la ley internacional, indiferente a los principios de justicia y rectitud.
Todos se congracian con nosotros y al mismo tiempo con nuestros enemigos,
y se enlodan humillándose delante de ellos con sumisión e hipocrecìa
repugnante. Cada cual busca su paz y bienestar, mientras que con el pueblo
que sufre se comportan como el rico que robó la cabra a su vecino pobre,
débil y carente de influencia.
Surge, entonces, el conocido asombro metafísico, y el sufriente pregunta:
¿Por qué me haces ver la iniquidad y Tú contemplas la opresión?…el impío
asedia al justo con lo que se pervierte el recto juicio”. Ciertamente y según lo
hemos acentuado con anterioridad, no corresponde tal interrogante referido
a Di-s ni por otra parte el hombre le hallará respuesta, la que permanecerà
cerrada y sellada fuera del alcance de la lógica. Porque “no podrás ver Mi
rostro, ya que no puede verlo el hombre y seguir viviendo”. Cuando el
instinto de la curiosidad mental acomete al Creador del mundo, justificar el
juicio divino y reconocer la integridad de Sus actos. “El es la roca, su obra es
consumada, pues todos sus caminos son justicia”. Si de todos modos es
bueno que el ser humano ahonde en esta cuestión a la hora de la pesadilla,
está en nosotros formularla de modo halájico: “¿cuál es el deber del hombre
que sufre? ¿cuál la obligación que nace del sufrimiento?”. A esta pregunta
cabe, como expresamos anteriormente, una solución, la que se manifiesta en
una ley sencilla. No se necesitan especulaciones metafísicas para dilucidad
las leyes de la capacidad correctora del mal. “No está en los cielos”. Si
conseguimos enunciar esta teoría sin ocuparnos de la pregunta de la causa y
el fin, lograremos la salvación completa y se cumplirá en nosotros el pasaje
bíblico que dice: “Trazad un plan: fracasará. Decid una palabra: no se
cumplirá. Porque con nosotros está Di-s”. Entonces, sólo entonces, nos
elevaremos desde las profundidades de la catástrofe dueños de un valor
espiritual acrecentado y una gloria histórica poderosa, como está escrito: “Y
aumentó Di-s al doble todos los bienes de Job”- doble en cantidad y en
calidad.
La teoría de la capacidad correctora del tormento, cuando se concreta,
exige del sufriente valentía y disciplina espiritual. Debe armarse de fuerzas
poderosas y hacer un balance objetivo de su mundo: observar su pasado y
contemplar su futuro con total sinceridad. No con facilidad le llegó a Job la
corrección por el sufrimiento. También nosotros, cobardes, atados de pies y
manos y sin fuerza espiritual, somos exigidos por la Providencia a
resistirnos de un espíritu nuevo, alzarnos y elevarnos al nivel que exige la
corrección por obra del sufrimiento.
En su nombre es imprescindible mirar la proyección de nuestra vida con
Valentía espíritual e íntegro objetivismo. Este reflejo nos hiere desde el
pasado y el presente al mismo tiempo.
Si la Gracia de Di-s, depositada sobre el individuo o sobre el conjunto, y
concedida al hombre de modo natural, obligan al que disfruta de ella a
acciones determinadas (en la persecución de riqueza, respeto, influencia,
gobierno y otros bienes ue se obtienen mediante un trabajo tenaz) se impone
mayor compromiso tratándose de las bondades de Di-s reveladas de modo
sobrenatural en virtud del milagro que escapa a las leyes elementales del
concatenamiento histórico. Esta gracia milagrosa enlaza al hombre con Di-s
asignando el endividuo una obligacón total: realizar la gran orden que clama
desde la maravilla. Un imperativo trascendental acompaña siempre a una
acción milagrosa, tal como indica el texto bíblico: “Ordena al pueblo de
Israel”. Pobre del acreedor del milagro si no lo reconoce y su oído se cierra y
se niega a escuchar el eco imperativo que clama y se eleva desde el
acontecimiento metahistórico. Pobre del que disfruta de las maravillas de Dis
sin que en él se encienda la chispa de la fe, ni tiemble su conciencia ante la
visión de un acontecimiento singular.
Cuando un milagro no encuentra el eco correspondiente en actos concretos,
la visión elevada se atenùa y degenera, y el sentido de justicia comienza a
inculpar al desagradecido acreedor del milagro. Nuestros sabios relatan en el
Talmud: “Quiso Di-s ungir a Jizkiahu… y dijo el sentido de justicia (“midat
hadin”): ¿has de poner por ungido a Jizquiahau a quién dedicaste milagros y
no pronunció cántico alguno ante Ti?”. Entonces viene la angustia, la hora
de los pesares. El sufrimiento es la prevención final con la que la elevada
Providencia advierte al hombre, cercenando la complacencia consigo mismo.
Al último aviso que surge del tormento se debe reaccionar inmediatamente,
respondiendo a la voz de Di-s que llama al hombre: “¿Dónde estás?”. El
judaísmo ha sido muy estricto en la prohibición de perder el tiempo. Es muy
sensible a la conciencia del tiempo. Cualquier demora es considerada como
un delito. El hombre pierde a veces su mundo por un solo pecado.
¿Qué es la demora sino una prohibición más?¿En qué consiste la
transgresión del Sábado sino en la ejecución de un trabajo un instante
después de la puesta del sol, cuando estaba permitido un instante antes de
la misma? ¿En qué se expresa el desaprovechar un precepto sino en la
demora de apenas unos minutos, como la lectura del Shemá después de
tiempo o la agitación del Lulav tras la puesta del sol?. Dos reyes de Israel,
enviados de Di-s y héroes de la nación, pecaron, se arrepintieron
completamente y se confesaron. Uno no fue perdonado inmediatamente, y
del segundo se compadeció Di-s y lo perdonó por haberse confesado. Con
Saúl se comportó según su medida de justicia desgarrándole el reino. Con
respecto a David, mezcló justicia con piedad y su reino no fue quitado de su
descendencia. ¿Por qué agravió Di-s a Saúl y se apiadó de David?. Esta
pregunta no precisa de una mayor profundización. Es simple: David no se
demoró en el momento decisivo y confesó inmediatamente su pecado; Saúl
se entretuvo un poco y por ese retraso, se le arrebató el reino. Cuando
Natán, el profeta, se acercó a David y dejo oír su grito: "Tú eres el hombre",
David se confesó sin dilatar su ruego a Di-s, ni siquiera un instante. Dijo
David a Natán: "He pecado ante Di-s”. Saúl perdió un minuto de oro, un
instante precioso. Tras escuchar la reprensión de Samuel –“¿Por qué no has
escuchado a Di-s? ¿Por qué te has lanzado sobre el botín?”- comenzò a
discutir con el profeta antes de confesarse: “Yo he obedecido a Di-s, anduve
por el camino por el que me envió”. Aunque en el mismo acto reconoció
también su pecado con profundo pesar y conmoción: “He pecado
traspasando la orden de Di-s y sus mandatos”, pero esta confesión no vino
en el momento indicado y esta breve tardanza le costó el reino. Cuando se
confesó, ya estaba proclamada la sentencia y habían comenzado las horas
difíciles. “Hoy he desgarrado el reino de Israel”. Si no hubiera
desaprovechado Saúl el último momento, y no se hubiera contado entre los
lentos, hubiera conservado el reino entre sus manos.
¿Cuál es el significado del “Cantar de los Cantares” sino la descripción de la
demora paradojal y trágica de la amada, embriagada de amor y nostalgia,
cuando la hora inminente le jugó una mala pasada? ¿Cuál es sino la pérdida
de la oportunidad más grandiosa y sublime por la que soñó y luchó, a la que
deseó y buscó con pasión en el alma?. La amada, fina y delicada, encendida
por un amante de bellos ojos, deambula en días plenos de luz por senderos
de viñas y terrazas de montes; por campos de trigo y jardines de árboles
frutales, y en noches iluminadas por la pálida luz de una luna espléndida o
en noches oscuras –entre las murallas buscando a su amado; regresó a su
tienda una noche tempestuosa y cansada y agotada, se durmió. Un
murmullo de pasos rápidos y livianos se dejan oír en el silencio de la tienda.
En aquella noche secreta y extraña surgió repentinamente el amante de
entre las tinieblas y llamó a la puerta de su amada que tanto lo deseaba y
aguardaba con tanta impaciencia. Llamó y le suplicó que le abriera. ¡La voz
de mi amado que llama!: “¡Abreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía,
mi perfecta!. Que mi cabeza está cubierta de roció y mis bucles del relente de
la noche”. El gran momento esperado ansiosamente con el corazón
alborozado, pasó inadvertido. El amante, evasivo y escurridizo, colmado de
insomnio y pena, se presentó con su enrulada cabellera y sus ojos negros, la
espalda fuerte y una expresión definida en el rostro. Se paró frente a la
puerta, extendió la mano hacia el hueco de la cerradura, pidió protección por
la humedad nocturna y quiso expresarle su vigoroso amor, sus anhelos y
deseos; su vida íntima y necesidad de alegría, de la concreción de sus
aspiraciones y esperanzas. Tan sólo un breve movimiento de estirar el brazo y
abrir la cerradura hubiese unido a los amantes, hubiera mediado entre el
gran sueño y su completa realización. De un solo salto pudo la amada
conseguir todos los deseos de su vida –“llévame en pos de ti: corramos… por
ti exultaremos y nos alegraremos”. Pero perverso es el corazón y ¿quién lo
probará?. Precisamente en esa noche, una obstinada y extraña flojera la
asaltó. Por un brevísimo instante se ocultó el fuego encendido de sus
anhelos, se contrajo el vigoroso deseo, se acallaron sus sentimientos y
acallaron sus sueños. La amada se negó a descender de su aposento. No
abrió la puerta a su bello amado. Un desvió cruel engendró la indiferencia y
el olvido. Se encapricho la amada y holgazaneó; presentó cientos de
pretextos para explicar su extraño comportamiento: “Me he quitado mi
túnica, ¿cómo ponérmela de nuevo?, he lavado mis pies, ¿cómo volver a
mancharlos?”. El amado llamó y se marchó, y mientras crecía la intensidad
de su llamado también lo hacía la locura que enfría y ensucia. Al tiempo que
el mormullo rompía el silencio de la noche, se endurecía más y más su
corazón. El amado siguió con su clamor en medio de su paciencia, en medio
de su improrrogable súplica, junto a él sonó el reloj y se cumplió el plazo. La
amada no respondió a la voz de su amado, y la puerta de la tienda
permaneció cerrada. La hora pasó y el ideal de una vida sublime también
pasó y se extravió. Sin embargo, la amada se despertó de su sueño después
de unos instantes, y saltó consternada de su lecho para recibir a su amado:
“Me levanté para abrir a mi amado”. Pero este salto llegó demasiado tarde. El
amado dejó de llamar y desapareció en la oscuridad de la noche –“pero mi
amado había seguido de largo”-. Se alejó la alegría de su vida, y quedó su
existencia como un desierto desalojado, como un granero vacío. Entonces,
despertándose, volvió a su búsqueda febril. Aún vaga entre tiendas de
pastores a su amado.

Reencarnación

Antes de que el Alma Divina descendiera a este mundo físico para habitar un cuerpo,
ella existía en el estado más santo y elevado concebible. Sin embargo deja ese estado de
pura Santidad y se vuelve parte de una existencia burda y material. ¿Por qué ese ente tan
elevado desciende tan abajo? ¿Por qué baja a este mundo inferior?

Algunos responden que el alma desciende con el propósito de alcanzar niveles

espirituales más altos, pero esta respuesta no resulta suficiente, porque aun los más altos
niveles que alcance en este mundo físico nunca equivaldrán al nivel de Devekut
-unicidad, apego- que experimentara en los mundos superiores antes de descender aquí
abajo. Como dice el Tania:1 "Porque aun si uno es una persona cabalmente justa, que
sirve a Di-s con temor y gran amor, no podría alcanzar el grado de unión con Di-s como
el que tenía antes de bajar a este mundo inferior, ni una fracción de él. Y no existe
comparación o similitud alguna entre ellos, como resulta claro para toda persona
entendida".La razón de que no se puedan alcanzar estos niveles en este mundo es que
dado que el alma reside dentro de un cuerpo y universo físicos, se halla obstruida y
confinada por lo físico, lo material.

Así, se explica que el propósito del descenso del alma no es para su beneficio o logros
personales, sino para refinar y elevar el cuerpo físico y por extensión todo el mundo
material2. El propósito último de la creación es traer aquí abajo la Divinidad para que
habite y permee a todo este mundo físico, material3. En las palabras del Midrash4:
"crear un lugar para que Di-s habite en este mundo". La razón de esto es que Di-s
deseó5 habitar y permear, no sólo los mundos espirituales de arriba, sino también este
mundo material y terrenal, y hacer así de este mundo un lugar Divino. Podemos lograr
este objetivo deshaciendo (por así decirlo) lo que Di-s ha hecho. Di-s creó este mundo
físico de la nada Ex-Nihilo "MeAin, LeIesh"6, y nosotros tenemos la tarea de deshacer
y hacer de este "algo", "nada".

Para explicar brevemente este concepto debemos volver a lo que mencionamos

anteriormente. Antes de que Di-s creara los mundos, incluidos los mundos espirituales
arriba, existía sólo el Ein Sof, la luz infinita de Di-s y a través del proceso de
Tzimtzumim, de contracción y ocultamiento del Ein Sof, comenzó el proceso del Seder
Hishtalshelut, del encadenamiento continuo, de un nivel de espiritualidad al siguiente,
de un mundo de santidad al siguiente, hasta que finalmente se llega al más alto nivel del
mundo de Asiá, que es el más inferior de los mundos espirituales.

Para crear un mundo físico, limitado por las dimensiones de tiempo y espacio, era
necesario algo más aparte del encadenamiento continuo. Este encadenamiento es parte
de una cadena continua de espiritualidad, de un nivel más alto de espiritualidad al otro,
y lo físico, lo material, no puede surgir de lo espiritual. No importa cuántas
contracciones y ocultamientos sufra lo espiritual, no saldrá de allí ninguna existencia
física. Por lo tanto, fue la esencia de Di-s, conocida como la Luz Infinita, elEin Sof
(aquella parte de lo Divino que existe por encima del "encadenamiento continuo"), lo
que creó este universo físico, material. Porque sólo Él, que está por encima del
encadenamiento, puede crear una existencia que no se origina en el encadenamiento,
una existencia física.

De acuerdo a esto, llamamos a la creación de lo físico Ex-Nihilo, algo de la nada,

porque el mundo físico no está incluido o no proviene del encadenamiento continuo de
los mundos. Este mundo material proviene de la nada, de una no-existencia, de una no-
creación - del Ein Sof. (Cuando nos referimos a la nada, hablamos de una nada positiva,
una verdadera nada, un ser no-dimensional, no-material, no-físico, incluso no-espiritual,
el Ein Sof, que está más allá de toda definición7). Di-s creó este mundo a Su imagen, la
imagen delEin Sof. Así como el Ein Sof no tiene ni principio ni origen, fue, es y
siempre será, lo mismo sucede con este mundo físico: la existencia material se siente a
sí misma "ex-nihilo" y por lo tanto dice: "mi existencia proviene de mí misma"8; lo
físico, lo material, proclama: "no tengo creador".

Esta sensación es verdad en un sentido positivo, porque el mundo verdaderamente sí

viene de la nada, esa nada es el Ein Sof; sin embargo, el mundo lo proclama en el
sentido negativo, en el sentido de que no tiene creador. El hombre tiene la capacidad de
revertir esto. Toma el Iesh, la existencia física, "el algo", y lo transforma en Ain, la
nada, en espiritualidad, que es la verdadera "nada"9.

El Talmud nos dice10 que al recitar y proclamar en la víspera de Shabat que Di-s creó el
mundo nos convertimos en "socios de Di-s en la creación". Él crea de la nada una
existencia física y nosotros transformamos la existencia física en nada, en espiritualidad.
Más aún, el Talmud dice: "la obra y los logros de los justos son aún más grandes que los
logros del Creador"11. De ahí que la intención del descenso del Alma Divina a este
mundo es elevar el cuerpo que ella habita, elevar y transformar lo físico, lo material del
mundo en santidad.

El propósito último del descenso del alma es la elevación del cuerpo físico, que ella
habita; esta es la misión del alma y su razón de ser. Es así que Di-s recompensa al alma
por cumplir con su misión, ya que Di-s asigna a cada creación su apropiada recompensa.
Como expresa el Talmud12: "Di-s no retiene la recompensa de ninguna criatura
viviente". La recompensa del alma es su elevación. Más aún, la elevación que ella
recibe como recompensa es una elevación aún más grande, que la eleva a alturas
espirituales aún más excelsas y elevadas que las que tenía cuando estaba arriba. ¿A qué
nos referimos cuando hablamos de la elevación del alma y cómo se logra ello?

La Cabalá13 explica que el propósito del descenso del Alma Divina a este mundo es el
Tikún, rectificación. Cuando hablamos del "Tikún" estamos hablando de compleción.
No significa que el alma tenga faltas y necesite rectificación y purificación sino más
bien el Tikún en este caso quiere decir que el alma alcanza una realización14 aún más
grande, volviéndose más completa que cuando estaba en los mundos espirituales arriba.
Está escrito que la elevación que logra el alma es una nueva forma de unión revelada
entre el alma y Di-s15. Cuando el Alma Divina habitaba en los reinos espirituales,
estaba en su hábitat natural. La conexión con la Divinidad que el alma tenía en ese
estado era natural e instintiva, porque sólo existe santidad en los mundos espirituales de
arriba y no hay desafío a esa conexión. El nivel de unión
que el alma tiene en los reinos espirituales es casi un hábito.

Sin embargo, cuando el alma desciende a un mundo que proclama: "No tengo creador,
mi existencia proviene de mí", y allí el alma sirve y permanece conectada a Di-s,
entonces ella revela una nueva y más profunda relación con Di-s. Porque el alma ahora
demuestra que, aun en un medio hostil, ella permanece muy apegada a la Divinidad. Y
este vínculo se demuestra al servir a Di-s elevando todo lo físico de uno y todo el medio
físico a la espiritualidad.

Hay una parábola que ilustra la idea antes mencionada: un niño nació y se crió en una
comunidad religiosa situada en una isla remota. La práctica común en esa comunidad
era que todos sirvieran al maestro, el santo, porque él era su maestro y su gobernante. El
maestro era para ellos todo lo que necesitaban y querían en la vida. El niño del que
hablamos también fue educado desde su nacimiento a amar y reverenciar al maestro.
Cuando el niño creció, al maestro se le ocurrió una idea: decidió mandar a este joven
muy lejos en un viaje por diferentes culturas y civilizaciones para que el joven ganara
mayor experiencia del mundo en general y fuera un ser humano más completo. Además,
este viaje le serviría al joven como prueba para ver si verdaderamente y con todo su
corazón quería y reverenciaba a su maestro. En la isla todo el entorno era de amor y
reverencia por el maestro; era natural que el niño hiciera lo mismo. Sin embargo, en
tierras lejanas, el entorno no promovía estos sentimientos. Si el joven continuara
amando y reverenciando al maestro como lo hacía en la remota isla, ello sería prueba de
la absoluta devoción por el maestro.

Lo mismo ocurre con respecto al descenso del alma a la tierra. Las ventajas de este
descenso son dobles: primero, las dimensiones agregadas del mundo físico hacen que el
alma sea más completa y abarcadora; segundo, el alma puede probar su fuerte conexión
a la Divinidad a través de su servicio a Di-s, aun en un mundo físico. A través de este
descenso el alma se vuelve en cierto sentido infinita.

Cuando el alma desciende a esta esfera terrenal, su tarea es transformarla en un mundo

espiritual. En hebreo el mundo es llamado Olam, palabra que contiene las mismas tres
letras básicas de la palabra hebrea para ocultamiento, que es Heelém16. Estas letras son:
Ain, Lamed y Mem. Este mundo denota un ocultamiento de la Divinidad. La tarea del
alma es cambiar la naturaleza de este mundo y transformarlo en un mundo en el que la
Divinidad esté revelada. Así, el alma, en realidad, rompe con la naturaleza del mundo.
Va por encima de las limitaciones del mundo, más allá de su propia naturaleza. En cierto
sentido el mundo se vuelve sobrenatural, por encima de su naturaleza. Por lo tanto, el
alma recibe la misma elevación que ella da al mundo. Logra una ilimitada e infinita
conexión con Di-s, una conexión que va más allá de lo natural17.

La Mishná declara: "Contra tu voluntad vives y contra tu voluntad mueres"18. Esto

quiere decir que uno no quiere venir a esta vida y tampoco desea dejarla. Por ende, uno
vive y muere a la fuerza, en contra de su voluntad. Pero debemos comprender esto: si
uno en principio no quiere venir a esta vida, parecería que no hay necesidad luego de
obligarlo a abandonar este mundo y viceversa. Así, el Jasidut explica19 que esta Mishná
se refiere al Alma Divina del hombre. Antes del descenso del alma a este mundo
inferior, el alma exclama: "¡No quiero ir! ¿Por qué debo dejar la presencia de la
Divinidad? ¿Por qué entrar a un mundo que está vacío de Divinidad? ¡Quiero estar aquí
arriba, en estos mundos espirituales y estar continuamente en presencia de lo santo!"
Esta es la protesta del alma antes de su descenso a este mundo inferior. En referencia a
esto es que la Mishná dice: "Contra tu voluntad vives". Tu alma se vio forzada a
descender a este mundo.

Sin embargo, una vez que el alma desciende y se da cuenta de cuánto puede lograr
espiritualmente y el nivel de elevaciones posibles en este universo inferior, llora cuando
su tiempo en este mundo se ha acabado y debe separarse de su cuerpo. Por eso es que la
Mishná dice: "contra tu voluntad mueres". (Debe observarse que la elevación que el
alma recibe en este mundo es sólo aplicable a los niveles inferiores del alma: el Nefesh,
elRúaj y la Neshamá, y que el nivel de Jaiá y especialmente el de Iejidá no necesitan ni
tampoco pueden tener ningún tipo de Tikún20).
La manera en que el alma logra esta elevación es a través de la observancia de los 613
mandamientos, las mitzvot. Está explicado que cada alma tiene 613 compartimentos y
de la misma forma hay 613 recipientes para recibir las 613 partes del alma. Estos son
los 613 órganos y venas generales del cuerpo humano que absorben al alma21. Di-s nos
dio 613 mandamientos correspondientes a los 613 compartimentos. Por medio de la
observancia de cada mitzvá, elevamos el compartimento correspondiente del alma. Si
embargo, para que cada mitzvá eleve la correspondiente parte del alma, lamitzvá tiene
que ser hecha, como dice el Talmud, "con cuidado y con gran intensidad y fervor"22.
Más aún, la mitzvá debe ser hecha con los tres ropajes del alma: con los pensamientos,
la palabra y la acción23. La mitzvá no debe ser una simple acción sino que debe
permear al ser entero, tanto a la mente como a la capacidad de comunicación. Por medio
de esto, se elevará la parte correspondiente del alma.

El proceso de Tikún (elevación) consiste primeramente en la elevación de todo el nivel

inferior del alma, el Nefesh. Este nivel del alma es análogo al nivel deAsiá, que como
explica la Cabalá24, contiene los cinco niveles del alma. (Cada uno de los cinco niveles
tiene en sí mismo cinco subdivisiones.) Así, el nivel deNefesh tiene elNefesh de Nefesh,
elRúaj de Nefesh y la Neshamá de Nefesh(e inclusive la Jaiá y la Iejidá de Nefesh).
Luego de que una persona ha elevado su nivel entero del Nefesh con sus cinco
subdivisiones - haciendo las 613
mitzvot con gran cuidado y esmero-, sólo entonces, con mucho esfuerzo y como Rabí
Jaím Vital escribe25, "con grandes dificultades y tribulaciones (y sólo si es
suficientemente meritorio)", cambiará Di-s su alma de Nefesh (que para este entonces
estará completamente elevada) por un nivel superior de alma, el nivel de Rúaj, que
corresponde al mundo siguiente más elevado:Ietzirá. Y si la persona eleva todo el nivel
de Rúaj - con todas sus subdivisiones-podrá elevar el próximo nivel superior del alma,
el nivel de Neshamá. (Los niveles deJaiá y Iejidá no pueden ni necesitan ningún tipo de
elevación.)

El proceso que acabamos de mencionar es el que sigue la mayoría de las personas, que
tienen "almas comunes". Sin embargo, existen personas que tienen un nivel más alto de
alma, un "alma verdaderamente nueva" (que está por encima del "alma general de
Adám"26, como se explicará en el párrafo siguiente). Para ellas es fácil y no exige casi
esfuerzo alcanzar los niveles por encima del Nefesh, llegar a Rúaj, Neshamá e incluso a
Jaiá y Iejidá. Es más, es muy probable que, cuando estas almas desciendan a esta tierra
para habitar una forma humana, no pequen y sean verdaderamente personas virtuosas27.
No existe, sin embargo, garantía de que nunca pecarán, sólo que ello es lo más probable
ya que se inclinan por naturaleza propia a hacer el bien.

En la Cabalá se explica28 que cuando Di-s creó al hombre primordial, Adám, el primero
de todos los seres humanos, el curso entero de la humanidad estaba contenido dentro de
él. Todas las generaciones que le seguirían, estaban contenidas en él. Adám no fue ni
masculino ni femenino. El cuerpo de Adám era una síntesis de masculino y femenino,
como dice la Torá: "y Di-s creó al hombre (Adám), masculino y femenino los creó"29.
En sus genes estaban ya incluidos los genes de toda la humanidad hasta el fin de los
tiempos. El fue el ser todo abarcador. Adám fue el padre y la madre físicos de la
humanidad30.

La Cabalá explica que así como Adám fue el padre y madre físicos de la humanidad,
también fue el padre y madre espiritual de ella. El alma de Adám es el alma general "de
donde emanan todas las almas"31. La estructura física de Adám, la forma de su cuerpo,
era en cierto sentido análoga a su forma espiritual. Las dimensiones físicas del cuerpo
de Adám eran paralelas a la estructura de su alma, que es el "alma general". Por lo tanto,
la Cabalá enseña que hay almas cuyo origen está en la cabeza de Adám, hay almas cuyo
origen está en las manos de Adám, etc.

(En términos prácticos esto quiere decir que aquellas almas cuyas raíces provienen de la
cabeza de Adám son las partes intelectuales del alma general y por lo tanto se inclinan
hacia el intelecto, y aquellas almas cuyas raíces se originan en las manos del alma
general, se inclinan más hacia la actividad física, etc.) El Talmud dice: "cuando Adám
fue creado, medía desde los cielos arriba hasta la tierra abajo, pero cuando Adám pecó,
Di-s achicó su cuerpo"32, lo que significa que sus dimensiones físicas -su cuerpo-como
sus dimensiones espirituales -su alma-se achicaron. En sentido espiritual, esto quiere
decir que las partes de su alma que se correspondían a las partes de su cuerpo que se
achicaron, también se achicaron, y estas almas "se desprendieron de su cuerpo y
cayeron en lo no-santo". A estas almas se las llama "almas viejas". A las partes de su
alma que permanecieron "unidas" a su cuerpo (hablamos aquí en términos
antropomórficos) se las denomina en la Cabalá "almas nuevas", y las almas que están
por encima de Adám se denominan "almas verdaderamente nuevas".

Estos son los tres tipos de alma. Las almas de la mayoría de los seres humanos hoy en
día son "almas nuevas"33. Estas "almas nuevas" provenientes del alma de Adám, fueron
luego divididas en dos partes, correspondientes a los dos hijos de Adám. Una parte es el
alma conectada con Abel, que contiene las almas cuyo origen es Jésed -bondad, gracia y
benevolencia- y la otra parte contiene las almas conectadas con Caín, que corresponden
a Guevurá -fuerza, poder, predominio.Para que estas "almas nuevas" alcancen el
siguiente nivel de alma, el de Rúaj, primero tienen que elevar la total dimensión de su
Nefesh. Más aún, estos alcances superiores del alma se pueden lograr sólo a través de
grandes dificultades. Por otro lado, aquellos que poseen el nivel de "almas viejas"
pueden alcanzar el siguiente nivel superior del alma, Rúaj, aun sin elevar el Nefesh
entero. (Sin embargo, para que esto suceda, primero tienen que recitar la "plegaria del
arrepentimiento" con gran concentración34.)

Esta es la ventaja de las "almas viejas" por sobre las "almas nuevas", ya que las
primeras pueden elevar el nivel de Rúaj antes de que el Nefesh haya sido refinado. Pero
incluso estas almas no pueden alcanzar el nivel siguiente deNeshamá hasta tanto no
eleven su nivel entero de Rúaj35. (Existe todavía otro nivel de alma que es el alma de
un converso36, que una vez convertido, recibe un Alma Divina, un alma cuyo origen es
la santidad37.)

Hemos hablado del descenso del alma al mundo físico y su travesía de Tikún. La
búsqueda delTikún es ardua y formidable. Muchas personas viven su vida entera sin
experimentar nunca una elevación total del alma. Si uno ha vivido toda una vida y no ha
elevado su alma a todos los niveles posibles, entonces para lograr su completa elevación
el alma debe reencarnarse en otra forma humana hasta que llegue a elevarse
completamente. Es importante hacer hincapié en que cuando el alma desciende a este
mundo para elevarse, esta elevación es la recompensa, y no el propósito de su descenso.
El propósito del descenso es elevar el cuerpo, lo físico. Las elevaciones del alma son
sólo una recompensa por descender a elevar lo físico.
Notas al Pie
1.
Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society,
1965), cap. 37.
2.
Rabí Avraham Azulay, Jesed LeAvraham, parte 4, cap. 4.
3.
Véase Rabí M. M. Schneerson, Likutei Sijot (New York: Kehot Publication Society,
1972), vol. 6. parshat Shemot, 2 pág. 21, donde se explica que según todas las razones
que figuran en la Cabalá como propósito de la creación, por ejemplo: a fin de que los
humanos -
criaturas no-Divinas independientes- sirvan a Di-s [véase Zohar Parshat Bo, 44:2], o a
fin de que el hombre reconozca Su grandeza [véase Etz Jaím, Sháar Hakelalim en el
comienzo]; todas concuerdan en que el propósito último de la creación de este mundo
físico, material, es crear una morada para Di-s en este mundo inferior.
4.
Véase Midrash Tanjuma, parshat Naso, cap. 16.
5.
Rabí Saadiá Gaón en Emunot VeDeot, final del primer Maamar. Véase también Rabí
Shalom Dovber, el quinto Rebe de Jabad, en Sefer HaMaamarim 5666 (New York:
Kehot Publication Society, 1971), Iom Tov Shel Rosh Hashaná, págs. 7 y 8.
6.
Midrash HaGadol, Génesis, en el comienzo; Ramban, Génesis 1:1; Rambam, Guía de
los Perplejos (Jerusalem: Mossad Harav Kook,
1977), parte 3, cap. 10; Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya, Sháar Haijud
VaHaEmuna (New York: Kehot Publication Society, 1965), cap. 2.; Rabí Don Itzjak
Abarbanel, Génesis en el comienzo, "explicación del mundo creado"; Mifalot Elokim
(Jerusalem: Otzer Hapaskim, 1993), Maamar 2, cap. 5; Rabí Jaím de Volozhin, Nefesh
HaJaím (Bnei Brak: 1989), Sháar 1, cap. 13, en la nota.
7.
Rabí Moshé Cordovero, Pardes Rimonim (Jerusalem: 1962), Sháar 23, cap. 1.
8.
Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society,
1965), Igueret HaKodesh, carta 20.
9.
Dado que el hombre tiene el poder de lo infinito, el poder del Ein Sof, puede, por lo
tanto, desarmar -por así decirlo- lo que el Ein Sof creó. Rabí M. M. Schneerson, Likutei
Sijot (New York: Kehot Publication Society, 1977), vol. 12, parshat Tazria (2), pág. 74.
10.
Talmud, Shabat 119b. Véase Shuljan Aruj HaRav, Oraj Jaím 268:1.
11.
Véase Talmud, Ketubot 5a. Véase Rabí Iosef Itzjak, el sexto Rebe de Jabad, Sefer
HaMaamarim 5685 (New York: Kehot Publication Society, 1986), pág. 141.
12.
El Talmud en varios lugares. Por ejemplo, Bava Kama 38b, Nazir 23b.
13.
Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 16; Sefer HaGuilgulím, cap. 4: Shuljan Aruj
HaRav, Hiljot Talmud Torá, cap. 1, Halajá 4.
14.
Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 1.
15.
Véase Rabí Meyer Eben Aldavia, Shevilei Emuná, Netiv Teshií, pág. 379 (Jerusalem:
1990). Véase Rabí Iosef Itzjak, el sexto Rebe de Jabad, Sefer HaMaamarim 5706 (New
York: Kehot Publication Society, 1986), pág. 101. Véase Rabí M. M. Schneerson,
Likutei Sijot (New York: Kehot Publication Society, 1980), vol. 15, pág. 247. Véase
también Rabí Menashe Ben Israel, Nishmat Jaím, Maamar 2, cap. 6.
16.
Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Likutei Torá (New York: Kehot Publication
Society, 1996), parshat Shelaj, pág. 37d. Véase también Midrash Kohelet, parsha 3, cap.
11:3. Talmud, Pesajim 50a; Sefer HaBahir, número 10. Rabí Don Itzjak Abarbanel,
Mifalot Elokim (Jerusalem: Otzer Hapaskim, 1993), Maamar 8, cap. 7. Rabí Avraham
HaMalaj (1739-1776), Jesed LeAvraham (Jerusalem: Sifsei Tzadikím, 1995), parshat
Emor.
17.
Rabí Schneur Zalman de Liadi, Likutei Torá (New York: Kehot Publication Society,
1996) Parshat Reé, pág. 29a.
18.
Véase Avot 4:22.
19.
Rabí Shalom Dovber, el quinto Rebe de Jabad, Sefer HaMaamarim 5659, (New York:
Kehot Publication Society, 1977), págs. 7 y 8. Véase también Rabí Schneur Zalman de
Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), cap. 50.
20.
20. Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 1.
21.
Rabí Jaím Vital, Shaare Kedushá, cap. 1, Sháar 1.
22.
Talmud, Shabat 118b.
23.
Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 11. Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi,
Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), Igueret HaKodesh, carta 29.
24.
Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 11. Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Maase
Noraim.
25.
Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 3.
26.
Ibid, Hakdamá 7 y Hakdamá 32.
27.
Ibid Hakdamá 6. Véase Talmud, Bava Metzia 61a, "Tú -Di-s-has creado a los justos"
(véase Tanya, cap. 14).
28.
Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 6.
29.
Véase Génesis 1:27. Véase Talmud, Eruvin 18a.
30.
Véase Rabí Iehudá Loew, Tiferet Israel (Israel: 1980), al final del cap. 47.
31.
Incluso el primer nivel de las almas (que dijimos que está por encima de Adám) tiene
una conexión con "el alma general de Adám". Véase Hakdamá 12 en el comienzo.
Todas las almas se originan en el alma general de Adám. Véase también Midrash Rabá,
Exodo, parsha 40, cap. 3. Midrash Tanjuman, parshat Ki Tissa 12. Rabí Schneur Zalman
de Liadi, Tanya, Igueret HaKodesh (New York: Kehot Publication Society, 1965), carta
7.
32.
Véase Talmud, Sanhedrin 38b; Jaguigá 12a. Pirkei deRabí Eliezer cap. 11.
33.
Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 3.
34.
Véase Ibid, Hakdamá 7.
35.
Véase Ibid
36.
Véase Ibid. Hakdamá 12, 13. Ver, sin embargo, Rabí Itzjak de Acco, Meirat Einaim,
Parshat Bereshit 4:1; Rabí Nathan Shapiro (1585- 1633), Megalé Amukot sobre la Torá,
parshat Vaieshev, cap. 101. (Véase también Megalé Amukot, cap. 88). Rabí Meyer Eben
Aldavia, Shevilei Emuná, Netiv Shelishí (Jerusalem: 1990), pág. 129; y véase también
Sidur Rabí Iaacov Emdin, "leyes de la noche de Shabat". Donde ellos escriben que las
almas de los conversos al judaísmo son en principio judías. Por lo tanto, en todo el
Talmud cuando se menciona una conversión, se dice: "un converso que se convirtió"
(véase Talmud, Ievamot 22a), indicando que este se considera un converso aun antes de
que se haya convertido en la práctica. Véase también Rabí Iehudá Loew, Tiferet Israel
(Israel: 1980), al final del cap 2.
37.
Véase Ibid. Hakdamá 34.

El problema del mundo es que las personas aman lo que es bueno.

Lamentablemente, cuando algo es demasiado bueno, la gente ya no lo puede
soportar, sintiendo miedo de ello.
El Maharal dice que no hay “mal” en el mundo. Toda la cuestión depende
de si uno quiere ser material o espiritual. De aquí aprendemos que no es por
causa de lo espiritual que existen cosas a las que llamamos “mal”.
Los Judios tenemos que curar al mundo. Cuanto más enfermo
està el mundo, más tenemos que ayudar, y más queremos ayudar.
¿Saben que es capaz de hacer cada judio? Cada uno es capaz de iluminar al mundo
entero.
La verdad es que un hombre puede cambiar al mundo entero, el
problema es la poca confianza que tenemos en nosotros mismos.
Si observas que hay oscuridad en el mundo, significa que tu deber es
trabajar para traer más luz.
Si eres valiente, todos los lugares del mundo estarán de tu lado, y no
habrá fuerza en el mundo capaz de evitar que realices tu trabajo.
No se puede traer paz al mundo si no estamos conectados con un lugar
más elevado que el mundo.
La cuestión no es cuán bueno se ès. La cuestión es cuán conectado estas y
cuanto ansías retornar a Hashem.
El Yehudí HaKadosh solía decir: “un judío que vive para si mismo no es
un judío”.
“Aquél que sabe cómo servir a Hashem, debe ayudar a su hermano judío
para que él también sepa como servir a Hashem”. Nosotros debemos curar
al mundo. Si los enfermos no vienen al hospital, el médico debe salir a
buscar a sus enfermos
“en el momento en que un hombre reza, todas
las puertas del cielo se abren para él, absolutamente todas”.
En el momento en que el Kadósh Barúj Hú contesta tus rezos esto provoca
que se cierren los portones, dando el “negocio” por terminado. Pediste algo,
recibiste lo que querías, eso es todo, listo. Moshé Rabeinu quiso mostrarle al
pueblo de Israel que las puertas del cielo iban a permanecer abiertas
siempre, hasta la mismísima llegada del Mashíaj.
Las puertas jamás se volveran a cerrar hasta la llegada del Mashíaj.
Es por ello que Moshé Rabeinu nos dice: ustedes deben saber que yo empecé
a rezar y Hashem aún no ha contestado a mis rezos. Todos ustedes saben
que Moshé Rabeinu va a poder entrar en la Tierra de Israel, solamente
cuando venga el Mashíaj. Moshé Rabeinu nos enseña con esto que las
puertas del cielo abiertas por él permaneceràn abiertas hasta la propia
llegada del Mashíaj.
No tenemos noción, ningún hombre tiene noción y quizás ni siquiera los profetas tenían
noción acerca de qué rezaron los seis millones de judíos en las cámaras de gas.
La verdad es que Hashem no contestó sus rezos. Sin embargo, ellos
abrieron enormidad de puertas en el cielo. ¡¡Si habrán abierto puertas ...!!
Si ustedes y yo estamos hoy sentados aquí, esto significa que algo
sucedió en el mundo. Algo muy especial està sucediendo en el mundo.
Quién estudia Kabalá quiere sentir un poco
de luz, deseando ver y sentir como las puertas del cielo permanecen abiertas
ante él.
La diferencia que existe entre el “árbol del conocimiento” y el “árbol
de la vida” es una diferencia muy simple. El árbol del conocimiento agrega
conocimiento sobre el conocimiento que ya tengo.
El árbol del conocimiento no es capaz por sí solo de hacer que las enseñanzas de
Torá entren verdaderamente en nuestro corazón.
“Aquél que quiere probar el sabor de la
luz que se halla oculta en los secretos de la Torá que se han de revelar en el
futuro, que aumente los momentos de intimidad entre él y su Creador”.
Nadie viene a este mundo
solamente a divertirse. Vinimos a este mundo para corregir nuestra alma.
¿si ya corregiste tu alma, que estás haciendo en
este mundo?”
Aquel que dice que està sano y que se siente plenamente realizado,
es inclusive pelígroso quedarse parado cerca de él ... ¿Quién sabe?
Desde el mismísimo momento en que el Kadósh Barúj Hú creó su mundo, Él no ha
cesado de rezar siquiera por un instante. Si el hombre reza de verdad, desde
lo más profundo de su corazón, escuchará también a la Tefilá que hace
constantemente el Kadósh Barúj Hú.
Meditación significa estar a solas con el
Kadósh Barúj Hú. Yo estoy con él, no porque necesite que él me ayude a
corregir mi alma, o porque necesite que me proporcione comida u otra cosa.
No necesito nada de Él. Lo que mi alma necesita es una sola cosa: sentir que
estoy cerca suyo. Sentir que estoy a solas con el Kadósh Barúj Hú, que estoy
“en intimidad” junto a Él.
Lamentablemente, mucha gente piensa que toda la relación que
puede tener con el Kadósh Barúj Hú se puede lograr solamente en
cuestiones de mitzvot y de averot (preceptos y transgresiones). Las mitzvot y
las averot son algo importante y elevado que debemos tomar en cuenta. Sin
embargo esto solo no es suficiente.
Cuando hablo con el Kadósh Barúj Hú, ¿sobre qué hablo? Si hablo
con Él solamente sobre mitzvot o averot, esto significa que yo creo que el
resto de las cosas que hago no le interesan al Kadósh Barúj Hú. “El Kadósh
Barúj Hú no conoce la vida, no va al cine ni mira televisión, ni siquiera lee lo
que esta en los diarios. Seguramente Él no tiene tiempo para esas cosas ...”
Si yo creo que el Kadósh Barúj Hú es alguien allá arriba con quien
solamente puedo hablar sobre mitzvot o averot, entonces mi relación hacia
Él es solamente una relación parcial.
Cuando hablo de averot (transgresiones), a Hashem le interesan mis
averot. Hashem siente con esto que yo estoy cerca de Él.
Yo entonces le digo: “Soberano del mundo, debes saber que yo estoy
lleno de averot. Él entonces me contesta: “Ah, esto quiere decir que vos sos
uno de los míos, continuá ...”.
Naturalmente que el ser humano debe esforzarse por corregir todos
sus errores. Sin embargo existe un asunto mucho más profundo aún que
corregir los errores. La pregunta crucial que cada uno debe hacerse es: ¿cual
es mi relación con el Kadósh Barúj Hú? ¿Cuán grande es la profundidad de
esta relación? ¿Sobre qué temas hablo con Hashem?
Señores míos: ¿quién se podía dirigir al santo Baal Shem Tov y
decirle: “hacéme un favor, atame los cordones”?
Solamente su hijo o su hija. Ellos se sienten tan cercanos a él que
pueden pedirle cualquier cosa que ellos necesiten..
¿Cuando lograré una relación así con el Kadósh Barúj Hú?
Un judío puede sentirse completo, haber cumplido con todas las
mitzvot y aún no haber probado el “gusto” verdadero de su alma.
“A través del diálogo que entabla el hombre consigo mismo y con el
Kadósh Barúj Hú, éste logra descubrir sus voluntades y deseos.
¿Acaso mi relación con el Kadósh
Barúj Hú se debe solamente a que yo hago lo que Él quiere? Mi relación
con el Kadósh Barúj Hú es porque ... estos son secretos de la Torá.
Hay secretos en el relato de la Creación, y hay secretos de la Torá.
Sin embargo, los secretos más profundos son aquellos que pertenecen a
nuestra alma. Cada uno tiene su secreto con el Kadósh Barúj Hú, cada uno
tiene una relación especial y única con el Kadósh Barúj Hú.
Los secretos de la Creación eran conocidos antes aún de Moshé Rabeinu. Moshé
Rabeinu
descubrió los secretos que se hallaban ocultos dentro de la Torá.
Sin embargo, los secretos del alma, solamente el Mashíaj los a poder
revelar. A pesar que todo ya se encuentra oculto en la Kabalá y en el
Jasidismo, recién el Mashíaj tendra permiso de revelar dichos secretos.
“Yo no entiendo, yo estoy dispuesto a hacer todo por vos y vos no querés casarte
conmigo.
¿Viene ese chico, que no hace aquello que vos queres y con él si te casas?”.
Obviamente ella me dice: “no està en mis manos la decisión. A él lo quiero,
mientras que a ti no”.
Cuando por ejemplo mi hija me dice “papá,
quiero un poco de jugo”. Cuando yo hago su voluntad, ¿què lugar de su alma
estoy tocando al darle el jugo?
No donde cualquier otra persona lo haría. Yo llego a un lugar mil
veces más profundo que al que una persona común podría llegar. Existe una
relación tan profunda entre nosotros que cuando yo hago su voluntad eso le
llega a lo más profundo, sensible e íntimo de su ser.
Si yo cumpló las mitzvot, ¿soy por
ello acaso un santo?. ¿Tengo que rezarle al Kadósh Barúj Hú para que me
santifique en el momento en que hago una mitzvá? Si realizo una mitzvá, de
cualquier forma ya estoy santificado. ¿Para que debo pedirle entonces que
me santifique?
Por supuesto que cuando hago la Voluntad de
Hashem, tomo contacto con un lugar muy elevado en el cielo denominado
“hacer la Voluntad del Creador”.
Sin embargo, yo aspiro a algo más profundo. Aspiro a tocar aquel
lugar donde ni siquiera con todo el trabajo del mundo podría llegar.
La santidad de Hashem y la santidad del pueblo de Israel están por
encima de la Torá y de las mitzvot. Esta santidad está por encima de todo lo
existente.
El Kadósh Barúj Hú escribió la Torá solamente para Am Israel.
La Torá existe solamente porque existe Am Israel”. Am Israel es más sagrado
y santificado que la Torá ...
Esta es la pregunta central: ¿A quién le contás tus secretos? ¿Con
que personas compartis tus secretos?
Yo conozco muchos judíos que hacen todo por Hashem, y sin
embargo, no tienen ningún secreto con Él.
A veces veo a un judío incapaz de diferenciar entre la luz y la
oscuridad. Ayuna en Purim y come en Tisha Beav. No sabe nada de nada. Y
sin embargo, -D-s mío-, el sí que tiene secretos con el Kadósh Barúj Hú.
“el hombre que desee probar
el sabor de la luz oculta, deberá conocer cuàl es la causa por la cual el
Kadósh Barúj Hú eligió al Monte Sinai para entregar allí Su Torá a Am
Israel”.
Si yo amo a alguien, entonces le cuento todos mis secretos. ¿Como hago para saber que
mis
secretos entraron en su corazón? La respuesta es: si una vez que yo terminé
de contarle mis secretos, ella viene y me dice: “ahora, yo quiero contarte mis
secretos”, eso significa que mis secretos le llegaron verdaderamente a su
interior.
Cuando un judío medita y vuelca su corazón
ante el Kadósh Barúj Hú, el Kadósh Barúj Hú también vuelca “Su corazón”
hacia ese judío. En el mismo momento en que el judío le cuenta sus secretos
al Kadósh Barúj Hú, en el mismo momento, el Kadósh Barúj Hú “abre Su
corazón”, y le cuenta sus secretos a ese judío. ¿Cual es para mí el secreto
más grande del mundo? El secreto más grande del mundo es revelar cuál es
el lugar de mi alma que necesita ser corregido. Además de ello, necesito
saber también como es que tengo que realizar dicha corrección.
Si yo llego a un lugar y trato mil
veces de abrir la puerta y no lo logro, ¿cuál es la causa de esto?
Seguramente, intenté abrir la puerta con la llave equivocada. Si tuviese la
llave correcta, seguramente que el asunto sería bastante más sencillo.
Cuando una persona ama a otra, todas sus cuestiones son
importantes cuál si fuesen profundos secretos. Cada cosa se transforma en
algo tan profundo como un secreto.
El Kadósh Barúj Hú revela como corregir el mundo y como corregir el
alma, solamente a aquellas personas que les revelan sus secretos.
Si yo supiese hasta que punto le importo al Kadósh Barúj Hú ... Si
yo supiese hasta que punto le importa al Kadósh Barúj Hú que yo sea un
judío bueno e integro. Si estuviese interiormente consustanciado con esta
verdad, no podría vivir sin hacer el esfuerzo por ser lo más integramente
judío que pudiese ser... ¿Quién sería capaz de deshonrar al Kadósh Barúj
Hú, después de saber todo lo que a Él le importa de nosotros?
Nosotros no tenemos ni idea hasta que punto le importa al Kadósh
Barúj Hú las cosas que hacemos.
Existe una intimidad entre el hombre y el Kadósh Barúj Hú; y existe
una intimidad entre un hombre y otro hombre. Una persona que no sabe
tener una relación íntima con otro, tampoco podra tener una relación íntima
con el Kadósh Barúj Hú.
Una persona que no tiene una relación espiritual íntima con su
mujer y que no tiene una relación espiritual íntima con sus hijos, cuando
quiera estar en intimidad con el Kadósh Barúj Hú, éste le dirá: “Hacéme un
favor, primero aprendé a estar a solas con tu esposa, con tus hijos y con la
gente que te necesita. Después si queres, podes venir a verme y estar a solas
conmigo”.
Vi una vez a un hombre que se acercaba a su amigo para decirle algo
y su amigo no le prestaba atención en absoluto.
¿Cual era su problema? El jamás estuvo a solas con Hashem. Quizás
rezaba tres veces por día, pero jamás estuvo a solas con Hashem.
Comenzamos con “Y rogó a Hashem”. Cuando yo rezo quiero que
Hashem me conteste. Cuando yo estoy meditando, no quiero que me
conteste. Simplemente quiero sentir que estoy a solas con Él.
Cuando Moshé Rabeinu rezó a Hashem para poder entrar
en la tierra de Israel, eso no era un rezo. Eso era una meditación íntima con
Hashem.
Moshé Rabeinu sabía que él no entraría. El estaba a solas con el
Kadósh Barúj Hú y derramando su corazón ante Él le dijo: “Soberano del
mundo, ¿sabés cuánto me duele no poder entrar en la tierra de Israel?”
Frente a este dolor, el Kadósh Barúj Hú le respondió: “Sube a la montaña y
mira (la tierra) con tus ojos”.
El Kadósh Barúj Hú le dice a Moshé: “quiero que mires con tus
propios ojos hasta que punto me duele que no puedas cruzar el río Jordan.
Observa la tierra y observa mis lágrimas. Yo también lloro a causa de que
vos no puedas entrar en la tierra de Israel”. No sólo Moshé derrama su
corazón delante del Kadósh Barúj Hú. También el Kadósh Barúj Hú derrama
“Su corazón” delante de Moshé.
Dentro de nuestra alma, todos los secretos se hallan iluminados.
Cuando llegue el Mashíaj, todos estos secretos se van a revelar.
Todo el pueblo judío es sagrado. Lo que hace falta es que todo judío
también se preocupe por su prójimo.
Nosotros bendecimos al pueblo de Israel para que sea espiritual no
solamente en el Beit Hakneset sino también en la calle.
Señores míos, si esperamos que la juventud venga por si sola a la
sinagoga, lamentablemente vamos a tener que esperar mucho tiempo.
¿Ustedes saben donde entregó
Moshé la Torá? En el desierto. Nosotros necesitamos de un “desierto”, de un
lugar donde pueda venir cada judío con el corazón roto, y pueda salir de allí
con el corazón pleno de alegría y de satisfacción.
Todas las guerras del mundo
empezaron por la guerra entre Kain y Evel. En la relación de Kain y Evel todo
era codicia y envidia. La corrección del mundo radica en eliminar de raíz
todo vestigio de envidia que pueda hallarse en nuestro corazón.
Si alguna vez llegás -Hashem no lo
permita- a quedar en bancarrota y estás realmente muy mal, casi
desesperado a causa de esto, sin tener la mínima noción de como corregir al
mundo, como corregirte a ti y como corregir tu vida, debes saber que todo
esto te sucedió justamente por haber pensado que quedaste en banca rota”.
Solamente una cosa, si pensás
que quedaste en bancarrota no se lo digas a nadie, ¿Quién sabe lo que puede
suceder de acá a una hora? Un judío jamás queda en bancarrota, lo único
que hay que hacer es esperar un poquito más de tiempo; de seguro las cosas
habrán de mejorar. Si -Hashem no lo quiera- ya le contaste a otra persona
que estás en bancarrota, debés saber que con esto te has alejado de tu
propia salvación.
Si alguna vez algo no anda bien, esperen un día más.
A veces ustedes se enojan con alguien que no les quiere pagar. ¿Quién sabe, que día
eligirá el Kadósh Barúj Hú para que se despierte el corazón de aquel hombre
y les devuelva lo adeudado?
“¿Quién es rico? el que esta contento
con su porción. No esta escrito “con su dinero” sino “con su porción”, eso
significa que que es rica la persona que esta contenta con sus asuntos, de la
forma en que Hashem se los envia”.
La parte verdaderamente mía es el alma que Hashem me dio.
¿Quién es rico? Aquel que está contento con su porción. Contento inclusive
cuando algo le falta, pues gracias a Hashem, aún posee el alma pura que
Hashem le dio.
Imagínense si yo supiese que toda la Torá es sagrada porque me fue
entregada solamente a mí. Me tiraría de cabeza encima de cada palabra y
lloraría una y mil veces para entender cada palabra que allí esta escrita.
* El fuego que surge en este mundo es un fuego que quema y destruye. El
fuego que viene desde el cielo da fuerzas y construye. El fuego que destruye
es el fuego que proviene de las huestes romanas. En el mundo occidental,
todo proviene de la frialdad y la indiferencia. De una visión altanera y
arrogante que me lleva a pensar que “yo sé todo”.
* La cosa más triste en este mundo, es cuando las personas se dicen unas a
otras: “nosotros nos conocemos mutuamente hace tanto tiempo. Yo te
conozco como si fueses un libro abierto”. ¿Ustedes saben que significa esto?
Esto significa que ellos ya terminaron de estudiarse uno al otro. Cuanto más
estudias, más atención le prestas a tu pareja. Esto es algo verdaderamente
muy profundo ...
* ¿Cuál es la Tefilá más profunda del mundo? La Tefilá más profunda del
mundo no es la de la persona que reza por tener lo que necesita. Esta clase
de rezo es profundo, sin embargo, existe un rezo más profundo aún. Este
rezo dice así: “Hashem, por favor, explícame mi vida. ¿Acaso podría recibir
aunque sea algunas explicaciones que me ayuden a entender todo lo que
sucede a mi alrededor?”.
* Uno puede llegar a cuidar un Shabat con todos los detalles halájicos
(legales), y no haber llegado aún a cuidar genuinamente un Shabat.
Las lágrimas que una persona derrama suben hacia arriba. Cuando
alguien ve las lágrimas de una persona descender por sus mejillas, esto
significa que en verdad están ascendiendo en dirección al cielo. Cuando
alguien llora tenemos la inmensa oportunidad de besar sus lágrimas, (las
cuales pronto estarán en el cielo con el Kadósh Barúj Hú).