Xul Solar, artista integral: aportes para un Desarrollo del I Ching (1953)1

Julia Cisneros.

Desarrollo del Yi Ching, 1953, Témpera sobre papel 35 x 50 cm. Museo Xul Solar.

La obra de Xul Solar (1887| 1963) se alimenta de meditaciones, investigaciones y

estudios sobre religiones, astrología, cábala, pero sobre todo debemos leerla en el marco
de sus constantes indagaciones sobre los múltiples y posibles accesos a lo sagrado. La
publicación de Los San Signos Xul Solar y el I Ching (2012) abre posibilidades de estudio
para el abordaje de la obra de Xul desde sus escritos en relación con su producción
pictórica.
Hemos elegido la obra Desarrollo del Yi Ching de 1953 (Témpera sobre papel 35 x 50
cm. Museo Xul Solar), como punto de partida para nuestras reflexiones intentando
desentrañar de qué manera se inserta Xul Solar como un iniciado capaz de equiparar su
lectura con los demás personajes mencionados en la obra. Nos preguntamos a cerca de
la trayectoria de estos personajes y cuál sería el aporte de Xul en esa lectura del Libro de

1
Ponencia presentada en Congreso Internacional de Artes Visuales Territorios en construcción. 25, 26 y 27 de
septiembre de 2013 Santa Fe, Argentina. ISSN/ISBN:978-987-45026-0-5

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las Mutaciones o I Ching. Reflexionaremos sobre las visiones de Xul en Los San Signos, y
la traducción del I Ching Libro de las Mutaciones por R. Wilhelm publicada en 1975.
Creemos, a manera de hipótesis, que Xul Solar -por primera y única vez- se integra
como personaje en la obra, no solo como lector del I Ching sino también como
participante activo de este Desarrollo. Habría, por lo tanto, dos aspectos a considerar:
por un lado su propia integración (Xul Solar junto a Fuji, Confucio , Rey Wen y su hijo
Chou) y por otro lado una propuesta renovadora a nivel de reescritura de una
determinada identidad argentina y occidental.
Desde nuestra actualidad tenemos múltiples claves de lectura para abordar la
identidad considerándola como una categoría práctica, con carácter narrativo,
entendida como una “posicionalidad relacional” (Arfuch; 2008; 28). Sin embargo, hacia
comienzos de siglo XX, en nuestro país hay elementos que indican una concepción otra
de lo identitario: se imponía imperiosa una definición del ser nacional, un intento por de
elaborar certezas respecto a la pregunta por quiénes somos. Tanto es así que en el
prólogo de El payador leemos:
“Titulo este libro con el nombre de los antiguos cantores errantes que recorrían nuestras
campañas trovando romances y endechas, porque fueron ellos los personajes más
significativos en la formación de nuestra raza. Tal cual ha pasado en todas las otras del
tronco greco–latino, aquel fenómeno inicióse también aquí con una obra de belleza. ”
(Lugones, 1916: 17)1.

El Martín Fierro será entonces la representación más fiel de lo nacional, estableciendo

también una genealogía donde este personaje es culminación y paradigma de
nacionalidad argentina.
En este espacio discursivo hegemónico ingresan otras voces que también piensan
“lo nacional”, este es el caso que nos proponemos analizar: “pintor-escribidor-astrólogo-
duodecimal y pocas cosas más” Oscar Alejandro Schulz Solari-Xul Solar.

Lo creativo obra elevado logro.

En su estadía en Europa, Xul conoce a A. Crowley. Durante 1924 es el mago -ocultista

inglés quien lo inicia en el estudio del I Ching o Libro de las mutaciones. Xul comenzará
desde entonces a escribir las visiones que le ocurren meditando sobre los hexagramas
del I Ching en su nueva lengua: el neocriollo, mezcla principalmente de español y
portugués. Estas visiones místicas fueron originalmente escritas entre 1920 y 1930 2.

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Hacia comienzos de 1930 Xul, incentivado por Jorge Luis Borges, decide publicar
algunas de sus visiones: “Poema” en Revista Imán (1931), “Apuntes en neocriollo”
(Revista Azul, 1931) y “Visión sobre el trigrama” (Revista Destiempo, 1936). La técnica
que utiliza Xul para el acceso a la visión es la clarividencia (Artundo; 2012: 33), a partir
de una imagen –hexagramas o seislineo, como el lo llama- accede a la visión del signo; la
práctica del yoga también se menciona como acceso a la visión, es a partir de esto que
comienza la descripción de los espacios por donde su “cuerpo astral” viaja/ transita.
En la literatura China, señala Wilhelm, se indican cuatro santos como autores del
Libro de las Mutaciones: Fu Hi, el Rey Wen, el duque de Chou y Kung Tse (Confucio). A
los cuatro sabios mencionados por Wilhelm, se agrega en nuestra obra “NAW XUL”.
De los aspectos formales, decimos que esta obra no recibe el mismo manejo técnico
que las anteriores, si bien corresponde a témpera sobre papel, los múltiples valores
cromáticos oscilan entre claves altas y bajas de la escala del blanco y negro. Este dato no
es menor porque en las demás obras de Xul el color abunda, es una característica
fundamental de su estética; sin embargo, en esta singular obra decide componer con el
blanco y el negro. Los cuadros de Xul son textos a descifrar y dejan “claves” o huellas de
lectura. Es posible considerar al momento de pensar la incidencia de oriente en la obra
de Xul, la revolución que en el periodo impresionista provocan las estampas japonesas.
Será el movimiento impresionista el que construye bases -desde sus innovaciones
estéticas y la destrucción del espacio plástico- para las vanguardias artísticas del siglo
XX, especialmente una de sus vertientes: el expresionismo, del cual sabemos que Xul se
nutrió. Grandes masas de color, ausencia de perspectiva, encuadre asimétrico de la
escena y síntesis serán características de las estampas japonesas que inciden sobre la
obra de múltiples artistas.

Desarrollo del Yi Ching

En Desarrollo del Yi Ching, El primer cuadro de la izquierda representa a Confucio

(551 a. C. - 479 a. C.). Se atribuyen a Confucio los “Cinco Clásicos”, que aparecieron con
posterioridad a su muerte. El trigrama que se encuentra en la parte inferior representa
“El aquietamiento”, su imagen es “la montaña”, leemos en el I Ching “El signo representa
el fin y el comienzo de todo movimiento”. Confucio se empeñó intensamente en el estudio

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del Libro de las Mutaciones, el “Comentario para la decisión”, según Wilhelm, proviene
probablemente de él. En la imagen lleva un libro en sus manos.

El siguiente cuadro, representa a Fu Hi, corresponde a una figura mítica. Apar ece
generalmente representado como un personaje antropomórfico, se lo designa como el
inventor de los grafismos que son los signos del Libro de las Mutaciones. Vemos que se
encuentra acompañado de una figura femenina que corresponde a Nuwa. Cuenta la
leyenda que Fu Hi era mitad hombre mitad serpiente, Xul respeta esa representación. Fu
Hi, fue quien descubrió los ocho trigramas que suponen la base del I Ching y que le
fueron revelados de manera sobrenatural al verlos escritos sobre el lomo de un animal
mitológico, descrito como un dragón-caballo que salió, según la leyenda, del Río
Amarillo. Ocho triángulos rectángulos componen la estructura del personaje. En algunas
tradiciones Nuwa y Fu Hi son conocidos como “los padres del género humano”, ella es
también símbolo de vida. Tiene una tijera en la representación de Xul, porque, según la
tradición, le corta las piernas a una tortuga para que reestablezca el cielo su orden.
Sobre la cabeza de Fu Hi vemos el trigrama “Li”, “Lo Adherente”, “el fuego” “simboliza la
naturaleza en su radiante transformación”.

El Rey Wen es un personaje admirado por Xul, también se encuentr a representado en

una de sus “grafías plastiutiles”3. Lo posiciona, compositivamente, en el lugar más
elevado respecto de los demás personajes. Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque
de Zhou (o Chou) continuó el desarrollo del sistema de ideas elabor ado por su padre, e
introdujo el concepto de relación entre los opuestos y de “acción y reacción”, definiendo
las 6 líneas de cada uno de los hexagramas. Según Wilhelm:

“La colección actual de los 64 signos proviene (…) del rey Wen, el antepasado prócer d e la
dinastía Chou, quien la proveyó de breves sentencias o juicios, los Dictámenes, durante los años en
que el tirano Chou Sin lo mantuvo encerrado en la cárcel. El texto dedicado a los trazos
individuales proviene de su hijo, el duque Chou.” (2009: 72).

Los trigramas que acompañan la representación de rey Wen en la grafía, “Gran Rey
Wen”, (1961)4 corresponden a Kien “lo creativo”, Kan “lo abismal” y Kun “lo receptivo”.
Debajo de la grafía se lee en neocriollo su traducción “Gran Rey Wen. /Mor Model/ Patr e
puebli. Ley” (Gran Rey Wen/ Modelo Moral/ Padre del pueblo. Ley)

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 Hemos rastreado a la figura femenina representada entre “Rey Wen” y “Naw Xul” pero
no encontramos relaciones que indiquen una pertenencia precisa como en los demás
casos, podemos intuir en primera instancia, por los elementos que la acompañan, una
relación entre el personaje y con los ciclos de la Luna, como representación del elemento
femenino. Lleva el trigrama “lo receptivo” sobre su cabeza. Leemos en el I Ching que lo
receptivo se asocia a la tierra. En el plano superior, el símbolo del Yin y el Yang
“iluminan” la figura. la base del Yin y el Yang se sustenta en la unión de los opuestos así
como también se liga semánticamente con el trigrama superior que acompaña la figura -
que corresponde a “lo receptivo”-. En el símbolo del Yin y el Yang el círculo exterior
representa el wu chi, a partir del cual todo emerge, también es conocido como el Tao: el
Principio Único, el Gran Vacío. El Yin (mitad negra) y el Yang (mitad blanca)
corresponden a dos principios enfrentados y complementarios, dentro de cada mitad
hay un círculo más pequeño que representa el aspecto contrario, la línea curva
representa la interacción continua y el movimiento entre oscuridad y luz, negativo y
positivo, masculino y femenino. En correspondencia con el I Ching o libro de las
Mutaciones, en el Yin y Yang todo es cambio. Llegamos ahora al abordaje de “Naw Xul”
(“ahora Xul”) ¿Por qué Xul Solar junto a Fu Hi, Nuwa, Confucio, rey Wen su hijo Chou y la
imagen femenina que lleva el trigrama “lo receptivo”? Xul se representa desnudo, con un
árbol de la vida cabalístico en la mano derecha, un rosario en la mano izquierda y sobre
su cabeza otro pan tree, o árbol de la vida y sobre este un triángulo… en la visión 61 del
1º de enero de 1924 (revisada en 1934) nos cuenta el acceso al hexagrama , (traducción
de Daniel Nelson):

1. ante mí está e seislineo mo avialas miu anchas, la epimitá fuei, la somitá nogra. Me almu
roqi mi sujetu al signo, su meioun en mi cpintura, i up amen vuelu.

I.
delante de mí está el hexagramas como alas de ave muy anchas, la mitad superior de fuego, la
mitad inferior negra. me lleno de espíritu rojo y me sujeto al signo, la parte del medio en mi
cintura, y me vuelo hacia arriba.

Para la interpretación de estos elementos debemos recordar palabras de Xul quien se

autodefinió como: “pintor, escribidor y pocas cosas más. Duodecimal y catrólico (ca-
balista, tro-astrológico, li-liberal, co-coista y cooperador). Recreador, no inventor y
campeón mundial de un panajedrez y otros juegos serios que nadie juega, padre de una
panlengua, que quiere ser perfecta y casi nadie la habla (…) exegeta en doce (+ una total)

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religiones y filosofías que casi nadie escucha.” (Xul Solar, 2005: 19)5. Decimos que el árbol
de la vida cabalístico que Xul lleva en su mano derecha -asociada al hemisferio
izquierdo, la razón y cálculo 6- y sobre su cabeza originalmente se compone de diez
sefirot, “se trata de un diagrama simbólico que describe las fuerzas que operan en el
universo” describe Alan Richardson (1990:23). Del mismo modo que la astrología
clasifica el carácter humano en doce tipos distintos, el Árbol de la Vida presenta diez
categorías esenciales en las que pueden dividirse las cualidades de la vida. Estudiando
cada esfera o Sefira en forma separada, o en relación con las demás, se comprende según
este pensamiento, el mecanismo de la vida en cada plano. Xul incorpora dos sefirot mas,
en correspondencia con el numero doce como base de su sistema. Dice en “Explica”,
publicación de 1953 que corresponde al catálogo de su exposición en Sala V. Ven Riel:

“El Adjunto diagrama duodecimal astrológico, detalle del pan árbol ke es neo mejoraría el árbol de
la vida cabalístico y ke kiere contener todas las cosas en el orden cósmico, upa crece por nú meros, ke
coecan, en los círculos, a planetas en las plen lineas, al zodiaco y al dia del reloj por bihoras desde
media noche, con el signo de canker como base, o doze” (2006; 158)

En la mano derecha lleva “Naw Xul” un rosario de setenta y un piezas que contiene
la cruz de Caravaca. Otra particularidad de la representación en “Naw Xul” es la
desnudez del cuerpo, mientras que todos los demás personajes están vestidos, llevan
armas, libros, elementos geométricos, él lleva símbolos de su iniciación. Encontra mos
nuevamente el halo de “iluminación” en forma de triángulo que también posee la figura
femenina analizada anteriormente.
Nos preguntamos, ¿Está Xul incluyéndose entre esos iniciados? ¿Está ubicándose en
un lugar de legitimidad para releer/ reescribir el I Ching? ¿Por qué elige este libro
milenario que no pertenece directamente a lo que llamamos “tradición occidental”?
Creemos que, evidentemente, Xul nos invita por un lado a leer su iniciación como un
lugar híbrido y consideramos que también amplía el espectro de lectura del I Ching
porque hace de este libro oracular un libro universal, es decir introduce en el I Ching
otras tradiciones, lo reescribe desde un paradigma distinto, lo “mejora” porque lo
amplía… él se introduce en ese Desarrollo del Yi Ching, como participante/lector activo
del libro.

Consideraciones mutantes

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 En el recorrido de lectura de esta obra hemos querido, sin intención de agotar
interpretaciones, dar cuenta de las múltiples relaciones en la obra de Xul Solar. Creemos
que verdaderamente sus cuadros son obras escritas que nos invitan a reflexionar sobre
la visión de mundo que plantea este artista argentino que comienza a revalorizarse en
su complejidad no ya como un “excéntrico” en el sentido peyorativo del término, aunque
sí lo es si lo consideramos como marginal a las ideas hegemónicas. El aporte para la
lectura de sus obras de las visiones en sus San Signos también corresponde a una
contribución para complejizar la manera en que accedemos al mundo de Xul.

Para culminar con este trabajo, queremos señalar tres cuestiones que se relacionan
con lo planteado en la introducción: en primer lugar el carácter heterogéneo e hibrido
de la obra de Xul que intentamos demostrar en la explicación sobre Desarrollo del Yi
Ching, en segundo lugar el especial interés de Xul por lo que él llamó “mejoras”
(anatómicas/ espirituales/ lingüísticas/musicales) plasmado en su lectura del I Ching, al
incorporarse al desarrollo de este libro milenario, podemos pensar que también lo esta
“mejorando”. Finalmente, su visión integradora de la cultura e identidad
latinoamericana. Consideramos que si tenemos en cuenta estos ejes comprendemos por
qué Xul se incorpora en el Desarrollo del Yi Ching. Para su concepción no hay tensión o
“traición” a la identidad nacional incorporando eI I Ching o libro de las Mutaciones junto
con la tradición de la cábala y la astrología porque las retoma y reescribe para
conformar ese panbeldokie o total doctrina estética7 donde la obra se convierte en un
texto con huellas a descifrar para lograr esa utópica unión espiritual de los pan- pueblos,
como la llamó Xul.

7
 Bibliografía consultada:

Alejandro Xul Solar Entrevistas, artículos y textos inéditos (2006) Organizadora ARTUNDO, Patricia M.
Corregidor, Buenos Aires
LÓPEZ ANAYA, Jorge. (2002) Xul Solar, A spititualistic utopia. Buenos Aires: Ed. Fundación Pan Klub.
LOPEZ ANAYA, Jorge. (2005). Arte Argentino, Cuatro siglos de Historia (1600-2000). Buenos Aires: Ed.
Emece Arte.
Los San Signos: Xul Solar y el I Ching. (2012) Buenos Aires: El Hilo de Ariadna.
RICHARDSON, Alan. (1990.) Iniciación en la Cabala Mística. Buenos Aires. Ed. Lidiun.
Heterodoxias y sincretismos en la Literatura Argentina (2011) CORONA MARTINEZ, Cecilia
(Compiladora) Córdoba, Secretaria de Ciencia y Tecnología de la Universidad Nacional de Córdoba.
Xul Solar Visiones y Revelaciones, Fundación Eduardo Constantini, La Stampa Editorial, Buenos Aires.
I Ching El libro de las Mutaciones. (2009) Traducción de WILHELM, Richard. Buenos Aires:
Sudamericana.

1
Extraído de: http://www.stockcero.com/pdfs/987113617X_SAMP.pdf
2
NELSON, Daniel E. (2005) “Los San Signos de Xul Solar: el libro de las mutaciones” en Xul Solar
Visiones y Revelaciones, Fundación Eduardo Constantini, La Stampa Editorial, Buenos Aires. Págs. 49,
50 y 51.

3
Dice López Anaya a cerca de las “grafías plastiutiles”: “El proyecto consistía en crear doce (número
clave en su sistema) estilos de grafías. Solo concreto la mitad de ellos: “geométrico, con figuras
geométricas planas; “silábico” con modificaciones del alfabeto romano y letras en bloques; “guardas”
con motivos geométricos y elementos repetidos; “cursiva” con escrituras taquigráficas o jeroglíf icas;
“vegetales” con plantas; “antropomórficas y zoomórficas”, con formas humanas o animales .” (2005;200)

4
“Gran Rey Wen”, (1961) Témpera sobre papel montada sobre cartón 22 x 16,7 cm, Fundación Pan
Klub “Gran Rey Wen. Mor Model, Patre Puebli, Ley.” (Gran Rey Wen. Modelo Moral Padre del Pueblo,
Ley)
5
Panlinguas de Xul Solar, (2005) Buenos Aires: Editorial Mate.

6
MERCADO, Javier 2011: 122.
7
“Explica” Alejandro Xul Solar Entrevistas, artículos y textos inéditos (2006) Organizadora ARTUNDO,
Patricia M. Corregidor, Buenos Aires Pág. 158.