1 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

Título original: Animal Bodies, Colonial Subjects: (Re)Locating

Animality in Decolonial Thought
Autor original: Billy Ray Belcourt
Department of Modern Languages and Cultural Studies, University of Alberta,
Edmonton, AB T6G 2R3, Canada

Traduce y edita: Distribuidora Anarquista Polaris

distripolaris.noblogs.org · distripolaris@riseup.net

Galiza, estado español. Primavera 2020.

Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 4

Algunas palabras de las traductoras

Antes de nada, nos parece neutra, porque pensamos que la
importante aclarar dos cosas: Academia es per-se patriarcal,
colonialista, racista y clasista. No
La primera, que quien traduce y pensamos que su producción de
edita este texto somos personas teoría y discurso pueda (ni deba)
blancas que nacimos y vivimos en separarse de las estructuras del
Europa. Sabemos que partimos sistema al que pertenecen dichas
de posiciones de privilegio instituciones. Sin embargo,
con respecto al autor, y que no también creemos que, a pesar
tenemos conexión alguna con la de todo, de ahí han salido y
experiencia de ser parte de un continúan saliendo reflexiones y
pueblo o cultura colonizados. aportaciones muy interesantes y
Por eso, no es nuestra intención útiles para diferentes luchas, y a
ocupar un espacio que no nos veces su origen universitario no
corresponde, ni tampoco robar nos parece un motivo para no
voces indígenas para usarlas contribuír a su difusión. Aun así,
de coartada, sino simplemente queremos hacer esta reflexión
aprovechar nuestros medios porque nos cansa un poco la
para tratar de amplificar, en lo pedante palabrería técnica que
posible, esas voces, para que sean suele impregnar estos textos.
ellas las que cuenten su historia.
La intención de traducir y
La segunda, que este texto sale publicar este y otros textos de
de la Academia, en concreto de temática análoga surge de la
la Universidad de Alberta (Isla búsqueda de formas de enfocar
Tortuga, actualmente llamado el antiespecismo que no partan
“Canadá”). Esto generó algunos del discurso eurocéntrico y
debates sobre si editarlo o privilegiado.
no, ya que consideramos que
este no es una característica Estamos bastante cansades del
5 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

animalismo liberal y de las autorreferenciales, que nos

principales corrientes del pintan como una especie de
denominado “movimiento por élite moral por ser ciudadanitos
los derechos de los animales”, blancos de las metrópolis
que no cuestionan las estructuras occidentales que llevan un “estilo
sociales, económicas y políticas de vida vegano”. Queremos
en las que se desarrolla su textos que nos interpelen,
proyectualidad y limitan su que nos señalen, que ataquen
acción a pintar de verde o a nuestros privilegios. Queremos
colocarle un certificado de ayudar a derribar la dominación,
“Vegano” al mismo sistema sobre nuestros cuerpos pero
capitalista que devasta la tierra, también sobre los de otres.
coloniza, obliga a emigrar, Porque no podemos hablar de
persigue, tortura, encierra y liberación animal olvidando que
asesina a millones de personas. los humanos también somos
Tampoco nos interesa seguir animales que merecen ser libres.
leyendo los mismos textos
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 6

“La descolonización de las formas del

colonialismo de asentamiento necesita ser
imaginada antes que practicada.”

- Lorenzo Veracini [1] (p. 108).

1. Critical Animal Studies y

descolonizando la descolonización.
Sostengo que Critical un campo académico
Animal Studies (CAS) imaginado a través de los
y los activismos modos de producción
animalistas mainstream de conocimiento de les
no han logrado centrar un colones. Aunque algunes
análisis del colonialismo estudioses de CAS han
de asentamiento y por lo propuesto un marco
tanto operan dentro de de “liberación total” a
“lo dado por el Estado través del cual todo el
colono, supremacista activismo por la justicia
blanco” [2] (p. 10). Esta social aborda la opresión
ausencia teórica es por colonial y especista,
lo tanto una forma de han enmarcado la
violencia colonial en descolonización como
la que la indigeneidad una “responsabilidad
es invisibilizada, en la para todes les que luchan
que el cuerpo indígena por la justicia social” sin
es reconvertido en un centrar la indigeneidad
lugar de imposibilidad o llamar a la destrucción
moderna para hacer del Estado de les
posible la remodelación colones y la devolución
de las subjetividades de sus tierras a las
animales como comunidades indígenas
imaginarios coloniales. [3] (p. 59). Aquí, una
Sin embargo, no me teoría decolonial que
preocupa descolonizar no se responsabiliza
7 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

de las políticas indígenas (p. xxvii). Esta interpretación

como un sitio de ruptura de las “opresiones” como
colonial borra el referente (el conmensurables, sin embargo,
cuerpo indígena) a través del ofusca la singularidad del
cual la descolonización fue colonialismo de asentamientos
movilizada en primer lugar. Este en la medida en que sus
reconocimiento erróneo de lo elementos irreductibles son la
indígena de la descolonización desaparición de la indigeneidad
no solo integra el pensamiento y la sedimentación de los
decolonial en un espacio modos de vida de les colones
discursivo de igualdad (como un como normativos. Es decir,
proyecto meramente de justicia “la descolonización quiere
social y no como uno de creación algo diferente a [otras] formas
de vida indígena), sino que de justicia” y con demasiada
también lo coloniza al volver a frecuencia se incluye en “otros
centrarlo y por lo tanto subjetiva proyectos de justicia social
de nuevo al colono como un basados ​​en derechos civiles y
cuerpo actuante, es decir, humanos” [5] (p. 2). Además,
como un cuerpo que despliega la ética animal de Nocella II
políticas decoloniales sin como una ética que democratiza
descolonizar la historia colonial asegura la soberanía de les
a través de la cual las formas de colones simplemente haciendo
vida coloniales son ya formas de que su Estado sea menos
muerte para les indígenas. Por opresivo (si eso es posible) y,
ejemplo, en “Defining Critical por lo tanto, es antitético a la
Animal Studies”, Anthony J. descolonización.
Nocella II et al. argumentan
que CAS debe promover “una La descolonización, por lo tanto,
comprensión holística de la “no es responsable ante les
comunidad de opresiones ... colones o la futuridad colona”,
a favor de descentralizar y en la medida en que llama a la
democratizar la sociedad a todos destrucción del Estado colono
los niveles y a nivel mundial.” [4] y sus modos de operatividad
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 8

asociados [5] (p. 35). En otras dentro de estos espacios carnosos

palabras, la descolonización y arquitectónicos de blanquitud a
no existe como un proceso a través de los cuales las estructuras
través del cual les colones son político-económicas indígenas
animades a participar en la se vuelven anacrónicas y la
“autotransformación” [3] (p. totalidad de la descolonización
52), no es una política de la inimaginable. En lugar de
alianza, ni un “término genérico eso, la descolonización debe
para luchas contra condiciones problematizar la lógica
opresivas” [5] (p. 21). Aunque del multiculturalismo que
los vestigios radicales de CAS asegura la posición del
han desplegado la abolición de sujeto colono. Mientras
las prisiones, el anticapitalismo, que la interseccionalidad,
y el antirracismo como desvinculada de su fundamento
analíticas a través de las cuales en el pensamiento feminista
se pone en evidencia una negro, se ha convertido en
ética animal interseccional, yo una universalidad teórica
argumento que hay distinciones ahistórica en la medida en que
fundamentales entre las ha sido redesplegada como una
políticas de la interseccionalidad credencial de justicia social, la
y la descolonización. La descolonización está siempre,
interseccionalidad, por ejemplo, y únicamente, arraigada en las
basa la teoría crítica en la experiencias de indigeneidad
diferencia y consecuentemente vividas, impropias de convertirse
estabiliza la identidad colona en un sitio del colonialismo de
en tanto que busca la reforma asentamiento.
desde un interior – un “interior”
que es tanto encarnado como En su crítica de las formas en las
institucionalizado (es decir, cuales la academia (como una
a través de las políticas de infraestructura de la blanquitud)
identidad colonas y la reforma se ha asentado y apropiado de
la decolonización, Eve Tuck y
legislativa). La descolonización,
K. Wayne Yang sostienen que el
sin embargo, no puede existir
colonialismo internacional requiere
9 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

“el manejo biopolítico y vehículos para la continuidad

geopolítico de personas, tierras, colonial, yo considero las formas
flora y fauna dentro de las en las cuales una ética animal es
fronteras ‘domésticas’ de la importante para el pensamiento
nación imperial” [mi énfasis] [5] decolonial al reenmarcar la
(págs. 4-5). Sin embargo, Tuck animalidad como una política
y Yang no posicionan el cuerpo del espacio e introducir
animal como la materia(lidad) el antropocentrismo a las
carnosa en contra y a través teorizaciones de Andrea Smith de
de la cual el colonialismo de las lógicas de supremacía blanca.
asentamiento es materializado Luego, rechazo las políticas
en tanto que la opresión de les coloniales del reconocimiento
animales y, como defenderé, animal propuestas por Sue
la politización (colonial) de la Donaldson y Will Kymlicka
animalidad progresan el Estado en “Zoopolis: A Political
colono. Yo por lo tanto defiendo Theory of Animal Rights” para
que no podemos desmantelar escudriñar las reconfiguraciones
el especismo o reimaginar las contemporáneas de la
relaciones humane-animal* animalidad dentro de las
en el contexto norteamericano infraestructuras coloniales del
sin antes, o simultáneamente, ser. Aquí, sugiero que Zoopolis
desmantelar el colonialismo es representativo de una
de asentamiento y teorizar de tendencia neoliberal en CAS en
nuevo los cuerpos animales la que la reconstrucción de la
domesticados como sujetos animalidad solo es concebible
coloniales que deben ser a través de las epistemologías
centrados en el pensamiento coloniales. Sin embargo, para
decolonial. Para refigurar el abstenerme de incluir la ética
especismo y las subjetividades animal dentro de un discurso de
animales neoliberalizadas como lucha antropocéntrica, concluyo
* Hemos traducido el texto tratando de respetar al máximo la expresión original del
autor, pero queremos matizar que cuando se habla de relaciones “humane-animal” no
es nuestra intención obviar que les humanes somos animales, y creemos que sería más
correcto hablar de relaciones animal humane-animal no humane.
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 10

considerando que las por reconocimiento [espacial]”

cosmologías indígenas ofrecen para desplegar cuerpos animales
una ética decolonial que da como utilidades coloniales [7]
cuenta de los cuerpos de (p. 453). Propongo una “política
les animales como cuerpos del espacio” para conceptualizar
resurgentes. que las formas en las que
les colones se mueven para
Es por tanto mi aseveración conocer y/o construir cuerpos
que la domesticación animal, el y/o subjetividades animales
especismo, y otras interacciones (re)localiza a les animales
humane-animal solo son posibles dentro de espacios geográficos
debido al, y a través del, borrado y arquitectónicos particulares.
histórico y en marcha de los La inserción de cuerpos
cuerpos indígenas y el borrado animales en espacios específicos
de las tierras indígenas para la industrializados, colonizados
expansión de los asentamientos- y vacantes (como granjas-
colonias. Por esta razón, no factoría, apartamentos urbanos
podemos abordar la opresión y “bosques vacíos”) es por tanto
a les animales o hablar sobre el gesto a través del cual la
liberación animal sin nombrar animalidad es hecha inteligible
el colonialismo de asentamiento y material en la imaginación
y la supremacía blanca como colona. En otras palabras,
mecanismos políticos que defiendo que las animalidades
requieren de la explotación o coloniales son inseparables de
destrucción simultánea de los los espacios colonizados en
cuerpos animales e indígenas. los cuales están sujetas y son
De hecho, la domesticación de trabajadas. Aquí, una ética
cuerpos animales como sujetos animal decolonial debe también
coloniales y capitalistas ya reifica ser una ética del territorio en la
siempre “formas hegemónicas de medida en que la devolución de
poder [colonial y especista]” [6] sus tierras a los pueblos indígenas
(p. 84). Aquí, les animales “están requeriría lógicamente una
siempre siendo interpelades rearticulación de la animalidad.
11 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

Esta relación falsamente violentas geografías coloniales

naturalizada entre el cuerpo en las que el cuerpo animal está
animal y los espacios sujeto a vigilancia y muerte para
colonizados debe entonces producir capital/mercancía y
convertirse en un punto de mantener cultivos alimentarios
intervención decolonial. Esto es, carnívoros [10] (p. 123). Por lo
el colonialismo de asentamiento tanto, sería antropocentrista
opera en sí mismo a través de unas ignorar la animalidad si nuestra
políticas racistas y militantes política de descolonización es
de la territorialidad mediante quebrantar todos los espacios
las cualeslas tierras indígenas colonizados y liberar a todos
son física y simbólicamente los sujetos colonizados. Aunque
evacuadas para ser convertidas les activistas animalistas
en espacios de colones [8] (p. 7). mainstream han llamado a
Esta reconstrucción, de acuerdo la erradicación de las granjas
con Taiaiake Alfred, está factoría y los mataderos, elles
prefigurada por la doctrina de se movilizan, yo creo, a través
terra-nullius en la que se supone de una política de la moralidad
que la Isla Tortuga carece de que no puede interrumpir la
propiedad antes del contacto producción capitalista a gran
europeo [9] (p. 45). Precisamente escala. La ausencia de políticas
porque “la descolonización… decoloniales en el movimiento de
debe implicar la devolución de la liberación animal es más evidente
tierra” a comunidades indígenas en las formas en las cuales les
[5] (p. 7), el desmontaje del activistas ayudan al Estado
Estado colonial requiere la colonial a invisibilizar “el trabajo
abolición de los espacios en los [que los pueblos indígenas] han
cuales ocurre el especismo (es estado haciendo para proteger
decir, mataderos, laboratorios a otras especies animales” [11]
de investigación, carnicerías, y reproducen, por lo tanto, la
zoológicos y parques de mitología colonial en la cual la
atracciones). Las granjas indigeneidad es inconmesurable
factoría, por ejemplo, son con las ideologías de justicia
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 12

social. En la medida en que la descolonización es un gesto violento

y totalizador que desplaza los mecanismos que gobiernan el
colonialismo (de asentamientos) [12] (p. 1), esos espacios para el
activismo por les animales que centran la blanquitud imposibilitan
aun más la descolonización y dejan intacta la relación de poder que
hace posible el especismo [13] (p. 142). Una ética animal decolonial
debe centrar, en su lugar, tanto la indigeneidad como la animalidad
como sitios de posibilidad anticolonial.
2. Antropocentrismo, colonialismo de
asentamiento y supremacía blanca
En “Indigeneity, Settler Kymlicka, el antropocentrismo
Colonialism, White Supremacy”, es “una teoría moral que toma la
Andrea Smith argumenta que humanidad como su estándar”
“las tres lógicas primarias de - es decir, es una fabricación de
la supremacía blanca” son la “lo humano” que circunscribe la
esclavitud/el racismo antinegro, “esencia” de “ser humano” o de
el genocidio y el orientalismo, la “humanidad” [14] (p. 33). Esta
que anclan respectivamente el representación de lo humano
capitalismo, el colonialismo y la como la posición objetiva del
guerra [2] (p. 1). Smith sugiere sujeto, sin embargo, es un
más tarde que “la consecuencia proyecto especista (y patriarcal)
de no desarrollar un aparato cuando la personalidad es
crítico para intersecar todas las asegurada como lo que se
lógicas de la supremacía blanca… relaciona “con el hombre y la
es que nos impide imaginar una humanidad” [mi énfasis] [15].
alternativa” al Estado colonial El antropocentrismo, sostengo,
y racial [2] (págs. 5–6). Para es por tanto el anclaje del
documentar la colonización de especismo, del capitalismo y
los cuerpos animales, sugiero del colonialismo. Esta lógica
que el antropocentrismo es la mantiene que les colones (como
cuarta lógica de la supremacía reificaciones de la blanquitud)
blanca. Según Donaldson y siempre tienen derecho a los
13

cuerpos de animales domesticades

como sitios de producción de
productos básicos/alimentos,
erotismo, violencia y/o compañía;
una realidad que es posible
debido a un historial de daño a les
animales y proximidad forzada
entre humanes y animales [16]
(p. 417). Así como las lógicas
originales de Smith se cruzan a
través de despliegues de soberanía
de colones y racismo, creo que el
especismo se cruza con la lógica
del genocidio para asegurar
un proyecto capitalista de
agricultura animal que requiera
la desaparición de los cuerpos
indígenas de la tierra [5] (p. 9).
Si el colonialismo debe seguir
siendo tanto “territorialmente
adquisitivo a perpetuidad” como
la única posición a través de la
cual un cuerpo tiene derecho a
actuar políticamente contra (o a
través de) les animales [8] (p. 152),
entonces el cuerpo animal siempre
debe ser interpelado como un
sujeto colonial, es decir, como un
cuerpo sujeto al reconocimiento
colonial (erróneo) de les colones.
El antropocentrismo es entonces
una política del espacio mediante
la cual la tierra se mercantiliza
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 14

y privatiza para la agricultura y de los sujetos colonizados. Esto

animal. Aunque este sistema no solo comete una violencia que
alimentario insostenible utiliza relocaliza como no-humanos
aproximadamente el 30% de los cuerpos racializados en los
la masa terrestre de la Tierra márgenes de la sociedad colona,
y representa “casi la mitad sino que también performa
de toda el agua utilizada en una violencia epistémica que
los Estados Unidos” [17], el niega a la animalidad su propia
pensamiento decolonial aún subjetividad y la reconstruye
no ha deconstruido las lógicas en un modo de ser que puede
coloniales, antropocentristas ser convertirse en negritud
y capitalistas que gobiernan la e indigeneidad [18] (p. 32).
agricultura animal y que asumen Mientras Maria Lugones sugiere
la factibilidad del colonialismo que el “moderno sistema
de asentamiento. colonial/de género” localiza la
animalidad en los cuerpos de
La lógica del antropocentrismo las mujeres colonziadas para
también es militarizada a fortificar las particularidades
través de jerarquías raciales ontológicas de la feminidad
que distancian más aun al blanca [19] (págs. 202–203), este
colono blanco de la negritud argumento parte de la premisa
y la indigeneidad como sitios de asumir que la animalidad
animalizados de tragedia, es un atributo (no una forma
marginalidad, pobreza y de subjetividad) que reduce
primitivismo. Es decir, los violentamente lo humano a
cuerpos negros e indígenas son la animalidad. Mi intención,
deshumanizados e inscritos sin embargo, es rastrear las
(y continuamente reinscritos) maneras en las cuales el
con un estatus de animal – que antropocentrismo es convertido
siempre es una representación en un arma como supremacía
especista de la animalidad como blanca y quebrantar la lógica
daño – para rechazar la cualidad especista que circunscribe las
humana de las personas de color teorizaciones anticoloniales de
15 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

e refiere específicamente a las formas en las que la negritud se vuelve

esclavizable para anclar el capitalismo, también nos recuerda que
“el sistema capitalista en última instancia mercantiliza todos los
cuerpos” [2] (p. 2). En ese sentido, la resignificación especista del
cuerpo animal como cuerpo trabajador dentro de economías de
producción de alimentos y mercancía une más todavía al animal al
Estado colono. Si el colonialismo de asentamiento y la supremacía
blanca se movilizana través del antropocentrismo (y lo hacen),
entonces la descolonización solo es posible a través de una ética
animal que disrumpa el antropocentrismo como una lógica colonial.

3. Rechazando la política colonial del

reconocimiento animal
En Zoopolis, Donaldson o confinade) y por lo tanto
y Kymlicka relanzaron la argumentan que “les animales,
animalidad dentro del lenguaje como les humanes, deberían
de la “membresía política y ser vistes como poseedores de
cultural” para proponer una ciertos derechos inviolables”
refiguración no especista y como los determinados en
deontológica de las relaciones las doctrinas de derechos
humane-animal que modela las humanos [14] (págs. 4–6). Aquí,
aplicaciones contemporáneas Donaldson y Kymlicka prevén
de la ciudadanía neoliberal [14] nuevos deberes rleacionales
(p. 14). Donaldson y Kymlicka humane-animal al recategorizar
sugieren que la Teoría de a les animales domesticades
Derechos Animales ha fracasado como ciudadanes, a les animales
en pensar más allá de los ferales como habitantes**
derechos negativos (por ejemplo, y a les animales salvajes
el derecho a no ser asesinade como miembros de naciones
** Aquí, el autor del texto original utiliza “denizen”, que se usa para referirse a las
personas que habitan un lugar sin necesariamente ser ciudadanes. Digamos que nadie
podría ser “ciudadane de la Tierra” (en la medida en que ese status de ciudadanía no
existe) pero todes seríamos “denizens” de la Tierra porque todes vivimos en ella. Hemos
decidido traducirlo por “habitante” aunque sabemos que no es del todo exacto.
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 16

soberanas [14] (p. 13). Aunque los cuerpos de les animales

las últimas categorizaciones como “sitios de … promesas
tienen implicaciones para los fantasmales de colones” [6]
reclamos de los pueblos indígenas (p. 89). En otras palabras, el
de permanencia territorial y cuerpo animal se transforma
autonomía política, sostengo en “el mecanismo por el cual
que el reconocimiento, o más ciertas fantasías sancionadas
bien, el reconocimiento erróneo ... son insidiosamente elevadas
de las subjetividades animales como los parámetros de la
domesticadas recoloniza el realidad” [6] (p. 89). Es decir, la
cuerpo animal para excluirlo entrada del cuerpo animal en los
dentro de las infraestructuras discursos de la ciudadanía de les
coloniales de subjetividad colones reproduce la supuesta
y gubernamentalidad. Es factibilidad del Estado de les
decir, Zoopolis militariza el colones como la tecnología de
reconocimiento como el modo facto del poder poscolonial
hegemónico de activismo (como si el colonialismo fuera un
animalista para afianzar aún evento historizado y finalizado).
más la ciudadanía de les colones En este contexto, el colonialismo
como el modo prima-facie de les colones se moviliza
de la existencia pospolítica y como un aparato no violento
poscolonial. “para producir formas de vida
que hagan que las jerarquías
Aquí, al colonialismo de constitutivas del colonialismo
asentamiento solo se le ofrece de asentamiento parezcan
un futuro, es decir, solo se vuelve naturales” [8] (p. 152). Aquí, el
tangible y profético, al ubicarse colonialismo de asentamiento
en los cuerpos de les ciudadanes genera formas de vida que
colones que siempre son cultural interpelan los presentes y los
y corporalmente no-indígenas. futuros de les colones al reubicar
El problema con la ciudadanía la indigeneidad en el umbral de
de les colones como modelo la sociedad de les colones como
para la animalidad es que opera marco de referencia contra el cual
17 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

se construyen les ciudadanes de participar y cooperar” en las

colones. políticas coloniales [14] (p. 122).
Esto, en efecto, reconstituye a
Rechazo por lo tanto la política les animales, como sujetos del
colonial del reconocimiento neoliberalismo (es decir, como
animal propuesta por objetos del especismo dentro
Donaldson y Kymlicka porque de las políticas económicas de
opera dentro de – y por lo tanto violencia), en sujetos neoliberales
sostiene – infraestructuras (es decir, como cuerpos que
coloniales de ciudadanía colona interpelan el neoliberalismo
y subjetividad neoliberal que como un mecanismo político).
reorienta los cuerpos animales Como Donaldson y Kymlicha
como las superficies mundanas enmarcan “la ciudadanía
en las cuales el colonialismo [como] un proyecto social
de asentamientos es reificado cooperativo… en el cual todes
discursivamente. Me apropio de son reconocides como iguales”
las “políticas de reconocimiento” y “todes se benefician de los
de Coulthard para sugerir bienes de la vida social” [14]
que Donaldson y Kymlicka (p. 137), la ciudadanía colona
“reproducen las configuraciones es centrada como si fuese
mismas del poder colonial” un concepto posracial que
que requieren el borrado y/o se operacionaliza dentro de
asimilación de los pueblos los paisajes homogenizados
indígenas para resituar los y pospolíticos del pluralismo
cuerpos animales dentro de los neoliberal. Es decir, la ciudadanía
discursos políticos colonos [7] de les colones se idealiza como
(p. 437). Donaldson y Kymlicka si el Estado gobernase desde un
argumentan que a les animales espacio universal de igualdad
domesticades se les conceder que no es característicamente
la ciudadanía porque son violento y racista. Como un
“miembros de nuestra sociedad” engaño neoliberal de progreso
con la “capacidad de tener y que reempaqueta la dominación
expresar un bienestar subjetivo, colonial dejando vacante el
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 18

el antropocentrismo de la movilizado. Así, lo que se puede

retórica política sin cuestionar conocer a través de la política
los parámetros mismos a través colonial de reconocimiento
de los cuales tal retórica es de les animales de Donaldson
militarizada contra los pueblos y Kymlicka es una justicia
indígenas [7] (p. 447), el modelo neoliberal que constituye y está
de ciudadanía de Donaldson y constituida por fantasías colonas
Kymlicka anula la posibilidad de de resubjetificación animal
respuestas indígenas radicales como el borrado indígena y la
a la violencia del Estado, soberanía colona.
difundiendo la discursiva del
colonialismo de asentamiento y Yo sugiero por tanto que la teoría
las particularidades corpóreas. de Donaldson y Kymlicka de
Este marco pone luego en peligro la ciudadanía para les animales
los proyectos decoloniales que domesticades es en realidad
contestan el modelo genocida una política de “domesticación
en el cual “todo dentro de una estratégica” en la cual las
sociedad colonial se esfuerza subjetividades animales están
por destruir o asimilar a les circunscritas por “los términos
natives con el fin de hacerles de reconocimiento de una
desaparecer del territorio” [5] manera que los fundamentos”
(p. 9). Precisamente porque la de la sociedad colona son
descolonización “se dispone a “relativamente imperturbables”
cambiar el orden del mundo” y aun más compartimentados
como “una agenda para el [7] (p. 451).
desorden total” [11] (p. 2),
una política de la ciudadanía Yo sostengo que esta
neoliberal animal es antitética reconstrucción de las ontologías
a la descolonización porque animales y de las relaciones
reproduce la soberanía colona humane-animal dentro del
y normaliza las estructuras lenguaje de la ciudadanía no
mismas contra las que los puede disrumpir los mecanismos
pueblos indígenas se han de poder (es decir, el capitalismo,
19 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

el colonialismo de y el encarcelamiento como

asentamientos, y la supremacía tácticas supremacistas blancas
blanca) que requieren de la de desubicación, desposesión
opresión de los cuerpos tanto y desaparición. Es decir, la
indígenas como animales. normalización de las prisiones
Es decir, el gesto explícito como espacios colonizados
hacia la “integración social y funciona para retirar físicamente
política” por el que se aboga en a personas de color de los espacios
Zoopolis ubica a les animales públicos que son mediados
(como sujetos colonizados con por lógicas de supremacía
ciudadanía colona) dentro de los blanca y privilegio blanco. Esto,
espacios literales y simbólicos de como resultado, sustituye las
la colonialidad [14] (p. 153). Por formas de violencia económica
ejemplo, Donaldson y Kymlicka y/o especista (por ejemplo el
argumentan que el sistema de maltrato a los animales) por
(in)justicia penal debería ser la violencia racializada del
expandido para “proteger mejor” complejo carcelario industrial
a los cuerpos animales como como mecanismo colonial.
conciudadanes [14] (p. 132). Una ética animal descolonizada
Imaginando el sistema de (in) reconocería en su lugar las
justicia penal a través de análisis formas en las cuales la soberanía
como la disuasión, la “retribución colona es profetizada y hecha
merecida” y la “protección de exclusiva por medio de una
derechos básicos” [14] (p. 132), política de encarcelamiento que
Donaldson y Kymlicka adoptan es un “arma de la blanquitud”
un neoliberalismo carcelario a través de la cual los pueblos
en el cual a les animales, indígenas “desaparecen en la
como ciudadanes colones, se blanquitud” [2] (p. 6). Aquí,
les concede el privilegio de la rechazo la construcción utópica
protección del Estado mientras de Donaldson y Kymlicka de
que otros cuerpos (a saber, la ciudadanía democrática
cuerpos indígenas o negros) son neoliberal como algo
sujetos de la violencia policial fundamentalmente “equitativo”
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 20

para recordar a les lectores que todas las infraestructuras y

lógicas del colonialismo de asentamientos (participación política,
capitalismo y carceralidad) siempre se movilizan contra los cuerpos
indígenas como gestos genocidas y asimilacionistas [14] (p. 155).
Por esta razón, las reconfiguraciones modernas de la animalidad
no pueden ser orientadas hacia una política de ciudadanía
neoliberal y soberanía colona. En su lugar, debe estar ligada a una
política de descolonización que reconozca las formas en las que
los cuerpos y epistemologías indígenas se ponen, literalmente,
en juego en las reimaginaciones estatistas de la animalidad.
4. Cosmologías indígenas, cuerpos animales
domesticados y gestos descolonizadores
Aunque Tuck y Yang argumentan decolonial contemporáneo aún
que “la descolonización es [solo] tiene que comprometerse con
responsable de la soberanía y una política de animalidad que
futuridad indígena”, invocan no solo recuerde las relaciones
la descolonización dentro humane-animal “tradicionales”
de un discurso de lucha y/o “ceremoniales”, sino que
antropocéntrica [5] (p. 35). también sea responsable ante
las subjetividades y futuros
Mientras el pensamiento animales fuera del colonialismo
decolonial ha operado a través de asentamientos y dentro de
de un marco social ecologista un proyecto de descolonización.
que descentra la violencia El pensamiento decolonial,
medioambiental y reclama por ejemplo, no puede exigir la
construcciones de la naturaleza devolución de la tierra como una
no-humana anteriores al praxis ecofeminista mientras
contacto, yo sugiero que el aboga simultáneamente por
reconocimiento de les animales la caza como una actividad
como sujetos coloniales ha estado recreativa precisamente porque
ausente en los estudios indígenas. la caza se ha armado como
Es decir, el pensamiento especismo para normalizar que
21 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

les animales sean asesinades Mi’kmaq son moldeadas a través

para fines humanos. Aquí, de un “modelo de creación en el
yo propongo volver a centrar cual les animales son retratades
la animalidad a través de las como nuestres hermanes” y
cosmologías y epistemologías comparten por tanto una forma
indígenas (especialmente de simbiótica de personalidad con
les Mi’kmaq y les Cree) para las figuras humanas [20] (p.
proponer una ética animal 191). En la historia de “Muin,
decolonial. The Bear’s Child”, por ejemplo,
un niño es criado por osos tras
En Animal Liberation Peter ser abandonado en un bosque
Singer argumenta que el Viejo por su padrastro [20] (págs. 192–
Testamento narrativizó el 193). Les animales, por tanto,
antropocentrismo y el especismo no son imaginades solo como
a través de las cosmologías agentes activos en las mitologías
cristianas, convirtiendo así la indígenas sino que también son
“vida humana y solo la vida capaces de crear relaciones de
humana” en un sitio discursivo parentesco con otres animales
y corpóreo de sacralidad [10] (humanes). Además, muchas
(p. 191). Yo argumento que una ihstorias de la creación de mi
ética animal decolonial debe propia comunidad Cree invocan
operar a través de una lógica a algunes animales (como los
narrativa similar usando las cuervos) en el rol de “Creador”
cosmologías indígenas como o como la figura a través de la
marco para una animalidad no cual actúa el Creador. Aquí,
especista y anticolonial. les animales ocupan roles
ceremoniales sagrados a partir de
En “Veganism and Mi’kmaq los cuales se crean la Tierra y sus
Legends”, Margaret Robinson ocupantes y, por lo tanto, no están
sugiere que las cosmologías sujetes a la dominación humana.
* Traducido y editado por nuestro colectivo. “Veganismo y Leyendas Mi’kmaq: Las
nativas feministas comen tofu” (Margaret Robinson), disponible en: https://distripolaris.
noblogs.org/edicions-propias/
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 22

Esto también se movilizaría domesticación animal para

contra el colonialismo de reconocer las subjetividades de
asentamientos como un proyecto les animales domesticades como
de necropolítica que “se logra subjetividades coloniales [14]
... a través de tergiversaciones (p. 79). Es decir, la teoría de los
intencionadas e ignorantes [y derechos animales ha operado
rechazos] de las cosmologías tradicionalmente a través de 2
indígenas” para legitimar el reconstrucciones polarizadas
borrado indígena [21] (p. 22). del animal domesticado.
Primero, estudiosos como Gary
Varias de las recomendaciones Francione argumentan que les
propuestas por el movimiento animales domesticades habitan
de liberación animal son así subjetividades híbridas y/o
aplicables a la descolonización. “antinaturales” que orientan los
Por ejemplo, rechazar la cuerpos animales como medios
experimentación animal, para fines humanos. Como
interrumpir la mercantilización resultado de esta relación no
de los cuerpos animales y abolir ética, Francione propone una
la ganadería son gestos que erradicación de les animales
pueden ser desplegados como domesticades porque el “intento
gestos decoloniales que reifican de domesticación” era y es
las futuridades decoloniales en intrínsecamente inmoral [14]
la medida en que estas formas (págs. 78–79).
de producción de conocimiento,
de capitalismo y de cultura Por el contrario, Donaldson y
alimentaria sostienen el Estado Kymlicka sostienen que este
colonial [11]. argumento es en sí mismo
especista y alternativamente
Yo sin embargo quiero creen que un modelo de
presentar una alternativa ciudadanía puede crear
al debate abolicionista/ interacciones entre humanes
ciudadanista circunscribiendo y animales domesticades
las teorizaciones de la que sean recíprocas y no de
23 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

explotación [14] (p. 79). Como global de mortalidad reiterada.

ya he argumentado en contra Dicho de otro modo, los cuerpos
del modelo de ciudadanía de animales que son insertados
Donaldson y Kymlicka, sugiero en espacios capitalistas de
que la eliminación de les producción de mercancías están
animales domesticades sería en siempre ya programados para
sí misma una forma de genocidio la muerte para ser consumidos
colonial en el que desaparecen como carne, ropa, datos
los sujetos colonizados. Sin científicos, y demás [22] (p. 148).
embargo, es importante
anotar que el colonialismo de Aunque la domesticidad animal
asentamientos construye la “ha sido caracterizada por el
muerte de forma diferente para confinamiento coercitivo, la
los cuerpos indígenas y animales. manipulación y la explotación
Es decir, el colonialismo de de animales para el beneficio”
de les colones [14] (p. 73), yo
asentamientos requiere el
sostengo que a les animales
borrado de la indigeneidad domesticades contemporáneos
a través del genocidio o de se les deben extirpar primero sus
procesos neoliberales de subjetividades coloniales para
asimilación en los que el luego ser reorientades dentro
sujeto colonizado abandona de ecologías de subjetividad
simbólicamente la indigeneidad decolonial y resignificades a través
por formas de vida colonas. de las cosmologías indígenas.
Aquí, el rechazo corpóreo y/o Similar a las maneras en las cuales
discursivo de la indigeneidad los pueblos indígenas pueden
por el Estado colono legitima someterse a un proceso violento
a través del cual deshacernos de
las reivindicaciones coloniales
nuestras mentalidades coloniales,
del territorio y de la autoridad
yo argumento que les animales
política. Por otro lado, el pueden ser liberades de su
colonialismo de asentamientos subjetividad colonizada a través de
quiere producir cuerpos un “proceso de desubjectificación”
animales como mercancías [7] (p. 456). Es decir, pensar a
vinculadas a una economía través de la animalidad como una
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 24

infraestructura de descolonización reposiciona los cuerpos

animales como agentes de resurgimiento anticolonial. Pueden
consecuentemente engendrar “formas de energía que sean capaces
de activar las fuerzas que mantienen [a los pueblos indígenas y les
animales] atades a [una] realidad y mentalidad coloniales” [23] (p.
179). El colonialismo de asentamientos ha por tanto requerido la
normalización del especismo dentro de las comunidades indígenas
para ofuscar la radicalidad de las relaciones indígena-animal. En ese
sentido, recordar la representación de les animales en las cosmologías
y tradiciones orales indígenas y desalojar al especismo como
“mentalidad colonial” debe ser una prioridad en el pensamiento
decolonial. Aquí, es importante anotar que el sujeto animal y el sujeto
indígena no son sujetos coloniales conmesurables en la medida en
que sus experiencias de colonización son diferentes – una ética
animal decolonial debe por tanto tener en cuenta estas diferencias.
5. Conclusión: Particularidades coloniales
Los estudios indígenas y los propongo una reubicación de las
estudios del colonialismo ontologías animales dentro del
de asentamientos continúan pensamiento decolonial que se
reconociendo y deconstruyendo relaciona de manera crítica con
las “especializaciones” del las formas en que el colonialismo
colonialismo de asentamientos, de asentamientos objetifica
incluyendo las maneras en las los cuerpos de les animales
que “la soberanía colona impone como una de las muchas
sexualidad, legalidad, racialidad, particularidades coloniales
lenguaje, religión y propiedad” que se entrecruzan. Es decir,
sobre comunidades indígenas he intentado demostrar que el
como una táctica de asimilación colonialismo de asentamientos
[5] (p. 21). Sin embargo, ¿qué invierte en la animalidad y, por lo
imaginarios y subjetividades tanto, transforma los cuerpos de
son excluidas cuando nuestra les animales en sujetos coloniales
política de descolonización para normalizar los modos
es ya antropocéntrica? Yo de vida política de les colones
25 (Re)localizando la animalidad en el pensameinto decolonial

(es decir, adquisición territorial, antropocentrismo, capitalismo,

supremacía blanca y pluralismo neoliberal) que desplaza y hace
desaparecer aún más los cuerpos y las epistemologías indígenas.
En ese sentido, la descolonización no es posible sin centrar una
ética animal. Aunque simpatizo con las formas en las que CAS y
los principales activismos animalistas han intentado reconfigurar
la animalidad fuera de la lógica especista, he argumentado que
estas reconfiguraciones operan dentro de los espacios de la
colonialidad, que únicamente siempre están colonizando gestos
que interrumpen las futuridades decoloniales precisamente porque
todavía debe seguirles una crítica de la posición del sujeto colono
en relación a les animales. Aquí, la descolonización no es solo
beneficiosa para les animales porque exige el desmantelamiento
de todas las infraestructuras de asentamiento colonial (incluyendo
aquellas que producen y hacen progresar el especismo), sino
que también requeriría de una resignificación de los sujetos
animales y de las relaciones humane-animal a través de modelos
no especistas e interdependientes de animalidad previstos en
las cosmologías indígenas. Esto, por supuesto, depende de
la voluntad de los pueblos indígenas (y de nuestres aliades)
de comprometerse con los futuros animales descolonizados.
Cuerpos Animales, Sujetos Coloniales 26

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