El lenguaje reubicado

por: Alain Costes

Edición (corregida, aumentada y rediagramada) realizada por Mauricio Fernández Arcila1 en

junio de 2020, sobre la base de la traducción de Deborah Golergant para Alter - Revista
de Psicoanálisis No 6, de los primeros 6 apartados del capítulo :

Alain Costes «Le langage délocalisé»2, en: Lacan - le fourvoiement linguistique- la métaphore
introuvable, Paris : Puf, 2003, Cap 1, pp 25-45.

CONTENIDO
1. El preconsciente freudiano ..................................................................................................................... 1
2. El extravío lacaniano............................................................................................................................... 3
3. El inconsciente estructurado como… ..................................................................................................... 6
4. El Coloquio de Bonneval ....................................................................................................................... 10
5. Lo sé perfectamente, pero aun así… .................................................................................................... 13
6. El diletantismo no dicho ....................................................................................................................... 15

* * *

«“Yo soy aquel que ha leído a Freud”, declaraba Lacan a

Pierre Daix en 1966 cuando aparecieron los Écrits»3
1. El preconsciente freudiano

A menudo Freud cambió sus puntos de vista, sus conceptualizaciones, sus teorías: el
masoquismo dejó de ser secundario para volverse primario; la angustia dejó de ser consecuencia
de la represión para volverse su causa, etc. Como decía anteriormente4, Freud era el primero en
cuestionarse a sí mismo, al punto que podría sostenerse, sin paradoja, que sería anti-freudiano
serle absolutamente fiel. Sin embargo, si existe un punto sobre el cual Freud nunca cambió de
opinión es sin duda la cuestión de la situación tópica del lenguaje. Desde la correspondencia con

1
Profesor titular Departamento de Psicoanálisis, Universidad de Antioquia (Medellín, Colombia).
2
Nota de M-Fdez: “délocaliser” se emplea para referirse al cambio de lugar de una administración o al traslado de
una empresa a otra zona o país; figuradamente Costes lo aplica a la reubicación del lenguaje en el sistema
inconsciente, en lugar del preconsciente.
3
Alain Vanier, Lacan, Paris: Les Belles Lettres, 2000, p. 12.
4
Nota de M-Fdez: En la introducción de Le fourvoiement linguistique, libro de donde se tomaron los apartados del
primer capítulo que aquí se traducen.
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Fliess, los “restos de palabra” son asignados al preconsciente y condicionan el devenir

consciente:
“Prc (preconciencia) es la tercera retrascripción, ligada a representaciones-
palabra, correspondiente a nuestro yo oficial. Desde esta Prc, las investiduras
devienen concientes de acuerdo con ciertas reglas” (Freud, carta 06-dic-1896) 5.
Del mismo modo, en el célebre artículo de 1911, Formulaciones sobre los dos principios del
suceder psíquico, leemos:
“el pensar …[]…entonces adquirió nuevas cualidades perceptibles para la
conciencia únicamente por la ligazón con los restos de palabra” [Freud-10k] 6.
Cualquier lector de Freud podrá multiplicar las citas: ellas mostrarán incansablemente que el
lenguaje compete electivamente al sistema preconsciente. Demos algunos ejemplos:
“…la representación conciente abarca la representación-cosa más la
correspondiente representación-palabra, y la inconciente es la representación-
cosa sola.… []…Ahora podemos formular de manera precisa eso que la represión,
en las neurosis de trasferencia, rehúsa a la representación rechazada : la
traducción en palabras…” [Freud-15d]7.
Lo que nunca es más que la reedición de esa vieja idea ya presente en la célebre carta citada
anteriormente —sobre la cual Jean Laplanche a menudo llamó nuestra atención— donde puede
leerse que:
“La denegación {Versagung) de la traducción es aquello que clínicamente se
llama ‘represión’ ” [Freud-87a]8 (subrayados de A.Costes),
idea que encontramos también en La interpretación de los sueños , según la misma metáfora de
la traducción:
“…un pensamiento inconciente aspira a traducirse en el preconciente a fin de
irrumpir desde allí en la conciencia…” [Freud-98b]9 (subraya A.Costes).
El texto de 1915 sobre El inconsciente continúa sin ninguna ambigüedad:
“Bien comprendemos que el enlace con representaciones-palabra todavía no
coincide con el devenir-conciente, sino que meramente brinda la posibilidad de
ello; por tanto, no caracteriza a otro sistema sino al del Prcc” [Freud-15d]10.
En Duelo y melancolía repite nuevamente que el inconsciente es

5
Carta a Fliess nº 52 06dic 1896, en : Freud-87a “Fragmentos de la correspondencia con Fliess”, en: Obras
Completas, AE=01/275.
6
Freud-10k “Formulaciones sobre los dos principios del acaecer psíquico”, AE=12/226.
7
Freud-15d “Lo inconsciente”, AE=14/198.
8
Carta a Fliess nº 52 06dic 1896, en : Freud-87a “Fragmentos de la correspondencia con Fliess”, AE=01/276.
9
Freud-98b La interpretación de los sueños, AE=05/598.
10
Freud-15d “Lo inconsciente”, AE=14/199.
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“…el Icc, el reino de las huellas mnémicas de cosa {sachliehe Erinnerungspuren}

(a diferencia de las investiduras de palabra)” [Freud-15g]11.
Se sobreentiende que estas últimas tienen por “reino” al preconsciente. Y cuando en 1925 Freud
reedita La interpretación de los sueños, recuerda en una nota a pie de página12 que su
concepción de la represión se consolidó desde que reconoció que el carácter esencial de una
representación consciente es su relación con los restos de representaciones-palabra, antes de
remitir al artículo ya citado de 1915 sobre El inconsciente.
2. El extravío lacaniano
Resumiendo, es demasiado fácil probar la evidencia, a saber, que a lo largo de toda su obra Freud
siempre localizó a las representaciones-palabra en el sistema preconsciente. Si estoy obligado a
recordar este lugar común es porque, desde la década de 1950, Lacan no dejó de introducir la
confusión más extrema en torno a esta cuestión, al punto que numerosos neófitos, habiendo
leído sólo a Lacan, siguen estando persuadidos de que Freud ubicaba sin ambages a las palabras
en el inconsciente. De esto da prueba recientemente, con una franqueza poco común, un
analista francés que recuerda sus comienzos en el medio psicoanalítico:
“…Cuando uno se ha formado analíticamente en Francia en un ambiente
lacaniano, uno se frota los ojos cuando, al volver a Freud, lee con todas sus letras
que las representaciones-palabra no tienen lugar en el inconsciente, que ahí solo
tienen lugar las representaciones-cosa. Entonces una de dos: o bien Freud dice
cualquier cosa (hipótesis que, por mi parte, descarto), o bien somos víctimas de
lo que podría llamarse, parafraseando a Jean Laplanche, el extravío lacaniano.
Digo bien: extravío, y no simplemente error” 13 .
En efecto, “errar” sería perdonable: cualquiera puede equivocarse, mientras que “extraviar”,
al menos como transitivo, implica la idea de arrastrar a los otros consigo en el mismo error. De
eso se trata en este caso particular, pues es impensable que Lacan haya ignorado la posición
invariable y muchas veces reiterada de Freud sobre este punto. Por lo demás, veremos que las
raras explicaciones que Lacan aporta con desgano sobre esta cuestión nodal, no dejan ninguna
duda al respecto: en este caso Lacan sabe que no es freudiano.
Aun cuando algunos de sus oyentes se cuestionarán sobre ello muy rápidamente (volveré sobre
esto), la mayoría, y tal vez los más brillantes, no irá a verificar lo que Freud decía
verdaderamente: un discurso tan seductor imponía confianza. Así es como, por ejemplo, un
espíritu tan erudito y penetrante como François Tosquelles llegará a escribir en todo candor:
“Habíamos comprendido la frase de Freud, el inconsciente está estructurado
como un lenguaje, como una imagen freudiana para hacerse entender mejor, sin

11
Freud-15g “Duelo y melancolía”, AE=14/253-254.
12
Freud-98b La interpretación de los sueños, AE=05/598.
13
Jean-Marc Dupeu, «Représentance et symbolisation linguistique», en : Jean Laplanche et coll, Colloque
international de psychanalyse (Montréal, 3-5 de julio de 1992), Paris : PUF, 1994, p 232.
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percatarse que se trataba de la estructura misma de la realidad psíquica…” 14

(subrayado de A.Costes).
Un lector de Freud poco cuidadoso podrá pensar que la cuestión de saber si las palabras se
encuentran en el preconsciente o en el inconsciente importa poco, y que esta discusión tiene un
aspecto de controversia sobre el sexo de los ángeles. Ahora bien, no se trata en absoluto de una
cuestión accesoria para el pensamiento psicoanalítico: por el contrario, ella es determinante
tanto en el plano teórico como en el clínico, especialmente a propósito de la interpretación.
Desde este punto de vista, el ejemplo de la interpretación de los sueños es muy esclarecedor. A
partir del análisis de sueños, Freud extrae una concepción “estratificada” del aparato psíquico:
éste incluiría por lo menos un nivel inconsciente y un nivel preconsciente, que estarían
separados por lo que llama una “censura”. Ciertos pensamientos, o más bien deseos que
pudieron ser conscientes en el estado de vigilia, deben someterse a una “traducción” según el
modo de expresión del sueño, que utiliza de manera electiva las representaciones-cosas. Esta
“traducción” en imágenes es lo que Freud llama “trabajo del sueño”, trabajo que compara a la
creación de un jeroglífico o, dicho de otro modo, a la conversión de una secuencia lenguajera en
representaciones-cosa:
“…los pensamientos oníricos más inmediatos que uno llega a desplegar por medio
del análisis resultan con frecuencia llamativos por su insólita vestidura; no
parecen vertidos en las sobrias formas idiomáticas de que nuestro pensamiento
se sirve preferentemente, sino que están figurados más bien de una manera
simbólica, mediante símiles y metáforas, cual sucede en el lenguaje de la poesía,
pletórico de imágenes” [Freud-01a]15.
Si interrumpimos aquí esta cita, podría encontrarse algún lector inclinado a “comprender” que
Freud ve al soñante como un “poeta”, es decir, alguien que se expresaría con palabras, palabras
metafóricas —ciertamente— ¡pero palabras! Este lector nos explicará que cuando Freud emplea
el término “imagen” lo hace en el sentido en que decimos que toda metáfora “hace imagen”
[«fait image»] y que, por lo tanto, el sueño tomaría prestado un lenguaje “gráfico”, pero en el
sentido lenguajero del término. Así, se haría decir a Freud que las palabras, y sobre todo los
significantes, pertenecen al sistema inconsciente.
Por lo demás, no hay ninguna necesidad de inventar un lector de ficción: el propio Lacan, en su
artículo más conocido, no teme afirmar al mismo tiempo —sin que ello le parezca paradójico—
que el sueño es comparable a un jeroglífico y que su estructura está hecha de lenguaje, ¡puesto
que el jeroglífico se deja traducir en lenguaje! Ello es leer a Freud exactamente al revés, porque
este último compara el trabajo del sueño con la producción de un jeroglífico a partir de una frase
—por lo tanto su “traducción” en imágenes— mientras que Lacan habla de la operación inversa,
aquella de la “lectura” del jeroglífico.
“TaI como las figuras no naturales deI barco sobre el tejado o del hombre con
cabeza de coma expresamente evocadas por Freud, las imágenes deI sueño no
han de retenerse si no es por su valor de significante, es decir por lo que permiten

14
Frances Tosqueles, Estructura y reeducación terapéutica (traducción: Joaquín Alonso), Madrid: Fundamentos,
2ed 1973, p27.
15
Freud-01a “Sobre el sueño”, AE=05/614.
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deletrear del ‘proverbio’ propuesto por el rébus deI sueño. Esta estructura de ?
lenguaje que hace posible la operación de la lectura, está en el principio de la
significación del sueño; de la Traumdeutung” [Lacan,1957e] 16 (subrayados de
A.Costes).
Peor! En este mismo artículo, Lacan avanza un paso más en esa dirección totalmente
equivocada, pues él mismo propone otra comprensión “gráfica”, siempre para referirse al
trabajo del sueño:
“Digamos que el sueño es semejante a ese juego de salón en el que hay que hacer
adivinar a los espectadores un enunciado conocido o su variante por medio
únicamente de una puesta en escena muda” [Lacan,1957e]17 .
Un lector un poco ingenuo podría creer que está frente a un pasaje donde Lacan ¡por fin se
atendría a la teoría de Freud! De hecho, una “puesta en escena muda”, sugerida por gestos y
mímicas, depende de representaciones-cosas y no de representaciones-palabras. Pero cuando
se tiene más experiencia leyendo a Lacan ya no se espera eso: uno se pregunta, más bien, qué
pirueta usará para restablecer a su querido significante lingüístico ¡y asegurar que lo único que
hace es repetir a Freud! Ello ocurre incluso en los contextos menos propicios, como aquí.
Continuemos la lectura de su artículo:
“El hecho de que el sueño disponga de la palabra no cambia nada a este respecto,
dado que para el inconsciente no es sino un elemento de puesta en escena como
los otros. Es justamente cuando el juego e igualmente el sueño tropiecen con la
falta de material taxiemático para representar las articulaciones lógicas de la
causalidad, de la contradicción, de la hipótesis, etc., cuando darán prueba de que
uno y otro son asunto de escritura y no de pantomima. Los procedimientos sutiles
?
que el sueño muestra emplear para representar no obstante esas articulaciones
lógicas de manera mucho menos artificial que la que el juego utiliza
ordinariamente, son objeto en Freud de un estudio especial en el que se confirma
una vez más que el trabajo deI sueño sigue las leyes deI significante”
[Lacan,1957e] 18.
Salgamos de este paréntesis y retomemos el texto de Freud donde lo dejamos, después de que
nos habla del trabajo del sueño en términos “gráficos”. Freud también va a proponernos una
comparación, pero en ella queda claro que las palabras son retraducidas a un lenguaje no
lingüístico, un “lenguaje” que, por lo tanto, no podría seguir a priori “las leyes del significante”.
?
“El contenido [manifiesto] del sueño consiste las más de las veces en situaciones
visuales; los pensamientos oníricos, por eso, tienen que soportar primero todo un
acomodamiento que los haga aptos para ese modo de figuración. Imagínese, por
ejemplo, la tarea que significaría sustituir las frases de un artículo editorial sobre
un tema político, o de un alegato presentado a tribunales, mediante una serie de
trazos figurales; con facilidad se comprenderán las alteraciones a que fuerza al

16
Lacan (1957e) “La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud”, en : Escritos 1, p 195; Écrits,
p 510.
17
Lacan-1957e “La instancia...”, Escritos 1, p. 197; Écrits p 511.
18
Lacan-1957e “La instancia... “, Escritos 1, p. 197; Écrits pp 511-512.
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trabajo del sueño el miramiento por la figurabilidad en el contenido del sueño”

[Freud-01a]19 (es Freud quien subraya).
En efecto, si el trabajo del sueño solo descansa en las palabras, ¿por qué tendríamos necesidad
(con Freud) del concepto de “figurabilidad” 20. Tenemos ahí una pregunta que sigue esperando
respuesta. Freud parte más bien de la existencia de representaciones-cosa en el inconsciente y,
si se lee de buena fe, es absolutamente imposible hacerle decir lo contrario.
Ciertamente, puede ocurrir que representaciones-palabra se encuentren reprimidas en el
inconsciente (olvido de palabras): en este caso —Freud lo repite muchas veces— esas palabras
son tratadas como representaciones-cosa, lo que significa especialmente que, de ser estructuras
“cerradas”, se vuelven estructuras “abiertas”21. Por lo demás, es por ello que estas
representaciones-palabra (que entonces han perdido temporalmente ese estatuto) pueden ser
desglosadas en fonemas, reensambladas, condensadas, reordenadas, etc., como membretes o
juegos de cubos: como cosas.
Siempre en ese famoso artículo sobre El inconsciente, Freud evoca ese cambio de estructura a
propósito de la esquizofrenia, que compara al sueño:
“En la esquizofrenia las palabras son sometidas al mismo proceso que desde los
pensamientos oníricos latentes crea las imágenes del sueño, y que hemos llamado
el proceso psíquico primario” [Freud-15d]22.
Y en Complemento metapsicológico a la doctrina de los sueños [Freud-15h] precisa una vez más
“Por La interpretación de los sueños conocemos el modo en que se produce la
regresión de los restos diurnos preconcientes en el caso de la formación del
sueño. Los pensamientos se trasponen en imágenes —predominantemente
visuales—, y por tanto las representaciones-palabra son reconducidas a las
representaciones-cosa que les corresponden; en el conjunto es como si un
miramiento por la figurabilidad {=presentabilidad } presidiese todo el
proceso” [Freud-15h]23.
3. El inconsciente estructurado como…
En resumen, es notable que Freud no deja de asociar el lenguaje a los procesos secundarios, al
preconsciente y al devenir consciente. En un sentido, ello justifica plenamente la insistencia de
Lacan en recordar la posición central del lenguaje en la cura psicoanalítica, pero ciertamente no
en el sentido de que el inconsciente tendría directamente la posibilidad de la palabra: más bien
en el sentido de que se trata de ofrecer al paciente un marco óptimo donde podrá “traducir” en
palabras sus representaciones-cosa o encontrar al fin “las palabras para decirlo”, según la feliz
expresión de Marie Cardinal. Ningún psicoanalista puede dejar de adherir a este proyecto

19
Freud-01a “Sobre el sueño”, AE=05/641.
20
Los traductores al francés de las OEuvres complètes de Freud optaron por traducir Darstellung con el término
más amplio de “presentación”, concepto que incluye la idea de recurrir a la imagen: “Sin duda esta presentación se
produce en el sueño, casi siempre de modo gráfico (bildich)…, pero también puede ser, en otros casos, abstracta o
discursiva, cuando se trata de la exposición de ideas o de tesis” (Traduire Freud, Paris: Puf, 1989, pp 128-129).
21
Ver « Anexo I - La représentation de mot chez Freud» en : Alain Costes, Lacan: le fourvoiement …, p 221.
22
Freud-15d “Lo inconsciente”, AE=14/196.
23
Freud-15h “Complemento metapsicológico a la doctrina de los sueños”, AE=15h AE=14/226-7.
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de verbalización, y no dudamos que ese consenso debe mucho a Lacan, a su «Discurso de Roma»
[Lacan,1953l]24 y a su preocupación por recentrar el freudismo en el lenguaje. Pero todo ello no
implica en absoluto que las representaciones-palabras pertenezcan al sistema inconsciente,
todo lo contrario.
Mientras se conserva el «como» en la proposición según la cual «el inconsciente está
estructurado como un lenguaje» —fórmula repetida cientos de veces como un hechizo durante
los seminarios—, la gran mayoría de los psicoanalistas freudianos de las diferentes escuelas
están dispuestos a aceptarla o, por lo menos, a discutirla. En efecto, la experiencia analítica hace
“sentir” una suerte de íntima coherencia en todo analizando, coherencia que puede parecerse
a una configuración estructural, organizada y, por qué no, hasta cierto punto
administrada como un lenguaje. Tenemos ahí una analogía que puede sostenerse y que es
posible encontrar, en diversas formas, en el propio Freud. Presento dos ejemplos:
a) Sin duda, el concepto muy poco empleado de determinismo psíquico permitiría dar crédito a
un inconsciente freudiano estructurado como un lenguaje. Ignoro por qué este concepto tiene
mala prensa25. Podemos entender esta desconfianza si se trata de hablar de los actos psíquicos
en términos de una causalidad simple. Pero yo nunca he leído semejante simplificación en Freud.
Si él no teme dedicar el último capítulo de su Psicopatología de la vida cotidiana al determinismo
psíquico es, sobre todo, porque le interesa afirmar que todos los actos psíquicos —sueños,
síntomas, lapsus, actos fallidos y, especialmente, chistes— tienen un sentido
inconsciente, incluso en el caso en que se pide a alguien decir una lista de números “al azar”,
porque justamente sus respuestas no deben nada al azar. Para Freud, el determinismo psíquico
es la apuesta por el sentido contra la incoherencia, por ejemplo contra quienes aún hoy creen
que los sueños son producto de la agitación desordenada de impulsiones cerebrales durante el
dormir. Así, puede decirse que Freud es estructuralista avant la lettre: su aparato psíquico está
estructurado y, puesto que en él circula el sentido, ¿por qué no comparar esa estructura con un
lenguaje? Tenemos ahí una comparación que, sin forzar los textos, me parece sostenible, en los
límites propios a toda comparación.
b) De una manera distinta, más parcial, las fantasías inconscientes que Freud concibe como
“altamente organizadas”, y cuya organización compara a aquella del preconsciente, también
pueden contribuir a fundamentar la famosa comparación lacaniana:
“Entre los retoños de las mociones pulsionalcs icc del carácter descrito, los hay
que reúnen dentro de sí notas contrapuestas. Por una parte presentan una alta
organización, están exentos de contradicción, han aprovechado todas las
adquisiciones del sistema Cc y nuestro juicio los distinguiría apenas de las
formaciones de este sistema. Por otra parte, son inconcientes e insusceptibles de
devenir concientes. Por tanto, cualitativamente pertenecen al sistema Prcc, pero,

24
Jacques Lacan (1953l) “Función y campo de la palabra y deI lenguaje en psicoanálisis” en Escritos 1, pp 59-139.
25
Este concepto no figura en el Diccionario de psicoanálisis de Laplanche y Pontalis (1967), pero se encuentra en
el Dictionnaire de psychanalyse de C. Rycroft (Hachette, 1972). Este autor insiste en el aspecto “causalista” del
concepto y en el proyecto de Freud de hacer del psicoanálisis una ciencia de pleno derecho. Véase “La
interpretación entre determinismo y hermenéutica” de Jean Laplanche (1992), texto incluido en La prioridad del
otro en psicoanálisis (Amorrortu, 1998, pp 135-166). Véase también, desde otra perspectiva, el reciente artículo de
S. de Mijolla-Mellor «L’Impensable du hassard» (Topique, nº 63, 1997, pp 19-39).
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de hecho, al Icc.…[]… Hay que compararlos con los mestizos entre diversas razas
humanas que en líneas generales se han asemejado a los blancos, pero dejan
traslucir su ascendencia de color por uno u otro rasgo llamativo, y por eso
permanecen excluidos de la sociedad y no gozan de ninguno de los privilegios de
aquellos. De esa clase son las formaciones de la fantasía tanto de los normales
cuanto de los neuróticos, que hemos individualizado como etapas previas en b
formación del sueño y en la del síntoma, y que, a pesar de su alta organización,
permanecen reprimidas y como tales no pueden devenir
26
concientes” [Freud-15d] .
Este pasaje permite pensar que al menos una parte del inconsciente puede considerarse
estructurada como el preconsciente, siendo éste, como hemos visto, el lugar psíquico del
lenguaje. Pero ello no resuelve la cuestión de saber si lo que se aplica a las fantasías originarias
se aplica también a toda la extensión del inconsciente: aún hoy se discute mucho al respecto. Y
cuando se aborda la segunda tópica y uno debe pronunciarse sobre la naturaleza, estructurada
o no, del Ello, las opiniones negativas parecen prevalecer. Pero si se tratara únicamente de eso
no podríamos hablar de “extravío lacaniano”: lo que resulta problemático es la cuestión del
estatuto tópico, del “lugar” psíquico del lenguaje. Lacan —que se cuida mucho de no abordar
esta cuestión— no deja de alternar las proposiciones moderadas con las aserciones más
contrarias a los textos de Freud, sin dejar de reclamarse freudiano. Veamos, por ejemplo, tres
páginas del Seminario del 14 de marzo de 1956 27:
-Página 234: nos topamos con una afirmación absolutamente inadmisible para quien conozca la
«doctrina freudiana», que, sin embargo, se da por sentada:
“El análisis arrojó grandes luces sobre lo preverbal. En la doctrina psicoanalítica
está vinculado esencialmente al preconsciente” [Lacan,1955e]28.
¿Qué analista freudiano podría apoyar esta afirmación? No se presenta ninguna referencia
bibliográfica, ¡y me gustaría mucho que alguien la encuentre! Pero incluso si existiese, ella sería
la excepción y no podría representar a la “doctrina” freudiana, que constantemente enuncia
justamente lo contrario, a saber, que el preconsciente no está constituido por lo “preverbal”
sino por lo verbal.
Luego Lacan evoca lo Imaginario y sus contenidos antes de criticar un “error grosero” de la
escuela psicoanalítica americana, que pretende que “debe haber alguna relación entre la
neurosis y la psicosis, entre el preconsciente y el inconsciente”. Error “tanto más grosero”,
protesta Lacan, cuanto que:
“…no hay cosa sobre la que Freud insistiese más que sobre la diferencia radical
entre inconsciente y preconsciente” [Lacan,1955e]29.

26
Freud-15d “Lo inconsciente”, AE=14/187-188.
27
Jacques Lacan (1955e) Seminario 03 : las psicosis (traducción: Juan-Luis Delmont-Mauri y Diana Silvia Rabinoviich)
Buenos Aires: Paidós, 1984.
28
Jacques Lacan (1955e) Seminario 03, p 234.
29
Jacques Lacan (1955e) Seminario 03, p 236.
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Una afirmación como esa sólo puede dejar indiferentes a aquellos de sus oyentes que nunca han
leído a Freud. Los demás recordarán, entre otros, este pasaje:
“Sería erróneo imaginarse que el Icc permanece en reposo …[]… O suponer que
el comercio de los dos sistemas se limita al acto de la represión…[]… El Icc es más
bien algo vivo, susceptible de desarrollo, y mantiene con el Prcc toda una serie de
relaciones; entre otras, la de la cooperación. A modo de síntesis debe decirse que
el Icc se continúa en los llamados retoños, es asequible a las vicisitudes de la vida,
influye de continuo sobre el Prcc y a su vez está sometido a influencias de parte
de este” [Freud-15d]30 (subrayado de A.Costes).
Este texto es un extracto del artículo sobre El inconsciente titulado justamente: “El comercio
entre los dos sistemas” 31, y el pasaje que le sigue es precisamente aquel sobre las fantasías
inconscientes “altamente organizadas”. Así, la contradicción deviene tal que, si Lacan quiere a
como de lugar conservar la impermeabilidad de los sistemas Pcc/Icc, entonces debemos
renunciar a ilustrar la estructuración del inconsciente a través de las fantasías originarias, ya que
para Freud esa fantasías “altamente organizadas” son justamente una prueba del “comercio
entre los dos sistemas”, es decir, de la relativa permeabilidad de la censura.
Lacan prosigue comentando su célebre fórmula:
“Si digo que todo lo que pertenece a la comunicación analítica tiene estructura
de lenguaje, esto no quiere decir que el inconsciente se exprese en el discurso. La
Traumdeutung, la Psicopatología de la vida cotidiana y el Chiste lo transparentan.
Es imposible explicar nada en los rodeos de Freud si no es porque el fenómeno
analítico en cuanto tal, cualquiera sea, tiene no que ser un lenguaje en el sentido
de un discurso —nunca dije que era un discurso— sino que tiene que estar
estructurado como un lenguaje” [Lacan,1955e]32.
Esta proposición en forma de aclaración se puede considerar como moderada, incluso
tranquilizadora: Lacan insiste en el “como” y no hace decir a Freud nada que no hubiera dicho.
Esto no dura más que ¡una página! Después de un desarrollo sobre el “signo” y la “huella”, Lacan
retoma su estilo inimitable:
“Pero en tanto {sic} forma parte del lenguaje, el significante es un signo que
remite a otro signo, está estructurado como tal para significar la ausencia de otro
signo, en otras palabras, para oponerse a él en un par…[]…. Este carácter del
significante marca de modo esencial todo lo que es del orden del inconsciente. La
obra de Freud con su enorme armazón filológico jugando hasta la intimidad
misma de los fenómenos, es absolutamente impensable si no se coloca en primer

30
Freud-15d “Lo inconsciente”, AE=14/187
31
Una autora contemporánea como Suzanne Ferrières-Pestureau –en La Métaphore en psychanalyse – comprende
todo el interés de esta influencia recíproca para captar el efecto de sentido de toda metáfora: “Esta proximidad
originaria de las palabras y las cosas hace posible la instauración de una proximidad entre significaciones hasta
entonces lejanas, porque el sistema preconsciente está permanentemente influenciado por el Icc que, a su vez, está
sometido a las influencias del Pcc…” (p. 77).
32
Jacques Lacan (1955e) Seminario 03, p 237.
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plano la dominancia del significante en los fenómenos analíticos” [Lacan,1955e]33

(subrayados de A.Costes).
Una vez más, los oyentes de ayer (y los estudiantes de hoy) que hayan escuchado (o leído) ese
discurso no dudarán —como en su tiempo el querido Tosquelles (supra)— de que para Freud
¡sólo había significante a propósito del sistema inconsciente! Como siempre, Lacan procede por
afirmaciones intempestivas, repite incansablemente la misma fórmula y asegura que Freud
nunca dijo otra cosa. Naturalmente ello no es así, pero muchos lo creyeron y aún lo creen. Como
escribía recientemente Jacques André:
“Pedir a Freud que sostenga aquello que él mismo afirma es una de las figuras
de las más redundantes de la retórica de Lacan” (André,2001) 34.
Y si en la década de 1950 podía “funcionar” una estrategia tan tosca es porque, después de su
célebre exhortación a un “retorno a Freud”, ¡Lacan se dirigía a quienes nunca lo habían leído!
Hay que decir que la traducción francesa de la obra de Freud todavía era muy deficiente, cosa
que hoy en día ya no sucede.

4. El Coloquio de Bonneval
Sin embargo, no todos se dejaron engañar. En los años 1958-1959, un número creciente de
psicoanalistas no dejarán de llamar la atención de Lacan sobre varios textos donde Freud
asignaba constantemente el lenguaje al preconsciente y no al inconsciente. El VI Coloquio de
Bonneval35, del 30 de octubre al 2 de noviembre de 1960, ciertamente marca el tiempo más
intenso de esta controversia y, en la medida en que no ha sido del todo disipada, vale la pena
detenernos un poco en ella.
Henry Ey, importante figura de la psiquiatría francesa de la época, organizaba esporádicamente
un coloquio en torno a una cuestión central: aquel año se trataba de El inconsciente. Las actas,
publicadas en 1966, reunían las comunicaciones de André Green, René Diatkine y Conrad Stein,
así como las de dos filósofos (Alphonse de Waelhens y Paul Ricoeur), un sociólogo (Henri
Lefebvre) y, por supuesto, numerosas figuras importantes de la psiquiatría: Georges Lantéri-
Laura, Sven Follin, Claude Blanc, Eugène Minkovski, René Angelergues y François Tosquelles,
especialmente. Lacan también se encontraba presente, pero no estaba previsto que pronunciara
una conferencia.
De hecho, ese coloquio memorable girará esencialmente alrededor de la cuestión de la tópica,
del lugar psíquico del lenguaje, y es a Jean Laplanche y a Serge Leclaire a quienes les toca
pronunciar la comunicación central, que pone a Lacan entre la espada y la pared. Ese texto se
titula “El inconsciente: un estudio psicoanalítico” y ocupa 85 páginas de las Actas del Coloquio,

33
Jacques Lacan (1955e) Seminario 03, pp 238-238.
34
Jacques André “Violences edipiennes”, Revue Française de Psychanalyse, 2001, vol 65, no 01, p 202 { Se dispone
de una traducción de este artículo hecha por la profesora Alina‐María Ángel (Dpto de Psicoanálisis, UdeA) }.
35
Jean Laplanche & Serge Leclaire (1960) “El inconsciente – un estudio psicoanalítico”, en: Problemáticas IV – El
inconsciente y el ello (traducción: Silvia Bleichmar) Buenos Aires: Amorrortu, 1987, pp 251-305.
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incluyendo la discusión. Se lo encuentra íntegramente —aunque sin la discusión36— en

las Problemáticas IV 37 de Jean Laplanche.
Ante la intensidad de las polémicas —Henri Ey se disculpa en el prefacio por el hecho de haber
podido permitir “que ese simposium se vuelva un circo”— Laplanche se verá obligado a
desmentir que su texto había sido escrito a posteriori, como lo insinúa Lacan en su texto-
respuesta38, cuando es su propio texto el que fue redactado cuatro años después, a pedido de
Henri Ey. Y para que se sepa bien quién dijo qué, Laplanche precisará las secciones de su
comunicación que son de su pluma y aquellas que fueron escritas por Serge Leclaire. Menciono
todo esto para dar una idea de la atmósfera cargada de la época.
Esta comunicación central sigue siendo de actualidad y, mientras se mantenga la confusión entre
lo que dice Lacan y lo que verdaderamente dijo Freud, lo seguirá siendo. Aún hoy hay que
remitirse a ella para comprender el psicoanálisis francés contemporáneo.
La referencia más importante de los conferencistas, además de la clínica (ver el análisis del,
desde entonces célebre, sueño del unicornio, que debemos a Leclaire), es ese ineludible artículo
de los escritos metapsicológicos: El inconsciente:
“El texto de Freud sobre Lo inconsciente enmarca de manera tan rigurosa el tema
propuesto que podríamos contentarnos, provechosamente, con seguir,
comentándolas, todas sus etapas”(Laplanche & Leclaire,1960)39.
Laplanche esboza este programa antes de dar paso a la clínica. Luego lo retoma para decir lo que
cualquiera puede leer en el texto, aunque sea, como dice Jean Marc Dupeu, “frontándose los
ojos”:
“El análisis precedente conduciría, siguiendo a J. Lacan, a identificar lo que Freud
llama el proceso primario, el libre fluir de la energía libidinal según las vías del
desplazamiento y de la condensación, con las leyes fundamentales de la
lingüística. Si nos quedáramos en esta concepción demasiado simple,
tropezaríamos con las más graves objeciones y es en el propio Freud donde las
encontramos más claramente expuestas. En efecto, Freud ha hablado
explícitamente del lenguaje; pero lo que él pone en relación con el lenguaje es
esencialmente el sistema preconciente y el proceso que lo caracteriza: el proceso
secundario, que precisamente opone sus diques y sus desvíos al libre juego de la
energía libidinal” (Laplanche & Leclaire,1960)40.
Laplanche cita los textos que he recordado antes. Incluso intentará —y Leclaire más todavía—
volver compatibles, hasta donde sea posible, la teoría lacaniana y el corpus freudiano. Pero, en
la discusión general que sigue, todos los analistas que intervienen coinciden por lo menos en el
punto que nos interesa aquí:

36
Nota de M-Fdez: En español existe versión íntegral en: Henri Ey —director— El inconsciente – Coloquio de
Bonneval, México: Siglo XXI, 1970, pp 95-134; discusiones pp 135-191 { edición original: Desclée de Brouwer,
1966 - reeditado en 1978 por la misma editorial}.
37
Laplanche & Leclaire (1960) “El inconsciente – un estudio psicoanalítico”, en: Problemáticas IV.
38
en: Henry Ey (1960) El inconsciente, México: Siglo XXI, 1970, p 171.
39
Jean Laplanche & Serge Leclaire (1960) “El inconsciente… », en: Problemáticas IV, p 234.
40
Jean Laplanche & Serge Leclaire (1960) “El inconsciente… », en: Problemáticas IV, p 283.
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-Conrad Stein:
“Estoy de acuerdo con ellos en decir que el inconsciente es tan real como el sistema
preconsciente-consciente; que son uno y otro a la vez letra y sentido, a condición de que
la letra del inconsciente no sea la misma que la del preconsciente; que el inconsciente
esté estructuraldo como un lenguaje a condición de que ese lenguaje no sea el idioma
{=la lengua}41…[]…Las palabras no me parecen encontrar su lugar en lo que el
inconsciente tiene de más esencial, así como los elementos constitutivos del inconsciente
no se articulan según la gramática de la lengua. El inconsciente tienen más bien como
elementos representaciones de pulsiones que, en la medida en que son del orden del
lenguaje, estarían ligados a fonemas o quizás o grupos de fonemas, pero jamás a palabras
como tales…[]…Puede decirse que el inconsciente está estructurado como un lenguaje,
a condición de que se reconozca a ese lenguaje caracteres particulares que lo diferencian
de la lengua, caracteres en razón de los cuales nos resulta tan difícil traducirlo a la
lengua”42 (subrayado de A.Costes).
-André Green:
“Hagamos desde luego hincapié en que no se dice: la estructura del inconsciente es la del
lenguaje, sino que éste se estructura como aquel. Entonces se plantea el problema del
límite de esas comparaciones y su legitimidad” 43. [Luego Green reprocha a los
conferencistas haber cedido en otros puntos, especialmente haber abandonado el punto
de vista económico (fundamental para Freud), así como haber descuidado las distinciones
freudianas de los diversos tipos de representaciones psíquicas] 44.
“Ahora bien, J.Laplanche y S.Leclaire, en su deseo de reduir a lo simbólico, no marcan
claramente la distinción entre representaciones de cosas y representaciones de palabras
y nivelan sus diferencias reduciñéndolas a lo significante”45.
En su respuesta final, Leclaire justificará su texto diciendo que, en efecto, el punto de vista
económico ya casi no le parece pertinente. Más bien, estará de acuerdo con Stein, de quien
citará el pasaje aludido precisando: “Bien dicho, y estoy de acuerdo” 46 .
Lebovici y Diatkine sólo evocarán la cuestión del lenguaje en la discusión de su propia
comunicación, y será para expresar su profundo desacuerdo con una concepción del desarrollo
psíquico del niño que se forja bajo la férula del significante. Ellos son, sobre todo, los únicos que
recordarán al olvidado de este Coloquio, el pobre “significado”, señalando que “el significante
solo puede organizarse al mismo tiempo que el significado”47.

41
en: Henry Ey (1960) El inconsciente, México: Siglo XXI, 1970, p 139.
42
en: Henry Ey (1960) El inconsciente, México: Siglo XXI, 1970, p 140-141.
43
en: Henry Ey (1960) El inconsciente, México: Siglo XXI, 1970, p 150.
44
Los textos entre corchetes son los comentarios de A.Costes de las citas.
45
en: Henry Ey (1960) El inconsciente, México: Siglo XXI, 1970, p 158.
46
en: Henry Ey (1960) El inconsciente, México: Siglo XXI, 1970, p 183.
47
en: Henry Ey (1960) El inconsciente, México: Siglo XXI, 1970, p 91.
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El único que apoyará incondicionalmente a Lacan (tal vez con Leclaire, cuyas posiciones no
parecen definitivamente definidas)48 es François Perrier, que ya estaba muy comprometido con
la causa lacaniana.
¿Qué fue de la respuesta de Lacan? Y bien, en una escena que ningún director de comedia
italiana se hubiese resistido a rodar, el magnetófono del Coloquio se descompone ¡en el
momento de su intervención! Como dijimos, la “respuesta” de Lacan fue redactada cuatro años
más tarde: el contexto de Bonneval ya estaba lejos y su texto no respondía en absoluto a la
cuestión tópica del lenguaje. Se lo puede encontrar en los Ecrits con el título: «Posición del
inconsciente»[Lacan,1960e]49.
5. Lo sé perfectamente, pero aun así…
Lo cierto es que Lacan había evitado responder a los objetores de Bonneval ¡un año antes de
Bonneval! En efecto, el 2 de diciembre de 1959, en el Seminario de Lacan, Pontalis había
pronunciado una exposición que abordaba la cuestión de la tópica freudiana. La semana
siguiente —o sea el 9 de diciembre de 1959— Lacan intenta una respuesta:
“Y asimismo han podido notar, por ejemplo, en los comentarios de la última vez
del Sr. Lefèvre-Pontalis, la cita, meritoria de su parte pues no sabe alemán, de los
términos cuyo realce incluyó en su exposición, para preguntarse acerca de los
mismos, diría, en contra de mi doctrina. Se trata de ese pasaje del artículo de
Freud, Lo inconsciente, donde la representación de las cosas, Sachvorstellung, se
opone todas las veces a la de las palabras, Wortvorstellung” [Lacan,1959c]50.
Manifiestamente, Pontalis se había anticipado a los expositores de Bonneval apoyándose en el
mismo texto de Freud: el artículo de 1915 sobre El inconsciente. Lacan prosigue:
“No entraré hoy en la discusión de lo que permitía responder a ese pasaje a
menudo invocado, al menos como un punto de interrogación [lo que es una
lítote], por aquellos entre ustedes a quienes mis lecciones incitan a leer a Freud
[lo que Lacan, que enseñaba un ‘retorno a Freud’, no debería temer], y que les
parece resulta una objeción al acento que pongo en la articulación significante
como dando la verdadera estructura del inconsciente” [Lacan,1959c]51.
Luego de todos estos rodeos, Lacan finalmente aborda, aunque por encima, la cuestión del lugar
psíquico de las representaciones-palabra en Freud:
“Este pasaje se presenta como contrariándola, al oponer la Sachvorstellung, como
perteneciente al inconsciente, a la Wortvorstellung, como perteneciente al

48
Mucho más tarde, en 1977 (Problématiques IV), Laplanche dirá que, en la época de Bonneval, las posiciones de
Leclaire no podían dejar de parecer lacanianas cuando en realidad eran bastante ambivalentes. La trayectoria
posterior de Leclaire lo aclara bien: es la de un psicoanalista que siempre conservará su libertad de pensar frente a
Lacan. Laplanche describe aquello de una forma muy bella a través de una metáfora: “Así el rumbo de Leclaire se
define en una suerte de navegación, que aun cuando no quite jamás la vista de la costa lacaniana, se aleja y
diferencia frecuentemente de ella de manera considerable” (Problemáticas IV, sesión 29nov-1977, p 56).
49
Lacan (1960e) “Posición del inconsciente”, en : Escritos 2, pp 365‐386; Écrits, pp 829-850.
50
Jacques Lacan (1959c) Seminario 07 : la ética del psicoanálisis (traducción Diana Rabinovich), Buenos Aires:
Paidós, 1988, p 58.
51
Jacques Lacan (1959c) Seminario 07, p 58.
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preconsciente. Quisiera rogarles solamente a quienes se detienen en ello —no es

quizá la mayoría de ustedes la que va a buscar en el texto de Freud [el tono se
vuelve casi amenazante] el control de lo que les adelanto aquí en mi comentario—
que lean de una vez, de un tirón, el artículo Die Verdrängung, La represión, que
precede al artículo sobre lo inconsciente, luego ese artículo mismo, antes de llegar
en él a ese pasaje [es precisamente el recorrido que siguieron Laplanche y Leclaire
en Bonneval]. A los demás, les indico que se relaciona expresamente con la
pregunta que le plantea a Freud la actitud esquizofrénica, es decir, la prevalencia
extraordinariamente manifiesta de las afinidades de palabra en lo que se podría
llamar el mundo esquizofrénico” [Lacan,1959c]52 .
Subrayo esas últimas líneas, ¡que merecen ser resaltadas en rojo! Porque uno puede leer y releer
una y otra vez el artículo de Freud en cuestión “frotándose los ojos”: es absolutamente imposible
atribuir a los esquizofrénicos, o al “mundo esquizofrénico”, la localización del lenguaje en el
preconsciente.
Es verdad que Freud, en los párrafos que preceden al tema de la esquizofrenia —y,
efectivamente, es analizando cómo las palabras son tratadas por esos pacientes que adquiere
esta certeza que presenta como una súbita revelación— recuerda lo siguiente:
“De golpe creemos saber ahora dónde reside la diferencia entre una
representación conciente y una inconciente.…[]… la representación conciente
abarca la representación-cosa más la correspondiente representación-palabra, y
la inconciente es la representación-cosa sola. El sistema Icc contiene las
investiduras de cosa de los objetos, que son las investiduras de objeto primeras y
genuinas; el sistema Prcc nace cuando esa representación-cosa es sobreinvestida
por el enlace con las representaciones-palabra que le corresponden…[]…Ahora
podemos formular de manera precisa eso que la represión, en las neurosis de
trasferencia, rehúsa a la representación rechazada [ cf. pág. 177]: la traducción
en palabras” [Freud-15d] 53 (surayados de A.Costes).
A decir verdad, esta revelación es solo una reminiscencia, porque Freud no hace más que
redescubrir la idea de que las palabras forman parte del consciente-preconsciente. También
aquí, como en toda su obra, este punto de vista tópico es inmediatamente relacionado con
la neurosis de transferencia, es decir, con la neurosis y evidentemente no con la esquizofrenia.
La discusión sobre el lenguaje de la esquizofrenia de ningún modo puede servir de pretexto para
atribuir a esta patología lo que Freud dice sobre la “neurosis de transferencia”. Su
razonamiento es claro: el hecho de que el esquizofrénico trata a las palabras como cosas le hace
comprender de repente, por contraste, que el neurótico las aparta por la represión, es decir,
reprimiendo las representaciones-cosa solas “en el reino del inconsciente”. Y si acaso el
neurótico debe reprimir palabras, entonces —como dije antes— ellas son tratadas como
representaciones-cosa, como también ocurre en el caso del sueño. De ahí la redefinición de
represión —y ¿quién reprime si no el neurótico?— como una falta de “traducción en palabras”.

52
Jacques Lacan (1959c) Seminario 07, pp 58-59.
53
Freud-15d “Lo inconsciente”, AE=14/198.
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La lectura groseramente equivocada de Lacan no puede atribuirse a un descuido: responde a los

fundamentos de su teoría del significante en sus relaciones con el inconsciente. Si Lacan hubiera
tomado en serio esa gran cantidad de textos freudianos en los que se apoyaban algunos de sus
discípulos para confrontarlo incesantemente, toda su teoría lingüístico- psicoanalítica se hubiera
venido abajo inmediatamente. De ahí, también, esa corta respuesta equivocada del Seminario
VII, acompañada por un tono amenazante destinado a disuadir a quienes tuvieran la presunción
de verificar lo que Freud realmente dijo.
Lacan percibe tan bien el peligro que, a pesar de todo, cinco minutos después —en el mismo
Seminario del 9 de diciembre de 1959— hará una breve y, hasta donde sé, única concesión:
“Tendremos quizá oportunidad, en lo que seguirá, de volver a este texto, pero
observen que al dar la solución que parece proponer oponiendo la
Wortvorstellung a la Sachvorstellung, surge una dificultad, una {sic} impasse, que
Freud mismo subraya y que se explica por el estado de la lingüística en su época.
Comprendió y formuló admirablemente empero la distinción que debe hacerse
entre la operación del lenguaje como función, a saber, el momento en que ella se
articula y desempeña en efecto un papel esencial en el preconsciente, y la
estructura del lenguaje, según la cual se ordenan los elementos puestos en juego
en el inconsciente” [Lacan,1959c]54 (subraya A.Costes).
No necesito decir que el distinguo “lenguaje como función/lenguaje como estructura” ¡no debe
nada a la pluma de Freud! Más bien recordemos un tipo de razonamiento que pronto
encontramos en nuestro camino. Ahí reconocemos el proceder descrito por Freud del “lo sé
perfectamente…pero aun así…” que, en este caso, explicitamos como sigue: “Sé perfectamente
que Freud ubica las palabras en el preconsciente pero, aun así, hagamos como si las hubiera
ubicado en el inconsciente”.
6. El diletantismo no dicho
Para ser absolutamente claro, debo decir que me parece perfectamente posible que Freud se
haya equivocado en este asunto de la tópica del lenguaje. Después de todo, no sería la primera
vez que habría que discrepar con Freud. También podría ocurrir que Lacan tenga razón contra
Freud: tampoco sería la primera vez. De modo que, aunque basándome en mi propia experiencia
me parece que es más bien Freud quien está en lo cierto, desde luego puedo entender que otros
psicoanalistas se inclinen por la hipótesis lacaniana. El verdadero problema no se encuentra ahí.
Lo que me parece inadmisible es que, a propósito de este punto de la teoría, se diga que Lacan
repite a Freud y que Freud anuncia a Lacan. Sobre esta cuestión, la prueba de realidad de los
textos es despiadada. La pobreza de la respuesta de Lacan ante las objeciones de una parte de
la comunidad analítica, así como los procedimientos indignos movilizados en esa ocasión
(intimidación, mentira, aplazamiento a las calendas griegas y luego silencio obstinado…) apuntan
en la misma dirección: Lacan sabe que juega sucio porque no ignora que freudianamente está
equivocado. Ahora bien, si en ese momento hubiese dejado de reclamarse freudiano, su teoría
hubiera podido fundar, por escisión, una nueva escuela psicoanalítica como tantas otras, ¡pero
no una escuela freudiana! Al no imaginar separarse, al menos en esa época, de la tutela de Freud,
en este punto de su teoría Lacan quedaba atrapado en la estafa intelectual, y no dudo de que él

54
Jacques Lacan (1959c) Seminario 07, p 59.
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fue el primero en ser consciente de ello. Digo esto, además, sin acrimonia, porque creo que esa
fue la única vez en que Lacan llegó tan lejos en su mala fe. Ello sobre todo testimonia la
importancia de lo que se juega teóricamente en esta cuestión.
Desde hace algunas décadas, la aproximación psicoanalítica (y también la sistémica) a las
patologías familiares nos ha enseñado los daños considerables que pueden causar los secretos
de familia y eso que llamamos, más precisamente, lo “no dicho”. Ahora bien, lo que denuncio
aquí a propósito de la tópica de las representaciones-palabra en Freud y Lacan, todos los
psicoanalistas lo saben tan bien como yo. Tampoco ignoran, por su experiencia clínica, los graves
daños que causa lo “no dicho” en cualquier organización humana; sin embargo, pocos se toman
el trabajo de denunciar claramente el extravío que aquí nos ocupa, como si se tratase de un
acontecimiento vergonzoso que debe permanecer silenciado. ¿Por qué no liberar al
psicoanálisis, incluido el lacaniano, de esta lectura de Freud tan evidentemente equivocada y
que abusa de los lectores desde hace cerca de medio siglo? ¿Nuestra disciplina está eternamente
condenada a arrastrar tras de sí unas cacerolas cuyos estruendos resuenan mucho más allá del
pequeño mundo cerrado —imprudentemente demasiado cerrado, según Derrida— del
psicoanálisis y su imagen? Para destacar una consecuencia nefasta, entre varias otras, de este
“no dicho”, agregaré esto: ¿cómo podemos esperar dialogar tranquilamente con otras
disciplinas si lo que mostramos es que nos aferramos a unas ideas falsas que desde hace décadas
hacen reír a carcajadas a lingüistas, a críticos y a una gran cantidad de eruditos que saben leer a
Freud y a Lacan tan bien como los psicoanalistas (o tal vez mejor que ellos)?
El problema no es nuevo. Freud percibió muy pronto el diletantismo de sus discípulos cuando
estos se aventuraban en otros dominios:
“Enorme es el cúmulo de tareas que aguardan a un pequeño número de
trabajadores, que en su mayoría tienen en otra parte su ocupación principal y se
ven precisados a abordar los problemas específicos de una ciencia ajena con una
preparación de aficionados. Esos trabajadores que provienen del psicoanálisis no
tratan de ocultar su carácter de aficionados; sólo pretenden ser las avanzadas y
los escuderos de los especialistas, y tenerles servidas las técnicas y las premisas
analíticas para el momento en que ellos mismos pongan manos a la
obra” [Freud-14d]55 (subrayado de A.Costes).
Temo mucho que el diletantismo, que todavía existe, en verdad sólo sea un mal menor, porque
según ciertos colegas lo que se descubre es más bien la arrogancia, que se revela especialmente
eficaz para aislar al psicoanálisis en una verdadera fortaleza cerrada que, no hace mucho,
Jacques Derrida denunciaba56 siguiendo a Laplanche.
Pero volvamos a la disputa que nos ocupa aquí. Se presentaron otras ocasiones en las que Lacan
pudo volver sobre el espinoso tema del “lugar” psíquico del lenguaje: lo evitará
cuidadosamente. Pienso, por ejemplo, en la entrevista de Anika Lemaire, quien, para su tesis,
vuelve continuamente sobre la cuestión de la localización del lenguaje. Ahí ella resume muy

55
Freud-14d “Contribución a la historia del movimiento psicoanalítico”, AE=14/34.
56
Jaques Derrida no se equivocaba al alarmarse por la “resistencia autoinmune del psicoanálisis tanto a su exterior
como a sí mismo» [États d'âme de la psychanalyse, Paris : Galilée, 2000, p 69].
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completamente la conferencia de Laplanche y Leclaire en Bonneval y circunscribe el problema

en una frase:
“Sigue en pie el problema de saber si el inconsciente funciona con significantes y
significados, con significantes sólo o exclusivamente con significados” (Rifflet-
Lemaire,1970)57.
Pero al cuestionar directamente a Lacan sobre este punto neurálgico, uno se topa con un muro
de silencio:
“Sobre el problema de la naturaleza de los significantes en el inconsciente, sobre
el estatuto que en él adquiere, J.Lacan, en cambio, no se pronuncia” (Rifflet-
Lemaire,1970)58.
Así mismo, el prefacio que Lacan escribe a propósito de la primera edición de esta tesis, en 1970,
es una nueva ocasión frustrada: durante toda una página ironiza sobre sus “dos protegidos”
[ailes]59 —Laplanche y Leclaire— pero se cuida mucho de no evocar el artículo de Freud que
“parece ir en contra” de su “doctrina”.
Algo parecido ocurrirá cuando, en el seminario del 14 de enero de 1970 (Seminario XVII), Lacan,
siempre a propósito del mismo impasse sobre el estatuto tópico del lenguaje, prefiere
describirse como un maestro magnánimo que, en Bonneval, se cuidó de no rectificar los errores
de sus discípulos en público.
“No es demasiado tarde para que lo puntualice, porque tampoco se trataba de
que lo hiciera entonces, puesto que ya era bastante ver cómo eso hacía su entrada
para oídos totalmente desprevenidos, que no habían recibido nada de lo que yo
había podido articular desde hacía entonces siete años. No era el momento,
evidentemente, de aportar cualquier cosa que diera a entender que yo tenía algo
que criticar, frente a quienes se libraban a ese trabajo de allanamiento. Por otra
parte, además, había allí muchos elementos excelentes” [Lacan,1969e]60.

* * *

57
Anika Rifflet-Lemaire (1970) Jacques Lacan (traducción : Francismo J.Millet), Barcelona: Edhasa, 1971, p 163.
58
Anika Rifflet-Lemaire (1970) Jacques Lacan, p 398.
59
Nota de D.Golergant : aile = ala ; se pronuncia igual que la letra L // FIG. protección
60
Jacques Lacan (1969e) Seminario 17: El reverso del psicoanálisis (traducción: Enrique Berenguer y Miquel
Bassols), Buenos Aires: Paidós, 1992, pp 42-43.