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¿DÓNDE QUEDA LA FAMILIA EN LA TERAPIA

FAMILIAR NARRATIVA?
Salvador Munichin

En Septiembre del año pasado, participé en un taller de Terapia Familiar en el que

cuatro personas con puntos de vista diferentes y claramente articulados, fueron invitadas a
presentar un caso clínico que luego sería discutido por los otros tres presentadores. En
representación de la visión más tradicional en la terapia familiar estábamos Maurizio
Andolfi y yo. Insoo Kim Berg representaba el enfoque centrado en la solución y Karl
Tomm el post-modernismo.

Para mi sorpresa, estos dos últimos presentaron sesiones en las que entrevistaron a un
solo miembro de la familia. Insoo Kim Berg trabajó con una madre afro-americana de
Servicios Sociales que tenía dos hijos para adopción. Karl Tomm también entrevistó a una
persona, una madre, pero hizo preguntas dirigidas a su hija internalizada.

La experiencia al final de los dos días fue inquietante. Me parecía que Insoo Kim Berg
y Karl Tomm estaban argumentando que la “terapia familiar” no exige el trabajar con la
familia. Esto me hizo preguntarme si las ideas post-modernistas que parecen prevalecer en
la literatura sobre el tema, tenían algo que ver con la desaparición de la familia en el
proceso terapéutico.

Como soy un terapeuta de familia sistémico, me siento capacitado para considerar el

efecto que las ideas post-modernistas pueden tener sobre la forma en que las familias son
abordadas y atendidas en la terapia narrativa. En primer lugar, ¿puede el constructivismo
social en cuanto meta-teoría ayudar a los terapeutas familiares en la comprensión del
funcionamiento de la familia?. Y en segundo lugar, ¿puede implicar una nueva dirección en
el trabajo con familias este giro teórico?.

Empecé entonces a buscar definiciones del construccionismo social en las discusiones

entre sus seguidores y sus críticos, fuera del campo de la terapia familiar. Comencé con
Kenneth Gergen (1.994) quien afirma que el construccionismo social “es una revolución
que... sustituye la epistemología dualista de la mente que conoce y confronta un mundo
material, con una epistemología social. El “locus” del conocimiento ya no tiene lugar en la
mente individual sino más bien en las pautas de conexión social” (p.129).

El construccionismo social, afirman Daniel Farber y Suzanna Sherry (1.997),... es al

mismo tiempo simple y sorprendentemente poderoso. En pocas palabras, la tesis es que la
realidad es socialmente construída por el poderoso con el fin de perpetuar su propia
hegemonía” (p.23). En la misma línea, Foucault (citado por Barber y Sherry, 1.997) dijo:
“lo que figura como conocimiento objetivo es una relación de poder, una categoría de
personas que se benefician a costa de otra categoría de personas” (p.24).
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Estoy en profunda sintonía con la postura ideológica expresada en estas afirmaciones.

Están en sincronía con algunos de los desafíos que la “Izquierda” ha planteado siempre al
poder explotador de las fuerzas capitalistas e imperialistas de la sociedad. Parecen recoger
el optimismo de los movimientos sociales de los años sesenta: que la fuerza y la diversidad
de los oprimidos podía ser unificada en un discurso político liberador.

Pero también estoy preocupado. Me parece que, hoy en día, las voces de los oprimidos
no sólo se han multiplicado, sino que se han hecho difusas. En vez de haberse transformado
en una fuerza política, este reto post-moderno se ha convertido en algo casi ideológico.
¿Cuál podría ser, entonces, la relación del constructivismo social con la práctica
intensamente pragmática de la terapia familiar?. ¿Cómo están afectando estas ideas a la
visión que los terapeutas familiares tienen de las familias y del proceso de la terapia
familiar?.

Me parecía claro que algunos terapeutas familiares estaban adoptando una postura
política en su trabajo sobre la base de un construccionismo social. Por ejemplo, Harlene
Anderson (1.997) afirmaba que “la voz dominante, la voz profesional culturalmente
designada normalmente habla y decide en el lugar de las poblaciones marginales: minorías
de género, económicas, étnicas, religiosas, políticas y raciales... A veces sin quererlo y otras
sabiéndolo, los terapeutas subyugan o sacrifican a un cliente frente a la influencia de este
contexto más amplio que es primariamente patriarcal, autoritario y jerárquico” (p.71).

Ferrdman y Combs (1.996) creen que “... las historias dominantes pueden estar
subyugando las vidas de las personas.... Historias de género, raza, clase, edad, orientación
sexual y religión... son tan prevalentes y están tan enraizadas en nuestra cultura que
podemos quedar atrapados en ellas sin darnos cuenta. La deconstrucción, en el sentido de
White, puede ayudarnos a desenmascarar las así llamadas "verdades" que "ocultan" sus
sesgos y prejuicios.... Al adoptar y reclamar este tipo de deconstucción, estamos asumiendo
una postura política contra ciertas prácticas de poder en nuestra sociedad” (p.57).

Ahora sí que se me han multiplicado las preguntas. Cuando pensaba que entendía la
posición política del construccionismo social, me sentía inseguro sobre su aplicabilidad a
la terapia de familia. Específicamente, ¿cómo está tratando las relaciones de los miembros
de la familia la escuela narrativa que ha surgido de la teoría del construccionismo social?.

No estaba muy seguro de que fuera así y eso me parecía muy extraño. La afirmación de
Gergen de que el “locus” del conocimiento ya no está en la mente individual sino en la
pauta de la conexión social, me hacía pensar necesariamente en la teoría sistémica omni-
comprehensiva de Bateson que impulsó la botadura de la terapia familiar en los años 60.
Pero si fuera así, ¿cómo podría el construccionismo social estar dictando una práctica de
terapia familiar que no incluya a la familia?. Empecé a preguntarme si esta meta-teoría
referente a la construcción de la realidad tenía una teoría sobre familias en absoluto. ¿Cómo
podría esta teoría explicar el vínculo o las afiliaciones entre los miembros de las familias
que crean subgrupos y a veces incluso chivos expiatorios? ¿Cómo explicar la forma en que
el conflicto entre padres afecta a la visión que los hijos tienen de sí mismos? ¿Cómo
recuadra las complejidades del divorcio y el segundo matrimonio, o la forma como los
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miembros individuales de la familia eligen ciertas funciones familiares y ciertos estilos de

transacción interpersonal?

¿Puede la práctica narrativista procedente del construccionismo social tratar las pautas
de relaciones entre los miembros de la familia, en donde se supone que radica el “locus” del
conocimiento? o ¿Debe focalizar solamente en la forma con que cada miembro individual
de la familia explica la realidad familiar? Con otras palabras, ¿puede un terapeuta
narrativista trabajar con la familia en cuanto sistema social?

Creo que Harlene Anderson diría que no. Ella dice, “... más que aprender el lenguaje de
una familia, estábamos aprendiendo el lenguaje particular de cada miembro del sistema
familiar. La familia no tenía un lenguaje pero sus miembros individuales sí...” (Anderson,
1.997, p.61). La razón por la que ella prefiere pasar de puntillas por la familia me parece
que es porque para ella la familia se ha convertido en un concepto restrictivo. “Implica un a
priori que debe ser considerado sin tener en cuenta la situación única y los individuos que
comunican entre sí y con el terapeuta en torno a un problema (p.81).... En consecuencia nos
sentimos menos inclinados a ver o considerar necesario ver familias al completo. Mucho de
nuestro trabajo se hace con individuos, partes de familias y miembros de sistemas más
amplios” (pp. 66-67).

Me parece que el contexto familiar desaparece en los escritos de Anderson. Sobre la

base de una ideología política poderosa, sitúa a la familia como el vehículo a través del cuál
las fórmulas sociales son transmitidas al individuo. De esta forma, la función del terapeuta
consiste en liberar a los miembros de la familia de la narrativa constrictiva de la familia.

De un modo similar, en “Terapia Narrativa”, Freedman y Combs (1.996) nos dicen que
ellos prefieren “interaccionar con una persona de la familia mientras que los otros
escuchan.... Esta forma de trabajar de nuevo hace que las personas se constituyan en
público de los demás, de sí mismos y de sus relaciones. Pero ahora vamos más adelante.
Pedimos a las personas que reflexionen sobre lo que han escuchado.... Sus reflexiones
entoncesse convierten en parte de la narrativa.... Este proceso es un ejemplo vivido de la
construcción social de la realidad” (p.187).

En vez de observar la forma en que los miembros familiares afectan a las transacciones
de los demás, creando pautas que intensifican y limitan la visión del self y de los otros,
estos narrativistas tienden a privilegiar el discurso de los miembros individuales. Se
convierte en público a los otros miembros de la familia. Se pierde la idea sistémica de que
los miembros de la familia co-construyen el significado y de que se les puede observar en
el proceso de construir las historias individuales y familiares. La familia, ese contexto
natural interpersonal en el que las personas desarrollan su visión de sí mismos dentro,
desaparece de la práctica clínica.

La invisibilidad de la familia en la práctica narrativa me impactó como algo muy

extraño, ya que a primera vista no parece haber nada en la teoría del construccionismo
social que requiera este tipo de práctica clínica. Muy al contrario.
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Siendo la familia el contexto en el que los niños y adolescentes aprenden sobre sí

mismos y los demás, sobre las creencias de lo que es real y objetivo, y sobre historias que
colorearán sus realidades, podríamos esperar que los terapeutas narrativistas se
congregasen en este laboratorio natural de construcción de historias. Focalizar en lo
individual parece ir en contra de la visión que Kenneth Gergen y Jerome Bruner tienen
sobre el yo como constructo social. Como Bruner señala, nuestra visión culturalmente
adaptada de la vida depende de los significados compartidos. El self es una construcción
que procede tanto de lo exterior hacia dentro como de lo interior hacia fuera. (Bruner,
1.996).

Ningún terapeuta familiar podría decirlo mejor. Pero ahí está el intríngulis. Tanto
Gergen como Bruner saltan por encima de la familia en cuanto constructo intermedio y se
ocupan directamente de las personas dentro de una cultura más amplia. Parece que, al final,
el self que es situado en medio de la cultura y está rodeado por la cultura, permanece solo.
El self que construye la realidad con las herramientas que la cultura le ofrece, es un self sin
otros significados con los que relacionarse.

Quizá al saltarse la familia, los construccionistas sociales han entrado a formar parte de
la ideología de liberación radical con su sesgo antifamiliar y antipatriarcal. Pero cualquiera
que sea la razón, me parece que la respuesta a mi primera pregunta de si el
construccionismo social en cuanto una meta-teoría puede ayudar a los terapeutas familiares
a comprender la forma de funcionar una familia, es que no. Y eso es un motivo de
preocupación. Durante los últimos 40 años ha ido surgiendo un cuerpo de investigación
acerca de las familias dentro de disciplinas como la sociología, la antropología, la
psicología, la genética y la pediatría entre otras. Una comprensión del modo de funcionar la
familia abarca a todo tipo de poblaciones que difieren en cultura, en clase y en contexto.
Problemas específicos como la adicción, la violencia, el envejecimiento y las condiciones
psicosomáticas están siendo estudiados y confrontados. ¿Debería ser rodeada y evitada toda
esta tremenda especificidad y diversidad sobre la base de una meta-teoría que lo abarca
todo?. No estoy despreciando las aportaciones del constructivismo social, pero según mi
punto de vista, la utilidad de esta teoría para la comprensión del funcionamiento de las
familias debería ser estudiada con un ojo crítico.

En cuanto a mi segunda pregunta de si esta teoría ofrece una forma particular de hacer
terapia de familiar, creo que está claro que la respuesta es afirmativa. Los terapeutas
narrativistas están preocupados con el mal uso del poder, y focalizan en la forma con que
los discursos socialmente dominantes controlan la forma que tiene la gente de percibir su
realidad. En cuanto terapeutas, por tanto, quieren por encima de todo evitar imponer el
marco personal de referencia del terapeuta a la comprensión que se hace el paciente de la
realidad. Esta preocupación con el tema del control ha producido una serie de técnicas
orientadas hacia la organización de un tipo de terapia colaborativa y no jerárquica. Estos
profesionales comparten la tendencia a una terapia de preguntas, a partir del supuesto de
que las preguntas son más respetuosas con el propio marco de referencia del paciente, que
los comentarios, las interpretaciones o las prescripciones.
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La preocupación social para liberar a las personas de los discursos dominantes que les
marginan, ha llevado a estos terapeutas a minimizar las afirmaciones del terapeuta en
cuanto experto, adoptando una actitud de “no saber”. Paralelamente a su aceptación de la
diversidad y el multiculturalismo, el construccionismo social orienta sus intervenciones
para aumentar la diversidad en las voces internas de los pacientes. Pero por desgracia,
según mi opinión, este foco hace disminuir la atención hacia las pautas de interacción que
tienen lugar entre los miembros de la familia en cada momento.

Para comprender el impacto que está teniendo esta teoría en el campo de la terapia
familiar es necesario distanciarse de la prosa y concentrarse sobre la práctica clínica, los
movimientos actuales que ocurren en la terapia familiar. Al considerar la segunda cuestión,
por tanto, describiré el trabajo de diversos clínicos. Los segmentos que voy a presentar son,
por supuesto, parciales y al mirarlos desde una perspectiva distinta, puede que los
distorsione. Pero esperar dar al lector el sentido de una práctica clínica variada informada
por una ideología común.

Presentaré en primer lugar a dos terapeutas cuya preocupación por el significado de la

cultura parece marginar la importancia de la experiencia familiar. Y después me dirigiré a
dos terapeutas cuya preocupación por la experiencia individual parece también marginar la
importancia de la experiencia familiar.

Primero: en un taller en el Instituto de Investigación Juvenil de Chicago, Gene Combs

mostró un vídeo con una madre afro-africana y su hijo tímido y apartado de la gente que era
paciente en un hospital psiquiátrico. Combs empezó sugiriendo al paciente identificado que
podía ser peligroso en los Estados Unidos que un americano negro compartiese sus
pensamientos. Cuando el chico empezó a responder, su madre se puso a conversar
animadamente con Combs sobre los prejuicios y el racismo. El paciente identificado
escuchaba en silencio. Más tarde Combs introdujo la idea de que en algunos hospitales se
prescriben neurolépticos más a los afro-americanos que a los pacientes blancos.

En ambas intervenciones, Combs se alió con las voces marginadas de los que no tienen
poder. Me gustó su implicación activista con los temas sociales. Pero sentí que la naturaleza
de las interacciones entre madre e hijo había sido marginada al privilegiar Combs el foco
político. ¿Se percató de que la forma enérgica de hablar de la madre a su hijo le había
silenciado? ¿Y se dio cuenta de que participar activamente en un diálogo con la madre
contribuyó al silencio del paciente identificado? ¿Fueron terapéuticas esas intervenciones
para la familia?

El segundo ejemplo procede del enfoque constructivista multicultural del equipo “Solo
Terapia” de New Zealand. Hace algunos años, Mónica McGoldrick invitó a este grupo y a
mí, a presentar juntos un taller. Ibamos a alternar nuestras entrevistas, viendo a las mismas
familias durante un periodo de dos días. Empecé la primera entrevista con una familia afro-
americana que estaba en Servicios Sociales y en la que una madre de tres hijos y drogadicta
estaba muriendo de Sida. Tíos y Tías se habían hecho cargo de los hijos. El drama de la
familia me resultaba familiar, al haber trabajado a menudo con familias que habían tenido
experiencias similares e hice una entrevista de una forma que consideré respetuosa,
compasiva y exploratoria, pero buscando también soluciones ampliadas.
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La familia fue entrevistada el segundo día por Charles Waldegrave. Entrevistó a cada
miembro de la familia uno detrás de otro, teniendo buen cuidado de que cada uno expresase
algo acerca de sus sentimientos y puntos de vista sobre la situación familiar. Empatizó con
la situación apurada de la familia y rastreó los sentimientos de sus miembros, pero no
respondió a ninguna de las afirmaciones que las personas hicieron. Fue inquisitivo y
apoyador, pero no ofreció ningún feedback.

Después de esta entrevista, Waldegrave se encontró con tres mujeres afro-americanas

que parecían ser personas profesionales de clase media. Habían observado la entrevista y
eran sus consultantes culturales. Procedieron a explicar a Waldegrave el significado cultural
de algunos de los acontecimientos descritos por la familia y le ayudaron a redactar un
escrito que él leyó a la familia. Waldegrave no usó para nada la entrevista de hora y media
que yo había hecho a la misma familia la víspera. Estaba claro que para él la especificidad
del drama humano de esta familia en concreto era menos importante que su contexto
cultural. Era como si la historia que la familia había descrito como su experiencia
idiosincrática necesitara pasar a través de la pantalla de un comité cultural, cuyo status de
minoría constituyese una presunción de expertez.

Para mí, esta posición política multicultural aunque fuese probablemente socialmente
correcta, era terapéuticamente cuestionable. El terapeuta fue cuidadoso para no dar un
feedback a la familia acerca de su drama personal. ¿Cómo pudo entonces sentirse cómodo
al ofrecer un amplio informe, leído por dos veces a la familia, sobre el significado de su
realidad en un contexto cultural? ¿No es eso una imposición de la propia perspectiva
cultural del terapeuta sobre la historia familiar?

Los últimos dos terapeutas de los que quiero hablar son Karl Tomm y Michael White.
En el taller al que me referí al principio de este artículo, Tomm entrevistó a la madre de una
chica que era la paciente identificada. En esta entrevista dirigió las preguntas a la hija
internalizada , pidiendo a la madre que buscase las respuestas que su hija hubiese dado a
sus preguntas. En el diálogo entre Tomm y la madre, la posición del terapeuta era de
experto, aunque sus intervenciones tenían la forma de preguntas.

Tomm señaló cómo la entrevista había incrementado la comprensión que la madre tenía
de la visión del mundo de su hija y que la madre después describió a la hija el efecto de la
entrevista y el cambio producido en su propia percepción acerca de la relación entre ellas.
El señaló que alternan estas sesiones individuales con otras sesiones que incluyen a varios
miembros de la familia, una técnica ciertamente vieja en el tiempo dentro de la terapia
familiar. En lo que respecta a nuestra discusión, sin embargo, el aspecto más notable fue la
conducción activa de la entrevista por parte del terapeuta, ya que las preguntas eran
claramente propuestas por un experto que sabía qué dirección iba a ser la productiva. Al
dirigir sus esfuerzos hacia el incremento y la modificación de las voces internalizadas de
los miembros de la familia, como medio para cambiar su relación, Tomm suscitó de nuevo
la pregunta, según mi propia perspectiva, de por qué esta terapia no trata directamente con
las interacciones familiares.
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El último terapeuta es Michael White. Describiré dos casos que presentó en el

Symposium del Family Networker en Febrero de 1.998. Hablando acerca de la
construcción de las identidades, White señaló la importancia de contar una historia, volver
a contarla y volver después a contar otra vez la historia re-contada, como una forma de
engrosar la descripción del self. Para ilustrar este punto, presentó el caso de un niño de 8
años que fue remitido por la escuela para ayudarle en su auto-asertividad.

Cuando White vió la primera vez a los padres y al niño, éste contó una historia de que
otros niños se reían de él. En términos de White, era un caso de abusos entre compañeros.
White aconsejó al tutor una reunión conjunta de los padres, el niño y los profesores de la
escuela. Como se sugerencia no fue aceptada, pidió permiso a los padres y al niño para
invitar a tres antiguos pacientes suyos que habían tenido experiencias similares de abuso
entre compañeros en la escuela, para que asistieran a una sesión.

En la primera parte y mientras los padres observaban desde detrás del espejo
unidireccional, White pidió al niño que contase su historia al tiempo que los otros niños le
escuchaban. Después pidió a ese público de niños que re-contase la historia mientras el
niño escuchaba. Después de eso, pidió a los padres que contasen cómo habían oído la
historia, mientras que los niños escuchaban. Primero la madre y después y después el padre
describieron de formas muy diferentes su nueva comprensión del hijo. La historia, decía
White, se iba haciendo cada vez más espesa con cada relato. Como resultado de esta
experiencia, los padres contactaron a otros padres de la escuela cuyos hijos se habían
sentido abusados y les comprometió en el proceso de modificar la cultura de la escuela.

La forma de entrevistar de White a cada subgrupo fue respetuosa con las personas y con
los matices del relato y sus preguntas exploraron significados alternativos de la definición
del niño sobre su self y la vida. Era claro que sus preguntas tenían una dirección. Estaban
claramente diseñadas para estimular a la gente a explorar nuevos significados y
aparentemente la experiencia de los participantes fue de descubrimiento personal. Pero,
aunque el terapeuta fue central y se usó a sí mismo para organizar el contexto y el proceso
de la sesión, no se exploró su influencia.

No puedo por menos de admirar la naturaleza parsimoniosa de esta intervención que

consiguió tanto y la estética de la cuidadosa búsqueda de White. Podía verse cómo White
focalizaba en el “espesamiento” de cada historia individual. Sin embargo, nunca exploró la
cultura de la familia desalentando explícitamente el diálogo y estructurando a los otros
como “un grupo de testigos”, de forma que cada miembro de la familia hacía de público de
los demás en el proceso de aumentar las voces individuales.

Otro caso presentado por White implicaba el tratamiento de una pareja. La esposa, en
este caso, tenía una larga historia de grave conducta autodestructiva. En la sesión ilustrativa
la esposa había pedido a su esposo que no hablase y tanto el esposo como el terapeuta
hicieron honor a la demanda. Aunque el esposo estuvo presente, la sesión fue llevada como
una sesión individual. White hizo preguntas orientadas hacia el “recordar”: un proceso que
él usa para aumentar o modificar la pertenencia de las voces internalizadas, como un medio
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de ofrecer descripciones alternativas de la vida del paciente. La mujer dijo que recordaba
una relación cálida con su madre cuando era niña y que se volvió destructiva cuando,
siendo aún niña, fue hospitalizada a causa de una enfermedad. A medida que ella hablaba,
podía observarse cómo White escuchaba su historia. Sus codos sobre las rodillas, la cara
cogida entre las manos, una amplia sonrisa surcaba su cara y todo su cuerpo estaba
intensamente focalizado en la mujer. De repente, ella dijo: “lo siento ahora, el mismo
sentido de calidez sobre toda mi piel”. White, después de alguna duda, le pidió si podía
compartir este recuerdo con su madre.

Paró el vídeo en ese momento y dijo al público que había cometido un gran error con su
sugerencia, poniendo su propio entusiasmo por delante de la propia decisión de su cliente.

Como miembro de la audiencia me sentí confuso. Pensaba que era una sesión
interesante y parecía un momento importante para la cliente. Estaba respondiendo
positivamente a la implicación emocional de White. ¿Por qué focalizaba sobre su “error”
en vez de sobre la reacción de ella?. Lo que para mí era un momento de amor compartido,
de empatía y de conexión entre paciente y cliente, había sido hecha invisible – o incorrecta
– porque la teoría no lo permitía. Resaltar la importancia del terapeuta en cuanto a
influencia directa en el proceso terapéutico, estaría en conflicto con la visión del terapeuta
como explorador cooperativo de las propias historias de las personas.

En último término, ¿qué están aportando los narrativistas al campo de la terapia

familiar?. En primer lugar, focalizar sobre descripciones múltiples y significados
alternativos lo que desafía el énfasis sobre el diagnóstico y los déficits. En segundo lugar,
una preocupación por el poder del terapeuta para influir a sus clientes, llevando a una
especie de práctica clínica que destaca la colaboración entre paciente y terapeuta. En tercer
lugar, una exploración elegante del lenguaje en forma de preguntas. En cuarto lugar, una
serie de técnicas que enriquecen las descripciones estrechas que los pacientes hacen de sus
experiencias: el equipo reflexivo, los grupos de testigos, escribir cartas y recontar historias
y un foco mayor en las voces internalizadas. Son desarrollos interesantes en sí mismos.

Pero, ¿qué están encubriendo?. En primer lugar, la observación de diálogos entre

miembros de la familia y sus efectos sobre las pautas interpersonales. En segundo lugar, las
actuaciones espontáneas o inducidas que transforman la sesión en un escenario vivo, con
transacciones entre los miembros de la familia que multiplican sus voces y sus actuaciones.
En tercer lugar, el reconocimiento del conocimiento del terapeuta como una fuerza positiva
para la curación. En cuarto lugar, el reconocimiento de que la participación del terapeuta en
el proceso familiar ofrece una conexión experiencial con la familia y permite el uso del self
como testigo, colaborador, expandidor y enriquecedor de la experiencia. En quinto lugar, el
aceptar y reconocer que es imposible que el terapeuta funcione sin aportar un sesgo
personal a la situación; si esa realidad permanece invisible, debe distorsionar
inevitablemente la relación entre paciente y terapeuta. Esas son pérdidas graves.

La terapia narrativa se ha alejado de los principios sistémicos con el fin de destacar el

contexto y la cultura, pero hay algo paradójico en este movimiento.
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En el proceso, los teóricos parecen haber desplazado a la familia – ese “locus”

prominente e intermediario de contexto y de cultura en el que viven las personas – y los
clínicos han vuelto a enfatizar la psicología humana individual que no solamente es
tradicional sino que no encaja con los postulados de la teoría post-moderna que enfatiza la
relación social. Al dispersar múltiples voces dentro del campo de la terapia familiar, los
terapeutas narrativistas han engordado una única voz que no refleja plénamente la realidad
de la experiencia humana.

Salvador Minuchin Mayo 1.998 Traducción: Fernando Carrasco.

BIBLIOGRAFÍA

• Anderson, H. (1.997) “Conversation; Language, and Possibilities: A Postmodern

Approach to Therapy.” New York. Basic Book.

• Bruner,J. (1.996) “The Culture of Education”. Cambridge,MA: Harvard Univ. Press.

•Farber, D.A., & Sherry,S. (1.997). “Beyond All Reason: The radical Assault on Truth in
American Law”. New York: Oxford Univ. Press.

• Freedman, j:, & Combs,G. (1.996). “Narrative Therapy: The Social Construction of
Preferred Realities”. New York: W.W. Norton.

• Gergen, K.J. (1.994). Realities and Relationships: Soundings in Social Construction”.

Cambridge, MA: Harvard Univ. Press.