Manual de Atencion A La Deidad
Manual de Atencion A La Deidad
Manual de Atencion A La Deidad
1. ENTRAR AL ALTAR
2. MANGALARATI
ENTRAR AL CUARTO DE PUJARI
DESPERTAR A LA DEIDAD
OFRECER BHOGA
PREPARAR LA DEIDIDAD PARA ARTIK
ARTIK
BAÑO DE LA DEIDAD
VESTIR A LA DEIDAD
OFRECER BHOGA
3. GOVINDA ARATI
4. BHOGA ARATI
5. GOURA ARATI
6. ACOSTAR A LA DEIDAD
REQUISITOS PARA ENTRAR AL ALTAR
Estar bañado
Ropa limpia (no haber entrado al baño con la ropa, sentarse en el piso, ni
haber tocado la cama, ni a otras personas, ni algo sucio ni salido a la calle,
ni comido)
12 tilaks
Mujer: pelo tomado o trenzado y usar todo el tiempo el velo o la cabeza
tapada
Hombre: llevar chadar
Entrar en el altar con la menor cantidad de ropa con costuras posibles
Tener Kunti de 3 vueltas
Hombres Cordón Brahmánico
Tener segunda iniciación
Purificación: ver manual de purificación ya listo
- Mientras toca una campana fuera del cuarto de la Deidad, cante los siguientes
versos, meditando en el despertar del Señor y rogándole que derrame su
misericordia.
so’ sav adabhra-karuno bhagavan vivrddha-
prema-smitena nayanamburuham vijrmbham
utthaya visva vijayaya ca no visadam
madhvya girapanayatat purusah puranah
“¡Oh! Kesava, ¡oh, Señor infalible! Tú que liberas de los problemas a las almas
rendidas; por favor concédenos Tu misericordia con Tu mirada favorable”.
“¡Todas las glorias, todas las glorias al misericordioso Señor del Universo! ¡Oh,
Señor!, por favor dirige Tu mirada auspiciosa sobre todos los mundos”.
- Luego, entre al cuarto de la Deidad con su pie derecho primero. Los Sastras
prescriben que uno debe entrar al cuarto de la Deidad en actitud humilde y
agachándose.
Acérquese a la cama del Señor Gouranga, toque Sus pies de loto y cante:
“¡Oh! Señor Gauranga, por favor despierte de Su sueño y bendiga los tres mundos
con Su mirada auspiciosa”.
“¡Oh! Controlador Supremo, ¡Oh! Señor Hari, ¡Oh! Krsna, ¡Oh! Hijo de Devaki, ¡Oh!
Amo, ¡Oh! Señor del Universo, por favor abandone Su sueño que el amanecer ya
ha llegado”.
Parafernalia requerida:
1. Una campana pequeña sobre un plato.
2. Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya (agua de Ganges)
3.Chamaniya VER DIBUJO
4. Una mesa para apoyar el bhoga
5. La ofrenda de bhoga.
6. hojas de Tulasi.
7. Una asana para que usted. se siente
Purificar la ofrenda
- Coloque las hojas de Tulasi sobre las preparaciones de bhoga en cada plato
cantando el mantra:
DIBUJAR MULAMANTRAS
chakra mudra
Galini mudra
dhenu mudra
mastsya mudra
Mudras
1. El chacra-mudra purifica la parafernalia que va a ofrecer, disipando influencias sutiles
inauspiciosas. Con la palma derecha sobre la palma izquierda, separe los dedos como
los rayos de una rueda. Mantenga brevemente esa posición sobre el objeto que está
siendo purificado.
MUDRAS DE INVOCACIÓN
Antes de ofrecer
- Para entrar al cuarto de la Deidad aplaudir o tocar la puerta y entre cantando el nombre de
las Deidades.
- Limpie el área de la ofrenda, arregle los lugares donde las Deidades van a comer; limpie las
superficies de las mesas, los cojines y lávese las manos.
Retirar la ofrenda
Lavar parafernalia
- Llame la atención del Señor ofreciendo pétalos de flores a Sus pies de loto en orden
ascendente mientras canta:
- Si no hay esteras o cojines para utilizar como asanas, coloque unos cuantos pétalos de
flores como asanas junto a los platos de las Deidades, invitando a Sus Señorías a tomar Sus
alimentos mientras canta:
- Sentado en una asana y tocando una campana con su mano izquierda, ofrezca padya y
acamana a su Maestro Espiritual y luego a cada Deidad, empezando por el señor Caitanya y
Sus asociados hasta llegar a Krsna y Sus asociados. Mientras hace esto cante:
etat padyam y el mula-mantra para cada Deidad y ofrezca agua para lavarse los pies.
idam acamaniyam y el mula-mantra para cada Deidad y ofrezca agua para sorber.
- Haciendo un gesto con las manos, ofrezca el bhoga a cada Deidad, mostrándole el plato y
cantando:
- Mientras toca una campana, cante tres veces la oración pranama para su Maestro Espiritual,
pidiéndole permiso para asistirlo en el Servicio a Sus Señorías:
“¡Oh, encarnación más magnánima! Tú eres Krsna Mismo quien aparece como: Sri Krsna
Caitanya Mahaprabhu. Tú has asumido el color dorado de Srimati Radharani y distribuyes
libremente Amor puro por Krsna. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”.
- Abandone el cuarto de la Deidad y cante todos los mantras Gayatri. Para pequeñas
ofrendas, simplemente cante el brahma-gayatri (el primero de los siete mantras dados por el
Guru). Medite en que el Señor está comiendo. Mientras el Señor come, puede cantar también
la canción bhoga-arati de Srila Bhaktivinoda Thakur.
- Después de cierto tiempo (generalmente diez a quince minutos) entre nuevamente al cuarto
de la Deidad, aplaudiendo o tocando la puerta o tocando una campana.
Luego cante:
''sri guru paramananda premananda phala-prada
vrajananda-pradananda-sevayam ma niyojaya''
“Mi querido Maestro Espiritual, quien otorga el fruto de la bienaventuranza más elevada que
es el Amor por Dios; por favor, ocúpeme en el bienaventurado servicio de Sri Krsna, quien
derrama felicidad sobre la tierra de Vraja”.
3.3
- Sentado en una asana y tocando una campana con su mano izquierda, ofrezca agua.
Comience por la Deidad principal y continúe con cada personalidad a quien se le haya
ofrecido bhoga en un plato. Cante:
etat padyam y el mula-mantra para cada Deidad y ofrezca agua para lavarse los pies.
idam acamaniyam y el mula-mantra para cada Deidad y ofrezca agua para sorber.
- Ofrezca los remanentes del prasadam del Señor a su Maestro Espiritual, a Srila Prabhupad y
a los asociados del Señor con los siguientes mantras:
idam-maha-prasadam y el guru-mula-mantra
idam-maha-prasadam om prabhupada-samsthapakacaryaya namah
idam-maha-prasadam om sangopangastra-parsadebhyo namah
- Finalmente; retire los platos y limpie el área donde han comido sus Señorías. Después de
lavarse las manos, ofrezca pranamas a su Maestro Espiritual y a las Deidades.
Asegúrese de que todos estos elementos estén presentes para todos los aratis:
- Fuera del cuarto de la Deidad, después de ejecutar acamana (si no lo hecho antes para
servicios previos), ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual, y pídale que le permita asistirlo
en la adoración.
- Después de limpiar el lugar donde se va a colocar la parafernalia del arati (ya sea en una
mesa baja, en el suelo o, si el espacio lo permite, en el mismo altar); traiga la bandeja con la
parafernalia y colóquela en el orden que se hace la ofrenda.
- Puede prender una lámpara de aceite o ghee para prender el incienso y las lámparas de
arati. Es mejor no encender las lámparas de ghee que van a ser ofrecidas directamente de la
llama de la lámpara colgante o de pie. En vez de eso es mejor usar ya sea una varita de
incienso no ofrecido, o una varita delgada de madera o un trozo tieso de hierba kusa que ha
sido enrollada con algodón y mojada en ghee, debe ser más o menos del tamaño de la palma
de la mano. Luego de encender la lámpara de ghee que va a ser ofrecida, apagar la varita,
hundiendo ligeramente la flama en el aceite o ghee de la lámpara. Debe encender el incienso
a ser ofrecido en el arati antes de ofrecer puspanjalih. Si es posible, evite usar velas en el
altar, pero si no encuentra aceite para las lámparas, trate de conseguir velas hechas con
ceras de abejas. En general el fuego debe ser tratado con mucho cuidado para evitar
desastres. Mantenga extinguidores de fuego o mantras contra incendios en el cuarto de la
Deidad y en la cocina.
- Mientras toca una campana, ofrezca pétalos de flores a los pies de loto de su Maestro
Espiritual y luego a los pies de loto de cada Deidad, pidiéndoles que acepten la ceremonia de
arati.
Su Maestro Espiritual, Srila Prabhupad, Señor Nityananda, Señor Caitanya, Srimati Subhadra,
Señor Baladeva y el Señor Krisna. Mientras ofrece pétalos, cante:
“Por favor, acepte estas flores de rendición”. (Si es necesario, sustituya los pétalos de flores
por agua del pañca-patra, sosteniendo una cuchara llena de agua frente a cada personalidad
y luego echándola en el visarjaniya-patra; o simplemente ofrézcale pétalos de flores
mentalmente).
- Tocando la campana nuevamente, abra las puertas del cuarto de la Deidad. Luego tome la
caracola para tocar y una lota con agua, llévela fuera del cuarto de la Deidad (sin la campana)
y tóquela tres veces, enjuágela sobre un recipiente situado afuera para este propósito y luego
lleve nuevamente la caracola y la lota adentro. (Puede colocar la caracola horizontalmente
sobre la lota). Luego, lave sus manos con agua del pañca-patra y abra la cortina mientras toca
la campana y cante el nombre de las Deidades en humor festivo.
- Durante la ceremonia del arati, los devotos deben ejecutar kirtana en el Templo. Si
desafortunadamente no se encuentra nadie en el Templo para cantar, el pujari que hace el
arati, puede cantar o poner un cassette de kirtana.
- Antes de ofrecer cada upacara purifique su mano derecha y el upacara rociándole agua del
panca-patra. Puede purificar el upacara de dos maneras:
Coloque unas cuantas gotas de agua en su mano derecha y luego rocíela ligeramente sobre
el upacara, con un movimiento simple de su mano, de modo que el agua caiga de la punta de
sus dedos, o - Tome la cuchara con su mano derecha y rocíe agua en el upacara
directamente de la cuchara.
- Luego, opcionalmente, utilizando cualquiera de los dos métodos, puede mostrar el cakra,
dhenu (o surabhi) o matsya-mudras, sobre cada elemento para indicar una purificación y
protección más sutil.
- Mientras está de pie sobre una asana y tocando una campana, presente primero el incienso
a su Maestro Espiritual ondeándolo elegantemente en tres o siete círculos y luego
presénteselo a Srila Prabhupad y al Señor Caitanya de la misma manera.
- La parafernalia del arati debe ofrecerse elegantemente, con una actitud meditativa. Pero no
lo haga ni muy lento ni muy rápido y no lo haga en forma llamativa, sino como un sirviente
humilde de su Maestro Espiritual y de los Vaisnavas reunidos. Sitúese a la izquierda del altar
(mirando desde el salón del Templo), ni escondido enteramente de la vista del público ni
tampoco distrayendo con su presencia.
- Luego, con la conciencia de que los está ofreciendo en nombre de su Maestro Espiritual y
con las bendiciones de Srila Prabhupad y del Señor Caitanya, ofrézcalos con el número
completo de círculos (enumerados luego) a la Deidad Principal.
- Después de ofrecerle incienso a la Deidad principal, ofrézcalo como prasada a los asociados
del Señor en forma descendente y al Guru-parampara, de mayor a menor. Esto se puede
hacer con siete o tres círculos por cada personalidad dependiendo del tiempo que tenga.
- Cuando se ofrecen elementos prasada en el arati, uno debe ofrecerlos debajo de la cintura.
- Luego ofrézcalo (con uno o tres círculos) a los Vaisnavas reunidos como prasada del Señor
y de Sus asociados.
- En forma similar ofrezca los elementos restantes. Cuando ofrezca cada upacara, pronuncie
suavemente el nombre del elemento y el mula-mantra apropiado de la Deidad que va a
adorar. O en la adoración simplificada tan sólo diga a cada personalidad:
- Los elementos ofrecidos no deben mezclarse con aquellos que no están ofrecidos. Puede
colocar los elementos ofrecidos nuevamente en el plato que se utilizó para movilizar la
parafernalia, siempre y cuando no se encuentre allí la parafernalia.
- Ofrezca todos los elementos, excepto la camara y el abanico, moviéndolos en forma circular,
en el sentido de las agujas del reloj, mientras toca una campana con la mano izquierda (sobre
la cintura), fijando su atención en las Deidades.
- Lámpara: Ofrezca 4 círculos a los pies de loto, 2 círculos al ombligo y 3 al rostro del Señor,
luego ofrezca 7 círculos a todo el cuerpo del Señor.
- Arghya: En una caracola; ofrezca 3 círculos a la cabeza del Señor y 7 círculos a todo el
cuerpo del Señor. Luego, vierta una cantidad pequeña de arghya ofrecido en el visaryaniya-
patra antes de proceder a ofrecer arghya a la siguiente personalidad.
- Si el tiempo es corto pueden ofrecerse con unos cuantos círculos el incienso, el arghya, el
pañuelo y la flor. El elemento principal de la ceremonia del arati es la lámpara, para la cual la
sastra indica un número específico de círculos. En general, el número exacto de círculos para
ofrecer un elemento no se considera importante.
- Trate de ocupar el tiempo adecuado para cada upacara, de tal manera que pueda ofrecer la
camara y el abanico graciosamente un moderado número de veces antes de terminar el arati.
- La lámpara debe ser presentada primero a Srila Prabhupad, brevemente para que toque el
fuego (no debe ser ondeado en círculos como en el arati), luego debe llevarse la lámpara a los
Vaisnavas reunidos, en orden de antigüedad. La lámpara no está hecha para mostrarnos
respeto, sino para ofrecerle respeto a ella como prasada del Señor; llevando el fuego hacia
nuestra frente después de rozarlo con ambas manos.
- Los aratis completos, incluyendo el abanicar y el tocar la caracola antes y después del arati,
pueden durar hasta veinticinco minutos, la duración de los aratis cortos (en el cual se ofrecen
incienso, flor y camara) es de cinco a ocho minutos.
- Después de completar el arati, toque la caracola 3 veces, fuera del cuarto de la Deidad. Del
mismo modo que al iniciar el arati. Luego distribuya el arghya y la flor prasada a los devotos
reunidos.
- Cante mantras del prema-dhvani si el que dirige el kirtana u otro devoto en el Templo no lo
hace.
- Luego, con las palmas de las manos juntas, ofrezca oraciones pranama suavemente a su
Maestro Espiritual y a Sus Señorías.
- Seguidamente, retire la parafernalia de arati del cuarto de la Deidad, limpie el área y los
objetos y al menos ofrezca dandavat-pranamas (reverencias postradas) fuera del cuarto de la
Deidad.
- En este momento como al finalizar cada arati, usted puede cantar los siguientes versos para
pedir perdón por las ofensas cometidas durante todas estas actividades (apharada-sodhana-
mantras):
“¡Oh! mi Señor, ¡Oh! Janardana, cualquier pequeña puja o adoración que haya hecho, a pesar
de que esté desprovisto de devoción, sin los mantras apropiados y sin la ejecución apropiada,
permite por favor que se vuelva completa”.
Yad-dattam bhakti-matrena patram puspam phalam jalam
aveditam nivedyan tu tad grhananukampaya
“Cualquier cosa que haya sido ofrecida con devoción -una hoja, una flor, agua, una fruta, la
ofrenda de alimentos- por favor acéptala a través de Tu misericordia sin causa”.
“Lo que haya ocurrido sin el canto apropiado del mantra, o sin seguir el procedimiento
adecuado, bondadosamente perdónalo todo”.
“Cualquier cosa inauspiciosa que haya hecho por mi ignorancia, por favor perdóname y
acéptame como Tu mísero sirviente. Permite que mi condición normal sea el servicio, que mis
movimientos sean a lugares de pregrinaje, que mi pensamiento sea el recuerdo deTí, que mis
palabras sean glorificaciones a Ti. ¡Oh! Visnu, permite que todas mis actividades, con toda mi
mente, cuerpo y alma estén siempre absortas en Ti”.
“Cometo miles de ofensas día y noche. Pero considerando que soy Tu sirviente,
bondadosamente perdónalas, ¡Oh! Madhusudana”.
- Ejecute acamana fuera del cuarto de la Deidad y ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual.
Asana significa “sentado” y también “un asiento”. Para ejecutar puja (que no sea arati) usted
debe sentarse, ya que de esa forma se puede concentrar. Las formas de sentarse que se
recomiendan son padmasana y svastika-asana, con los pies y las piernas cubiertas por una
tela. Cuando ejecute puja, debe sentarse en una asana. Sentarse directamente en el suelo
mientras ejecuta puja es seva-aparadha, una ofensa en la adoración a la Deidad. Los sastras
sostienen que las asanas hechas de madera, piedra, tierra, bambú y hierba que no sea kusa
pueden causar enfermedad, pobreza y sufrimiento. Los asanas de hierba kusa, seda o lana
son los más adecuados para el Vaisnava Arcana.
“¡Oh! Madre Tierra, ¡Oh! Diosa, Tú sostienes a toda la gente de este mundo, y el Señor Visnu
te sostiene a Ti; por favor, sé misericordiosa el día de hoy y sosténme mientras me siento a
adorar al Señor”.
- Pensando que su Maestro Espiritual está sentado en una asana para ejecutar la adoración,
siéntese en su propia asana, mirando al Este o al Norte, o si la Deidad está fija en un lugar,
debe sentarse directamente mirando a la Deidad. Una Deidad móvil debe mirar hacia el Oeste
o el Sur cuando se le está bañando o en una dirección en la que el pujari mire a la Deidad
principal estacionaria.
Ponga en orden los elementos que van a ser ofrecidos y los diferentes recipientes y otros
utensilios de modo que no necesite moverse de su asana, perturbando así su meditación e
interrumpiendo la adoración. También tenga cuidado de que los elementos ofrecidos no
toquen los que no están ofrecidos. Si esto sucede, los elementos que no están ofrecidos se
vuelven inadecuados para ofrecer al Señor.
- Arregle los elementos de tal forma que pueda alcanzarlos fácilmente sin tocar los ofrecidos
con los que no están.
- El recipiente de agua, las flores, el candana y las hojas de Tulasi deben colocarse en un
lugar bien accesible.
- Las toallas de baño se deben colocar en una bandeja, mesa o sobre el altar, no en su regazo
ni directamente en el suelo.
5.4. Pedir las bendiciones del Maestro Espiritual y de los acaryas previos (guru-pankti-
namaskara)
“Mi Querido Maestro Espiritual, quien otorga el fruto de la bienaventuranza más elevada, la
bienaventuranza de Amor por Dios; por favor ocúpeme en el bienaventurado servicio de Sri
Krsna quien derrama felicidad sobre la tierra de Vraja”.
- Una vez sentado en su asana con toda la parafernalia reunida, debe purificar sus manos. Si
alguien ejecuta actos sagrados con las manos impuras, todo se vuelve impuro. Puede purificar
sus manos mojándolas con agua o frotándolas con agua o frotándolas con candana.
- Cuando sus manos estén purificadas debe purificar los otros elementos.
- Ejecute proksana rociando las flores con agua samanya-arghya mientras canta:
om astraya phat
- Mientras toca las flores con los dedos de su mano derecha ejecutando el bijaksara-mudra,
cante:
“¡Oh! flores, ¡Oh! flores grandiosas y auspiciosas que han aparecido de una enredadera, sean
purificadas”.
- Luego muestre el matsya-mudra sobre las flores.
Opcionalmente se pueden usar mudras en una adoración elaborada. Mudra se refiere a las
posiciones de la mano que regocijan al Señor. Es una ayuda para que el adorador fije su
mente en el Señor. Para la adoración a Visnu existen veinticuatro mudras prescritos. Algunos
representan sus armas y atavíos, mientras que otros son funcionales, tales como el cakra-
mudra para la protección y el dhenu-mudra para hacer amrta. Cinco mudras son
especialmente queridos por Krsna - a saber: venu, vana mala, bilva, srivatsa y kaustubha; los
cuales pueden ser ejecutados por el pujari ante el Señor, antes de hacer la adoración.
También hay mudras para cada uno de los dieciséis upacaras; el adorador puede mostrar el
mudra apropiado mientras ofrece cada upacara. En la adoración a Radha-Krsna no se
muestran los upacara-mudra, pero si lo pueden hacer en la adoración a Salagrama-sila o a
Nrsimha.
- Cante silenciosamente el klim bija ocho veces mientras muestra el bijaksara-mudra sobre los
elementos.
Ejecute proksana rociándose ligeramente con agua samanya-arghya mientras canta una vez
el gopala mantra (el sexto mantra del Gayatri).
- Cante om astraya phat y toque su palma izquierda tres veces con su dedo índice y el dedo
medio. Levante las manos mientras hace esto.
- Muestre el cakra mudra y luego chasquee los dedos de su mano derecha en las diez
direcciones, empezando por el Este en el sentido de las manecillas del reloj.
- Cante el agni bija (ram) y medite en una pared de fuego que se extiende alrededor de su
cabeza, protegiéndolo a usted y al cuarto de la Deidad de las malas influencias. Al mismo
tiempo, muestre el agni-bijaksara-mudra. Para mostrar este mudra, mantenga su dedo índice
de la mano derecha muy recto, doble los dedos restantes de su mano derecha alrededor de
su dedo pulgar y mueva su mano derecha en el sentido de las manecillas del reloj en un
círculo completo alrededor de su cabeza.
- Literalmente “cerrando las diez direcciones” y “encerrar (al devoto) con fuego sutil” son
funciones que utilizan un sonido, mantra y meditación, y contruyen una pared de protección
para el devoto, para asegurar su concentración en la adoración. La mente, especialmente si
se distrae, puede ser influenciada por diversas personalidades sutiles negativas. Pero una
persona que se encuentra lo suficientemente fija en la devoción no puede estar sujeta a esas
influencias; y por lo tanto, para ella estas funciones son opcionales.
5.11. Bhuta-suddhi:
Bhuta-suddhi significa: purificación de los elementos del cuerpo material identificándose como
un eterno sirviente del señor Krsna (bhutas). El cuerpo material está lleno de deseos
pecaminosos. Es más, el origen del cuerpo material es el DESEO PECAMINOSO. Una
persona no puede adorar al Señor ni acercarse a Él en tal condición; tal como se dice en los
sastras: ñadevo devam arcayet: Sin estar al nivel de un deva (es decir puro), uno no puede
adorar al Señor. El procedimiento que nos purifica de la conciencia material y nos despierta a
la conciencia de nuestro cuerpo espiritual, se llama bhuta-suddhi. Como establece el Hari-
bahkti-vilasa: “El proceso de purificar nuestro propio cuerpo hecho de bhutas (tierra, agua,
fuego, aire y éter), a través de la asociación con el Señor trascendental, se llama bhuta-
suddhi”. Bhuta-suddhi es un paso necesario mencionado en todos los manuales de puja.
Utilizado en todos los tipos de puja, japa y meditación, lo ejecutan los devotos en todos los
niveles de avance.
- Mientras le ofrece a la campana un pétalo de flor untado con candana, cante: ete gantha-
puspe om jaya-dhvani-mantra matah svaha
- Ahora adhiera el pétalo de la flor con el candana en el cuerpo de la campana. Luego toque la
campana brevemente con su mano izquierda y colóquela sobre el plato, mientras piensa que
la campana es un sirviente del Señor. Luego cante:
“¡Oh! hermosa campana, tan querida para Sri Krisna, el Dios de los dioses; Tú personificas el
dulce sonido de toda la música. Sin Tí no hay nada auspicioso para nadie”.
ete ghanda-puspe
om hum hum hum namah maha-sankhaya svaha
Uno debe comenzar cada sesión de adoración, adorando al Maestro Espiritual. A través de
esta adoración el devoto obtiene la misericordia (krpa-sakti) del Maestro Espiritual, la cual
constituye el paso esencial y más importante para acercarse al Señor. Sólo complaciendo al
Maestro Espiritual, obteniendo su misericordia y acercándose a él como vía medium, uno
puede ofrecerle algo al Señor. La esencia pañcaratrika enfatiza esto enérgicamente:
“Aquel que adora primero al Maestro Espiritual y luego Me adora a Mí (Bhagavan) alcanza la
perfección. De otro modo, la adoración que uno ejecute es inútil”.
“Uno debe acercarse primero a su Maestro Espiritual, ofrecerle reverencias, presentarse con
alguna ofrenda y adorarlo con devoción. Obteniendo su gracia, uno luego puede adorar al
Señor Supremo”.
Puede adorar al Maestro Espiritual en una foto, una murti, un yantra (un diagrama con
mantras inscritos), un ghata (un recipiente de agua instalado) o puede adorar los zapatos de
Su Maestro Espiritual, los cuales se consideran que no son diferentes de él. Generalmente se
hace la adoración al Maestro Espiritual en una foto o murti. La foto del Maestro debe incluir su
forma completa.
Srila Bhaktivinoda Thakura recomienda adorar al Maestro Espiritual con dieciséis upacaras,
pero si esto no es práctico, uno puede adorarlo con doce, diez, cinco upacaras; dependiendo
de la habilidad y las circunstancias. Si es posible, debe ejecutar la adoración con elementos
reales; sino, puede ofrecer flores con candana o agua pura como sustituto para los elementos
mientras se dicen los mantras apropiados. Si esto no es posible, entonces debe al menos,
adorar al Maestro Espiritual a través de manasa-puja (adoración en la mente). Concluya la
adoración con pranama y un pedido al Maestro Espiritual para que le permita servir al Señor.
Cante etat padyam y el Guru-mula-mantra, y ofrezca agua para lavar los pies a su Maestro
Espiritual.
Cante etani puspani y el Guru-mula-mantra, y ofrezca flores con candana a los pies de loto de
su Maestro Espiritual. Entonces puede colocar hojas de Tulasi en la mano derecha de su
Maestro Espiritual para que él las ofrezca al Señor. En ese momento también puede ofrecer
una guirnalda.
“¡Oh! amado Maestro Espiritual, usted está siempre en presencia de la pastorcilla Radha, la
hija del Rey Vrsabhanu. Por favor, concédame el servicio a sus pies de loto, los cuales son
propietarios del Servicio Devocional. Por favor colóqueme en el océano de júbilo derramándo
sobre mí la felicidad de la melosidad del servicio a los pies de loto de Sri-Radha en los
bosques de Vraja-dham”.
om ajñaña-timirandhasya jñañañjana-salakaya
caksur unmililitam yena tasmani sri-gurave namah.
''Hare krsna Hare krsna krsna krsna hare hare // hare rama hare rama rama rama hare hare.''
Antes de adorar a Radha-Krsna, los seguidores del Señor Caitanya adoran al Señor Caitanya,
ya que sólo a través de Él podemos tener la esperanza de acercarnos al servicio de Radha-
Krsna. Usted puede ejecutar puja con dieciséis, doce, diez o cinco elementos (así como en
Guru-puja), o el máximo de elementos posibles, además de los elementos sustitutos. Debe
concluir la adoración al Señor Caitanya con pranama, rogando por Su misericordia para
ejecutar la adoración a Radha-Krsna.
Cante el siguiente verso y medite en la forma trascendental del Señor Caitanya junto con sus
asociados eternos.
Sriman-mauktika-dama-badha-cikuram su-smera-candrananam
sri-khandaguru-caru-citra-vasanam srag-divya-bhusancitam
nrtyavesa-rasanumoda-madhuram kandarpa-vesojjvalam
caitanyam kanaka-dyutim nija-janaih samsevyama nam bhaje
“Adoro a Sri Caitanya Mahaprabhu, a Quien le sirven todos Sus devotos y asociados, cuyo
cabello está amarrado con perlas y cuyo rostro, que es como la luna, muestra el néctar de Su
dulce sonrisa, Su hermoso cuerpo dorado está adornado con bellos ornamentos, untado con
pasta de sándalo y pulpa de aguru, y decorado con guirnaldas y diversos ornamentos
brillantes. Él es extremadamente atractivo y se encuentra absorto disfrutando de la dulce
melosidad de la danza. Su vestido es más espléndido que el de Cupido.
- Mientras toca una campana con su mano izquierda, ofrezca dieciséis upacaras al Señor
Caitanya utilizando pétalos de flores o agua samanya-arghya del pañca-patra para cada
elemento y luego deséchelo en un recipiente colocado frente a la foto del Señor Caitanya.
Después de ofrecer cada elemento, purifique su mano derecha con unas cuantas gotas de
agua de pañca-patra: Cante idam asanam y el goura-mula-mantra y ofrezca una asana para
que el Señor Caitanya se siente (escóltelo en un asiento haciendo un gesto con las manos).
Cante svagatam su svagatam y el goura-mula-mantra y con las palmas juntas dele la
bienvenida al Señor Caitanya y asegúrese de que se encuentre cómodo. Cante etat
padyam y el goura-mula-mantra y ofrezca agua para lavar los pies de loto del Señor Caitanya.
Cante idam arghyam y el goura-mula-mantra y ofrezca la preparación arghya al Señor
Caitanya en sus manos de modo que pueda rociarla sobre Su cabeza. Cante idam
acamaniyam y el goura-mula-mantra y ofrezca al Señor Caitanya agua para sorber.
Cante esa madhuparkah y el goura-mula-mantra y ofrezca una taza de madhuparkah al
Señor Caitanya. Cante idam punar-acamaniyam y el goura-mula-mantra y nuevamente
ofrezca agua para sorber.
El siguiente procedimiento es para adorar a Radha y Krsna juntos. Si está adorando alguna
otra forma del Señor, siga el mismo procedimiento, pero utilice su(s) mula-mantra(s) después
de nombrar el upacara; también sustituya el dhyana-mantra y el pranama-mantra apropiado
para esas Deidades.
“Vrndavana dham es la morada del júbilo que siempre se incrementa. En esta tierra
trascendental crecen flores y frutas de todas las estaciones y diversos pájaros la colman de
dulces sonidos. Las brisas frescas y las aguas del Yamuna embellecen la atmósfera y todas
las direcciones resuenan con el zumbido de las abejas. Vrndavana está decorado con árboles
de los deseos abrazados de muchas variedades de enredaderas floridas, y su belleza divina
está decorada con el polen de loto rojo, azul y blanco. La tierra está hecha de joyas que brillan
con la refulgencia de diez millones de soles que aparecen todos juntos en el cielo. En esa
tierra hay un jardín de árboles de los deseos que siempre entrega Amor Divino y en el que se
encuentra un Templo enjoyado con una cúpula de rubíes. Decorado con diversas joyas, el
Templo brilla en cada estación. Está embellecido con pabellones de colores brillantes,
resplandeciendo con diversas gemas y con cubiertas decoradas con rubíes así como con
entradas y arcos colmados de joyas. Ese Templo brilla con el resplendor de millones de soles
y se encuentra eternamente libre de las seis olas de miserias materiales. Dentro de él se
encuentra un gran trono dorado colmado de gemas. De esta forma, uno debe meditar en Sri
Vrndavana-dham, el reino divino del Señor Supremo.
La forma del Señor en la cual uno medita debe corresponder a las descripciones autorizadas
de los sastras genuinos. Algunos manuales de puja contienen versos que describen la Deidad
que está siendo adorada y uno puede solicitarlos en ese momento. El elemento importante,
sin embargo, no es la recitación de los versos sánscritos sino la forma del Señor que la
descripción evoca en la mente. Entonces, si encuentra que recitar la traducción de los versos
sánscritos originales en su lengua materna le ayuda más a visualizar la forma del Señor en la
mente, debe seguir esa práctica.
“En Vrndavana, en un Templo de joyas, bajo un árbol de deseos, Sri Sri Radha-Govinda se
encuentran sentados sobre un trono refulgente servidos por sus asociados más
confidenciales. Yo medito en ellos.
Después de meditar en la forma del Señor, debe ocupar su mente en adorar esa forma.
Dhyana es la preparación para manasa-puja; mientras que dhyana es pasivo, manasa-puja es
activo. Los elementos que usted ofrece externamente primero usted debe ofrecerlos
internamente con toda devoción y atención (el manasa-puja debe incluir el mismo número de
elementos o más que la adoración externa, no menos. Por lo tanto, sí en la adoración externa
se adora con dieciséis elementos, el manasa-puja también debe incluir dieciséis elementos).
También, mientras los artículos que se ofrecen en adoración externa pueden ser simples
debido a los recursos modestos, en el curso de manasa-puja uno puede ejecutar una
adoración muy opulenta al Señor.
Manasa-puja es la culminación de dhyana la sastra señala que para que uno ejecute sadhana-
bhakti, la puja con parafernalia no es efectiva sin manasa-puja. La puja ejecutada con
parafernalia pero sin manasa-puja puede ser la causa de ofensa para un neófito, ya que
tendrá la tendencia de ver a la Deidad como un objeto material.
Tanto el dhyana (meditación en la forma del Señor), como manasa-puja (adoración dentro de
la mente) se ejecutan no sólo para la Deidad Principal, sino también para el Maestro Espiritual
y el Señor Caitanya en la adoración preliminar. Mentalmente adore al Señor con dieceiséis o
más upacaras.
Nyasa se refiere a colocar sonidos o partes de mantras en diferentes lugares del cuerpo.
Existen dos tipos de nyasa: uno emplea parículas de sonidos (los sonidos alfabéticos [matrka]
o las sílabas encontradas en los mantras gayatri) y otros utilizan Nombres del Señor, Sus
consortes, energías y asociados. El propósito de nyasa es purificar y espiritualizar el cuerpo.
Mientras que bhuta-suddhi (en vaidhi-bhakti) simplemente produce una condición de pureza
del cuerpo, nyasa, o colocar sonido en el cuerpo, produce una condición de espiritualidad
haciendo que su cuerpo se vuelva cualitativamente como el del Señor.
Srila Rupa Gosvami menciona que los nyasas son un elemento característico del Arcana
(adoración a la Deidad en la modalidad de Vaidhi-bhakti).
Los que el Pujari puede ejecutar después de adorar a su Maestro Espiritual y al Señor
Caitanya, y antes de adorar a Krsna.
Kara-nyasa:
Cante Klim angusthabhyam mamah y mueva sus dedos índices a lo largo de sus dedos
pulgares, desde la base hasta las puntas.
Cante Krsnaya tarjanibhyam svaha y mueva sus pulgares a lo largo de sus dedos índices,
desde la base hasta las puntas.
Cante Gopijana anamikabhyam hum y mueva sus pulgares a lo largo de sus dedos anulares,
desde la base hasta las puntas.
Anga-nyasa:
Cante Krsnaya sirasi svaha y toque la parte superior de su cabeza con la punta de sus dedos
de su mano derecha.
Cante Govindaya sikhayai vasat y toque su sikha con su puño derecho, con el pulgar
señalando abajo en dirección al cuello. Cante Gopijana kavacaya hum y toque la parte
superior de su brazo izquierdo con las puntas de los dedos de su mano derecha y la parte
superior de su brazo derecho con las puntas de los dedos de su mano izquierda.
Cante Vallabhaya netrabhyam vausat y toque sus párpados con el dedo medio y anular de su
mano derecha.
Cante Svaha astraya phat y chasquee sus dedos tres veces con su mano derecha mientras
la mueve en el sentido de las manecillas del reloj alrededor de su cabeza. Muestre el Cakra-
mudra, aplaudiendo mientras junta las manos. Y mostrando el pranama-mudra puede cantar:
Bhakti o Servicio Devocional, significa ocupar todos los sentidos en el Servicio del Señor - La
Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual le
rinde servicio al Supremo, se producen dos efectos, se libera de todas las designaciones
materiales y sus sentidos se purifican simplemente por estar ocupadas en el Servicio al Señor.
- En este momento puede, opcionalmente, mostrar los 5 mudras queridos por Krsna, llamados
srivatsa, kaustubha, bilva, vanamala y venu. (Ver Notas adicionales).
- Cante esa puspañjalih y el radha-krsna mula-mantra y ofrezca pétalos de flores a los pies de
loto de Sus Señorías.
Asana significa la situación o estado en el cual al Señor se le ofrece cierto tipo de adoración.
El Señor está rodeado por Sus asociados, quienes le ofrecen diversos servicios. Entre estos
asociados está nuestro propio Maestro Espiritual. El discípulo debe comprender que una
asana es el asiento o posición donde el Maestro Espiritual ejecuta sus servicios al Señor ya
que es a través de él que el discípulo obtiene la admisión en el Servicio al Señor. Como Srila
Prabhupad explica en el Caitanya-caritamrta (Madhya-24-334)
“Debe haber una asana, un lugar para sentarse ante el altar. Esta asana es para el Maestro
Espiritual. El discípulo trae todo frente al Maestro Espiritual y el Maestro Espiritual le ofrece
todo a la Suprema Personalidad de Dios”.
Como parte del sodasopacara-puja, usted también debe ofrecer una asana al Señor; una
forma común es colocar flores o pétalos de flores donde Él se parará para recibir padya,
arghya, etc. antes del baño. Asana como sitio de adoración: Algunas veces las ofrendas de
upacaras se dividen en grupos de acuerdo al cambio de lugar o sitio de adoración a la Deidad.
A continuación hay una lista de estos grupos, cada uno de ellos esta designado como asana
en el pañcaratra-sastra.
Mantrasana: Al Señor se Le recibe con una asana, svagata, padya, arghya, acamana,
madhuparka y punar-acamana. Los elementos finales: cantar mula-mantra-japa, ofrecer
plegarias al Señor, pedir perdón por las ofensas, circunvalar y las reverencias, también se
ofrecen en esta asana. Mantrasana es la asana básica donde la Deidad regresa muchas
veces en el curso de la adoración elaborada. Snanasana: Al Señor se le ofrece zapatos y se
le conduce al área del baño, donde se Le ofrece un cepillo de dientes y un limpia lengua (si es
que no Le ofreció cuando recién se le levantó). En este momento se le unta aceite en su
cuerpo, se le baña, se le seca y se le ofrece una gamcha (una toalla fina de algodón) y
acamana. Alankarasana: Se le ofrece nuevamente zapatos al Señor y se le conduce a la
alankarasana donde se le ofrece una tela, upavita, ornamentos, pasta de sándalo,
decoraciones de flores y guirnaldas, inciensos y lámparas. El pujari puede meditar en que le
está ofreciendo muchos tipos de zapatos hermosos a Krsna de acuerdo a cada ocasión.
Yatrasana: Después de la decoración, el Señor puede salir del Templo en procesión sobre un
palanquín. Esto se hace algunas veces por meditación. Bhogasana: Nuevamente se le
ofrece zapatos al Señor y luego se le conduce a la bhogasana, donde se le ofrece una asana,
agua para lavarse las manos y la boca, padya, acamana, arghya y agua para sus manos.
Luego se le ofrece sus alimentos, agua para beber, agua para lavarse las manos, la boca y los
pies, acamana y finalmente tambula. Paryankasana: El Señor otorga darsana durante el día
en paryankasana. Paryanka significa sofá. Así el Señor se relaja, recibiendo las diversas
ofrendas de los devotos visitantes. Sayanasana: Colocar al Señor en una cama para que
descanse se llama sayanasana.
- Cante ime paduke y el radha-krsna mula mantra y ofrezca zapatos a sus Señorías.
Cante idam asanam y el radha-krsna mula mantra y ofrezca una asana a sus Señorías.
Escóltelas a un asiento haciendo un gesto con las manos.
“Vrndavana significa que todos están ocupados en mantener a Krsna cómodo, esto es
Vrndavana. No la comodidad de uno, todo Vrndavana está ocupado, empezando por Madre
Yasoda, Nanda Maharaja, las jóvenes Gopis y los jóvenes partorcillos; eso es Vrndavana.
Krsna es el centro. Así que cuanto más nos ocupemos teniendo la misión de darle a Krsna la
posición cómoda, ese es el propósito de nuestra vida; entonces podremos liberarnos”.
El ofrecer padya, arghya, acamana y madhuparka son todas formas védicas tradicionales de
dar la bienvenida a un rey o a otros invitados distinguidos. Usualmente se ofrece agua pura en
lugar de cualquiera o de todos estos elementos. Uno puede colocar flores u hojas de Tulasi en
el agua y ofrecerlas, pensando en los elementos ausentes. Puede ofrecer padya antes y
después de que el Señor coma, como recepción después de la asana, después de despertar
al Señor y antes de acostarlo.
El arghya es una mezcla de elementos auspiciosos que se ofrecen sobre la cabeza o tocando
la cabeza de un invitado de honor como parte de la recepción. Ofrecer arghya a una persona,
literalmente implica, ya sea rociárselo sobre la cabeza u ofrecérselo en sus manos de modo
que él pueda rociárselo sobre su cabeza. Por lo tanto, se dice que una ofrenda de arghya se
hace “a las manos”. Cualquiera de las dos formas es aceptada, a pesar de que ofrecer a las
manos se considera más respetuoso.
- Debe hacer sonar una campana con su mano izquierda mientras ofrece arghya.
El acamana puede ofrecerse antes y después de ofrecer los alimentos, después de bañar o
vestir al Señor y después de colocar upavita al Señor. Cante idam acamaniyam y el radha-
krsna-mula-mantra y muestre el acamaniya-mudra; luego ofrezca acamana para que el Señor
sorba, desechándolo en el visarjaniya-patra.
5.16.6. Madhuparka:
- Algunas fuentes indican que el madhuparka se debe ofrecer en una copa a la mano derecha
del Señor para que Él lo acepte.
5.16.7. Punar-acamana:
- Después de madhuparka, ofrezca de nuevo acamana (en la lista estándar de dieciséis
upacara, el acamana ofrecido después del madhuparka, se cuenta como un upacara
separado.
5.16.8. Snana:
a) Limpiar el cuerpo del Señor (anga-marjana), o limpiar a la Deidad antes de Su baño (murti-
suddhi):
- Quite todas las flores viejas, el candana, etc. antes de limpiar el cuerpo del Señor con una
tela suave o una esponja humedecida con agua tibia. (Tenga cuidado de no tocar
directamente el cuerpo del Señor con su mano izquierda; sí debe tocar al Señor con esa
mano, asegúrese que esté cubierta con un pañuelo o toalla). Las Deidades de metal pueden
ahora pulirse con una pasta hecha de gopi-candana y jugo fresco de limón (el jugo envasado
de limón contiene impurezas y por lo tanto es inaceptable. Algunos devotos usan una pasta de
almendra sin pelar para brillar las Deidades de metal) o agua, y luego puede limpiarse con una
tela húmeda antes de bañarla (Si la Deidad no es resistible al agua, simplemente limpie al
Señor con una tela seca). Luego envuélvalas en gamchas o toallas.
Coloque una hoja de Tulasi y pétalos de flores untados en candana sobre una plataforma en
el snana-patra, en donde la Deidad se sentará para el baño.
b) Limpiar los dientes del Señor (dantha-dhavana): Ofrezca los siguientes elementos si no
fueran ofrecidos antes de mangala-arati (si no se consiguen, puede puede ofrecerlos
sustituyéndolos por agua visesa-arghya del panca-patra):
Cante etat padyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca agua para lavar los pies de loto del
Señor.
Cante idam anga-vastram y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca una tela para secar el
rostro, las manos y los pies del Señor. Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-
mantra y ofrezca agua para sorber. Cante esa darpah y el radha-krsna-mula-mantra y
muéstrele un espejo al Señor. Cante idam tambulam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
betel al Señor.
c) Frotar el cuerpo del Señor con aceites fragantes (abhyanga): Antes de su baño se puede
frotar el cuerpo del Señor con aceites fragantes. El momento más propicio para ofrecerle
aceites y perfumes al Señor es justo antes de su baño -no al terminar mangala-arati-
adicionalmente, se pueden ofrecer aceites luego de vestir al Señor para perfumar Su rostro y
Sus manos. También puede perfumar Su ropa y cama. Esta es una ofrenda auspiciosa
especial en Ekadasi. Sanatana Gosvami menciona que uno debe frotar especialmente la
cabeza del Señor con aceite.
- Las esencias prasada que han sido ofrecidas en un palito con algodón pueden distribuirse
depués del saludo a la Deidad.
d) Retirar el aceite del cuerpo del Señor (udvartama): Srila Prabhupad en su Caitanya-
caritamrta (Madhya 24.334) menciona el hecho de utilizar una esponja mojada para secar el
exceso de aceite de la Deidad. Puede ser preferible utilizar una toalla suave de algodón para
este propósito, ya que una esponja de verdad es un animal marino y una esponja sintética es
de plástico. El masaje de aceite antes de bañarse actúa como un cosmético, purificando los
poros de la piel de la persona. Después del masaje, antes del baño se saca el exceso de
aceite.
e) Bañar al Señor (snana): Uno debe bañar al Señor con agua en la cual se han remojado
flores aromáticas durante algún tiempo.
- Si las Deidades no son resistentes al agua ejecute el snana a través del darpana-snaniya-
dhyana: sostenga un espejo (o un plato de plata bien pulido) de modo que las Deidades se
reflejen en él o frente al espejo mientras medita que las baña directamente.
“Yo adoro a Govinda el Señor original, el primer progenitor quien está cuidando las vacas y
concediendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas
por millones de árboles de los deseos. Él siempre es servido con gran reverencia por cientos
de miles de Laksmis o gopis.
Venum kvanantam aravinda-dalayataksam
barhavatamsam asitambuda-sundarangam
kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Yo adoro a Govinda el Señor original. Quien es experto en tocar Su flauta, con ojos tan bellos
como pétalos de loto con la cabeza decorada con plumas de pavo real, con la figura de la
hermosura matizada con el tinte de las nubes azules, y cuya belleza sin par cautiva a millones
de cupidos”.
Luego puede bañar a Sus Señorías con pancamrta. Por lo general no se ofrece diariamente
a las Deidades el pancamrta-snana, pero debe ofrecérsele diariamente a la Salagrama-sila al
menos en el Templo. Es mejor verter cada elemento del pancamrta de una caracola sobre la
Deidad. Los líquidos no deben estar ni muy fríos ni muy calientes. Mientras vierte (una cosa
después de otra y en este orden) leche, yogurt, ghee, miel y agua azucarada, cante los
siguientes mantras:
Después de bañar al Señor con pancamrta, puede sacar el ghee frotando el cuerpo del
Señor con cebada en polvo o harina de trigo y luego lavarlo en agua tibia. Se puede utilizar un
cepillo de pelo de cola de vaca o de la cáscara del coco para sacar la suciedad de los lugares
difíciles de alcanzar en el cuerpo de la Deidad. Después de bañar a la Deidad con agua tibia,
báñela con agua fría (si el clima lo permite).
Cante idam anga-vastram y el radha-krsna-nula-mantra y seque al Señor con una tela suave
y seca (teniendo cuidado de no tocarlo directamente con la mano izquierda). Todas las telas
que se utilizan para secar y ofrecer en el arati deben lavarse después de ser utilizadas y
deben secarse en un lugar limpio, lejos de cualquier posible contaminación. Unte al Señor
con aceite fragante o ghee para darle brillo a Su cuerpo. Ahora, si es Salagrama-sila, puede
ponerle los ojos de caracola o de metal al cuerpo del Señor (preferentemente usando cera de
abejas). Cante idam tilakam y el radha-krsna-nula-mantra y decore al Señor con tilaka
(opcional: pinte tilaka después de ofrecer vastra. También puede pintar los ojos con gopi-
candana si no hay ojos de caracola de metal. Coloque al Señor en Su trono. Cante idam
acamaniyam y el radha-krsna-nula-mantra y ofrezca agua para sorber a Sus Señorías.
5.16.9. Vastra (vestir al Señor):
- Srila Prabhupad indicó que Krsna siempre debe usar una pluma de pavo real y campanitas
tobilleras y que siempre debe llevar una flauta. A veces, se describe a Srimati Radharami
usando plumas de pavo real en su cabello.
- En el rol del Señor Caitanya, como un avatara en este planeta e incluso en el mundo
espiritual, Él por lo general está en el humor de un devoto de Krsna. Por tanto sería
contradictorio a su lila el que use pluma de pavo real. Se sugiere que el Señor Caitanya no
use pluma de pavo real.
- La decoración debe ser tan atractiva que la gente, cuando vea a Jagannatha, se olvide de
todo el atractivo de maya. Este es el proceso de decorar a Jagannatha. Nuestros ojos se
atraen por la belleza de Krsna, de Jagannatha, entonces no hay más posibilidades de ser
atraídos por maya.
- Krsna tal como aparece en nuestros Templos, está en la edad kaishore y el vestido que Srila
Prabhupad introdujo es Su vestido de la edad kaishore. En nuestros Templos, las Deidades de
Radha-Krsna son adoradas como Lakshmi-Narayana con toda la opulencia de Su majestuoso
dominio en Dvarka. La adoración de Radha-Krsna tal como aparecen en Vrndavana, es un
nivel muy elevado.
- La forma propiada de vestir al Señor Jagannatha es como a un rey ksatriya y no hay límite
para la opulencia que se le puede ofrecer.
- Cuenta Srila Prabhupad: “Todos (los miembros del Panca-tattva) deben usar cuentas de
kanthi de Tulasi, no menos de dos vueltas, tres o cuatro vueltas. Mi Guru tenía cinco
vueltas…”
- Nunca se deben mostrar los pies de Srimati Radharani. Sin embargo, los pies de Krsna si
deben verse.
- Los devotos comúnmente utilizan alfileres para colocar en su lugar la vestimenta del Señor.
Pero esto se debe hacer cuidadosamente como para no ocasionar dolor al Señor. Se utiliza
frecuentemente un hilo delgado para suspender el vestido de la Deidad hacia arriba; ese hilo
se debe utilizar lo menos posible; el Señor no debe lucir como un títere con hilos. Tampoco se
deben ver los hilos sueltos que cuelgan de la simhasana.
- Ahora puede decorar la frente del Señor con urdhva-pundra-tilaka vertical. La palabra tilaka
es genérica, se refiere a todas las clases de decoraciones auspiciosas pintadas en el cuerpo,
una de las cuales es la marca urdhva-pundra usada por el Señor y Sus devotos. Como
Gaudiya Vaisnavas, decoramos a Krsna con el urdhva-pundra Gaudiya Vaisnava, es decir,
dos líneas verticales delgadas unidas en la base con una forma de hoja de Tulasi. Srimati
Radharani usa tradicionalmente sólo el punto rojo sindura en Su frente y no la marca urdhva-
pundra. También debe marcar los brazos de la Deidad, los lados y su garganta con urdhva-
pundra-tilaka. - - Además se puede aplicar diseños decorativos de tilaka en la frente, mejillas,
brazos, manos y pies del Señor.
- Cuando le ofrezca tilaka también puede cantar los nombres de Visnu, así como lo hace
cuando usted mismo se pone tilaka, por ejemplo om kesavaya namah para la frente, etc.
- El tilaka puede estar mezclado con colorantes naturales, tales como curcuma o kunkuma, así
como con acuarelas naturales y se puede aplicar con un palito de oro o plata o con una ramita
de la planta de Tulasi.
- Cuando vaya a ejecutar arati, antes de abrir las cortinas; primero revise con cuidado que los
ornamentos de las Deidades estén colocadas apropiadamente en su lugar, especialmente las
coronas y los ornamentos de las orejas.
- Igualmente, cuando saque ornamentos que hayan estado pegados con material adhesivo
como plastilina o cera de abejas, tenga cuidado de sacar también todo el adhesivo a la
Deidad. Cante imani abharani y el radha-krsna-mula-mantra mientras muestra abharana-
mudra; luego ofrezca a Sus Señorías corona y ornamentos y decórela. Cante idam
kankamam y el radha-krsna-mula-mantra y peine y arregle y decore Sus cabellos. Puede
ofrecer guirnaldas ya sea en este momento o después de ofrecer flores.
- Los aceites perfumados tales como la pulpa de sándalo líquida deben untarse en todo el
cuerpo de la Deidad.
- Gandha se refiere a la pasta de sándalo, la cual puede mezclarse con otros ingredientes.
Puede aplicarlo a todo el cuerpo del Señor o a Sus pies, corazón y frente. Después de aplicar
gandha, puede abanicar al Señor para incrementar un efecto refrescante. El gandha se puede
aplicar con el dedo medio o anular o con el dedo pulgar o meñique juntos.
- No unte pasta de sándalo, alcanfor o ningún otro elemento refrescante en la frente del Señor
cuando el clima sea frío, pero si puede dibujar con pasta de sándalo y usarla para aplicar hoja
de Tulasi a Sus pies de loto.
- Cante esa gandha y el radha-krsna-mula-mantra mientras le muestra el gandha-mudra;
luego ofrezca candana mezclado con esencias - de acuerdo a la estación - a los pies de loto,
las manos y la cabeza de Sus Señorías.
- Ahora debe ofrecer hojas de Tulasi a los pies de loto del Señor. Entre todos los elementos
que se le ofrecen al Señor, Tulasi es el que más se glorifica. Es más, un devoto puede adorar
al Señor perfectamente sólo ofreciéndole agua pura y hojas de Tulasi.
- Puede ofrecer hojas de Tulasi sólo a las Deidades del Visnu-tattva, pero puede colocar hojas
de Tulasi en la mano derecha del Maestro Espiritual y de Srimati Radharani de modo que
puedan ofrecérselas al Señor. También puede colocarlas en los platos de ofrendas de
alimentos del Maestro Espiritual y de Srimati Radharani, con la comprensión de que Ellos van
a ofrecerle los alimentos a Krsna antes de tomarlos.
- Sin Tulasi, cualquier cosa que se haga ya sea puja, baño y ofrenda de alimento y líquido al
Señor, no pueden considerarse verdadera puja, baño u ofrenda. El Señor no acepta ninguna
adoración, ni come ni toma nada que no tenga Tulasi.
- Si hay abundacia de hojas de Tulasi, puede ofrecerla al Señor una guirnalda de Tulasi.
También pueden entrelazarse en las guirnaldas de flores del Señor, hojas de Tulasi o manjaris
(brotes).
Uno debe ofrecer flores con pétalos hacia arriba cuando se ofrece una sola, pero esta regla no
se aplica cuando se le ofrecen muchas flores. Cuando la Deidad se mueve de una posición a
otra, primero se le ofrece Sus zapatos y luego, como un acto de sumisión, ofrezca puspanjali
(flores ofrecidas entre las palmas). Puspanjali se puede ofrecer a la cabeza, corazón, ombligo,
pies de loto y cuerpo entero de la Deidad.
Las guirnaldas de flores frescas complacen mucho al Señor. Srila Prabhupad escribe en su
Néctar de la Devoción:
“Krsna solía ponerse una guirnalda Vaijayanti alrededor del cuello. Esa guirnalda Vaijayanti se
hace con flores por lo menos de cinco colores, y la de Krsna siempre era lo suficientemente
larga como para que Le tocara las rodillas o los pies. También, además de esa guirnalda de
flores, había otras clases de guirnaldas, que algunas veces Le decoraban la cabeza y otras
veces Le colgaban alrededor del cuello y del pecho… A Krsna se le llama a veces Vana-mali;
Vana significa “bosque” y mali significa “jardinero”; por lo vana-mali se refiere a alguien que
usa profusamente flores y guirnaldas en diferentes partes del cuerpo. Krsna se vestía así, no
solamente en Vrndavana, sino también en el campo de batalla de Kuruksetra”.
“Cuando los devotos huelen el buen aroma del incienso que se ofrece a la Deidad, se curan
de los efectos venenosos de la contaminación material; al igual que uno se cura de la picadura
de una serpiente, cuando huele las hierbas medicinales prescritas…”
Además de los aratis establecidos, se puede ofrecer incienso en cualquier momento del día.
Sin embargo, no prendan incienso cuando ofrece bhoga, ya que el aroma de los alimentos es
un elemento importante en Su disfrute, este no debe anularse por el aroma del incienso,
después de que el Señor haya tomado Su comida puede ofrecer incienso (especialmente
como parte del arati). Puede ofrecer diferentes tipos de incienso en diferentes momentos del
día.
- Ofrecer lámparas a la Deidad es muy auspicioso, tanto para el que ofrece como para el que
observa, la lámpara se considera la ofrenda principal de la ceremonia de arati.
- Se puede ofrecer una lámpara de alcanfor como una dipa sola antes de la lámpara de ghee,
especialmente en el arati de la tarde. Generalmente se utiliza el alcanfor sintético, ya que el
alcanfor natural es muy caro.
Los devotos deben volverse expertos cocineros de modo que sólo le ofrezcan a la Deidad
preparaciones de primera clase. “Si está en duda no lo ofrezca”. El examen sencillo es que
usted se pregunte: “¿Le ofrecería esto a mi Maestro Espiritual si él estuviera presente? Por
ejemplo, si sabe que una preparación no se puede ofrecer debido a que está muy quemada o
muy salada, no debe ofrecerla a las Deidades o al Maestro Espiritual.
Se recomienda que los alimentos ofrecidos a la Deidad estén cubiertos cuando se saquen de
la cocina hacia el cuarto de la Deidad. De esa forma otros no podrán verlos. Aquellos que no
están acostumbrados a seguir principios regulativos devocionales avanzados, pueden desear
comer los alimentos y eso es una ofensa. Por lo tanto, a nadie se le debe dar la oportunidad ni
siquiera de verlos. Sin embargo, debe estar descubierto cuando se coloca frente a la Deidad.
Mientras ofrece el bhoga, debe sentirse cuidadoso de no pensar en disfrutar el alimento.
Para ofrecer prasadam, simplemente son suficientes las oraciones al Maestro Espiritual. El
proceso es que todo se le ofrece al Maestro Espiritual y el Maestro Espiritual se supone que
ofrece los mismos alimentos al Señor. Cuando se le ofrece algo al Maestro Espiritual, él
inmediatamente se Lo ofrece al Señor. Ese es el sistema, y ya que venimos de un sistema
parampara, es nuestro deber ir a través del canal correcto, es decir, primero al Maestro
Espiritual, después al Señor Caitanya y luego a Krsna. Este es el sistema de oración.
Ofrecerle prasadam, presentar todo al Maestro Espiritual, cuya foto se encuentra también en
el altar, significa que el Maestro Espiritual se encargará de ofrecerle los alimentos al Señor.
Por lo tanto, simplemente por cantar la oración al Maestro Espiritual todo estará completo.
Purifique el bhoga con proksana y coloque hojas de Tulasi en él. Cante etat padyam y el
radha-krsna-mula-mantra y ofrezca agua padya para lavar los pies de loto de Sus Señorías.
Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca acamana a Sus Señorías.
Cante idam naivedyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca fruta y/o dulces a Sus
Señorías. Cante idam paniyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca a Sus Señorías agua
para tomar.
Rogando por asistir a su Maestro Espiritual en su servicio y rogando por las bendiciones del
Señor Caitanya y del Señor Krsna, cante las siguientes oraciones tres veces cada una
mientras toca la campana:
“¡Oh encarnación más magnánima! Tú eres Krsna Mismo Quien aparece como Sri Krsna
Caitanya Mahaprabhu. Tú has asumido el color dorado de Srimati Radharani y distribuyes
libremente Amor Puro por Krsna. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”.
“Le ofrezco mis reverencias una y otra vez al Señor Krsna, Quien es siempre adorado por
brahmanas cualificados y es muy querido por ellos. Él siempre está preocupado por el
bienestar de las vacas, los brahmanas y todo el universo y Él le da placer a las vacas, a la
tierra y a los sentidos”.
A diferencia de otras ofrendas de bhoga; naivedya, como el quinceavo upacara que se ofrece
en la adoración de la mañana, usualmente se deja muy brevemente para que el Señor la
disfrute, puede esperar de dos a cinco minutos. Durante esta ofrenda usted puede
permanecer en la presencia del Señor, cantando con los ojos cerrados los Gayatri-mantras
mientras el Señor come; o sentado, con los ojos cerrados, meditando en que el Señor está
disfrutando de Su comida; o esperar abandonando el cuarto de la Deidad.
Ofrecer respeto inclinándose hacia el suelo se llama pranama. Como gesto de rendición
completa al Señor y de ofrecer la cabeza de uno mismo bajo Sus pies de loto, es un final
pertinente para la adoración. En la lista de los dieciséis upacaras, el pranama se cuenta como
el número dieciséis. En un sentido amplio, uno puede considerar que está incluído dentro de
la recitación de stuti o stava y pradaksina (circunvalación), el canto del mula-mantra de la
Deidad y el Gayatri, así como karmarpana (ofrecer las actividades de uno) y atma-samarpana
(ofreciéndose uno mismo). Mientras que los otros upacaras (excepto svagata, la ofrenda de
bienvenida) son elementos físicos, el pranama upacara es una ofrenda del ser al Señor. La
adoración comienza con pranamas y concluye con pranama. No hay restricciones para dar
reverencias. Tantas veces como pueda hacerlo uno está bien.
Uno debe ofrecer diferentes tipos de oraciones e himnos a los pies de loto del Señor. De
acuerdo con los grandes eruditos, todo El Bhagavad Gita contiene muchas oraciones
autorizadas, especialmente el Capítulo Once, en donde Arjuna ora ante la Forma Universal del
Señor. De manera similar, en el Gautamiya-tantra todos los versos se llaman oraciones. Así
mismo, en El Srimad Bhagavatam hay cientos de oraciones al Señor. Por lo tanto un devoto
debe seleccionar algunas de estas oraciones para recitarlas.
Los devotos cuyas lenguas están siempre decoradas con oraciones al Señor Krsna, son
respetados siempre hasta por los grandes santos y sabios, y dichos devotos son en verdad
dignos de ser venerados por los semidioses.
Después de ocupar su cuerpo en la adoración al Señor, el devoto utiliza el medio del sonido y
el instrumento de su lengua para adorar al Señor, primero como japa silenciosa y luego en voz
alta como kirtana (glorificación de los nombres del Señor, sus cualidades y actividades). Japa
se refiere al canto silencioso de mula-mantras y Gayatri-mantras de la Deidad (diez veces
cada uno), dados por el Maestro Espiritual. Uno debe esforzarse por comprender que el
mantra no es diferente de la Deidad que uno está adorando. Siéntese apropiadamente en la
asana, ejecute acamana y cubra su mano derecha con su prenda superior mientras canta. (La
cuenta de los mantras con los dedos de la mano derecha no debe exponerse a la vista).
Puede cantar en voz alta (stuti) versos de los Vedas, los Puranas, el Pancaratra y otras obras
Vaisnavas que glorifiquen a la Deidad. Puede también recitar composiciones en su idioma
natal. En ese momento también puede ofrecer sus propias oraciones al Señor.
“¡Oh! Radha-Krsna, Ustedes son Quienes me protegen del océano de la existencia material, el
cual está lleno de hijos, amigos, familia y tierras. Por lo tanto, son conocidos como los que
destruyen el temor de aquellos que se han rendido a Ustedes”.
“¡Oh! Sus Señorías, yo y todo lo poco que poseo en este mundo y en el siguiente, todo esto,
ahora lo ofrezco a Sus pies de loto”.
“¡Oh! Sus Señorías, ciertamente soy la morada de muchas ofensas y estoy completamente
desprovisto de toda práctica devocional, y no tengo ningún recurso o refugio. Por lo tanto, yo
Los venero como mi meta última”.
Tavasmi raddhika-natha karmana manasa gira
krsna-kante tavaivasmi yuvam eva gatir mama
saranam vam prapanno ‘smi karuna-nikarakarau
prasada kuru dasyam bho mayi duste ‘paradhini
“Yo soy Suyo, ¡Oh! Señor de Srimati Radharani, como lo son mis acciones, mente y palabras.
¡Oh! Srimati Radharani, amante de Sri Krsna, sólo le pertenezco a Usted. ¡Oh! Radha y Krsna,
¡Oh! océano de misericordia, Ustedes son mi único refugio y por lo tanto tomo refugio en
Ustedes. A pesar de que son un ofensor caído, por favor, sean misericordiosos conmigo y
háganme vuestro sirviente”.
b) Vijñapti-pancaka
“¡Oh! Purusottama, ningún pecador u ofensor es tan malo como yo. ¿Cómo puedo describir mi
vergüenza?. Así como la mente de las muchachas jóvenes sienten placer en un joven y la
mente de los muchachos jóvenes sienten placer en una joven, bondadosamente permita que
mi mente sienta placer sólo con Usted”.
“¡Oh! Srimati Radharani, amada de Govinda, Le pido Que Usted y el Señor Govinda me
consideren como a uno de Sus asistentes”.
“¡Oh! Srimati Radharani, ¡Oh! reina de Vrndavan, Usted es el río que fluye con el néctar de la
misericordia. Por favor sea misericordiosa conmigo y deme un pequeño servicio a Sus pies de
loto”.
Ofrezca todas sus actividades al Señor mientras recita este mantra prosa y/o su traducción:
“Como entidad viviente dotada con vida, inteligencia, cuerpo y poder para discriminar entre lo
bueno y lo malo. Le ofrezco a Crina todo lo que haya pensado en mi mente, hablado y
ejecutado con mis manos, pies, estómago y genitales mientras estoy despierto, dormido o en
sueño profundo. Me ofrezco yo mismo y todo lo que poseo al Señor.”
“¡Oh Señor!, me ofrezco a mí mismo con plena rendición, siempre orando por Tu misericordia
y considerándome Tu eterna parte y porción”.
“Que la misericordia de Krsna y de Sus devotos anulen todos los errores que hemos cometido
en el cumplimiento de las reglas de adoración y en la ejecución de nuestros actos de
adoración. Ahora le recuerdo a Crina que nulifique cualquier falta que pueda haber cometido.
(Sat-kriya-sara-dipika)
Sin embargo, ya sea que en un Templo en particular la adoración a la Deidad sea simple o
elaborada, debe tenerse cuidado de que estas cinco clases de parafernalia se encuentren en
un estándar muy elevado. La adoración a la Deidad en el hogar será obviamente menos
opulenta que la del Templo, pero en ambos casos todo debe ofrecerse con devoción. Para
ayudar a desarrollar la actitud apropiada en la adoración a la Deidad, uno debe leer, escuchar
y recordar pasatiempos en los cuales el Señor acepta alguna ofrenda de Su Devoto. Por
ejemplo: “Liberando a las esposas de los brahmanas que ejecutaban sacrificios”, “Sudama, el
brahmana es bendecido por el Señor Krsna”, etc. En la siguiente oración del Stava-Mala de
Srila Rupa Goswami, expertamente se expresa la actitud devocional que uno debe adoptar al
hacerle una ofrenda al Señor:
“Oh enemigo del demonio Mura, así como Tú aceptas felizmente los alimentos de las esposas
de los brahmanas de Mathura, las cáscaras de plátano de Vidura, la mantequilla, el yogurt y la
leche de las vacas del área de Vraja, el puñado de arroz inflado de tu amigo Sudama, la leche
de los pezones de madre Yasoda y los dulces ofrecidos con amor por las Gopis del área de
Vraja. Por favor, acepta mi regalo con el mismo placer”.
Así pues, antes de empezar la adoración, reúna todos los utensilios y parafernalia requeridos.
La siguiente sección contiene algunas consideraciones acerca de los utensilios e ingredientes
para los upacaras, así como los medios para la purificación de estos elementos. Los upacaras
son los diferentes elementos o servicios ofrecidos al Señor durante la adoración.
También es importante tener una campana a la entrada del salón del Templo para que los
visitantes puedan tocarla antes de entrar a la Casa del Señor; dándoles así la oportunidad de
ofrezcerle al Señor el primer elemento de adoración. Cuando un visitante va a entrar al
Templo debe cantar tocando la campana del templo:
¡Jay Sri Sri Gour Nitay! O el nombre de las Deidades regentes del Templo en particular.
1.3. Vasijas (Patrani):
Los recipientes para sustancias tales como acamana y padya, tanto como patras para gandha,
flores y hojas de tulasi; pueden hacerse de varios materiales y tener diversos colores y formas
(un loto, por ejemplo). Uno puede usar vasijas hechas de cobre, oro, plata, bronce, acero
inoxidable, arcilla, piedra, madera (tal como la cáscara de coco) o bronce. Pero El Varaha
Purana establece que la mejor de todas las vasijas son aquellas hechas de cobre ya que éste
no sólo es puro sino que también purifica el agua que lo contiene. Sin embargo, las sustancias
ácidas como el yogurt y el limón no deben mantenerse en recipientes de cobre. Por lo tanto el
madhuparka es mejor mantenerlo en una taza de plata.
Los patras para padya, arghya y acamana deben tener cada uno su cuchara. Si está
ofreciendo sólo agua pura para todos estos elementos incluyendo madhuparka, puede usar un
recipiente para todos estos combinados llamado panca patra el cual se utiliza con ese
propósito.
El sñana-patra (recipiente para bañar a la Deidad) debe ser de cobre, plata, bronce o metal de
campana. El mejor tipo de snana-patra (o sñana vedi) tiene una abertura a un lado con un pico
largo, para que el caranamrta caiga en un recipiente separado. Si el snana-patra no tiene tal
desagüe, puede vaciar el recipiente del baño en el recipiente de caranamrta después de bañar
y secar a la Deidad.
Para abastecer el agua del baño y para almacenar cualquier otra agua requerida llene un pote
grande y cubierto (kalasa o lota) hecho preferentemente de cobre y manténgalo cerca durante
la adoración. Otro recipiente vacío, con una abertura en la parte superior, puede ser utilizado
como una vasija de deshechos (visarjaniya-patra) para todos los elementos que hayan sido
ofrecidos. En cuanto a los otros patras, los portadores de dhupa y dipa (incienso y lámparas)
pueden ser de bronce, metal de campana, plata, cobre o arcilla.
El naivedya-patra, el plato en que se ofrece el bhoga, puede ser de oro, plata, cobre, arcilla
cocida, madera palasa en hojas de loto o acero inoxidable. Se debe evitar el uso de aluminio
tanto como sea posible. Los sastras especifican tres tamaños estándar de platos: el más
pequeño es de 12 dedos de diámetro, o sea 9, 10 ó cerca de 22 cm; 24 dedos es el tamaño
intermedio y 36 dedos es el mejor, (un “dedo” es el ancho de un dedo).
Tradicionalmente el padya o agua para lavar los pies de loto del Señor, contiene cuatro
ingredientes: pétalos de loto, hojas de tulasi, yerba darbha y syama-dhanya (grano). Como
alternativa simplemente puede añadir agua de rosas o pétalos de rosas al agua fresca.
2.2. Arghya:
La mezcla de arghya puede contener flores, arroz blanco, cebada, sésamo, puntas de kusa,
semillas de mostaza blanca y gandha (pasta de madera de sándalo) - todo mezclado con
agua - o también puede consistir en yogurt, leche, arroz blanco, puntas de kusa, cebada,
sésamo y semillas de mostaza blanca. Como alternativa puede agregar simplemente pasta de
sándalo al agua fresca. El agua del arghya upacara puede ser el agua samanya-arghya o el
visesa arghya.
2.3. Acamana:
“Agua para lavarse la boca” no es técnicamente correcto. Más bien acamana (o acamanya) es
para sorber mientras se cantan mantras. Así como el devoto ejecuta acamana para la
purificación antes y después de ciertas actividades; del mismo modo, el Señor ejecuta
acamana con el mismo propósito. Agua para lavarse la boca (mukha-praksalana) después de
comer se considera parte del naivedya upacara y también puede ofrecerse separadamente. El
acamana, agua para sorber, puede contener nuez moscada y clavo molido, lo que la hace
refrescante para la boca.
2.4. Madhuparka:
El madhuparka está compuesto de: leche de vaca, yogurt, ghee, miel y azúcar. Como
alternativa, puede ofrecer una mezcla de yogurt, miel y ghee. Si no consigue ghee puede
utilizar arroz inflado y si no consigue yogurt puede usar leche. El madhuparka debe tener 4
partes de miel y una de cada uno de los ingredientes restantes.
En algunos Templos los pujaris ofrecen diferentes aceites de acuerdo a la estación. Por
ejemplo: en Vrndavan, comúnmente los pujaris ofrecen khus khus durante el verano, kadamba
y rosa durante la estación lluviosa, jazmín durante el otoño y hina (arrayan o nirto) durante el
invierno. Evite ofrecer los aceites sintéticos, los cuales contienen químicos impuros como
alcohol, etc.
Es el elemento principal del baño, pero con ciertas restricciones. No recoja el agua en la
noche, ni la toque con sus uñas. En orden descendente, en términos de calidad, la mejor agua
para bañar a la Deidad es la del Ganges o Yamuna; luego el agua de cualquier tirtha, el agua
de un río que fluya directamente hacia el océano, el agua de un río tributario, el agua de una
fuente natural, de un lago, de un estanque o de un reservorio hecho por el hombre, el agua de
un manantial y finalmente el agua de un recipiente.
Ponga el agua a una temperatura agradable para el baño, dependiendo del clima, más fresca
en clima caluroso y más caliente en clima frío. Añadiéndole diferentes ingredientes uno puede
preparar muchos tipos de agua para bañar a la Deidad. Entonces especialmente en
adoraciones elaboradas, uno puede bañar al Señor con agua de flores, agua perfumada, agua
mantra, agua de kusa, agua de tirtha, agua de Tulasi, agua de joyas, agua de oro, agua de
coco, agua de alcanfor o agua de plátano. Uno también puede bañar al Señor en varios tipos
de jugos de fruta.
Al Señor se le debe vestir tanto en la parte superior como en la parte inferior con una tela que
sea durable, limpia, perfumada, suave (que no pique), y de colores variados. Que no esté rota.
Que nunca haya sido usada por otros. Las Escrituras permiten diversos estilos locales para
vestir al Señor, pero sobretodo la vestimenta tradicional, junto con la comida tradicional son
muy queridos por Él.
Las Escrituras dicen muy poco acerca de los colores que se deben utilizar en los diferentes
días, pero los Templos utilizan sus propios colores tradicionales de acuerdo al día y a la
estación; como por ejemplo, en el Templo de Jagannatha Puri. Así también, en muchos
Templos de Vrndavan visten a las Deidades con el color correspondiente a la gema del
planeta regente del día de la semana:
En ekadasi se las viste usualmente de rosado o rojo; en purnima (la luna llena) de blanco o
plateado. No es esencial que se siga este esquema de colores. Todos los colores se pueden
utilizar de acuerdo al criterio de cada uno.
A pesar de que los mejores son los tejidos naturales, tales como la seda y el algodón, se
permiten también los tejidos sintéticos para los vestidos de las Deidades. Finalmente, las
Deidades deben vestirse con ropas que estén de acuerdo a la estación.
Si no se pueden conseguir hojas frescas de Tulasi, se pueden utilizar hojas secas para ofrecer
bhoga, y para colocar en los pies de loto del Señor. Si no hay hojas de Tulasi disponibles,
durante la puja puede tocar el cuerpo del Señor con madera de Tulasi como una ofrenda de
Tulasi y antes de ofrecer el alimento del Señor se puede rociar un poquito la ofrenda con agua
que contenga madera de Tulasi. Si ni siquiera se consigue madera de Tulasi, se debe cantar
el nombre de Tulasi-devi y ejecutar la adoración meditando en Su presencia.
3.5. Ornamentos:
Ya que los metales y piedras preciosas atraen a los ladrones, Srila Prabhupad instruyó a los
devotos a decorar las Deidades con joyas sintéticas. Sin embargo pueden utilizarse piedras
semipreciosas y plata con la debida consideración para la protección de las Deidades y Su
parafernalia.
4. INGREDIENTES PARA LA OFRENDA DE ARATIS
4.1. Flores:
Las flores son un elemento muy importante en la adoración a las Deidades y por lo tanto,
debemos tener mucho cuidado en ofrecer las mejores. Idealmente las Deidades deben tener
su propio jardín de flores, de modo que pueda tener mucho suministro de flores; por lo menos
de aquellas de la estación. Si no hay flores disponibles se deben ofrecer hojas (especialmente
de tulasi, jambu, mango, amalaki, sami y tamala) o brotes de pasto recién crecido. Si ni
siquiera se consiguieran hojas o pasto, se deben sustituir con agua pura.
No hay necesidad de utilizar frutas o flores de papel o plástico para la adoración de las
Deidades. Si no las hay frescas, entonces puede decorarse con algunas hojas frescas. No
estamos buscando decoración; estamos buscando Servicio Devocional para complacer los
sentidos de Krsna. La decoración debe estar ahí, por supuesto, para hacer el Templo lo más
opulento posible para complacer a Krsna. Fuera del Templo se pueden utilizar ornamentos de
plástico; pero no para la adoración. Para la adoración diaria debe haber frutas, flores y hojas
frescas. Krsna pertenece a la atmósfera aldeana de Vrndavan y a Él le gusta mucho las flores.
Así que traten de incrementarlas.
El Señor se encuentra más complacido con las ofrendas de flores de primera clase que con
joyas y oro. Las flores que se pueden ofrecer son aquellas que tiene una fragancia dulce,
especialmente si son blancas o amarillas. Si no se consiguen, se pueden ofrecer flores sin
fragancia o de colores oscuros.
Las flores que no se pueden ofrecer son las flores rotas, viejas o secas (excepto loto,
campaka, tulasi, agastya y bakula), flores malogradas o aquellas que se encuentran
infectadas o comidas por insectos, flores que hayan caído al piso, flores que huelan mal, flores
sin perfume, flores de plantas espinosas (a menos que sean fragantes y de color claro;
también son aceptables las rosas del color que sean), brotes de flores (excepto jazmín), flores
con elementos impuros como cabellos en ellas, flores de un cementerio, flores que hayan
tocado objetos impuros, tales como un cadáver, flores colectadas o asidas con la mano
izquierda, flores colectadas en una prenda de la parte inferior del cuerpo, flores que hayan
sido colocadas en la cabeza o sobre la oreja o que hayan tocado la parte inferior del cuerpo,
flores olidas por alguien; las lavadas sumergiéndolas en agua (y que por lo tanto han perdido
su aroma y mancharán cualquier tela que toquen); flores colectadas rompiendo ramas o
desarraigando plantas. También uno no debe utilizar flores robadas o flores que hayan sido
perfumadas con aceite u otro agente. Cuanto más decore el Templo más hermoso será su
corazón. El ejemplo es que cuanto más decore el original, automáticamente el reflejo será
más decorado; así que su corazón es el reflejo de la Conciencia original de Krsna y cuanto
más decorado se encuentre Krsna y su parafernalia, más se reflejará esto en su corazón y
sentiremos bienaventuranza trascendental.
Puede ser de muchas variedades. Es popular hoy en día ofrecer varitas de incienso (agarbatti)
ya que son fáciles para prender y ofrecer.
Los alimentos comúnmente prohibidos incluyen carne, pescado, huevos, hongos, ajos,
cebolla, lentejas rojas, arroz quemado, berenjena blanca, cáñamo (marihuana), cidra, savia de
árboles (si no está hervida primero), productos de leche de búfalo, de cabra o leche con sal
(se permiten las preparaciones saladas como la sopa, que incluyen leche). Tampoco se
pueden ofrecer a las Deidades alimentos envasados o congelados, y es mejor evitar ofrecer
alimentos que contienen sustancias desfavorables para la salud como la levadura y el azúcar
blanco. Congelado significa sucio, podrido. El vinagre no es bueno, es tamásico, está en la
oscuridad, es un alimento impuro. Los frijoles de soya y las lentejas no se pueden ofrecer.
Nada que se compre en las tiendas se debe ofrecer a las Deidades. Y con respecto a comprar
cosas en el mercado, estos se consideran purificados cuando pagamos un precio por ellos. Ya
que es ofensivo ofrecer algo a Krsna que Él no va a aceptar, uno debe ser muy cuidadoso de
no ofrecerle, o comer algo que sea cuestionable.
El Hari-bhakti-vilasa da una lista de algunos alimentos que se pueden ofrecer: bilva, amalaki,
dátil, coco, jackfruit, uvas, fruta tala, raíces de loto, vegetales de hojas, productos de leche de
vaca y cosas hechas de granos, ghee y azúcar. Los granos, especialmente el arroz, deben
ofrecerse siempre con ghee, el arroz sin ghee se considera asúrico. El Señor se complace
cuando Le ofrecen alimentos hechos con ghee, azúcar, yogurt, y miel; las preparaciones de
garbanzo, dhals, subjis, variedades de tortas y otras preparaciones que puedan ser lamidas,
masticadas, succionadas o bebidas son todas muy placenteras. Uno también puede ofrecerle
líquidos tales como jugo de caña, bebidas de yogurt, limonada, agua con canela, alcanfor o
cardamomo y bebidas de frutas de diferentes esencias y colores. Los alimentos en la
modalidad de la bondad son los granos como el trigo, el arroz, las legumbres (frijoles,
guisantes); también el azúcar sin refinar, la miel, la mantequilla y las preparaciones de leche;
los vegetales y las frutas. Así que estos alimentos pueden ofrecerse en diversas formas. Si no
se consigue nada de lo que puede ser ofrecido, uno puede ofrecer sólo fruta. Si ni siquiera se
consigue fruta, uno puede ofrecer yerbas comestibles, y si no se consiguen las yerbas uno
puede ofrecer agua pura mientras medita en preparaciones elaboradas que puedan ser
ofrecidas. Si ni siquiera se consigue agua, uno al menos debe, mentalmente hacer una
ofrenda de bhoga. El principio es el de satisfacer los sentidos de Krsna, no los propios.
Con respecto al tamaño de la ofrenda a las Deidades, de lo que se ha cocinado se debe poner
en un plato sólo lo suficiente como para que coma un hombre, no todo. El resto de la
preparación puede permanecer en el horno para mantenerlo caliente hasta que los devotos la
acepten y la honren. Ciertos alimentos no deben ser recalentados, ya que como se reduce su
digestibilidad puede causar enfermedad. El Ayur-veda, no aprueba recalentar arroz, ghee,
subji, aceite y medicinas.
Estas son algunas pautas para la combinación apropiada de los alimentos en ofrendas
particulares del día, de acuerdo con el estilo tradicional de cocina bengalí:
- Preparaciones saladas: pakoras, kachoris o samosas; cada una con chutney, con subji o con
una preparación de dhal. Los alimentos fritos deben ser servidos siempre con un subji
relativamente jugoso; o papas u otro vegetal frito con yogurt.
- También se puede ofrecer ensalada de vegetales que no tengan hojas como tomates,
pepinos o rábanos, también se puede ofrecer acara (fruta o verduras encurtidas), jengibre
fresco, limón y sal.
Leche caliente en estación fría, mantequilla de leche o una bebida (sarvat) ligeramente
perfumada en estación cálida.
Los alimentos están enumerados en el orden que deben ser servidos, a pesar de que en una
ofrenda al Señor serán ofrecidas simultáneamente en el plato del Señor.
1. Ensalada.
2. Arroz (blanco) y capatis (servir después de la ensalada, volver a servir a partir del número
5).
Al atardecer se puede ofrecer una comida completa, y en la noche una comida ligera (como
en la tarde). Una comida completa del atardecer deberá incluir los siguientes elementos:
2. Dhal (ligero).
6. Dulces.
En una conversación (Tokio, Abril 22, 1972) Srila Prabhupad dijo que en Ekadasi no se deben
ofrecer granos ni al Maestro Espiritual ni al Señor Caitanya y Sus asociados:
Srila Prabhupad: Obviamente, alimentos con granos pueden ofrecerse a las Deidades, pues
Ekadasi es para el sirviente, no para el Señor. Esto se aplica también a Sri Sri Goura Nitay,
Prabhupad, Puri Maharaj, Sridhar Maharaj y los Acaryas que han entrado en su nitya-lila-
pravistha. El ekadasi lo sigue el jiva-tattva, no Visnu. Estamos ayudando a limpiar nuestra
enfermedad material, pero Radha-Krsna, Sri Krsna Caitanya… A Caitanya Mahaprabhu pueda
que tampoco se le ofrezcan granos debido a que Él está tomando el papel de un devoto. Sólo
a Radha-Krisna y a Jagannath se Les pueden ofrecer granos. Mientras que a Guru-Gauranga,
no. Mucho dependerá del sentimiento del devoto. Pero el prasadam no debe ser tomado por
nadie. Debe mantenerse hasta el día siguiente.
O sea que a las Deidades como Radha- Krsna o Jagannath, deben ofrecérceles granos como
en un día normal. Y si las Deidades principales son Gaura-Nitai, ofrezca preparaciones sin
granos. Si usted está cocinando para un restaurante donde se servirán granos en ekadasi,
puede ofrecer los granos a Gaura-Nitai con el entendimiento de que ellos le ofrecerán el
bhoga a Krsna.
Balya-bhoga
Mangala-arati
Pratar-bhoga
Dhupa-arati
Raja-bhoga
Raja-bhoga-arati
Despertar en la tarde
Vaikalika-bhoga
Dhupa-arati
Sandhya-bhoga
Sandhya-arati
Ratri-kalina-bhoga
3:45
4:05
4:15
8:10
8:30
11:30
12:00
15:45
16:10
16:30
18:40
19:00
20:10
21:30\\ 4:00
4:20
4:30
8:10
8:30
11:30
12:00
15:45
16:10
16:30
18:10
18:30
19:55
21:15
6. ESTANDAR DE LA COCINA
Así como debemos elegir alimentos puros y excelentes para ofrecer a Krsna, de la misma
manera debemos prepararlos en forma muy pura. Para preparar alimentos para el Señor, uno
debe observar meticulosamente las reglas de limpieza y tener sumo cuidado en hacerlo,
manteniendo la conciencia correcta de modo que el Señor pueda aceptar la ofrenda. Debido a
que la conciencia de aquellos que preparan los alimentos entra en la preparación, cocinar
para las Deidades está reservado sólo para devotos con iniciación Brahmínica; por lo tanto
uno debe esforzarse por ser consciente de Krsna mientras se encuentra en la cocina. El
alimento (especialmente granos), que es cocinado por no Vaisnavas o por personas
pecaminosas, o que no ha sido ofrecido a Visnu, es igual que carne de perro.
Uno debe comprender claramente los principios de limpieza, cómo una persona o los objetos
se contaminan, cómo se transfiere la contaminación y como las cosas se purifican. Lo más
importante es que, donde sea que se ofrezcan alimentos al Señor todo debe ser presentado
respetuosamente y preparado con mucha limpieza. La cocina donde se prepara la comida del
Señor es una extensión del cuarto de las Deidades, donde el Señor come. Así que el mismo
estándar de limpieza debe mantenerse en ambos lugares. En Jagannatha Puri, por ejemplo, el
Señor come 56 veces. El Señor puede comer tantas veces como se le ofrezca. Pero lo único
es que lo que se le ofrezca debe ser con respeto y devoción.
- De la Limpieza a la Santidad hay un solo paso, solía decir Srila Prabhupad. El cocinero
deberá tener muy limpios el Cuerpo y la Mente. - Usted debe estar recién bañado, siempre
con las uñas muy bien cortadas, con tilaka y cuentas en el cuello. Además deberá estar
vestido con ropas limpias. Deberá mantener el cabello recogido o cubierto para que no esté
expuesto ni a la comida ni al fuego y así evitar que caiga algún cabello a la preparación. Si
hay un solo cabello en el alimento que ha sido ofrecido al Señor será una gran ofensa.
- Lávese siempre muy escrupulosamente las manos al entrar en la cocina y lávelas de nuevo
si se toca el rostro, boca o cabello o si bostezó o si estornudó (que esperamos lo haya hecho
tapándose la boca).
- Los devotos que hacen servicio en la cocina deben limpiarla concienzudamente en forma
regular con estiércol de vaca. Lave debajo de las cocinas y refrigeradores por lo menos una
vez al mes. Limpie regularmente el refrigerador y limpie los anaqueles por lo menos una vez
por semana. Igualmente, la cocina, el horno y sus utensilios estarán siempre impecables. Los
que hacen la limpieza deben refregar los recipientes después de utilizarlos (cuanto antes se
limpien, más fácil resultará hacerlo).
- Uno nunca debe comer ni beber dentro de la cocina. Ni tampoco debe utilizar el lavadero
para escupir o beber; y nadie debe utilizar zapatos en la cocina. La cocina debe considerarse
igual que el cuarto del Señor, un Lugar Sagrado por estar al Servicio del Señor Supremo, así
que usted deberá mantener la boca limpia durante todo el tiempo mientras cocina y mantener
muy limpia el área de trabajo en su cocina; pues nada impuro deberá ofrecerle a Dios.
- Srila Prabhupad decía: “Krishna no necesita una excelente ofrenda, Él aprecia el esfuerzo
sincero. Una cocina limpia es más importante que una excelente ofrenda. Si la cocina se
mantiene muy limpia y ordenada, la ofrenda será excelente y agradable. Si llamamos
excelentes a las ofrendas, pero la cocina se encuentra sucia, Krishna no se complacerá con
esta ofrenda.”
- Cocine y limpie al mismo tiempo, de manera que cuando termine de cocinar, todo se
encuentre limpio. La cocina nunca debe estar sucia. Generalmente los cocineros dejan la
cocina tan limpia como la encontraron. Es un privilegio cocinar para el Señor Supremo.
- Los platos sucios, aquellos que han sido sacados de la cocina y en los cuales se ha comido,
no deben entrar de nuevo en la cocina; pero si no hay un lugar donde lavarlos, entonces se
deben poner en el lavadero y lavarlos de inmediato.
- Separe siempre los restos de basura en dos tachos, uno para orgánicos y otro para
inorgánicos. Haga los arreglos.
- Después de reunir los ingredientes para cocinar, lave los vegetales y frutas y cualquier otra
cosa que se pueda lavar.
- Si mientras cocina, un alimento crudo cae al piso, puede lavarse muy bien y luego ofrecerse.
Pero si ya está preparado y no se puede lavar, entonces no se puede ofrecer, por lo tanto
debe botarse. Descarte cualquier cosa que haya caído a sus pies, ya sea que se pueda lavar
o no.
- El cocinero debe cubrir todas las preparaciones apenas estén cocinadas. Si un animal ve la
preparación antes de que sea ofrecida, se la debe rechazar. Nadie, excepto el cocinero y el
pujari deben ver el alimento que no ha sido ofrecido.
- El personal de la cocina debe cubrir el ghee que se usa para freír cuando no se está
utilizando. El ghee viejo (ya utilizado) debe reemplazarse regularmente con ghee nuevo.