Bosquejos de la vida social judía

por Alfred Edersheim

1876

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Prefacio

1. Palestina hace dieciocho siglos

2. Judíos y Gentiles en “la tierra”
3. En Galilee a la hora de nuestro señor
4. El viajar en Palestina: Caminos, mesones, hospitalidad, oficiales del Custom-House, impuestos,
Publicans
5. En Judaea
6. Hogares judíos
7. La educación de niños judíos
8. Temas del estudio. Educación casera en Israel; Educación femenina. Escuelas y profesores.
9. Madres, hijas, y esposas en Israel
10. En muerte y después de la muerte
11. Opiniónes judías sobre comercio, comerciante, y los gremios de comercios
12. Comercio
13. Entre la gente, y con el Pharisees
14. La “fraternidad” de Pharisees
15. Relación del Pharisees al Sadducees y al Essenes, y al evangelio de Cristo
16. Sinagogas: su origen, estructura, y arreglos exteriores
17. La adoración de la sinagoga
18. Contorno de la literatura teológica judía antigua
Traducción del apéndice I. del Mishnic Tractate “Middoth”
Traducción del apéndice II. de selecciones del Babylon Talmud, Tractate “Berachoth” 
Prefacio
El objeto de este volumen es emparentado a el de mi libro anterior en el templo, el su ministerio y servicios
como estaban a la hora de Jesús Cristo. En ambos he deseado transportar al lector en la tierra de Palestina a la
hora de nuestro señor y de sus apostles, y demostrarlo, en cuanto estuvieron puestos dentro del alcance de cada
libro, como era, la escena en el cual, y de las personas entre quienes los acontecimientos registraron en historia
del nuevo testamento había ocurrido. Para mí creo, eso en medida mientras que realizamos sus alrededores--
para hablar tan, ver y oír para nosotros mismos qué pasó en ese entonces, entra en sus ideas, se convierte al
corriente de sus hábitos, de modos del pensamiento, de su enseñanza y de la adoración--no sólo entenderemos
muchas de las expresiones y de las alusiones en el nuevo testamento, pero también ganamos la evidencia
fresca de la verdad de su historia igualmente de su fidelidad al cuadro de la sociedad, tal como nosotros lo
sabemos para haber sido, y del contraste de su enseñanza y de las punterías a los de los contemporáneos de
nuestro señor.
Para, un estudio cuidadoso del período deja esta convicción en la mente: eso--con reverencia sea dicho--Jesús
Cristo estaba terminantemente de su tiempo, y ésa el nuevo testamento es, en sus narrativas, lengua, y
alusiones, verdad terminantemente al período y a las circunstancias en los cuales se ponen sus
acontecimientos. Pero en otro, y lejos más importante, el aspecto allí no es ninguna semejanza entre Cristo y
su período. “Nunca servir”--de eso, o de cualquier período subsecuente--el “spake tiene gusto de este hombre”;
nunca servir vivido o muerto como él. Assuredly, si él era el hijo de David, él también es el hijo del dios, el
salvador del mundo.
En mi libro en el templo, el su ministerio y servicios, me esforcé para llevar al lector con mí en el santuario, y
hacer que él atestigua conectó todo con sus instituciones, su sacerdocio, y sus solemnidades. En este libro he
intentado tomarlo en sociedad civil ordinaria, y hacer que él mezcla con los hombres y las mujeres de ese
período, que ve a las en sus hogares y a familias, que aprende sus hábitos y maneras, y que las sigue en su vida
ordinaria--todos, como ilustrativos de historia del nuevo testamento; al mismo tiempo esforzándose para
presentar en una forma popular las escenas atestiguadas.
Otro, y quizás la parte más importante de su concerniente cristianismo, con todo permanece ser hecho: para
remontar el progreso del pensamiento religioso--en lo que concierne al canon de Scripture, al Messiah, a la ley,
al pecado, y a la salvación--para describir el carácter de la literatura teológica, y demostrar el estado de la
creencia doctrinal a la hora de nuestro señor. Es aquí especialmente que debemos casi ver igualmente al
parentesco en forma y el contraste en sustancia entre qué judaísmo estaba a la hora de Cristo, y la enseñanza y
el reino de nuestro señor bendecido. Pero esta endecha absolutamente fuera del alcance del actual volumen, y
pertenece a un trabajo más grande para el cual esto y mi libro anterior se puedan, en un sentido, mirar como
forestudies. Por consiguiente, donde la sociedad civil tocada, como en tan muchos puntos él lo hace, en el
teológico y el doctrinal, era solamente posible “bosquejarlo”, dejando los contornos que se llenarán para
arriba. Para dar una representación completa de los tiempos de nuestro señor, en todos sus cojinetes--para
demostrar no sólo entre quién estaban quién Jesús Cristo movió, pero lo que sabían, pensaron, y creído--y esto
como el marco, así que hablar, en el cual fijar como cuadro la vida de nuestro señor bendecido Himself, tal
debe ahora ser el trabajo, a el cual, con toda la reverencia prayerful y con el estudio más serio, en adelante me
fijaré.
Se parecía necesario indicar esto, para explicar el plan de este libro y la manera de su tratamiento. Agregaré
solamente, eso que incorpora los resultados del estudio de muchos años, en los cuales me he servido de cada
ayuda dentro de mi alcance. Puede ser que se parezca afectación, era I para enumerar los nombres de todas las
autoridades consultados o libros leídos en el curso de estos estudios. Ésos mencionados en las notas al pie de la
página constituyen solamente una proporción muy pequeña de ellas.
A través de, mi objeto de la constante ha sido ilustrar la historia y la enseñanza del nuevo testamento. Incluso
el “índice de Scripture” en el cierre demostrará en cuántos casos se ha procurado esto. Lo más serio posible
entonces la esperanza de I, esa estas páginas se pueden encontrar para echar una cierta luz adicional en el
nuevo testamento, y eso transportarán evidencia fresca--a mi mente de la clase más fuerte--y en una nueva
dirección, de la verdad “de esas cosas que se creen lo más seguramente posible entre nosotros.” Y ahora
permanece solamente en el cierre de estas investigaciones una vez más expresar mi propia creencia completa y
feliz en esa verdad magnífica a la cual toda conduzca--ese “CRISTO ES EL FINAL DE LA LEY PARA
RIGHTEOUSNESS CADA ESE BELIEVETH.”
Alfred Edersheim.
La vicaría, Loders, Bridport: Noviembre de 1876.
Capítulo 1
Palestina hace dieciocho siglos
Dieciocho y hace medios siglos, y la tierra que ahora miente las colinas peladas, grises solitarias que miran en
los valles enfermo-labrados o descuidados, su madera reducida, sus aceituna y terrazas vid-revestidas se
desmenuzaron en el polvo, sus aldeas pulsados con pobreza y mugre, sus carreteras inseguras y abandonados,
su haber ido bien-nigh de la población indígena, y con ellos su industria, abundancia, y fuerza una escena de la
belleza, de la riqueza, y de la vida ocupada casi sin igual en el mundo entonces sabido. Los rabinos nunca se
cansan de sus alabanzas, si su tema sea la comprobación o la pre-eminencia moral de Palestina. Sucedió,
escribe tan uno de los más viejos comentarios hebreos, que el rabino Jonatán se sentaba debajo de un higo-
árbol, rodeado por sus estudiantes. De un repentino él notó cómo la fruta madura de arriba, estallando para la
riqueza, cayó su jugo delicioso en la tierra, mientras que en una pequeña distancia la ubre dilatada de una ella-
cabra podía no más sostener la leche. “Behold,” clamó contra a rabino, como las dos corrientes mezclaron, “el
cumplimiento literal de la promesa: “una tierra que fluye con leche y miel. ” ““la tierra de Israel no está
careciendo en ningún producto lo que,” discutiera rabino Meir, “mientras que se escribe (Deu 8:9): “Carencia
cualquier cosa del shalt de mil no en ella. ” “Ni eran tales declaraciones injustificables; para Palestina
combinada cada variedad de clima, de las nieves de Hermon y del fresco de Líbano al calor cordial del lago de
Galilee y del calor tropical del valle de Jordania. Por consiguiente no sólo los árboles frutals, el grano, y el
producto del jardín sabido en nuestras latitudes más frías fueron encontrados en la tierra, junto con los de
climes más asoleados, pero también las especias y los perfumes raros de las zonas más calientes.
Semejantemente, es dicho, cada clase de pescados vertidos en sus aguas, mientras que los pájaros de la
mayoría del plumaje magnífico llenaron el aire de su canción. Dentro de tal compás pequeño el país debe
haber sido sin igual para el encanto y la variedad. En el lado del este de Jordania estiró los llanos anchos,
valles de la altiplanicie, parque-como bosques, y tierras casi ilimitadas del maíz y del pasto; en el lado
occidental estaban las colinas colgantes, cubiertas con las aceitunas y las vides, las cañadas deliciosas, en las
cuales los resortes dulces murmured, y la belleza como de cuento y la vida ocupada, como alrededor del lago
de Galilee. En la distancia estirada el mar ancho, punteado con separarse navega; aquí estaba la riqueza lujosa,
como en las posesiones antiguas de Issachar, de Manasseh, y de Ephraim; y allí, más allá de estos llanos y
valles, el paisaje de la montaña de Judah, dejando de lado abajo a través de las zonas del pasto del Negev, o
del país del sur, en el yermo grande y terrible. Y el excedente todo, siempre y cuando la bendición del dios
duró, era paz y abundancia. Lejos como el ojo podría alcanzar, hojeado “los ganados en mil colinas”; los
pastos “fueron arropados con las multitudes, los valles también cubiertos encima con maíz”; y la tierra,
“enriqueció grandemente con el río del dios,” parecido “gritar para la alegría,” y “también cantar.” Tal
posesión, cielo-dada en la primera y cielo-guardada en todas partes, pudo manar enciende el entusiasmo más
profundo.
¡“Encontramos,” escribimos a uno de los comentaristas Rabbinical más doctos, apoyando cada aserción por
una referencia a Scripture (R. Bechai), “que trece cosas sean en la propiedad única de la santa, bendecido
seamos su nombre! y éstos son ellos: la plata, el oro, el sacerdocio, Israel, primero-haber llevado, el altar, las
primero-frutas, el aceite que unta, el tabernacle de la reunión, el kingship de la casa de David, los sacrificios, la
tierra de Israel, y el eldership.” En la verdad, justa como era la tierra, su conjunción con bendiciones
espirituales más altas te dio su valor verdadero y más alto. “Solamente en Palestina hace el Shechinah
manifesto sí mismo,” enseñó a rabinos. Fuera de sus límites sagrados no hay tal revelación posible. Era allí
que los profetas del rapt habían visto sus visiones, y los psalmists cogieron tensiones de himnos divinos.
Palestina era la tierra que tenía Jerusalén para su capital, y en su colina más alta que el templo del mármol
nevoso y del oro que brillaba para un santuario, alrededor de el cual arracimó tales memorias preciosas,
santificó los pensamientos, y glorioso, ancho-alcanzando esperanzas. No hay local de la religión tan
terminantemente como el de Israel. Heathenism era de hecho la adoración de deities nacionales, y del judaísmo
que de Jehová, del dios del cielo y de la tierra. Pero los deities nacionales de la fuerza pagana se transporten, y
sus rites se adaptan a las maneras extranjeras. Por otra parte, mientras que el cristianismo era del primer
universal en su carácter y diseño, de las instituciones religiosas y de la adoración del Pentateuch, e incluso las
perspectivas abiertas por los profetas estaban, en cuanto se refirieron a Israel, terminantemente de Palestina y
para Palestina. Son enteramente incompatibles con la pérdida permanente de la tierra. Un judaísmo adicional-
Palestino, sin el sacerdocio, altar, templo, sacrificios, tithes, primero-frutas, años de Sabbatical y del jubileo,
debe primero poner el Pentateuch a un lado, a menos que, como en el cristianismo, todo el éstos se miren
como flores diseñadas para madurar en la fruta, como tipos que señalan a, y satisfechas en realidades más
altas. * Fuera de la tierra incluso la gente es no más Israel: debido al Gentiles ella es judíos; en su propia
opinión, “dispersados al exterior.”
* Éste no es el lugar para explicar lo que propuso la substitución Rabbinism para los sacrificios, etc. Estoy
bien enterado que el judaísmo moderno intenta probar por los pasos tales como 1 SAM 15:22; Psa 51:16, 17;
Isa 1:11 - 13; Hosea 6:6, de que, según la opinión de los profetas, sacrificios, y con ellos todas las instituciones
rituales del Pentateuch, era de ninguna importancia permanente. A unprejudiced a lector que se parece difícil
entender cómo incluso el partido-alcohol podría dibujar tales conclusiones arrebatadoras de tales premisas, o
cómo t podría ser imaginado siempre que los profetas habían pensado por su enseñanza, no explicar o no
aplicarse, sino no poner la ley a un lado dada tan solemnemente en Sinaí. Sin embargo, el dispositivo no es
nuevo. ¡Una voz solitaria aventuró incluso en el segundo siglo en la sugerencia que la adoración sacrificatoria
había sido pensada solamente por la comodidad, preservar Israel de caducar en rites paganos!
Todo el esto que los rabinos no podrían no poder para percibir. Por consiguiente cuando, inmediatamente
después de la destrucción de Jerusalén de Titus, se fijaron para reconstruir la su Commonwealth quebrada, de
hecho, pero todavía estaba sobre una nueva base dentro de Palestina. Palestina era el montaje Sinaí de
Rabbinism. Aquí se levantó el resorte del Halachah, o la ley tradicional, de dónde fluyó en corrientes cada vez
más extensas; aquí, para los primeros siglos, el aprender, la influencia, y la regla del judaísmo se centraron; y
allí lo habrían perpetuado fain. Las primeras tentativas en la rivalidad por las escuelas babilónicas de aprender
judío eran resentidas afilado y colocaron agudamente. Solamente la fuerza de circunstancias condujo a rabinos
luego voluntariamente a la seguridad de la búsqueda y libertad en los asientos antiguos de su cautiverio,
donde, político tranquilo, podrían dar el desarrollo final a su sistema. Era este deseo preservar la nación y su
aprender en Palestina que inspiró los sentimientos tales que estamos a punto de cotizar. “El mismo aire de
Palestina hace uno sabio,” dijo a rabinos. La cuenta de Scriptural del borderland del paraíso, regado por el río
Havilah, de el cual se dice que “el oro de esa tierra es bueno,” fue aplicada a su Eden terrenal, y parafraseado
para significar, “allí no es el ningún aprender como el de Palestina.” Era un refrán, de que “a vivir en Palestina
era igual a la observancia de todos los mandamientos.” “Él ese hath que su permanente habitó en Palestina,”
así que enseñó el Talmud, “es seguro de la vida venir.” “Tres cosas,” leímos adentro otra autoridad, “somos
Israel con el sufrimiento: Palestina, saber tradicional, y el mundo a venir.” Ni esta sensación disminuyó con el
desolation de su país. En los terceros y cuartos siglos de nuestra era todavía enseñaron, “él que el dwelleth en
Palestina está sin pecado.”
Los siglos de vagar y de cambios no han rasgado el amor apasionado de esta tierra del corazón de la gente.
Incluso la superstición llega a ser aquí pathetic. Si el Talmud (Cheth. iii. el A.) tenido ya expresado el
principio, “quienquiera se entierra en la tierra de Israel, es como si lo enterraran debajo del altar,” uno de los
comentarios hebreos más antiguos (azufaifas. Rabba) va mucho más lejos. De la prescripción de Jacob y de
José, y del deseo de los padres de ser enterrado dentro del suelo sagrado, se discute que los que ponen allí eran
ser los primeros “a caminar antes del señor en la tierra del vivo” (Psa 116:9), el primer para levantarse de los
muertos y para gozar de los días del Messiah. Para no privar de su recompensa el piadoso, que no tenía el
privilegio de residir en Palestina, fue agregado, que el dios haría los caminos y los pasos subterráneos en la
tierra santa, y que, cuando su polvo la alcanzó, el alcohol del señor los educaría a la nueva vida, como se
escribe (Eze 37:12 - 14): “O mi gente, abriré tus sepulcros, y te hago subir de tus sepulcros, y te traigo en la
tierra de Israel… y pondré mi alcohol en ti, y el ye vivirá; y te colocaré en tu propia tierra.” Casi cada rezo e
himno respira el mismo amor de Palestina. De hecho, era imposible, por cualquier extracto, transportar el
pathos de algunos de esos elegies en los cuales la sinagoga todavía bewails la pérdida de Zion, o expresa el
longing encerrado para su restauración. ¡Solitarios, se aferran en sus ruinas, y creen, esperan, y ruegan, cómo
ardientemente! en casi cada rezo el tiempo que vendrá, cuando la tierra, como Sarah de viejo, en hacer una
oferta del señor, hacer la juventud, la belleza, y la productividad restaurar, y en Messiah criarán al rey “un
cuerno de la salvación encima de” * a la casa de David.
* Éstas son palabras del rezo tomadas a partir del uno de los fragmentos más antiguos de la liturgia judía, y
repetidas, probablemente por dos mil años, diario por cada judío.
Con todo es el más verdad, según lo notado por un escritor reciente, que ningún lugar no se habría podido
barrer más totalmente de reliquias que Palestina. Donde han ocurrido las transacciones más solemnes; donde,
si lo sabíamos solamente, cada paso se pudo consecrated, y las rocas, y las cuevas, y los mountain-tops
dedicarte al remembrances- más santo casi están en la ignorancia absoluta de lugares exactos. En Jerusalén sí
mismo incluso las características del suelo, los valles, las depresiones, y las colinas han cambiado, o por lo
menos mentira enterraron profundamente debajo de las ruinas acumuladas de siglos. Casi se parece como si el
señor significado para hacer con la tierra qué Hezekiah lo había hecho con esa reliquia de la serpiente
descarada de Moses- la estampara a los pedazos, a fin de sus memorias sagradas deban convertirla en una
ocasión para el idolatry. La mentira de la tierra y del agua, de la montaña y del valle, es igual; Hebron,
Bethlehem, el montaje de aceitunas, Nazareth, el lago de Gennesaret, la tierra de Galilee, se cambia allí, pero
todo en forma y aspecto, y sin el punto definido a el cual uno podría con la fijación absoluta de la certeza los
acontecimientos más sagrados. Acontecimientos, entonces, no lugares; las realidades espirituales, no sus
alrededores exteriores, han sido dadas a la humanidad por la tierra de Palestina.
“Siempre y cuando Israel habitó Palestina,” dice el Talmud babilónico, “el país era ancho; pero ha llegado a
ser estrecho ahora.” Hay solamente demasiada verdad histórica subyacente esto declaración algo curioso-
redactada. Cada cambio sucesivo salió de los límites de la tierra santa enangostados. Lo hace nunca hasta
ahora alcanzar realmente el grado indicado en la promesa original a Abraham (GEN 15:18), y confirmado
luego a los niños de Israel (Exo 23:31). El acercamiento más cercano a él estaba durante el reinado de rey
David, cuando la energía de Judah extendió hasta el río Euphrates (2 SAM 8:3 - 14). El país a el cual el
nombre Palestina une es actualmente más pequeño que en cualquier período anterior. En fecha viejo, todavía
estira el norte y el sur “de Dan a Beersheba”; en el este y el oeste de Salcah (el Sulkhad moderno) “el gran
mar,” el mediterráneo. Su área superficial es cerca de 12.000 millas cuadradas, su longitud a partir del 140 a
180, su anchura en el sur cerca de 75, y en el norte a partir del 100 a 120 millas. Ponerla más pictorially, la
Palestina moderna es alrededor dos veces más grande que País de Gales; es más pequeña que Holanda, y
alrededor de igual de tamaño a Bélgica. Por otra parte, de los montaña-picos más altos una ojeada casi del país
entero puede ser obtenida. ¡Tan pequeña era la tierra que el señor eligió como la escena de los acontecimientos
más maravillosos que sucedieron siempre en la tierra, y de dónde él designó la luz y la vida al flujo adelante en
todo el mundo!
Cuando nuestro salvador bendecido pisó el suelo de Palestina, el país había experimentado ya muchos
cambios. La división antigua de tribus había llevado; los dos reinos de Judah y de Israel existieron no más; y la
dominación extranjera variada, y el breve período de la independencia nacional absoluta, habían cesado
igualmente. Todavía, con la tenacidad característica del este para el pasado, los nombres de las tribus antiguas
todavía unidas a algunos de los districtos ocupados antes por ellos (compartimiento 4:13 mate, 15). Un número
comparativamente pequeño de los exilios había vuelto a Palestina con Ezra y Nehemiah, y los habitantes
judíos del país consistieron cualquiera de los que habían sido dejadas originalmente en la tierra, o de las tribus
de Judah y de Benjamin. La controversia sobre las diez tribus, que contrata tanto la atención a nuestros días,
rabió incluso a la hora de nuestro señor. “Él irá a dispersado entre el Gentiles?” pidió que los judíos, cuando es
incapaz penetraran el significado de la predicción de Cristo de su salida, usando esa imprecisión misteriosa de
la lengua en la cual arropamos generalmente las cosas cuáles fingimos, pero realmente no lo hacemos, saber.
“Las diez tribus son más allá del Euphrates hasta ahora, y son una multiplicidad inmensa, y no ser estimado
por números,” escribe Josephus, con su uno mismo-satisfacción personal grandilocuente generalmente. Pero
donde nos informa tan poco como cualesquiera de sus otros contemporáneos. Leímos adentro la autoridad
judía más temprana, el Mishnah (Sanh. x. 3): “Los diez intentos nunca volverán otra vez, mientras que se
escribe (Deu 29:28), “y él los echó en otra tierra, como este día.” Como goeth de “este día” y no vuelve otra
vez, así que también van y no vuelven. Ésta es la opinión el rabino Akiba. El rabino Elieser dice, “como el día
se convierte en obscuridad y tiene luz otra vez, tan las diez tribus, a las cuales la oscuridad ha venido; pero
encenderte también será restaurado a ellas. ” “
A la hora del nacimiento de Cristo Palestina fue gobernada por Herod el grande; es decir, era nominal un reino
independiente, pero bajo soberanía feudal de Roma. En la muerte de Herod- está, muy cercano sobre la
abertura de la historia del evangelio fresca, aunque solamente temporal, la división de sus dominios ocurrió.
Los acontecimientos conectaron con ella ilustran completamente la parábola de nuestro señor, registrada en
Lucas 19:12 - 15, 27. Si no forman su base histórica, estaban por lo menos tan frescos en la memoria de los
oyentes de Cristo, que sus mentes deben haber invertido involuntario a ellos. Herod murió, como él había
vivido, cruel y traidor. Algunos días antes de su extremo, él una vez más había alterado el suyo voluntad, y
Archelaus nominado su sucesor en el reino; Herod Antipas (el Herod de los evangelios), tetrarch de Galilee y
Peraea; y Philip, tetrarch de Gaulonitis, Trachonitis, Batanaea, y Panias- a el cual, en la consecuencia, nosotros
puede tener más lejos referirse. Tan pronto después de la muerte de Herod como circunstancias permitiría, y
cuando él había calmado un levantamiento en Jerusalén, Archelaus acelerado a Roma para obtener la
confirmación del emperador de la voluntad de su padre. A su hermano Herod Antipas lo siguió
inmediatamente, que en un testamento anterior de Herod había sido dejado qué Archelaus ahora demandó. Ni
estaban los dos solamente en Roma, encontraron allí ya a un número de miembros de la familia de Herod, cada
uno clamorosa para algo, pero convinieron todo que no tendrían algo ninguno de su propio emparentado como
rey, y que el país se debe poner bajo sacudimiento romano; si de otra manera, de todos modos prefirieron
Herod Antipas a Archelaus. Cada uno de los hermanos tenía, por supuesto, su propio partido, cautivando,
maniobrando, e intentando influenciar el emperador. Augustus inclinado del primer a Archelaus. La decisión
formal, sin embargo, era por una época pospuesta por una insurrección fresca en Judaea, que fue calmado
solamente con dificultad. Mientras tanto, una delegación judía aparecía en Roma, entreating que ninguno del
Herodians se pudo siempre designar rey, en la tierra de sus hechos infames, que relacionaron, y que (los
judíos) puede ser que sean permitidas vivir según sus propios leyes, bajo soberanía feudal de Roma. Augustus
decidido en última instancia para realizar la voluntad de Herod el grande, pero dio a Archelaus el título del
ethnarch en vez de rey, prometiéndote el grado más alto si él probó merecer de él (2:22 mate). En su vuelta a
Judaea, Archelaus (según la historia en la parábola) tomó venganza sangrienta en “sus ciudadanos que lo
odiaron, y nos envió un mensaje después de él, decir, no tendrá este hombre a reinar sobre nosotros.” El
reinado de Archelaus no duró de largo. Las quejas frescas y más fuertes vinieron de Judaea. Archealus fue
depuesto, y Judaea fue ensamblado a la provincia romana de Siria, pero con un procurator sus el propios. Los
réditos de Archelaus, siempre y cuando él reinó, ascendieron a muy considerablemente sobre 240.000 libras
por año; los de sus hermanos respectivamente a un terceros y a un sexto de esa suma. Pero el suyo estaba como
nada comparada a la renta de Herod el grande, que estaba parado en la suma enorme de cerca de 680.000
libras; y el luego de Agrippa II, que se computa tan arriba como millones. En el pensamiento en estas figuras,
es necesario considerar la bajeza general de vivir en Palestina en ese entonces, que se puede recolectar de la
pequeñez de las monedas en la circulación, y del lowness del mercado de trabajo. La moneda más pequeña,
perutah (judío) de a, ascendió solamente al décimosexto de un penique. Una vez más los lectores del nuevo
testamento recordarán que era un trabajador no recibirá para el trabajo de un día en campo o viñedo al denarius
(20:2 mate), o sobre 8d., mientras que el buen Samaritan pagó la carga de la persona enferma que él dejó en el
mesón a solamente dos denars, o sobre 1s. 4d (Lucas 10:35).
Pero estamos anticipando. Nuestro objeto principal era explicar la división de Palestina en la época de nuestro
señor. Político hablando, consistió en Judaea y Samaria, debajo de los procurators romanos; Galilee y Peraea
(en la otra Jordania lateral), conforme a Herod Antipas, el asesino de Juan el Bautista “ese zorro” por completo
de la astucia y de la crueldad, a las cuales el señor, cuando era enviado por Pilate, no daría ninguna respuesta;
y Batanaea, Trachonitis, y Auranitis, bajo regla del tetrarch Philip. Requeriría demasiados detalles describir
exactamente esas últimas provincias. Ser suficiente, eso que ponen absolutamente al nordeste, y aquélla de sus
ciudades principales era Caesarea Philippi (llamado después del emperador romano, y después de Philip
mismo), donde Peter hizo esa confesión noble, que constituyó la roca en la cual la iglesia debía ser construida
(16:16 mate; Marcar 8:29). Era la esposa de este Philip, el mejor de los hijos de todo el Herod, que su cuñado,
Herod Antipas, inducido para dejar a su marido, y para de quién motivo él decapitó a Juan (14:3, etc. mates;
Marcar 6:17; Lucas 3:19). Es bien saber que esta unión adúltera e incestuosa trajo a Herod apuro y miseria
inmediatos, y que en última instancia te costó su reino, y lo envió en de siempre el destierro.
Tal era la división política de Palestina. Fue arreglado comúnmente en Galilee, Samaria, Judaea, y Peraea. Es
apenas necesario decir que los judíos no miraron Samaria como perteneciendo a la tierra santa, sino como una
tira del país extranjero el Talmud la señala (Chag. 25 A.), “una tira de Cuthite,” o “lengüeta,” interviniendo
entre Galilee y Judaea. De los evangelios sabemos que el Samaritans no sólo fue alineado con Gentiles y los
extranjeros (10:5 mate; Juan 4:9,20), pero ése el mismo término Samaritan era uno de la reprobación (Juan
8:48). “Haya la manera dos de naciones,” dice a hijo de Sirach (Ecclus. 1.25, 26), “que mi abhorreth del
corazón, y el tercero no es ninguna nación; ellos que se sientan sobre la montaña de Samaria, y ellos esa
detención entre los Philistines, y que gente absurda que mora en Sichem.” Y Josephus tiene una historia para
explicar la exclusión del Samaritans del templo, de manera que en la noche del Passover, cuando era el
costumbre para abrir las puertas del templo en la medianoche, un Samaritan hubiera venido y los huesos
derramados en los pórticos y a través del templo profanar la casa santa. El más inverosímil como esto aparece,
por lo menos en sus detalles, él demuestra la sensación de la gente. Por otra parte, debe ser admitido que el
Samaritans tomó represalias completamente por odio y desprecio amargos. Para, en cada período del ensayo
nacional dolorido, los judíos no tenían no más de enemigo resuelto o implacable que los que demandaron ser
los únicos representantes verdaderos de la adoración y de las esperanzas de Israel.
Capítulo 2
Judíos y Gentiles en “la tierra”
Viniendo abajo de Siria, habría sido difícil fijar el punto exacto donde, según la opinión de los rabinos, “la
tierra” sí mismo comenzó. Las líneas de límite, aunque mencionadas en cuatro diversos documentos, no están
marcadas en cualquier cosa como orden geográfica, sino como las preguntas rituales conectadas con ellas
subió para la discusión teológica. Para, a los rabinos los límites exactos de Palestina eran principalmente
interesantes en cuanto afectaron las obligaciones o los privilegios religiosos de un districto. Y a este respecto
el hecho de que una ciudad estaba en la posesión pagana ejercitó una influencia decisiva. Así los alrededores
de Ascalon, la pared de Caesarea, y la de Acco, fueron contados dentro de los límites de Palestina, aunque no
eran las ciudades ellos mismos. De hecho, viendo la pregunta de este punto, Palestina era a los rabinos
simplemente “la tierra,” * el resto de los países que eran resumidos bajo designación de “fuera de la tierra.” En
el Talmud, incluso la expresión “tierra santa,” tan campo común entre judíos más últimos y cristianos, el ** no
ocurre una vez.
* Tan sobre todo; la expresión también ocurre “la tierra de Israel.”
El ** el único paso de Scripture en el cual se utiliza el término es Zech 2:12, o algo 2:16 de la original hebrea.
Necesitó no esa adición, que pudieron haber sugerido una comparación con otros países; para al Rabbinist
Palestina era no sólo santa, pero la única tierra santa, a la exclusión completa de el resto de los países, aunque
marcaron dentro de sus límites una escala ascendente de diez grados de santidad, levantándose del suelo
pelado de Palestina al lugar más santo del templo (Chel. i. 6-9). Pero “fuera de la tierra” toda era oscuridad y
muerte. El mismo polvo de un país pagano era sucio, y profanó por el contacto. Fue mirado como un sepulcro,
o como la putrefacción de la muerte. Si un punto del polvo pagano había tocado un ofrecimiento, debe
inmediatamente ser quemado. Más que eso, si por mischance algún polvo pagano había sido traído en
Palestina, no y no podría mezclar con el “de la tierra,” pero seguido siendo al extremo cuáles había sido,
profanado, y profanando todo a el cual adhirió. Esto echará la luz sobre el significado transportado por las
direcciones symbolical de nuestro señor a sus discípulos (10:14 mate), cuando él os envió adelante a la marca
hacia fuera las líneas de límite del Israel verdadero “el reino del cielo,” que era actual: “Whosoever no te
recibirá, u oye tus palabras, cuando el ye sale de esa casa o ciudad, sacudida del polvo de tus pies.” Es decir
eran no sólo dejar tal ciudad o casa, pero debía ser considerada y ser tratada como si fuera pagana, apenas
como en el caso similar mencionó en Matthew 18:17. Todo el contacto con tales se debe evitar, todo el rastro
de él sacudarido apagado, y eso, aun cuando, como algunas de las ciudades en Palestina que eran consideradas
paganas, los rodearon en cada lado qué fue contada como perteneciendo a Israel.
El Mishnah (Shev, vi. 1; Chall. iv. 8) marca, en referencia a ciertas ordenanzas, “tres tierras” que se pudieron
señalar igualmente como Palestina, pero qué diversas regulaciones rituales se aplicaron. Primero haber
abarcado, “todos que que subieron de Babylon tomaron a posesión en de la tierra de Israel y a Chezib” (cerca
de tres horas de norte del acre); el segundo, “todos que que subieron de Egipto tomaron a posesión de Chezib y
a el río (Euphrates) hacia el este, y a Amanah” (supuesto para ser una montaña cerca de Antioch, en Siria);
mientras que el tercero, indicando aparentemente ciertos esquemas idóneos, fue pensado probablemente para
marcar cuáles “habría sido la tierra”, según la promesa original del dios, aunque nunca fue poseída a ese grado
por Israel. * Para nuestro actual propósito, por supuesto, solamente el primer de estas definiciones se debe
aplicar “a la tierra.” Leímos adentro Menachoth vii. 1: “Cada ofrecimiento, ** si de la congregación o de un
individuo (público o privado), puede venir “de la tierra,” o de 'fuera de la tierra, sean del producto nuevo (del
año) o de viejo producto, excepto el omer (la agitar-gavilla en el Passover) y los dos panes (en Pentecost), que
se pueden traer solamente del producto nuevo (que del año actual), y de el (que crezca) dentro “de la tierra. ”
“A estos dos, el Mishnah agrega en otro paso (Chel. i. 6) también el Biccurim, o primero-frutas en su estado
fresco, aunque inexacto, puesto que el últimos fueron traídos además de qué es llamada por los rabinos Siria,
el *** que se parece haber sido mirado como, en un sentido, intermedio entre “la tierra” y “fuera de la tierra.”
* Las expresiones en la original son tan obscuras en cuanto a hacen difícil de formar un juicio absolutamente
definido. En el texto hemos seguido las visiónes expresadas por M. Neubauer.
** Ni unas ni otras de las palabras del inglés: el “sacrificio,” “ofreciendo,” o el “regalo” corresponde
absolutamente al hebreo Korban, derivado de un verbo que en un humor signifique estar cerca, y en otro para
traer cerca. En el un caso referiría a las ofrendas ellos mismos, en el otro a los contratistas, como traído cerca,
las ofrendas que los traen cerca al dios. El último se parece a mí etymologically y theologically la explicación
derecha. Aberbanel combina ambos en su definición de Korban.
El *** Siria envió Biccurim a Jerusalén, pero no era obligado a los segundos tithes, ni para el producto del
cuarto año de las plantas (Lev 19:24).
El término Soria, o Siria, no incluye ese país solamente, sino todas las tierras que, según los rabinos, David
había sometido, por ejemplo Mesopotamia, Siria, Zobah, Achlab, el etc. Sería demasiado muy largo explicar
detalladamente las varias ordenanzas en vista de a las cuales Soria fue asimilado, y los por de las cuales era
distinguido, Palestina apropiada. La preponderancia del deber y del privilegio estaba ciertamente a favor de
Siria, tanto así pues, que si uno habría podido caminar de su suelo derecho a el de Palestina, o los campos
unidos en los dos países, sin el interposition de cualquier tira de Gentile, de la tierra y del polvo de Siria
habrían sido considerados limpios, como el de Palestina sí mismo (Ohol. xviii. 7). Había así alrededor “de la
tierra” una clase de venda interna, consistiendo en esos países supuestos para haber sido anexado por rey
David, y Soria llamado. Pero además de esto, había también qué se puede llamar una venda, hacia el mundo de
Gentile, un Egipto que consiste en, un Babylon, un Ammon y un Moab externos, los países en los cuales Israel
tenía un interés especial, y los cuales eran distinguido del resto, “fuera de la tierra,” por esto, que él era
obligado a los tithes y al Therumoth, o las primero-frutas en un estado preparado. Por supuesto ni unas ni otras
de estas contribuciones fueron traídas realmente en Palestina, pero o empleado por ellas para sus propósitos
sagrados, o bien redimido.
Maimonides arregla todos los países en tres clases, “en cuanto las preocupaciones los preceptos conectaron
con el suelo” - “la tierra, el Soria, y el exterior la tierra”; y él divide la tierra de Israel en el territorio poseído
antes y después el exilio, mientras que él también distingue entre Egipto, Babylon, Moab, y Ammon, y otras
tierras (Hilch. Ther. i. 6). En la estimación popular otras distinciones fueron hechas además. Así el rabino Jose
de Galilee la tendría (Bicc. i. 10), ese Biccurim * no era ser traído del otro lado de Jordania, “porque no era una
tierra que fluía con leche y miel.”
* Para una explicación completa de la distinción entre Biccurim y Therumoth ver mi trabajo sobre el templo:
El su ministerio y servicios como estaban a la hora de Jesús Cristo.
Pero como la ley Rabbinical a este respecto diferenció de la opinión expresada por Rabbi Jose, el suyo debe
haber sido un cambio, previsto probablemente para explicar el hecho de que más allá de Jordania no trajeron
sus primero-frutas al templo. Otro distinción demandado para país al oeste de Jordania curiosamente recuerda
nosotros de miedo expresado por dos y mitad tribu en su vuelta a su hogar, después de la primera conquista de
Palestina debajo de Joshua (Josh 22:24,25), desde ella declaró la tierra al este de Jordania menos sagrada, a
causa de la ausencia del templo, de el cual no había sido digno. Pasado, pre-eminencia demandada apropiada
de Judaea sobre Galilee, como siendo el centro de Rabbinism. Quizás puede estar bien aquí indicar que, a
pesar de uniformidad terminante en todos los puntos principales, Galilee y Judaea tenían cada sus propios
costumbres y derechas legales peculiares, que diferenciaron en muchos detalles uno del otro.
Qué se ha explicado hasta ahora de interés fresco de los aumentos Rabbinical de las escrituras cuando lo
traemos para referir el estudio del nuevo testamento. Para, podemos ahora entender cómo esos defensores de
Jerusalén, que habría doblado el cuello de la iglesia debajo del yugo de la ley de Moses, buscaron en
preferencia a comunidades que prosperaban en Siria para la base de sus operaciones (actos 15:1). Había una
significación especial en esto, pues Siria formó una clase de Palestina externa, llevando a cabo una posición
intermedia entre ella y las tierras paganas. Una vez más resulta de nuestras investigaciones, de que, qué los
rabinos consideraban como la tierra de Israel apropiada, puede ser mirada como comenzando inmediatamente
el sur de Antioch. Así la ciudad en donde la primera iglesia de Gentile fue formada (actos 11:20,21); donde
llamaron los discípulos primero Christians (actos 11:26); donde Paul ejercitó tan de largo el su ministerio, y de
dónde él comenzó en su misionario viaja, era, perceptiblemente bastante, justo fuera de la tierra de Israel.
Inmediatamente más allá de él poner el excedente del país que los rabinos demandaron sacudimiento entero.
Los southwards que viajan, el primer districto que uno alcanzaría serían qué se sabe de los evangelios como
“las costas (o zonas) del neumático y de Sidon.” St. La marca describe el districto más particularmente (marca
7:24) como “las fronteras del neumático y de Sidon.” Éstos estirados, según Josephus (guerra judía, iii, 35), a
la hora de nuestro señor, del mediterráneo hacia Jordania. Estaba a estas zonas extremas del límite “de la
tierra,” ese Jesús se había retirado del Pharisees, cuando fueron ofendidos en su oposición a su traditionalism
“oculto”; y allí él curó por la palabra de su energía a hija de la “mujer de Canaan,” la intensidad que de fe
dibujó de sus palabras de los labios del elogio precioso (15:28 mate; Marcar 7:29). Era principalmente un
districto pagano en donde el salvador habló la palabra de curativo, y donde la mujer no dejaría a Messiah de
Israel ir sin una respuesta. Ella ella misma era un Gentile. De hecho, no sólo ese districto, pero todo alrededor,
y más lejos encendido, el territorio de Philip, era casi enteramente pagano. Más que ése, extraño como puede
sonar, todo alrededor de los districtos habitados por los judíos el país era, así que hablar, franjado por
nacionalidades extranjeras y por la adoración, rites, y costumbres paganos.
Para entender correctamente la historia del tiempo y de las circunstancias indicados en el nuevo testamento,
una vista correcta del estado de partidos a este respecto es necesaria. Y aquí debemos guardar contra un error
no artificial. Si esperara encontrar dentro de los límites “de la tierra” sí mismo una nacionalidad, una lengua,
los mismos intereses, o aún una religión profesada público, él habría estado decepcionado amargamente. No
era simplemente para la presencia del Romans y de sus seguidores, y del número más o menos influyente de
colonos extranjeros, pero estaba un país la tierra santa sí mismo de razas mezcladas y hostiles, de intereses
divididos, donde cercano por el lado de la rosa pagana más estrecha y más punctilious de los templos de
Pharisaism, y los rites y los costumbres paganos prevalecieron abiertamente. De una manera general toda la
esto será entendida fácilmente. Para, los que volvieron de Babylon eran comparativamente poco numerosos, y
confessedly no ocuparon la tierra en su grado anterior. Durante el período preocupado que siguió, había una
afluencia constante de pagano, y las tentativas unceasing fueron hechas introducir y de perpetuar elementos
extranjeros. Incluso la lengua de Israel había experimentado un cambio. En el curso de tiempo el hebreo
antiguo había dado enteramente el lugar al dialecto arameo, a menos que en la adoración pública y en las
academias doctas de doctores teológicos. Tales palabras y nombres en los evangelios como Raka, Abba,
Golgotha, Gabbatha, Akel-Dama, Bartholomaios, Barabbas, Barra-Jesús, y las varias citas verbales, son todas
arameas. Era probablemente en esa lengua que Paul trató la multiplicidad enfurecida, al estar parada en la tapa
de los pasos que conducen del templo en la fortaleza Antonia (actos 21:40; 22:1 FF). Pero junto con el arameo
hebraico así que nosotros señalaría a Griego de la lengua tenía por una cierta hora que hace su manera entre la
gente. El Mishnah sí mismo contiene un número muy grande de las palabras griegas y latinas con
terminaciones hebraicas, demostrando cómo profundamente vida y los costumbres de Gentile alrededor tenida
de afectado incluso los que los odiaron más, y, por inferencia, cómo deben haber penetrado a fondo a sociedad
judía en general. Pero además, había sido largo la política de sus reglas sistemáticamente para promover todo
que era Grecian en pensamiento y la sensación. Necesitó el determinateness obstinado, si no el fanatismo, de
Pharisaism para prevenir su éxito, y éste pueden explicar quizás en parte el extremo de su antagonismo contra
todo que era Gentile. Un breve aviso del estado religioso de los districtos periféricos del país puede colocar
esto en una luz más clara.
En el nordeste lejano de la tierra, ocupando por lo menos en parte la posesión antigua de Manasseh, eran las
provincias que pertenecían al tetrarch Philip (Lucas 3:1). Muchos puntos allí (marca 8:22; Lucas 9:10; 16:13
mate) es estimado a la memoria cristiana. Después de que el exilio estos districtos hubiera sido poblado por los
nómadas salvajes, rapaces, como el Bedawin de nuestros días. Éstos vivieron principalmente en las cuevas
inmensas, donde almacenaron sus provisiones, y en caso de ataque se defendieron y a sus multitudes. Herod el
grande y sus sucesores había sometido de hecho, y había colocado entre ellos, una gran cantidad de anterior
judío y de Idumaean de los colonos traídos de Babylon, bajo dirección de un Zamaris, y atraídos, como los
colonos alemanes modernos en partes de Rusia, por la inmunidad de impuestos. Pero la mayoría extensa de la
gente era sirios y Grecians, grosera, bárbara inmóviles, y los heathens. De hecho, allí la adoración de los viejos
dioses sirios había llevado apenas a los rites refinados de Grecia. Estaba en esta vecindad que Peter hizo esa
confesión noble de la fe, en la cual, como en una roca, la iglesia se construye. Pero Caesarea Philippi era
originalmente Paneas, la ciudad dedicada a la cacerola; ni su cambio del nombre indica una dirección más
judía de parte de sus habitantes. De hecho, Herod el grande había construido allí un templo a Augustus. Pero
otros detalles son apenas necesarios, porque reciente investiga por todas partes han traído a las reliquias de la
luz de la adoración del Astarte Phoenician, del dios sirio antiguo del sol, e igualan del Ammon egipcio, de lado
a lado con el de los deities Grecian bien conocidos. Iguales pueden ser dichos del Damasco refinado, el
territorio de el cual formó aquí el límite extremo de Palestina. Pasando del del este a los límites occidentales de
Palestina, encontramos que en el neumático y Ptolemais Phrygian, egipcios, Phoenician, y rites griegos
afirmados para la maestría. En el centro de Palestina, a pesar del pretence del Samaritans a ser los únicos
representantes verdaderos de la religión de Moses, el mismo nombre de su capital, Sebaste, para Samaria,
demostró cómo Grecianised era a fondo esa provincia. Herod había construido en Samaria también un templo
magnífico a Augustus; y no puede haber duda que, como la lengua griega, así que los rites e idolatry Grecian
prevaleció. Otro districto periférico, el Decapolis (4:25 mate; Marcar 5:20, 7:31), era casi enteramente Grecian
en la constitución, la lengua, y la adoración. Estaba de hecho, una federación de diez ciudades paganas dentro
del territorio de Israel, poseyendo un gobierno sus el propios. Poco se sabe de su carácter; de hecho, las
ciudades ellos mismos siempre no son enumeradas igualmente por diversos escritores. Nombramos los de la
mayoría de la importancia a los lectores del nuevo testamento. Scythopolis, el Beth-shean antiguo (Josh
17:11,16; Judg 1:27; 1 SAM 31:10,12, el etc.), eran el único de esas ciudades situadas al oeste de la Jordania.
Pone cerca de cuatro horas de sur de Tiberias. Gadara, el capital de Peraea, se conoce a nosotros de Matthew
8:28; Marcar 5:1; Lucas 8:26. Pasado, mencionamos como especialmente interesando, Pella, el lugar a el cual
los cristianos de Jerusalén huyó en obediencia a la advertencia de nuestro señor (24:15 mate - 20), para escapar
la condenación de la ciudad, cuando finalmente es cercado por el Romans. La situación de Pella no se ha
comprobado satisfactoriamente, sino que pone probablemente en ninguna gran distancia del Jabesh antiguo
Gilead.
Pero para volver. Se ha dicho de qué, aparecerá que solamente Galilee allí permanecido y Judaea apropiados,
en para los cuales terminantemente las visiónes y las maneras judías se deben buscar. Cada uno de éstos será
descrita detalladamente. Para el presente será suficiente comentar, ese nororiental o Galilee superior estaba en
la mayor parte habitada por Gentiles-, los sirios, los árabes, y los Griegos (Josephus, guerra judía, iii, 419-
427), de dónde el “Galilee conocido del Gentiles” (4:15 mate). Es extraño en cuántos uniformes de esas
ciudades, con las cuales somos familiares del nuevo testamento, prevaleció el elemento pagano. Tiberias, que
dio su nombre al lago, estaba a la hora de Cristo del origen absolutamente reciente, siendo construido por el
tetrarch Herod Antipas (el Herod de la historia del evangelio), y nombrado en honor del emperador Tiberius.
Aunque es dotado por su fundador con muchos privilegios, tales como casas y tierras para sus habitantes, y la
libertad de último de los impuestos que es continuado por Vespasian después de que la guerra judía tuviera que
colonizarlo por la fuerza principal, en cuanto sus pocos habitantes judíos fueron referidos. Para, el sitio en las
cuales la ciudad parada tenía de viejo cubrió un lugar del entierro, y la tierra entera era por lo tanto levitically
sucio (Josephus, hormiga, xviii, 38). Al menos lo fue celebrado, por lo tanto, luego como el asiento grande y
final del Sanhedrim judío, originalmente principalmente un-Judío. Gaza tenía su deity local; Ascalon adoraba
Astarte; Joppa era el lugar en donde, cuando Peter tenía su visión allí, todavía demostraron en las rocas de la
orilla las marcas de las cadenas, por las cuales Andromeda fue dicho para haber sido sostenido, cuando
Perseus vino fijar su libre. Caesarea era una ciudad esencialmente pagana, aunque habitada por muchos
judíos; y uno de sus ornamentos más visibles era otro templo a Augustus, construido en una colina enfrente de
la entrada al puerto, para ser visible lejos hacia fuera en el mar. ¿Pero qué podría esperar, cuando en Jerusalén
sí mismo Herod había alzado un teatro y un amphitheatre magnífico, a los cuales trajeron los gladiators de
todas las partes del mundo, y donde estaban sostenido, a fondo contra-Judíos y paganos los juegos en su
alcohol y tendencia? (Josephus, hormiga., xv, 274). Los favoritos y los consejeros de quienes ese monarca se
rodeó eran heathens; dondequiera que él o sus sucesores podría, él alzó los templos paganos, y en todas las
ocasiones él promovió la extensión de visiónes Grecian. Con todo withal él profesó ser judíos; él no daría una
sacudida eléctrica prejudicar judíos; de hecho, como el edificio del templo, de la defensa frecuente en Roma de
la causa de judíos cuando está opreso, y muchos otros hechos demuestran, el Herodians habría guardado fain
en buenos términos con el partido nacional, o algo utilizado te como su herramienta. Y tan extensión de
Grecianism. El Griego fue hablado y entendido ya por todas las clases educadas en el país; era necesario para
la cópula con las autoridades romanas, con los muchos funcionarios civiles y militares, y con los extranjeros;
el “superscription” en las monedas estaba en griego, aun cuando, humor los judíos, ningunos del Herods
anterior hizo su propia imagen impresionar en ellas. * Perceptiblemente bastante, era Herod Agrippa I, el
asesino de St. James, y el asesino supuesto de St. Peter, que introdujo la práctica un-Judía de imágenes en
monedas. Así por todas partes el elemento extranjero avanzaba. Un cambio o bien una lucha era inevitable en
un futuro próximo.
* La moneda mencionada en Matthew 22:20, que agujerean una “imagen,” así como un “superscription,” se
debe por lo tanto o haber pulsado en Roma, o bien una del tetrarch Philip, que era el primer para introducir la
imagen de Caesar en monedas terminantemente judías.
¿Y qué del judaísmo sí mismo en el período? Desgraciadamente fue dividido, aun cuando ninguna separación
exterior había ocurrido. El Pharisees y el Sadducees sostuvieron enfrente de principios, y se odiaron; el
Essenes mirado abajo sobre ellos ambos. Dentro de Pharisaism las escuelas de Hillel y de Shammai se
contradijeron en casi cada materia. Pero unido en su desprecio ilimitado de lo que señalaron como “la país-
gente” - de quién no tenía ningún aprender tradicional, y por lo tanto eran incapaz o poco dispuesto compartir
las discusiones, y llevar las cargas de las ordenanzas legales, que constituyeron la principal materia del
traditionalism. Había solamente uno que se sentía común a todos y bajo, rico y pobre, docto y unlettered: era el
del odio intenso del extranjero. El Galileans grosero estaba como “nacional” como el Pharisees más
punctilious; de hecho, en la guerra contra Roma equiparon al la mayoría y a soldados más valientes. Por todas
partes el extranjero estaba en vista; el suyo era los impuestos impuestos, la tropa, las cortes de la última
súplica, el gobierno. ¡En Jerusalén colgaron sobre el templo como protector en la fortaleza de Antonia, e
incluso mantuvieron su custodia la ropa de los alto-sacerdotes, * de modo que, antes de oficiar en el templo, él
tuviera realmente siempre solicitar él al procurator o su representante! Eran solamente más tolerables justo
como siendo heathens downright que el Herodians, que mezcló judaísmo con el heathenism, y, soltando de
esclavos extranjeros, tenía arrogated a sí mismos el reino del Maccabees.
* La práctica comenzó inocente bastante. El alto-sacerdote que Hyrcanus, que construyó la torre de Baris,
guardó a su vestido allí, y a sus hijos continuó la práctica. Cuando Herod agarró el gobierno, él conservó, por
las razones entendidas fácilmente, esta custodia, en la fortaleza de Antonia, que él había substituido para la
torre antigua. En los argumentos similares el Romans siguió el plomo de Herod. Josephus (hormiga. xviii, 93)
describe “el compartimiento de piedra” en cuál fue guardada esta ropa, bajo sello de los sacerdotes, con una
luz quemándose continuamente allí. Vitellius, el sucesor de Pilate, restaurado a los judíos la custodia de la ropa
alto-priestly, cuando fueron mantenidos un apartamento especial en el templo.
Los lectores del nuevo testamento saben lo que hicieron los judíos de Pharisaical de la separación entre sí
mismos y heathens. Será entendido fácilmente, ese cada contacto con heathenism y toda la ayuda a sus rites se
deben haber prohibido, y eso en cópula social cualquier defilement levitical, presentándose del uso de cuál era
“común o sucio,” fueron evitados. Pero Pharisaism fue mucho más lejos que esto. Tres días antes de que un
festival pagano todas las transacciones con Gentiles fue prohibido, para producir los ni directos ni ayuda
indirecta hacia sus rites; y esta prohibición extendió incluso a las festividades privadas, tales como un
cumpleaños, el día de la vuelta de un viaje, etc. En ocasiones festivas paganas un judío piadoso debe evitar, si
es posible, pasando a través de una ciudad pagana, ciertamente todas las reparticiones en las tiendas que
festivamente fueron adornadas. Era ilegal para que los trabajadores judíos asistan cualquier cosa que pudo ser
subservient cualquiera a la adoración pagana o a la regla pagana, incluyendo en el último la erección de
palacios de justicia y de edificios similares. No necesita ser explicada a qué longitudes o en qué
punctiliousness de Pharisaical de los detalles llevó todas estas ordenanzas. Del nuevo testamento sabemos, eso
para entrar en la casa de un pagano profanado hasta la tarde (Juan 18:28), y que toda la cópula familiar con
Gentiles fue prohibida (actos 10:28). Tan terrible era la intolerancia, de que que un Jewess fue prohibido
realmente para dar ayuda a su vecino pagano, cuando alrededor para sentir bien a una madre (Avod. ¡S. ii. 1)!
No era una nueva pregunta a St. Paul, cuando los Corinthians investigaron sobre la legitimidad de la carne
vendida en la confusión o servida para arriba en un banquete (1 corazón 10:25,27,28). Él tenía evidentemente
la ley Rabbinical sobre el tema antes de su mente, mientras que, en la una mano, él evitó el bondage de
Pharisaical de la letra, y, en la otra, guardó contra dañar lo suyo conciencia, u ofender el de un on-looker. Para,
según el rabino Akiba, se prohíbe la “carne que está a punto de ser traída en la adoración pagana es legal, pero
la que viene hacia fuera de ella, porque es como los sacrificios del muerto” (Avod. S. ii. 3). Pero la separación
fue mucho más allá para de qué mentes ordinarias pudo ser preparado. Ordeñar exhausto de una vaca por las
manos paganas, pan y el aceite preparado por ellas, se pudo vender de hecho a los extranjeros, pero no utilizar
por Israelites. Ningún judío piadoso por supuesto se habría sentado abajo en la tabla de un Gentile (actos 11:3;
Galón 2:12). Si un pagano fue invitado a una casa judía, él puede ser que no sea dejado solo en el cuarto, otro
cada artículo del alimento o la bebida en la tabla debía en adelante ser mirada como sucia. Si los utensilios que
cocinaban fueron comprados de ellos, tuvieron que ser purificados por el fuego o por el agua; cuchillos que se
molerán de nuevo; escupidas que se harán candentes antes de usar, etc. No era legal dejó la casa o el campo, ni
vender ganados, a un pagano; cualquier artículo, no obstante estuvo conectado distante con heathenism, debía
ser destruido. Así, si una tejer-lanzadera había sido hecha de la madera crecida en una arboleda dedicada a los
ídolos, cada tela del paño hecha por ella debía ser destruida; nay, si tales pedazos habían sido mezclados con
otros, la fabricación de las cuales ninguna objeción posible habrían podido ser llevados, estos todos llegaron a
ser sucios, y tuvieron que ser destruidos.
Éstas son solamente declaraciones generales para demostrar la sensación frecuente. Era fácil probar cómo
impregnó cada relación de la vida. Los heathens, aunque a menudo tolerante, por supuesto replicado. La
circuncisión, el Sabbath-resto, la adoración de un dios invisible, y la abstinencia judía del cerdo, formaron un
tema interminable del merriment al pagano. Los Conquerors no son a menudo chary en disfrazar su desprecio
para haber conquistado, especialmente cuando el últimos presumen mirar abajo sobre, y odiarlos. Debido a
todo el esto, una qué verdad casi increíble debe él haberse parecido, cuando el señor Jesús Cristo lo proclamó
entre Israel como el objeto de su venir y reino, no hacer de los judíos de Gentiles, pero de ambos niños
semejantes de un padre divino; ¡para no clavar sobre el pagano el yugo de la ley, sino entregar de ella el judío
y Gentile, o satisfacer algo sus demandas para todos! El más inesperado y sin preparación-para la revelación,
desde el punto de vista judío, eran el de la subdivisión de la pared media de la partición entre el judío y
Gentile, el quitar de la enemistad de la ley, y clavando él a su cruz. No había nada análogo a él; no una
indirecta de ella que se encontrará, en la enseñanza o el alcohol de los tiempos. Absolutamente el contrario.
Assuredly, las la mayoría desemejante de cosa a Cristo eran sus épocas; y la maravilla más grande de todo “el
misterio ocultado de la fundación de las edades y de las generaciones” - de una iglesia universal.
Capítulo 3
En Galilee a la hora de nuestro señor
“Si desea ser rico, lo dejó ir al norte; si él desea ser sabio, dejarlo venir al sur.” Tal era el refrán, por el cual
orgullo Rabbinical distinguido entre la abundancia material de Galilee y la supremacía en el saber tradicional
demandado para las academias de Judaea apropiadas. ¡Alas, no era mucho antes Judaea perdió incluso esta
distinción dudosa, y sus universidades vagaron hacia el norte, terminando en el último por el lago de
Gennesaret, y en que mismo la ciudad de Tiberias que contemporáneamente había sido sucia reputado!
Assuredly, la historia de naciones chronicles su juicio; y es extraño significativa, ésa la colección autoritaria de
ley tradicional judía, sabida pues el Mishnah, y la Jerusalén supuesta Talmud, que es su comentario palestino,
* debe finalmente haber publicado de cuál era originalmente una ciudad pagana, construido sobre el sitio de
viejos sepulcros abandonados.
* Hay dos Talmuds- Jerusalén y el babilónico el texto del Mishnah. El Talmud babilónico es
considerablemente más joven que el de Jerusalén, y sus tradiciones teñidas lejos más profundamente con la
superstición y el error de cada clase. Para los propósitos históricos, también, la Jerusalén Talmud está de valor
y de autoridad mucho mayores que el de las escuelas del este.
Pero siempre y cuando Jerusalén y Judaea eran el centro de aprender judío, no hay términos del desprecio
demasiado fuertes expresar el hauteur arrogante, con el cual un Rabbinist regular miró su co-religionists
norteño. El discurso slighting de Nathanael (Juan 1:46), “puede allí cualquier Nazareth salido buena cosa?” lee
absolutamente como un refrán común del período; y la reprimenda del Pharisees a Nicodemus (Juan 7:52), a la
“búsqueda, y a la mirada: para del ariseth de Galilee no se señaló a ningún profeta,” por la pregunta de
imitación, “mil del arte también de Galilee?” No era superioridad simplemente tímida, tal como los
“ciudadanos,” como los habitantes de Jerusalén utilizó ser llamado a través de Palestina, fue dicho haber
exhibido comúnmente hacia sus “primos del país” y cada otro, pero el desprecio ofensivo, abierto a veces con
rudeness casi increíble, desea de la delicadeza y de la caridad, pero siempre con mucha presunción piadosa. El
“dios, agradezco Thee que no soy mientras que otros hombres” (Lucas 18:11) se parecen como la respiración
natural de Rabbinism en la compañía del unlettered, y de todos que eran juzgadas los inferiors intelectuales o
religiosos; y la historia parabólica del Pharisee y del publican en el evangelio no se dice para la condenación
especial de ese un rezo, pero como característica del alcohol entero de Pharisaism, incluso en sus
acercamientos al dios. “Esta gente a que el knoweth no la ley (es decir, la ley tradicional) se maldice,” era el
resumen conciso de la estimación Rabbinical de la opinión popular. A tan terrible una longitud fue que el
Pharisees lo habría excluido fain, no sólo de cópula común, pero del testigo-cojinete, y que incluso aplicó a las
uniones con ellas un paso tal como Deuteronomy 27:21.
Pero si éstos se miren como extremos, dos casos, casi elegidos en al azar de religioso, el otro de servicio
ordinario de la vida para ilustrar su realidad. Un paralelo más completo al rezo del Pharisee se podía imaginar
apenas que el siguiente. Leímos adentro el Talmud (Jer. Azufaifas, iv. 2) que un rabino celebrado era no diario,
al dejar a la academia, para rogar en estos términos: “Agradezco Thee, señor de O mi dios y dios de mis
padres, que el hast de mil echó mi porción entre los que frecuentan las escuelas y las sinagogas, y no entre los
que atiendan al teatro y al circo. Para, I y ellos trabajan y reloj para heredar vida eterna, ellos para su
destrucción.” La otra ilustración, también tomada de un trabajo Rabbinical, es, si es posible, aún más ofensivo.
Aparece ese rabino Jannai, mientras que viaja a propósito, conocido formado con un hombre, que él pensó su
igual. Su nuevo amigo lo invitó actualmente a la cena, y fijó liberalmente antes de él la carne y la bebida. Pero
las suspicacias del rabino habían sido excitadas. Él comenzó a intentar su anfitrión sucesivamente por
preguntas sobre el texto de Scripture, sobre el Mishnah, de interpretaciones alegóricas, y pasado en el saber de
Talmudical. ¡Alas! en ni unos ni otros de estos puntos podría él satisfacer al rabino. La cena encima; y el
rabino Jannai, que para ese punto ninguna duda había exhibido todo el hauteur y el desprecio de un Rabbinist
regular hacia unlettered, invitó su anfitrión, como acostumbrado, para tomar la taza de thanksgiving, y vuelve
gracias. Pero el último fue humillado suficientemente para contestar, con una mezcla del respeto del este y de
la modestia judía, “dejó gracias de la elasticidad de Jannai mismo en su propia casa.” “De todos modos,”
observó a rabino, “tú puede ensamblar con mí”; y cuando el último había convenido esto, Jannai dicho, “un
perro ha comido del pan de Jannai!”
La historia imparcial, sin embargo, debe registrar un diverso juicio de los hombres de Galilee de eso
pronunciado por los rabinos, y ese uniforme en donde fueron desdeñados por esos líderes en Israel. Algunas de
sus particularidades, eran de hecho debido a las circunstancias territoriales. La provincia de Galilee- que el
nombre se pudo rendir “circuito,” siendo derivado de un significado del verbo “para mover en un círculo” - la
posesión antigua de cuatro tribus: Issachar, Zebulon, Naphtali, y Asher. El nombre ocurre ya en el viejo
testamento (comparar a Josh 20:7; 1 reyes 9:11; 2 reyes 15:29; 1 Chron 6:76; y especialmente Isa 9:1). En la
época de Cristo estiró hacia el norte a las posesiones del neumático en el un lado, y a Siria en el otro; en el sur
fue limitado por Samaria- Carmel en el occidental, y el districto de Scythopolis (en el Decapolis) en el lado del
este, estando aquí las señales; mientras que la Jordania y el lago de Gennesaret formaron la límite-línea del
este general. Así mirado, incluiría los nombres a los cuales tales reminiscencias unen como “las montañas de
Gilboa,” donde “Israel y Saul se cayó abajo de matado”; poco Hermon, Tabor, Carmel, y ese gran campo de
batalla de Palestina, el llano de Jezreel. Igualmente el Talmud y el Josephus lo dividen en Galilee superior y
más bajo, entre el cual el relleno de los rabinos el districto de Tiberias, como Galilee medio. La marca nos
recordamos la historia de Zaccheus (Lucas 19:4) que los rabinos dan para distinguir entre el principio anterior
superior y más bajo de Galilee- “donde los sycomores dejan de crecer.” El sycomore, que es una especie del
higo, se debe, por supuesto, no confundir con nuestro sicómoro, y era un árbol de hoja perenne muy delicado,
destruido fácilmente el frío (Psa 78:47), y creciendo solamente en el valle de Jordania, o en un Galilee más
bajo hasta la costa. La mención de ese árbol puede también ayudarnos a fijar el lugar en donde el salvador
habló Lucas 17:6. Los rabinos mencionan Kefar Hananyah, probablemente el Kefr moderno Anan, al noroeste
de Safed, como el primer lugar en Galilee superior. Safed era verdad “una ciudad fijada en una colina”; y
como tales pudieron haber estado debido al señor, cuando él habló el sermón en el montaje (5:14 mate). En el
Talmud es mencionado por el nombre de Zephath, y hablado de como una de las señal-estaciones, de dónde la
proclamación de la Luna Nueva, hecha por el Sanhedrim en Jerusalén (véase el templo), y con él el principio
de cada mes, fue telegrafiado por las fuego-señales de la colina a la colina a través de la tierra, y lejano al este
de la Jordania, a los de la dispersión.
La parte montañosa en el norte de Galilee superior presentó paisaje magnífico, con aire que apoyaba. Aquí la
escena de la canción de Solomon se pone en parte (7:5 linado). Pero sus cuevas y fastnesses, así como la tierra
marshy, cubierta con las cañas, a lo largo del lago Merom, dieron el abrigo a los ladrones, lo proscriben, y los
jefes del rebelde. Algunos de los caracteres más peligrosos vinieron de las montañas galileas. Una llanura poco
más lejana, y el paisaje cambiaron. Sur del lago Merom, en donde el puente del Jacob supuesto cruza la
Jordania, venimos sobre el gran camino de la caravana, que conectó Damasco en el este con el gran centro
comercial de Ptolemais, en la orilla del mediterráneo. ¡Una qué vida ocupada hizo este camino constantemente
presente en los días de nuestro señor, y cuánta comercios y ocupaciones él llamaron en existencia! Pasaron
todo el dia de camello, de mulas, y de asnos, cargados con las riquezas el del del este, destinado para el oeste
lejano, o traer los lujos del oeste al Extremo Oriente. Viajeros de cada descripción, Griegos, Romans,
habitantes en el este visto aquí. La cópula constante con los extranjeros, y el establecimiento de tan muchos
extranjeros a lo largo de una de las grandes carreteras del mundo, deben haber rendido el fanatismo estrecho-
importado de imposible bien-nigh de Judaea en Galilee.
Ahora estamos en Galilee apropiado, y una región más fértil o más hermosa podría ser concebida apenas. Era
verdad la tierra en donde el Asher sumergió su pie en el aceite (Deu 33:24). ¡Los rabinos hablan del aceite
como fluyendo como un río, y dicen que era más fácil en Galilee alzar un bosque de aceituna-árboles que un
niño en Judaea! El vino, aunque no tan es abundante como el aceite, era abundante y rico. El maíz creció en
abundancia, especialmente en las proximidades de Capernaum; el lino también fue cultivado. El precio de la
vida era mucho más bajo que en Judaea, donde una medida fue dicha de costar tanto como cinco en Galilee. La
fruta también vino la perfección; y era probablemente un pedazo de celos de parte de los habitantes de
Jerusalén, eso no permitirían que fuera vendida en los banquetes en la ciudad, a fin de la gente forsooth diga,
“nosotros han subido solamente para probar la fruta de Galilee” (Pes. 8 b). Josephus habla del país en términos
perfectamente entusiastas. ¡Él cuenta no menos que 240 ciudades y aldeas, y habla del más pequeño como
contener a no no menos que 15.000 habitantes! Ésta, por supuesto, debe ser exageración gruesa, pues haría el
país poblado más de dos veces tan grueso como los districtos más densos de Inglaterra o de Bélgica. Alguien
ha comparado Galilee a los districtos de fabricación de este país. Esta comparación, por supuesto, se aplica
solamente al hecho de su vida ocupada, aunque las varias industrias eran también allí continuados potteries de
diversas clases, y de las tintorerías. De las alturas de Galilee el ojo se reclinaría sobre los puertos, llenados de
los buques mercantes, y sobre el mar, punteado con las velas blancas. Allí, por la orilla, y también los hornos
interiores, smoked, donde el cristal fue hecho; a lo largo del gran camino movido las caravanas; en campo, el
viñedo, y la huerta toda eran actividad. El gran camino atravesó absolutamente Galilee, entrándola en donde la
Jordania es cruzada por el puente supuesto de Jacob, después tocando Capernaum, yendo abajo a Nazareth, y
pasando encendido a la costa. Ésta era una ventaja que Nazareth la tenía puesta en la ruta del tráfico y de la
cópula del mundo. Otra particularidad es extraño desconocida a los escritores cristianos. Aparece de escrituras
Rabbinical antiguas que Nazareth era una de las estaciones de los sacerdotes. Dividieron a todos los sacerdotes
en veinticuatro cursos, uno de los cuales estaba siempre en el ministerio en el templo. Ahora, los sacerdotes
del curso que era ser de servicio recolectado siempre en ciertas ciudades, de dónde él entró para arriba en
compañía al templo; los que no podían ir a pasar la semana en el ayuno y el rezo para sus hermanos. Nazareth
era uno de estos centros priestly; de modo que allí, con la significación simbólica, semejante ésos pasaran
quién continuó el tráfico del mundo, y los que ministraron en el templo.
Hemos hablado de Nazareth; y algunos breve avisos de otros lugares en Galilee, mencionados en el nuevo
testamento, pueden estar de interés. A lo largo de la endecha del lago, del norte, Capernaum, una ciudad
grande; y acercarte, Chorazin, celebrado tan para tu grano, que, si hubiera estado más cercano a Jerusalén,
habría sido utilizada para el templo; también Bethsaida, * el nombre, “casa de pescados,” indicando su
comercio.
* Tres eran dos lugares de ese nombre, uno al este de la Jordania, Bethsaida Julias, mencionado en Lucas 9:10;
Marcar 8:22; el otro en la orilla occidental del lago de Galilee, del lugar de nacimiento de Andrew y de Peter
(Juan 1:44). Ver también la marca 6:45; Matthew 11:21; Lucas 10:13; Juan 12:21.
Capernaum era la estación donde Matthew se sentó en el recibo del costumbre (9:9 mate). El sur de
Capernaum era Magdala, la ciudad de dyers, el hogar de Maria Magdalene (marca 15:40, 16:1; Lucas 8:2; Juan
20:1). El Talmud menciona sus tiendas y sus woolworks, hablan de su gran abundancia, pero también de la
corrupción de sus habitantes. Tiberias, que había sido poco antes Cristo construido, incidentemente se
menciona solamente en el nuevo testamento (Juan 6:1,23, 21:1). Cuando era una ciudad espléndida pero
principalmente pagana, que edificios magníficos pusieron en contraste con las viviendas más humildes
comunes en el país. Absolutamente en el extremo meridional del lago estaba Tarichaea, el gran lugar de la
pesca, de dónde el pescado preservado fue exportado en los barriles (Strabo, xvi, 2). Era allí que, en la gran
guerra romana, una clase de batalla naval fue luchada, que terminó en la matanza terrible, ningún cuarto que
era dado por el Romans, de modo que el lago fuera rojo teñido con la sangre de las víctimas, y la orilla hizo
pestilential por sus cuerpos. Cana en Galilee era el lugar de nacimiento de Nathanael (Juan 21:2), donde Cristo
realizó su primer milagro (Juan 2:1 - 11); significativo también con respecto al segundo milagro allí
atestiguado, cuando el vino nuevo del reino primero era probado por los labios de Gentile (Juan 4:46,47). Cana
pone cerca de tres horas al norte-norte-este de Nazareth. Pasado, Nain era uno de los lugares más situados más
al sur de Galilee, no lejos del Endor antiguo.
Puede sorprendernos apenas, no obstante interesarlo puede probar, que tales recuerdos judíos de los cristianos
tempranos como los rabinos han preservado, debe rezagarse principalmente alrededor de Galilee. Así tenemos,
en absolutamente la edad apostólica, mención de las curaciones milagrosas hechas, en nombre de Jesús, por un
Jacob de Chefar Sechanja (en Galilee), uno de los rabinos que oponen violentamente en una ocasión una
tentativa de la clase, el paciente mientras tanto que muere durante el conflicto; expedientes repetidos de
discusiones con los cristianos doctos, y otras indicaciones del contacto con los believers hebreos. Algunos han
ido más lejos, y encontraron rastros de la extensión general de tales opiniónes en el hecho de que introducen a
un profesor galileo en Babylon como proposición de la ciencia del Merkabah, o las doctrinas mystical
conectadas con la visión de Ezekiel del chariot divino, que contuvieron ciertamente los elementos que
aproximaban de cerca las doctrinas cristianas de las insignias, la trinidad, las opiniones del etc. Trinitarian
también se han sospechado en la significación unida al número “tres” por un profesor galileo del tercer siglo,
en este sabio: “Bendijo sea el dios, que ha dado los tres leyes (el Pentateuch, los profetas, y el Hagiographa) a
una gente integrada por tres clases (sacerdotes, Levites, y laity), a través de él que era el más joven de tres
(Miriam, Aaron, y Moses), en el tercer día (de su separación 19:16), y en el tercer mes.” Hay otro refrán de un
rabino galileo, refiriendo a la resurrección, que, aunque lejos de claro, puede llevar un uso cristiano.
Finalmente, el Midrash aplica la expresión, “el sinner será tomado por ella” (Eccl 7:26), al rabino cristiano
susodicho Jacob, o a los cristianos generalmente, o aún a Capernaum, con referencia evidente a la extensión
del cristianismo allí. No podemos aquí perseguir este tema muy interesante más lejos que decir, eso
encontramos indicaciones de los cristianos judíos que se esfuerzan para introducir sus opiniones mientras que
conducen las dedicaciones públicas de la sinagoga, y las igualamos de contacto con la secta herética inmoral
del Nicolaitans (revolución 2:15).
De hecho, qué sabemos del Galileans nos prepararía absolutamente para esperar, que el evangelio deba haber
recibido por lo menos una audiencia lista entre muchos de ellos. Estaba no sólo, ese Galilee era la gran escena
del funcionamiento y de la enseñanza de nuestro señor, y el hogar de sus primeros discípulos y apostles; ni con
todo ése que la cópula frecuente con los extranjeros debe haber tendido para quitar prejudicar estrechos,
mientras que el desprecio del Rabbinists aflojaría el accesorio al Pharisaism más terminante; pero, mientras
que el carácter de la gente es descrito a nosotros por Josephus, y uniforme por los rabinos, se parecen haber
sido un nacional afectuoso, impulsivo, abundante de la raza en el mejor sentido, activo, no haber dado a las
especulaciones ociosas o a las distinciones logico-teológicas alambre-dibujadas, pero concienzudo y serio. Los
rabinos detallan ciertas diferencias teológicas entre Galilee y Judaea. Sin aquí mencionarlos, no tenemos
ninguna vacilación en decir, que demuestran una piedad práctica más seria y exactitud de la vida, y menos
adherencia a esas distinciones de Pharisaical cuál tan a menudo hizo vacío la ley. El Talmud, por otra parte,
carga el Galileans con descuidar traditionalism; aprendiendo a partir de un profesor, entonces de otro
(academias quizás porque tenían solamente rabinos que vagaban, no fijas); y con no poder por consiguiente
levantarse a las alturas de distinciones y de explicaciones Rabbinical. Que su sangre caliente las hizo algo
peleonas, y que vivieron en un estado crónico de la rebelión contra Roma, nosotros recolectar no sólo de
Josephus, pero igualar del nuevo testamento (Lucas 13:2; Actúa 5:37). Su mal-pronunciación del hebreo, o
algo su inhabilidad de pronunciar correctamente los gutturals, formó un tema constante del witticism y de la
reprobación, tan corriente que incluso los criados en el palacio del sacerdote alto podrían dar vuelta alrededor
sobre Peter, y opinión, “seguramente el arte uno de mil también de ellos; para thee el mate thy del bewrayeth
del discurso” (26:73) - comentar el, a propósito, que ilustra el hecho de que la lengua de uso general a la hora
de Cristo en Palestina era arameo, no griego. Josephus describe el Galileans como trabajador, de hombres, y
valiente; e incluso el Talmud admite (Jer. Cheth. iv. 14) esos cuidaron más para el honor que para el dinero.
Pero el districto en Galilee a el cual la mente invierta siempre, es ése alrededor de las orillas de su lago. * Su
belleza, su vegetación maravillosa, sus productos casi tropicales, su abundancia y populousness, se han
descrito a menudo. Los rabinos derivan el nombre de Gennesaret cualquiera de una arpa que las frutas de sus
orillas eran tan dulces como es el sonido de una arpa la explica al medio “los jardines de los príncipes,” de los
chaletes y de los jardines hermosos alrededor.
* El nuevo testamento habla tan a menudo de la ocupación de pescadores por el lago de Galilee, de que que es
interesante saber que la pesca en el lago estaba libre a todos. El Talmud menciona esto como una de las diez
ordenanzas dadas por Joshua de viejo (bizcocho borracho Kama, 80 b).
Pero pensamos principalmente no en esos campos y huertas fértiles, ni en el azul profundo del lago, incluido
entre las colinas, ni de las ciudades ocupadas, ni de las velas blancas separadas en sus aguas de él, que pies
pisaron sus orillas; Quién enseñada, y trabajada, y rogada allí para nosotros sinners; Quién caminaron sus
aguas y calmaron sus tormentas, y quién incluso después de su resurrección llevó a cabo allí el inverso del
dulce con sus discípulos; nay, alrededor de que palabras pasadas en la tierra, hablada de por lo tanto, venida a
nosotros con la significación y el uso peculiares, como adentro actualmente nosotros mirar en los elementos
que disturban en el mundo: ¿“Cuál es ése al thee? Seguir mil yo” (Juan 21:22).
Capítulo 4
Viajando en Palestina, mesones, hospitalidad,
Oficiales del Custom-House, impuestos, Publicans
Era el camino muy más ocupado de Palestina, en la cual el Levi publican Matthew sentado en el recibo del
“costumbre,” cuando nuestro señor lo llamó a la beca del evangelio, y del él entonces hizo ese gran banquete a
el cual él invitó a su compañero-publicans, en quien también puede ser que lo vean y oigan quién él había
encontrado la vida y la paz (Lucas 5:29). Para, era el único camino verdaderamente internacional de todo el los
que pasaron a través de Palestina; de hecho, formó una de las grandes carreteras del comercio del mundo. A la
hora de cuál escribimos, puede ser dicho, generalmente que seis arterias principales de comercio y de cópula
atravesaron el país, los principales puntos objetivos que eran Caesarea, los militares, y Jerusalén, el capital
religioso. Primero, había el camino meridional, que condujo de Jerusalén, por Bethlehem, a Hebron, y por lo
tanto hacia el oeste a Gaza, y hacia el este en Arabia, de dónde también un camino directo fue hacia el norte a
Damasco. Está al lado de este camino que imaginamos St. Paul para haber viajado, al retirarse en las soledades
de Arabia, inmediatamente después de su conversión (galón 1:17,18). El camino a Hebron se debe haber
frecuentado mucho por los peregrinos priestly y otros a la ciudad, y por ella el padre del Bautista y de los
padres de Jesús pasaría. En segundo lugar, había la vieja carretera a lo largo de la costa de Egipto hasta el
neumático, de dónde un recto, pero no tanto frecuentado, camino pulsó, por Caesarea Philippi, a Damasco.
Pero el camino sí mismo de la costa, que sucesivamente tocó Gaza, Ascalon, Jamnia, Lydda, Diospolis, y
finalmente Caesarea y Ptolemais, era probablemente la carretera militar más importante de la tierra,
conectando el capital con el asiento del procurator romano en Caesarea, y manteniendo el litoral y sus puertos
libres para la comunicación. Este camino ramificó apagado para Jerusalén en Lydda, donde se bifurcó,
conduciendo por Beth-horon o por Emmaus, que era la manera más larga. Estaba probablemente al lado de
este camino que el acompañamiento romano se apresuró de St. Paul (actos 23:31), los soldados montados que
lo dejaban en Antipatris, cerca de veinte millas romanas de Lydda, y en conjunto de Jerusalén sobre las millas
romanas del fifty-two (la milla romana que es 1.618 yardas, la milla inglesa 1.760). Así la distancia a
Caesarea, todavía salida para ser atravesado la mañana próxima por la caballería estaría cerca de veintiséis
millas romanas, o, la manera entera, a setenta y ocho millas romanas de Jerusalén. Este índice de viajar,
aunque rápido, no se puede mirar como excesivo, puesto que el viaje de un día ordinario se computa en el
Talmud (Pes 93b) tan arriba como cuarenta millas romanas. Un tercer camino condujo de Jerusalén, por Beth-
horon y Lydda, a Joppa, de dónde continuó cerca por la costa a Caesarea. Éste era el camino que Peter y sus
compañeros tomarían cuando estaba convocado para ir predicar el evangelio a Cornelius (actos 10:23,24).
Estaba en Lydda, millas romanas del thirty-two de Jerusalén, que Aeneas fue curado milagrosamente, y “nigh”
a él algunas millas Joppa, donde ocurrió el levantar de Tabitha, Dorcas, “el gazelle” (los actos 9:32 - 43). De la
cuarta gran carretera, que condujo de Galilee a Jerusalén, Samaria directo recto, ramificando en Sichem hacia
el este a Damasco, y hacia el oeste a Caesarea, es innecesario decir mucho, puesto que, aunque mucho es
corto, era, si es posible, evitado por los viajeros judíos; aunque, ambos en ir a (Lucas 9:53, 17:11), y volver de
Jerusalén (Juan 4:4,43), el señor Jesús pasado eso manera. El camino de Jerusalén derecho hacia el norte
también ramificó apagado en Gophna, de dónde condujo a través a Diospolis, y así sucesivamente a Caesarea.
Pero ordinariamente, los viajeros judíos, más bien que paso con Samaria, hacer frente al peligro de los
ladrones que los aguardaron (Lucas 10:30) a lo largo de la quinto gran carretera (compartimiento Lucas
19:1,28; 20:17,29 mate), eso condujo de Jerusalén, por Bethany, a Jericho. Aquí la Jordania fue vadeada, y el
camino condujo a Gilead, y por lo tanto o los southwards, o bien norte a Peraea, de dónde el viajero podría
hacer su manera en Galilee. Será observado que eran todos estos caminos, si anuncio o los militares, así que
hablar, Judaean, e irradiado o a Jerusalén. Pero el sexto y gran camino, que pasó a través de Galilee, era en
absoluto sobre todo judío, pero conectó el este con el oeste con Roma. De Damasco condujo a través de la
Jordania a Capernaum, a Tiberias, y a Nain (donde bajó adentro con un camino directo de Samaria), a
Nazareth, y por lo tanto a Ptolemais. Así, de su posición, Nazareth estaba en la gran carretera del mundo. Qué
fue hablada allí pudo igualmente re-eco a través de Palestina, y ser llevado a las tierras más alejadas del este y
del oeste.
Necesita apenas ser dicho, eso los caminos que hemos remontado así somos solamente ésos a lo largo de las
líneas principales de la comunicación. Pero una gran cantidad de caminos secundarios también atravesaron el
país en todas las direcciones. De hecho, a partir de las épocas más tempranas mucha atención se parece haber
sido dada a la facilidad de la cópula a través de la tierra. Incluso en los días de Moses leímos “de la carretera
del rey” (20:17,19 numérico, 21:22). En hebreo que tenemos, además de los dos términos generales (derech y
orach), tres expresiones que indiquen respectivamente una trayectoria pisada o batida-abajo (nathiv, del
nathav, a la pisada abajo), hizo o echan-para arriba el camino (messillah, de salal, echar para arriba), y “la
carretera del rey” - última, evidentemente para los propósitos nacionales, y continuado en el costo público. En
la época de los reyes (por ejemplo, 1 reyes 12:18), e igualar anterior, allí eran caminos regulares del carro,
aunque podemos acreditar apenas la declaración de Josephus (Antiq, viii, 7, 4) que ese Solomon había hecho
los caminos principales ser pavimentado con el basalto de piedra negro. El peaje fue impuesto al parecer en la
época de Ezra (Ezra 4:13,20); pero el clero era exento de esto como de el resto de los impuestos (7: 24). Los
caminos a las ciudades del refugio requeridas para ser mantenido siempre la orden el bueno (Deu 19:3). Según
el Talmud eran ser pies del forty-eight de par en par, y con tal que con los puentes, y con los postes
indicadores donde divergieron los caminos.
Pasando a épocas más últimas, el Romans, como se habría previsto, gran atención pagada a los modos de la
comunicación a través del país. Los caminos militares fueron pavimentados, y con tal que con los jalones. Pero
los caminos de país eran principalmente frenillo-trayectorias. El Talmud distingue entre los caminos públicos
y privados. El anterior debe ser veinticuatro, los últimos seis pies anchos. Se agrega que, para la carretera del
rey, y para el camino tomado por entierros, no hay medida (Babba B. vi. 7). Los caminos fueron reparados
anualmente en el resorte, preparatorio para ir hasta los grandes banquetes. Para prevenir la posibilidad de
peligro, no se permitió ninguna estructura subterránea, al menos protegida, debajo de un camino público. Los
ramas sobresalientes de árboles tuvieron que ser reducidos, para permitir que un hombre en un camello pase.
Una regla similar se aplicó a los balcones y a las proyecciones; ni eran éstos permitidos para obscurecer una
calle. Cualquier cosa que permitía una a acumular en el camino, o caerlos de un carro, tuvo que hacer bueno
qué daños se pudieron incurrir en por los viajeros. De hecho, en ciudades y su vecindad las regulaciones del
policía eran aún más terminantes; y tales ordenanzas ocurren en cuanto al retiro en el plazo de treinta días de
árboles putrefactos o de paredes peligrosas; para no verter hacia fuera regar en el camino; para no lanzar hacia
fuera cualquier cosa en la calle, ni irse sobre los materiales de construcción, o cristal roto, o espinas, junto con
otras regulaciones para la seguridad y la salud públicas.
A lo largo de tales caminos pasados los viajeros; pocos al principio, y sobre todo peregrinos, pero
gradualmente crecimiento en gran número, como el comercio y la cópula social o política aumentó. Los viajes
fueron realizados a pie, sobre asnos, o en los carros (actos 8:28), de que tres clases se mencionan alrededor del
carro, quizás como nuestro gig; el alargado, como una cama; y el carro, principalmente para el transporte de
mercancías. Será entendido que en esos días el viajar era ni cómodo ni fácil. Generalmente, la gente viajó en la
compañía, de quien las vendas festivas que van a Jerusalén son un caso bien conocido. Si de otra manera, uno
se prepararía para un viaje casi en cuanto a un cambio de la residencia, y proporciona la tienda, victuals, y todo
el que era necesaria a propósito. Estaba de otra manera con el halconero que viajaba, que fue dado la
bienvenida como amigo en cada districto a través de el cual él pasó, que llevó las noticias del día, intercambió
los productos de uno para los de otro districto, y produjo los artículos del comercio más últimos o del lujo. Las
letras fueron transportadas solamente por los mensajeros especiales, o a través de viajeros.
En tales circunstancias, el comando, “no sea olvidadizo entretener a extranjeros,” tenía un significado especial.
Israel era siempre distinguido para la hospitalidad; y no sólo la biblia, pero los rabinos, impone esto en los
términos más fuertes. En Jerusalén no hay hombre considerar una casa como solamente sus el propios; y era
dicha, eso durante los peregrino-banquetes que ninguna deseó siempre a recepción lista. El tractate Aboth
(1.5), menciones éstos como dos fuera de los tres refranes de Jose, el hijo de Jochanan, de Jerusalén: “Dejar la
casa thy ser abierta de par en par, y dejar el pobre ser los niños de la casa thy.” Los lectores del nuevo
testamento estarán interesados especialmente saber, eso, según el Talmud (Pes. 53), Bethphage y Bethany, en
los cuales a este respecto tales memorias cariñosas se aferran, fueron celebrados especialmente para su
hospitalidad hacia los peregrinos festivos. En Jerusalén se parece haber sido el costumbre para colgar una
cortina delante de la puerta, para indicar que había sitio inmóvil para las huéspedes. Algunos fueron en cuanto
sugerir, allí debe ser cuatro puertas a cada casa, a hacer una oferta la recepción a los viajeros de todas las
direcciones. El anfitrión iría a satisfacer a una huésped prevista, y lo acompaña otra vez parte de la manera
(actos 21:5). Los rabinos declararon esa hospitalidad implicada como grande, y mayor mérito que temprano la
atención de la mañana en una academia de aprender. Habrían podido ir apenas más lejos, considerando el valor
que unieron al estudio. Por supuesto, aquí también la orden Rabbinical tenía la preferencia; y hospitalario
entretener un sabio, y enviarlo lejos con los presentes, fue declarado como meritorio en cuanto a han ofrecido
los sacrificios diarios (azufaifas. 10, b).
Pero dejar allí no sea ningún malentendido. En cuanto el deber de la hospitalidad se refiere, o el cuidado
cariñoso para pobre y enfermo, era imposible tomar un tono más alto que el de Rabbinism. Así fue declarado,
eso “que la hospitalidad de viajeros era tan grande una cuestión como la recepción del Shechinah.” Esto da un
significado fresco a la advertencia del Epistle tratado especialmente a los hebreos (13: 2): “No ser olvidadizo
entretener a extranjeros: para de tal modo alguno han entretenido unawares de los ángeles.” Concerniente este
tema, uno de los más viejos comentarios Rabbinical tiene un lustre muy hermoso en el salmo 109:31: “Él
estará parado en la mano derecha de los pobres.” “Siempre que,” leemos, “un hombre pobre está parado en la
puerta thy, la santa, bendecida sea su nombre, está parado en su mano derecha. Si mil más givest él los alms,
sabe que el shalt de mil recibe una recompensa de él que standeth en su mano derecha.” En otro dios mismo
del comentario y sus ángeles se dicen visitar al enfermo. El Talmud sí mismo cuenta hospitalidad entre las
cosas de las cuales la recompensa se recibe igualmente en esta vida y en la que sea venir (Shab. 127 a),
mientras que en otro paso (Sot. 14 que se hace una oferta a) nosotros imitan a dios en estos cuatro respectos: Él
arropó el desnudo (GEN 3:21); Él visitó a enfermo (GEN 18:1); Él confortó a mourners (GEN 25:11); y él
enterró a muertos (Deu 34:6).
En tratar de la hospitalidad, de la exhibición de los rabinos, como en tan muchas relaciones de la vida, de la
dulzura extrema y de la delicadeza, mezcladas con una cantidad encantadora de conocimiento astuto del
mundo y del humor pintoresco. En general, entran aquí también en los detalles completos. Así la misma
manera de la cual un anfitrión es llevarse hacia sus huéspedes se prescribe. Él a la mirada está satisfecho al
entretener a sus huéspedes, para esperar sobre ellas sí mismo, para prometer poco y para dar mucho, el etc. al
mismo tiempo también cáustico fue agregado: “Considerar a todos los hombres como si fueran ladrones, pero
tratarlos como si cada uno fuera rabino Gamaliel mismo!” Por otra parte, las reglas de la cortesía y de la
gratitud se colocan igualmente para las huéspedes. “No lanzar una piedra,” él era dicho, “en el resorte en el
cual has bebido” (el bizcocho borracho K. 92); ¡o esto, “una huésped apropiada reconoce todos, y saith, “en
cuál apuro ha sido mi anfitrión, y todos para mi motivo! ” - observaciones malvadas de un visitante: ¡“Bah!
qué apuro lo tiene tomado?” Entonces, después de enumerar cómo poco él ha tenido en la casa, él concluye;
¡“Y, después de todo, no fue hecha para mí, sino solamente para su esposa y niños! ” “(azufaifas. 58 a). De
hecho, algunos de los refranes a este respecto son notable paralelos a las direcciones que nuestro señor dio a
sus discípulos en ir adelante sobre su misión (Lucas 10:5 - 11, y paralelos). Así, uno era investigar para el
bienestar de la familia; para no ir de casa a la casa; para comer de las cosas tales como fueron fijados antes de
una; y, finalmente, a la parte con una bendición.
Todo el esto, por supuesto, se aplicó a la hospitalidad en familias privadas. En unfrequented los caminos,
donde estaban las aldeas en los grandes intervalos, o aún las ciudades del exterior (Lucas 2:7), allí era khans
regulares, o lugares del lodgment para los extranjeros. Como los khans modernos, estos lugares estaban
abiertos, y construido generalmente en un cuadrado, la corte grande en el medio que era pensado para las
bestias de la carga o carros, mientras que los cuartos se abrieron sobre galerías todo alrededor. Por supuesto
estos cuartos no fueron equipados, ni era cualquier pago esperado del wayfarer. Al mismo tiempo, unieron
alguien generalmente al khan- que un extranjero para el pago proporcionaría cualquier cosa que pudo ser
necesario, de que tenemos un caso en la historia parabólica del buen Samaritan (Lucas 10:35). Tales hostelries
se mencionan tan temprano como en la historia de Moses (GEN 42:27; 43:21). Jeremiah los llama “un lugar
para los extranjeros” (Jer 41:17), incorrecto rendido “habitation” en nuestra versión autorizada. En el Talmud
sus designaciones son Griego o latín, en la forma Aramaic de ellos que son iguales que ésa usada en Lucas
10:34 - por quienes tales lugares fueron proporcionados principalmente y para los extranjeros. *
* En los itinerarios latinos antiguos de Palestina, los viajes son computados por los mansiones (noche-cuartos)
y los mutationes (cambio de caballos) - cinco a ocho tales cambios que son computados para el viaje de un día.
En épocas más últimas también leímos del oshpisa- del hospitium, y demostrar a su origen romano una casa de
la hospitalidad pública, en donde alimento tal como las langostas, conservado en vinagre, o frito en harina o en
miel, y la cerveza mediana o babilónica, la bebida egipcia, y la sidra o el vino hecha en casa, fueron vendidos;
tales proverbios que circulan entre los compañeros del favor como “comer sin beber son como devouring lo
suyo sangre” (Shab. 41 a), y donde el ruido y los juegos de la ocasión salvajes fueron complacidos adentro por
los que perdieron su sustancia por la vida riotous. En tales lugares el policía secreto, a que Herod empleó,
ferret hacia fuera las opiniones del populacho mientras que sobre sus tazas. Que el policía debe haber sido
empleado en gran parte. Según Josephus (contra. xv, 366) espías sitiaron a gente, semejantes en la ciudad y el
país, mirando sus conversaciones en la confianza libre de la cópula amistosa. Herod mismo se dice para haber
actuado en que capacidad, y para haber estado al acecho sobre las calles en la noche en disfraz para oír por
casualidad o para encerrar a ciudadanos unwary. De hecho, contemporáneamente la ciudad casi se parece
haber estado bajo ley marcial, los ciudadanos que son prohibidos “para satisfacer junta, para caminar o para
comer junta,” - llevar a cabo reuniones, demostraciones, o banquetes públicos. La historia registra
suficientemente qué venganza terrible siguió la suspicacia más leve. La cuenta del nuevo testamento del
asesinato de todos los pequeños niños en Bethlehem (2:16 mate), en la esperanza de destruir entre ellos el
scion real de David, está a fondo en carácter con todos que sepamos de Herod y de su reinado. Hay en la
confirmación indirecta pasada de esta narrativa en las escrituras de Talmudical, como hay evidencia de que
todos los registros genealógicos en el templo fueron destruidos por orden de Herod. Esto es un hecho más
notable. Los judíos tomaron represalias por una intensidad del odio que fue en cuanto a elevar el día de la
muerte de Herod (2 Shebet) en un banquete-día anual, en el cual todo el luto fue prohibido.
Pero si pasaba a través de ciudad o de país, por los lado-caminos reservados o a lo largo de la gran carretera,
allí era una vista y la escena que debe haberse forzado constantemente sobre la atención del viajero, y, si él
estuviera de pendiente judía, despertaría siempre de nuevo su indignación y odio. Whithersoever él fue, él
encontró en ciudad o país el impuesto-gatherer extranjero bien conocido, y fue satisfecho por su insolence, por
su intrusión vexatious, y por sus exactions. El hecho de que él era el símbolo del sometimiento de Israel a la
dominación extranjera, irritando aunque era, tenía probablemente tanto no hacer con el odio amargo del
Rabbinists hacia la clase de los impuesto-granjeros (Moches) y de los impuesto-colectores (Gabbai), ambos
quién fueron colocados enteramente fuera del pálido de la sociedad judía, como ese ellos era tan
completamente desvergonzado e indiferente en sus reparticiones unconscientious. Para, desde entonces su
vuelta de Babylon, los judíos se deba, con un breve intervalo, haber acostumbrado a los impuestos extranjeros.
A la hora de Ezra (Ezra 4:13,20, 7:24) pagaron al monarca persa “peaje, middah del tributo, y del costumbre”
-, belo, y halach- algo “tierra-impuesto” (renta y el característica-impuesto?), “costumbre” (impuesto en todo
que estaba para la consumición, o importado), y “peaje,” o camino-dinero. Bajo reinado del Ptolemies que los
impuestos se parecen haber sido cultivados al licitador más alto, el precio que varía a partir ocho a dieciséis
talentos es, de cerca de 3.140 libras a cerca de 6.280 libras de suma muy pequeña de hecho, que permitió a los
impuesto-granjeros de Palestina adquirir abundancia inmensa, y ésa aunque tenían continuamente comprar los
brazos y el favor de la corte (Josephus, hormiga. XII, 154-185). Durante la regla siria los impuestos se parecen
haber consistido en el tributo, deber en la sal, un tercero del producto de todo que fue sembrada, y una mitad
de ésa de fruta-árboles, además del encuesta-impuesto, los derechos de aduana, y una clase incierta de
impuesto, llamó el “corona-dinero” (el coronarium del aurum del Romans), originalmente un regalo anual de
una corona del oro, pero compuesto luego para en el dinero (Josephus, hormiga. XII, 129-137). Debajo del
Herodians el rédito real se parece haber sido derivado de tierras de corona, de una característica y de un
impuesto sobre la renta, de la importación y de derechos de exportación, y de un deber en todo que fue vendida
y comprada público, a que se debe agregar un impuesto sobre casas en Jerusalén.
Pesadamente como estos exactions deben haber pesado sobre comparativamente a pobres y a la población
principalmente agrícola, se refieren solamente a los impuestos civiles, no a las deudas religiosas (véase el
templo). Pero, sin embargo, no hemos agotado la lista de las contribuciones exigidas de un judío. Para, cada
ciudad y comunidad impusieron sus propios impuestos para el mantenimiento de la sinagoga, las escuelas
primarias, los baños públicos, la ayuda de los pobres, el mantenimiento de caminos públicos, las paredes de la
ciudad, y las puertas, y otros requisitos generales. Debe, sin embargo, ser admitido que las autoridades judías
distribuyeron esta carga de los impuestos cívicos fácilmente y amablemente, y que aplicaron los réditos
derivados de ella para el bienestar público de una forma apenas con todo logrados en los países civilizados.
Los arreglos Rabbinical para la educación pública, la salud, y la caridad estaban, por todos conceptos, lejos
antes de legislación moderna, aunque aquí también tomaron cuidado ellos mismos para no tomar las cargas
penosas que pusieron sobre otras, expreso eximiendo de los impuestos cívicos todos los a los que se dedicaron
al estudio de la ley.
Pero los impuestos romanos, que agujerean sobre Israel con tal peso machacante, estaban absolutamente de su
propio bueno, cruel, implacable, y completamente cueste lo que cueste. Generalmente las provincias del
imperio romano, y qué de Palestina pertenecieron a ellos, estaban conforme al gran impuesto-impuesto dos (o
algo al impuesto sobre la renta) y al tierra-impuesto. Toda la característica y renta que cayeron no bajo tierra-
impuesto estaban conforme a encuesta-impuesto; cuál ascendió, para Siria y Cilicia, a un por ciento. El
“encuesta-impuesto” estaba impuesto sobre la renta y cabeza-dinero realmente doble, que consistía en, el
último, por supuesto, igual en todos los casos, e impuesto en todas las personas (enlace o libre) hasta la edad
del sixty-five- que era obligado de la edad de doce y de hombres de el de catorce. La característica aterrizada
estaba conforme a un impuesto de un décimo de todo el grano, y a un quinto del vino y de la fruta producidos,
pagados en parte en producto y conmutados en parte en el dinero. *
* África norteña solamente (exclusivo de Egipto) equipó Roma, por impuestos, con suficiente maíz al último
ocho meses, y la ciudad de Alexandría al último cuatro meses (guerra judía, ii, 345-401).
Además de éstos, había impuesto y deber en todos las importaciones y las exportaciones, impuestas en las
grandes carreteras públicas y en los puertos. Entonces había puente-dinero y camino-dinero, y deber en todo
que fue comprada y vendida en las ciudades. Éstos, que se pueden llamar los impuestos regulares, estaban con
independencia de cualquier contribución forzada, y de la ayuda que tuvo que ser equipada al procurator
romano y su casa y corte en Caesarea. Para evitar toda la pérdida posible al Hacienda, el proconsul de Siria,
Quirinus (Cyrenius), había tomado un censo regular para demostrar el número de la población y de sus
medios. Éste era un crimen terrible a los ojos de los rabinos, que recuerda que, si la numeración de la gente
había sido contada tal gran pecado de viejo, el mal debe ser haber aumentado hundredfold, si está hecho por
los heathens y para sus propios propósitos. Otra ofensa pone en el pensamiento, ese tributo, hasta ahora dado
solamente a Jehová, ahora debía ser pagada a un emperador pagano. “Es legal pagar tributo a Caesar?” eran
una pregunta dolorida, que mucho un Israelite puso a se mientras que él puso el encuesta-impuesto del
emperador al lado del mitad-shekel del santuario, y el tithe de su campo, viñedo, y huerta, demandada por el
impuesto-gatherer, junto con la que él había dado hasta ahora solamente a el señor. Incluso el propósito con el
cual esta investigación fue traída antes de que Cristo lo encierre en una denuncia política, cuánto fue agitada
entre judíos patrióticos; y costó los ríos de la sangre antes de que no fuera contestado, pero silenciado.
El Romans tenía una manera peculiar de imponer estos impuestos directamente, pero indirectamente mantuvo
el Hacienda absolutamente seguro, cualquier daño puede ser que inflija en el contribuyente, mientras que al
mismo tiempo lanzó sobre él el coste entero de la colección. Prohibieron a los senadores y a los magistrados
del acoplamiento a negocio o a comercio; pero la orden más alta, el equestrian, fue compuesta en gran parte de
grandes capitalistas. Estos caballeros romanos crearon a compañías comunes comunes, que compraron en la
subasta pública los réditos de una provincia en un precio fijo, generalmente por cinco años. El tablero tenía su
presidente, o magister, y sus oficinas en Roma. Éstos eran el Publicani verdadero, o los publicans, que a
menudo underlet seguro de los impuestos. El Publicani, o los que sostuvieron de ellos, esclavos empleados o
algunos de las clases más bajas en el país como publicans de los impuesto-gatherers del nuevo testamento.
Semejantemente, el resto de los imposts fueron cultivados y recogidos; algunos de ellos que eran muy
onerosos, y ascendiendo a un deber ad valorem de dos y una mitad, de cinco, y en artículos de de lujo incluso
de doce y Puerto-deudas las medias de un por ciento eran más altos que peajes ordinarios, y el pasar de
contrabando o un declaración falso fueron castigados por la incautación de las mercancías. Así los publicans
deudas también impuestas de la importación y de la exportación, puente-peaje, camino-dinero, ciudad-deudas,
etc.; y, si expusieron al habitante peaceable, la sierpe del suelo, el comerciante, o fabricante constantemente a
sus exactions, el viajero, la caravana, o el vendedor ambulante encontró su presencia vexatious en cada puente,
a lo largo del camino, y en la entrada a las ciudades. Cada bala tuvo que ser descargada, y todo su contenido
cayó alrededor y buscó; incluso las letras fueron abiertas; y debe haber tomado paciencia más que del este para
llevar su insolence y para someter a sus “acusaciones injustas” en arbitrariamente fijar la vuelta de tierra o de
renta, o el valor de mercancías, del etc. Para no había uso que abrogaba contra ellos, aunque la ley permitió
esto, puesto que los jueces ellos mismos eran los beneficiarios directos al lado del rédito; para ellos antes quién
las acusaciones en esta cuenta tendrían que ser puestas, pertenecido a la orden de los caballeros, que eran las
mismas personas implicadas en cultivar del rédito. Por supuesto, la compañía común común de Publicani en
Roma contaba con sus dividendos hermosos; hizo tan a los impuesto-gatherers en las provincias, y a ésos a
quién ocasionalmente subalquilaron los imposts. Todos desearon hacer el dinero de la gente pobre; y el coste
de la colección tenía por supuesto ser agregado a los impuestos. Podemos entender absolutamente cómo
Zaccheus, uno de los supervisores de estos impuesto-gatherers en el districto de Jericho, que, de su
crecimiento y exportación del bálsamo, debe haber rendido un rédito grande, debe, en recordar su última vida,
inmediatamente haber dicho: “Si he tomado cualquier cosa de cualquier hombre por la acusación falsa” -, algo,
“lo que ilícito he exigido de cualquier hombre.” Para nada era más común que para que el publican ponga un
valor ficticio en característica o renta. Otro truco del favorito el suyo era avanzar el impuesto a los que no
podían pagar, y después cargar interés usurario en qué de tal modo se había convertido en una deuda privada.
Cómo tales deudas fueron exigidas sumario y áspero, aparece del nuevo testamento sí mismo. En Matthew
18:28 leemos de un acreedor que, para la deuda pequeña de cientos denars, agarre a deudor por la garganta en
la calle abierta, y lo arrastramos a la prisión; el hombre desgraciado, en su miedo de las consecuencias, en caer
inútil abajo en sus pies, y suplicarlo para tener paciencia, en el pago completo inmediato no exigente. Cuáles
estas consecuencias eran, aprendemos de la misma parábola, donde el rey amenaza no sólo vender de todos
que su deudor tenga, sino igualar sí mismo, su esposa, y niños en la esclavitud (v 25). Y qué shrift corto un
hombre tan infeliz tuvo que contar con “del magistrado,” aparece del procedimiento sumario, el terminar en el
encarcelamiento hasta que “el ácaro pasado” había sido pagado, descrito en Lucas 12:58.
Sin embargo, por lo tanto, en Roma remota, Cicero pudo describir el Publicani como “la flor del knighthood,
el ornamento del estado, y la fuerza de la república,” o como “el más vertical y los hombres respetados,” los
rabinos en Palestina distante se pudo excusar para su aversión intensa “de los publicans,” incluso aunque él fue
al exceso de declararlos incapaces de testimonio del cojinete en una corte de la ley judía, de la prohibición para
recibir sus regalos caritativos, o aún cambiar el dinero fuera de su Hacienda (bizcocho borracho K. x. 1), de la
graduación ellos no sólo con los harlots y los heathens, pero con los highwaymen y los asesinos (Ned. iii. 4), e
incluso de declararlos excommunicate. De hecho, fue sostenido legal para hacer vueltas falsas, para hablar el
untruth, o casi para utilizar cualquier medio de evitar de pagar los impuestos (Ned. 27 b; 28 a). Y sobre la
época de Cristo la carga de tales exactions se debe haber sentido todo el más pesado a causa de una gran crisis
financiera en el imperio romano (en la era del año 33 o nuestro), que implicó tan muchos en bancarrota, y no
habría podido estar sin su influencia indirecta incluso sobre Palestina distante.
¡De tales hombres Galileans, unlettered a pescadores, publicans- excommunicated el señor bendecido, en su
uno mismo-humillación, eligen a sus seguidores más cercanos, sus apostles especiales! ¡Un qué contraste con
las nociones de Pharisaical del Messiah y de su reino! ¡Una qué lección a demostrar, de que no era “cerca pudo
ni por energía,” pero por su alcohol, y ese dios había elegido las cosas bajas de este mundo, y las cosas que
fueron desdeñadas, para confundir las cosas que eran poderosas! Assuredly, esto ofrece un nuevo problema, y
uno más difícilmente de la solución que muchos otros, a los que explicarían todo por causas naturales. Lo que
él puede decir de la superioridad de la enseñanza de Cristo para explicar su éxito, ninguna religión habría
podido siempre ser cargada; ninguna causa popular habría podido presentarse siempre bajo circunstancias más
desventajosas que el evangelio de Cristo a los judíos de Palestina. Incluso desde este punto de vista, al
estudiante histórico al corriente de la vida externa e interna de ese período, no hay otra explicación del
establecimiento del reino de Cristo que la energía del fantasma santo.
Tal oficial del custom-house era Matthew Levi, cuando la voz de nuestro señor, pulsando a las profundidades
íntimas de su corazón, lo convocó a diverso trabajo lejano. Era una maravilla que la santa debe hablar como él;
¡y oh! en qué diversos acentos de qué había caído siempre en sus oídos. Pero no era simplemente
condescension, amabilidad, condolencia, incluso cópula familiar con una mirada generalmente como paria
social; era la beca más cercana; era recepción en el círculo íntimo; era una llamada al trabajo más alto y más
santo que el señor ofreció a Levi. Y el camino ocupado en el cual él se sentó para recoger costumbres y las
deudas ahora sabrían no más la cara familiar de Levi, si no que como el de un mensajero de la paz, que trajo
tidings alegres de la gran alegría.
Capítulo 5
En Judaea
Si Galilee podría jactarse de la belleza de su paisaje y de la productividad de su suelo; de ser el centro
comercial de una vida ocupada, y de la carretera de la cópula con el gran exterior de mundo Palestina, Judaea
ni covet ni envidiaría tales ventajas. La suya era absolutamente otra y una demanda peculiar. Galilee pudo ser
la corte externa, pero Judaea era como el santuario interno de Israel. Verdades, sus paisajes eran
comparativamente estériles, sus colinas descubren y rocoso, su yermo solo; pero alrededor esa de la piedra
caliza gris las montañas recolectaron la historia sagrada pudieron casi decir, el romance y la religión de Israel.
Dando vuelta a su parte posteriora en la riqueza lujosa de Galilee, el peregrino, incluso en el sentido literal, fue
constantemente para arriba hacia Jerusalén. Más alto y más arriba se levantaron las colinas eternas, hasta que
en el más supremo él beheld el santuario de su dios, estando parado hacia fuera de todo alrededor, majestuoso
en el pureness nevoso de su mármol y oro que brillaba. Mientras que el ronquido de la vida ocupada se
descoloró gradualmente de su audiencia, y él avanzó en la calma y la soledad solemnes, los sitios bien
conocidos que él sucesivamente pasó deben tener se parecían despertar los ecos de la historia de su gente.
Primero, él acercó a Shiloh, el santuario más temprano de Israel, donde, según la tradición, la arca se había
reclinado por 370 años menos uno. Vino después el Bethel, con su monumento sagrado de la historia
patriarchal. Allí, como los rabinos lo tenían, incluso el ángel de la muerte era rapado de su energía. Entonces él
estaba parado en la meseta de Ramah, con las alturas vecinas de Gibeon y de Gibeah, redondas que tan
muchos acontecimientos en historia judía habían arracimado. En Ramah Rachel murió, y fue enterrado. *
* Esto aparece, a mí por lo menos, la inferencia inevitable a partir de 1 Samuel 10:2, 3, y Jeremiah 31:15. La
mayoría de los escritores han concluido de la génesis 35:16, 19, que Bethlehem enterró a Rachel cerca, pero el
paso no implica necesariamente esto. El más viejo comentario judío (Sifre, ed. Viena, P. 146) apoya la visión
dada arriba en el texto. El M. Neubauer sugiere que Rachel hubiera muerto en la posesión de Ephraim, y
enterrado en Bethlehem. La hipótesis es ingeniosa pero imaginaria.
Sabemos que Jacob instaló un pilar en su sepulcro. Tal es la reverencia de Orientales para los reclinar-lugares
de personages históricos celebrados, de que que podemos manar la creemos haber sido el mismo pilar que,
según un testigo presencial, todavía marcó el sitio a la hora de nuestro señor (libro de Jubil. cxxxii Apud
Hausrath, Neutest. Zeitg. p. 26). Frente a él estaban los sepulcros de Bilhah y de Dinah (C.P. 34). Solamente
cinco millas de Jerusalén, este pilar eran, ninguna duda, una señal bien conocida. por este monumento del
dolor y de la vergüenza de Jacob había estado el reunión-lugar triste de los cautivos cuando alrededor de ser
llevado en Babylon (Jer 40:1). Había el lamentarse amargo en la separación de esos de izquierda detrás, y en
perspectiva cansada del bondage desesperado, y aún un lamentation más amargo, como en la vista de amigos,
las relaciones y los paisanos, el viejo y el enfermo, débil, y las mujeres y los niños pitilessly fue matado, para
no estorbar el marzo de regreso del conqueror. Con todo una tercera vez era pilar de Rachel, dos veces antes
del monumento del dolor y de la vergüenza de Israel, re-eco su excedente del lamentation con todo un
cautiverio más dolorido y matanza, cuando el Idumaean Herod masacró a sus niños inocentes, en la esperanza
de destruir con ellos el reino del rey de Israel y de Israel. Así eran su taza de bondage anterior y de matanza
llenados, y las palabras de Jeremy el profeta satisfechas, en quien él había representado el dolor de Rachel
sobre sus niños (2:17,18 mate).
Pero hacia el oeste de esas escenas, donde las montañas dejaron de lado abajo, o descendió más
precipitadamente hacia el Shephelah, o los wolds por el mar, eran las escenas de triunfos anteriores. Aquí
Joshua había perseguido a los reyes del sur; allí Samson había venido abajo sobre los Philistines, y aquí por
años largos la guerra había sido emprendida contra el arch-enemy de Israel, Philistia. El dar vuelta por lo tanto
al sur, más allá del capital era Bethlehem real, y aún más lejos la sacerdote-ciudad Hebron, con sus cuevas
sosteniendo el polvo más precioso de Israel. Que la meseta de la montaña era el yermo de Judaea, nombrado
vario de las aldeas que en las largas distancias lo puntearon; * solitario, solo, tenanted solamente por el pastor
solitario, o el gran propietario, como Nabal, que ovejas pastaron a lo largo de él alturas y en sus cañadas.
* Por ejemplo Tekoah, Engedi, Ziph, Maon, y Beersheba, que dio sus nombres a los districtos en el yermo de
Judaea.
Éste había sido de largo el hogar de proscribe, o de los que, en repugnancia con el mundo, se habían retirado
de su beca. Estas cuevas de la piedra caliza habían sido el ocultar-lugar de David y de sus seguidores; y mucho
una venda tenía desde abrigo encontrado en estos wilds. Aquí también San Juan Bautista se preparó para su
trabajo, y allí, a la hora de el cual escribimos, era el retratamiento del Essenes, que una esperanza inútil de
encontrar pureza en la separación del mundo y de su contacto había traído a estas soledades. Más allá de,
llanura profunda en un hueco misterioso. estiró la superficie lisa del mar muerto, un monumento perpetuo del
dios y del juicio. En su orilla occidental se levantaron el castillo que Herod había nombrado después de se, y
un sur más lejano que el fastness casi inaccesible de Masada, la escena de la tragedia pasada en la gran guerra
judía. Con todo del desolateness salvaje del mar muerto estaba solamente algunas horas a qué casi se parecía
un paraíso terrenal. Flanqueado y defendido por cuatro fortalezas circundantes, poner la ciudad importante de
Jericho. Herod había construido sus paredes, su teatro y el amphitheatre; Archelaus su palacio nuevo, rodeado
por los jardines espléndidos. A través de Jericho conducido la manera del peregrino de Galilee, seguido por
nuestro señor Himself (Lucas 19:1); y allí también pasado el gran caravana-camino, que conectó Arabia con
Damasco. La fertilidad de su suelo, y su producto tropical, eran casi proverbial. Sus palma-arboledas y jardines
de rosas, pero especialmente sus bálsamo-plantaciones, de las cuales el más grande estaba detrás del palacio
real, eran la tierra de hadas del viejo mundo. Pero ésta también era solamente una fuente del aumento al
extranjero odiado. Roma te había hecho una estación central para la colección del impuesto y del costumbre,
sabida a nosotros de historia del evangelio como la por las cuales el principal Zaccheus publican había
conseguido su abundancia. Jericho, con su comercio general y su tráfico en el bálsamo solamente reputado el
perfume más dulce, pero también una medicina acariciada en antigüedad un premio coveted a todo alrededor.
Un ajuste extraño para tal gema era sus alrededores. Había la depresión profunda del Arabah, con el cual la
herida de Jordania, primero con impetuosity tortuous, y entonces, como acercó al mar muerto, aparentemente
casi renuente perder sus aguas en esa masa fangosa (Pliny, Hist. Nacional. vi. 5, 2). Los peregrinos,
sacerdotes, comerciantes, ladrones, anchorites, fanáticos salvajes, tales eran las figuras que se satisfarán en esa
escena extraña; y casi dentro de la audiencia estaban los sonidos sagrados del Templo-montan en la distancia.
*
* Según la Jerusalén Talmud (Succ. v. 3) seis diversos actos del ministerio en el templo fueron oídos hasta
Jericho, y el olor del incienso ardiente también se podría percibir allí. Necesitamos apenas decir que esto fuera
una exageración gruesa.
Puede ser que esté así pues, pues el historiador pagano la puso en vista de Judaea, que nadie habría podido
desear para su propio motivo emprender la guerra seria para su posesión (Strabo, Geogr. xvi. 2). El judío
concedería fácilmente esto. No era la abundancia material que lo atrajo aquí, aunque las riquezas traídas en el
templo de todos los cuartos del mundo atrajeron siempre el cupidity del Gentiles. Al judío éste era el hogar
verdadero de su alma, el centro de su vida íntima, el longing de su corazón. “Si me olvido de thee, O Jerusalén,
dejó mi mano derecha olvidarse de su astucia,” los cantó que se sentaron por los ríos de Babylon, llorando
mientras que recordaron Zion. “Si no recuerdo thee, dejar mi lengüeta hender a la azotea de mi boca; si
prefiero no Jerusalén sobre mi principal alegría” (Psa 137:5,6). Es de tales peregrino-salmos a propósito como
el salmo 84 o de las canciones de la subida a la ciudad santa (conocida comúnmente como los salmos de
grados), eso aprendemos las sensaciones de Israel, culminando en este flujo mezclado de rezo y de alabanza,
con el cual saludaron la ciudad de sus longings como primero estalló en su opinión:
Jehová Zion elegido hath;
Él hath lo deseó para su habitation.
Éste es mi resto para siempre:
¡Aquí detención de la voluntad I, para mí deseo después de ella!
Abundante bendeciré su disposición:
Satisfaré a sus pobres con pan.
También arroparé a sus sacerdotes con la salvación:
Y sus santos gritarán en voz alta para la alegría.
Allí voluntad hago el cuerno de David para florecer:
Ordain una lámpara para el míos untada.
Sus enemigos me quieren arropan con vergüenza:
Pero sobre se su corona prosperará.
Salmo 132:13 - 18
Redacta éstos, verdad igualmente en sus usos literales y espirituales; las esperanzas más altas que, por dos mil
años nigh, han formado y todavía forman la parte del rezo diario de Israel, cuando abogan por: “Rápido causar
a mil “el rama de David,” criado de Thy, al lanzamiento adelante, y exalt mil tu cuerno con la salvación de
Thy " (éste es el décimo quinto de los dieciocho “benedictions” en los rezos diarios). Alas, ese Israel sabe no
el cumplimiento de estas esperanzas concedidas y expresadas ya en thanksgiving del padre del Bautista:
“Bendijo sea el señor God de Israel; para él hath visitado y redimido su gente, y el hath levantaron encima de
un cuerno de la salvación para nosotros en la casa de su criado David; como él spake por la boca de sus
profetas santos, que han sido desde que el mundo comenzó” (Lucas 1:68 - 70).
Tales bendiciones, y mucho más, eran no sólo objetos de la esperanza, pero las realidades igualmente al
Rabbinist y unlettered a judío. Lo determinaron dispuesto para doblar el cuello debajo de un yugo de las
ordenanzas de otra manera unbearable; someter a las demandas y al tratamiento contra los cuales su naturaleza
habría rebelado de otra manera, para aguantar desprecian y las persecuciones que habrían roto cualquier otra
nacionalidad y machacado cualquier otra religión. A los exilios lejanos de la dispersión, ésta era el un doblez,
con su promesa de buen shepherding, de pastos verdes, y aguas reservadas. Judaea era, así que hablar, su
campo Santo, con el templo en el medio de él, como el símbolo y la profecía de la resurrección de Israel. Estar
parado, si estaba pero una vez, dentro de sus cortes sagradas, mezclar con sus devotos, traer ofrendas, para ver
el throng blanco-robed de sacerdotes que ministraban, para oír el cantar de Levites, para mirar el humo de la
sublevación de los sacrificios al cielo estar allí, para participar en él era el sueño delicioso de la vida, mismo
un cielo sobre la tierra, el serio de la profecía satisfaciente. Ninguna maravilla, de que en los grandes
banquetes la población de Jerusalén y de su vecindad, en cuanto estuvo contado dentro de su faja sagrada,
hinchada a millones, entre los cuales estaban los “hombres devotos, fuera de cada nación bajo cielo” (actos
2:5), o de ese tesoro vertió adentro de todas las partes del mundo habitado. Y esto cada vez más, como muestra
después de que la muestra se pareciera indicar que “el extremo” acercaba. Las arenas de los tiempos del
Gentiles deben haber funcionado seguramente casi hacia fuera. El Messiah prometido pudo en todo momento
aparecer y “restaurar el reino a Israel.” De las declaraciones de Josephus sabemos que las profecías de Daniel
fueron recurridas especialmente a, y una masa del más interesante, aunque enredada, literatura apocalíptica,
fechando a partir de ese período, demuestra cuál había sido la interpretación popular de la profecía incumplida.
Las más viejas paráfrasis judías de Scripture, o Targumim, respiran el mismo alcohol. Incluso los grandes
historiadores paganos observan esta expectativa general de un mundo-imperio judío inminente, y remontan a
él el origen de las rebeliones contra Roma. No igualar a filósofos judíos allegorising de Alexandría permanecía
uninfluenced por la esperanza universal. Palestina exterior todos los ojos fue dirigida hacia Judaea, y cada
venda del peregrino en su vuelta, o el hermano wayfaring en su viaje, pudo traer tidings de acontecimientos
alarmantes. Dentro de la tierra la ansiedad febril de las que miraron la escena no unfrequently se levantó al
delirium y al frenesí. Podemos explicar solamente así el aspecto de tan muchos Messiahs falsos y para las
muchedumbres que, a pesar de decepciones repetidas, eran listas acariciar las anticipaciones más
inverosímiles. Era que un Theudas podría persuadir “a una mayor parte de la gente” seguirlo al borde de
Jordania, en la esperanza de ver sus aguas una vez más se divide así milagrosamente, como antes de Moses, y
un impostor egipcio os induce a que salgan al montaje de aceitunas en la expectativa de ver las paredes de
Jerusalén caer abajo en su comando (Josephus, hormiga. xx, 167-172). Nay, tal era el infatuation de la
fanatismo, que mientras que los soldados romanos se preparaban realmente para fijar el templo en el fuego, un
profeta falso podría montar a 6.000 hombres, mujeres, y niños, en sus cortes y pórticos a aguardar entonces y
allí un deliverance milagroso del cielo (Josephus, guerra judía, VI, 287). Ni igualar la caída de Jerusalén
apagan estas expectativas, hasta una masacre, más terrible en alguno los respectos que ésa en la caída de
Jerusalén, extinguida en sangre el levantamiento Messianic público pasado contra Roma debajo de la barra
Cochab.
Para, no obstante el misdirected- lejos con respecto a la persona del Cristo y de la naturaleza de su reino al
hecho o a la época de su venir, ni con todo al carácter de los pensamientos de Roma no se podría desarraigar
de otra manera que con la historia y la religión de Israel. El proceso del nuevo testamento sobre ellas, así como
el viejo; Los cristianos y los judíos las acariciaron igualmente. En la lengua de St. Paul, ésta era “la esperanza
de la promesa hecha de dios a nuestros padres: a cuál nuestras doce tribus, día y noche inmediatamente que
sirven, esperanza del dios de venir” (actos 26:6,7). Era la que envió la emoción de la expectativa con la nación
entera, y dibujó a muchedumbres a Jordania, cuando un anchorite obscuro, que incluso no fingió atestiguar su
misión por ningún milagro, predicó repentance debido a venir cercano del reino del dios. Era la que dieron
vuelta a todos los ojos a Jesús de Nazareth, humilla y unpretending al igual que su origen, sus circunstancias, y
sus seguidores, y que divirtió la atención de la gente incluso del templo al lago remoto de Galilee desdeñado.
Y era la que abrió cada hogar en los mensajeros a que Cristo envió adelante, por dos y dos, e incluso después
del Crucifixion, cada sinagoga, a los apostles y a los predicadores de Judaea. El título “hijo del hombre” era
familiar a los que habían dibujado sus ideas del Messiah de las páginas bien conocidas de Daniel. La literatura
apocalíptica popular del período, especialmente el “libro supuesto de Enoch,” no sólo mantuvo esta
designación memoria popular, pero agrandado en el juicio que él debía ejecutar en los reyes y las naciones de
Gentile. “* “se marchita mil en este restore del tiempo el reino a Israel?” estaba una pregunta fuera del mismo
corazón de Israel. Incluso San Juan Bautista, en el abatimiento de su prisión sola, escalonado no en la persona
del Messiah, sino en la manera de la cual él se parecía encontró su reino. ** Que él esperaba oír los soplos de
esa hacha que él había levantado caída sobre el árbol estéril, y que tuvo que aprender que el secreto íntimo de
ese reino no en el terremoto de la cólera, ni en el torbellino del juicio, pero respirado en la voz pequeña
inmóvil de la comprensión del amor y de la compasión, no exclusión; curativo, no destrucción.
* Lo que sigue como espécimen debe ser suficiente para el presente: “Y este hijo del hombre, a que el hast de
mil considerado, revolverá encima de los reyes y del poderoso de sus capas, y el de gran alcance de sus tronos,
y soltarán los frenillos del poderoso y de la rotura en pedazos los dientes de sinners. Y él conducirá a reyes de
sus tronos y de sus imperios, si no exalt ni no lo elogian, ni agradecido los posee de de dónde el reino se ha
confiado a ellos. Y él conducirá lejos la cara del poderoso, y la vergüenza lo llenará: la oscuridad será su
vivienda y gusanos su cama, y no tendrán ninguna esperanza del levantamiento de sus camas, porque no exalt
el nombre del señor de alcoholes… y serán conducidos adelante de los hogares de su congregación y del fiel”
(libro de Enoch, xlvi. 4.5.6.8). Una discusión completa de este tema más importante, y, de hecho, de muchas
materias emparentadas, debe ser reservada para un trabajo sobre la vida y los tiempos de nuestro señor.
El ** el paso sobre referido tiene un interés apologético más importante. Ningunos pero una historia veraz
habrían registrado las dudas de San Juan Bautista; especialmente cuando trajeron adelante las dificultades
verdaderas que la misión de Cristo planteó en la mente popular; lo menos de toda habría seguido la declaración
de estas dificultades por un encomio tal como el salvador pasado sobre Juan.
En cuanto a los rabinos, los líderes de la opinión pública, su posición hacia el reino eran absolutamente
diferentes. Aunque en el levantamiento de la barra Cochab el gran rabino Akiba actuaba como el estándar-
portador religioso, él puede casi ser mirado sobre como excepción. Su carácter casi era el de un entusiasta, su
historia un romance. Pero, los rabinos no se identificaron generalmente con las expectativas Messianic
populares. Igualmente la Evangelio-historia y sus escrituras demuestra no simplemente esa oposición contra-
espiritual a la iglesia cuál puede ser que hayamos esperado, solamente frialdad y distancia en vista de todos
tales movimientos. El rigorism legal y el fanatismo sin piedad no son fanatismo. El último es principalmente el
impulso del ill-informed. Incluso el su dar vuelta despectivo lejos de “esta gente que el knoweth no la ley,”
como “maldita,” la prueba incapaz de una fanatismo cuál reconoce a hermano en cada que ardores de
estómago con el mismo fuego, no importa qué su condición de otra manera. El gran libro de textos de
Rabbinism, el Mishnah, es casi enteramente un-Messianic, uno pudo decir un-dogmático. El método de los
rabinos era puramente lógico. Donde no está puramente un manual un expediente de hechos o de tradiciones,
el Mishnah de determinaciones legales en sus secuencias lógicas extremas, sólo enlivened por discusiones o el
cuento de casos en punto. La tendencia entera de este sistema era contra-Messianic. No sino ése en las almas
tan devotas y entusiasmo tan ardiente de las naturalezas pudo ser encendido, pero eso todos sus estudios y
búsquedas entró en la dirección contraria. Además, sabían el pozo lleno cómo poco de energía los fue dejados,
y temieron perdidoso incluso esto. El miedo de Roma los frecuentó constantemente. Incluso a la destrucción
de Jerusalén los rabinos principales apuntaron asegurar su seguridad, y su después de que la historia
demuestre, con frecuencia repitiéndose, los casos curiosos de la intimidad Rabbinical con sus opresores
romanos. El Sanhedrim habló sus aprehensiones íntimas, cuando en esa sesión secreta se determinaron de
matar a Jesús del miedo que, si a te se permitiera encenderse, y todos los hombres debían creer en él, el
Romans vendría quitar su lugar y la nación (Juan 11:48). Con todo no una mente sincera entre ellos discutió la
realidad de sus milagros; ¡no una voz abundante fue levantada para afirmar el principio de las demandas del
Messiah y reino, aun cuando habían rechazado los de Jesús de Nazareth! La cuestión del Messiah pudo subir
como un punto especulativo; puede ser que se fuerce sobre la atención del Sanhedrim; pero no estaba de
personal, práctico, vida-interés a él. Puede marcar solamente un aspecto de la pregunta, y ése extrema, con
todo así como tales es característico, cuando un rabino podría afirmar que “entre el presente y los días del
Messiah había solamente esta diferencia, la servidumbre de Israel.”
Absolutamente otras materias absorbieron la atención de los rabinos. Era el presente y el pasado, no el futuro,
que los ocuparon presentes como fijar todas las determinaciones legales, y el pasado como dando la sanción a
esto. Judaea apropiado era el único lugar en donde había morado el Shechinah, la tierra en donde Jehová había
hecho su templo ser alzado, el asiento del Sanhedrim, el lugar donde solamente el aprender y la piedad
verdadera fueron cultivados. Desde este punto de vista todo fue juzgado. Judaea era el “grano, paja de Galilee,
y más allá del desperdicio de Jordania.” Ser un Judaean era ser “un hebreo de los hebreos.” Se ha indicado ya
qué reprobación los rabinos unieron a Galilee en vista de su lengua, maneras, y negligencia del estudio regular.
En algunos respectos las observancias muy legales, como costumbres ciertamente sociales, eran diferentes en
Judaea de Galilee. Solamente en Judaea podrían los rabinos ordained por poner encendido de manos; allí
podría el Sanhedrim en la sesión solemne declarar solamente y proclamar el comienzo de cada mes, de el cual
el arreglo del calendario festivo dependió. Incluso después la tensión de la necesidad política hubiera
conducido a rabinos a Galilee, volvieron a Lydda para el propósito, y necesitó una lucha aguda antes de que
transfirieran el privilegio de Judaea a otras regiones en el tercer siglo de nuestra era (Jer. Sanh. i. 1, 18). El
vino para el uso en el templo fue traído exclusivamente de Judaea, no sólo porque era mejor, pero porque el
transporte con Samaria lo habría rendido profanado. De hecho, el Mishnah menciona los nombres de las cinco
ciudades de dónde fue obtenido. Semejantemente, el aceite usado fue derivado o de Judaea, o, si de Peraea, las
aceitunas solamente fueron traídas, ser machacadas en Jerusalén.
La pregunta qué ciudades eran realmente judías era de importancia considerable, en cuanto las preguntas
rituales en cuestión, y ella ocuparon la atención seria de los rabinos. No es fácil fijar los límites exactos de
Judaea apropiados hacia el noroeste. Incluir la costa en la provincia de Samaria es un error popular. Nunca fue
contado ciertamente con él. Según extendido apropiado de Josephus (guerra judía, iii, 35-58) Judaea a lo largo
de la costa como lejos al norte como Ptolemais o Acco. El Talmud se parece excluir por lo menos las ciudades
norteñas. En el nuevo testamento hay una distinción hecha entre Caesarea y la provincia de Judaea (actos
12:19, 21:10). Esto produce una de las evidencias indirectas no sólo del conocido íntimo del escritor con
visiónes terminantemente Rabbinical, pero también de la fecha temprana de la composición del libro de actos.
Para, en un período más último Caesarea fue declarado para pertenecer a Judaea, aunque su puerto fue
excluido de tales privilegios, y todo el este y al oeste de él pronunció “profanado.” Posiblemente, pudo haber
sido agregado a las ciudades de Judaea, simplemente porque residieron luego tan muchos rabinos celebrados
allí. La importancia que unía a Caesarea con respecto a la predicación del evangelio y a la historia de St. Paul,
y las iglesias cristianas tempranas y que prosperaban allí establecieron dan interés fresco a todos los avisos del
lugar. Solamente ésos de fuentes judías pueden aquí contratar nuestra atención. Estaba fuera del lugar aquí
para describir la importancia política de Caesarea, como el asiento de la energía romana, o su puerto y
edificios magníficos, o su abundancia e influencia. En escrituras judías lleva el mismo nombre por el cual lo
sabemos, aunque se señala ocasionalmente después de sus fortalecimientos (Migdal Shur, M. Zor, M. Nassi), o
después de su puerto (Migdal Shina), una vez también por su nombre antiguo, la torre de Straton. La población
consistió en una mezcla de judíos, de Griegos, de sirios, y de Samaritans, y los tumultos entre ellos eran la
primera señal de la gran guerra judía. El Talmud la llama “el capital de los reyes.” Pues el asiento de la energía
romana él era especialmente odioso a los judíos. Se señala por consiguiente como la “hija de la ciudad de
Edom- del aborrecimiento y de la blasfemia,” aunque el districto, para sus riquezas, fue llamado “la tierra de la
vida.” Como se habría previsto, las dificultades constantes se presentaron entre las autoridades judías y
romanas en Caesarea, y amargas son las quejas contra el unrighteousness de jueces paganos. ¡Podemos
entender fácilmente, eso a un judío que Caesarea era el símbolo de Roma, Roma de Edom- Edom debíamos ser
destruidos! De hecho, en su opinión Jerusalén y Caesarea no podían realmente coexistir. Es en este sentido que
explicamos el paso curioso siguiente: “Si te dicen que Jerusalén y Caesarea son ambas que están paradas, o
que ambas están destruidas, creerlo no; pero si te dicen que una de ellas está destruido y la otra situación,
entonces creerla” (Gitt. 16 a; Megohmio. 6 a). Es interesante saber que a causa de los judíos extranjeros
residentes en Caesarea, los rabinos permitieron que los rezos principales fueran dichos en griego, como siendo
los vernáculos; y eso, desde el evangelista Philip, buen trabajo fue hecha para Cristo entre sus judíos
residentes. De hecho, las escrituras judías contienen el aviso especial de controversias allí entre los judíos y los
cristianos.
Un breve resumen de los avisos judíos de ciertas otras ciudades en Judaea, mencionados también en el nuevo
testamento, puede lanzar una cierta luz adicional en las narrativas sagradas. El Mishnah dividió generalmente
Judaea apropiado en tres partes, Shephelah, y valles (Shev. IX 2), a las cuales debemos agregar la ciudad de
Jerusalén como districto separado. Y aquí tenemos otra evidencia llamativa de la autenticidad del nuevo
testamento, y especialmente de las escrituras de St. Lucas. Solamente uno conocido íntimo del estado de
materias, con los rabinos, habría distinguido en ese entonces Jerusalén como districto a parte de todo el resto
de Judaea, como el St. Lucas hace marcado en varias ocasiones (Lucas 5:17; Actúa 1:8, 10:39). Cuando los
rabinos hablan “de la montaña,” refieren al nordeste del districto y al norte de Jerusalén, también conocidos
como “el montaje real.” El Shephelah, por supuesto, es el país a lo largo de la costa. Todo el resto se incluye
en el término “valle.” Necesita apenas ser explicado que, como la Jerusalén Talmud nos dice, ésta es
simplemente una clasificación general, que no debe ser presionada demasiado de cerca. De los once toparchies
en los cuales, según Josephus (Pliny enumera solamente diez), Judaea apropiado fue arreglado, la toma de los
rabinos ningún aviso, aunque algunos de sus nombres se han remontado en las escrituras de Talmudical. Estas
provincias no eran ninguna duda subdividida otra vez en districtos o hyparchies, apenas pues las ciudades
estaban en cuartos o hegemonies, ambos términos que ocurrían en el Talmud. Los rabinos prohibieron la
exportación de provisiones de Palestina, incluso en Siria.
El viajar southward de Caesarea estamos en el llano de Sharon, que belleza y es riqueza así que celebrado en
Scripture santo (2:1 linado; Isa 35:2). Este llano extiende hasta Lydda, donde se combina en el de Darom, que
estira southwards más lejanos. De acuerdo con las declaraciones de Scripture santo (Isa 65:10) el llano de
Sharon fue celebrado siempre para su pasturage. Según el Talmud la mayor parte de pare para los sacrificios
fueron traídos de ese districto. El vino de Sharon fue celebrado, y, para la bebida, supuesto para ser mezclado
con una mitad de agua. El llano era también bien sabido para la fabricación de la cerámica; pero debe haber
estado de una clase inferior, puesto que el Mishnah (bizcocho borracho K. vi. 2) en la enumeración para qué
proporción de mercancías dañadas no pudo demandar un comprador la remuneración, permite no no menos
que diez por ciento para la fractura en la cerámica de Sharon. En Jer. Sotah viii. 3, leímos que el permiso de
volver de la guerra no se aplicó a los que habían construido casas del ladrillo en Sharon, él siendo explicado
que la arcilla era tan mala, que las casas tuvieron que ser reconstruidas en el plazo de siete años. Por lo tanto
también el rezo anual del alto-sacerdote en el día de Atonement, de que las casas de los hombres de Sharon no
debe convertirse en sus sepulcros (véase el templo). Antipatris, el lugar donde los soldados del pie tenían St.
izquierdo Paul a cargo de los jinetes (actos 23:31), había sido una vez la escena de un arsenal muy diverso.
Para él era aquí que, según la tradición (Yoma, 69 a), el sacerdocio, debajo de Simon el justo, había satisfecho
a Alexander el grande en esa procesión solemne, que aseguró la seguridad del templo. En las escrituras de
Talmudical lleva el mismo nombre, que la fue dada por Herod, en memoria de su padre Antipater (hormiga.
VI, 5.2). El nombre de Chephar Zaba, sin embargo, también ocurre, posiblemente el de un lugar colindante. En
Sanh. 94 b, leímos que Hezekiah había suspendido a tablero en la entrada del Beth Midrash (o universidad),
con la notificación que quienquiera estudió no la ley debía ser destruido. Buscaron por consiguiente de Dan a
Beersheba, y encontrado no un solo unlettered a persona, ni con todo de Gebath a Antipatris, muchacho o
muchacha, el hombre o la mujer, que no eran completamente versed en todas las ordenanzas legales referentes
limpio y a sucio.
Otra ilustración notable del nuevo testamento es producida por Lydda, el Talmudical Lod o Lud. Leímos que,
en la consecuencia de los trabajos de St. Peter y el milagro labrado en Aeneas, “todos que moraron en Lydda y
Saron… dieron vuelta al señor” (actos 9:35). El breve aviso de Lydda dado en esta narrativa de los trabajos del
apostle, abundante es confirmado por los avisos de Talmudical, aunque, por supuesto, no debemos esperar que
describan el progreso del cristianismo. Podemos casi creer fácilmente que Lydda tenía su congregación de
“santos,” del primer, puesto que era (Maas. Sh. v. 2) dentro del viaje de un día fácil al oeste de Jerusalén. De
hecho, como el Talmud explica, los segundos tithes (Deu 14:22, 26:12) de Lydda no se podrían convertir en el
dinero, sino tuvieron que ser traídos a la ciudad sí mismo, tan “que las calles de Jerusalén pudieron ser
garlanded con las frutas.” El mismo paso ilustra la proximidad de Lydda a la ciudad, y la cópula frecuente
entre los dos, diciendo que las mujeres de Lydda mezclaron su pasta, fue hasta Jerusalén, rogada en el templo,
y vuelto antes de él había fermentado. Semejantemente, deducimos de los documentos de Talmudical que
Lydda había sido la residencia de muchos rabinos antes de la destrucción de Jerusalén. Después que el
acontecimiento, él se convirtió en el asiento de una escuela muy celebrada, presidido encima por algunos de
los líderes del pensamiento judío. Era esta escuela que lo puso audazmente abajo, de que, evitar muerte, cada
ordenanza de la ley puede ser que esté roto, a menos que ésos en vista de idolatry, incesto, y asesinato. Estaba
en Lydda, también, que dos hermanos voluntariamente se ofrecieron víctimas para ahorrar su co-religionists de
la matanza, amenazada porque un cuerpo había sido encontrado, que muerte fue imputada a los judíos. Suena
como un eco triste de los taunts tratados por los “principales sacerdotes,” los “escribanos y las ancianos,” a
Jesús en la cruz (27:41 mate - 43) cuando, en la ocasión apenas mencionada, el romano así tratado los martyrs:
“Si estás de la gente de Ananias, de Mishael, y de Azarias, dejar a tu dios venir, y excepto ti de mi mano!”
(Taan. 18, 6).
Pero una cadena mucho más interesante de la evidencia conecta Lydda con la historia de la fundación de la
iglesia. Está con respecto a Lydda y a su tribunal, que se declara haber sido capaz de pronunciar la oración de
la muerte, que introducen nuestro señor bendecido y la madre de la Virgen en ciertos pasos de Talmudical,
aunque con los nombres estudiosamente y blasfemo alterados. Las declaraciones están, en su actual forma, si
de ignorancia, el diseño, o en la consecuencia de alteraciones sucesivas, confundida, y ellas se mezclan encima
de diversos acontecimientos y de personas en historia del evangelio; entre otras cosas representando a nuestro
señor según lo condenado en Lydda. *
* ¿No puede quizás haber una cierta fundación histórica incluso para esta declaración? Podría la reunión
secreta “de los principales sacerdotes y Pharisees,” mencionó en Juan 11:47, ha ocurrido en Lydda (comparar
los vers. ¿54, 55)? Estaban él allí, ese Judas “communed con los principales sacerdotes y capitanes, cómo él
puede ser que lo traicione a ellos?” Había de todos modos razones obvias de evitar Jerusalén en todas las
medidas preliminares contra Jesús; y sabemos que, mientras que el templo parado, Lydda era el único lugar
fuera de Jerusalén que se puede llamar un asiento del partido Rabbinical.
Pero no puede haber pregunta razonable que refieren a nuestro señor bendecido y a su condenación para la
blasfemia y el seduction supuestos de la gente, y que por lo menos indican una conexión cercana entre Lydda y
la fundación del cristianismo. Es una confirmación curiosa de la historia del evangelio, de que que la muerte
de Cristo allí se describe como siendo ocurrido “en la víspera del Passover,” notable llevando hacia fuera no
sólo la fecha de ese acontecimiento según lo recolectado de los evangelios synoptical, pero demostrando que
los rabinos por lo menos no sabían nada de esos scruples y dificultades judíos, por los cuales los escritores
modernos de Gentile han intentado probar la imposibilidad de la condenación de Cristo en la noche de Paschal.
Se ha indicado ya que, después de la destrucción de Jerusalén, muchos y la mayoría de los rabinos celebrados
eligieron Lydda para su residencia. Pero el segundo siglo atestiguó un gran cambio. Ahora cargan a los
habitantes de Lydda con orgullo, ignorancia, y negligencia de su religión. El Midrash (Esther 1:3) la tiene, de
que allí era “diez medidas de wretchedness en el mundo. Nueve de ésos pertenecen a Lod, el décimo a todo el
resto del mundo.” Lydda era el lugar pasado en Judaea a el cual, después de su migración en Galilee, los
rabinos recurrieron para fijar el comienzo del mes. La leyenda judía lo tiene, de que que el “ojo malvado los
satisficieron,” que causó su muerte. Puede, quizás, haber una alusión alegórica en esto. Seguro es, eso, cuando,
Lydda era el asiento de una iglesia cristiana que prosperaba lo más, y tenía su obispo. De hecho, un escritor
judío docto ha conectado la sensación judía cambiante hacia Lod con la extensión del cristianismo. Lydda
debe haber sido un lugar muy hermoso y muy ocupado. El Talmud habla en los términos exagerados de la miel
de sus fechas (Cheth. iii. a), y el Mishnah (bizcocho borracho M. iv. 3) refiere a sus comerciantes como clase
numerosa, aunque su honradez no extolled. *
* The Mishnah discusses how much profit a merchant is allowed to take on an article, and within what period
a purchaser, who finds himself imposed upon, may return his purchase. The merchants of Lydda are certainly
not placed in this discussion in the most advantageous light.
Near Lydda, eastwards, was the village of Chephar Tabi. We might be tempted to derive from it the name of
Tabitha (Acts 9:36), if it were not that the names Tabi and Tabitha had been so common at the time in
Palestine. There can be no question of the situation of Joppa, the modern Jaffa, where Peter saw the vision
which opened the door of the Church to the Gentiles. Many Rabbis are mentioned in connection with Joppa.
The town was destroyed by Vespasian. There is a curious legend in the Midrash to the effect that Joppa was
not overwhelmed by the deluge. Could this have been an attempt to insinuate the preservation and migration of
men to distant parts of the earth? The exact location of Emmaus, for ever sacred to us by the manifestation of
the Saviour to the two disciples (Luke 24:13), is matter of controversy. On the whole, the weight of evidence
still inclines to the traditional site. *
* Modern writers mostly identify it with the present Kulonieh, colonia, deriving the name from the
circumstance that it was colonised by Roman soldiers. Lieut. Conder suggests the modern Khamasa, about
eight miles from Jerusalem, as the site of Emmaus.
If so, it had a considerable Jewish population, although it was also occupied by a Roman garrison. Its climate
and waters were celebrated, as also its market-place. It is specially interesting to find that among the patrician
Jewish families belonging to the laity, who took part in the instrumental music of the Temple, two— of
Pegarim and Zippariah— from Emmaus, and also that the priesthood were wont to intermarry with the wealthy
Hebrews of that place (Er. ii. 4). Gaza, on whose "desert" road Philip preached to and baptized the Ethiopian
eunuch, counted not fewer than eight heathen temples, besides an idol-shrine just outside the city. Still Jews
were allowed to reside there, probably on account of its important market.
Only two names yet remain to be mentioned, but those of the deepest and most solemn interest. Bethlehem, the
birthplace of our Lord, and Jerusalem, where He was crucified. It deserves notice, that the answer which the
Sanhedrists of old gave to the inquiries of Herod (Matt 2:5) is equally returned in many Talmudical passages,
and with the same reference to Micah 5:2. It may therefore be regarded as a settled point that, according to the
Jewish fathers, Messiah, the Son of David, was to be born in Bethlehem of Judah. But there is one passage in
the Mishnah which throws such peculiar light on the Gospel narrative, that it will be best to give it in its
entirety. We know that, on the night in which our Saviour was born, the angels' message came to those who
probably alone of all in or near Bethlehem were "keeping watch." For, close by Bethlehem, on the road to
Jerusalem, was a tower, known as Migdal Eder, the "watch-tower of the flock." For here was the station where
shepherd watched their flocks destined for sacrifices in the Temple. So well known was this, that if animals
were found as far from Jerusalem as Migdal Eder, and within that circuit on every side, the males were offered
as burnt-offerings, the females as peace-offerings. *
* Formerly those who found such animals had out of their own means to supply the necessary drink-offerings.
But as this induced some not to bring the animals to the Temple, it was afterwards decreed to supply the cost
of the drink-offerings from the Temple treasury (Shek. vii. 5).
R. Jehudah adds: "If suited for Paschal sacrifices, then they are Paschal sacrifices, provided it be not more than
thirty days before the feast" (Shekal. vii 4; compare also Jer. Kid. ii. 9). It seems of deepest significance,
almost like the fulfilment of type, that those shepherds who first heard tidings of the Saviour's birth, who first
listened to angels' praises, were watching flocks destined to be offered as sacrifices in the Temple. There was
the type, and here the reality. At all times Bethlehem was among "the least" in Judah— small that the Rabbis
do not even refer to it in detail. The small village-inn was over-crowded, and the guests from Nazareth found
shelter only in the stable, * whose manger became the cradle of the King of Israel.
* In Echa R. 72 a, there is a tradition that the Messiah was to be born "in the Castle Arba of Bethlehem Judah."
Caspari quotes this in confirmation that the present castellated monastery, in the cave of which is the
traditional site of our Lord's birth, marks the real spot. In the East such caves were often used as stables.
It was here that those who tended the sacrificial flocks, heaven-directed, found the Divine Babe— the first to
see Him, to believe, and to adore. But this is not all. It is when we remember, that presently these shepherds
would be in the Temple, and meet those who came thither to worship and to sacrifice, that we perceive the full
significance of what otherwise would have seemed scarcely worth while noticing in connection with humble
shepherds: "And when they had seen it, they made known abroad the saying which was told them concerning
this child. And all they that heard it wondered at those things which were told them by the shepherds" (Luke
2:17,18). Moreover, we can understand the wonderful impression made on those in the courts of the Temple,
as, while they selected their sacrifices, the shepherds told the devout of the speedy fulfilment of all these types
in what they had themselves seen and heard in that night of wonders; how eager, curious crowds might gather
around to discuss, to wonder, perhaps to mock; how the heart of "just and devout" old Simeon would be
gladdened within him, in expectation of the near realisation of a life's hopes and prayers; and how aged Anna,
and they who like her "looked for redemption in Israel," would lift up their heads, since their salvation was
drawing nigh. Thus the shepherds would be the most effectual heralds of the Messiah in the Temple, and both
Simeon and Anna be prepared for the time when the infant Saviour would be presented in the sanctuary. But
there is yet another verse which, as we may suggest, would find a fuller explanation in the fact that these
shepherds tended the Temple flocks. When in Luke 2:20 we read that "the shepherds returned, glorifying and
praising God," the meaning in that connection * seems somewhat difficult till we realise that, after bringing
their flocks to the Temple, they would return to their own homes, and carry with them, joyfully and gratefully,
tidings of the great salvation.
* Compare here verses 17, 18, which in point of time precede verse 20. The term diagnorizo, rendered in the
Authorised Version "make known abroad," and by Wahl "ultro citroque narro," does not seem exhausted by
the idea of conversation with the party in the "stable," or with any whom they might meet in "the field."
Lastly, without entering into controversy, the passage from the Mishnah above quoted in great measure
disposes of the objection against the traditional date of our Lord's birth, derived from the supposed fact, that
the rains of December would prevent the flocks being kept all night "in the field." For, in the first place, these
were flocks on their way to Jerusalem, and not regularly pasturing in the open at that season. And, secondly,
the Mishnah evidently contemplates their being thus in the open thirty days before the Passover, or in the
month of February, during which the average rainfall is quite the largest in the year. *
* The average rainfall in Jerusalem for eight years amounts to fourteen inches in December, thirteen in
January, and sixteen in February (Barclay, City of the Great King, p. 428).
"Ten measures of beauty," say the Rabbis, "hath God bestowed upon the world, and nine of these fall to the lot
of Jerusalem"— again, "A city, the fame of which has gone out from one end of the world to the other" ( Ber.
38). "Thine, O Lord, is the greatness, the power, the glory, and eternity." This— the Talmud—"is Jerusalem."
In opposition to her rival Alexandria, which was designated "the little," Jerusalem was called "the great." It
almost reminds one of the title "eternal city," given to Rome, when we find the Rabbis speaking of Jerusalem
as the "eternal house." Similarly, if a common proverb has it, that "all roads lead to Rome," it was a Jewish
saying, "All coins come from Jerusalem." This is not the place to describe the city in its appearance and glory
(for this compare the two first chapters of my volume on The Temple: Its Ministry and Services). But one
almost feels as if, on such a subject, one could understand, if not condone, the manifest exaggerations of the
Rabbis. Indeed, there are indications that they scarcely expected their statements to be taken literally. Thus,
when the number of its synagogues is mentioned as 460 or 480, it is explained that the latter number is the
numerical equivalent of the word "full" in Isaiah 1:21 ("it was full of judgment"). It is more interesting to
know, that we find in the Talmud express mention of "the Synagogue of the Alexandrians," referred to in Acts
6:9— important confirmation, if such were needed, of the accuracy of St. Luke's narratives. Of the hospitality
of the inhabitants of Jerusalem accounts are given, which we can scarcely regard as much exaggerated; for the
city was not reckoned to belong to any tribe in particular; it was to be considered as equally the home of all. Its
houses were to be neither hired nor let, but freely thrown open to every brother. Nor did any one among the
countless thousands who thronged it at feast-times ever lack room. A curtain hung before the entrance of a
house intimated, that there was still room for guests; a table spread in front of it, that its board was still at their
disposal. And, if it was impossible to accommodate within the walls of Jerusalem proper the vast crowds
which resorted to the city, there can be no doubt that for sacred purpose Bethany and Bethphage were
reckoned as within the circle of Jerusalem. It calls forth peculiar sensations, when we read in these Jewish
records of Bethany and Bethphage as specially celebrated for their hospitality to pilgrim-guests, for it wakes
the sacred memories of our Lord's sojourn with the holy family of Bethany, and especially of His last stay
there and of His royal entrance into Jerusalem.
In truth, every effort was used to make Jerusalem truly a city of delight. Its police and sanitary regulations
were more perfect than in any modern city; the arrangements such as to keep the pilgrim free to give his heart
and mind to sacred subjects. If, after all, "the townspeople," as they were called, were regarded as somewhat
proud and supercilious, it was something to be a citizen of Jerushalaimah, as the Jerusalemites preferred to
write its name. Their constant intercourse with strangers gave them a knowledge of men and of the world. The
smartness and cleverness of the young people formed a theme of admiration to their more shy and awkward
country relatives. There was also a grandeur in their bearing— luxury; and an amount of delicacy, tact, and
tenderness, which appeared in all their public dealings. Among a people whose wit and cleverness are
proverbial, it was no mean praise to be renowned for these qualities. In short, Jerusalem was the ideal of the
Jew, in whatever land of exile he might tarry. Her rich men would lavish fortunes on the support of Jewish
learning, the promotion of piety, or the support of the national cause. Thus one of them would, when he found
the price of sacrifices exceedingly high, introduce into the Temple-court the requisite animals at his own cost,
to render the service possible for the poor. Or on another occasion he would offer to furnish the city for
twenty-one months with certain provisions in her struggle against Rome. In the streets of Jerusalem men from
the most distant countries met, speaking every variety of language and dialect. Jews and Greeks, Roman
soldiers and Galilean peasants, Pharisees, Sadducees, and white-robed Essenes, busy merchants and students
of abstruse theology, mingled, a motley crowd, in the narrow streets of the city of palaces. But over all the
Temple, rising above the city, seemed to fling its shadow and its glory. Each morning the threefold blast of the
priests' trumpets wakened the city with a call to prayer; each evening the same blasts closed the working day,
as with sounds from heaven. Turn where you might, everywhere the holy buildings were in view, now with the
smoke of sacrifices curling over the courts, or again with solemn stillness resting upon the sacred hills. It was
the Temple which gave its character to Jerusalem, and which decided its fate. There is a remarkable passage in
the Talmud, which, remembering that the time to which it refers was in all probability the very year in which
our Lord died on the cross, reads like an unwilling confirmation of the Gospel narrative: "Forty years before
the destruction of the Temple, its doors opened of their own accord. Jochanan, * the son of Saccai, rebuked
them, saying: O Temple, why openest thou of thine own accord? Ah! I perceive that thine end is at hand; for it
is written (Zech 11:1): 'Open thy doors, O Lebanon, that the fire may devour thy cedars'" (Yoma 39 b). "And,
behold, the veil of the Temple was rent in twain from the top to the bottom" (Matt 27:51)— be God, not
merely in announcement of coming judgment, but henceforth to lay open unto all the way into the Holiest of
All.
* Caspari suggests that this was the same as the high-priest Annas, the name having only the syllable
indicating the name of Jehovah prefixed.
Capítulo 6
Hogares judíos
Puede ser afirmado con seguridad, eso que la distinción magnífica, que dividió a toda la humanidad en judíos y
Gentiles, era no sólo religiosa, pero también social. No obstante cerca de las ciudades del pagano a los de
Israel, no obstante es frecuente y cerrar la cópula entre los dos partidos, nadie podrían haber entrado en una
ciudad o una aldea judía sin la sensación, así que hablar, en absolutamente otro mundo. El aspecto de las
calles, el edificio y el arreglo de las casas, la regla municipal y religiosa, las maneras y los costumbres de la
gente, sus hábitos y maneras todos, la vida de familia, parada en contraste marcado a qué sería vista a otra
parte. En cada lado había evidencia que la religión aquí no era simplemente un credo, ni un sistema de
observancias, pero que impregnó cada relación, y dominó cada fase de la vida.
Imaginemos una ciudad o una aldea judía verdadera. Había muchos tal, porque Palestina hizo siempre un
número lejos más grande de ciudades y de aldeas que fuerza haber esperado de su tamaño, o de las búsquedas
agrícolas generales de sus habitantes. Incluso a la hora de su primera ocupación debajo de Joshua encontramos
en alguna parte cerca de seiscientas ciudades que podemos juzgar por las ciudades de Levitical, alrededor de
de una circunferencia media de dos mil cubits en cada lado, y con probablemente una población media de a
partir dos a tres miles. Pero el número de ciudades y de aldeas, tan bien como su populousness, aumentó
grandemente de épocas más últimas. Así Josephus (vida, 45) habla de no no menos que doscientos y cuarenta
municipios en Galilee solamente en sus días. Este progreso era, ninguna duda, deuda no sólo al desarrollo
rápido de la sociedad, pero también al amor del edificio a que caracterizaron a Herod y a su familia, y a cuál
debieron tan muchas fortalezas, palacios, templos, y ciudades a su origen. Igualmente el nuevo testamento,
Josephus, y los rabinos dan nos tres nombres, que se pueden rendir por las aldeas, los municipios, y último de
las ciudades siendo rodeado por las paredes, y distinguido otra vez en ésos fortificados ya a la hora de Joshua,
y a los de una fecha más última. Un municipio pudo ser cualquiera “grande,” si tenía su sinagoga, o pequeño,
si deseó tales; el este ser dependiente en la residencia por lo menos de diez hombres, que podrían ser contados
siempre sobre para formar un quorum para la adoración de la sinagoga (el Batlanin supuesto *); para el
servicio no podía ser celebrado con menos número de varones.
* De “betal,” cesar el glosario al bizcocho borracho B. 82 a explica: hombres sin la reprobación, que dio para
arriba su trabajo para darse enteramente al trabajo de la sinagoga. Tales tenían una demanda a apoyar de los
réditos de la sinagoga.
Las aldeas no tenían ninguna sinagoga; pero supusieron a sus habitantes ir al municipio más cercano para el
mercado el lunes y jueves de cada semana, cuando el servicio fue llevado a cabo para ellas, y del local
Sanhedrim también se sentó (Megill. i. 1-3). Una ley muy curiosa proporcionada (Cheth. 110), eso un hombre
no podrían obligar a su esposa a seguir lo si él se movió desde un municipio a una ciudad, o el revés. La razón
de la disposición anterior era, ésa en una gente de ciudad vivió junta, y las casas estaban cerca de uno a; por lo
tanto había un deseo del aire fresco, libre, y de los jardines, que fueron gozados en los municipios. Por otra
parte, una mujer pudo oponerse a la residencia del intercambio en una ciudad para una en un municipio,
porque en una ciudad toda debía ser conseguida, y la gente satisfecha en las calles y el mercado de toda la
vecindad.
Las declaraciones como éstos darán una cierta idea de la diferencia entre la ciudad y la vida de país. Primero
pensemos en el anterior. Acercando a una de las ciudades fortificadas antiguas, una vendría a una pared baja
que protegió una zanja. Cruzando esta fosa, una estaría en la pared de la ciudad apropiada, y entra a través de
una puerta masiva, cubierta a menudo con hierro, y asegurada por las barras y los pernos fuertes. Sobre la
puerta se levantó la atalaya. “Dentro de la puerta” estaba el retratamiento sombrío o abrigado donde “las
ancianos” se sentaron. Aquí los ciudadanos graves discutieron asuntos públicos o las noticias del día, o
tramitaron negocio importante. Las puertas se abrieron sobre los cuadrados grandes, en los cuales las varias
calles convergieron. Aquí estaba la escena ocupada de la cópula y del comercio. La país-gente estaba parada o
se movió alrededor, hawking el producto del campo, la huerta, y la lechería; el comerciante o el vendedor
ambulante extranjero expuso sus mercancías, recomendando las más nuevas maneras de Roma o de
Alexandría, los lujos más últimos del Extremo Oriente, o el producto del arte del orfebre y del modelador en
Jerusalén, mientras que entre ellos movió a muchedumbre, ocioso o busy, rechino, el chaffing, good-
humoured, y bandying witticisms. Ahora llevan respetuosamente antes de un Pharisee; o su conversación
hushed por el aspecto extraño de un Essene o de algún sectario o religioso, - las maldiciones bajas,
murmuradas atienden a los pasos cautelosos del publican, que ojos agitados vagan alrededor al reloj que nada
escape los acoplamientos cercanos de la red del impuesto-gatherer. Se nombran estas calles todas, sobre todo
después de que los comercios o los gremios que tienen allí sus bazares. Para un gremio guarda siempre junto,
si en calle o sinagoga. En Alexandría los diversos comercios se sentaron en la sinagoga dispuesta en gremios;
y el St. Paul no podría tener ninguna dificultad en satisfacer en el bazar de su comercio con el Aquila y el
Priscilla semejantes (actos 18:2,3), con los cuales encontrar un alojamiento. En estos bazares muchos de los
trabajadores se sentaron fuera de sus tiendas, y, en el intervalo del trabajo, intercambiaron saludos o banter por
los traseúntes. Para todo el Israel están los hermanos, y hay una clase de freemasonry incluso en el modo judío
del saludo, que incorporó siempre un reconocimiento del dios de Israel, o brotherly un deseo de la paz.
Excitable, impulsivo, rápido, agudo-witted, imaginativo; encariñado con parábola, refranes sustanciales,
distinciones agudas, o ingenio acre; reverent hacia el dios y el hombre, respetuoso en presencia de la edad,
entusiástico de aprender y de dotaciones mentales superiores, lo más delicado posible sensible en vista de las
sensaciones de otras; entusiasta, con las naturalezas del este intenso calientes, listas tener cada prejudicar
despertado, precipitado y violento en la pasión, pero assuaged- rápidamente es el throng motley alrededor. Y
ahora, quizás, la voz de un rabino, enseñando en un cierto orgullo último judío sombrío del retratamiento de
aprender prohibió el profanation del saber popularizándolo para “unlearned” -, lo mejora lejos,
contemporáneamente la presencia del amo, lo recolecta y mantiene hechizado, olvidadizo igualmente de los
cravings del hambre y del lapso del tiempo, hasta, el día del este corto terminado, las estrellas que brillan hacia
fuera en el cielo azul profundo deben haber recordado muchos entre ellos de la promesa a su padre Abraham,
ahora satisfecho en un Abraham mayor que.
De nuevo a la ciudad en el fresco de uniformes a escuchar los murmullos deliciosos del pozo o de la fuente,
como esa muchedumbre alrededor de ellos que no tienen cisternas en sus propias casas. El vigilante está en la
tapa de la torre sobre la entrada; actualmente, los noche-vigilantes patrullarán las calles. Ni hay oscuridad
absoluta, porque es acostumbrado mantener una luz el quemarse de toda la noche la casa, y las ventanas
(desemejante de los de viviendas del este modernas) se abren principalmente en la calle y el camino. Esas
ventanas grandes se llaman Tyrian, los más pequeños egipcios. No se completan del cristal, sino contienen
rejillas o enrejados. En las casas de los ricos los ventana-marcos elaboradamente se tallan, y se embuten rico.
La artesanía en madera está generalmente del sicómoro común, a veces de la aceituna o del cedro, y en
palacios incluso del sándalo indio. El entablature más o menos curiosamente se talla y adornado. Solamente no
debe haber representación cualquier cosa en cielo o en la tierra. Tan profundamente estaba la sensación en este
punto, ese uniforme la tentativa de Pilate de introducir por noche en Jerusalén los effigies de Caesar en la tapa
de los estándares romanos conducidos a las escenas en las cuales los judíos se demostraron que querían morir
por sus convicciones (Josephus, hormiga, xviii, 59); mientras que el palacio de Herod Antipas en Tiberias fue
quemado por la multitud porque fue adornado con las figuras de los animales (Josephus, vida, 62-67). Estas
opiniones del extremo, sin embargo, llevaron, primer, antes del ejemplo tolerante de Gamaliel, el profesor de
Paul, que hizo uso un baño público, aunque es adornado por una estatua de Venus, puesto que, como él la
puso, la estatua fue pensada para el adorno del baño, y no el baño por la estatua. Si esta discusión nos recuerda
que Gamaliel no era un extranjero al cristianismo, la declaración de su nieto, que un ídolo no era nada si su
adoración había sido negada por el pagano (Ab. Sar. 52), todavía memorias más fuertemente la enseñanza de
St. Paul. Y venimos tan gradualmente abajo a la doctrina ortodoxa moderna, que permite la representación de
plantas, de animales, del etc., pero prohibimos el del sol, de la luna, y de estrellas, a excepción de propósitos
del estudio, mientras que, aunque dudoso, admite los de hombres e incluso de ángeles, con tal que estén en
fregadero, no en la ejecución levantada.
La regla de estas ciudades y aldeas era excesivamente terminante. Los representantes de Roma eran
principalmente u hombres militares, o bien agentes fiscales o políticos. Tenemos, de hecho, un aviso que el
Gabinius general romano, sobre mitad del siglo antes de Cristo, dividió Palestina para los propósitos jurídicos
en cinco districtos, cada uno presidimos encima por un consejo (Josephus, hormiga. xiv, 91); pero ese arreglo
estaba solamente de duración muy corta, y uniforme mientras que duró estos consejos se parecen haber sido
judíos. Entonces cada ciudad tenía es Sanhedrim, * consistir en veintitrés miembros si el lugar numeró por lo
menos a cientos y veinte hombres, o de tres miembros si la población era más pequeña. **
* El “Sanhedrim conocido,” o “Sunedrion,” está indudablemente de la derivación griega, aunque los rabinos
han intentado parafrasearla como haderin del “pecado” (=Sinai) “,” los que repitan o expliquen la ley, o
remontar su etymology, como siendo “los que odian aceptar a las personas de hombres en el juicio” (el
nombre que era supuesto para ser compuesto de los equivalentes hebreos de las palabras italicised).
El ** una tentativa ingeniosa se ha hecho últimamente para demostrar que el Sanhedrim de tres miembros no
era una corte regular, pero solamente los árbitros elegidos por los partidos ellos mismos. Pero la discusión, en
cuanto intenta probar que tal era siempre el caso, se parece a mí no resolver todos los hechos.
Este Sanhedrists fue designado directamente por la autoridad suprema, o gran Sanhedrim, “el consejo,” en
Jerusalén, que consistió en setenta y uno miembros. Es difícil fijar los límites de la energía real manejada por
estos Sanhedrims en casos criminales. Pero el Sanhedrims más pequeño se refiere en los pasos tales como
Matthew 5:22, 23, 10:17; Marcar 13:9. Por supuesto las causas todo eclesiásticas y, así que hablar,
terminantemente judías, y todas las preguntas religiosas estaban dentro de su conocimiento especial. Pasado,
había también en cada lugar lo que podemos llamar las autoridades municipales, bajo presidencia de los
representantes de un alcalde de la institución de las “ancianos” - mencionada tan con frecuencia en Scripture, y
arraigada profundamente en sociedad judía. Quizás éstos se pueden referir en Lucas 7:3, según lo enviado por
el centurion de Capernaum para interceder para él con el señor.
Qué puede ser llamada el policía y las regulaciones sanitarias estaban del carácter más terminante. De
Caesarea, por ejemplo, sabemos que había un sistema regular del drenaje en el mar, al parecer similar, pero
más perfecto que a el de cualquier ciudad moderna (Josephus, hormiga. xv, 340). Igual es verdad en vista de
los Templo-edificios en Jerusalén. Pero en cada ciudad y aldea las reglas sanitarias fueron atendidas
terminantemente a. Los cementerios, curtidurías, y lo que también pudieron ser perjudiciales a la salud, tuvo
que ser quitado por lo menos cincuenta cubits fuera de una ciudad. No se permitió a los panaderos y las tiendas
de los dyers, o los establos, debajo de la vivienda de otra persona. Una vez más la línea de cada calle tuvo que
ser mantenida terminantemente el edificio, ni era incluso una proyección más allá de ella permitió. En general
las calles eran más anchas que las de ciudades del este modernas. La naturaleza del suelo, y la circunstancia
que tan muchas ciudades fueron construidas en las colinas (por lo menos en Judaea), por supuesto, serían
ventajosas en un punto de vista sanitario. También rendiría pavimentar de las calles menos requisito. Pero
sabemos que ciertas ciudades fueron pavimentadas con las piedras blancas (Josephus, hormiga. xx, 219-223).
Para evitar ocasiones del conflicto, no se permitió tener ventanas el mirar en las cortes o los cuartos de otros ni
pudieron la entrada principal a una tienda estar a los vecinos a través de una corte común a dos o tres
viviendas.
Estos breve avisos pueden ayudarnos a mejorar realizan los alrededores de la vida judía de la ciudad. Mirando
arriba y abajo de una de las calles de una ciudad en Galilee o de Judaea, las casas serían vistas para diferenciar
de tamaño y en elegancia, de la cabaña pequeña, sólo ocho o diez yardas ajustan, a las mansiones de los ricos,
de a veces dos o más historias altos, y embellecido por filas de pilares y de adornos arquitectónicos. Suponerte
delante de una vivienda de la mejor-clase, aunque no exactamente el de un patrician, porque de él se construye
de ladrillo, o quizás de desnudo, o aún de la piedra vestida, pero no del mármol, ni con todo de la piedra que
desbasta; ni son sus paredes pintadas con los colores delicados tales como el vermilion, pero blanqueado
simplemente, o, puede ser, cubierto con un cierto tinte neutral. Un ancho, a veces costoso, escalera conduce
del exterior derecho hasta la azotea plana, que se hace para inclinarse poco hacia abajo, para permitir que el
agua de lluvia fácil atraviese las pipas en la cisterna abajo. La azotea se pavimenta con el ladrillo, la piedra, o
la otra sustancia dura, y es rodeada por una barandilla, que, según ley judía, debe ser por lo menos dos cubits
(tres pies) altos, y bastante fuerte para llevar al peso de una persona. las Policía-regulaciones, concebidas en el
mismo alcohol del esmero, prohibieron los pozos y los hoyos abiertos, escalas escasas, escaleras raquíticas,
incluso perros peligrosos sobre una casa. De azotea a la azotea pudo haber una comunicación regular, llamada
por los rabinos “el camino de las azoteas” (Babba Mez. 88 b). Así una persona podría hacer su escape, pasando
de la azotea a la azotea, hasta que en la casa pasada él descendería las escaleras que eso condujo abajo de su
exterior, sin entrar en ninguna vivienda. A este “camino de las azoteas” nuestro señor ninguna duda referida en
su advertencia a sus seguidores (24:17 mate; Marcar 13:15; Lucas 17:31), previsto para aplicarse al sitio
pasado de Jerusalén: “Y dejarlo que deba en el housetop no entrar abajo la casa, ni uno ni otro entran en esto.”
Para la cópula ordinaria la azotea estaba la más fresca, el más airiest, el lugar más inmóvil. Por supuesto, sería
utilizada ocasionalmente con objeto de economía doméstica. Pero thither que un hombre se retiraría en la
preferencia por el pensamiento del rezo o de la tranquilidad; aquí él miraría, y esperaría, y observa si el amigo
o el enemigo, la reunión de la tormenta, o el sacerdote colocado en el pináculo del templo antes del sacrificio
de la mañana la luz roja y de oro del amanecer se separaron a lo largo del borde del horizonte. De la azotea,
también, era fácil protegerse contra enemigos, o continuar lucha peligrosa con ésos debajo; y assuredly, si
dondequiera, estaba “en los housetops” donde los secretos pudieron ser susurrados, o, por otra parte, la
mayoría de la “proclamación pública” de ellos se haga (10:27 mate; Lucas 12:3). El cuarto del extranjero fue
construido generalmente en la azotea, para que, imperturbada por la casa, la huésped pudiera salir y entrar; y
aquí, en el banquete de Tabernacles, para el coolness y la conveniencia, las “cabinas frondosas” fueron alzadas
a menudo, en las cuales Israel moró en memoria de su peregrinaje. Cerrarte cerca era “el compartimiento
superior.” En la azotea la familia recolectaría para el inverso, o bien en la corte debajo de sus árboles que
separan la cortina agradecida, y la música de su fuente plashing que cae calmante en el oído, mientras que
estabas parado en la galería cubierta que funcionó todos alrededor, y se abrió en los apartamentos de la casa.
Si el huésped-compartimiento en la azotea, que se podría alcanzar del exterior, sin pasar a través de la casa,
nos recuerda Elisha y el Shunammite, y la Passover-cena pasada, a la cual el señor y sus discípulos podrían ir,
y a la cual podrían irse, sin entrar en contacto con ninguno en la casa, la galería que funcionó alrededor de la
corte debajo de la azotea recuerda otra escena más solemne. Recordamos cómo ellos que aburran a hombre
“enfermo de la parálisis,” cuando es incapaz “vengan nigh a Jesús para la prensa,” “destapó la azotea donde él
estaba,” “y dejarlo abajo a través del embaldosado con su sofá en el medio antes de Jesús” (marca 2:4; Lucas
5:19). Sabemos, de muchos pasos de Talmudical, que los rabinos recurrieron preferentemente “al cuarto
superior” al discutir preguntas religiosas. Pudo haber estado tan en este caso; y, incapaz acceder a través de la
puerta que condujo en el cuarto superior, los portadores del enfermo pudieron haber analizado el techo de la
azotea. O, juzgándola más probablemente que la multiplicidad acompañante thronged la corte debajo, mientras
que Jesús estaba parado en la galería que funcionó alrededor de la corte y se abrió en los varios apartamentos,
puede ser que hayan analizado la azotea sobre él, y hayan dejado tan lentamente abajo de su carga en sus pies,
y en la vista de ellos toda. Hay un paralelismo significativo, o algo contraste, a esto en una historia Rabbinical
(Moed K. 25 a), que se relaciona cómo, cuando el bier en el cual pusieron a un profesor celebrado no se podría
pasar hacia fuera en la puerta, ella llevó encima de su carga y la dejó abajo de la azotea su manera, no a una
nueva vida, pero al entierro. Si no, había también una escalera que condujo de la azotea en la corte y la casa.
Acercar a una casa, como visitantes te haría ordinariamente, de la calle, pasaría a través de una corte externa
grande, o bien vendría derecho al vestíbulo o del pórtico. Aquí la puerta se abrió en la corte interna, que fue
compartida a veces por varias familias. Un portero abierto en los llamadores en mencionar sus nombres, al
igual que Rhoda a Peter en la noche agitada de su deliverance milagroso de la prisión (actos 12:13,14).
Nuestro señor también aplica este hecho bien conocido de la vida doméstica, cuando él dice (revolución 3:20),
“Behold, estoy parado en la puerta, y golpeo: si cualquier hombre oye mi voz, y abre la puerta, entraré en lo, y
el sup de la voluntad con él, y él con mí.” Pasando a través de esta corte interna, y a través de la galería,
alcanzarías el vario cuarto de la familia de los cuartos, el cuarto de la recepción, y ser ocupado más jubilado de
los apartamentos el dormir por las señoras, y los cuartos internos usados principalmente en invierno. Los
muebles eran muchos los iguales que que ahora las tablas funcionando, que consisten en, sofás, sillas,
candlesticks, y lámparas, variando en costliness según la fila y la abundancia de la familia. Entre los artículos
del lujo mencionamos los amortiguadores ricos para la cabeza y los brazos, ornamentos, e igualamos a veces
cuadros. Las puertas, que se movieron en las bisagras sujetaron con los pernos de madera, fueron barradas por
los pernos de madera, que se podrían retirar por llaves del cheque del exterior. El apartamento que cenaba era
generalmente espacioso, y empleado a veces para las reuniones.
Hemos estado describiendo los arreglos y el aspecto de ciudades y de viviendas en Palestina. Pero no es
ninguno de estos cosas exteriores que da un cuadro verdadero de un hogar judío. Dentro, todo era
absolutamente peculiar. Al principio, el rite de la circuncisión separó a judío de las naciones alrededor, y lo
dedicó al dios. El rezo privado, mañana y tarde, santificó vida de cada día, y las religiones de la familia
impregnaron el hogar. Antes de cada comida se lavaron y rogaron: después de ella “dieron gracias.” Además,
había qué se puede señalar como banquetes especiales de la familia. La vuelta del Sabbath santificó la semana
del trabajo. Debía ser dado la bienvenida como rey, o con canciones como novio; y cada casa lo observó como
estación del resto sagrado y de la alegría. Verdad, Rabbinism hizo todo el esto una cuestión de externalism
mero, convirtiéndolo en una carga unbearable, por prescripciones sin fin de lo que trabajo constituido y de el
que fue supuesta para producir alegría, de tal modo completamente cambiando su carácter sagrado. No
obstante, seguía habiendo la idea fundamental, como un pilar quebrado que demuestra donde el palacio había
estado parado, y cuál había sido sus proporciones nobles. Mientras que el jefe de la casa volvió en la Sabbath-
víspera de la sinagoga a su hogar, él lo encontró festivamente adornado, la lámpara de Sabbath que se
quemaba brillantemente, y la extensión de la tabla con el más rico que cada casa podría producir. Pero primero
él bendijo a cada niño con la bendición de Israel. Y la tarde próxima, cuando se descoloró la luz de Sabbath
hacia fuera, él hizo la “separación solemne” entre el día santificado y la semana de trabajo, y así que comenzó
su trabajo una vez más en nombre del señor. Ni eran el extranjero, los pobres, la viuda, o los sin padre
olvidados. Para cómo fueron proporcionados completamente, cómo cada uno compartido en cuál era ser
considerada no una carga sino un privilegio, y con qué relevación de la delicadeza fue administrado todo el
Israel estaba los hermanos, y los compañero-ciudadanos de su Jerusalén saben lo más mejor posible quiénes
han estudiado de cerca vida judía, sus ordenanzas y prácticas.
Pero éste también es algo un bosquejo de religioso que de la vida de familia. Al principio, debemos aquí decir,
ese uniforme el nombre hebreo para la “mujer,” dado la en su creación (GEN 2:23), marcó a esposa como el
compañero de su marido, y su igual (“Ishah,” una mujer, de “Ish,” hombre). Pero es cuando consideramos las
relaciones entre el hombre y esposa, los niños y los padres, los jóvenes y haber envejecido, que la diferencia
extensa entre el judaísmo y el heathenism aparece tan llamativo. Incluso la relación en la cual el dios se
presentó a su gente, como su padre, da fuerza y sacredness peculiares al enlace que conectó a padres terrenales
con su descendiente. Aquí debe ser considerado que, así que para hablar, el propósito entero de Israel como
nación, con objeto del aspecto del Messiah entre de ellos, te hizo a cada casa una cuestión del interés más
profundo que ninguna luz en Israel no se debe extinguir desea a través de la sucesión. Por lo tanto, una
expresión tal como (Jer 22:10), “llora el dolor para él ese goeth lejos: para él volverá no más,” fue aplicado a
los que murieron sin hijos (Moed K. 27). Semejantemente, fue dicho que él que no tenía ningún niño era como
los muertos uno. Las expresiones Proverbial en vista de la “relación parental” ocurren en las escrituras
Rabbinical, que en su uso más alto nos recuerdan que los escritores del nuevo testamento eran judíos. ¿Si, en la
tensión apasionada del aseguramiento feliz referente a nuestra seguridad cristiana, nos dicen (ROM 8:33),
“quién poner cualquier cosa a la carga del dios elige? Es el dios que el justifieth,” nosotros puede creer que el
St. Paul estaba al corriente de un refrán como esto: “Un padre testimoniará contra su hijo?” (Abod S. 3). La
pregunta algo similar, “está allí un padre que hateth su propio hijo?” puede recordar a nuestras mentes la
comodidad que el Epistle a los hebreos ministra a las que consistan en el sufrimiento (Heb 12:7), “si el ye
aguanta chastening, dealeth del dios con ti como con los hijos; para qué hijo es él que el chasteneth del padre
no?”
Discurso de la relación entre los padres y los niños, puede ser afirmado con seguridad, que no hay crimen
reprobated más seriamente que cualquier abertura del quinto mandamiento. El Talmud, con su punctiliousness
generalmente, entra en los detalles, cuando coloca en general que “un hijo está limitado para alimentar a su
padre, para darte la bebida, para arroparlo, para protegerlo, para conducirlo adentro, y conducirlo hacia fuera, y
lavarse la cara, las manos, y los pies”; ¡a cuál agrega la Jerusalén Gemara, eso que un hijo incluso está
limitado para pedir su padre aquí también Rabbinism daría preferencia a un espiritual antes de un padre
natural, o algo a uno quién enseña la ley antes de un padre! El estado general de la sociedad judía nos
demuestra los padres que miran tan encariñado sobre sus niños, y los niños como requiting su cuidado
llevando con los foibles, e incluso los ensayos, presentándose de los caprichos de la vejez y de la enfermedad.
Las cosas tales como undutifulness, o desear de la consideración cariñosa para los padres, tendrían wakened
una emoción del horror en sociedad judía. En cuanto a crímenes contra los padres, que la ley del dios visitó
con la pena extrema, se parecen feliz haber sido casi desconocidos. Las ordenanzas Rabbinical, sin embargo,
también especificaron la obligación de padres, y limitaron su energía. Así consideraban a un hijo
independiente siempre que él podría ganar su propia vida; y, aunque una hija permanecía en la energía de su
padre hasta la unión, ella no podría, después de que ella estuviera de edad, se dé lejos sin su propio
consentimiento expreso y libre. Un padre pudo regañar a su niño, pero solamente mientras que los jóvenes, e
igualan entonces no a tal grado en cuanto a destruyen amor propio. Pero batir a un hijo adulto fue prohibido en
el dolor del excommunication; y la prescripción apostólica (Eph 6:4), los “padres, casi provoca a no tus niños a
la cólera,” los hallazgos sus contrapartes literales en el Talmud (Moed K. 17 a). Correctamente el discurso, de
hecho, de la ley judía limitó la obligación absoluta de un padre (una madre estaba libre de tal obligación legal)
de alimentar, de arropar, y de contener a su niño a su sexto año, después de lo cual él podría ser amonestado
solamente a ella como uno de los deberes del amor, pero ser obligado no legalmente (Chethub. 49 b; 65 b). En
caso de la separación de los padres, la madre tenía la carga de las hijas, y el padre de los hijos; pero el último
también se pudo entregar a la madre, si los jueces lo consideraban para la ventaja de los niños.
Algunos avisos en cuanto a la reverencia debido a la edad cerrarán apropiadamente este breve bosquejo de la
vida casera judía. Era un pensamiento hermoso que algo puede dudar su corrección exegetical apenas mientras
que los pedazos de las tablas quebradas de la ley fueron mantenidos la arca, así que la vejez debe ser venerated
y acarició, aun cuando debe estar rota en la mente o la memoria (azufaifa. 8 b). Assuredly, Rabbinism fue al
borde extremo en esta materia cuando recomendó la reverencia para la edad, aun cuando él estaba en el caso
de una ignorante de la ley, o de un Gentile. Había, sin embargo, opiniones de divergencia sobre este punto.
Subida el paso, del shalt de Leviticus 19:32, “de mil para arriba antes de la cabeza canosa, y honran la cara del
viejo hombre,” fueron explicados para referirse solamente a los sages, que solamente debían ser mirados como
viejos. Si el R. Jose comparó por ejemplo docto de hombres jóvenes a los que comieron las uvas inmaduras y
bebieron del vino nuevo, R. Jehudah enseñado, “mirar no las botellas, pero en qué contienen. Hay botellas
nuevas por completo de viejo vino, y las viejas botellas que contienen no incluso el vino nuevo” (Ab. iv. 20).
¿Una vez más si en Deuteronomy 13:1, 2, y también, 18:21, 22 la gente fueron ordenados para probar a un
profeta por las muestras que él demostró a aplicación errada de la cual fue hecho por los judíos, cuando
preguntaron a Cristo qué muestra él demostró a ellos (Juan 2:18, 6:30) - en Deuteronomy 17:10 os dijeron que
simplemente “lo hacer según todos que de ese lugar informan a thee,” que él fue pedido, qué, entonces, es la
diferencia entre un viejo hombre y un profeta? A esto la contestación estaba: Un profeta es como un
embajador, a que crees en la consecuencia de sus credenciales reales; pero un antiguo es uno que palabra
recibes sin requerir tal evidencia. Y fue impuesto terminantemente que las marcas exteriores apropiadas del
respecto se deben demostrar a la vejez, por ejemplo a subida en presencia de más viejos hombres, para no
ocupar sus asientos, para no contestaros modesto, y para no asignaros los lugares más supremos en los
banquetes.
Después así marcando cómo terminantemente Rabbinism mirado sobre los deberes mutuos de los padres y de
los niños, él será instructivo observar cómo al mismo tiempo el traditionalism, en su adoración de la letra,
realmente destruyó el alcohol de la ley divina. Un caso aquí será suficiente; y el que seleccionamos tiene la
ventaja doble de ilustrar una alusión de otra manera difícil en el nuevo testamento, y de exhibir las
características verdaderas del traditionalism. Ningún mandamiento podía estar más llano del acuerdo,
semejante con el alcohol y la letra de la ley, que esto: “Él ese padre o madre del curseth, lo dejó morir la
muerte.” Con todo nuestro señor carga distintamente traditionalism con “transgressing” lo (15:4 mate - 6). La
cita siguiente del Mishnah (Sanh. vii. 8) curiosamente ilustra la justicia de su acusación: “Él ese curseth su
padre o su madre no es culpable, a menos que él los maldiga con la mención expresa del nombre de Jehová.”
¡En cualquier otro caso que los sages lo declaren absolvió! Y éste es de ninguna manera un caso solitario de la
perversión Rabbinical. De hecho, los sistemas morales de la sinagoga dejan la misma impresión triste en la
mente que su enseñanza doctrinal. Son todos las cadenas elaboradas de la casuística, de las cuales ninguna
descripción más verdadera no se podría dar que en las palabras del salvador (15:6 mate): “Ye ha hecho el
mandamiento del dios de ningunos efecto por tu tradición.”
Capítulo 7
La educación de niños judíos
La dulzura del enlace que unió a padres judíos a sus niños aparece uniforme en la multiplicidad y el
pictorialness de las expresiones por las cuales las varias etapas de la niño-vida son señaladas en el hebreo.
Además de las palabras tales del general como “ben” y “baño” - “hijo” y “hija” - encontrar no menos que
nueve diversos términos, cada uno que representa una etapa fresca de la vida. El primer de éstos señala
simplemente a bebé como “llevado nuevamente” - “jeled,” o, en el femenino, “jaldah” - en el éxodo 2:3, 6, 8.
Pero el uso de este término lanza una luz fresca en el significado de algunos pasos de Scripture. Así
recordamos que está aplicado a nuestro señor en la profecía de su nacimiento (Isa 9:6): “Para un bebé”
(“jeled”) se lleva a nosotros, un hijo (“ben”) se da nosotros”; mientras que en Isaiah 2:6 su empleo agrega un
nuevo significado a la carga: “Ellos por favor ellos mismos (o manos de la huelga) con los extranjeros “del
jalde” - “bebés” -” - ellos, así que hablar, como no sólo los niños de extranjeros, pero como unholy de su
mismo nacimiento. Comparar también la revista ilustrada, o bien el poético, uso de la palabra “jeled” en los
pasos tales como Isaiah 29:23, 57:4; Jeremiah 31:20; Ecclesiastes 4:13; 1 reyes 12:8; 2 reyes 2:24; Génesis
42:22; y otros. El niño-nombre siguiente, en el punto del tiempo, es el “jonek,” que significa, literalmente,
“una cría,” también a veces siendo utilizado figurado de plantas, como nuestro “lechón inglés,” como en Isaiah
53:2: “Él crecerá para arriba antes de él como jonek de lechón” - “.” La palabra “jonek” ocurre, por ejemplo,
en Isaiah 11:8, y en el salmo 8:2. Por otra parte, la expresión en el último paso, rendido los “bebés” en nuestra
versión autorizada, marca el con todo tercera etapa en la existencia del niño, y adelanto más lejano en la bebé-
vida. Esto aparece de muchos pasos. Mientras que la palabra implica, el “olel” todavía “está aspirando”; pero
está satisfecho no más con solamente este alimento, y “está pidiendo el pan,” como en los Lamentations 4:4:
“La lengüeta “del jonek” hiende a la azotea de su boca para la sed: el “olalim” pide el pan.” Una cuarta
designación representa a niño como el “gamul,” o “destetó uno” (Psa 131:2; Isa 11:8, 28:9), de un verbo que
significa sobre todo terminar, y secundario destetar. Como sabemos, el período del destete entre los hebreos
estaba generalmente en el final de dos años (Chethub. 60), y fueron celebrados por un banquete. Después que
el ojo encariñado del padre hebreo se parece mirar al niño mientras que se está aferrando en su madre él era,
extendiéndose sí mismo de ella la quinto designación, “taph” (Esth 3:13, ““el taph” y las mujeres en un día”;
Jer 40:7; Eze 9:6). El sexto período es marcado por la palabra “elem” (en el femenino, “almah,” como en Isa
7:14, de la virginal-madre), que denota llegar a ser firme y fuerte. Pues uno pudo esperar, tenemos después el
“naari,” o juventud, él que sacudara apagado, o nos sacudarimos libremente. Pasado, encontramos a niño
señalado como “bachur,” o “maduró uno”; un guerrero joven, como en Isaiah 31:8; Jeremiah 18:21, 15:8, el
etc. Assuredly, los que miraron tan afilado niño-vida en cuanto a elasticidad una designación ilustrada a cada
etapa que avanzaba de su existencia, deben haber sido unidos encariñado a sus niños.
Hay un paso en el Mishnah (Aboth. v. 21), que traz pintorescamente hacia fuera y, como era, etiqueta los
diversos períodos de la vida según sus características. Vale el reproducirse, si para servir solamente como
introducción a lo que tendremos que decir en la educación de niños. El rabino Jehudah, el hijo de Tema, dice:
“En cinco años de la edad, lectura de la biblia; en diez años, aprendiendo el Mishnah; en trece años, límite a
los mandamientos; en quince años, el estudio del Talmud; en dieciocho años, unión; en veinte, la búsqueda del
comercio o el negocio (vida activa); en treinta años, vigor completo; en cuarenta, madurez de la razón; en
cincuenta, de consejos; en sesenta, comienzo del agedness; en setenta, edad gris; en ochenta, vejez avanzada;
en noventa, arqueado abajo; en ciento, como si él fuera muerto e ido, y tomado del mundo.” En el paso apenas
cotizado la edad de cinco se menciona como eso cuando se espera que un niño comience leyendo el curso de la
biblia, en el hebreo original. Pero diversas opiniones también prevalecieron. Generalmente hablando, tal
instrucción temprana fue mirada como solamente segura en el caso de niños muy sanos y fuertes; mientras que
los de la constitución media no debían ser fijados a regular trabajar hasta seis años. Hay sentido común y
experiencia del sonido en este refrán de Talmudical (Cheth. 50), “si fijas a tu niño al estudio regular antes de
que sea seis años, tendrás que siempre funcionar después de, pero nunca consigues el asimiento de él.” Esto
tiene principalmente referencia a lesión irremediable a la salud causada por tales tensión temprana sobre la
mente. Si, por otra parte, venimos sobre una advertencia comenzar a enseñar a un niño cuando es tres años,
éste debe referir a las instrucciones tempranas tales como de ciertos pasos de Scripture, o de las porciones y de
los rezos aislados pequeños, que un padre haría su repetición del niño a partir de los años más blandos. Pues
demostraremos en la consecuencia, seises o siete eran la edad en la cual un padre en Palestina estuvo limitado
legalmente para atender a enseñar de su hijo.
Pero, de hecho, habría sido difícil decir cuándo la instrucción del niño hebreo realmente comenzó. Mirando la
parte posteriora, un hombre debe haberse sentido que la enseñanza que él la mayoría, uno puede ser que casi
diga, que él había mezclado exclusivamente con los primeros pensamientos el despertar de su sentido. Antes
de que el niño podría hablar podría casi entender qué fue enseñado, en lengua sin embargo elemental que
incluso admitiría los rites domésticos del festival semanal que se repite, o los de los banquetes anuales se
deben haber atraído por el “Mesusah supuesto,” cuál fue sujetado en el puerta-poste de cada “limpia” el
apartamento, * y en la entrada de las casas tales como fueron habitados por Jews exclusivamente. El
“Mesusah” era una clase de phylactery para la casa, respondiendo a un propósito emparentado a el del
phylactery para la persona, ambos que eran derivados de un malentendido y aplicación errada de la dirección
divina (Deu 6:9, 11:20), admitiendo la letra qué fue significada para el alcohol. Pero mientras que concedemos
alegre que la práctica judía anterior casi estaba libre de algo de los costumbres, del ** y del más futuro del
semi-heathenish del presente, que muchas casas en Palestina estaban sin ella, allí puede ser pequeña duda que,
incluso a la hora de Cristo, este “Mesusah” sería encontrado dondequiera que una familia estuviera en todo el
Pharisaically inclinado.
* El “Mesusah” no fue puesto cualquiera que no era “cavod del diroth” - del honor. Así no a los cuartos del
baño, a las lavar-casas, a las curtidurías, a las tintorerías, al etc. El “Mesusah” fue unido solamente a los
vivienda-lugares, no a las sinagogas.
El ** el tractate Massecheth Mesusah no se puede mirar como autoridad por épocas tempranas. Pero incluso el
“Sohar” contiene mucho que sea poco mejor que la superstición pagana en la eficacia supuesta del “Mesusah.”
Entre supersticiones más últimas conectó con él, son la escritura “del cuso conocido de los bemuchsas de
Cuso” (supuesto para ser el del ángel que mira de Israel), el etymology de ese nombre, etc.
Para, no hablar qué se parece una alusión a él, de tan temprano como en Isaiah 57:8, tenemos el testimonio
distinto de Josephus (hormiga. intravenoso, 213) y del Mishnah a su uso (azufaifa. iii. 3; Megill. i. 8; Moed K.
iii. 4; Hombres. iii.7- el último lugar, igualan con las adiciones supersticiosas). Suponiendo el “Mesusah” para
haber estado algo como actualmente, habría consistido en un cuadrado pequeño, longitudinal-doblado del
pergamino, en el cual, en veintidós líneas, estos dos pasos fueron escritos: Deuteronomy 6:4 - 9, y 11:13 - 21.
Incluido en una caja brillante del metal, y puesto al puerta-poste, el niño, cuando adentro llevados los brazos,
pondrían naturalmente hacia fuera su mano a ella; tanto más, eso vería a padre y todos los otras, al salir o
adentro, reverently tocan el caso, y besan luego el dedo, hablando al mismo tiempo un benediction. Para, a
partir de épocas tempranas, la presencia del “Mesusah” fue conectada con la protección divina, este verso que
era aplicado especialmente a ella: “El señor preservará salir thy y venir thy adentro a partir de este tiempo
adelante, y los iguala para evermore” (Psa 121:8). De hecho, uno de los monumentos literarios antiguos más
interesantes de la existencia “Mechilta,” un comentario judío en el libro del éxodo, la sustancia de el cual es
más vieja que el Mishnah sí mismo, fechando del principio del segundo siglo de nuestra era, si no anterior la
eficacia del “Mesusah” del hecho que, desde el ángel que destruye pasado sobre las puertas de Israel que
agujerean la convenio-marca, un valor mucho más alto debe unir al “Mesusah,” de el cual incorporó el nombre
del señor ningunas menos de diez veces, y debía ser encontrado en las viviendas del día y de la noche de Israel
a través de todas sus generaciones. De esto al mysticism mágico del “Kabbalah,” y no igualar a las
supersticiones modernas tales como ése, si el polvo o la suciedad fuera guardado dentro de un cubit del
“Mesusah,” ningún menos un anfitrión que tresciento y los demonios sixty-five vendrían, hay una diferencia
del grado más bien que de la clase.
Pero para volver. Tan pronto como el niño tuviera cualquier conocimiento, los rezos privados y unidos de la
familia, y los rites domésticos, si del Sabbath semanal o de estaciones festivas, indeleble se impresionaría
sobre su mente. Sería difícil decir cuáles de esos banquetes tendrían el efecto más vivo sobre la imaginación de
un niño. Había “Chanukah,” el banquete del esmero, con su iluminación de cada casa, cuando (en la mayoría
de los casos) la primera tarde una vela sería encendida para cada miembro de la casa, el número que
aumentaba cada noche, hasta, en la octava, él era ocho veces que del primera. Entonces había “Purim,” el
banquete de Esther, con la buena aclamación y el merriment bullicioso que trajo; el banquete de Tabernacles,
cuando el muy más joven de la casa tuvo que vivir hacia fuera en la cabina; y, el más chiefest de los banquetes,
la semana del Passover, cuando, toda la levadura que es purgada cuidadosamente hacia fuera, cada bocado de
alimento, por su diferencia de ésa usada ordinariamente, demostraría a niño que la estación era especial. A
partir del momento que un niño estaba en todos capaces de ser mandado más, el suyo que tomaba cualquier
parte en la impresión de los servicios profundizaría día por día. Seguramente nadie que se habían adorado
siempre dentro de las cortes de la casa de Jehová en Jerusalén habrían podido olvidarse siempre de las escenas
que él había atestiguado, o las palabras él había oído. Estando parado en eso magnífico, el edificio glorioso, y
el mirar encima de su Vista colgante, el niño mirarían con el temor solemne, no sin mezclar con el
wonderment, pues el gran throng de los sacerdotes blancos-robed se movió afanosamente alrededor, mientras
que el humo del sacrificio se levantó del altar del quemar-ofrecimiento. Entonces, en medio del silencio
hushed de esa multiplicidad extensa, todos habían caído abajo a la adoración a la hora de incienso. Una vez
más en esos pasos que condujeron al santuario íntimo los sacerdotes habían levantado sus manos y habían
hablado sobre la gente las palabras de la bendición; y entonces, mientras que el beber-ofrecimiento fue vertido
hacia fuera, el Levites canta de salmos se había levantado y se había hinchado en un volumen poderoso; el
triple exquisito de las voces de los niños de Levite que son sostenidas por las notas redondas ricas de los
hombres, y acompañadas por música instrumental. El niño judío sabía muchas de estas palabras. Habían sido
las canciones más tempranas que él había oído su primera lección al aferrarse como “taph” en su madre. Pero
ahora, en ésas blanco-veteadas, pasillos oro-adornados, debajo del pabellón azul del cielo, y con tales
alrededores, caerían sobre su oído como sonidos de otro mundo, a el cual las ráfagas triples prolongadas de las
trompetas de plata de los sacerdotes se parecerían waken lo. Y eran sonidos de otro mundo; para, como su
padre te diría, todo que él vio era después del patrón exacto de cosas divinas qué dios había demostrado a
Moses en el montaje Sinaí; todo que él oyó Dios-fue pronunciado, hablado por Jehová Himself a través de la
boca de su criado David, y de los otros cantantes dulces de Israel. Nay, ese lugar y esa casa Dios-fueron
elegidos; y en la oscuridad gruesa del lugar más santo lejos apagado, donde el alto-sacerdote mismo entró en
un día del año solamente, y en vesture blanco puro simple, no en esa ropa de oro espléndida en las cuales
ordinariamente lo pusieron en orden una vez estado parado la arca, con las tablas verdaderas de la ley,
desbastando y graven por la misma mano del dios; y entre el cherubim tenía entonces throned en la nube la
presencia visible de Jehová. ¡Verily este templo con sus servicios era cielo sobre la tierra!
Ni habría sido fácil perder la impresión de la primera cena de Paschal a que un niño había atendido. Había ése
sobre sus símbolos y los servicios que abrogaron a cada sensación, incluso la tenían no sida que la instrucción
completa expreso impuesta de la ley de ser dado en cuanto a cada parte y rite del servicio, tan bien como al
gran acontecimiento registrado en esa cena. Para en esa noche hizo Israel ser nato como nación, y ser redimido
como la “congregación” del señor. Entonces también, como en un molde, su historia futura había sido echada a
toda la hora; y, como en tipo, tenía su significado e importación eternos para todos los hombres contorneado, y
con él el propósito del dios del amor y el trabajo de la tolerancia presagiaron. De hecho, en cierta parte del
servicio expreso ordained, que el más joven en la tabla de Paschal debe levantarse y preguntar formalmente
cuál eran el significado de todo este servicio, y cómo esa noche era distinguido de otros; a cuál era el padre
contestar, relacionándose, en la lengua satisfecha con la capacidad del niño, la historia nacional del conjunto
de Israel, de llamar de Abraham abajo con el deliverance de Egipto y de dar de la ley; “y cuanto más
completamente,” se agrega, “él la explica toda, el mejor.” Debido a todo el esto, Philo pudieron de hecho, sin
la exageración, decir que los judíos “eran de sus ropas swaddling, incluso antes de ser enseñada los leyes
sagrados o los costumbres no escritos, entrenados por sus padres, los profesores, y los instructores para
reconocer a dios como padre y como el fabricante del mundo” (Legat. anuncio. Cajum, sec. 16); y eso, “siendo
enseñado que el conocimiento (de los leyes) de la juventud más temprana, ellos agujerea en sus almas la
imagen de los mandamientos” (Ibid. sec. 31). Al mismo efecto está el testimonio de Josephus, de que “de su
sentido más temprano” que tenían “aprendieron los leyes, para tenerlos, mientras que era, engraven sobre el
alma” (AG. Apion, ii, 18); aunque, por supuesto, no lo creemos, cuando, con su magniloquence presumido
generalmente, él declara que en la edad de catorce a los hombres principales de la ciudad… sobre la
comprensión exacta de los puntos de la ley lo había consultado “con frecuencia” “los sacerdotes altos y” (la
vida, 7-12; comparar también la hormiga. intravenoso, 31; AG. Apion, i, 60-68, ii, 199-203).
Pero no hay necesidad de tal testimonio. El viejo testamento, el Apocrypha, y el nuevo testamento,
conduciéndonos progresivamente a partir de siglo al siglo, indican el mismo esmero en la educación de niños.
Una de las narrativas más tempranas de los expedientes de Scripture cómo el dios dijo a Abraham, “sé lo, que
él ordenará a sus niños, y su casa después de él, y guardarán la manera de Jehová de hacer la justicia y el
juicio” (GEN 18:19) - la declaración que, nosotros puede observar a propósito, implican la distinción entre la
semilla de Abraham después de la carne y después del alcohol. Cómo el alcohol de esta elocución divina fue
realizado a fondo bajo ley, aparece de una comparación de los pasos tales como los éxodos 12:26, 13:8, 14;
Deuteronomy 4:9, 10, 6:7, 20, 11:19, 31:13; Salmo 78:5, 6. Es innecesario perseguir el tema más lejos, o
demostrar cómo incluso las reparticiones del dios con su gente fueron miradas como la base y el modelo de la
relación parental. Pero el libro en el viejo testamento que, si estuvo estudiado correctamente, nos daría la
penetración más profunda en vida social y de familia bajo viejo medio de la dispensación el libro de
proverbios tan por completo de advertencias sobre la educación de niños, que es suficiente referir al lector
generalmente a él. Él encontrará allí el valor de tal entrenamiento, su objeto, en la adquisición de la sabiduría
verdadera en el miedo y el servicio de Jehová, y los peligros opuestos lo más vividly posible retrataron el
cojinete práctico de todos que era resumido en este aphorism, verdad a todas las veces: “Tren encima de un
niño de la manera él debe ir, y cuando él es viejo él no saldrá de ella” (Prov 22:6); de cuál tenemos este uso del
nuevo testamento: “Traer para arriba (tus niños) en la consolidación y la advertencia del señor” (Eph 6:4).
El libro de proverbios trae antes de nosotros otra fase del interés más profundo. Contiene el aprecio más
completo de la mujer en su dignidad verdadera, y de su posición e influencia en la familia-vida. Es
absolutamente verdad, pues demostraremos actualmente, que la obligación de entrenar al niño se reclinó sobre
todo sobre el padre, y que por la ley del dios y por las ordenanzas de los rabinos. Pero incluso la historia
patriarchal preparará a lector atento para encontrar, especialmente en la educación temprana de niños, que
constante influenciar de la mujer, que, de hecho, la naturaleza de la relación maternal implica, con tal que la
familia-vida se enmarque en el modelo de la palabra del dios. Cuadros más encantadores de esto que la madre
de Samuel y de la presentadora piadosa de Shunammite de Elisha pueden ser concebidos apenas. Pero el libro
de proverbios nos demuestra, ese uniforme en los tiempos tempranos de la monarquía judía que esta
característica de la vida del viejo testamento también apareció fuera de los límites de la tierra santa,
dondequiera que los Israelites piadosos tuvieran sus establecimientos. El tema es tan profundamente
interesante, históricamente y religioso, y quizás tan nuevo a algunos lectores, que una digresión leve no se
puede prohibirnos.
Más allá de los límites de la tierra santa, el cierre de Dumah, pone la tierra o el districto de Massa (GEN
25:14), uno de los asientos originales del Ishmaelites (1 Chron 1:30). De Isaiah 21:11 recolectamos que debe
haber sido se sitúa más allá de Seir- está, al sureste de Palestina, en Arabia norteña. Si el Ishmaelites de Massa
había venido al conocimiento de Jehová, el dios verdadero; si Massa fue ocupado por una colonia judía, que
allí estableció el servicio del señor; * o si, con la influencia de inmigrantes hebreos, un cambio tan religioso
había sido causado, seguro está, que los dos capítulos pasados del libro de proverbios introducen la familia real
de Massa imbuida tan profundamente con la religión espiritual del viejo testamento, y la madre de la reina
como entrenando al heredero al trono en el conocimiento y el miedo del señor. **
* A partir de la 1 Chronicles 4:38 - 43 deducimos la colonización en esa dirección, especialmente de parte de
la tribu de Simeon. Las elocuciones en los profetas (por ejemplo en Isa 21 y Micah 1) se parecen también
indicar una extensión muy amplia de colonos judíos. Es un hecho notable de que, según escritores judíos y
árabes medievales, los districtos de Massa y Dumah fueron habitados en gran parte por Jews.
El ** allí no puede ser ninguna pregunta que la palabra rindió en la versión autorizada (Prov 30:1 y 31:1) por
“profecía” es simplemente el nombre de un districto, “Massa.”
De hecho, tanto está esto el caso, que la instrucción de la reina de Massa, y las palabras de sus dos hijos reales,
se insertan en el libro de proverbios como parte de los expedientes inspirados del viejo testamento. Según la
mejor crítica, los proverbios 30:1 deben ser rendidos así: “Las palabras de Agur, el hijo de ella a que Massa
obedece. Spake el hombre a Dios-con-mí con mí, y mí era fuerte.” *
* O, según otros que rinden, “Spake el hombre: Busqué diligente después de dios, y me llegan a ser cansado.”
Éste, por supuesto, no es el lugar para la discusión crítica; pero podemos decir que hemos seguido las
conclusiones generales adoptamos igualmente por Delitzsch y Zockler, y por Ewald, Hitzig, y Bertheau.
Entonces los proverbios 31 incorporan las palabras del hermano real del Augur, incluso “las palabras de
Lemuel, el rey de Massa, con quien su madre lo enseñó.” Si los mismos nombres de estos dos príncipes,
“exilio,” y Lemuel, “para el dios,” o “dedicado al dios” - significativo de sus convicciones, la enseñanza de esa
madre real, según lo registrado en los proverbios 31:2 - 9, son dignos de una “madre en Israel.” Ninguna
maravilla que el expediente de su enseñanza es seguido por una descripción entusiástica de una mujer digno de
y de un trabajo santos (Prov 31:10 - 31), cada verso que comienza con una letra sucesiva del alfabeto hebreo
(el alfabeto hebreo tiene 22 letras), como las varias secciones del salmo 119 - era, dejó su anillo de las
alabanzas a través de cada letra del discurso.
Como se habría previsto, el alcohol de los libros Apocryphal es lejos diferente de el que respire en el viejo
testamento. No obstante, una composición tal como Ecclesiasticus demuestra que incluso adentro las épocas
comparativamente últimas y degeneradas la educación santa de niños ocupó un lugar más prominente del
pensamiento religioso. Pero es cuando acercamos al nuevo testamento, eso que un halo fresco de la gloria se
parece rodear a mujer. Y aquí nuestra atención se dirige a la influencia espiritual de madres más bien que de
padres. Para no mencionar “a la madre de los niños de Zebedee,” ni la madre de la marca de Juan, que hogar
en Jerusalén se parece haber sido el reunión-lugar y el abrigo de los discípulos tempranos, y ésa en tiempos de
la persecución más penosa; ni con todo “la señora del elegir y tus niños,” quién no sólo el St. Juan, “pero
también todo él que sabe la verdad,” amó en la verdad (2 Juan 1), y ella elegir semejantemente a hermana con
tus niños (v 13), dos casos notables ocurrirá al lector. El primer de éstos presenta un caso más conmovedor de
la fe de una madre, y los rezos, y el trabajo del amor, a el cual el único paralelo en una historia más última es
el de Monica, la madre de St. Augustine. Cómo Eunice, la hija del Lois piadoso, había venido casar un pagano,
* sabemos tan poco como las circunstancias que pudieron haber conducido originalmente a la familia a colocar
en Lystra (actos 16:1; comparar 14:6, el etc.), un lugar donde no había uniforme una sinagoga.
* La lengua del nuevo testamento conduce a la inferencia que el padre del Timothy estaba no sólo por
nacimiento, pero continuó a Griego no simplemente un pagano, pero no igualar un proselyte judío.
A lo más entonces dos o tres familias judías vivieron en esa ciudad pagana. Quizás Lois y Eunice eran los
únicos devotos de Jehová allí; para nosotros incluso no leemos de un reunión-lugar para el rezo, tal como eso
por la orilla donde Paul primero satisfizo a Lydia. Con todo en tales circunstancias adversas, y como la esposa
de un Griego, Eunice probó uno a quién la alabanza de Lemuel real aplicó en el sentido más completo: “Sus
niños se presentan para arriba y llaman su haber bendecido,” y “ella los trabajos la elogia en las puertas” - de
la Jerusalén nueva. Un portraiture no más verdadero ni más conmovedor de un hogar judío piadoso habría
podido ser exhausto que en estas palabras de St. Paul: “Llamo al remembrance unfeigned a la fe que está en el
thee, que moró primero en la abuela thy Lois, y a madre thy Eunice”; y otra vez, “de un hast de mil del niño
conocer el Scriptures santo” (2 Tim 1:5, 3:15). Había, nosotros repite, ninguna sinagoga en Lystra en donde el
Timothy pudo haber oído cada Sabbath, y dos veces en la semana, Moses y los profetas leídos, y derivados el
otro conocimiento religioso; había, en cuanto podemos ver, ni compañerismo religioso ni los medios de la
instrucción de la clase, ni ejemplo religioso, no uniforme de su padre; pero todo alrededor absolutamente del
contrario. Pero había una influencia para el bueno, invariable más alto, y la más de gran alcance. Era la de la
“madre de Israel.” A partir del tiempo que como un “taph” él se aferró en ella antes eso, cuando un “gamul,”
un “olel,” y un “jonek” - Eunice entrenó al Timothy en la consolidación y la advertencia del señor. Para cotizar
otra vez la lengua fuerte de St. Paul, “hast de mil de un infante” * (o del bebé) “sabido el Scriptures santo, que
pueden hacer thee sabio a la salvación, con la fe que está en Cristo Jesús.”
* El término griego significa literalmente “a bebé,” y es así que utilizado, no sólo por los escritores clásicos,
pero en todos los pasos en los cuales ocurra en el nuevo testamento, que son como sigue: Lucas 1:41, 44, 2:12,
16, 18:15; Actúa 7:19; 2 Tim 3:15; y 1 Peter 2:2.
Del Apocrypha, de Josephus, y del Talmud sabemos qué medios de la instrucción en el Scriptures estaban
dentro de alcance de una madre piadosa en aquel momento. En una casa tener gusto de el del padre del
Timothy allí, por supuesto, no sería ningún phylacteries, con las porciones de Scripture que contuvieron, y
probablemente de ningún “Mesusah,” aunque, según el Mishnah (azufaifa. iii. 3), el último deber eran titular,
no sólo sobre hombres pero sobre mujeres. el Babylon Talmud (azufaifa. 20 b) da de hecho una razón muy
insatisfactoria de la última disposición. ¿Pero no puede ser que la ley judía tuviera tales casos en la visión
como que de Eunice y de su hijo, sin expreso decir así pues, del miedo de prestar una sanción a las uniones
mezcladas? Ser esto como puede, nosotros saben eso a la hora de las persecuciones sirias, momentos antes que
el levantamiento del Maccabees, de la posesión de porciones o del conjunto del viejo testamento de las
familias privadas era común en Israel. Para, la parte de esas persecuciones consistió en la fabricación búsqueda
para estos de Scriptures y destruirlos (1 Macc. i. 57), así como castigar a sus poseedores (Josephus, hormiga.
XII, 256). Por supuesto, durante el período del renacimiento religioso que siguió el triunfo del Maccabees,
tales copias de la biblia se habrían multiplicado grandemente. Es de ninguna manera una exageración para
decir eso, si quizás solamente el rico poseyera una copia completa del viejo testamento, puesta en escrito en el
pergamino o en el papel egipcio, allí sería apenas un hogar piadoso, al menos humilde, que no acarició como
su tesoro más rico una cierta porción de la palabra del dios los cinco libros de la ley, o el Psalter, o un rodillo
de uno o más de los profetas. Además, sabemos del Talmud que en un período más último, y probablemente a
la hora de Cristo también, allí eran pocos rodillos del pergamino especialmente para el uso de niños,
conteniendo tales porciones de Scripture como el “Shema” * (Deut 6:4 - 9, 11:13 - 21; 15:37 numérico - 41), el
“Hallel” (Psa 113-118), la historia de la creación a el de la inundación, y los primeros ocho capítulos del libro
de Leviticus. Tales medios de la instrucción allí estarían en la disposición de Eunice en la enseñanza de su
hijo.
* El “Shema” - llamado de la primera palabra, “Shema” (“oír, O Israel”) - parte de los rezos regulares;
mientras que la sección llamó “Hallel” (“alabanza”) fue designado para ser cantado en ciertas estaciones.
Y esto nos conduce a mencionar, con reverencia debida, el otro y el caso lejos mayor del nuevo testamento de
la influencia maternal en Israel. No es ninguno menos que el de la madre de nuestro señor bendecido Himself.
Mientras que el hecho de que Jesús se convirtió conforme a sus padres, y creció en la sabiduría y en favor con
el dios y el hombre, forma la parte del misterio unfathomable de su uno mismo-humillación, la influencia
ejercida sobre su educación temprana, especialmente por su madre, se parece implicado a través de la historia
del evangelio. Por supuesto, el suyo era un hogar judío piadoso; y en Nazareth había una sinagoga, a la cual,
como por-y-por explicaremos, una escuela fue unida probablemente. En que leerían la sinagoga Moses y a los
profetas, y, como luego por se (Lucas 4:16), discursos o direcciones ser entregado de vez en cuando. Qué
fueron enseñados en estas sinagoga-escuelas, y cómo, será demostrado en otro capítulo. Pero, si o no Jesús
había atendido a tal escuela, su mente fue imbuida tan a fondo con el Scriptures- sagrado era así que al
corriente de ellas en su cada detalle no podemos no poder deducir que el hogar de Nazareth poseyó una copia
preciosa sus el propios del volumen sagrado entero, que de la niñez más temprana formó, así que hablar, la
carne y la bebida del Dios-Hombre. Más que ése, allí es evidencia clara que él estaba al corriente del arte de la
escritura, que era de ninguna manera tan campo común en esos días como lectura. Las palabras de nuestro
señor, como divulgó por St. Matthew (5:18 mate) y por St. Lucas (Lucas 16:17), también prueban que la copia
del viejo testamento de el cual él había dibujado estaba no sólo en el hebreo original, pero escrito, como
nuestras copias modernas, en el asirio supuesto, y no en los caracteres Hebreo-Phoenician antiguos. Éste
aparece de la expresión “una iota o un poco gancho” - el “tittle rendido” en nuestra versión autorizada puede
aplicarse solamente a los caracteres hebreos modernos. Que nuestro señor enseñado en arameo, y que él utilizó
y cotizó el Scriptures santo en el hebreo, quizás a veces rindiéndolos para el uso popular a arameo, puede
haber poco duda de parte de cuidadoso y unprejudiced a estudiantes, aunque algunos hombres doctos han
llevado a cabo el contrario. Es absolutamente verdad que el Mishnah (Megill. i. 8) se parece permitir la
escritura de Scripture santo en cualquier lengua; pero incluso Simeon, el hijo de Gamaliel (el profesor de St.
Paul), confinó esta concesión a la duda griega con objeto del LXX, que fue separado tan extensamente en su
tiempo. Pero también sabemos del Talmud, cómo es difícil estaba para que un rabino defienda el estudio o el
uso del Griego, y cómo el prejudicar fácilmente popular estalló en una condenación universal y arrebatadora
de él. La misma impresión se transporta no sólo del cambio favorable inmediato que el uso del arameo por St.
Paul produjo sobre la gente enfurecida (actos 21:40), pero también del hecho que solamente una súplica al
hebreo Scriptures habría podido ser de autoridad en la discusión con el Pharisees y los escribanos, y que
solamente dio a punto a los expostulations frecuentes de Cristo: “Hacer que el ye no lea?” (12:3 mate, 19:4,
21:13, 16, 42, 22:31).
Esta familiaridad de la niñez más temprana con el Scriptures en la original hebrea también explica cómo en la
edad de doce Jesús podría ser encontrado “en el templo; sentándose en el medio de los doctores, audiencia
ellos y haciéndoos preguntas” (Lucas 2:46). En explicar esta circunstancia aparentemente extraña, podemos
tomar la oportunidad de corregir un error casi universal. Es pensado generalmente que, en la ocasión referida,
el salvador había ido para arriba, como estando “de edad,” en el sentido judío de la expresión, o, de utilizar sus
propios términos, como una “barra Mizvah,” o “hijo del mandamiento,” por cuál fue marcado el período
cuando las obligaciones y los privilegios religiosos incumbieron sobre una juventud, y él hizo un miembro de
la congregación. Pero la edad legal para esto era no doce, sino trece (Ab. v. 21). Por otra parte, la ley
Rabbinical impuso (Yoma, 82 a) que incluso antes esos años, o por lo menos un año se deben traer hasta el
templo, y hecho para observar los rites festivos. Indiscutiblemente, era conforme a este costumbre universal
que Jesús fue en la ocasión nombrada al templo. Una vez más sabemos que era la práctica de los miembros del
vario Sanhedrims- en los días ordinarios sentados como judicatories, del cierre de la mañana a la época del
sacrificio de la tarde (Sanh. 88 b) - venidos hacia fuera sobre el Sabbaths y los banquete-días en “la terraza del
templo,” y allí enseñar y exponer público, la libertad extrema que es dada de hacer preguntas, de discutir, de
oponerse, y de otra manera de tomar la parte inteligente en estas conferencias. En ocasión de la presencia, de
estas discusiones de Cristo, como de costumbre, ser continuado durante el “Moed Katon,” o días festivos de
menor importancia, interviniendo entre el segundo y el día pasado de la semana de Paschal. José y Maria, por
otra parte, tenían, según lo permitido por la ley, vuelta hacia Nazareth en el tercer día de la semana de Paschal,
mientras que permanecía Jesús detrás. Estas circunstancias también explican porqué su aspecto en el medio de
los doctores, aunque muy es notable en vista de su edad, inmediatamente no ordenó la atención universal. De
hecho, el único requisito de la calificación, en cuanto el aprender fue referido, sería un conocimiento
cuidadoso del Scriptures en el hebreo, y una comprensión apropiada de ellas.
Qué hemos descrito hasta ahora habrá transportado al lector a que el un rama de la instrucción apuntó después
o deseado por los judíos a la hora de Cristo era el conocimiento religioso. Qué eran entendidos por esto, y
cómo él fue impartido en la familia o en la forma de las escuelas públicas el tema de la investigación especial.
Capítulo 8
Temas del estudio.
Educación casera en Israel; Educación femenina.
Escuelas primarias, profesores, y arreglos de la escuela.
Si presente un cuadro fiel de la sociedad en Grecia antigua o Roma a la visión, no es fácil creer que incluso
que ahora la mayoría oponen la biblia podrían desear su éxito de las punterías. Para esto, de todos modos,
puede ser afirmado, sin el miedo de gainsaying, que ninguna otra religión que la de la biblia ha probado
competente controlar un avanzado, o aún de avanzar, estado de la civilización. Cada otro límite sucesivamente
ha sido pasado y sumergido por la marea de levantamiento; cómo profundamente solamente el estudiante de la
historia sabe. Dos cosas son aquí innegables. En el caso de heathenism cada avance en la civilización ha
marcado bajar progresivo de la moralidad pública, los primeros tiempos de la vida nacional que demostraban
siempre un tono lejos más alto que el más adelante. En el contrario, la religión de la biblia (debajo del viejo
como bajo nueva dispensación) ha levantado cada vez más, si no uniformemente las moralejas públicas, con
todo siempre el tono y el estándar de la moralidad pública; ha continuado nunca exhibiendo un estándar con
todo logrado, y ha probado su energía de controlar vida pública y social, de influenciarla y de moldear.
Extraño como puede sonar, es terminantemente verdad que, más allá de los límites de Israel, sería apenas
posible hablar con cualquier propiedad de la vida de familia, o aún de la familia, pues entendemos estos
términos. ¡Es significativo, eso el historiador romano que Tacitus debe marcarlo mientras que algo especial
entre los judíos * - ellos compartió solamente con los alemanes bárbaros antiguos lo miraron como crimen
para matar a su descendiente!
* Tacitus, Hist. v. 5. En general este quinto libro es el más interesante, como demostrando la mezcla extraña de
la verdad y del error, y el odio intenso de la raza judía incluso de parte de los hombres tales como Tacitus.
Éste no es el lugar para describir la exposición de niños, o los varios crímenes por los cuales Grecia y Roma
antiguas, en los días de su cultura más alta, intentaron librarse de qué fue mirada como población superflua.
Pocos de los que han aprendido admirar antigüedad clásica tienen un concepto completo de cualquier una fase
en su vida social de la posición de la mujer, de la relación de los sexos, de la esclavitud, de la educación de
niños, de su relación a sus padres, o del estado de la moralidad pública. Menos todavía han combinado todas
estas características en un cuadro, y ésa no simplemente según lo exhibida por las órdenes más bajas, o aún
entre las clases más altas, pero poseída tan completamente y haber aprobado por los que nombres han
descendido en la admiración de edades como los pensadores, los sages, los poetas, los historiadores, y los
estadistas de la antigüedad. Assuredly, la descripción del St. Paul del mundo antiguo en los primeros y
segundos capítulos de su Epistle al Romans debe haber aparecido a los que vivieron en el medio de él como
divino incluso en su dulzura, delicadeza, y caridad; el cuadro completo bajo luz del sol brillante habría sido
apenas susceptible de la exposición. Para tal mundo había la solamente una misericordia del alternativa el
juicio de Sodom, o del evangelio y el curativo de la cruz. *
* Dejáis te no ser pensado que hemos sido culpables de la exageración más leve. La dificultad aquí es decir la
verdad pero encontrar los términos moderados en los cuales expresarlo. Que el cristianismo debe haber puesto
su asimiento en tal sociedad, encontrada allí sus martyrs más brillantes y seguidores más verdaderos, y
finalmente sometida y transformada te, es absolutamente tan grande un milagro como el de la subdivisión de la
pared media de la partición entre los judíos, o su transformación espiritual de la mente y del corazón de la
autosuficiencia y del externalism. En cualquier caso, al estudiante de la historia el milagro se parecerá mayor
que si “uno se levantó de los muertos.”
Cuando pasamos del mundo pagano en los hogares de Israel, incluso el exceso de su exclusividad se parece
para el momento una relevación. Es como si diéramos vuelta de calor el enervating, el marchitar, tropical en
un cuarto obscurecido, que coolness agradecido hace que para el momento nos olvidamos de que su
abatimiento es excesivo, y no poder continuar mientras que el día declina. Y esto que cierra de todos de fuera,
esta exclusividad, aplicada no sólo a qué se refirió a su religión, a su vida social y de familia, pero también a
su conocimiento. En los días de Cristo el judío piadoso no tenía ningún otro conocimiento, ni buscó ni cuidó
para ningún otro hecho, denunci te- that de la ley del dios. Al principio, dejarla se recuerde que, en
heathenism, la teología, o algo la mitología, no tenía ninguna influencia lo que el el pensamiento o la vida se
sumergió literalmente debajo de sus ondas. Al judío piadoso, en el contrario, el conocimiento del dios estaba
todo; y para prepararse para o impartir que el conocimiento era la suma total, el objeto único de su educación.
Ésta era la vida de su alma mejor, y solamente la vida verdadera, a la cual todo así como la vida del cuerpo
eran simplemente subservient, como significa hacia un extremo. Su religión consistió en dos cosas:
conocimiento del dios, que por una serie de inferencias, una de la otra, en última instancia resuelto en la
teología, como la entendían; y servicio, que consistió en otra vez la observancia apropiada de todo que fue
prescrita por God, y de trabajos de la caridad hacia último, de hecho, ir de los hombres más allá del límite de
cuál era terminantemente deuda (el Chovoth) en mérito o “righteousness especial” (Zedakah). Sino como
servicio presupuso conocimiento, la teología estaba otra vez en la fundación de todos, y también la corona de
todos, que confirieron el mérito más grande. Esto se expresa o se implica en los pasos casi innumerables de
escrituras judías. Dejar uno ser suficiente, no sólo porque suena más rationalistic, pero porque es a este día
repetido cada mañana en sus rezos por cada judío: “Éstos son las cosas de las cuales un hombre come la fruta
en este mundo, solamente su continueth de la posesión para el mundo siguiente: para honrar a padre y madre,
trabajos piadosos, peacemaking entre el hombre y hombre, y el estudio de la ley, que es equivalente a ellos
todos” (Peah. i. 1).
Y el “equivalente a ellos todo” era literalmente tal estudio al judío. Las circunstancias de los tiempos lo
forzaron aprender Griego, quizás también a latín, tanto como era necesario para la cópula; y para tolerar por lo
menos la traducción griega del Scriptures, y el uso de cualquier lengua en los rezos diarios del Shema, de los
dieciocho benedictions, y de la tolerancia después de carne (éstos son los más viejos elementos de la liturgia
judía). Pero la bendición de los sacerdotes no se pudo ser hablada, ni los phylacteries ni el Mesusah escribir,
adentro con excepción de la lengua hebrea (Megil. i. 8; Sotah, vii. 1, 2); mientras que es pagana la ciencia y la
literatura fueron prohibidas absolutamente. A esto, y no a aprender mero del Griego, que debe haber sido casi
necesario para la vida de cada día, referir las prohibiciones tales como ésa remontada a la época de Titus
(Sotah, ix 14), prohibiendo a un hombre enseñar tu Griego del hijo. El Talmud sí mismo (hombres. 99 b)
equipa una ilustración lista de esto, cuando, en contestación a la cuestión de un rabino más joven, si, puesto
que él conocía el “Thorah entero” (la ley), a él puede ser que se permita estudiar la “sabiduría griega,” su tío lo
recordó las palabras (Josh 1:8), “shalt de mil meditate en esto día y la noche.” “Ir, después, y considerar,” dijo
el más viejo rabino, “que es la hora que es ni del día ni de la noche, y en ella la sabiduría Grecian del estudio
más mayest de mil.” Ésta, entonces, era una fuente del peligro evitada. Entonces, en cuanto a las ocupaciones
de la vida ordinaria, era de hecho absolutamente verdad que cada judío estuvo limitado para aprender cierto
comercio o negocio. Pero éste no era divertirlo de estudio; absolutamente el contrario. Fue mirado mientras
que un profanation- por lo menos declaró tales hace uso su aprender para los propósitos seculares, si de
aumento o de honor. El gran Hillel lo tenía (Ab. i. 13): “Él que se sirve por la corona (“el Thorah”) se
descolora lejos.” A este rabino Zadok agregado la advertencia, “hacer estudio ni una corona por la cual brillar,
ni con todo una espada con que para cavar” - Mishnah que deduce que tales tentativas conducirían solamente
al acortamiento de la vida (Ab. iv. 5). Todo era ser simplemente subsidiario al un objeto magnífico; el era del
tiempo, el otro de eternidad; el que está del cuerpo, el otro del alma; y su uso era sostener solamente el cuerpo,
para dar el alcance libre al alma en tu trayectoria ascendente. Cada ciencia también se combinó en teología.
Algunas no eran tanto ciencias como medios del sustento, tales como medicina y cirugía; otros eran
simplemente handmaidens a la teología. La jurisprudencia era en realidad una clase de ley de canon; las
matemáticas y la astronomía eran subservient a los cómputos del calendario judío; la literatura existió no fuera
de búsquedas teológicas; y en cuanto a historia, a la geografía, o a estudios naturales, aunque marcamos, en la
referencia al último, un keenness de la observación que condujo a menudo por instinto a la verdad, resolvemos
con tanto ignorancia, y con tan muchos errores y fables gruesos, como casi para sacudarir la creencia del
estudiante en el trustworthiness de cualquier testimonio Rabbinical.
Se ha indicado de qué, tres inferencias serán recolectadas, todo la mayoría de material concerniente el estudio
del nuevo testamento. Será visto cómo un conocimiento mero de la ley vino llevar a cabo tal lugar de la
importancia casi exclusiva que su procesamiento acertado se parecía ser bien-nigh todos en todos. Una vez
más es fácil ahora entender porqué los estudiantes y los profesores de la teología gozaron de tal honor
excepcional (23:6,7 mate: Marca 12:38,39: Lucas 11:43, 20:46). A este respecto los testimonios de Onkelos,
en su representación paraphrastic del Scriptures, del “Targumim más viejo,” o de comentarios paraphrastic, del
Mishnah, y de los dos Talmuds, son no sólo unánimes, pero los más extravagantes. No sólo los milagros se
suponen para ser realizados en la atestiguación de ciertos rabinos, pero tal historia se aventura realmente sobre
(Bab. Mes. ¡86 a), como ése en ocasión de una discusión en la academia de cielo, cuando el Todopoderoso y
sus ángeles estaban de diversas opiniones en vista de un punto de la ley especial, un rabino famoso para su
conocimiento de ese tema fueron convocados para arriba por el ángel de la muerte para decidir a la materia
entre ellas! La historia es en conjunto demasiado blasfema para los detalles, y el tema entero es de hecho
demasiado ancho para el tratamiento a este respecto. Si tal era la posición exalted de un rabino, esta dirección
del Mishnah se parece absolutamente natural, que en caso de pérdida, de dificultades, o del cautiverio, un
profesor debía ser cuidado para antes de un padre, puesto que al último debimos solamente nuestra existencia
en este mundo, pero al anterior la vida del mundo a venir (Bab. Mez. ii. 11). Es curioso cómo a este respecto
también el Catholicism romano y Pharisaism llegan los mismos últimos resultados. Atestiguar este refrán del
rabino celebrado, que prosperaron en el décimotercer siglo, y que autoridad es casi absoluta entre los judíos.
Lo que sigue es su glosario en Deuteronomy 17:11: “Aunque un rabino debía enseñar que tu mano izquierda el
correcto, y tu mano derecha la izquierda, estás limitado para obedecer.”
La tercera inferencia que el lector dibujará está en cuanto a la influencia que tales opiniónes deben haber
ejercitado sobre la educación, igualmente en el país y en escuelas. No es ninguna duda solamente el eco del
modo más antiguo de felicitar a un padre cuándo a este día los que están presentes en una circuncisión, y
también el sacerdote cuando primero-llevado se redime de él, pronuncian esto: “Mientras que han ensamblado
a este niño al convenio” (o, de acuerdo con las circunstancias, “logró este rescate”), “así que puede también
estar a él en referencia “al thorah,” “el chuppah” (la unión-baldacchino, bajo la cual se realiza la ceremonia
regular de la unión), y a los buenos trabajos.” El deseo marca con énfasis doble la vida que es venir, con
respecto a la vida que ahora está. Esto conviene absolutamente con la cuenta de Josephus, que pone en
contraste los festivales paganos en el nacimiento de niños con las promulgaciones judías por las cuales los
niños eran de su misma infancia alimentada para arriba en los leyes del dios (AG. Apion, i, 38-68, ii, 173-205).
No puede haber pregunta que, según la ley de Moses, la educación temprana de un niño incumbió sobre el
padre; por supuesto, siempre considerando que su primer entrenamiento sería la madre (Deu 11:19, y muchos
otros pasos). Si el padre no fuera capaz de la enseñanza elemental, emplearían a un extranjero. Pasando sobre
el período del viejo testamento, podemos tomarla que, en los días de Cristo, la hogar-enseñanza comenzó
ordinariamente cuando el niño era cerca de tres años. Hay razón de creer eso, incluso antes de esto, que el
entrenamiento cuidadoso de la memoria comenzó, que desde que ha sido una de las características mentales de
la nación judía. Los versos de Scripture, los benedictions, los refranes sabios, etc., fueron impresionados en el
niño, y las reglas mnemónicas ideadas para facilitar la retención de cuál era así que adquirido. Podemos
entender la razón de esto de la importancia religiosa que une a la preservación exacta de las mismas palabras
de la tradición. El Talmud describe a beau ideal de un estudiante cuando lo compara a una cisterna bien-
enyesada, que no dejaría incluso un solo escape de la gota. De hecho, según el Mishnah, él que de negligencia
“se olvida de cualquier una cosa en su estudio del Mishnah, Scripture lo imputa a él como si él hubiera perdido
su vida”; la referencia aquí que está a Deuteronomy 4:9 (Ab. iii. 10). Y podemos unir tan un cierto crédito
incluso al alarde de Josephus sobre su “memoria maravillosa” (vida, ii, 8).
En la enseñanza a leer, el alfabeto debía ser impartido dibujando las letras en un tablero, hasta que el niño se
convirtió al corriente de ellas. Después, el profesor señalaría en la copia leída con su dedo, o, todavía mejorar,
con un estilo, para continuar la atención de la pupila. Ningunos pero los manuscritos bien-corregidos debían
ser utilizados, puesto que, como fue dicho derecho, los errores impresionados sobre la mente joven no fueron
corregidos luego fácilmente. Para adquirir fluidez, el niño debe ser hecho para leer en voz alta. El cuidado
especial debía ser concedido en la opción de la buena lengua, en la cual el respecto, como sabemos, los
habitantes de Judaea sobresalió lejos los de Galilee, que falló no sólo en la elegancia de la dicción, pero iguala
en su pronunciación. En cinco años de la edad la biblia hebrea debía ser comenzada; el comenzar, sin
embargo, no con el libro de la génesis, pero con el de Leviticus. Esto para no enseñar al niño su culpabilidad, y
la necesidad de la justificación, pero algo porque Leviticus contuvo esas ordenanzas cuál behoved a judío para
saber lo más temprano posible. La historia de Israel habría estado probablemente mucho antes de que
impartido oral, mientras que fue repetido continuamente en todas las ocasiones festivas, así como en la
sinagoga.
Se ha indicado en un capítulo anterior que la escritura no era tan común una realización como lectura.
Indudablemente, los Israelites estaban al corriente de él a partir del período muy más temprano de su historia,
si o no habían adquirido generalmente el arte en Egipto. Leímos del graving de palabras en las gemas del
breastplate de los alto-sacerdotes, del expediente de las varias genealogías de las tribus, del etc; mientras que
los pasos tales como Deuteronomy 6:9, 11:20, 24:1, 3, implican que el arte no fue confinado al sacerdocio
(5:23 numérico), pero era sabido a la gente generalmente. Entonces nos dicen de las copias de la ley (Deu
17:18, 28:58, etc.), mientras que en Joshua 10:13 tenemos una referencia a un trabajo llamado “el libro de
Jasher.” En Joshua 18:9 encontramos la mención de una descripción de Palestina “en un libro,” y en 24:26 de
qué Joshua “escribió en el libro de la ley del dios.” De los jueces 8:14 (margen) aparecería eso en la época de
Gideon que el arte de la escritura era sabido muy generalmente. Después de ése, los casos ocurren tan con
frecuencia y aplicado a tan muchas relaciones, que el lector del viejo testamento no puede tener ninguna
dificultad en remontar el progreso del arte. Éste no es el lugar para seguir el tema más lejos, ni para describir
los varios materiales empleados en aquel momento, ni el modo del deletreado. En un período mucho más
último la mención común de “escribanos” indica la necesidad popular de tal clase. Podemos entender
fácilmente que la mente oriental encantaría escribir enigmatically, es decir, la transportación por ciertas
expresiones de un significado al iniciado cuál faltaría el lector ordinario, o cuál, de todos modos, dejaría la
explicación al ejercicio de la ingeniosidad. Parcialmente en la misma clase puede ser que contemos el
costumbre de señalar una palabra por su letra inicial. Todas las tesis eran muy tempranas en la práctica, y el
tema tiene puntos del interés considerable. Otra materia merece una atención más seria. Será acreditada apenas
cómo se había convertido el general la falsificación de firmas y de documentos. Josephus la menciona
(hormiga. xvi, 317-319); y sabemos que el St. Paul fue obligado para advertir el Thessalonians contra él (2
Thess 2:2), y en el último para adoptar el dispositivo de firmar cada letra que vino de se. Hay apenas cualquier
documento Rabbinical antiguo que no hayan sido interpolados por escritores más últimos, o, como puede ser
que eufemísticamente lo llamemos, sido modificado y reeditado. No es generalmente difícil descubrir tales
adiciones; aunque la vigilancia y la agudeza del erudito crítico se requieren especialmente en esta dirección
guardar contra inferencias impetuosas y unwarrantable. Pero sin entrar en tales puntos, puede interesar al
lector saber qué materiales de la escritura fueron empleados en tiempos del nuevo testamento. En Egipto la
tinta roja se parece haber sido utilizada; pero assuredly la tinta mencionada en el nuevo testamento era negra,
como incluso el término indica (“melan,” 2 el corazón 3:3; 2 Juan 12; 3 Juan 13). Josephus habla de escribir en
las letras del oro (hormiga. XII, 324-329); y en el Mishnah (megohmio. ii. 2) que leímos de colores mezclados,
del rojo, de la tinta comprensiva, y de ciertas composiciones químicas. Las canillas de lámina se mencionan en
3 Juan 13. El mejor de éstos vino de Egipto; y el uso de un cortaplumas por supuesto sería imprescindible. El
papel (del “papiro egipcio”) se menciona en 2 Juan 12; pergamino en 2 el Timothy 4:13. De esto había tres
clases, según como la piel fue utilizada cualquier entero, o bien se divide en una piel externa e interna. El
último fue utilizado para el Mesusah. Memorándums más cortos fueron hechos en las tabletas, que en el
Mishnah (Shab. XII. ) oso 4 los mismos nombres que en Lucas 1:63.
Antes de pasar a una cuenta de escuelas primarias, puede estar bien, de una vez por todas, para decir que los
rabinos no aprobaron de la misma cantidad de instrucción que era dada a las muchachas en cuanto a
muchachos. ¿Más particularmente desaprobaron su acoplamiento a estudios legales porque consideraban la
misión y los deberes de la mujer como mintiendo en otras direcciones, en parte porque los temas no eran
necesariamente siempre convenientes para el otro sexo, en parte debido a la cópula familiar entre los sexos a
los cuales tales ocupaciones habrían conducido necesariamente, y finalmente la decimos? - los rabinos miraron
la mente de la mujer según lo no adaptado para tales investigaciones. La cosa más unkindest, quizás, que
dijeron en esta cuenta era, las “mujeres están de una mente ligera”; sin embargo en su repetición el refrán casi
lee oft como una manera semi-jocosa de cortar cortocircuito un tema en el cual la discusión sea desagradable.
Sin embargo, los casos de Rabbinically aprendieron que ocurren las mujeres. Cuál era su conocimiento bíblico
y cuál su influencia religiosa, aprendemos no sólo de los rabinos, pero del nuevo testamento. Su atención en
todos los festivales públicos y domésticos, y en las sinagogas, y la circunstancia que las ciertas prescripciones
y observancias del origen Rabbinic incumbieron sobre ellas también, prueba que, aunque no aprendido en la
ley, debe haber habido entre ellas no algunas que, como Lois y Eunice, podrían entrenar a un niño en el
conocimiento del Scripture, o, como Priscilla, ser calificado para explicar incluso a un Apollos la manera del
dios más perfectamente.
Suponiendo, entonces, a un niño que se educará hasta ahora en el país; suponerlo, también, allí ser enseñado
continuamente los mandamientos y las observancias, y, como los estados de Talmud expreso, ser animado para
repetir los rezos en voz alta, para acostumbrarlo a ella. En seis años de la edad te enviarían a la escuela; no a
una academia, o al “hammedrash del beth,” a que él atendería solamente si él probó conveniente y prometedor;
lejos menos a la sala de clase de un gran rabino, o las discusiones del Sanhedrim, que marcó una etapa muy
avanzada del estudio. Aquí estamos hablando solamente de primario o las escuelas primarias, tales como
uniforme en la época de nuestro señor fueron unidas a cada sinagoga en la tierra. Pasando sobre los avisos
bíblicos supuestos o verdaderos de escuelas, y confinando nuestra atención terminantemente al conclusión del
período con la destrucción del templo, tenemos primero un aviso en el Talmud (Bab. El B. 21 b), atribuyendo a
Ezra a una ordenanza, que tantos profesores como eligieron deben ser permitidos que se establezcan en
cualquier lugar, y que los que habían sido colocadas antes allí no pudo interferir con ellos. En toda la
probabilidad este aviso no se debe tomar en su sentido literal, sino como una indicación que el estímulo de
escuelas y de la educación contrató la atención de Ezra y de sus sucesores. De las academias de Grecianised a
que el alto-sacerdote travieso Jason intentó introducir en Jerusalén (2 Macc iv. 12.13) no hablamos, porque
eran contra-Judías en su alcohol, y ése a tal grado, que los rabinos, para “hacen un cercar,” prohibió todos los
ejercicios gimnásticos. La historia y el progreso más lejanos de escuelas judías se remontan en el paso
siguiente del Talmud (Bab. B. 21 a): “Si tiene mérito, y merece que su nombre se debe mantener
remembrance, es Joshua, el hijo de Gamaliel. Sin él la ley habría caído en el oblivion en Israel. Para ellos se
reclinaban sobre este refrán de la ley (Deu 11:19), “Ye los enseñarán.” Ordained luego que irán los amos estén
designados en Jerusalén para la instrucción de la juventud, pues se escribe (Isa 2:3), “fuera de Zion adelante la
ley.” Pero sin embargo el remedio no era eficaz, sólo los que tenían padres que eran enviados a la escuela, y el
resto que era descuidado. Por lo tanto fue arreglado que los rabinos deben ser designados en cada districto, y
que los chavales de dieciséis o diecisiete años deben ser enviados a sus academias. Pero esta institución falló,
puesto que cada chaval funcionó lejos si su amo lo regañó. En Joshua pasado el hijo de Gamaliel arregló, eso
en cada provincia y en los profesores de cada ciudad designarte, que deben tomar la carga de todos los
muchachos a partir de seis o siete años de la edad. “Podemos agregar inmediatamente, ése el Joshua aquí
hablado de era probablemente el alto-sacerdote de ese nombre que prosperó antes de la destrucción del templo,
y ése esta organización más lejana implicó indiscutiblemente por lo menos la existencia de escuelas primarias
en un período anterior.
Cada lugar, entonces, que numeró a veinticinco muchachos de una edad conveniente, o, según Maimonides,
cientos y veinte familias, estuvieron limitados para designar a un profesor. Más de veinticinco pupilas o
thereabouts a te no se permitió enseñar en una clase. Si había cuarenta, él tuvo que emplear a una ayudante; si
cincuenta, las autoridades de la sinagoga designaron a dos profesores. Esto nos permitirá entender la
declaración, ninguna duda exagerada grandemente, que en la destrucción de Jerusalén allí eran no menos de
cuatrocientos y ochenta escuelas en la metrópoli. De otro paso, que atribuye a la caída del estado judío a la
negligencia de la educación de niños, podemos deducir qué importancia dio la opinión popular a ella. Pero de
hecho, al judío, la niño-vida era algo peculiar santa, y el deber de llenarlo de los pensamientos del dios
especialmente sagrados. Casi se parece como si la gente hubiera conservado generalmente entre ellos el eco
del refrán de nuestro señor, ese sus ángeles behold continuamente la cara de nuestro padre que esté en cielo.
Por lo tanto el cuidado religioso conectó con la educación. El objeto magnífico del profesor era moral así
como el entrenamiento intelectual. Para guardar a niños de toda la cópula con el vicioso; suprimir todas las
sensaciones de la amargura, aun cuando había sido hecho mal a sus padres; para castigar incorrecto-hacer todo
verdadero; para no preferir a un niño a otro; demostrar algo pecado en su repulsiveness que predecir qué
castigo seguiría, en esto o el mundo siguiente, para no “desalienta” a niño es algunas de las reglas colocadas.
Un profesor no era uniforme prometer a un niño cualquier cosa cuál él no significó realizar, a fin de su mente
esté familiarizada con falsedad. Todo que pudo llamar pensamientos desagradables o indelicate debía ser
evitado cuidadosamente. El profesor no debe perder paciencia si su pupila entendía no fácilmente, pero algo
hace la lección más llana. Él pudo, de hecho, y él debe, castigar cuando es necesario, y, mientras que uno de
los rabinos la puso, trata a niño como una novilla joven que carga fue aumentada diariamente. Pero la
severidad excesiva debía ser evitada; y nos dicen de un profesor que fue despedido realmente de la oficina por
esta razón. En lo posible, amabilidad del intento; y si el castigo debía ser administrado, dejar a niño ser batido
con una correa, pero nunca con una barra. A las diez el niño comenzó a estudiar el Mishnah; en quince él debe
ser listo para el Talmud, que sería explicado a él en una academia más avanzada. Si después de tres, o a lo más
de cinco, los años de la cuota el niño no había hecho progreso decidido, había poca esperanza el suyo que
lograba a la eminencia. En el estudio de la biblia la pupila era proceder del libro de Leviticus al resto del
Pentateuch, por lo tanto a los profetas, y pasado al Hagiographa. Esta regulación estaba de acuerdo con el
grado de valor que los rabinos unieron a estas divisiones de la biblia. En el caso de pupilas avanzadas el día
fue repartido fuera de la parte que era dedicada a la biblia, a los otros dos al Mishnah y al Talmud.
Aconsejaron cada padre también hacer su niño enseñar la natación.
Se ha indicado ya que en general la escuela fue sostenida en la sinagoga. Su profesor era comúnmente el
“chazan,” o “ministro” (Lucas 4:20); por qué expresión somos entender no una oficina espiritual, solamente
algo similar de un beadle. A la congregación remuneró a este oficial; ni era él permitió para recibir honorarios
de sus pupilas, a fin de él deba demostrar favor a los ricos. Los costos fueron resueltos por contribuciones
voluntarias y caritativas; y en caso de deficiencia los rabinos más distinguidos no vacilaron ir alrededor y
recoger la ayuda del rico. El número de las horas durante las cuales las clases menores fueron mantenidas
escuela era limitado. Mientras que el aire cercano del aula pudo probar perjudicial durante el calor del día, las
lecciones fueron intermitidas entre diez mañanas y tres P.M. Por razones similares, solamente cuatro horas
fueron dadas un plazo para la instrucción entre la decimoséptima de Thamuz y la novena del Ab (sobre julio y
agosto), y prohibieron a los profesores regañar sus pupilas durante estos meses. El honor y la distinción más
altos unidos a la oficina de un profesor, si está descargado digno. Desear de conocimiento o de método fue
mirado como suficiente causa para quitar a un profesor; pero la experiencia siempre era juzgada una
calificación mejor que adquisiciones meras. No se empleó a ningún profesor quién no era un hombre casado.
Para desalentar rivalidad malsana, y para levantar el estándar educativo general, prohibieron a los padres de
enviar a sus niños con excepción de las escuelas de sus propias ciudades.
Un rasgo muy hermoso era el cuidado concedido en los niños de los pobres y en huérfanos. En el templo había
un receptáculo especial “de las contribuciones del secreto” -, que fueron solicitadas privado la educación de
los niños de los pobres piadosos. Adoptar y traer para arriba a un huérfano fueron mirados como especialmente
“buen trabajo.” Esto nos recuerda la descripción apostólica de una “viuda de hecho,” como un “bien divulgada
para los buenos trabajos”; quién “había traído para arriba a niños, los extranjeros alojados, lavados los pies de
los santos, relevados haber afligido, diligente seguidos cada buen trabajo” (1 Tim 5:10). De hecho, los
huérfanos eran la carga especial de la congregación entera empujada en pobre-casas, - las autoridades
parroquiales incluso estuvieron limitadas para proporcionar una dote fija para los huérfanos femeninos.
Tales eran los alrededores, y tales la atmósfera, en la cual Jesús de Nazareth movido mientras que tabernacling
entre hombres.
Capítulo 9
Madres, hijas, y esposas en Israel
En la orden exactamente para entender la posición de la mujer en Israel, es solamente necesario
cuidadosamente leer el nuevo testamento cuidadosamente. El cuadro de la vida social allí presentado da un a la
vista del lugar que ella llevó a cabo en vida privada y en pública. Aquí no encontramos esa separación, así que
el campo común entre Orientales siempre, pero una mujer mezcla libremente con otras ambas en el país y en el
extranjero. Hasta ahora del sufrimiento bajo inferioridad social, ella toma la parte influyente y a menudo
principal en todos los movimientos, especialmente ésos de un carácter religioso. Sobretodo, enteramente nos
ahorran esos detalles repugnantes de la inmoralidad privada y pública con los cuales la literatura clásica
contemporánea abunde. Entre Israel la mujer era pura, la feliz casera, y la familia santificada por una religión
que consistió no sólo en servicios públicos, pero inscrita en vida de cada día, y abrazada en sus observancias
cada miembro de la casa. Estaba tan no sólo en tiempos del nuevo testamento pero siempre en Israel. La
referencia del St. Peter “a las mujeres santas” “en el viejo tiempo” (1 Peter 3:5) está a fondo de acuerdo con las
opiniones de Talmudical. De hecho, su cita de la génesis 18:12, y su uso: “Así como Sara obedeció a
Abraham, llamándolo señor,” ocurre exacto de la misma manera en las escrituras Rabbinical (Tanch. 28, 6),
donde su respecto y obediencia se disponen además como patrón a sus hijas. *
* La ilustración siguiente también ocurre: Cierta mujer sabia dijo a su hija antes de su unión: “Mi niño, soporte
antes del marido thy y ministro a él. Si se marchita mil acto pues su maiden él será esclavo thy, y thee del
honor como su amante; pero si mil exalt el thyself contra él, él será amo thy, y el shalt de mil llega a ser vil en
sus ojos, como uno de los maidservants.”
Algunos otros detalles pueden ilustrar la materia mejor que discusiones. La creación de la mujer de la costilla
de Adán se comenta así encendido (Shab. 23): “Es como si Adán hubiera intercambiado un pote de tierra para
una joya preciosa.” Esto, aunque el ingenio judío cáustico lo tenía: El “dios ha maldecido a mujer, con todo
todo el mundo funciona después de ella; Él ha maldecido la tierra, con todo todas las vidas del mundo de ella.”
En qué reverencia “celebraron a las cuatro madres,” como los rabinos señalan a Sarah, a Rebekah, a Leah, y a
Rachel, y qué influencia que ejercitaron en historia patriarchal, ningún lector atento de Scripture puede no
poder notar. Y como seguimos en la historia sagrada, Miriam, que había ahorrado originalmente a Moses,
conduce la canción del deliverance en el otro lado de la inundación, y su influencia, aunque no siempre para
bueno, continuado hasta que su muerte (comparar Micah 6:4). Entonces “las mujeres que corazón las revolvió
para arriba en la sabiduría” contribuyen a alzarse del Tabernacle; Deborah trabaja deliverance, y el judgeth en
Israel; y la piedad de la esposa de Manoah está por lo menos como visible, y más inteligente, que su marido
(Judg 13:23). Tan también está el de la madre de Samuel. En los tiempos de los reyes las alabanzas de los
maidens de Israel revuelven los celos de Saul; Abigail sabe evitar el peligro de la locura de su marido; envían
la mujer sabia de Tekoah para para inducir al rey que traiga su hogar banished; y la conducta de una mujer “en
su sabiduría” poner fin a la rebelión de Sheba. Después, la mención constante de las madres de la reina, y su
interferencia frecuente en el gobierno, demuestra su posición. Nombres tales como que de Huldah la profetisa,
y la narrativa idílica del Shunammite, ocurrirá fácilmente a la memoria. La historia de la dedicación de una
mujer forma el tema del libro de Ruth; el de su amor puro y fiel, del tema o de las imágenes de la canción de
canciones; el de su valor y dedicación la base del libro de Esther: mientras que su digno de y las virtudes se
enumeran en el capítulo de cierre del libro de proverbios. Una vez más en la lengua de los profetas llaman la
gente del dios “la hija,” “la hija virginal de Zion,” “la hija de Jerusalén,” “la hija de Judah,” etc.; y su relación
al dios se compara constantemente a la del estado casado. Los mismos términos los cuales nombra a la mujer
en el viejo testamento son significativos. Si el hombre es Ish, su esposa es Ishah, simplemente su igual; si el
marido es Gever, el regla, la mujer es, en su propio dominio, Gevirah y Gevereth, la amante (como con
frecuencia en la historia de Sarah y en otros pasos), o bien el habitante en el país (bayith de Nevath, Psa
68:12). *
* Las expresiones similares son Sarah y Shiddah, ambos de las raíces que significan gobernar. Ni es esto
contrario con el uso de la palabra Baal, de casar, y de Beulah, casado, de Baal, señor como señor llamado de
Sarah “Abraham” (1 Peter 3:6, la expresión usada de ella a Abimelech, génesis 20:3, siendo Beulah). Por
supuesto no se significa que éstas son las únicas palabras para las hembras. Pero los otros, tales como baño y
Naarah, son o terminaciones simplemente femeninas, o bien, como Bethulah, Levush, Nekevah, Almah,
Rachem, descriptivo de su estado físico.
Ni es de otra manera en tiempos del nuevo testamento. El ministerio de la mujer a nuestro señor bendecido, y
en la iglesia, casi ha llegado a ser proverbial. Su posición allí marca realmente no un progreso sobre, sino
realizar completo de, la idea del viejo testamento; o, poner la materia en otra luz, pedimos no mejor que
aquélla quién se conozca de antigüedad clásica debe comparar lo que él lee de un Dorcas, de la madre de la
marca, de Lydia, de Priscilla, de Phoebe, de Lois, o de Eunice, con lo que él sabe de las mujeres nobles de
Grecia y de Roma en ese período.
Por supuesto, contra todo el esto se puede fijar el permiso del polygamy, que estaba indudablemente en vigor a
la hora de nuestro señor, y de la facilidad con la cual el divorcio pudo ser obtenido. En referencia a ambos
éstos, sin embargo, debe ser recordado que eran concesiones temporales “la dureza” del corazón de la gente.
Para, no sólo deben las circunstancias de los tiempos y el estado moral del judío y de naciones vecinas
considerado, pero había etapas progresivas del desarrollo espiritual. Si éstos no considerado, la religión del
viejo testamento habría sido artificial y una imposibilidad. Ser suficiente la, ésa “del principio que no estaba
así pues,” ni con todo prepuesto ser tan en el período intermedio del extremo que marca así el progreso gradual
del perfectness de la idea al perfectness de tu realización. Por otra parte, es imposible leer el viejo, y aún más
el nuevo testamento sin la acopio de ella de la convicción, que el polygamy era no el regla sino la excepción
rara, en cuanto la gente fue referida generalmente. Aunque la práctica en referencia al divorcio era ciertamente
más floja, incluso los rabinos lo rodearon con tan muchas salvaguardias que, de hecho, debe en muchos casos
haber sido difícil de la realización. Generalmente la tendencia entera de la legislación del mosaico, y más
explícitamente de la de ordenanzas Rabbinical más últimas, estaba en la dirección de reconocer las derechas de
la mujer, con un scrupulousness que alcanzó abajo de uniforme al esclavo judío, y una delicadeza que guardó
sus sensaciones más sensibles. De hecho, nos sentimos autorizados en decir, de que en casos del conflicto la
ley prestada generalmente a su lado. De divorcio tendremos que hablar en la consecuencia. Pero cuál las
visiónes y las sensaciones religiosas sobre ella y monogamy eran a la hora de Malachi, aparece de la
descripción pathetic del altar del dios según lo cubierto con los rasgones “de la esposa de la juventud,” “la
esposa del convenio thy,” “compañero thy,” quién “había sido puesta lejos” o “trató traidor” de (Mal 2:13 a
terminar). El conjunto es parafraseado tan maravillosamente por los rabinos esos nosotros subjoin él:
“Si el hath de la muerte arrebató de thee a esposa de la juventud,
Es como si fuera la ciudad sagrada,
Y e'en el templo, en días thy del peregrino,
Punto bajo profanado, puesto, y nivelado con el polvo.
El hombre que envía áspero de él
Su primera-woo'd esposa, la esposa cariñosa de la juventud,
Para él el mismo altar del señor
Vertientes adelante sus rasgones de la agonía amarga. “
Donde estaba casi tan sin restricción la cópula social entre los sexos como entre nosotros mismos, en cuanto es
constante con las maneras del este, él, por supuesto, ser natural para que un hombre joven haga la opción
personal de su novia. De este Scripture produce evidencia abundante. Pero, de todos modos, la mujer tenía, en
caso de betrothal o de la unión, dar la para poseer libremente y el consentimiento expresado, sin quienes una
unión era inválida. Los menores de edad el caso de muchachas hasta doce años y un día sean betrothed o dado
lejos por su padre. En ese caso, sin embargo, tenían luego la derecha de insistir sobre divorcio. Por supuesto,
no se piensa para transportar que la mujer logró su posición completa hasta bajo nuevo testamento. Pero éste
es repetir solamente qué puede ser dicho de casi cada estado y relación sociales. Con todo es el más marcado
cómo el alcohol del viejo testamento, que es esencialmente el del nuevo también, a este respecto también había
penetrado profundamente la vida de Israel. Advertencia del St. Paul (2 corazón 6:14) contra “desigual ser
unido junto,” que es un uso alegórico de Leviticus 19:19; Deuteronomy 22:10, hallazgos hasta cierto punto
contrapartes en las escrituras Rabbinical mystical, donde los últimos pasos expreso se aplican a las uniones
espiritual desiguales. La advertencia 1 de los Corinthians 7:39 a casar “solamente en el señor,” memorias
muchas advertencias Rabbinical similares, de las cuales seleccionamos el más llamativo. Los hombres, nos
dicen que (Yalkut en Deu 21:15), ser no casará para uno de pasión de cuatro razones, de abundancia, de honor,
o de la gloria del dios. En cuanto a la clase primero-nombrada de uniones, su edición se debe esperar para ser
hijos “obstinados y rebellious”, como podemos recolectar de la sección que refieren a tal siguiente sobre eso
en Deuteronomy 21:11. En vista de las uniones para la abundancia, debemos aprender una lección de los hijos
de Eli, que intentaron enriquecerse de tal manera, pero de quién posteridad que fue dicho (1 SAM 2:36) que os
debe “agacharse para un pedazo de plata y un bocado de pan.” De uniones por la conexión, el honor, y la
influencia, rey Jehoram ofreció una advertencia, que sintió bien al yerno de rey Ahab, porque ese monarca
tenía setenta hijos, mientras que sobre su muerte su viuda Athaliah “se presentó y destruyó toda la semilla
real” (2 reyes 11:1). Pero está lejos de otra manera en caso de unión “en nombre del cielo.” La aplicación tales
será los niños que “preservar Israel.” De hecho, las referencias Rabbinical a casar “en nombre de cielo,” o
“para el nombre del dios,” - dios y para el dios tan frecuente y tan enfático, que las expresiones usadas por St.
Paul deben haber venido familiar a él. Una vez más mucho que se dice en 1 los Corinthians 7 sobre el estado
casado, encuentra paralelos llamativos en las escrituras de Talmudical. Uno se puede aquí mencionar, como
explicando la expresión (v 14): “Estaban tus niños sucios; pero ahora están santa.” La misma distinción fue
hecha exacto por los rabinos en vista de los proselytes, que dijeron niños, si begotten antes de su conversión al
judaísmo, para ser “sucios”; si después ese acontecimiento haber sido nato “en holiness,” solamente eso, entre
los judíos, ambos padres requeridos profesar judaísmo, mientras que el St. Paul discute en la dirección
contraria, y referirse a un holiness lejos diverso que eso cuál se podría obtener con cualquier ceremonia
exterior mera.
Algunos otros detalles, recolectados casi al azar, darán ojeadas de la vida casera judía y de visiónes actuales.
Era por un no infrecuente, aunque irreverente, modo del witticism, que dos formas del mismo verbo, sonando
casi igualmente, fueron hechas para expresar enfrente de experiencias de la unión. Era común preguntar a un
marido nuevo-casado: ¿“Maza o Moze? ” - “findeth” o “encontrado”; la primera expresión que ocurre en los
proverbios 18:22, el segundo en Ecclesiastes 7:26. Un diverso sentimiento es el siguiente del Talmud (Yeb. 62
b; Sanh. 76 b), la semejanza de los cuales a Ephesians 5:28 será reconocida inmediatamente: “Él ese loveth su
esposa como su propio cuerpo, honoureth sus más que su propio cuerpo, trae para arriba a sus niños de la
manera derecha, y los conduce de ella a la edad completa él el saith de Scripture: El “shalt de mil sabe que el
tabernacle thy estará en paz” (trabajo 5:24).” De todas las calidades ésos deseados más en mujer eran
mansedumbre, modestia, y shamefacedness. De hecho, el pelearse, el chisme en las calles, y el
comportamiento inmodesto en público eran suficientes argumentos para el divorcio. Por supuesto, las mujeres
judías nunca habrían procurado la “enseñanza” en la sinagoga, en donde ocuparon un lugar a parte del estudio
Rabbinical de los hombres, no obstante estuvo valorado para el sexo masculino, fue desaprobado en el caso de
mujeres. Con todo esta dirección de St. Paul (1 Tim 2:12): “Sufro no a mujer para usurpar autoridad sobre
findeth del hombre” una cierta clase de paralelo en el refrán Rabbinical: “Quienquiera se permite que sea
gobernado por su esposa, dirá en voz alta, y nadie te hará respuesta.”
Está en los argumentos similares que los rabinos discuten, ese hombre debe buscar después de mujer, y no de
una mujer después de un hombre; solamente la razón que ella asigna para ella suena extraña. Formaron al
hombre, dicen, de la tierra de la costilla del hombre; ¡por lo tanto, en intentar encontrar a un hombre de la
esposa se ocupa solamente de lo que él había perdido! Esta formación del hombre de la arcilla suave, y de la
mujer de un hueso duro, también ilustrado porqué el hombre era tanto más fácilmente reconciliable que mujer.
Semejantemente, fue observado, ese dios no había formado a mujer fuera de la cabeza, a fin de ella deba hacer
orgullosa; ni fuera del ojo, a fin de ella deba lust; ni fuera del oído, a fin de ella deba ser curiosa; ni fuera de la
boca, a fin de ella deba ser habladora; ni fuera del corazón, a fin de ella deba ser celosa; ni fuera de la mano, a
fin de ella deba ser codiciosa; ni fuera del pie, a fin de ella sea un busybody; pero fuera de la costilla, que fue
cubierta siempre. La modestia era, por lo tanto, una calidad primera. No era ninguna duda principalmente en el
respeto celoso para esto, ese las mujeres era acoplamiento prohibido a estudios Rabbinical; y una historia se
relaciona con la demostración cómo incluso el más sabio de mujeres, Beruria, de tal modo fue traído al borde
del peligro extremo. No es tan fácil explicar porqué dispensaron a las mujeres de todas las obligaciones
positivas (comandos, pero no de las prohibiciones) que no eran generales en su cojinete (Kidd. 1. 7.8), pero
fijado a ciertos períodos del tiempo (tales como usar los phylacteries, el etc.), y de el de ciertos rezos, a menos
que sea que consideraban a la mujer no su propia amante pero conforme a otras, o bien que miraron al marido
y a la esposa como una, de modo que sus méritos y rezos se aplicaran a ella también. De hecho, esta visión,
por lo menos en cuanto la naturaleza meritoria del contrato de un hombre con la ley se refiere, expreso se trae
adelante, y amonestan a las mujeres por consiguiente para animar a sus maridos en todos tales estudios.
Podemos entender cómo, antes de venir del Messiah, la unión se debe haber mirado sobre en fecha la
obligación religiosa. Muchos pasos de Scripture por lo menos fueron cotizados en apoyo de esta idea.
Ordinariamente, se esperaba que un hombre joven entrara en wedded el estado (según Maimonides) en la edad
de dieciséis o diecisiete, mientras que la edad de veinte se puede mirar como el límite extremo concedido, a
menos que estudio así que tiempo y atención absorbidos en cuanto a licencia ningún ocio para los deberes de
la vida casada. Seguía siendo mejor uniforme pensado para descuidar estudio que seguir siendo sola. Con todo
los cuidados del dinero a causa de la esposa y de niños fueron temidos. La misma comparación se utiliza en
referencia a ellos, que nuestro señor aplica absolutamente a una diversa “ofensa,” eso contra “poco las” (Lucas
17:2). Tales cuidados son llamados por los rabinos, “una piedra de molino alrededor del cuello” (Kidd. 29 b).
De hecho, la expresión se parece haber llegado a ser proverbial, como tan muchos otras que se empleen en el
nuevo testamento.
Leímos adentro el evangelio que, cuando la Virgen-madre “espoused a José, antes de que vinieran juntos, ella
fue encontrada con el niño del fantasma santo. Entonces importaban a José su marido, el ser un hombre justo,
y el no querer hacerte un ejemplo público, para ponerla lejos privily” (1:18,19 mate). La narrativa implica una
distinción entre betrothal y la unión que estaba en ese entonces betrothed, pero casado no realmente con la
Virgen-madre. Incluso en el viejo testamento una distinción se hace entre betrothal y la unión. El anterior fue
marcado por un presente nupcial (o Mohar, GEN 34:12; Exo 22:17; 1 SAM 18:25), con el cual el padre, sin
embargo, en ciertas circunstancias dispensaría. A partir del momento de su betrothal trataron a una mujer
como si la casaran realmente. La unión no se podía disolver, excepto por divorcio regular; la abertura de la
fidelidad fue mirada como adulterio; y la característica de las mujeres se convirtió en la de ella betrothed
virtualmente, a menos que él expreso lo hubiera renunciado (Kidd. ix 1). Pero igualar en que el caso él era su
heredero natural. Es imposible aquí entrar en el vario legal detalla, as, por ejemplo, sobre la característica o el
dinero que pudieron venir a una mujer después de betrothal o de la unión. La ley juzgó esto al marido, con
todo con muchas restricciones, y con la delicadeza infinita hacia la mujer, como si sea renuente poner en vigor
las derechas del más fuerte (Kidd. viii. 1, etc.). Del Mishnah (Bab. B. x. 4) también aprendemos que había
Shitre regular Erusin, o las escrituras de betrothal, elaboradas por las autoridades (los costes que son pagados
por el novio). Éstos estipularon las obligaciones mutuas, la dote, y el resto de los puntos en los cuales los
partidos habían convenido. El Shitre Erusin era diferente del Chethubah regular (literalmente, escribiendo), o
del contrato de la unión, sin el cual los rabinos miraron una unión como concubinage simplemente legalizado
(Cheth. v. 1). El Chethubah proporcionó un establecimiento por lo menos de doscientos denars para un
maiden, y cientos denars para una viuda, mientras que el consejo priestly en Jerusalén fijó cuatrocientos denars
para la hija de un sacerdote. Por supuesto estas sumas indican solamente el mínimo legal, y se pudieron
aumentar indefinidamente en el placer, aunque diferencian las opiniones si algunas sumas más grandes
pudieron ser exigidas legalmente, si las materias no fueron más allá de betrothal. La forma funcionando entre
los judíos dispuso actualmente, eso los weds del novio su novia “según la ley de Moses y de Israel”; que él
promete “satisfacer, honrar, alimentar, y cuidar para ella, al igual que la manera de los hombres de Israel,”
agregando además el consentimiento de la mujer, el documento que es firmado por dos testigos. En toda la
probabilidad ésta era substancialmente la forma en épocas olden. En Jerusalén y en Galilee- fue dicho que los
hombres en su opción tenían respeto “un grado justo,” mientras que en el resto de Judaea miraban mucho
después de que el dinero tuviera la derecha de la residencia en la casa de su marido asegurada a ellos.
Por otra parte, un padre estuvo limitado para proporcionar una dote (nedan, nedanjah) para su hija conforme a
su estación en vida; y una segunda hija podría demandar una porción igual a la de su más vieja hermana, o
bien un décimo de todo el bien inmobiliario. En caso de la muerte del padre, los hijos, que, según ley judía,
eran sus herederos únicos, estuvieron limitados para mantener a sus hermanas, aun cuando ésta las habrían
lanzado sobre caridad pública, y para dotar cada uno con una décima parte de qué había sido dejada. La dote,
si en dinero, característica, o joyería, fue incorporada en el contrato de la unión, y realmente pertenecida a la
esposa, el marido que era obligado a agregar a ella una mitad más, si consistió en valor del dinero o del dinero;
y si de la joyería, del etc., asignar a su four-fifths de su valor. En caso de la separación (no divorcio) él estuvo
limitado para no prohibirte un aliment apropiado, y para readmitirla a su tabla y casa en la Sabbath-víspera.
Dieron derecho una esposa a un décimo de su dote para el perno-dinero. Si un padre dio lejos a su hija sin
ninguna declaración distinta sobre su dote, él estuvo limitado para permitir su por lo menos sus cincuenta; y si
expreso había sido estipulado que ella debía no tener ninguna dote en todos, fue impuesto delicado que el
novio debe, antes de la unión, darla suficiente para el equipo necesario. Un huérfano debía recibir una dote por
lo menos del sus cincuenta de las autoridades parroquiales. Un marido no podría obligar a su esposa a salir de
la tierra santa ni de la ciudad de Jerusalén, ni con todo a cambiar una ciudad para una residencia del país, o
viceversa, ni un bueno para una mala casa. Éstos son solamente algunas de las provisiones que demuestran
cómo la ley protegió cuidadosamente los intereses de mujeres. Entrar en detalles más lejanos conduciría más
allá de nuestro actual objeto. Todo el esto fue colocada substancialmente en el betrothal, que, en Judaea por lo
menos, se parece haber sido celebrada por un banquete. Solamente una abertura auténtica de estos arreglos, o
el fraude voluntarioso, era tierra válida juzgada para disolver el enlace formado una vez. Si no, según lo
observado ya, un divorcio regular era necesario.
Según ley Rabbinical ciertas formalidades eran indispensables hacer un legalmente válido betrothal. Éstos
consistieron en dar a una mujer, directamente o a través de mensajeros, un pedazo de dinero, al menos
pequeños, o bien una letra, * proporcionada te estaban en cada caso expreso indicado antes de testigos, que el
hombre de tal modo se prepuso espouse a la mujer como su esposa.
* Había también un tercer modo del espousal- por la cohabitación, pero esto fue desaprobada muy fuertemente
por los rabinos.
La unión siguió después de un más largo o un intervalo más corto, los límites de los cuales, sin embargo,
fueron fijados por la ley. La ceremonia sí mismo consistió en conducir a la novia en la casa del novio, con
ciertas formalidades, fechando sobre todo a partir de épocas muy antiguas. La unión con un maiden fue
celebrada comúnmente en una tarde de miércoles, que dio un plazo de los primeros días de la semana para la
preparación, y permitió al marido, si él tenía una carga a preferir contra el chastity anterior de su novia, hacer
queja inmediata antes del Sanhedrim local, que sentó cada jueves. Por otra parte, la unión de una viuda fue
celebrada el la tarde de jueves, que a la izquierda tres días de la semana para “rejoicing con ella.” Esta
circunstancia nos permite, con una cierta certeza, arreglar la fecha de los acontecimientos que precedieron la
unión en Cana. La deducción de las festividades de acompañamiento de que era la unión de un maiden, y por
lo tanto ocurrió el miércoles, nosotros tiene la sucesión siguiente de acontecimientos: - Jueves (que comienza
como cada día judío con el evenint anterior), testimonio del Bautista a la Sanhedrim-delegación de Jerusalén.
En el seeth Jesús de viernes (Juan 1:29), “de Juan que viene a él,” y perceptiblemente el preacheth el primer
sermón sobre “el cordero del dios que taketh lejos el pecado del mundo.” El sábado (v 35), de Juan sermón en
segundo lugar en el mismo texto; la conversión consiguiente de St. Juan y de St. Andrew, y el llamar de St.
Peter. El domingo (v 43), nuestro preacheth de señor Himself su primer sermón Messianic, y las llamadas
Philip y Nathanael. En “el tercer día” después de ella, es decir, el miércoles, era la unión en Cana de Galilee.
La significación de estas fechas, en comparación con ésos en la semana de Passion de nuestro señor, será
suficientemente evidente.
Pero éste no es todo que se puede aprender de la cuenta de la unión en Cana. Por supuesto, había un “unión-
banquete,” como en todas estas ocasiones. Por esta razón, las uniones no fueron celebradas en el Sabbath, o en
el día antes o después de él, a fin de el Sabbath-resto deba ser puesto en peligro. Ni era legal al wed en tres
festivales anuales uces de los, en orden, como los rabinos la pusieron, “para no mezclar una alegría (de que de
la unión) con otra (el del festival).” Mientras que era juzgado un deber religioso para dar placer a los pares
nuevo-casados, el merriment llegó a ser ocasionalmente mayor que los rabinos más terminantes aprobados. Por
consiguiente, es dicho de uno, que para producir gravedad él rompió un valor del florero cerca de 25 libras; de
otro, eso en la boda de su hijo él rompió un cristal costoso; ¡y de un tercero, ese que era pedido al pecado, él
clamó contra, aflicción a nosotros, porque debemos todo el dado! Para, como él se agrega (las azufaifas. 31 a):
“Se prohíbe servir, esa su boca se llene de risa en este mundo (dispensación), como se escribe, “entonces que
nuestra boca fue llenado de risa, y de nuestra lengüeta con cantar.” ¿Cuándo es eso a ser? Cuando “cantarán
entre el pagano, cosas hechas hath del señor las grandes para él. ” “
Merece el aviso, de que en la unión en Cana allí no es ninguna mención “de los amigos del novio,” o, como los
llamaríamos, los groomsmen. Esto estaba estrictamente de acuerdo con costumbre judío, porque los
groomsmen eran acostumbrados en Judaea, pero no en Galilee (Cheth. 25 a). Esto también echa la luz sobre el
lugar en donde hablaron Juan 3:29, en quien “mencionan el amigo del novio”. Pero esta expresión es
absolutamente diferente de la de los “niños del bridechamber,” que ocurre en Matthew 9:15, donde la escena
una vez más se pone en Galilee. El término “niños del bridechamber” es simplemente una traducción del “bene
Rabbinical Chuppah,” y de los medios las huéspedes invitadas al nupcial. En Judaea había en los groomsmen
de cada unión dos o los “amigos del novio” - para el novio, el otro para su novia. Antes de la unión, actuaban
como clase de intermediarios entre los pares; en la boda ofrecieron los regalos, esperaron sobre la novia y el
novio, y os atendieron al compartimiento nupcial, estando también, como era, los garantes del chastity virginal
de la novia. Por lo tanto, cuando el St. Paul dice a Corinthians (2 corazón 11:2): “Soy celoso sobre ti con celos
santos; para mí espoused te a un marido, eso puedo presentarte mientras que una virgen casta a Cristo,” él
habla, como era, en el carácter del amigo del groomsman o “del novio,” quién había actuado como tal en la
unión espiritual de Cristo con la iglesia Corinthian. Y sabemos que era especialmente el deber del “amigo del
novio” tan para presentarte a su novia. Era semejantemente el suyo también, después de unión, mantener
términos apropiados entre los pares, y defender más particularmente la buena fama de la novia contra todas las
imputaciones. Puede interesar alguno para saber que su costumbre también fue remontado hasta la autoridad
más alta. Así, en la unión espiritual de Israel con su dios, hablan Moses de como “el amigo del novio” quién
conduce hacia fuera a novia (Exo 19:17); mientras que Jehová, como el novio, resuelve su iglesia en Sinaí (Psa
68:7; Pirke di R. El. 41). Nay, en algunas escrituras místicas el dios es como el actuar descrito “el amigo del
novio,” cuando nuestros primeros padres satisficieron en Eden. Hay un tacto de la poesía en el uso de Ezekiel
28:13 a esa escena, cuando los ángeles condujeron a coro, y decked y haber mirado la nupcial-cama (Ab. de R.
Nathan iv. y XII.). Según otro comentario Rabbinical antiguo (azufaifa. El R. viii), el Todopoderoso mismo
del dios tomó la taza de la bendición y habló el benediction, mientras que Michael y Gabriel actuaban amigos
los “del novio” a nuestros primeros padres cuando wedded en paraíso.
Con tal “benediction,” precedió por un breve fórmula, con el cual entregaron a la novia a su marido (Tobit vii.
13), las festividades de la boda comenzadas. Y el par fue conducido tan hacia el compartimiento nupcial
(Cheder) y la cama nupcial (Chuppah). La novia fue con su pelo unloosed. Ordinariamente, fue impuesto lo
más terminantemente posible sobre mujeres para hacer su cabeza y pelo cubrir cuidadosamente. Esto puede
lanzar una cierta luz sobre el paso difícil, 1 Corinthians 11:1 - 10. Debemos considerar que el apostle allí
discute con los judíos, y esa encendido su propia tierra, convenciendo los por una referencia a sus propias
opiniones, costumbres, y las leyendas de la propiedad de la práctica cuál él impone. Desde ese punto de vista
la propiedad de una mujer que hacía su cabeza “cubrir” no se podía llamar en la pregunta. El contrario, a un
judío, habría indicado immodesty. De hecho, era el costumbre en el caso de una mujer acusada de adulterio
para tener su pelo “rapado o afeitada,” al mismo tiempo con este fórmula: “Porque el hast de mil salió de la
manera de las hijas de Israel, que van con su cabeza cubierta; … por lo tanto que ha acontecido el thee que
hast de mil elegido.” Esto explica hasta ahora los versos 5 y 6. La expresión “energía,” según lo aplicado en el
verso 10 a la cabeza de la mujer, se parece referir a esta cubierta, indicando, como lo hizo, que ella estaba bajo
energía de su marido, mientras que la adición muy difícil, “debido a los ángeles,” puede cualquiera referir a la
presencia de los ángeles y a la visión judía bien conocida (basada, ninguna duda, en verdad) que esos ángeles
se pueden afligir u ofender por nuestra conducta, y lleva los tidings tristes antes del trono del dios, o puede
referir posiblemente a la creencia judía muy antigua, que los alcoholes malvados ganaron energía sobre una
mujer que fue con su cabeza pelada.
El costumbre de un velo nupcial para la novia solamente, o extendido por los pares de la fecha antigua. Fue
prohibida por una época por los rabinos después de la destrucción de Jerusalén. Más antiguo seguía siendo el
usar de las coronas (3:11 linado; Isa 61:10; Eze 16:12), que también fue prohibido después de la guerra judía
pasada. Los ramas de la palma y del mirto fueron llevados antes de los pares, el grano o el dinero fue lanzado
alrededor, y la música precedió a procesión, en la cual se esperaba que toda que la resolvieron, como deber
religioso, ensamblara. La parábola de las diez vírgenes, que, con sus lámparas, estaban en la expectativa del
novio (25:1 mate), se funda en costumbre judío. Para, según autoridad Rabbinical, tales lámparas continuaron
la tapa de bastones fueron utilizadas con frecuencia, mientras que diez es el número mencionado siempre con
respecto a solemnidades públicas. * Las festividades de la unión duraron generalmente una semana, pero los
días nupciales ampliados sobre un mes completo. **
* Según R. Simon (en Chel. ii. 8) era un costumbre del este que, cuando condujeron a la novia a su hogar
futuro, “llevaron antes del partido cerca de diez” tales lámparas.
El ** la práctica de llamar a una esposa una novia durante el primer año de su unión se basa probablemente en
Deuteronomy 24:5.
Entrando así completamente a propósito de la unión, algunos otros detalles pueden estar de interés. Las barras
a la unión mencionada en la biblia se saben suficientemente. A éstos los rabinos agregados otros, que se han
arreglado bajo dos cabezas que ampliaban más lejos los leyes de emparentado (a sus grados secundarios), y
según lo previsto guardar moralidad. El anteriores eran extendidos sobre la línea entera de emparentado
prohibida, donde estaba directa esa línea, y a un acoplamiento más lejos donde la línea llegó a ser indirecta,
por ejemplo, a la esposa de un tío maternal, o a la madre del paso de una esposa. En la categoría de protectores
a la moralidad incluimos a las prohibiciones tales como que una mujer divorciada no pudo casar su seducer, ni
a hombre la mujer a quien él había traído su letra del divorcio, o en a de quién caso él había llevado
testimonio; o de la unión con ésos no en sus sentidos derechos, o en un estado de la embriaguez; o de la unión
de menores de edad, o debajo del fraude, del etc. Un viudo tuvo que esperar sobre tres festivales, viuda tres
meses, antes de re-marrying, o si ella estaba con el niño o dio aspira, por dos años. Una mujer no pudo ser
casada una tercera vez; ninguna unión podía ocurrir en el plazo de treinta días de la muerte de un pariente
cercano, ni con todo en el Sabbath, ni en un banquete-día, un etc. De la unión al hermano de un marido difunto
(o del siguiente de parentescos), en caso de la infertilidad, es innecesario aquí hablar, desde entonces aunque el
Mishnah dedica un tractate entero a él (Yebamoth), y era evidentemente acostumbrado a la hora de Cristo
(marca 12:19, etc.), la práctica era considerado según lo conectado con la posesión territorial de Palestina, y
cesado con la destrucción de la Commonwealth judía (Bechar. i. 7). Un sacerdote debía investigar en la
pendiente legal de su esposa (hasta cuatro grados si la hija de un sacerdote, si no hasta cinco grados), excepto
donde estaba sacerdote el padre de la novia en servicio real, o de un miembro del Sanhedrim. La novia de los
alto-sacerdotes debía ser una criada no más no viejo que seis meses más allá de su pubertad.
La facilidad fatal con la cual el divorcio podría ser obtenido, y su frecuencia, aparecen de la pregunta tratada a
Cristo por el Pharisees: “Es legal para que un hombre ponga lejos a su esposa para cada causa?” (19:3 mate), y
aún más del asombro con el cual los discípulos habían escuchado la contestación del salvador (v 10). Esa
respuesta era mucho más ancha en su gama que la enseñanza inicial de nuestro señor en el sermón en el
montaje (5:32 mate). Al último ningún judío habría podido tener cualquier objeción, aun cuando su moralidad
se habría parecido elevado más allá de su mayor nivel, representada en este caso por la escuela de Shammai,
mientras que el de Hillel, y aún más rabino Akiba, presentó el más bajo enfrente de extremo. Pero en
contestación al Pharisees, nuestro señor puso la pregunta entera en los argumentos que incluso el Shammaite
más terminante habría rechazado adoptar. Para el límite más lejano a el cual él habría ido habría estado
restringir la causa del divorcio “una cuestión de uncleanness” (Deu 24:1), por quien él habría entendido
probablemente no sólo una abertura del voto de la unión, pero de los leyes y de los costumbres de la tierra. De
hecho, sabemos que incluyó cada clase de impropiedad, tal como ir alrededor con el pelo flojo, haciendo girar
en la calle, familiar hablando con los hombres, enfermo-tratando a los padres de su marido en su presencia,
peleándose, es decir, el “discurso a su marido tan en alta voz que los vecinos podrían oírla en la casa
colindante” (Chethub. vii. 6), una mala reputación general, o el descubrimiento del fraude antes de la unión.
Por otra parte, la esposa podría insistir en ser divorciado si su marido era un leper, o el ser afectado con el
pólipo, o acoplamiento a un comercio desagradable o sucio, tal como el de un tanner o de un calderero. Uno de
los casos en los cuales el divorcio era obligatorio era, si cualquier parte había llegado a ser herética, o dejado
de profesar judaísmo. Pero sin embargo, había por lo menos cheques al peligro de la anarquía general, tal
como la obligación de pagar a una esposa su porción, y un número de ordenanzas minuciosas sobre las cartas
oficiales del divorcio, sin las cuales no hay divorcio legal, * y las cuales tuvo que ser acostado en los términos
explícitos, dados a la mujer misma, y ése en la presencia de dos testigos, etc.
* The Jews have it that a woman "is loosed from the law of her husband" by only one of two things: death or a
letter of divorce; hence Romans 7:2, 3.
According to Jewish law there were four obligations incumbent on a wife towards her husband, and ten by
which he was bound. Of the latter, three are referred to in Exodus 21:9, 10; the other seven include her
settlement, medical treatment in case of sickness, redemption from captivity, a respectable funeral, provision
in his house so long as she remained a widow and had not been paid her dowry, the support of her daughters
till they were married, and a provision that her sons should, besides receiving their portion of the father's
inheritance, also share in what had been settled upon her. The obligations upon the wife were, that all her gains
should belong to her husband, as also what came to her after marriage by inheritance; that the husband should
have the usufruct of her dowry, and of any gains by it, provided he had the administration of it, in which case,
however, he was also responsible for any loss; and that he should be considered her heir-at-law.
What the family life among the godly in Israel must have been, how elevated its tone, how loving its converse,
or how earnestly devoted its mothers and daughters, appears sufficiently from the gospel story, from that in the
book of Acts, and from notices in the apostolic letters. Women, such as the Virgin-mother, or Elisabeth, or
Anna, or those who enjoyed the privilege of ministering to the Lord, or who, after His death, tended and
watched for His sacred body, could not have been quite solitary in Palestine; we find their sisters in a Dorcas, a
Lydia, a Phoebe, and those women of whom St. Paul speaks in Philippians 4:3, and whose lives he sketches in
his Epistles to Timothy and Titus. Wives such as Priscilla, mothers such as that of Zebedee's children, or of
Mark, or like St. John's "elect lady," or as Lois and Eunice, must have kept the moral atmosphere pure and
sweet, and shed precious light on their homes and on society, corrupt to the core as it was under the sway of
heathenism. What and how they taught their households, and that even under the most disadvantageous
outward circumstances, we learn from the history of Timothy. And although they were undoubtedly in that
respect without many of the opportunities which we enjoy, there was one sweet practice of family religion,
going beyond the prescribed prayers, which enabled them to teach their children from tenderest years to
intertwine the Word of God with their daily devotion and daily life. For it was the custom to teach a child
some verse of Holy Scripture beginning or ending with precisely the same letters as its Hebrew name, and this
birthday text or guardian-promise the child was day by day to insert in its prayers. Such guardian words,
familiar to the mind from earliest years, endeared to the heart by tenderest recollections, would remain with
the youth in life's temptations, and come back amid the din of manhood's battle. Assuredly, of Jewish children
so reared, so trained, so taught, it might be rightly said: "Take heed that ye despise not one of these little ones;
for I say unto you, That in heaven their angels do always behold the face of My Father which is in heaven."
Capítulo 10
En muerte y después de la muerte
Un cuadro más triste podría ser dibujado apenas que el del rabino que muere Jochanan ben Saccai, esa “luz de
Israel” inmediatamente antes y después de la destrucción del templo, y por dos años el presidente del
Sanhedrim. Leímos adentro el Talmud (azufaifa. 28 b) eso, cuando sus discípulos vinieron verlo en su lecho de
muerte, él estalló en los rasgones. A su investigación asombrosa porqué él, “la luz de Israel, el pilar derecho
del templo, y de su martillo poderoso,” traicionaron tales muestras del miedo, él contestó: “Si ahora debía ser
traído ante un rey terrenal, que vive hoy y muere mañana, que cólera y que enlaces no son eternos, y que
oración de la muerte, incluso, no es ésa a la muerte eterna, que se puede assuaged por discusiones, o quizás
comprado apagado por el dinero debe temblar y llorar; ¡cuánto más razón tiene I por ella, cuando alrededor ser
conducido ante el rey de los reyes, el santo, bendecidos sea él, que liveth y el abideth para siempre, que
cadenas son cadenas para evermore, y que oración del killeth de la muerte para siempre, que no puedo assuage
con palabras, ni soborno por el dinero! Y no sólo así pues, pero hay antes de mí dos maneras, una al paraíso y
la otra al infierno, y sé no a que de las dos maneras tendré que ir al paraíso o al infierno: cómo, entonces, yo no
verter los rasgones?” ¡De lado a lado con esto podemos poner el refrán opuesto de R. Jehudah, llamado el
santo, que, cuando él murió, levantó para arriba ambas sus manos al cielo, protestando que ningunos de esos
diez dedos habían roto la ley del dios! Era difícil decir cuáles de estos dos son más contrarios a la luz y libertad
de la desesperación completa del gospel- de la, o la presunción evidente de la otra.
Pero estos refranes también nos recuerdan algo en el evangelio. Para allí también nosotros leímos de dos
maneras una al paraíso, la otra a la destrucción, y de temer no los que pueden matar al cuerpo, pero algo lo
que, después de que él hath matara al cuerpo, energía del hath de echar en infierno. Ni, por otra parte, estaba el
aseguramiento de St. Stephen, de St. James, o de St. Paul, menos confidente que el de Jehudah, llamó el santo,
aunque se expresó en una manera lejos diversa y se basó sobre absolutamente otros argumentos. Nunca están
las voces de los rabinos más discordes, y sus elocuciones más contradictorias o unsatisfying que debido a los
grandes problemas de la humanidad: pecado, enfermedad, muerte, y de aquí en adelante. Hizo lo más verdad
posible St. Paul, enseñado en los pies de Gamaliel en todas las tradiciones y la sabiduría de los padres, habla la
convicción íntima de cada Rabbinist cristiano, que es solamente nuestro salvador Jesús Cristo que el “hath
trajo vida y a inmotalidad a la luz a través del evangelio” (2 Tim 1:10).
Cuando los discípulos preguntaron a nuestro señor, en vista de el “hombre cuál estaba oculto de su
nacimiento”: “amo, que hizo a pecado, a este hombre, o a sus padres, que él era persiana nacida?” (Juan 9:1,2)
vividly realizamos que oímos una pregunta terminantemente judía. Era justo por ejemplo era probable ser
levantado, y expresó exactamente creencia judía. Que los niños beneficiados o sufridos según el estado
espiritual de sus padres eran una corriente de la doctrina entre los judíos. Pero también sostuvieron que un niño
del unborn pudo contraer culpabilidad, desde el ha-ra de Yezer, o la disposición malvada que estaba presente
de su formación más temprana, pudo entonces igualar sea llamada en actividad por circunstancias exteriores.
Y la enfermedad fue mirada como igualmente el castigo para el pecado y su atonement. Pero también
resolvemos con las declaraciones que nos recuerdan la enseñanza de hebreos 12:5, 9. De hecho, la cita
apostólica de los proverbios 3 se hace para exactamente el mismo propósito en el Talmud (azufaifa. 5 a), en
cómo es diferente un alcohol aparecerá del resumen siguiente. Aparece que dos de los rabinos habían
discrepado en cuanto a cuáles eran “los chastisements del amor,” el manteniendo, en la tierra del salmo 94:12,
que estaban por ejemplo no previnieron a hombre de estudio, el otro deduciendo del salmo 66:20 que estaban
por ejemplo no obstaculizaron rezo. La autoridad superior decidía que ambas clases eran “chastisements del
amor,” al mismo tiempo a contestar a la cita del salmo 94 proponiendo leer, no “el más teachest él,” pero “el
más teachest nosotros fuera de la ley de Thy.” Pero que la ley nos enseña que los chastisements están de gran
ventaja pudo ser deducido como sigue: ¿Si, según el éxodo 21:26, 27, una libertad obtenida auxiliar a través
del chastisement de su chastisement principal que afectó solamente uno de sus miembros mucho más deben el
efecto de esos chastisements que purificó a cuerpo entero del hombre? Por otra parte, como otro rabino nos
recuerda, el “convenio” se menciona con respecto a la sal (Lev 2:13), y también con respecto a los
chastisements (Deu 28:58). “Al igual que el convenio,” hablado con respecto a la sal, que da gusto a la carne,
tan también es “el convenio” hablado con respecto a los chastisements, que purgan lejos todos los pecados de
un hombre. De hecho, como tercer rabino dice: ¡De “hath tres el buen regalos el uno santo sea él! - a Israel, y a
cada uno de ellos solamente a través de ley de los sufrimientos, de la tierra de Israel, y del mundo a venir.” La
ley, según el salmo 94:12; la tierra, según Deuteronomy 8:5, que es seguido inmediatamente por el verso 7; y
el mundo a venir, según los proverbios 6:23.
Como en la mayoría de los otros temas, los rabinos eran observadores exactos y afilados de los leyes de la
salud, y sus regulaciones son a menudo lejanas antes de práctica moderna. De muchas alusiones en el viejo
testamento deducimos que la ciencia de la medicina, que fue llevada a la perfección comparativamente grande
en Egipto, en donde cada enfermedad tenía su propio médico, también fue cultivada en Israel. Así el pecado de
Asia, en confiar en demasiado a los médicos terrenales, se reprende especialmente (2 Chron 16:12). En
tiempos del nuevo testamento leímos de la mujer que había pasado toda su sustancia, y sufrido tanto en las
manos de los médicos (marca 5:26); mientras que el uso de seguro remedia, por ejemplo el aceite y vino, en el
tratamiento de las heridas (Lucas 10:34), se parece haber sido sabido popular. El St. Lucas era “médico”
(columna 4:14); y entre los funcionarios regulares del templo había un hombre médico, que deber era atender
al sacerdocio que, de ministrar descalzo, debe haber sido especialmente obligado a ciertas enfermedades. Los
rabinos ordained que cada ciudad debe tener por lo menos un médico, que debía también ser calificado para
practicar cirugía, o bien un médico y un cirujano. Algunos de los rabinos ellos mismos engancharon a
búsquedas médicas: y, en teoría por lo menos, cada médico ought haber tenido su licencia. Emplear a un
cristiano herético o hebreo fue prohibido especialmente, aunque una fuerza pagana, si es necesario, se llame
pulg. Pero, a pesar de su patrocinio de la ciencia, los refranes cáusticos también ocurren. El “médico, cura el
thyself,” es realmente un proverbio judío; “Vivir no en una ciudad que jefe sea un hombre médico” - atenderá
al negocio público y descuidan a tus pacientes; “El mejor entre doctores merece Gehenna” - su mal tratamiento
de alguno, y para su negligencia de otras. Era desagradable entrar en una discusión de los remedios prescritos
en esas épocas, aunque, para juzgar de qué se aconseja en tales casos, podemos preguntarnos apenas que la
mujer pobre en el evangelio era nowise beneficiado, pero algo el peor de él (marca 5:26). Los medios
recomendados eran cualquiera generalmente higiénico a este respecto los hebreos ponen en contraste favorable
incluso con nosotros mismos puramente medicinales, o bien comprensivos, o aún mágicos. Los simples
consistidos en prescripciones o de los compuestos, vehículos que son lejano más usado que los minerales. las
compresas del Frío-agua, el uso externo e interno del aceite y del vino, baños (medicinales y otro), y cierta
dieta, fueron indicadas cuidadosamente en enfermedades especiales. la leche y las cebada-gachas de avena de
las cabras fueron recomendadas en todas las enfermedades asistidas perder. Los cirujanos judíos se parecen
uniformes haber sabido funcionar para la catarata.
Ordinariamente, se esperaba que la vida para ser prolongado, y muerte fueran mirados como igualmente el
castigo y el expiation del pecado. Morir en el plazo de cincuenta años de la edad debía ser cortado; dentro de
fifty-two, morir la muerte de Samuel el profeta; en sesenta años de la edad, fue mirada como muerte en las
manos del cielo; en setenta, como el de un viejo hombre; y en ochenta, como el de la fuerza. La muerte
prematura fue comparada a caerse de la fruta inmadura, o a la extinción de una vela. Salir sin tener un hijo era
morir, si no era caer dormido. El último fue indicado para haber sido el caso con David; el anterior con Joab.
Si una persona había acabado su trabajo, el suyo fue mirado como la muerte del righteous, que se recolecta a
sus padres. Tradición (azufaifa. 8 a) deducidos, por un modo Rabbinical peculiar de la exégesis, de una palabra
en el salmo 62:12, que había 903 diversas clases de morir. El peor de éstos era la angina, que fue comparada a
rasgar hacia fuera un hilo de rosca de un pedazo de lanas; mientras que el más dulce y el más apacible, que fue
comparada a dibujar un pelo de la leche, fueron llamados “muerte por un beso.” La última designación originó
de los números 33:38 y Deuteronomy 34:5, en los cuales dicen Aaron y Moses respectivamente para haber
muerto “según la palabra” -, “por la boca de Jehová.” Sobre seis personas, era dicha, el ángel de la muerte no
había tenido ninguna energía., Abraham, Isaac, y Jacob, porque habían visto su trabajo terminado
absolutamente; y excedente Miriam, Aaron, y Moses, que había muerto por “el beso del dios.” Si es prematuro
la muerte era el castigo del pecado, el righteous muerta porque otras eran entrar en su trabajo sobre el de
Moses, de Solomon en el de David, del etc. Pero, cuando vino la época para la muerte, cualquier cosa pudo
servir para su imposición, o, ponerla en lengua Rabbinical, el “señor de O, todo el éstos es criados de Thy”;
para el “whither un hombre debía ir, thither que sus pies lo llevarían.”
Ciertas muestras también fueron observadas en cuanto a la época y la manera de morir. La muerte repentina
fue llamada “el ser tragado para arriba,” muerte después de enfermedad día, que del rechazamiento; después de
dos days', que de la desesperación; después de cuatro days', que del reproof; después de cinco days', una
muerte natural. Semejantemente, la postura de morir fue marcada cuidadosamente. Morir con una sonrisa feliz,
o por lo menos con una cara brillante, o mirar hacia arriba, era un buen presagio; mirar hacia abajo, parecerse
disturbadas, para llorar, o aún para dar vuelta a la pared, eran las muestras malvadas. En la recuperación de
enfermedad, fue impuesta para volver gracias especiales. Era una superstición curiosa (azufaifa. 55 b), eso, si
anunció su enfermedad en el primer día de su ocurrencia, que puede ser que tienda para hacerlo peor, y ése
solamente en el segundo día si los rezos se ofrecen para él. Pasado, podemos mencionar a este respecto, como
luz posiblemente que lanza en la práctica referida por St. James (James 5:14), que era el costumbre para untar
al enfermo con una mezcla del aceite, del vino, y del agua, la preparación de la cual incluso fue permitida en el
Sabbath (Jer. Azufaifas. ii. 2).
Cuando nuestro señor mencionó el visitation del enfermo entre las evidencias de esa religión que estarían
parada la prueba del día de juicio (25:36 mate), él abrogó a un principio reconocido universal entre los judíos.
El gran doctor judío Maimonides sostiene que este deber toma la precedencia de el resto de los buenos
trabajos, y el Talmud va sin embargo en cuanto a afirma lejos, que quienquiera visita a enfermo entregará su
alma de Gehenna (Ned. 40 - a). Por consiguiente, un rabino, discutiendo el significado de la expresión, “Ye
caminará después del señor tu dios” (Deu 13:4), llega la conclusión, esa él refiere a la imitación de lo que
leemos adentro Scripture de sus doings. Así el dios arropó el desnudo (GEN 3:21), y así que si; Él visitó a
enfermo (GEN 18:1); Él confortó a mourners, (GEN 25:11); y él enterró a muertos (Deu 35:6); dejándonos en
todo el esto un ensample que debemos seguir en sus pasos (Sota 14 a). Era posiblemente animar a este deber, o
bien en referencia a los buenos efectos de la condolencia sobre el enfermo, que nos dicen, que quienquiera
visita a enfermo quita una sexagésima parte de sus sufrimientos (Ned. 39 b). Ni era el servicio del amor a parar
aquí; para, como hemos visto, el entierro de los muertos era absolutamente tan urgente un deber como el
visitation del enfermo. Mientras que la procesión fúnebre pasó, cada se esperaba que, si es posible, ensamblara
el convoy. Los rabinos se aplicaron a la observancia de los proverbios 14:32 de esta dirección, y a 19:17; y a
sus proverbios 17:5 (azufaifa de la negligencia. 18 a). Semejantemente, toda la reverencia fue demostrada
hacia el restos de los muertos, y los enterrar-lugares fueron mantenidos libres de cada clase de profanation, y
uniformes de la conversación ligera.
Entierro seguido generalmente cuanto antes después de la muerte (9:23 mate; Actúa 5:6,10, 8:2), ninguna duda
en parte en los argumentos sanitarios. Por razones especiales, no obstante (actos 9:37,39), o en el caso de
padres, pudo haber retrasa incluso de días. Las preparaciones para el entierro de nuestro señor, mencionado en
el ungüento de los gospels- contra su entierro (26:12 mate), las especias y los ungüentos (Lucas 23:56), la
mezcla de la mirra y áloe su confirmación literal en lo que nos dicen los rabinos de los costumbres del período
(azufaifa. 53 a). Contemporáneamente el gasto derrochador conectó con entierros era tan grande en cuanto a
implica en dificultades serias a pobres, que no serían aventajados por sus vecinos. La locura extendió no sólo a
los rites fúnebres, a quemarse de especias en el sepulcro, y a depositar del dinero y de los objetos de valor en la
tumba, pero iguala al lujo en los embalajes del cuerpo muerto. En el último una reforma muy necesaria fue
introducida por Rabbi Gamaliel, que las direcciones izquierdas que él debía ser enterrado en ropa de lino
simple. En el reconocimiento de esto una taza a este día se vacia a su memoria en las comidas fúnebres. Su
nieto limitó incluso el número de graveclothes a un vestido. Entierro-vestir se hace del lino más barato, y lleva
el nombre (Tachrichin) de “embalajes,” o bien “viajar-vestir.” Es actualmente siempre blanco, pero cualquier
otro color pudo ser elegido antes, de el cual tengamos algunos casos curiosos. Así no enterrarían a un rabino
en blanco, a fin de él puede ser que se parezca como uno alegre, ni con todo en negro, para no aparecer al
dolor, sino en rojo; mientras que otros pidieron un vestido blanco, demostrar que él no estaba avergonzado de
sus trabajos; ¡pero un tercero ordenó que él debe tener sus zapatos y medias, y un palillo, para ser listo para la
resurrección! Como sabemos del evangelio, el cuerpo fue envuelto en las “ropas de lino,” y la cara estuvo
limitada alrededor con una servilleta (Juan 11:44, 20:5,7).
El cuerpo que era preparado correctamente, los rites fúnebres procedió, según lo descrito en los evangelios. De
la cuenta de la procesión fúnebre en Nain, que el señor de la vida arrestó (Lucas 7:11 - 15), muchos detalles
interesantes pueden ser aprendidos. Primero, los enterrar-lugares eran siempre ciudades exteriores (8:28 mate,
27:7,52,53; Juan 11:30,31). Ni los arroyos ni los caminos públicos fueron permitidos pasar a través de ellos, ni
de ovejas a pastar allí. Leímos de los enterrar-lugares públicos y privados últimos principalmente en jardines y
cuevas. Era la práctica visitar los sepulcros (Juan 11:31) en parte para estar de luto y para rogar en parte. Era
ilegal comer o beber, leer, o aún a caminar irreverently entre ellos. La cremación denunci como práctica
puramente pagana, contrariamente al alcohol entero de la enseñanza del viejo testamento. En segundo lugar,
sabemos que, como en Nain, el cuerpo estaba generalmente abierto llevado en un bier, o bien en un ataúd
abierto, los portadores que cambian con frecuencia para dar una oportunidad a muchos de participar en un
trabajo juzgado tan meritorio. Los sepulcros en campos o en el abierto fueron marcados a menudo por las
columnas conmemorativas. A sus madres llevaron a los niños menos que un mes viejo a enterrar; ésos bajo
doce meses fueron referidos una cama o un ensanchador. Pasado, la orden en la cual la procesión se parece
haber herido fuera de Nain exactamente acuerda con lo que sabemos de los costumbres del tiempo y
colocamos. Era fuera de la puerta de la ciudad que el señor con sus discípulos resolvió el arsenal triste. Tenía
sido en Judaea los mourners empleados y los músicos habrían precedido el bier; en Galilee siguieron. Primero
vinieron las mujeres, porque, como un comentario judío antiguo explica, que trajo muerte en nuestro mundo,
ought conducir la manera en la procesión fúnebre. Entre ellas nuestro fácilmente reconocido del señor
widowed a madre, que único tesoro debía ser ocultado de ella para siempre. Detrás del bier siguió, obediente a
la ley y al costumbre judíos, “mucha gente de la ciudad.” La vista de su dolor tocó la compasión del hijo del
hombre; la presencia de la muerte llamó adelante la energía del hijo del dios. Solamente él ella habló, qué bajo
la forma de pregunta él dijo a la mujer que estuvo de luto en su propio grave, ignorante que la muerte había
sido tragada para arriba en la victoria, y lo que él todavía nos habla de cielo, “llorar no!” Él hizo una oferta no
el alto de la procesión, pero, como él tocó el bier, ellos que lo refirieron el cuerpo muerto todavía parado. Era
una vista maravillosa fuera de la puerta de Nain. El rabino y sus discípulos deben reverently haber ensamblado
a la procesión; lo arrestaron. Una palabra de la energía estalló hacia adentro las esclusas de Hades, y hacia
fuera fluyó de nuevo la marea de la vida. “Él que era muertos se incorporó en su bier, y comenzó a hablar” -
palabras del wonderment que nos no dicen. Debe haber sido como wakening repentino, que deja no en el
sentido el rastro más débil del sueño. No de ese mundo sino de esto su discurso sería, aunque él sabía que él
había estado allá, y su luz del deslumbramiento hizo la sol de la tierra tan dévil, que la vida debe haberse
parecido siempre luego a él como la sentada para arriba en su bier, y sus caras y voces como los de la
muchedumbre que lo siguieron a su enterrar.
En el sepulcro, en el camino a el cual la procesión parada en varias ocasiones, cuando las direcciones cortas
fueron entregadas, había de vez en cuando una oración fúnebre. Si el sepulcro estaba en un cementerio
público, por lo menos un pie y una mitad deben intervenir entre cada durmiente. Las cuevas, o los sepulchres
roca-que desbastaban, consistieron en una antecámara en la cual el bier fue depositado, y una cueva interna o
algo más baja en la cual los cuerpos fueron depositados, en una posición recumbent, en lugares. Según el
Talmud estos domicilios de los muertos tenían generalmente seis pies de largo, nueve pies de ancho, y diez
pies de alto. Aquí había lugares para ocho cuerpos: tres en cada lado de la entrada, y dos opuestos. Sepulchres
más grandes llevaron a cabo trece cuerpos. La entrada a los sepulchres fue guardada por una piedra grande o
por una puerta (27:66 mate; Marcar 15:46; Juan 11:38,39). Esta estructura de las tumbas explicará algunos de
los detalles conectados con el entierro de nuestro señor, cómo las mujeres que venían temprano al sepulcro
habían estado asombradas en encontrar “la piedra muy grande” “rodada lejos de la puerta del sepulchre,” y
después, cuando entraron en la cueva externa, affrighted para considerar qué se parecía “un hombre joven que
se sentaba en el derecho, arropado en una ropa blanca larga” (marca 16:4,5). Semejantemente, explica los
acontecimientos mientras que sucesivamente se registran en Juan 20:1 - 12, cómo Maria Magdalene, “cuando
era con todo obscuridad,” había venido al sepulchre, en cada sentido que esperaba la luz, pero iguala andar a
tientas se habían sentido que la piedra fue rodada lejos, y huyó para decir a los discípulos que tenían, como ella
pensaron, quitado el señor fuera del sepulchre. Si ella supiera del lacre de esa piedra y del protector romano,
ella debe haberse sentido como si el odio del hombre no privara su amor incluso del cuerpo sagrado de su
señor. Pero, con él todo, los corazones de los discípulos deben haber atesorado las esperanzas, que escaso
atrevido confiesan a sí mismos. Esos otros dos discípulos, los testigos de todos sus hechos en la tierra,
compañeros de su vergüenza en el palacio de Caiaphas, también esperaban el amanecer en el país, no como
ella en el sepulcro. Y “ambos funcionaron juntos ahora.” Pero en esa mañana, así que cerca de la noche de la
traición, “el otro discípulo outrun a Peter.” La luz gris del resorte temprano había roto la cortina pesada de la
nube y de la niebla, y la luz del sol roja y de oro pone en el borde del horizonte. El jardín todavía estaba, y el
aire de la mañana revolvió los árboles que en la noche oscura tenían se parecían guardar el reloj sobre los
muertos, como a través de la entrada sin vigilar, por la cual la endecha “la piedra muy grande” rodó lejos, Juan
pasado, y “inclinándose abajo” en de la cueva interna “sierra las ropas del lino que mentían.” “Entonces
cometh Simon Peter,” no esperar en la cueva externa, sino entrar el sepulchre, actualmente ser thither seguido
de Juan. Para ese sepulchre vacío no estaba un lugar a mirar en, pero a entrar y a creer. Esa mañana había
atestiguado muchas maravillas para las cuales hizo a Magdalene largo con todo mayor la maravilla de
maravillas, el señor Himself. Ni era ella decepcionó. Él que solamente podría contestarte las preguntas
completamente, y secarla rasgones, spake primero a ella que amó tanto.
Así también hizo a nuestro señor bendecido Himself satisfacen lo más verdad posible el en las cuales la ley y
la tradición judía pusieron la tensión tan grande: para confortar a los mourners en su aflicción (compartimiento
James 1:27). De hecho, la tradición lo tiene, de que allí era en el templo una puerta especial por la cual los
mourners entraron, que todos que la resolvieron descarga de la fuerza este deber del amor. Había un
costumbre, que merece la imitación general, que los mourners no debían ser atormentados por charla, pero que
todos deben observar silencio hasta tratado por ellos. Luego, evitar observaciones absurdas, un fórmula era
fijo, según el cual, en la sinagoga el líder de las dedicaciones, y en la casa alguien, comenzó pidiendo,
“investiga para la tierra del luto”; sobre cuál es un juez uno de esos actuales posibles, un rabbi-, “dios justo,”
que significó, que él había quitado a pariente cercano. Entonces, en la sinagoga, un fórmula fijo regular de la
comodidad fue hablado, mientras que en casa las expresiones buenas de la consolación siguieron.
Los rabinos distinguen entre el Onen y el Avel- sorrowing o que sufre uno, y arqueados abajo, el descolorarse,
o mourner; la expresión anterior que se aplica solamente al día del entierro, el último al período que siguió.
Fue sostenido, eso la ley del luto prescrito del dios solamente para el primer día, que era el de la muerte y del
entierro (Lev 22:4,6), mientras que el otro y un período más largo de estar de luto eso seguida fue impuesto
por las ancianos. Siempre y cuando el cuerpo muerto estaba realmente en la casa, fue prohibido para comer la
carne o para beber el vino, para poner encendido los phylacteries, o para enganchar a estudio. Todo el alimento
necesario tuvo que ser preparado fuera de la casa, y como, si es posible, para no ser comido en la presencia de
los muertos. El primer deber era rend las ropas, que se pudieron hacer en una o más de la ropa interna, pero no
en el vestido externo. El alquiler se hace situación, y en frente; está generalmente sobre una mano-anchura en
longitud. En el caso de padres nunca está cerrado encima de otra vez; pero en el de otros se repara después del
trigésimo día. Inmediatamente después que el cuerpo se realiza de la casa se invierten todas las sillas y sofás, y
los mourners se sientan (excepto en el Sabbath, y el viernes solamente para una hora) en la tierra o en un
taburete bajo. Una distinción triple aquí fue hecha. Profundamente el luto era dura por siete días, de los cuales
los primeros tres eran los de “llorar.” Durante estos siete días, entre otras cosas, fue prohibido para lavarse,
para untarse, para poner encendido los zapatos, para estudiar, o para enganchar a cualquier negocio. Eso siguió
después un luto más ligero de treinta días. Los niños debían estar de luto para sus padres al año entero; y
durante once meses (para no implicar que requirieron para seguir siendo un año completo en purgatorio) para
decir el “rezo para los muertos.” El último, sin embargo, no contiene ningún intercession para salido. El
aniversario del día de la muerte debía también ser observado. Un apostate de la fe judía no debía ser estado de
luto; en el vestido contrario, blanco estaba ser usado en ocasión el suyo decease, y otras demostraciones de la
alegría que se hará. Es bien sabido debajo de qué sacerdotes excepcionales de las circunstancias y permitieron
del alto-sacerdote que estuvieran de luto para los muertos (Lev 21:10,11). En el caso del alto-sacerdote era
acostumbrado decir a él, “mayo seamos expiation thy!” (“Suframos qué ought haber acontecido thee”;) a cuál
él contestó, “ser ye bendecido de cielo” (Sanh. ii. 1). Se observa que este modo de la dirección al alto-
sacerdote fue pensado para indicar la grandeza de su afecto; y el Otho docto sugiere (Lexic. Rabb, P. 343), que
esto pudo haber estado en la mente del apostle cuando él se habría deseado anatema por sus hermanos (ROM
9:3). En la vuelta del entierro, los amigos, o los vecinos prepararon una comida para los mourners, el pan que
consistía en, los huevos duros, y el precio del lenteja y grueso; redondo como la vida, que está rodando
encendido a muerte. Esto fue traída adentro y sirvió para arriba en loza de barro. Por otra parte, los amigos de
los mourners participaron de una comida fúnebre, en la cual no más de diez tazas debían ser vaciadas antes de
la comida, cinco en ella, y tres luego (Jer. Azufaifas. iii. 1). En épocas modernas el deber religioso de atender a
morir, a los muertos, y a los mourners, es realizado por una “fraternidad santa especial,” mientras que se llama,
que muchos de los judíos más religiosos ensamblan por el trabajo piadoso a el cual lo contrata.
Agregamos el siguiente, que puede estar de interés. Expreso se permite (Jer. Azufaifas. iii. 1), el Sabbaths y los
banquete-días a caminar más allá de los límites de Sabbath, y para hacer todas las oficinas necesarias para los
muertos. Esto lanza la luz considerable en la cuenta evangélica de las oficinas rendidas al cuerpo de Jesús en la
víspera del Passover. Los principales rites de luto, fueron intermitidos de hecho el Sabbaths y banquete-días; y
uno del Megillath de registro no-Bíblico hebreo más interesante, y quizás más temprano Taanith, o de rodillo
de ayuna un número de otros días en los cuales el luto fue prohibido, siendo los aniversarios de ocasiones
felices. El Mishnah (Moed K. iii. 5-9) contiene un número de regulaciones y de limitaciones de observancias
de luto en mayor y pocos banquetes, que no cotizamos, pues poseyendo poco interés ahorrar en casuística
Rabbinical. La pérdida de esclavos no debía ser estada de luto.
¿Pero qué después de muerte y en el juicio? ¿Y qué de el que trajeron adentro, y que da tal significado terrible
a la muerte y al juicio-pecado? Era ocioso, y podría solamente ser doloroso aquí detallar el vario y los refranes
discordes de los rabinos, algunos de quienes, por lo menos, pueden admitir de una interpretación alegórica.
Solamente el que puede estar de uso al estudiante del nuevo testamento será resumido brevemente. Ambo el
Talmud (Pes. 54 a; Ned. 39 b), y el Targum enseñan que el paraíso y el infierno fueron creados antes de este
mundo. Una cita de la Jerusalén Targum (en GEN 3:24) no sólo probará suficientemente esto, pero demuestra
la corriente general de la enseñanza judía. Dos mil años, leímos, antes de que el mundo fuera hecho, dios
creamos la ley y el Gehenna, y el jardín de Eden. Él hizo el jardín de Eden para el righteous, ése que puede ser
que coman de las frutas de eso, y se encanta ellas, porque este mundo habían mantenido los mandamientos de
la ley. Pero para el travieso él preparó Gehenna, que es como una espada que destruye dos-afilada aguda. Él
puso dentro de él chispea del fuego y de los carbones ardientes, para castigar el travieso en el mundo para
venir, porque él no había observado los mandamientos de la ley en este mundo. Para la ley está el árbol de la
vida. Observeth de Whosoever vivirá y subsistirá como el árbol de la vida. *
* Otros refranes Rabbinical lo tienen, ese siete cosas existieron antes de la ley del mundo, del repentance, del
paraíso, del infierno, del trono del dios, del nombre del Messiah, y del templo. Al mismo tiempo el lector
observará que la cita del Targum dado en el texto procura allegorising, y por lo tanto interpretación
rationalistic de la narrativa en la génesis 3:24.
El paraíso y el infierno fueron supuestos para estar contiguos, sólo estuvo separado era dicho, quizás alegórico
un handbreadth. Pero aunque podemos aquí encontrar una cierta semejanza leve a la localización de la historia
del hombre y del Lazarus ricos (Lucas 16:25,26), sólo ésos conocidos del pensamiento teológico en el tiempo
pueden juzgar completamente qué diferencia infinita allí está entre la historia en el evangelio y los cuadros
dibujados en literatura contemporánea. Atestiguar aquí el 22do capítulo del libro de Enoch, que, como tan
muchos otros pasos de escrituras pseudo-epigraphic y Rabbinical, mangled y misquoted por los escritores
modernos, para los propósitos hostiles al cristianismo. Los rabinos se parecen haber creído en una
multiplicidad de cielos de ellos que sostienen que había siete, pues había también siete departamentos en
paraíso, y tanto adentro infierno. La pre-existencia de las almas de toda la humanidad antes de su aspecto real
sobre la tierra, e incluso la doctrina de la migración de almas, se parecen también haber sido llevadas a cabo
probablemente, sin embargo, principalmente como visiónes especulativas, introducidas de fuentes extranjeras,
non-Judaean.
Pero todo el éstas son las preguntas preliminares y exteriores, que tocan solamente indirectamente los grandes
problemas del alma humana referente pecado y a la salvación. Y aquí podemos, en este lugar, sólo el estado
que el más profundo y el más fuerte nuestra convicción que la lengua, los alrededores, y la atmósfera entera
del nuevo testamento eran las de Palestina cuando nuestro señor pisó su suelo, más alarmante aparece el
contraste entre la enseñanza doctrinal de Cristo y de sus apostles y la de los rabinos. Puede ser dicho
generalmente que la enseñanza del nuevo testamento referente pecado original y a sus consecuencias no
encuentra ninguna analogía en las escrituras Rabbinical de ese período. En cuanto a el modo de la salvación,
su doctrina se puede resumir ampliamente bajo designación de trabaja-righteousness.
Debido a esto hay, en sentido estricto, inconsistencia lógica en la sinceridad con la cual los rabinos insisten en
repentance universal e inmediato, y la necesidad de la confesión del pecado, y de la preparación de otro
mundo. Para, un paraíso que se pudieron entrar por todos en sus propios méritos, y que con todo es ser
buscado por todo a través repentance y medios similares, o bien se puede obtener solamente después de pasar
con una clase de purgatorio, no constituye ninguna carga moral mala contra la religión de Rabbinism. Con
todo tales inconsistencias se pueden granizar como trayendo la sinagoga, en otra dirección, más cercana a la
verdad bíblica. De hecho, venimos de vez en cuando sobre mucho que también aparezca, solamente en
absolutamente otro que fija, en el nuevo testamento. Así la enseñanza de nuestro señor sobre la inmotalidad
del righteous era, por supuesto, absolutamente consonante con el del Pharisees. De hecho, su contención
también estaba, que los santos salidos estaban en Scripture llamado el “vivir” (las azufaifas. 18 a).
Semejantemente, era su doctrina (azufaifa. 17 a, y en varios otros pasos) - no absolutamente constantemente
llevados a cabo te era el de nuestro señor (22:30 mate), a que “en el mundo venir allí es ni que come ni que
bebe, ni productividad ni aumento, ni comercio ni negocio, ni envidia, odio, ni distensión; pero el righteous se
sientan con sus coronas en sus cabezas, y se banquetean en el esplendor del Shechinah, mientras que se
escribe, “ellos dios de la sierra, y comieron y bebieron”” (Exo 24:11). Lo que sigue es tan similar en forma
pero tan diferente en alcohol a la parábola de las huéspedes y del él invitados sin la ropa de la boda (22:1 mate
- 14), de que la damos por completo. El “r. Jochanan, hijo de Saccai, propuso una parábola. Cierto rey preparó
un banquete, a el cual él invitó a sus criados, sin sin embargo fijar la época para él. Ésos entre ellos que eran
sabios adornados, y sentado abajo en la puerta del palacio del rey, razonando así: ¿Puede haber cualquier cosa
awanting en el palacio de un rey? Pero los de ellos que eran absurdos salieron a su trabajo, decir: ¿Hay
siempre un banquete sin trabajo? El rey llamó repentinamente a sus criados al banquete. El squalid sabio
aparecido adornado, pero absurdo. Entonces el rey rejoiced sobre el sabio, pero era mismo wroth con el
absurdo, y dicho: Los que se han adornado se sentarán abajo, comen, beben, y sean felices; pero los que no se
han adornado lo harán una pausa y verán, como se escribe en Isaiah 65:13.” Una parábola algo similar, pero un
aún más judío en su molde dogmático, es la siguiente: “La materia (del mundo a venir) es como un rey terrenal
que confió a sus criados los trajes reales. Ellos que eran haber doblado sabio y haber puesto os para arriba en
los wardrobes, solamente ellos que eran descuidados puestos os encendido, e hicieron en ellos su trabajo.
Después de algunos días el rey pidió detrás sus trajes. Los que eran sabios restaurada os pues eran, es decir,
todavía limpian; los que eran absurdos también restaurada os pues eran, es decir, manchado. Entonces el rey
rejoiced sobre el sabio, pero era mismo wroth con los criados descuidados, y él dijo al sabio: Poner encima de
los trajes en el Hacienda, y entrar a casa en paz. Pero al descuidado él ordenó a los trajes que fueran dados, eso
puede ser que los laven, y eso ellos mismos deben ser echados en la prisión, pues se escribe de los cuerpos del
justo en Isaiah 57:2; 1 Samuel 25:29, pero de los cuerpos del injusto en Isaiah 48:22, 57:21 y en 1 Samuel
25:29.” Del mismo tractate (Shab. 152 a), podemos, en la conclusión, cotizar el siguiente: El “r. Eliezer dijo,
Repent en el día antes de mil más diest. Sus discípulos te preguntaron: ¿Puede un hombre saber la hora de su
muerte? Él contestó: Por lo tanto dejarlo repent hoy, a fin de haply él muera en el día siguiente.”
Quotations on these, and discussions on kindred subjects might lead us far beyond our present scope. But the
second of the parables above quoted will point the direction of the final conclusions at which Rabbinism
arrived. It is not, as in the Gospel, pardon and peace, but labour with the "may be" of reward. As for the "after
death," paradise, hell, the resurrection, and the judgment, voices are more discordant than ever, opinions more
unscriptural, and descriptions more repulsively fabulous. This is not the place farther to trace the doctrinal
views of the Rabbis, to attempt to arrange and to follow them up. Work-righteousness and study of the law are
the surest key to heaven. There is a kind of purgation, if not of purgatory, after death. Some seem even to have
held the annihilation of the wicked. Taking the widest and most generous views of the Rabbis, they may be
thus summed up: All Israel have share in the world to come; the pious among the Gentiles also have part in it.
Only the perfectly just enter at once into paradise; all the rest pass through a period of purification and
perfection, variously lasting, up to one year. But notorious breakers of the law, and especially apostates from
the Jewish faith, and heretics, have no hope whatever, either here or hereafter! Such is the last word which the
synagogue has to say to mankind.
Not thus are we taught by the Messiah, the King of the Jews. If we learn our loss, we also learn that "The Son
of Man has come to seek and to save that which was lost." Our righteousness is that freely bestowed on us by
Him "Who was wounded for our transgressions and bruised for our iniquities." "With His stripes we are
healed." The law which we obey is that which He has put within our hearts, by which we become temples of
the Holy Ghost. "The Dayspring from on high hath visited us" through the tender mercy of our God. The
Gospel hath brought life and immortality to light, for we know Whom we have believed; and "perfect love
casteth out fear." Not even the problems of sickness, sorrow, suffering, and death are unnoticed. "Weeping
may endure for a night, but joy cometh in the morning." The tears of earth's night hang as dewdrops on flower
and tree, presently to sparkle like diamonds in the morning sun. For, in that night of nights has Christ mingled
the sweat of human toil and sorrow with the precious blood of His agony, and made it drop on earth as sweet
balsam to heal its wounds, to soothe its sorrows, and to take away its death.
Capítulo 11
Opiniónes judías sobre comercio, comerciantes, y los gremios de comercios
Leímos adentro el Mishnah (Kidd. iv. 14) como sigue: “Rabino Meir dicho: Dejar a hombre siempre enseñar a
tu hijo un comercio limpio y ligero; y dejarlo ruegan a él cuyos son abundancia y riquezas; para no hay
comercio que no tiene pobreza y riquezas, y ni hace pobreza vienen del comercio ni con todo de riquezas, pero
de toda según su merecer (mérito). Rabino Simeon, el hijo de Eleazer, dicho: ¿Thy de mil de Hast todo de
siempre vista una bestia o un pájaro que tiene un comercio? Todavía los alimentan, y eso sin cuidado ansioso.
¿Y si los, quiénes crean para servirme solamente, yo no esperar ser alimentado sin el cuidado ansioso, que
creada para servir mi fabricante? Solamente eso si he sido malvado en mis hechos, pierdo mi ayuda. Abba
Gurjan de Zadjan dijo, en el nombre de Abba Gurja: Dejado no un hombre traer para arriba a tu hijo ser un
burro-conductor, ni un camello-conductor, ni un peluquero, ni un marinero, ni un pastor, ni un vendedor
ambulante; para sus ocupaciones están los de ladrones. En su nombre, rabino Jehudah dicho: los Burro-
conductores son sobre todo traviesos; camello-conductores sobre todo honestos; marineros sobre todo
piadosos; el mejor entre médicos está para Gehenna, y el más honesto de carniceros un compañero de Amalek.
Rabino Nehorai dicho: I aún menos cada comercio de este mundo, y no enseña a mi hijo nada sino el Thorah
(la ley del dios); para un hombre come de la fruta de ella en este mundo (como era, vidas sobre la tierra en el
interés), mientras que el remaineth capital para que el mundo venga. Pero qué se deja el excedente (qué restos)
en cada comercio (o el empleo worldly) no está tan. ¡Para, si una caída del hombre en mala salud, o venido a la
vejez o en el apuro (chastisement), y puede no más pegarse a su trabajo, bajo! él muere de hambre. Pero el
Thorah no está así pues, porque mantiene a hombre del mal la juventud, y en vejez da lo de aquí en adelante y
el esperanzado esperándolo. ¿Qué dice sobre la juventud? “Esa espera sobre el señor renovarán fuerza.” ¿Y
qué sobre vejez? “Inmóvil producen la fruta en vejez.” Y esto es cuál es dicho de Abraham nuestro padre: “Y
Abraham era viejo, y Jehová bendijo a Abraham en todas las cosas.” Pero encontramos que Abraham nuestro
padre mantuvo el Thorah- entero entero, incluso a el que todavía no lo había sido dado sea dicho, “porque ese
Abraham obedeció mi voz, y guardó mi carga, mis mandamientos, mis estatutos, y mis leyes. ” “
Si esta cita ha sido larga, en muchos aspectos probará instructivo; para ella no sólo produce un espécimen
favorable de la enseñanza de Mishnic, pero da la penetración en los principios, el razonamiento, y las
opiniones los rabinos. Al principio, el refrán del rabino Simeon-, sin embargo, debemos recordar, fuimos
hablados casi un siglo después del tiempo en que nuestro señor había sido sobre la tierra nosotros de sus
propias palabras (6:26 mate): “Behold las aves del aire: para ellas siembran no, ni cosechan, ni recolectan en
graneros; con todo tu feedeth divino del padre ellas. Es el ye no mucho mejor que ellas?” Sería un pensamiento
encantador, ese nuestro señor se había servido así del pensamiento mejor y de la sensación más alta en Israel;
para hablar tan, pulido el diamante y hecho te la chispa, como él la llevó a cabo para arriba teniendo en cuenta
el reino del dios. Para aquí también él es verdad, eso que el salvador vino no en cualquier sentido “destruye,”
pero “establecer la ley.” Todo alrededor de la escena del su ministerio terrenal la atmósfera era judía; y todo
que era puro, verdad, y bueno en la vida de la nación, enseñanza, y los refranes él hizo sus el propios. En cada
página de los evangelios venimos sobre qué se parece waken los ecos de voces judías; refranes que nos
recuerdan lo que hemos oído entre los sages de Israel. Y esto es justo qué debemos haber esperado, y qué no
da ninguna confirmación pequeña del trustworthiness de estas narrativas como el expediente de lo que
realmente había ocurrido. No es una escena extraña sobre la cual aquí nos introducen; ni entre agentes
extraños; ni son los alrededores extranjeros. A través de nosotros tenemos un vida-cuadro del período, en el
cual reconocemos los altavoces de los bosquejos de ellos dibujados a otra parte, y las cuales modo que habla
de nosotros sabe de la literatura contemporánea. Los evangelios no habrían podido poner a un lado, ellos no
habrían podido incluso irse hacia fuera, el elemento judío. Si no no habrían sido verdades al período, ni a la
gente, ni a los escritores, ni con todo a esa ley del crecimiento y del desarrollo que marca siempre el progreso
del reino del dios. En un respecto solamente todo es diferente. Los evangelios son los más judíos de forma,
pero contra-Los más judíos del expediente del alcohol de la manifestación entre Israel del hijo del dios, el
salvador del mundo, como el “rey de los judíos.”
Esta influencia de los alrededores judíos sobre las circunstancias de la historia del evangelio tiene un cojinete
más importante. Nos ayuda realiza qué vida judía había estado a la hora de Cristo, y comprender lo que
pudieron parecerse las particularidades en la narrativa del evangelio. Así venido al tema de este capítulo ahora
entender cómo tan muchos de los discípulos y de los seguidores del señor ganaron su vida por un cierto arte;
cómo en el mismo alcohol el amo mismo condescended al comercio de su adoptivo engendrar; y cómo el más
grande de sus apostles ganó en todas partes su pan por el trabajo de sus manos, probablemente siguiente, como
el señor Jesús, el comercio de su padre. Para él estaba un principio, expresado con frecuencia, si es posible “no
abandonar el comercio del padre” - probablemente no simplemente de consideraciones worldly, pero porque
puede ser que sea aprendido en la casa; quizás incluso de consideraciones del respecto por padres. Y qué a este
respecto Paul practicó, eso él también predicó. Ninguna parte es la dignidad del trabajo y de la independencia
de hombres del trabajo honesto dispuesta más claramente que en sus Epistles. En Corinth, su primera búsqueda
se parece haber estado para el trabajo (actos 18:3); y con vida él se abstuvo de constantemente sirviéndose de
la su derecha de ser apoyado por la iglesia, juzgándolo que tu gran “recompensa” “hacer el evangelio de Cristo
sin carga” (1 corazón 9:18). Nay, cotizar su lengua apasionada, él habría muerto lejos algo de trabajo duro que
ese cualquier hombre debe privarlo de esto “glorying.” Y en Ephesus “estas manos” ministran tan actualmente
no sólo a sus propias necesidades, pero también a ellas que estaban con él; y eso por la razón doble de apoyar
el débil, y de seguir el amo, no obstante “lejos apagado,” y entrando en esta alegría el suyo, “es bendecida para
dar que recibir” (actos 20:34,35). Una vez más así que hablar, hace su corazón bueno al entrar en contacto con
esa iglesia que se parecía la mayoría en peligro del contemplativeness dreamy, y de poco práctico, de no
peligroso, las especulaciones sobre el futuro, para oír lo que prevaleció un tono de hombres, serio también allí.
¡Aquí está el predicador mismo! No un hombre-pleaser, sino un Dios-servidor; no un flatterer, ni codicioso, ni
con todo gloria que busca, ni autoridad que corteja, como los rabinos. ¿Qué entonces? Éste es el bosquejo
según lo dibujado a partir de vida en Thessalonica, de modo que cada uno que te había conocido necesidad la
haya reconocido: el más cariñoso, como una madre del oficio de enfermera, que cherisheth sus propios niños,
así que en la dulzura que quiere impartir no sólo el evangelio del dios, pero de su propia vida. Todavía, con él
todo, ningún mawkishness, ningún sentimentalismo; pero toda la realidad severa, genuina; y el predicador
mismo es “noche y día que trabajan,” porque él no sería cargable a cualesquiera de ellos, mientras que él
predicó a ellos el evangelio del dios (1 Thess 2:9). ¡“Noche y día,” difícilmente, trabajo continuo, sin interés,
que algunos denunci o desdeñado como secular! Pero a Paul que distinción desgraciada, la invención del
superficialism moderno y unreality, existidos no. Para al espiritual nada es secular, y al secular nada es
espiritual. Trabajar la noche y el día, y entonces como tu resto, alegría, y recompensa, para predicar en público
y en privado las riquezas unsearchable de Cristo, que lo habían redimido con su sangre preciosa. Y su
predicación, aunque una de sus cargas principales se parece haber sido el segundo venir del señor, era
calculada tan de ninguna manera para hacer los oyentes a los soñadores apocalípticos, que discutieron puntos y
las visiones nudosos del futuro, mientras que desatendido puesta el actual deber como debajo de ellas, en una
plataforma más baja. Hay un anillo de la independencia honesta, de la piedad sana, de hombres, de genuino,
uno mismo-negando la dedicación a Cristo, y también de una vida práctica del holiness, en esta advertencia (1
Thess 4:11,12): “Hacerte tu ambición para estar absolutamente, hacer tus el propios” (cada uno para se, no
meddling con otros asuntos), “y trabajar con tus manos, pues te ordenamos, que el ye pueda caminar
decorously hacia ellas fuera, y no tener ninguna necesidad de ninguna” (ser independiente de todos los
hombres). Y, muy perceptiblemente, esta religión llana, práctica se pone en la conjunción inmediata con la
esperanza de la resurrección y de venir otra vez de nuestro señor (vv 13-18). La misma advertencia, “trabajar,
y comer su propio pan,” viene de nuevo, sólo en una lengua más fuerte, en el segundo Epistle al
Thessalonians, recordándolos en el de su propio ejemplo, y de su comando cuando con ellos, “eso, si
cualquiera no trabajaría, ni unos ni otros si él comiera”; al mismo tiempo sternly rebuking “alguno que sea el
caminar desordenado, que está en absoluto ocupado, pero es busybodies” (aquí hemos intentado reproducir el
juego en las palabras en la original).
Ahora, no fingimos ciertamente encontrar un paralelo a St. Paul entre uniforme el mejor y el más noble de los
rabinos. Con todo Saul del tarso era un judío, entrenado no simplemente en los pies del gran Gamaliel, “ese sol
en Israel,” pero imbuido profundamente con el alcohol y el saber judíos; insomuch ese largo, cuando él es
escritura de los misterios más profundos del cristianismo, nosotros coge luego repetidas veces las expresiones
que nos recuerdan alguno que ocurra en el expediente más temprano de esa doctrina judía secreta, que fue
comunicada solamente al más selecto de los sages selectos. *
* Significamos el libro Jezirah. Es curioso que esto debe nunca no haber sido notada. Las coincidencias están
no en sustancia, sino en modos de la expresión.
Y este mismo amor del trabajo honesto, el mismo alcohol de la independencia de hombres, el mismo horror de
traficar con la ley, y de usarla “como corona o como espada,” eran ciertamente característicos de los mejores
rabinos. A este respecto también asunder absolutamente diverso al igual que las punterías de sus vidas las
sensaciones de Israel de los del Gentiles alrededor. Los filósofos de Grecia y de Roma denunci el trabajo
manual como algo que degradaba; de hecho, como incompatible con el ejercicio completo de los privilegios de
un ciudadano. Eso Romans que se permitió que no sólo fueran sobornados en sus votos, pero esperado ser
apoyado realmente en el costo público, no se inclinaría al defilement del trabajo. Los judíos tenían otra
puntería en vida, otro orgullo y ambición. Es difícil dar una idea de los contrastes que se parecen unidos en
ellos. El más aristocrático y exclusiva, despectivos de gritos populares meros, con todo al mismo tiempo el
más democrático y liberal; observante de la ley, y con la reverencia más profoundest para la autoridad y la fila,
pero con esta convicción que prevalecía en la parte inferior, que todo el Israel era hermanos, y como tal estaba
parado en exacto el mismo nivel, las diferencias eventual que se presentaban solamente de el, que la masa falló
realiza era la vocación verdadera de qué Israel, y cómo debía ser lograda, viz, por el contrato teórico y práctico
con la ley, comparada a cuál era todo pero secundaria y poco importante.
Pero esta combinación del estudio con el trabajo manual honesto uno para apoyar el otro honrado siempre
igualmente en Israel. Distinguimos aquí tres períodos. La ley de Moses reconoció evidentemente la dignidad
del trabajo, y este alcohol del viejo testamento apareció en los mejores tiempos de la nación judía. El libro de
los proverbios, que contiene tan muchos bosquejos de lo que un feliz, hogar santo en Israel había sido, es lleno
de las alabanzas de la industria doméstica. Pero el Apocrypha, notablemente Ecclesiasticus (xxxviii. 24-31),
pulsar una nota tónica muy diversa. Analizando uno por uno cada comercio, se pone la pregunta despectiva,
cómo tal “puede conseguir la sabiduría?” Esta “sabiduría de Jesús que el hijo de Sirach” fecha a partir de cerca
de dos siglos antes de la actual era. No habría sido posible a la hora de Cristo o luego, haber escrito en tales
términos “del carpintero y del workmaster,” de ellos “ese corte y los sellos del sepulcro,” “del forjador,” o “del
potter”; ni haber dicho de ellos: “Los no buscarán para en los consejos públicos, ni se sientan arriba en la
congregación; no se sentarán en el asiento de los jueces, ni entienden la oración del juicio; no pueden declarar
la justicia y el juicio; y los no encontrarán donde se hablan las parábolas” (Ecclus xxxviii. 33). Para, de hecho,
con pocas excepciones, todas las autoridades Rabbinical que conducían trabajaban en un cierto comercio, hasta
que en el último se convirtió en absolutamente una afectación a enganchar a trabajo difícilmente corporal, de
modo que un rabino llevara su propia silla diaria a la universidad, mientras que otros arrastrarían los vigas
pesados, o trabaje en una cierta tal manera. Sin cumbering estas páginas con nombres, vale el mencionar,
quizás como caso extremo, eso en una ocasión un hombre fue convocada realmente de su comercio del piedra-
cortador a la oficina alto-priestly. Ser seguro, eso era en épocas revolucionarias. Los alto-sacerdotes bajo
dinastía de Herodian estaban solamente de una clase demasiado diversa, y su historia posee un interés trágico,
como concerniente el estado y el sino de la nación. No obstante, el gran Hillel era madera-cortador, su
Shammai rival un carpintero; y entre los rabinos celebrados después de épocas encontramos los zapateros, los
sastres, los carpinteros, los sandalmakers, los smiths, los potters, los constructores, etc. - cortos, cada variedad
de comercio. Ni eran avergonzados de su trabajo manual. Así se registra de uno de ellos, de que que él estaba
en el hábito de discurrir a sus estudiantes de la tapa de un barril de su propia fabricación, que él llevó diario a
la academia.
Podemos preguntarnos apenas en esto, puesto que era un principio Rabbinical, que “quienquiera no enseña a
su hijo que es un comercio como si él lo trajera hasta sea ladrón” (Kidd. 4.14). El Midrash da la paráfrasis
curiosa siguiente de Ecclesiastes 9:9, “Behold, la vida con la esposa que mil más lovest” (tan literalmente en el
hebreo): Mirar hacia fuera para un comercio junto con el estudio divino que mil más lovest. “Cómo hace
altamente el fabricante del valor del mundo negocia,” es otro diciendo. Aquí está mayor: “No hay ninguno que
dios comercial no adorna con belleza.” “Aunque había siete años de hambre, nunca vendrá a la puerta del
comerciante.” “No hay un comercio a el cual la pobreza y las riquezas no se ensamblan; para no hay nada más
pobre, y nada más rico, que un comercio.” “Ningún comercio desaparecerá siempre del mundo. Feliz él a que
su profesor ha traído hasta un buen comercio; alas para él que se ha puesto en mal.” Quizás éstos son refranes
Rabbinical comparativamente más últimos. Pero demos vuelta al Mishnah sí mismo, y especialmente a ese
tractate que abiertamente incorpore la sabiduría y los refranes de los padres (Aboth). Shemaajah, el profesor de
Hillel, tiene este refrán cínico (Ab. i. 10) - el resultado de su experiencia: “Amar el trabajo, odio Rabbiship, y
no presionar en el aviso de ésos en energía.” Las opiniones el gran Hillel mismas se han cotizado en un
capítulo anterior. Rabino Gamaliel, el hijo de Jehudah el Nasi, dicho (Ab. ii. 2): “Justo es el estudio de la ley,
si es acompañado por la ocupación worldly: enganchar a ellos ambos es guardar pecado ausente; mientras que
el estudio que no se combina con el trabajo se debe en el extremo interrumpir, y solamente trae pecado con él.”
El rabino Eleazar, el hijo de Asarjah, dice, entre otras cosas: “Donde no hay ayuda worldly (literalmente,
ninguna comida, ninguna harina), no hay estudio de la ley; y donde no hay estudio de la ley, la ayuda worldly
está de ningún valor” (Ab. iii. 21). Es de mérito agregar qué sigue inmediatamente en el Mishnah. Su
semejanza al simile sobre la roca, y el edificio sobre él, según lo empleado por nuestro señor (7:24 mate;
Lucas 6:47), es tan pulso, ese nosotros lo cotiza en la ilustración de observaciones anteriores en este tema.
Leímos como sigue: ¿“Él que conocimiento se exceda sus trabajos, a los cuales está él tienen gusto? ¿Él es
como un árbol, que ramas son muchos y sus raíces pocos, y el cometh del viento, y desarraiga el árbol y lo
lanza sobre su cara, mientras que es dicha (Jer 17:6)… pero él que trabajos exceden su conocimiento, a el cual
está él tiene gusto? A un árbol que ramas son pocos, solamente a sus raíces muchos; y si incluso todos los
vientos que están en el mundo vinieran y fijaran sobre tal árbol, no lo moverían desde su lugar, como se
escribe (Jer 17:8).” Hemos dado este refrán en su forma más temprana. Sin embargo, debe ser recordado que
fecha después de la destrucción de Jerusalén. Ocurre en una forma más última del alambique en el Babylon
Talmud (Sanh. 99 a). Pero cuál es el más notable es, eso que también aparece en otro trabajo, y en una forma
casi idéntica con ésa en el nuevo testamento, en cuanto el simile del edificio se refiere. En esta forma se
atribuye a un rabino que sea stigmatised como apostate, y como el tipo de apostasy, y que, como tal, murió
bajo interdicción. La inferencia se parece ser, eso si él no profesó una cierta forma de cristianismo, él por lo
menos había derivado este refrán de su cópula con los cristianos. *
* Elisha ben Abbuja, llamado Acher, “el otro,” a causa de su apostasy. La historia de ese rabino es en conjunto
profundamente interesante. Podemos poner solamente la pregunta: ¿Era él un cristiano, o corrompido
simplemente con Gnosticism? El último se parece a nosotros el más probable. Sus errores son remontados por
los judíos a su estudio del Kabbalah.
Pero con independencia de esto, dos cosas son llanas en la comparación del refrán en forma su Rabbinical y en
su cristiana. Primero, en la parábola según lo empleado por nuestro señor, todo se refiere te; y la diferencia
esencial depende en última instancia de nuestra relación hacia él. La comparación aquí no está entre mucho
estudio y poco trabajo, o poco conocimiento de Talmudical y mucho trabajo; pero entre venir a él y oír estos
refranes el suyo, y después o hacerlos o bien no hacer. En segundo lugar, tal alternativa nunca es presentado
por Christianity como, en la una mano, mucho conocimiento y pocos trabajos, y en la otra, poco conocimiento
y muchos trabajos. Pero en cristianismo la diferencia vital miente entre los trabajos y ningunos trabajos; entre
la vida absoluta y la muerte absoluta; todos que dependían de esto, si un hombre tiene digged abajo a la
fundación derecha, y construido sobre la roca que es Cristo, o han intentado acumular las paredes de su vida
sin tal fundación. Así la misma semejanza del refrán en su forma Rabbinical trae hacia fuera más claramente la
diferencia y la contrariedad esencial en el alcohol que existe entre Rabbinism, incluso en su forma más pura, y
la enseñanza de nuestro señor.
La cuestión de la relación entre la mejor enseñanza de los sages judíos y algo de los refranes de nuestro señor
es de tal importancia vital, esa esta digresión no se parecerá fuera de lugar. Algunas otras citas concerniente la
dignidad del trabajo pueden ser apropiadas. El Talmud tiene un Haggadah hermoso, que dice cómo, cuando
Adán oyó esta oración de su fabricante: Las “espinas también y los thistles él producen al thee,” él estallaron
en los rasgones, “qué!” él clamó contra; “Señor del mundo, I entonces a comer fuera del mismo manger con el
asno?” Pero cuando él oyó estas palabras adicionales: “En el sudor de mil thy del shalt de la cara comer el
pan,” tu corazón fue confortado. Para adjunto miente (según los rabinos) la dignidad del trabajo, no fuerzan, ni
inconsciente a ese hombre a adentro, el suyo trabajo; pero eso mientras que hace el criado del suelo, él gana de
él las frutas preciosas de la cosecha de oro. Y por eso, no obstante el trabajo puede ser duro, y el resultado
dudoso, como cuando Israel hizo una pausa las orillas del mar rojo, con todo un milagro henderá estas aguas
también. Y la dignidad del trabajo sigue siendo grande en sí mismo: refleja honor; él nourisheth y cherisheth él
ese engageth en él. Por esta razón también hizo la ley castigan con la restitución quíntupla el hurto de un buey,
pero solamente con cuatro veces el de una oveja; porque el anterior era el con las cuales un hombre trabajó.
Assuredly el St. Paul habló también como judío cuando él amonestó el Ephesians (Eph 4:28): “Dejarlo que la
estola no roba no más: pero dejarlo algo de trabajo, trabajando con tus manos la cosa que es buena, que él
puede tener que para darte ese needeth.” “Hacer un día laborable del Sabbath: no ser solamente dependiente
sobre la gente,” era el refrán Rabbinical (Pes. 112). “Pelar los animales muertos por el wayside,” leemos, “y
tomamos el pago thy para él, pero no decimos, yo somos sacerdote; Soy un hombre de la distinción, y el
trabajo me es desagradable!” Y a este día el proverbio judío común lo tiene: El “trabajo no es ningún cherpah
(deshonra)”; u otra vez: “Melachah es berachah (el trabajo es bendición).” Con tales opiniónes, podemos
entender cómo las búsquedas industrious universales eran en los días de nuestro señor. Aunque no es ninguna
duda verdad, pues el proverbio Rabbinical la pone, que cada hombre piensa la mayor parte de su propio
comercio, con todo la opinión pública unió un valor muy diverso a diversas clases de comercio. Algunos
fueron evitados a causa de los unpleasantnesses conectados con ellos, tales como los de tanners, dyers, y
mineros. El Mishnah lo pone abajo como principio, de que que un hombre no debe enseñar a su hijo un
comercio cuál hace necesario cópula constante con el otro sexo (Kidd. iv. 14). Tales incluirían, entre otros los
joyeros, los fabricantes de handmills, los perfumistas, y los tejedores. El último comercio se parece haber
expuesto a tantos apuros como si hubieran obligado a los tejedores de esos días a servir a una señora de moda
moderna. El refrán era: “Un tejedor debe ser humilde, o su vida será acortada por el excommunication”; es
decir, él debe someter cualquier cosa para una vida. O, como el proverbio común puesto te (Ab. S. 26 a): “Si
un tejedor no es humilde, su vida se acorta por un año.” Este otro refrán, de una clase similar, recuerda nos la
estimación escocesa, o algo el desacato para, de tejedores: “Incluso un tejedor es principal en su propia casa.”
Y esto no sólo en su propia opinión, pero en el de su esposa también. Para como el proverbio Rabbinical lo
tiene: “Aunque un hombre era solamente un comber de lanas, su esposa lo llamaría hasta la casa-puerta, y se
sienta abajo al lado de él,” así que orgullosa es ella de él. Quizás según la opinión de los rabinos había una
poco de timidez femenina en este respeto para el crédito de su marido, porque lo tienen: “Aunque un hombre
era solamente el tamaño de una hormiga, su esposa intentaría sentarse abajo entre las grandes.”
Las opiniónes sanas siguientes se expresan generalmente en el Talmud (azufaifa. 17 a): “El rabino de Jabne
dijo: Soy simplemente un como mi vecino. Él trabaja en el campo, e I en la ciudad. Ambos nos levantamos
temprano para ir a trabajar; y no hay causa para la que está que se fija para arriba sobre la otra. No pensar que
el hace más que el otro; para nosotros han enseñado que hay tanto mérito en hacer eso cuál es pequeño como
ése cuál es grande, con tal que el estado de nuestros corazones correcto.” Y una historia se cuenta tan, cómo
una quién cavó las cisternas y los baños hechos (para la purificación) acercó a gran rabino Jochanan con las
palabras: “Soy tan grande un hombre como mil”; puesto que, en su propia esfera, él desempen'ó servicios
desea de la comunidad absolutamente tanto como el profesor más docto de Israel. En el mismo alcohol otro
rabino amonestó al conscientiousness terminante, puesto que en un sentido todo el trabajo, al menos humilde,
era realmente trabajo para el dios. No puede haber duda que el comerciante judío que trabajó en tal alcohol
sería igualmente feliz y hábil.
Debe haber sido un gran privilegio ser enganchado a cualquier trabajo conectado con el templo. Mantuvieron a
una gran cantidad de trabajadores empleados constantemente allí, preparándose cuál era necesario para el
servicio. Quizás era solamente un pedazo de los celos de Jerusalén del Alexandrians que incitó tales
tradiciones Rabbinical, as, que, cuando Alexandrians intentó componer el incienso para el templo, no ascendió
la columna del humo absolutamente derecho; cuando repararon el mortero grande en el cual el incienso fue
contusionado, y otra vez, el gran cymbal con el cual la señal para el comienzo de la música del templo fue
dada, en cada caso su trabajo tuvo que ser deshecho por los trabajadores de Jerusalén, para producir una
mezcla apropiada, o evocar los sonidos dulces anteriores. No puede haber pregunta, sin embargo, a pesar de
prejudicar palestinos, que había trabajadores judíos excelentes en Alexandría; y un montón de ellos, también,
como sabemos de su arreglo en gremios en su gran sinagoga. Cualquier trabajador pobre tenía aplicarse
solamente a su gremio, y lo apoyaron hasta que él encontró el empleo. El gremio de caldereros allí tenía, como
somos informados, para su dispositivo un delantal leathern; y cuando los miembros fue al extranjero llevaban
con ellos una cama que se podría llevar los pedazos. En Jerusalén, en donde este gremio fue organizado debajo
de su Rabban, o el jefe, poseyó una sinagoga y un enterrar-lugar sus el propios. Pero los trabajadores
palestinos, aunque guardaron por uno a, no tenían ningún gremio exclusivo; los principios del “libre cambio,”
tan hablar, prevaleciendo entre ellos. Los bazares y las calles fueron nombrados después de ellos. Los
trabajadores de Jerusalén eran especialmente distinguidos para su habilidad artística. Un valle entero del
Tyropoeon- ocupado por las lecherías; por lo tanto su nombre, “valle de cheesemongers.” Incluso en Isaiah 7:3
leemos “del campo de los fullers,” que ponen “en el extremo del conducto de la piscina superior en la
carretera” a Joppa. Un sistema entero de refranes expreso se señala en el Talmud como “los proverbios de los
fullers.”
De su amor del edificio y del esplendor los príncipes de Herodian deben haber mantenido a muchos
comerciantes trabajo constante. En la re-erección del templo no hay menos de dieciocho miles así que
empleado en las varias artesanías, algunas de ellas que implicaban gran habilidad artística. Incluso antes que,
Herod el grande está dicho para haber empleado una gran cantidad de los amos más experimentados para
enseñar a los mil sacerdotes que debían construir el lugar santo sí mismo. Para, al edificio de esa pieza del
templo no se contrató a ningunos laicos. Como sabemos, ni martillar, disminuir, cincelar, ni cualquier
herramienta del hierro fue utilizada dentro de los recintos sagrados. La razón de esto se explica así en el
Mishnah, al describir cómo todas las piedras para el altar fueron cavadas de la virginal-tierra, ninguna
herramienta del hierro que es empleada en su preparación: El “hierro se crea para cortar brevemente la vida del
hombre; pero el altar para prolongarlo. Por lo tanto no se está convirtiendo para utilizar el que se acorte para el
que alargue” (Midd. iii. 4). Los que saben el magnificence y el esplendor de esa casa santa podrán lo más
mejor posible juzgar qué habilidad en la ejecución deben haber requerido sus varias piezas. Un caso puede ser
interesante a causa de su conexión con el hecho más solemne de la historia del nuevo testamento. Leímos
adentro el Mishnah (Shek. viii. 5): “Rabino Simeon, el hijo de Gamaliel, dicho, en nombre del rabino Simeon,
el hijo del Sagan (anterior) (ayudante del alto-sacerdote): El velo (del lugar más santo) era un handbreadth
densamente, y tejido de setenta y dos trenzas torcidas; cada trenza consistió en veinticuatro hilos de rosca”
(según el Talmud, seis hilos de rosca de cada uno de los cuatro Templo-colores, escarlatas, azul, y oros). “Era
cuarenta cubits largos, y veinte anchos (sesenta pies por treinta), y hecho de miríadas del eighty-two” (el
significado de esto en el Mishnah no es llano). “Dos de estos velos fueron hechos cada año, y tomó a
trescientos sacerdotes para sumergir uno” (antes de usar). Estas declaraciones se deben por supuesto
considerar como repartiendo en “números redondos”; pero son las más interesantes pues ayudándonos realizar,
no sólo cómo el gran velo del templo era alquiler, cuando el señor de ese templo murió en la cruz, pero
también cómo la ocurrencia se habría podido eficaamente encubrir de la masa de la gente.
Para dar vuelta a absolutamente otro tema. Es curioso notar en cuántas veces y circunstancias de los respectos
realmente no han cambiado. Los viejos patrones judíos del trabajo se parecen haber tenido apuro similar con
sus hombres a el de las cuales tan muchos en nuestras propias épocas se quejen en alta voz. Tenemos una
advertencia enfática a este efecto, a guardarse de comer el pan fino y de dar el pan negro a sus trabajadores o
criados; ¡para no dormir en plumas y no daros las plataformas de la paja, más especialmente si eran co-
religionists, porque, como se agrega, él que consigue un esclavo hebreo consigue su amo! Algo de esta clase
estaba posiblemente en la mente de St. Paul cuando él escribió este precepto más necesario (1 Tim 6:1,2):
“Dejar a tantos criados al igual que bajo cuenta del yugo sus propios amos dignos de todo el honor, ése el
nombre del dios y de su doctrina no sea blasphemed. Y que tienen amos de creencia, los dejan no desdeñarlos,
porque son hermanos; pero hacerlos algo servicio, porque son de creencia y querida, los partakers de la
ventaja.” Pero realmente no hay nada “nuevo debajo del sol!” Algo como las provisiones de un aseguramiento
mutuo aparece en las asociaciones de los muleteers y de los marineros, que emprendieron substituir una bestia
o una nave que habían sido perdidas sin negligencia de parte del dueño. Nay, podemos incluso remontar el
alcohol de negociamos-unionism en el permiso expreso del Talmud (Bab. B. 9) a los comerciantes a combinar
para trabajar solamente uno o dos días en la semana, para dar el suficiente empleo a cada trabajador en un
lugar. Nos cerramos con otra cita en la misma dirección, que también servirá para ilustrar el modo peculiar del
comentario Rabbinical sobre las palabras de Scripture: ¡““Él doeth ningún mal a su vecino” - esto refiere a un
comerciante que no interfiere con el comercio de otro! “
Capítulo 12
Comercio
El cambio notable que casi hemos notado en las vistas de autoridades judías, del desprecio a la afectación del
trabajo manual, no habría podido ciertamente ser arbitrario. Pero como no podemos descubrir aquí ningún
motivo religioso, podemos explicarlo solamente en la cuenta de circunstancias políticas y sociales alteradas.
Siempre y cuando la gente era, por lo menos nominal, independiente, y en la posesión de su propia tierra, el
contrato constante en un comercio marcaría probablemente una etapa social inferior, e implica la preocupación
voluntaria o necesaria con las cosas de este mundo que fallecen con usar. Era de otra manera cuando Judaea
estaba en las manos de extranjeros. Entonces el trabajo honesto produjo los medios, y los únicos medios, de la
independencia de hombres. Para enganchar a él, apenas suficiente asegurar este resultado, “para estar parado
necesitando nadie”; para poder soportar su cabeza antes de amigo y de enemigo; para hacer a sacrificio moral
del dios de la inclinación, de la fuerza y del tiempo naturales, para poder dedicarse libremente e
independientemente al estudio de la ley divina, fuera una resolución noble. Y trajo su propia recompensa. Si,
en la una mano, la alternación del trabajo físico y mental era sentida para ser sana, en el otro éste había sido el
objeto principal en vista nunca era hombres más audaz abiertos, más despreocupados en cuanto a personalidad
mera o en cuanto a las consecuencias, más independientes en pensamiento y palabra que estos rabinos.
Podemos entender que el marchitar desprecia de St. Jude (Jude 16) hacia ésos “que tienen personas de los
hombres en la admiración,” literalmente, la “admiración hace frente” - a la expresión por la cual los LXX
traducen el “respecto” o el “respeto,” o la “aceptación” de las personas (el panim de la NASA) mencionadas en
Leviticus 19:15; Deuteronomy 10:17; Trabajo 13:10; Proverbios 18:5, y muchos otros pasos. A este respecto
también, como tan a menudo, el St. Paul habló como judío verdadero cuando él escribió (galón 2:6): “Pero de
éstos que se parecían estar algo, cualesquiera estaban, él maketh ninguna materia a mí: la cara del accepteth
del dios del hombre no.”
El Mishnah, en así que muchas palabras nos informa de hecho cómo el cambio en la sensación pública, a la
cual nos hemos referido, fue causado. Pero hay un montón de indirectas para dirigirnos en ciertas oraciones
cáusticas cortas que serían inexplicables, a menos que esté leído teniendo en cuenta la historia de ese tiempo.
Así, según lo indicado en el capítulo anterior, Shemaajah amonestado: “Amar el trabajo, odio Rabbiship, y no
presionar en el aviso de ésos en energía.” Semejantemente, Avtaljon advirtió a los sages que fueran cautelosos
en sus palabras, para el miedo de incurrir en el destierro para sí mismos y sus seguidores (Ab. i. 10.11). Y el
rabino Gamaliel II lo tenía (ii. 3): “Ser cauteloso con las energías que sean, porque buscan solamente cópula
con una persona para su propia ventaja. Son como si te amaran, cuando sirve para su beneficio, pero sobre la
hora de su necesidad no hacen una pausa a hombre.” En la misma categoría de los refranes por los tiempos
podemos alinear el del rabino Matithja: “Resolver cada con un saludo de la paz, y preferirlo ser la cola de
leones, pero no ser la cabeza a los zorros.” Es innecesario multiplicar las citas similares, todo el expresivo de
un deseo serio para la independencia honorable con el esfuerzo personal.
Forma absolutamente diversa ésos en cuanto a comercios era las visiónes Rabbinical sobre comercio, pues
demostraremos inmediatamente. De hecho, la adopción general del negocio, que tan a menudo se ha hecho el
tema de la burlería contra Israel, marca otro estado social, y una necesidad social terrible. Cuando Israel fue
dispersado por las unidades, los centenares, o aún los millares, pero aún un desgraciado, vencido, el nómada,
minoría débil entre las naciones de la tierra, pisoteadas, y en la misericordia de la pasión popular el otro curso
estaba abierto a ellas que seguir comercio. ¿Aunque talento judío habría podido identificarse con las búsquedas
del Gentiles, la vida pública habría estado abierta a ellos no decir, en igual, pero, en términos? ¿O, descender
un paso bajan en esos artes que pudieron ser peculiar los suyos, habrían podido los comerciantes judíos
competir con ésos alrededor? ¿A os incluso se habría permitido incorporar las listas? Por otra parte, era
necesario para su autodefensa para su existencia que deben ganar influencia. Y en sus circunstancias esto se
podría obtener solamente por la posesión de la abundancia, y el camino único a esto era comercio.
No puede haber pregunta que, según el propósito divino, Israel no fue pensado para ser una gente comercial.
Las muchas restricciones a la cópula entre los judíos y Gentiles, que la ley de mosaico por todas partes
presenta, solamente habrían sido suficientes prevenirla. Entonces había la promulgación expresa en contra
tomar de interés sobre los préstamos (Lev 25:36,37), que deben haber hecho transacciones comerciales
imposibles, aun cuando él fue relajado en referencia a los que vivieron fuera de los límites de Palestina (Deu
23:20). Una vez más la ley del Sabbatic y del año del jubileo habría traído todo el comercio extendido a una
parada. Ni estaba la tierra en satisfecho todo para los requisitos del comercio. Verdad, poseyó el litoral amplio,
lo que las capacidades naturales de sus puertos pudieron haber sido. Pero seguía habiendo el conjunto de esa
costa, con los puertos de Joppa, Jamneh, Ascalon, Gaza, y Acco o Ptolemais, con intervalos cortos, en la
posesión de los Philistines y de los Phoenicians. Aun cuando Herod que el grande construyó el puerto noble de
Caesarea, él fue utilizado casi exclusivamente por los extranjeros (Josephus, judío. Guerra, 409-413). Y la
historia entera de Israel en los puntos de Palestina a la misma inferencia. Solamente en una ocasión, durante el
reinado de Solomon, encontramos cualquier cosa como tentativas de enganchar a búsquedas mercantiles en
una escala grande. La referencia comerciantes a los “del rey” (1 reyes 10:28,29; 2 Chron 1:16), que importaron
caballos y el hilado de lino, se ha mirado como indicar la existencia de una clase de compañía que negociaba
real, o de un monopolio real. Una inferencia más curiosa del alambique casi nos conduciría a describir a
Solomon como el primer gran “proteccionista.” Las expresiones en 1 punto de reyes 10:15 a los deberes
pagaron por los importadores al por menor y al por mayor, las palabras, rendido literalmente, indicando como
fuente del rédito que “de los comerciantes y del traffick de los comerciantes”; ambas palabras en su derivación
que señala al comercio exterior, y distinguiéndolas probablemente como al por menor y al por mayor.
¡Podemos aquí comentar que, además de estos deberes y de los tributos de los reyes “protegidos” (1 reyes
9:15), la renta de Solomon está descrita (1 los reyes 10:14) como siendo ascendido, de todos modos, en un
año, a la suma enorme de entre dos y tres millones esterlinas! La parte de esto se pudo haber derivado del
comercio exterior del rey. Para nosotros sabemos (1 los reyes 9:26, etc.; 2 Chron 8:17, etc.) ese rey Solomon
construyeron una marina de guerra en Ezion-geber, en el mar rojo, que David portuario había tomado. Esta
marina de guerra negoció a Ophir, en compañía con los Phoenicians. Pero como esta tendencia de la política
de rey Solomon estaba en la oposición al propósito divino, así que él no era duradero. La tentativa más última
de rey Jehoshaphat de restablecer el comercio exterior signally falló; “para las naves estaban quebrado en
Ezion-geber” (1 los reyes 22:48; 2 Chron 20:36,37), y el puerto de Ezion-geber pasaron pronto luego una vez
más en las manos de Edom (2 reyes 8:20).
Con esto cierra la historia bíblica del comercio judío en Palestina, en el sentido terminante de ese término.
Pero nuestra referencia a qué se puede llamar las indicaciones de Scriptural contra la búsqueda del comercio
trae para arriba un tema emparentado, para el cual, aunque confessedly una digresión, nosotros demanda una
audiencia, a causa de su gran importancia. Ésos conocidos lo más superficial posible de controversia teológica
moderna están enterados, ese ciertos opositores de la biblia han dirigido especialmente sus ataques contra la
antigüedad del Pentateuch, aunque todavía no han arreglado entre sí mismos qué partes del Pentateuch fueron
escritas por diversos autores, ni por cuántos, ni por quién, ni en qué épocas, ni cuando o por quién os
recogieron en última instancia en un libro. Ahora qué afirmamos para a este respecto está, eso que la
legislación del Pentateuch produce evidencia de su composición antes de que colocaran a la gente en Palestina.
Llegamos esta conclusión en la manera siguiente. Suponiendo un código de los leyes y de las instituciones que
se elaborarán por un legislador práctico estaban indiscutiblemente en vigor en Israel mantienen, ese no que el
legislador humano habría podido pedir las materias para una nación en un estado colocado como lo
encontramos hecho en el Pentateuch. El mundo ha tenido muchas constituciones especulativas de la sociedad
elaboradas por los filósofos y los teóricos, de Platón a Rousseau y a Owen. Ningunos de éstos habrían
satisfecho, o aún habían sido posibles en un estado colocado de la sociedad. Pero ningún filósofo se habría
imaginado o había pensado siempre en los leyes tales como algunas de las provisiones en el Pentateuch. Para
seleccionar solamente algunos, casi al azar. Dejar a lector pensar en la aplicación, por ejemplo, a Inglaterra, las
provisiones tales como que todos los varones debían aparecer tres veces al año en el lugar que el señor elegiría,
o ésas conectadas con el Sabbatic y los años del jubileo, o eso regulación de contribuciones religiosas y
caritativas, o de ésas referentes a las esquinas de campos, o ésos prohibir tomar del interés o ésos conectó con
las ciudades de Levitical. ¿Entonces dejar seriamente pedirse, si tales instituciones habría podido ser propuesto
o ser introducido por primera vez por un legislador a la hora de David, o Hezekiah, o de Ezra? Cuanto más que
pensamos en el alcohol y de los detalles de la legislación del mosaico, el más fuerte crece nuestra convicción,
que tales leyes e instituciones habrían podido ser introducidos solamente antes de que la gente colocara
realmente en la tierra. En cuanto estamos enterados, este argumento no se ha propuesto antes; pero se parece
necesario que nuestros opositores resuelvan este preliminar y, como pensamos, dificultad insuperable de su
teoría, antes de que poder ser pedidos discutir sus objeciones críticas.
Pero para volver. Pasando de bíblico, o, por lo menos, del viejo testamento a épocas más últimas, encontramos
la vieja sensación popular en Palestina a propósito del comercio todavía que existe. Para una vez que Josephus
aquí exprese correctamente las opiniones sus paisanos. “En cuanto a nosotros mismos,” él escribe (AG. Apion,
i, 60-68), “ni habitamos un país marítimo, ni encantamos mercancía, ni tal mezcla con otros hombres como
nos presentamos de ella; pero las ciudades que moramos adentro están alejadas del mar, y teniendo un país
fructuoso para nuestro habitation, tomamos dolores en la cultivación de eso solamente.” Ni eran las opiniones
de los rabinos diferentes. Sabemos en las autoridades judías sostuvieron a qué vendedores ambulantes bajos de
la estima. Pero incluso el comercio no fue mirado mucho más altamente. Se ha dicho derecho que, “en los
sesenta y tres tractates de los cuales se compone el Talmud, una palabra ocurre apenas en honor de comercio,
pero precisar mucho los peligros acompañantes sobre manantial de beneficios.” “Sabiduría,” dice a rabino
Jochanan, en la explicación de Deuteronomy 30:12, ““no está en cielo” - es, no se encuentra con los que sean
orgullosos; ni es “más allá del mar” - es, no será encontrado entre comerciantes ni entre comerciantes” (Er. 55
a). Todavía más al punto son las provisiones de la ley judía en cuanto a los que prestaron el dinero en interés, o
tomaron usura. “El siguiente,” leímos adentro el picadillo de Rosh. 8. 8, “son impropios para el testigo-
cojinete: él que juega con los dados (jugador); él que presta en usura; ellos que entrenan a palomas (para
apostar propósitos, o como trampas); ellas que negocian en los séptimos productos del año, y esclavos.” Aún
más acre es esto, casi recordando uno el lustre Rabbinic: “Del dios del calumniator dice, “no hay sitio en el
mundo para él y mí”” - “el usurero muerde de un pedazo de un hombre, porque él toma de él el que él no te ha
dado” (Bab. Mez. 60 b). Algunos otros refranes emparentados pueden aquí encontrar un lugar. “Saith de Meir
del rabino: Está ahorrando (haciendo poco) en negocio, pero busy en el Thorah” (Ab. iv. 2). Entre las
calificaciones del forty-eight para adquirir el Thorah, se menciona “poco negocio” (vi. 6). Pasado, tenemos
esto de Hillel, concluyendo con un refrán muy noble, digno para ser preservado a todas las veces y en todas las
idiomas: “Él que contrata mucho a negocio no puede hacer un sabio; y en un lugar donde no hay hombres, se
esfuerza mil a ser un hombre.”
Quizás habrá sido observado, eso, con las circunstancias que cambian de la gente, las opiniónes en cuanto a
comercio también experimentó un proceso lento de la modificación, el objeto principal ahora que es restringir
tales ocupaciones, y regularlas especialmente de acuerdo con la religión. Inspectorships de pesos y las medidas
son de fecha comparativamente última en nuestro propio país. Los rabinos en esto, como en tan muchas otras
materias, estaban mucho antes de que nosotros. Designaron a inspectores regulares, que deber era ir de
mercado al mercado, y, más que eso, fijar los precios de mercado actual (bizcocho borracho B. 88). Los
precios para el producto fueron determinados en última instancia por cada comunidad. Pocos comerciantes
someterían a interferencia con qué se llama la ley de la fuente y de la demanda. Pero los leyes de Talmudical
en contra de comprar encima de grano y retirarlo de venta, especialmente a la vez de la escasez, son
excesivamente terminantes. Semejantemente, fue prohibida artificial para subir precios, especialmente del
producto. De hecho, fue mirada mientras que engañando para cargar un beneficio más alto que dieciséis por
ciento algunos lo tendrían generalmente eso en Palestina que nadie deben hacer beneficio fuera de los
necessaries de la vida. El engaño fue declarado para implicar un castigo más pesado que una abertura de
algunos de los otros mandamientos morales. Para el último, fue discutido, fuerza sea fijado a la derecha por
repentance. Pero él que engañó admitió a no simplemente una o varia personas, sino cada; ¿y cómo se podía
eso fijar siempre a la derecha? Y todos fueron amonestados para recordar, ese “punisheth del dios incluso
donde el ojo de un juez terrenal no puede penetrar.”
Hemos hablado de una modificación gradual de visiónes Rabbinical con las circunstancias que cambiaban de
la nación. Esto sale probablemente lo más claramente posible en el consejo del Talmud (bizcocho borracho M.
42), dividir su dinero en tres partes presenta a uno en la compra de la tierra, para invertir el segundo en
mercancía, y para mantener el tercero disponible como efectivo. Pero había siempre esta comodidad, que Rab
enumerado entre las bendiciones del mundo siguiente, que no había comercio allí (las azufaifas. 17 a). Y en
cuanto este mundo fue referido, el consejo era enganchar a negocio, en orden con el beneficio hecho para
asistir a los sages en sus búsquedas, apenas como Sebua, uno de los tres hombres ricos de Jerusalén, había
asistido al gran Hillel. Se ha dicho de qué, será deducido que las opiniónes expresadas en cuanto a palestino, o
aún judíos babilónicos, no se aplicaron a las que “fueron dispersadas al exterior” entre las varias naciones de
Gentile. A ellas, según lo demostrado ya, el comercio sería una necesidad, y, de hecho, la grapa magnífica de
su existencia. Si esto puede ser dicho de todos los judíos de la dispersión, se aplica especialmente a esa
comunidad que era el la más rica y más influyente entre ellos medio los judíos de Alexandría.
Pocas fases, incluso en la historia siempre-changeful de la gente judía, son más extrañas, más variadas en
interés, o más pathetic que ésas conectadas con los judíos de Alexandría. La inmigración de judíos en Egipto
comenzó incluso antes del cautiverio de Babylonish. Recibió naturalmente gran aumento de ese
acontecimiento, y luego del asesinato de Gedaliah. Pero el éxodo verdadero comenzó debajo de Alexander el
grande. Que el monarca acordó a los judíos en Alexandría las mismas derechas de que sus habitantes griegos
gozaron, y así que levantaron las a la fila de las clases privilegiadas. En adelante sus números y su influencia
crecieron debajo de reglas sucesivas. Los encontramos los ejércitos egipcios que ordenan, en gran parte
influenciando pensamiento y la investigación egipcios, y parcialmente leudándola por la traducción del
Scriptures santo en Griego. Del templo supuesto de Onias en Leontopolis, que rivalizó el de Jerusalén, y del
magnificence de la gran sinagoga en Alexandría, no podemos hablar en este lugar. No puede haber duda que,
en el Providence del dios, la localización de tan muchos judíos en Alexandría, y la influencia mental que
adquirieron, fueron diseñados tener un importante concerniente la extensión más última del evangelio de
Cristo entre el mundo educado de Griego-discurso y de Grecian-pensamiento. En esto, la traducción griega del
viejo testamento era también en gran parte provechosa. De hecho, humano hablando, habría sido apenas
posible sin ella. A la hora de Philo el número de judíos en Egipto ascendió a ningún menos de un millón. En
Alexandría ocuparon dos fuera de los cinco cuartos de la ciudad, que fueron llamados después de las primeras
cinco letras del alfabeto. Vivieron debajo de las reglas sus el propios, casi en un estado de la independencia
completa. El suyo era el delta cuarto, a lo largo de la costa. La supervisión de la navegación, por el mar y el
río, fue confiada enteramente a ellos. De hecho, el comercio de la exportación grande, especialmente en el
grano Egipto era el granero del mundo enteramente en sus manos. El aprovisionamiento de Italia y del mundo
era el negocio de los judíos. Es una circunstancia curiosa, como ilustrando cómo poco la historia del mundo
cambia, que durante los apuros en Roma los banqueros judíos de Alexandría podían obtener de sus
correspondientes tidings políticos anterior y más dignos de confianza que otro. Esto os permitió declararse
alternadamente para Caesar y para Octavius, y asegurar los resultados políticos y financieros completos que
fluían de tal política, apenas pues las grandes casas de actividades bancarias judías al principio de este siglo
podían semejantemente beneficiar cerca noticias anteriores y más dignas de confianza de acontecimientos que
el público en general podría obtener.
Pero no hay bosquejo del comercio entre los judíos tempranos, al menos escrito, completo sin algún otro aviso
ambos de la naturaleza del comercio continuado, y de las regulaciones legales que lo guardaron. El negocio del
halconero que viajaba, por supuesto, fue restringido a negociar un intercambio de los productos de un districto
para los de otro, a comprar y a vender artículos del producto casero, o a introducirlos entre los que afectaron la
manera o el lujo en los especímenes de los districtos del país de las novedades más últimas del extranjero. Las
importaciones extranjeras estaban, a excepción de madera y de los metales, principalmente artículos del lujo.
Pescar de España, manzanas de Crete, queso de Bithynia; lentejas, habas, y calabazas de Egipto y de Grecia;
las placas de Babylon, vino de Italia, cerveza de medios, recipientes de Sidon, cestas de Egipto, vestidos de la
India, sandals de Laodicea, camisas de Cilicia, velos de la casa de Arabia eran algunas de las mercancías
importadas. Por otra parte, las exportaciones de Palestina consistieron en el producto tal como trigo, el aceite,
el bálsamo, la miel, los higos, el etc., el valor de las exportaciones y de las importaciones que eran casi iguales,
y el equilibrio, si lo hay, a favor de Palestina.
Entonces, en cuanto a los leyes que regulaban comercio y comercio, eran tan minuciosos como casi
recordarnos las restricciones del salvador en el punctiliousness de Pharisaic. Varios tractates de Mishnic son
llenos de determinaciones en estos puntos. “El polvo de los equilibrios” es una idea y una frase
terminantemente judías. Hizo hasta ahora la ley interfieren, en cuanto a orden que un distribuidor al por mayor
debe limpiar las medidas que él utilizó una vez cada mes, y un distribuidor al por menor dos veces una
semana; que todos los pesos debían ser lavados una vez por semana, y los equilibrios limpió cada vez que
habían sido utilizados. Por la fabricación de aseguramiento doble seguro, el vendedor tuvo que dar algo más
que una onza además de cada diez libras, si el artículo consistió en los líquidos, o de mitad eso si de los sólidos
(bizcocho borracho B. v. 10, 11). Aquí están algunas de las ordenanzas principales referentes a comercio. Un
negocio no era considerado cerrado hasta que ambas partes habían tomado la posesión de sus características
respectivas. Pero después de que una de ellas hubiera recibido el dinero, era juzgado dishonourable y sinful
para que la otra dibuje detrás. En caso de cargo excesivo, o de un más grande que el beneficio legal, un
comprador tenía la derecha de volver el artículo, o de demandar el equilibrio en dinero, con tal que él solicitara
él después de que un intervalo no más de largo que necesario para demostrar las mercancías a otro comerciante
o a un pariente. Semejantemente, protegieron al vendedor también. Se permitió a los Money-changers cargar
un descuento fijo para el dinero ligero, o volverlo dentro de cierto período, si debajo del peso en el cual lo
habían tomado. Un comerciante no pudo ser presionado nombrar el precio bajo, a menos que el interrogador se
prepusiera seriamente comprar; ni puede ser que él incluso sea recordado un cargo excesivo anterior inducirte
a que baje sus precios. Las mercancías de diversas calidades no se pudieron mezclar, aun cuando los artículos
agregados estaban de valor superior. Para la protección del público, prohibieron a los agrónomos vender en el
vino de Palestina diluido con agua, a menos que en lugares donde estaba el uso tal sabido. De hecho, uno de
los rabinos fue en cuanto a culpar a los comerciantes que dieron poco presentes a los niños por la atracción del
costumbre de sus padres. Es difícil imaginarse lo que habrían dicho a la práctica moderna de dar descuento a
los criados. Todos convenidos en reprobating como engan@o cada tentativa de dar un aspecto mejor a un
artículo expuesto para la venta. Las compras del maíz no podrían ser concluidas hasta que el mercado-precio
general había sido fijado.
Pero más allá de todo el esto, cada clase de especulación fue mirada como relacionado con la usura. Con la
delicadeza característica de ley Rabbinical, los acreedores expreso fueron prohibidos de usar cualquier cosa
que pertenecía a un deudor sin pagar él, de enviarlo en una diligencia, o aún de aceptar un presente a partir del
uno quién había solicitado un avance. ¡Tan punctilious eran los rabinos en evitar el aspecto de la usura, de que
una mujer que pidió prestado un pan de su vecino fue dicha fijar su valor en ese entonces, a fin de una subida
repentina de la harina deba hacer el pan vuelto digno de más que lo prestado! Si una casa o un campo fue
alquilada, una carga algo más alta se pudo hacer, si el dinero no fue pagado por adelantado, pero no en el caso
de una compra. Fue mirada como una clase incorrecta de especulación para prometer una una mitad mercantil
del beneficio en las ventas que él efectuó, o avanzarlo dinero y después no prohibirte una mitad de los
beneficios en sus transacciones. En cualquier caso, era pensamiento, un comerciante sería expuesto a más
tentación. La ley te dio derecho solamente a una comisión y a la remuneración por su tiempo y apuro.
Igualmente terminantes eran las regulaciones que afectaban el deudor y a acreedor. Los avances fueron
asegurados legalmente por los documentos regulares, dibujados hacia fuera a expensas del deudor, y
atestiguados por los testigos, sobre que direcciones minuciosas de la firma se dan. Para prevenir errores, la
suma prestada fue marcada en la tapa, así como en el cuerpo del documento. No tomaron una persona pues
seguridad para otra después de que el préstamo fuera contraído realmente. En referencia al interés (que entre el
Romans era calculado mensualmente), en vista de compromisos, y haciendo frente a deudores insolventes, el
mildness de la ley judía nunca no se ha igualado. Era legal, bajo ciertas restricciones, tomar un compromiso, y
en caso del no pago para venderlo: pero la indumentaria, el lecho, la reja de arado, y todos los artículos
requeridos para la preparación del alimento fueron exceptuados. Semejantemente, era ilegal, bajo cualquier
circunstancia, tomar un compromiso de una viuda, o vender el que perteneció a ella. Éstos son solamente algo
de las provisiones por las cuales el interés de todos los partidos no sólo fue guardado, solamente de un tono
religioso más alto intentado para ser impartido a la vida ordinaria. Los que se conocen del estado de materias
entre las naciones alrededor, y los exactions crueles de la ley romana, apreciarán lo más mejor posible la
diferencia a este respecto también entre Israel y el Gentiles. Cuanto se estudia el más el código Rabbinical, el
más alto será nuestra admiración de sus provisiones, caracterizada como éstos están al lado de sabiduría, de
kindliness, y de delicadeza, aventuramos decir, lejos más allá de cualquier legislación moderna. No sólo la
historia del pasado, de los privilegios del presente, y de la esperanza conectó con las promesas, pero la familia,
las sociales, y la vida pública que él encontró entre sus hermanos unirían a judío a su gente. ¡Solamente una
cosa era awanting- that, alas! la “una cosa necesaria.” Para, en la lengua de St. Paul (ROM 10:2), “los llevo de
registro que tengan un celo del dios, pero no según conocimiento.”
Capítulo 13
Entre la gente, y con el Pharisees
Habría sido difícil proceder lejos en Galilee o en Judaea sin la entrada en del contacto con una individualidad
en conjunto peculiar y llamativa, diferenciando de todo alrededor, y que inmediatamente arrestaría la atención.
Éste era el Pharisee. Cortejado o temido, evitado o adulado, reverently mirado hasta o reído, él era igualmente
una energía por todas partes, ecclesiastically y político, como perteneciendo al más influyente, a la fraternidad
más entusiasta, y cercano-conectada de las religiones, que en la búsqueda de sus objetos ahorraron ni tiempo ni
apuro, no temió ningún peligro, y contraído de ningunas consecuencias. El familiar como el nombre suena a
los lectores del nuevo testamento y a los estudiantes de la historia judía, no hay tema en el cual nociones más
crudas o más inexactas prevalecer que la de Pharisaism, ni con todo ilustran que, entendido derecho, dé una
penetración más completa en el estado del judaísmo a la hora de nuestro señor, o mejor sus palabras y sus
hechos. Primero veamos el Pharisee como, sí mismo unmoved aparentemente, él se mueve alrededor entre la
muchedumbre, a que lleva respetuosamente o curiosamente se ocupa él.
No había probablemente ciudad o aldea habitada por Jews que no tenían su Pharisees, aunque, por supuesto,
recolectarían en preferencia sobre Jerusalén con su templo, y cuál, quizás habría sido incluso más estimado al
corazón de sinagogas genuinas de Pharisee- cuatrocientos y ochenta, de su Sanhedrims (grande y pequeño), y
de sus escuelas del estudio. No podía haber dificultad en el reconocimiento tal. Caminando detrás de él, las
ocasiones eran, él pronto pararía para decir sus rezos prescritos. Si hubiera venido la época fija para ellos, él
pararía brevemente en el medio del camino, quizás decir una sección de ellos, movimiento encendido, decir
otra vez otra parte, y así sucesivamente, hasta que, cualquier otra cosa pudo ser dudada, allí no podría ser
ninguna cuestión del conspicuousness de sus dedicaciones en mercado o de las esquinas de calles. Allí él
estaría parado, según lo enseñado por la ley tradicional, dibujaría sus pies bien junto, compondría su cuerpo y
ropas, y se doblaría tan bajo “que cada vértebra en la suya trasera estaría parada hacia fuera separada,” o, por
lo menos, hasta que “la piel sobre su corazón caería en dobleces” (las azufaifas. 28 b). El trabajador caería sus
herramientas, el carga-portador su carga; si un hombre tuviera ya un pie en el estribo, él lo retiraría. La hora
había venido, y nada se podría sufrir para interrumpirlo o para disturbar. El mismo saludo de un rey, era dicho,
debe permanecer unreturned; nay, el torcer de una serpiente alrededor de su talón debe seguir siendo
desatendido. Ni estaba simplemente las estaciones diarias prescritas del rezo que demandaron tan sus
dedicaciones. En entrar en una aldea, y otra vez en dejarla, él debe decir uno o dos benedictions; iguales en
pasar a través de una fortaleza, en encontrar cualquier peligro, en satisfacer con cualquier cosa nuevo, extraño,
hermoso, o inesperado. Y más de largo él rogó el mejor. Según la opinión de los rabinos esto tenía una ventaja
doble; para “mucho rezo es segura ser oído,” y “la vida del prolongeth del rezo del prolix.” Al mismo tiempo,
pues cada rezo expresado, y cerrado con un benediction del nombre divino, allí sería mérito religioso especial
que une al número mero, y ciento “los benedictions” dichos en un día eran una clase de medida de gran piedad.
Pero en resolver un Pharisee cara a cara su identidad podía sin embargo ser dudada menos. Su cojinete
autosatisfecho, o bien de imitación-modesto u ostentatiously manso lo traicionaría, incluso con independencia
de su superciliousness hacia otros, de su evitación de cada tacto de las personas o de las cosas a que él sostuvo
sucias, y de sus exhibiciones religiosas extravagantes. Somos, por supuesto, discurso de la clase, o, algo, del
partido, como tal, y de sus tendencias, y no de todos los individuos que lo compusieron. Además, había, como
por-y-por veremos, los varios grados entre ellos, del Pharisee más humilde, que era simplemente un miembro
de la fraternidad, sólo está iniciado su grado más bajo, o quizás incluso un principiante, al chasid más
avanzado, o al “pietist.” El último, por ejemplo, traería diario un violar-ofrecimiento, en caso de que él hubiera
confiado una cierta ofensa de la cual él era dudoso. Hasta dónde iría el punctiliousness de esa clase, en la
observación de los leyes de la pureza de Levitical, se puede recolectar de un rabino, que no permitiría que su
hijo permaneciera en el cuarto mientras que él estaba en las manos del cirujano, a fin de él puede ser que sea
profanado por el contacto con el miembro amputado, que, por supuesto, era a partir de entonces muerto. Otro
chasid entró hasta ahora en su celo para la observancia de Sabbath, de que que él no acumularía otra vez su
casa porque él había pensado de ella en el Sabbath; ¡e incluso fue declarado por alguno incorrecto entregar una
letra a un Gentile, a fin de él deba entregarlo en el día santo! Éstos son casos verdaderos, pero de ninguna
manera extremos. Para, obligaron a un rabino, contemporáneo con los apostles, realmente denunci, como
incompatible con la continuación de la sociedad, los caprichos del “Chasid supuesto Shoteh,” o pietist tonto.
¡Qué fue significada por éstos aparecerá de los casos tales como la denegación ahorrar a una mujer de
ahogarse para el miedo de tocar a una hembra, o de esperar para poner de los phylacteries antes de estirar hacia
fuera una mano para rescatar a un niño del agua!
Los lectores del nuevo testamento recordarán que mismo el vestido del Pharisees diferenció de el de otros.
Simple como es el garb de Orientales, no debe ser pensado que, en esos días, la abundancia, la fila, y el lujo no
eran reconocibles absolutamente tanto, si no más, que entre nosotros mismos. Ninguna duda el Grecian pulida,
el Herodian cortés, el Sadducee rico, así como muchos de los patronesses de la señora del Pharisees (Josephus,
hormiga. xvii, 32-45), habría sido reconocido fácilmente. De todos modos, las escrituras judías nos dan tales
descripciones de su toilette, que podemos casi transportarnos entre la sociedad de moda de Tiberias, Caesarea,
Jerusalén, o de el “de la haber dispersado,” quiénes eran residentes de Alexandría o de las ciudades ricas de
Babylonia.
En conjunto, se parece, dieciocho ropa fue supuesto para terminar un toilette elegante. El material, el color, y
el corte distinguieron a portador. Mientras que los pobres utilizaron la ropa superior para una cubierta en la
noche, el de moda usó la ropa blanca, bordada, o aún púrpura más fina, con las fajas de seda curioso-labradas.
Estaba alrededor de esta ropa superior que “las fronteras” fueron usadas que el Pharisees “agrandó” (23:5
mate). De éstos hablaremos actualmente. Continuamos entretanto nuestra descripción. La ropa interna fue
abajo a los talones. Cabeza-vestir consistió en un casquillo acentuado, o clase de turban, de más o menos
material exquisito, y curiosamente de la herida, los extremos que cuelgan a menudo agraciado detrás. Los
guantes fueron utilizados generalmente solamente para la protección. En cuanto a señoras, además de
diferencias en vestido, la carga temprana de Isaiah (3: 16-24) contra las hijas de Jerusalén pudo haber sido
repetido con énfasis décuplo en tiempos del nuevo testamento. Leímos de tres clases de velos. El árabe colgó
abajo de la cabeza, saliendo del portador libre ver todos alrededor; velo-vestir era una clase de mantilla,
lanzada agraciado sobre la persona entera, y cubierta la cabeza; mientras que el egipcio se asemejó al velo de
Orientales modernos, cubriendo el pecho, el cuello, la barbilla, y la cara, y saliendo solamente de los ojos
libres. La faja, que fue sujetada más bajo que por los hombres, estaba a menudo de tela muy costosa, y
tachonado con las piedras preciosas. Sandals consistió simplemente en las plantas del pie atadas con correa a
los pies; pero las señoras usaron también los deslizadores costosos, los bordaron a veces, o adornaron con las
gemas, y así que arreglaron que la presión del pie emitió un perfume delicado. Es bien sabido que los olores y
los “ungüentos” estaban grandemente en vogue, y a menudo la más costosa (26:7 mate). El últimos fueron
preparados del aceite y de los perfumes caseros o extranjeros, el más estimado que era mantenido cajas
costosas del alabastro. El comercio del perfumista, sin embargo, era mirado abajo sobre, no sólo entre los
judíos, pero uniforme entre naciones paganas. Pero en general combinaron a la sociedad que untaba con
lavarse, como tendiendo para confortar y el refresco. El pelo, la barba, la frente, y la cara, incluso garlands
usados en los banquetes, fueron untados. Pero el lujo fue mucho más lejos que todo el esto. Algunas señoras
utilizaron los cosméticos, pintando sus mejillas y ennegreciendo sus cejas con una mezcla del antimonio, del
cinc, y del aceite. El pelo, que era considerado un principal punto de la belleza, era el objeto del cuidado
especial. La gente joven lo usó de largo; pero en hombres esto habría sido mirada como símbolo del
effeminacy (1 corazón 11:14). La barba fue ajustada, untada, y perfumada cuidadosamente. Los esclavos no
fueron permitidos usar barbas. Las muchachas campesinas ataron su pelo en un nudo simple; pero el Jewesses
de moda encrespó y trenzó el suyo, adornando los tresses con los ornamentos y las perlas del oro. El color del
favorito era una clase de castaño, producir que el pelo fue teñido o asperjado con oro-polvo. Leímos incluso
del pelo falso (Shab. vi. 3), apenas como dientes falsos también fueron usados en Judaea. ¡De hecho, como a
este respecto también hay nada nuevo debajo del sol, no estamos asombrados encontrar la mención de
horquillas y de peines elegantes, ni leer que algunos dandies judíos hicieron su pelo vestir regularmente! Sin
embargo, el negocio del peluquero no fue mirado como muy respetable, más que el del perfumista. *
* El Lightfoot docto ha expresado una duda si el nombre “Magdalene” debe ser rendido “de Magdala” o “del
peluquero.” Hemos observado en un capítulo anterior, ése los habitantes de Magdala contratados a tal y
negocio similar. Pero los pasos Rabbinical a los cuales Lightfoot se refiere no son satisfactorios, puesto que
son dictados evidentemente por un animus especial contra Cristo y cristianismo.
En cuanto a ornamentos, los caballeros usaron un sello, en el anillo-dedo o suspendieron generalmente
alrededor del cuello. Alguna de ellos tenían también pulseras sobre la muñeca (comúnmente del brazo
derecho), hecha de la marfil, del oro, o de las piedras preciosas encadenadas juntas. Por supuesto, adornaron a
la señora de moda semejantemente, agregando a los finger-rings de las pulseras, tobillo-anillos, nariz-anillos,
pendientes, magníficos cabeza-viste, los collares, cadenas, y qué hoy en día se llaman los “encantos.” Pues
puede interesar alguno, agregaremos algunas oraciones de la descripción. El pendiente era cualquier llano, o
tenía una gota, un colgante, o una pequeña campana insertada. El nariz-anillo, que la ley tradicional pedida
para ser puesto a un lado en el Sabbath, colgado agraciado sobre el labio superior, con todo para no interferir
con el saludo del amigo privilegiado. Dos clases de collares eran las close-fitting usado, las otras piedras
preciosas o perlas a menudo que consistían en, y el colgar abajo sobre el pecho, a menudo tan bajo como la
faja. La señora de moda usaría dos o tres tales cadenas, a las cuales las oler-botellas y los varios ornamentos,
incluso “encantos paganos,” fueron unidos. Los colgantes del oro descendidos del cabeza-ornamento, que se
levantó a veces como una torre, o wreathed en agraciado serpiente-como bobinas. Las pulseras para el tobillo
eran generalmente tan labradas como en caminar para hacer un sonido como pequeñas campanas. Los dos
tobillo-anillos fueron sujetados a veces juntos, que obligarían a portador justo a caminar con pequeño, los
pasos que picaban. Si a todo el esto nosotros agrega los pernos del oro y del diamante, y dice que nuestra
descripción muy breve está basada terminantemente sobre avisos contemporáneos, el lector tendrá cierta idea
del aspecto de la sociedad de moda.
El bosquejo apenas dado será de un cierto uso práctico si nos ayuda realiza más completamente el contraste
presentado por el aspecto del Pharisee. Si sternly es severo, suave manso, o entusiasta serio, él evitaría
cuidadosamente todo el contacto con uno quién no estaba de la fraternidad, u ocupó un grado inferior en él,
como por-y-por la demostración. Él también sería reconocible por su mismo garb. Para, en la lengua de
nuestro señor, el Pharisees hecho “amplio sus phylacteries,” y “agrandó las fronteras de su ropa.” La última
observancia, por lo menos en cuanto está referido a usar de franjas conmemorativas en las fronteras de la ropa
la ampliación visible de estas fronteras realmente en una ordenanza divina (15:37 numérico; Deu 22:12). En
Scripture estas franjas se prescriben para estar del azul, el color symbolical del convenio; pero el Mishnah
permite que también sean blanco (hombres. iv. 1). Unfrequently los no refieren en el nuevo testamento (9:20
mate, 14:36, 23:5; Marcar 6:56; Lucas 8:44). Según lo indicado ya, fueron usados en la frontera de la duda
externa de la ropa por cada Israelite piadoso. Un mysticism judío más último encontró en esto referencias
profundas franjadas de la frontera a la manera de la cual el Shechinah enwrapped en la creación, y llamó la
atención de cada Israelite al hecho que, si en los números 15:39 leímos (en el hebreo), “Ye mirará sobre él”
[no “él,” como en nuestra versión autorizada] “y recordará,” este cambio del género (para la palabra hebrea
para las “franjas” es femenino) indicó “eso, si mil más doest así pues, él es tanto como si mil más sawest el
trono de la gloria, que es como a azul.” Y así creyendo, el judío piadoso cubriría en rezo su cabeza con esta
ropa franjada misteriosa; en el contraste marcado a el cual el St. Paul declara todas las prácticas supersticiosas
tales como deshonrando (1 corazón 11:4). *
* La práctica de judíos modernos es algo diferente de la de épocas antiguas. Sin entrar en los detalles, es
suficiente aquí decir que usan por debajo de su ropa un cuadrado pequeño, con las franjas, llamadas el pequeño
tallith (de “talal,” eclipsar o de la cubierta), o el “canphoth del arbah” (cuatro “esquinas”); mientras que
durante rezo se envuelven en el gran tallith, o el rezo-capote supuesto.
Si la práctica de fronteras que usaban con las franjas tenía autoridad de Scriptural, nos convencen bien de que
ninguna tal súplica no se podría impulsar para los “phylacteries supuestos.” La observancia se presentó de una
interpretación literal del éxodo 13:9, a el cual incluso la prescripción más última en Deuteronomy 6:8 no da
ninguna cara. Esto aparece uniforme de su repetición en Deuteronomy 11:18, donde el significado espiritual y
pretendió de la dirección se indica inmediatamente, y de una comparación con las expresiones emparentadas,
que no se podrían tomar evidentemente literalmente como proverbios 3:3, 6:21, 7:3; Canticles 8:6; Isaiah
49:16. El mismo término usado por los rabinos para los phylacteries- “tephillin,” origen comparativamente
moderno de los rezo-prendederos, siempre que no ocurra en el viejo testamento hebreo. El Samaritans no los
reconoció en fecha la obligación del mosaico, más que los judíos de Karaite, y hay, qué se parece a nosotros,
suficiente evidencia, incluso de las escrituras Rabbinical, que en la época de los phylacteries de Cristo no
fueron usadas universal, ni con todo por los sacerdotes mientras que oficia en el templo. Aunque las palabras
de nuestro señor se parecen solamente expreso condenar la fabricación amplio de los phylacteries, con objeto
de el ostentation religioso, de él es difícil de creer que él sí mismo lo había usado. De todos modos, mientras
que cualquier Israelite ordinario los pondría solamente encendido en el rezo o en ocasiones solemnes, los
miembros de la confraternidad de Pharisaic las usaron todo el dia. La práctica sí mismo, y las visiónes y las
ordenanzas conectaron con ella, son tan características del partido, que agregaremos algunos otros detalles.
El “tephillin” fue usado en el brazo izquierdo, hacia el corazón, y en la frente. Consistieron los describen
áspero las cápsulas, conteniendo, en el pergamino (que para la frente en cuatro pergaminos distintos), estos
cuatro pasos de Scripture: Éxodo 13:1 - 10, 13:11 - 16; Deuteronomy 6:4 - 9 y 11:13 - 21. Las cápsulas fueron
sujetadas encendido por las correas de cuero negras, que fueron heridas alrededor del brazo y de la mano (siete
veces alrededor del anterior, y tres veces alrededor del último), o bien cabidas a la frente de una manera
prescrita y místicamente significativa. El portador de ellas no podría ser confundido. Pero en cuanto a su valor
e importancia a los ojos de los rabinos, era imposible la exagera. Eran reverenced tan altamente como el
Scriptures, y, como ellos, se pudo rescatar de las llamas en un Sabbath, aunque es no gastado, como
constituyendo “una carga!” Fue dicho que Moses había recibido la ley de su observancia de dios en el montaje
Sinaí; que el “tephillin” era más sagrado que la placa de oro en la frente del alto-sacerdote, desde su
inscripción incorporada solamente una vez que el nombre sagrado de Jehová, mientras que la escritura dentro
del “tephillin” lo contuvo no menos que veintitrés veces; que el comando de usarlas igualó el resto de los
comandos juntó, con muchos otros extravagances similares. Hasta dónde iría la blasfemia de los rabinos a este
respecto, aparece de la circunstancia, que supusieron a dios mismo como phylacteries que usaban (azufaifas. 6
a). El hecho se deduce de Isaiah 62:8, donde la “mano derecha” por qué Jehová jura se supone referir a la ley,
según la cláusula pasada de Deuteronomy 33:2; mientras que la expresión “fuerza de su brazo” fue aplicada al
“tephillin,” puesto que el término “fuerza” apareció en el salmo 29:11 con respecto a la gente del dios, y
alternadamente fue explicado por una referencia a Deuteronomy 28:10. Para “la fuerza” de la gente del dios
(Psa 29:11) está el que causaría todos “esté asustado” de Israel (Deu 28:10); y este último sería debido a su ver
que Israel “fue llamado por el nombre de Jehová,” esta demostración ocular que es producida con el
“tephillin.” Tal era la evidencia que el traditionalism ofreció para un asunto tan monstruoso.
El antedicho puede servir como espécimen igualmente de la exégesis Rabbinical y de las inferencias
teológicas. También nos ayudará a entender, cómo en objeciones tan incómodas de un sistema, presentándose
del significado llano de Scripture, sería puesto a un lado sumario exalting las interpretaciones de hombres
sobre la enseñanza de la biblia. Esto nos trae derecho a la carga de nuestro señor contra el Pharisees (marca
7:13), de que que hicieron “la palabra del dios de ningunos efecto” con sus “tradiciones.” El hecho, terrible
como es, en ninguna parte, quizás, sale más fuertemente que con respecto a estos muy “tephillin.” Leímos
adentro el Mishnah (Sanh. XI. 3), literalmente, como sigue: “Es más castigable actuar contra las palabras de
los escribanos que contra los de Scripture. Si un hombre dijera, “no hay cosa tal como “tephillin,”” en la orden
de tal modo a actuar contraria a las palabras de Scripture, él no debe ser tratado como rebelde. Pero si él dice,
“hay cinco divisiones en los rezo-prendederos” (en vez de cuatro en ésos para la frente, como los rabinos
enseñados), para agregar a las palabras de los escribanos, él es culpable.” Assuredly, un más caso de la señal
se podría encontrar apenas de “enseñar para las doctrinas los mandamientos de hombres,” y de, incluso en su
propia demostración, “poniendo a un lado el mandamiento del dios,” para “para llevar a cabo la tradición de
hombres” (marca 7:7,8).
Antes de pasar de este tema, puede ser conveniente explicar el significado del término griego “phylacteries”
para estos “tephillin,” e ilustrar su aptitud. Ahora se admite casi generalmente, eso el significado verdadero de
phylacteries es equivalente a los amulets o a los encantos. Y como tal el Rabbinists realmente los miró y trató,
no obstante mucho ellos pudo haber negado de otra manera toda la conexión con visiónes paganas. A este
respecto no vamos a entrar en el tema unsavoury de sus supersticiones paganas, tales como donde encontrar,
cómo detectar, y por qué medios libró de conseguir de alcoholes malvados, o de cómo conjurar encima de
demonios éstos son indicados en el Talmud. En vista del estado de la civilización en ese entonces, y del
predominio general de la superstición, debemos quizás haber preguntado apenas en todo el esto, de no ser por
las demandas que los rabinos fijaron hasta autoridad divina, y el contraste terrible exhibió entre su enseñanza y
ése no opinión del nuevo, pero viejo testamento. En referencia a los “phylacteries,” uniforme la lengua de
Josephus (hormiga. intravenoso, 212-213) sabores de la creencia en su eficacia mágica; aunque en esta materia
también él es verdad a se, demostrándonos, al mismo tiempo, que ciertas vistas proverbial de la gratitud
estaban ya en vogue en su tiempo. Para, el escribir de los phylacteries, que, él mantiene, los judíos usó en
remembrance de su último deliverance, él observa, a que esta expresión de su gratitud “sirvió no sólo por la
vuelta para último, pero también por la invitación de los favores futuros!” Muchos casos de las ideas mágicas
que unían a estos “amulets” pudieron ser cotizados; pero la voluntad siguiente es suficiente. Se dice que,
cuando cierto rabino dejó a audiencias de algún rey, él había dado vuelta el suyo detrás sobre el monarca.
Sobre esto, los courtiers habrían matado al rabino, pero fueron disuadidos viendo que las correas de su
“tephillin” brillaran como vendas del fuego sobre él; así verificando la promesa en Deuteronomy 28:10 (Jer.
Azufaifas. v. 1). De hecho, lo hacemos expreso indicar en un Targum judío antiguo (que en 8:3 linado), que el
“tephillin” evitó que todos los demonios hostiles hicieran lesión a cualquier Israelite.
Cuál ha sido voluntad dicha en una cierta medida preparar a lector para investigar la historia y la influencia del
Pharisees a la hora de Cristo. Dejarlo ser considerado, ese patriotismo y religión ser combinado igualmente
para educarlas en estima popular. Alrededor qué hizo Palestina una tierra separada y distinta de las naciones
paganas, entre las cuales las familias predominantes las habrían combinado fain, era ese elemento judío que el
Pharisees representó. Su mismo origen como partido estiró de nuevo a la gran lucha nacional que había
liberado el suelo de Palestina de la dominación siria. Alternadamente, el Pharisees había abandonado esos
Maccabees que habían apoyado antes, y atrevido persecución y muerte, cuando los descendientes del
Maccabees declinados en pompa worldly y las maneras Grecian, y combinaría la corona real de David con el
inglete de los alto-sacerdotes. Y ahora, quienquiera pudo temer Herod o su familia, el Pharisees por lo menos
no comprometería sus principios. ¿Una vez más no eran los representantes de la ley divina solamente de eso
dado a Israel en el montaje Sinaí, sino también de esas ordenanzas más secretas de las cuales fueron
comunicados solamente verbalmente a Moses, en la explicación, y a la adición a la ley? Si habían hecho “un
cercar” alrededor de la ley, estaba solamente para la seguridad de Israel, y para su separación mejor de todo el
que era impuro, así como del Gentiles. En cuanto a sí mismos, fueron limitados por votos y obligaciones de la
clase más terminante. Sus reparticiones con el exterior de mundo su fraternidad, sus ocupaciones, sus
prácticas, su cojinete, su mismo vestido y aspecto entre esa muchedumbre motley descuidada, gay, y
Grecianising, o uno mismo-condenado por una práctica en discordia triste con su aumento judío de la
profesión y de los principios para ellos la distinción de los cuartos más supremos en los banquetes, y los
principales asientos en las sinagogas, y los saludos en los mercados, y ser llamado de los hombres, rabino,
rabino (“mi gran, mi gran”), quien sus corazones tanto encantaron.
En mismo verdad representaron sobre todo, en alguien o el otro grado de su orden, cuál de la sinceridad y del
celo religioso allí estaba en la tierra. Su nombre en primer lugar no elegido por sí mismos se convierte en a
alguno un byword, a otros un título del partido. Y habían declinado tristemente de su tendencia original lo
menos en la mayoría de los casos. No eran necesariamente “escribanos,” ni “abogados,” ni con todo
“profesores de la ley.” Ni eran una secta, en el sentido ordinario del término. Pero eran una fraternidad, que
consistió en los varios grados, a los cuales había un novitiate regular, y a los cuales fue limitado por votos y
obligaciones especiales. Esta fraternidad era, así que hablar, hereditario; de modo que el St. Paul pudiera en
mismo verdad hablar de se como “Pharisee del Pharisees” - “un Pharisee el hijo de un Pharisee.” Que sus
principios generales llegaron a ser dominantes, y que dieron su distinción igualmente a la enseñanza y a las
prácticas de la sinagoga, es sabe suficientemente. Pero qué enorme influencia deben haber manejado para
lograr esta posición aparecerá lo más mejor posible del solo hecho, que demasiado se ha pasado por alto al
parecer, de sus números casi increíblemente pequeños. Según Josephus (hormiga. xvii, 32-45), el número de la
fraternidad ascendió a la hora de Herod solamente a cerca de seis miles. ¡Con todo esta minoría insignificante
podría echar judaísmo en su molde, y para tal elasticidad malvada terrible su dirección final a la nación! Los
resortes de tal movimiento deben haber alcanzado seguramente abajo al mismo corazón de la vida religiosa
judía. Cuáles éstos eran, y cómo afectaron a comunidad entera, merecen y requieren no simplemente pasar el
aviso, solamente atención especial y cuidadosa.
Capítulo 14
La “fraternidad” de Pharisees
Realizar el estado de la sociedad religiosa a la hora de nuestro señor, el hecho de que el Pharisees era una
“orden regular,” y que había muchas tales “fraternidades,” en gran medida el resultado del Pharisees original,
debe ser mantenido siempre la visión. Para el nuevo testamento transporta simplemente a nos entre escenas
contemporáneas y a agentes, tomando el estado existente de entonces de cosas, así que hablar, para concedido.
Pero el hecho referido explica muchas circunstancias aparentemente extrañas, y echa la luz fresca sobre todos.
Así, si, elegir una ilustración, nos preguntamos cómo tan temprano como la mañana después de la discusión
larga en el Sanhedrim, que debe haber ocupado una parte considerable del día, “más de cuarenta hombres”
deben haber sido encontrados “congregados juntos” bajo anatema, ni para comer ni para beber “hasta que
habían matado a Paul” (actos 23:12,21); y, aún más, cómo tal “conspiración,” o algo el “conjuration,” que, de
forma de ella, sería mantenido un secreto profundo, debe tener hijo de la hermana “de Paul conocido
convertido” (v 16), las circunstancias del caso equipan una suficiente explicación. El Pharisees era avowedly
un “Chabura” - es, una fraternidad o “gremio” - ellas, o algunas de sus fraternidades emparentadas, equiparía
el material listo para tal “venda,” a quién este “voto adicional” sería nada nuevo ni extraño, y, murderous
aunque sonaba, sólo se parece el realizar más lejano de los principios de su “orden.” Una vez más desde la
esposa y todos los niños de un “chaber,” o miembro, estaban ipso facto los miembros del “Chabura,” y el
padre de Paul había sido un “Pharisee” (v 6), la hermana de Paul también en virtud de su nacimiento
pertenecería a la fraternidad, incluso con independencia de la probabilidad que, de acuerdo con los principios
del partido, ella habría casado en una familia de Pharisaical. Ni necesidad nos preguntamos que la rabia de la
“orden entera” contra Paul debe haber ido a un extremo, para el cual el celo judío ordinario apenas cuenta. El
día antes, el entusiasmo de la discusión en el Sanhedrim había absorbido su atención, y en una medida la
divirtió de Paul. La observación apologética entonces hecha (v 9), “si un alcohol o un hath del ángel hablado a
él, nos dejó no luchar contra dios,” viniendo inmediatamente después del aviso (v 8) que el Sadducees dijo, allí
era “ni ángel ni alcohol,” puede indicar, que el Pharisees era absolutamente como ansioso para la victoria
dogmática sobre sus opositores en cuanto a tiro el protector de la “fraternidad” sobre uno de sus miembros
profesados. Pero con la noche otra y pensamientos más frescos vino. Puede ser que esté bastante bien defender
uno de su orden contra el Sadducees, pero era intolerable tener tal miembro en la fraternidad. Un ultraje más
grueso en cada principio y voto, en la misma razón de estar del “Chabura entero” - concebirte apenas que la
conducta de St. Paul y las opiniónes que él avowed. Incluso con respecto te como Israelite simple, la
multiplicidad que thronged el templo tenía, en el día antes, refrenado solamente por los heathens de ejecutar la
venganza sumaria de la “muerte por el golpeo del rebelde.” Cuánto más verdad era él como la convicción
deliberada del partido, y no simplemente el grito de un populacho excitado, “lejos con tal compañero de la
tierra; para él no se cabe que él debe vivir!” Pero mientras que entendemos así la conducta del Pharisees,
necesitamos estar bajo ninguna aprehensión en cuanto a las consecuencias a esos “más de cuarenta hombres”
de su voto impetuoso. La Jerusalén Talmud (Avod. Sar. 40 a) aquí equipa la ilustración curiosa siguiente, que
casi lee como un comentario: ¡“Si un hombre hace un voto para abstener del alimento, aflicción a él si él
eateth, y, aflicción a él si él no come! Si él eateth, él sinneth contra su voto; si él no come, él los pecados
contra su vida. ¿Qué entonces debe él hacer? Dejarlo ir antes “de los sages,” y lo absolverán de su voto. “Con
respecto al conjunto de esta materia está, decir el lo menos, una coincidencia muy curiosa que, en el mismo
tiempo en que el partido así que actuado contra St. Paul, o inmediatamente luego, tres nuevas promulgaciones
se debe haber pasado por Simeon, el hijo de Gamaliel (profesor de Paul), que resolvería exactamente la caja de
St. Paul. El primer de éstos ordained, de que en futuro los niños de un “Chaber” no debe ser necesariamente
tal, pero ellos mismos requerir a recepción especial e individual en la “orden”; el segundo, de que la conducta
anterior del candidato debe ser considerada antes de admitirlo en la fraternidad; mientras que tercera haber
impuesto, ese cualquier miembro que hubiera dejado la “orden,” o haber convertido en publican, se deben
recibir nunca luego detrás otra vez.
Tres palabras de la significación moderna, con las cuales de nosotros hacer tarde que todos lleguen a ser
demasiado familiares, mejorarán probablemente nos ayudan a entender el estado entero de materias que
explicaciones más elaboradas. Están conectadas con ese sistema eclesiástico que en tan muchos respectos se
parezca las contrapartes de Rabbinism. Ultramontanism es una dirección del pensamiento religioso; el
Ultramontanes es un partido; y los Jesuits no sólo su encarnación más completa, pero una “orden,” que,
originando en un renacimiento del alcohol del papado, dio lugar al Ultramontanes como partido, y, en la
difusión más amplia de sus principios, a Ultramontanism como tendencia. Ahora, todo el esto se aplica
igualmente al Pharisees y a Pharisaism. Para hacer la analogía completa, la orden de los Jesuits también
consiste en cuatro grados * - bastante, el número exacto de ésos en la fraternidad “del Pharisees!”
* Al hablar de los cuatro grados en la orden de Jesuits, referimos a los se profesen que. Estamos, por supuesto,
enterados de la existencia “del votorum supuesto del trium del professi” de quién no se sabe nada definido
realmente por el mundo exterior, y quién podemos mirar como “los Jesuits secretos,” y de el de la endecha y
de los “coadjutors administrativos,” que servicios y votos son simplemente temporales.
Como la de los Jesuits, la orden del Pharisees originó en un período de la gran reacción religiosa. Ellos
mismos encantada remontar su historia hasta la época de Ezra, y allí pudieron haber sido substancial, aunque
verdad no literal en su demanda. Para nosotros leímos adentro Ezra 6:21, 9:1, 10:11 y Nehemiah 9:2 del
“Nivdalim,” o de los que “se habían separado” ellos mismos “del filthiness del pagano”; mientras que en
Nehemiah 10:29 encontramos, eso que entraron en una “liga y un convenio solemnes,” con votos y
obligaciones definidos. Ahora, es absolutamente verdad que la palabra aramea “Perishuth” también significa la
“separación,” y que el “Perushim,” o Pharisees, del Mishnah es, en cuanto el significado del término se refiere,
“haber separado,” o el “Nivdalim” de su período. Pero aunque podrían así, no sólo lingüístico pero
históricamente, remontar su origen a los que “se habían separado” ellos mismos a la hora de Ezra y de
Nehemiah, no eran sus sucesores en alcohol; y la diferencia entre las designaciones “Nivdalim” y “Perushim”
marca también la diferencia interna posible más amplia, no obstante pudo haber sido causada gradualmente en
el curso del desarrollo histórico. Todo el esto llegará a ser inmediatamente más llano.
A la hora de Ezra, según lo observado ya, había un gran renacimiento religioso entre los que habían vuelto a la
tierra de sus padres. La profesión que tenía de viejos solamente individuos caracterizados en Israel (Psa 30:4,
31:23, 37:28) ahora es tomada por la gente convenida en su totalidad: ella hizo el el “Chasidim” o “piadosa”
(rendido en la versión, los “santos autorizados”). Como “Chasidim,” ella resolvió ser “Nivdalim,” o “separado
de todo el filthiness del heathenism” alrededor. El representó, así que hablar, el positivo; el otro, el elemento
negativo en su religión. Es profundamente interesante notar, cómo el Pharisee anterior (o “separó uno”), Paul,
tenía esto en la visión en remontar la vida cristiana como el del “chasid verdadero,” y por lo tanto “Nivdal” -
oposición al Pharisees del externalism- los pasos tales como 2 Corinthians 6:14 - 7: 1, cerrándose con esta
advertencia “se limpia de todo el filthiness * de la carne y del alcohol, perfeccionando holiness en el miedo del
dios.” Y tan la vida anterior del St. Paul y el pensamiento se parecen siempre haber servidolo como el tipo de
las realidades espirituales de su nuevo estado. **
* La palabra griega para el “filthiness” ocurre en este paso solamente, pero el verbo de el cual se deriva se
parece tener una alusión ceremonial el unir a él en los tres pasos en los cuales se utiliza: 1 Corinthians 8:7;
Revelación 3:4, 14:4.
** Si el St. Paul era originalmente un Pharisee, las cuentas dadas por la tradición más temprana (Euseb. H.E.
ii. 23), comparado con el de Josephus (hormiga. xx, 197-203), casi nos conduciría a deducir que el St. James
era un “Chasid.” Más significativo entonces ser la pieza que él admitió quitar el yugo de la ley de los
convertidos de Gentile (actos 15:13 - 21).
Dos puntos en historia judía aquí demandan nuestra atención especial, sin procurar desenredar la tela algo
enredada del conjunto de acontecimientos. El primer es el período inmediatamente después de Alexander el
grande. Era uno de los objetos del imperio que él fundó a Grecianise el mundo; y ese objeto fue procesado
completamente por sus sucesores. Por consiguiente, encontramos un círculo de ciudades Grecian que se
arrastran para arriba a lo largo de la costa, de Anthedon y de Gaza en el sur, hacia el norte al neumático y a
Seleucia, y hacia el este a Damasco, a Gadara, a Pella, y a Philadelphia, ceñiendo enteramente la tierra de
Israel. Por lo tanto el movimiento avanzó en el interior, tomando el equilibrio en Galilee y Samaria, y
recolectando un partido con el aumento de influencia y separando números entre la gente. Ahora estaba bajo
estas circunstancias, de que el “Chasidim” mientras que un partido estaba parado hacia fuera para provenir el
torrente, que amenazó abrumar igualmente la religión y la nacionalidad de Israel. La competencia real pronto
vino, y con ella el segundo período magnífico en la historia del judaísmo. Alexander que el grande había
muerto en julio de 323 A.C. Alrededor de un siglo y una mitad más adelante, el “Chasidim” había recolectado
alrededor del Maccabees para el dios de Israel y para Israel. Pero el celo del Maccabees pronto dio el lugar a la
ambición y a los proyectos worldly. Cuando estos líderes unieron en su persona el alto-priestly con la dignidad
real, el partido del “Chasidim” no sólo lo abandonó, pero entró la oposición abierta. Los invitaron a dimitir el
alto-sacerdocio, y eran listos sufrir el martirio, tanto de ellos hicieron, para sus convicciones abiertas. El
“Chasidim” del de tipo precoz desaparece a partir de entonces como clase. , Como partido, habían sido dados
ya el lugar al Pharisees- “Nivdalim moderno”; y cuando los resolvemos otra vez son solamente una orden más
alta o un rama del Pharisees- “el piadoso” de viejo tener, así que hablar, se convierten los pietists.” Tradición
(hombres. 40) expreso distinguieron “el Chasidim temprano” (harishonim) “del más adelante” (acheronim).
No hay duda, ésas algunos de sus principios, aunque está teñido con un colorante más último, que se dan abajo
como las características del “chasid” en tales refranes del Mishnah como: “Cuál es el mío es thine, y cuál es
thine del restos del thine también” (P. Ab. V. 10); “Difícilmente hacer enojado, pero fácil reconciliar” (11);
“Dando alms, e induciendo a otros que hagan además” (13); “Yendo a la casa de aprender, y al mismo tiempo
haciendo buenos trabajos” (14).
La mención más temprana del Pharisees ocurre a la hora del Maccabees. Como una “fraternidad” nosotros los
resuelve primero bajo regla de Juan Hyrcanus, el cuarto del Maccabees de Mattathias (135-105 A.C.); aunque
Josephus habla de ellos ya dos reinados anterior, a la hora de Jonatán (hormiga. xiii, 171-173). Él pudo haber
hecho tan por la anticipación, o la aplicación de términos más últimos a circunstancias anteriores, puesto que
puede haber poco la duda que el Essenes, que él nombra al mismo tiempo, no tenía entonces ninguna
existencia corporativa. Sin preguntar eso, para utilizar un término moderno, “la dirección” existió a la hora de
Jonatán, * podemos poner nuestro dedo en un acontecimiento definido con el cual el origen “de la fraternidad”
del Pharisees esté conectado. De escrituras judías aprendemos, eso a la hora de Hyrcanus que designaron a una
comisión para investigar a través de la tierra, cómo la ley divina de contribuciones religiosas fue observada por
la gente. **
* En la prueba de esto, puede ser indicado que ante la institución formal de la “orden,” el R. Jose, el hijo de
Joezer, declaró todos los recipientes de cristal extranjeros, y de hecho el suelo entero de tierras paganas,
“sucio,” así “separando” Israel de toda la cópula posible con Gentiles.
** Puede estar a los decretos después decretado por Hyrcanus a que Josephus refiera (hormiga. xiii, 293-298),
cuando él habla de su “abolición” después de que Hyrcanus se rompiera con el partido de Pharisaical.
El resultado demostró que, mientras que el “therumah,” (véase el templo) o las “levantar-ofrendas priestly,”
fueron dadas regularmente, ni las primeras o tithe de Levitical, ni con todo el supuesto “en segundo lugar” o el
“tithe de los pobres,” era pagado, pues la ley impuso. Pero tal transgresión implicó pecado mortal, puesto que
implicó el uso personal de qué realmente perteneció al señor. Entonces era que las medidas siguientes fueron
tomadas. Todos que que la “gente de país” (la 'ha-aretz) vendida debía para ser considerada “demai” - palabra
derivó del Griego para la “gente,” y tan traicionando la época de su introducción, pero realmente la
implicación de que era “dudosa” si o no ella había sido tithed. En tales casos el comprador tuvo que todavía
mirar el “therumah,” y tithe el “de los pobres” como deuda en lo que él había comprado. Por otra parte, el
Pharisees formó a un “Chabura,” o a fraternidad, de los cuales cada miembro “Chaber,” o el “compañero” - sí
mismo pagar estos tithes antes de usar o venta. Cada “Chaber” fue mirado como “neeman,” o - producto
“acreditado” que era comprado y vendido libremente por el resto del “Chaberim.” Por supuesto, la carga del
costo adicional que esto implicada a cada uno no “chaber” era muy grande, puesto que él tuvo que pagar el
“therumah” y el tithe en todos que él compró o utilizó, mientras que el Pharisee que compró de otro Pharisee
estaba libre. Uno no puede dejar de sospechar que esto, con respecto a las promulgaciones emparentadas, que
agujerean sobre la masa de la gente, mientras que salieron “del Pharisee” sin tocar, pueden ser la base muy
difícilmente de la carga de nuestro señor (23:4 mate): “Atan cargas pesadas y penoso para ser llevadas, y las
ponen en los hombros de los hombres; pero ellos mismos no las moverán con uno de sus dedos.”
Pero la descarga rigurosa de tithes era solamente una porción de las obligaciones de un “Chaber.” La otra parte
consistió en una sumisión igualmente rigurosa a todos los leyes de la pureza de Levitical según lo entonces
entendido. De hecho, las preguntas variadas en cuanto a cuáles eran, o qué hicieron “limpio,” dividieron la una
“orden” de Pharisees en los miembros de varios grados. Cuatro tales grados, según exactitud de aumento en la
“fabricación limpio,” se mencionan. Tomaría demasiado largo para explicar esta gradación cuádruple en sus
detalles. Serla suficiente, de que, generalmente hablando, un miembro del primer grado fue llamado un
“Chaber,” o “hacheneseth de Ben,” “hijo de la unión” - Pharisee ordinario; mientras que los otros tres grados
fueron alineados juntos bajo nombre genérico de “Teharoth” (las purificaciones). Estos últimos eran
probablemente el “Chasidim” del período más último. El “Chaber,” o Pharisee ordinario, se limita solamente a
tithing y a la evitación de todo el uncleanness de Levitical. Los grados más altos, por otra parte, tomaron votos
cada vez más terminantes. Pudo incorporar “la orden” si él tomó, antes de tres miembros, el voto solemne de
observar las obligaciones de la fraternidad. Un novitiate de un año (que fue acortado luego) era, sin embargo,
necesario. Miraron a la esposa o a la viuda de un “Chaber,” y a sus niños, como miembros de la fraternidad.
Los que entraron en la familia de un “Pharisee” tenían también buscar la admisión en la “orden.” Las
obligaciones generales de un “Chaber” hacia los que estaban “sin” la fraternidad estaban como sigue. Él debía
ni comprar de, ni vender a él cualquier cosa, en un estado seco o flúido; él debía ni comer en su tabla (mientras
que él puede ser que participe así de cuál no había sido tithed), ni admitirlo a su tabla, a menos que él hubiera
puesto encendido la ropa de “Chaber” (mientras que sus propios viejos pudieron haber llevado el defilement);
ni para entrar cualquier enterrar-lugar; ni para dar el “therumah” o tithes a cualquier sacerdote que no fuera un
miembro de la fraternidad; ni para hacer cualquier cosa en presencia de una “ha-aretz,” o no “Chaber,” que
trajo para arriba puntos conectó con los leyes de la purificación, del etc. A éstos, otras ordenanzas, en parte de
un carácter ascético, fueron agregadas en un período más último. Pero cuál es especialmente notable es ése no
sólo era un novitiate requerido para los grados más altos, similar a eso en primero incorporar la orden; pero
eso, apenas como la ropa no de un “chaber” profanó un “Chaber” del primer grado, que del último igualmente
profanado te del segundo grado, y así sucesivamente. *
* Es imposible aquí reproducir los pasos de Talmudical en evidencia. Pero las dos obligaciones de la
“fabricación limpio” y de “tithing,” junto con el arreglo del Pharisees en varios grados, incluso se refieren en
el Mishnah (Chag. ii. 5, 6 y, y Demai ii. 2.3).
Entonces para resumir: la fraternidad del Pharisees fue limitada por estos dos votos de tithing y de ése en vista
de purificaciones. Pues se presentarían las preguntas más variadas aquí en la práctica, que no fueron
contestadas ciertamente en la ley de Moses, las “tradiciones,” que fueron supuestas para explicar y para suplir
la ley divina, llegó a ser necesario. De hecho, los rabinos hablan de ellas en ese sentido, y las describen como
“cercar” alrededor de Israel y de su ley. Que estas tradiciones se deben haber remontado hasta comunicaciones
orales hizo a Moses en el montaje Sinaí, y también deducida por métodos ingeniosos de la letra de Scripture,
era solamente otra necesidad del caso. El resultado era un sistema del externalism puro, que contravino a
menudo el alcohol de esas mismas ordenanzas, la letra de las cuales slavishly era adorada. A qué hipocresía
arrant a menudo dio a subida, aparece de escrituras Rabbinical casi tanto como del nuevo testamento. Podemos
entender cómo esas “guías ocultas” serían a menudo como grande un apuro a su propio partido en cuanto a
otras. “La plaga de Pharisaism” no era una expresión infrecuente; y este dolor religioso se alinea con “un
pietist tonto, un sinner astuto, y una mujer Pharisee,” como constituir “los apuros de la vida” (Sot. iii. 4).
“Nosotros paran para explicar las opiniones de Pharisees?” pide a rabino, en el desprecio supremo “la orden”
como tal. “Está como tradición entre el Pharisees,” nosotros leyó (Ab. de R. Nathan, 5), “atormentarse en este
mundo, pero los no conseguirá cualquier cosa en el siguiente.” Fue sugerido por el Sadducees, de que “que el
Pharisees por-y-por tema el globo del sol sí mismo a sus purificaciones.” Por otra parte, las oraciones casi
epicúreas se cotizan entre sus elocuciones, por ejemplo, “se dan prisa, comen y beben, para el mundo en el
cual estamos somos como un banquete de la boda”; “Si mil más possessest cualquier cosa, hace la buena
aclamación de él; para no hay placer por debajo del césped, y la muerte no da a ningún hombre del plazo… es
como las flores del campo; algunos prosperan, mientras que se descoloran otros lejos.”
“Como las flores del campo!” ¡Qué la lejos otra enseñanza de otro rabino, que éstos rechazados
desdeñosamente, hacen memoria de las palabras! Y cuando de sus palabras damos vuelta al reino que él vino a
encontrado, podemos entender absolutamente el antagonismo esencial de la naturaleza entre los dos.
Assuredly, ha sido un estiramiento en negrilla de la aserción para conectar de cualquier manera el origen o las
características del cristianismo con los rabinos. Todavía, cuando traemos el cuadro de Pharisaism, según lo
dibujado en escrituras Rabbinical, de lado a lado con el bosquejo de él dado por nuestro señor, nos pulsan no
sólo con la vida-semejanza, pero con la selección de las características distintivas de Pharisaism presentadas en
sus reproofs. De hecho, puede ser que casi pongamos en un índice la historia de Pharisaism por los pasos del
nuevo testamento. El “tithing de la menta y del anís,” a la negligencia de las materias más weightier de la ley,
y “del limpiamiento” de las obligaciones dobles del exterior del Pharisees, “cercó alrededor,” como eran, por
un traditionalism que hicieron vacío el alcohol de la ley, y que se manifestó en hipocresía gruesa y religioso
jactándose ellos no qué acabamos de remontar en la historia “de la orden?”
Capítulo 15
Relación del Pharisees
al Sadducees y al Essenes,
y al evangelio de Cristo
Al tomar una vista retrospectiva de Pharisaism, como la hemos descrito, hay un refrán de nuestro señor que a
primera vista se parezca casi unaccountable. Con todo es claro y enfático. “Todos por lo tanto cualesquiera que
te hacen una oferta observan, ése observa y” (23:3 mate). Pero si los discípulos tempranos se rompieran
inmediatamente y para siempre con la comunidad judía, tal dirección era absolutamente necesaria. Para,
aunque el Pharisees era solamente “una orden,” Pharisaism, como Ultramontanism moderno, no sólo se había
convertido la dirección principal del pensamiento teológico, pero sus principios fueron proclamados
solemnemente, y actuados universal sobre el último, incluso por sus opositores el Sadducees. Un Sadducee en
el templo o en el asiento del juicio sería obligado a actuar y a decidir exacto como un Pharisee. No que el
partido no había procurado dar la dominación a sus opiniones peculiares. Pero fueron vencidas bastante, y se
dice que ellos mismos destruyeron el libro de las ordenanzas de Sadducean, que contemporáneamente habían
elaborado. ¡Y el Pharisees celebró cada victoria dogmática por un banquete! Cuál es quizás el libro hebreo
poste-Bíblico más viejo “Megillath Taanith,” o rodillo de ayuna principalmente un calendario de Pharisaic del
uno mismo-glorification, en el cual las victorias dogmáticas se hacen los días al ayunar, e iguala a veces el
luto, se prohíbe. Lo que, por lo tanto, las vistas dogmáticas del Sadducees eran, y sin embargo pudieron, en lo
posible, complacer diagonal personal, con todo en oficina ambas partes actuaban como Pharisees. Fueron
emparejadas bien de hecho. Cuando un alto-sacerdote de Sadducean, en el banquete de Tabernacles, vertió
hacia fuera el agua en la tierra en vez en del embudo de plata del altar, rey de Maccabean aunque él era, él
escaso escapado con su vida, y siempre luego el grito resounded de todas las piezas del templo, “soportan la
mano thy,” como el sacerdote realizó anualmente esta parte del servicio. El Sadducees sostuvo, eso en el día
de Atonement que el alto-sacerdote debe encender el incienso antes de que él entrara en realmente el lugar más
santo. Pues esto era contrario a las vistas del Pharisees, tomaron cuidado para atarlo por un juramento para
observar sus costumbres rituales antes de permitirlo ofician en todos. Era en inútil que el Sadducees discutió,
eso que los sacrificios diarios no se deben pagar del Hacienda público, pero de contribuciones especiales.
Tuvieron que someter, y además de ensamblar en la clase de mitad-día de fiesta que la mayoría jubilosa
inscribió en su calendario para perpetuar la memoria de la decisión. El Pharisees sostuvo, eso el tiempo entre
Pascua y Pentecost se debe contar a partir del segundo día del banquete; el Sadducees insistió que debe
comenzar con el “Sabbath literal” después del día festivo. Pero, a pesar de la discusión, el Sadducees tuvo que
ensamblar cuando la procesión solemne fue en la tarde del banquete a reducir la “primera gavilla,” y contar
Pentecost al igual que sus opositores.
Aquí hemos referido solamente a algunas de las diferencias en ritual entre las vistas del Sadducees y las del
Pharisees. El principio esencial de ellas pone en esto, ése el Sadducees sostendría al lado de la letra simple de
la ley ni más ni menos, si las consecuencias eran tomar decisiones más severas o más fáciles. El mismo
principio que se aplicaron en opiniones sus jurídicas y también en sus doctrinales. Nos tomaría demasiado en
el detalle para explicar el anterior. Pero el lector entenderá cómo este literality, en general, tomar sus
decisiones judiciales (o por ejemplo ellos habían propuesto algo) lejos más terminantes que las del Pharisees,
por un uso rígido literal del principio, “un ojo para un ojo; un diente para un diente.” Igual es verdad en vista
de los leyes de la purificación, y a los que regularon herencia. Las vistas doctrinales del Sadducees se saben
suficientemente del nuevo testamento. Es absolutamente verdad que, en la oposición a las opiniones de
Sadducean en cuanto a el non-existence de otro mundo y de la resurrección, el Pharisees alteró el Templo-
fórmula anterior en “bendecido sea dios del mundo al mundo” (de la generación a la generación; o, “mundo
sin extremo”), demostrar eso después de que el presente allí fuera otra vida de la bendición y del castigo, de la
alegría y del dolor. Pero el Talmud expreso indica que no era el principio verdadero del Sadducees, eso allí no
era ninguna resurrección, pero solamente que no podría ser probado del Thorah, o ley. De esto había, por
supuesto, solamente un paso corto a la negación entera de la doctrina; y ninguna duda fue tomada por la
mayoría extensa del partido. Pero aquí también era otra vez su principio del literality terminante, que fue la
base incluso más del extremo de sus errores.
Este principio era de hecho absolutamente necesario a su misma existencia. Hemos remontado el Pharisees no
sólo a un período definido, pero a un acontecimiento especial; y hemos podido perfectamente explicar su
nombre como “separado.” No que los presumimos lo dio sí mismos, porque ninguna secta o partido toma
siempre un nombre; ella toda finge no requerir ningún título distintivo, porque ella solamente representa
genuino y fielmente la verdad sí mismo. Pero cuando ella fue llamada Pharisees, el “Chaberim,” ninguna duda,
llevó amablemente la designación popular. Era a ellos uso una ilustración que los “Puritans conocidos” estaban
a un partido lejos diverso y opuesto en la iglesia. Pero el nombre “Sadducee” está implicado en absolutamente
tanta oscuridad como el origen del partido. Intentemos echar una cierta luz fresca sobre ambos que presuponen
que las derivaciones comunes de su nombre, si del alto-sacerdote Zadok, o de un rabino llamó Zadok, que
principio fundamental de la recompensa que no buscaba en la religión los pensaron para haber entendido mal y
aplicado mal, o de la palabra hebrea righteous- del “zaddikim” - todo insatisfactorio, pero pueden todos
contener elementos de la verdad.
No puede haber pregunta que la “secta” del Sadducees originó en una reacción contra el Pharisees. Si el último
agregado a la ley sus propios lustres, interpretaciones, y las tradiciones, el Sadducee tomó su soporte sobre la
letra pelada de la ley. Él no tendría ningunos de sus adiciones y supererogations; él no sería overmuch
righteous. Serlo suficiente para que él tenga que practicar el “zedakah,” “righteousness.” Podemos entender
cómo este shibboleth el suyo se convirtió, en la boca de la gente, el byname de un partido que lo usaba irónico,
algunos approvingly. Por-y-por el partido ninguna duda llevó tan amablemente el nombre como el Pharisees
hizo el suyo. Hasta el momento, entonces, convenimos con los que deriven el título de Sadducees de
“zaddikim.” Pero porqué el cambio grammatically-unaccountable del “zaddikim” al “zaddukim?” Puede no ser
que la alteración simple pero significativa de una letra tuviera, después de una manera no infrecuente,
originada con sus opositores, como si hubieran dicho: “Eres “zaddikim?” ¿Nay, algo, “zaddukim”” de la
palabra aramea “zadu” (el perder o desolation) -, eres no upholders sino destructores del righteousness? Este
origen del nombre sería de ninguna manera contrario con las tentativas más últimas del partido de remontar
encima de su historia al alto-sacerdote Zadok, o a uno de los padres del traditionalism judío, que lema
ostentatiously adoptaron. Expedientes de historia no algunos casos similares de tentativas de remontar encima
del origen de un partido religioso. Ser esto como puede, nosotros puede entender cómo los adherentes de las
opiniones de Sadducean pertenecieron principalmente al partido rico, lujoso, y aristocrático, incluyendo las
familias ricas de sacerdotes; mientras que, según el testimonio de Josephus, cuál es corroborado por el nuevo
testamento, la masa de la gente, y especialmente las mujeres, venerated y apoyaron el partido de Pharisaical.
Así la “orden” del “Chaberim” se convirtió en gradualmente un partido popular, como el Ultramontanes.
Finalmente, como de la naturaleza de él Pharisaism era dependiente sobre saber tradicional, se convirtió en no
sólo la dirección que prevalecía del estudio teológico judío, solamente el “Chaber” por-y-por combinado en el
rabino, el “sabio,” o el “discípulo de los sages”; mientras que no el “chaber,” o la “ha-aretz,” se convirtió en la
designación para la ignorancia del saber tradicional, y negligencia de sus ordenanzas. Éste era especialmente el
caso cuando la disolución de la Commonwealth judía hizo las obligaciones de la “fraternidad” necesariamente
imposibles. Bajo tales circunstancias alteradas el viejo Pharisee histórico no sería a menudo ninguna plaga
pequeña a los líderes del partido, al igual que con frecuencia el caso con los adherentes y los sticklers
originales de una secta en la cual el progreso irrestible del tiempo ha producido necesariamente cambia.
El curso de nuestras investigaciones ha demostrado, ese ni Pharisees ni Sadducees era una secta, en el sentido
de la separación del templo o de la sinagoga; y también que no dividieron a la gente judía como tal entre
Pharisees y Sadducees. El número pequeño de Pharisees profesado (seis miles) a la hora de Herod, las
representaciones del nuevo testamento, e incluso de la circunstancia curiosa que Philo nunca una vez menciona
el nombre de Pharisee, confirman el resultado de nuestras investigaciones históricas, que el Pharisees era
primer una “orden,” entonces dieron el nombre a un partido, y finalmente representado una dirección del
pensamiento teológico. El nuevo testamento habla de no con excepción de estos dos partidos. Pero Josephus y
Philo también mencionan el “Essenes.” Está más allá de nuestro actual alcance o para describir sus tenets y
prácticas, o aún para discutir la cuestión compleja del origen de su nombre. De la naturaleza de él, el partido
no ejercitó ninguna gran influencia, y era pero de breve duración. Se parecen haber combinado una clase de un
grado más alto Pharisaism con visiónes piadosas, y las prácticas uniformes, derivadas de mysticism del este, y
más particularmente de la religión Medo-Persa. Del anterior, el hecho de que el un objeto de todas sus
instituciones era una pureza más elevada, se puede aquí mirar como suficiente evidencia. El último es evidente
de un estudio cuidadoso de sus opiniones, como éstos se han preservado a nosotros, y de su comparación con
el sistema de Zoroastrian. Y del hecho que “Palestina fue rodeada por influencias persas,” hay indicaciones
abundantes.
Pues una secta el Essenes nunca logró un más grande numerar que cuatro miles; y como vivieron aparte de el
resto, ni mezclando en su sociedad ni en su adoración, y una regla general de la unión, pronto llegaron a estar
extintos. De hecho, las escrituras Rabbinical refieren a absolutamente un número qué se puede describir
probablemente como sectarios, todos más o que pertenecen menos distintamente al rama mystical y ascético de
Pharisaism. Aquí nombramos, primer, el “Vathikin,” o los “fuertes,” quién realizó sus rezos con el primer
amanecer; en segundo lugar, el “Toble Shachrith,” o “Bautista de la mañana,” quién sumergió antes de rezo de
la mañana, para pronunciar el nombre divino solamente en un estado de la pureza; en tercer lugar, el “Kehala
Kadisha,” o “congregación santa,” quién pasó un tercero del día en rezo, un tercero en estudio, y un tercero en
trabajo; en cuarto lugar, el “Banaim,” o “constructores,” quién, además de apuntar después de la pureza más
elevada, ocupó ellos mismos con estudios mystical sobre dios y el mundo; fifthly, el “Zenuim,” o “piadoso
secreto,” además quién mantuvo sus opiniones y escrituras secretas; sixthly, el “hadaath de Nekije,” “hombres
de una mente pura,” quiénes eran realmente separatistas de sus hermanos; seventhly, el “Chashaim,” o los
“misteriosos”; y pasado, el “Assiim,” “ayudantes” o “curadores,” quiénes profesaron poseer la pronunciación
derecha del nombre sagrado de Jehová, con todos que esto implicó.
Si en ciudades unas de los de Judaea uno había resuelto la aparición extraña de un hombre vestido enteramente
en el blanco, que sandals y muestras del alesaje de la ropa quizás de la edad puede ser que no sean puestas
lejos hasta que estuvieron usadas absolutamente fuera de quién estaba escrupulosamente limpio, este hombre
era un Essene. Los passers pararían brevemente y se ocuparían de él con reverencia y curiosidad mezcladas.
Para él estaba pero visto raramente en la comunidad de la ciudad o de la aldea que se separaba del resto de la
gente, y habitando los lugares del desierto, especialmente la vecindad del mar muerto; y el carácter de la
“orden” para el asceticism y el autoengaño, así como para pureza, era sabido universal. No obstante
observaron terminantemente el Sabbath, estaba en sus propias sinagogas; y aunque enviaron los regalos al
altar, atendieron no al templo u ofrecieron sacrificios, en parte porque miraron sus arreglos como no
suficientemente Levitically limpio, y en parte porque vinieron considerar su propia tabla un altar, y sus
comidas comunes un sacrificio. Formaron una “orden,” limitan por los votos más terminantes, tomados bajo
juramentos terribles, y conforme a las disciplinas más rigurosas. Los miembros abstuvieron del vino, carne, y
aceite, y la mayor parte de ellas también de la unión. Tenían comunidad de mercancías; estuvieron limitados a
la pobreza, al chastity, y a la obediencia a sus superiores. La pureza de moralejas fue impuesta, especialmente
en vista de el discurso de la verdad. Tomar un juramento fue prohibido, como también guardar de esclavos. La
orden consistió en cuatro grados; entrar en contacto con con uno de un más bajo siempre profanándolo del
grado más alto. El novitiate duró dos años, aunque en el final del primer el candidato fue tomado en una beca
más cercana. La regla estaba en las manos de “ancianos,” quién tenía la energía de último ser de la admisión y
de la expulsión casi equivalente a la muerte por el hambre, pues el Essene se había limitado por un juramento
terrible para no asociarse a otros. Su día comenzó con salida del sol, cuando fueron al rezo. Antes se hable eso,
nada fuerza secular. Después de rezo, el betook ellos mismos al trabajo agrícola ellos no fueron permitidos
mantener las manadas y las multitudes otras a los trabajos de la caridad, especialmente el curativo del enfermo.
A las once se bañaron, cambiaron su vestido, y después recolectaron para la comida común. Un sacerdote la
abrió y cerró con rezo. Se sentaron según edad y dignidad; el más viejo acoplamiento a la conversación seria,
pero tan a tranquilidad un tono como no ser oído afuera. Los hombres jóvenes servidos. Cada uno tenía pan y
la sal lo dio, también otro plato; las ancianos que no son prohibidas el condimento del Hisopo y el lujo del
agua caliente. Después de que la comida que pusieron de sus ropas, y volviera al trabajo hasta la tarde, cuando
había otra comida común, seguida por los himnos y las danzas mystical, al symbolise el rapt, estado de la
mente ecstatic.
Es innecesario seguir el tema más lejos. Igualar qué se ha dicho de su separación del mundo, de su Sabbath-
observancia punctilious, y de las opiniónes sobre la purificación; su oposición a los sacrificios, y notablemente
su rechazamiento de la doctrina de la resurrección seguramente suficiente probar que no tenían ninguna
conexión con el origen del cristianismo. Las aserciones de esta clase son igualmente asombrosas al estudiante
histórico tranquilo y dolorosas al cristiano. Con todo no puede haber duda que entre estos sects mystical fueron
preservadas ve de ser divino, del Messiah y de su reino, y de las doctrinas emparentadas, que aparecieron
luego en la “tradición secreta supuesta” de la sinagoga, y que, según lo derivado del estudio de las escrituras
proféticas, contienen ecos maravillosos de la verdad cristiana. En este punto, sin embargo, podemos aquí no
entrar.
¡Cristo y el evangelio entre Pharisees, Sadducees, y Essenes! Poder ahora realizamos la escena, y entendemos
las relaciones mutuas. Las comunidades existentes, las tendencias religiosas, el alcohol de la edad, assuredly
no ofrecieron ningún punto de la contrariedad absoluta y esencial del accesorio al reino del cielo. El
“preparador de la manera” podría abrogar a ni unos ni otros de ellos; su voz gritó solamente “en el yermo.”
Lejano, lejano más allá del origen de Pharisees, de Sadducees, y de Essenes, él tuvo que señalar de nuevo al
consecration original de Paschal de Israel como el que debía ahora ser exhibida en su realidad: “Behold el
cordero del dios, que taketh lejos el pecado del mundo.” Si el primer gran milagro del cristianismo fuera la
subdivisión de la pared media de la partición, el segundo que debemos haber puestola algo primero, realiza el
simbolismo de los dos milagros en el Cana- that no encontró nada análogo en las comunidades religiosas
alrededor, nada comprensivo, absolutamente no hay vástago en quienes para injertar la planta nueva, pero
literalmente “como raíz fuera de una tierra seca,” de qué Pharisee, Sadducee, y Essene semejantes diría: “Él
hath ninguna forma ni comeliness; y cuando lo veremos, no hay belleza que debemos desearlo.”
Capítulo 16
Sinagogas: Su origen, estructura
y arreglos exteriores
Era un refrán hermoso del rabino Jochanan (Jer. Azufaifas. v. 1), el que él que ruega en su casa la rodea y que
fortifica, así que hablar, con una pared del hierro. Sin embargo, se parece contradicho inmediatamente por qué
sigue. Para él se explica que esto solamente se considera bueno donde está solo un hombre, pero que donde
hay un rezo de la comunidad se debe ofrecer en la sinagoga. Podemos entender fácilmente cómo, después de la
destrucción del templo, y de la cesación de su adoración symbolical, el valor excesivo unido a la atención mera
en la sinagoga crecería rápidamente en la valoración pública, hasta que excedió todos los límites de la
moderación o de la razón. Así, los refranes tales de Scriptural como Isaiah 66:20, 55:6 y el salmo 82:1 fueron
aplicados a él. El Babylon Talmud va incluso más lejos. Allí nos dicen (las azufaifas. 6 a), eso el rezo que un
hombre trata al dios tiene solamente su efecto apropiado si están ofrecidos en la sinagoga; que si un individual,
acostumbrado frecuentar diario la sinagoga, la falta para una vez, el dios exigirá una cuenta de él; que si se
encienden los hallazgos eternos menos de diez personas allí recolectadas, su cólera, pues se escribe en Isaiah
50:2 (azufaifa. 6 b); que si una persona tiene una sinagoga en su propia ciudad, y no la entra en para el rezo, él
debe ser llamado un vecino malvado, y provoca el exilio semejante sobre se y sus niños, pues se escribe en
Jeremiah 12:4; mientras que, por otra parte, la práctica temprano del recurso a la sinagoga explicaría la
longevidad de la gente (azufaifas. 8 a). Poniendo a un lado estos extravagances, no puede, sin embargo, haber
la duda que, mucho antes de que el período de Talmudical, la institución de sinagogas había separado, no sólo
entre el palestino, pero entre los judíos de la dispersión, y que era sentido una necesidad cada vez mayor,
semejante de causas internas y externas.
Los lectores del nuevo testamento saben, eso a la hora de nuestro señor que las sinagogas fueron punteadas por
todas partes la tierra; que en ellos “de viejo” Moses había sido leído (actos 15:21); que estaban bajo regla de
ciertas autoridades, que también ejercitaron disciplina; que los servicios fueron regulados definitivamente,
aunque libertad considerable obtenida, y que la parte de ellos consistió en la lectura de los profetas, que fue
seguida generalmente por un “exhortación” (actos 13:15) o una dirección (Lucas 4:17). La palabra “sinagoga”
está, por supuesto, de la derivación griega, y significa la “acopio juntos” - de propósitos religiosos. Los
términos, el “chenisah Rabbinical correspondientes,” “cheneseth,” etc., “zibbur,” “vaad,” y “kahal,” se pueden
caracterizar generalmente como equivalentes. Pero es interesante notar, ese el viejo testamento y los rabinos
tienen cortinas de la distinción, bien conocidas en discusiones teológicas modernas. Para comenzar con el
anterior. Dos términos se utilizan para Israel como congregación: “edah” y “kahal”; cuáles el anterior se
parece referir a Israel principalmente en su organización exterior pues los moderns de una congregación
llamarían de la iglesia visible “kahal” indica algo su conexión interna o espiritual. Incluso los LXX se parecen
haber visto esta distinción. La palabra “edah” ocurre cientos y treinta veces, y nunca es rendida siempre en el
LXX por la “sinagoga,” por “ecclesia” (iglesia); mientras que “kahal” es traducido en setenta lugares por
“ecclesia,” y solamente en thirty-seven por la “sinagoga.” Semejantemente, el Mishnah emplea el término
“kahal” para denotar solamente Israel en su totalidad; mientras que el término “zibbur,” por ejemplo, se utiliza
igualmente para las iglesias y para la iglesia está, para las congregaciones individuales, y para Israel en su
totalidad.
El origen de la sinagoga se pierde en la oscuridad de la tradición. Por supuesto, como tan muchas otras
instituciones, es remontado por los rabinos a los patriarcas. Así, el Targum Jonatán y la Jerusalén Targum
representa Jacob como asistente en la sinagoga, y Rebekah como thither de recurso para el consejo al sentir
dentro de ella la competencia artificial de sus dos hijos. No puede haber ocasión para seriamente discutir tales
declaraciones. Para cuando en 2 reyes 22:8 leemos que “el libro de la ley” fue descubierto por Shaphan el
escribano en “la casa del señor,” esto implica que durante el reinado de rey Josiah no habría podido haber
sinagogas en la tierra, puesto que era su objeto principal para asegurar la lectura semanal, y por supuesto la
preservación, de los libros de Moses (actos 15:21). Nuestra versión autorizada, rinde de hecho el salmo 74:8,
“ellos se ha quemado encima de todas las sinagogas del dios en la tierra.” Pero hay buena autoridad para
preguntar esta traducción; y, aunque admitido, no resolvería la cuestión del tiempo exacto en que las sinagogas
originaron. Por otra parte, no hay una indirecta de sinagoga-se adora en la ley o los profetas; y el de sí mismo
sería decisivo, considerando la importancia del tema. Además, puede ser dicho que no había sitio para tales
reuniones bajo dispensación del viejo testamento. Allí la adoración del conjunto era servicios sacrificatorios
típicos que constituían igualmente la manera de la cual Israel se acercó a dios, y siendo la manera por la cual él
comunicó bendiciones a su gente. Las reuniones para el rezo y para la beca con el padre pertenecen, en cuanto
la iglesia en su totalidad se refiere, a la dispensación del alcohol santo. Está absolutamente de acuerdo con este
principio general, de que cuando criaron a los hombres llenados del alcohol del dios encima de de vez en
cuando, los que desearon un conocimiento más profundo y un inverso más cercano con el señor debe haber
recolectado alrededor de ellas en Sabbaths y las Luna Nueva, como el Shunammite piadoso recurrió a Elisha
(2 reyes 4:23), y como eran otros ninguna duda no harán, si dentro de alcance de “profetas” o de sus
discípulos. Pero las diversas declaraciones sobrevinieron absolutamente durante el cautiverio de Babylonish.
Privado de los servicios del templo, una cierta clase de reuniones religiosas se convirtió en una necesidad
absoluta, si la gente caducara en el peligro práctico del heathenism-, de hecho, que, a pesar de las advertencias
de los profetas, y la perspectiva del deliverance llevada a cabo hacia fuera, no fue evitada absolutamente. Para
la preservación, también, del enlace nacional que conectó Israel, tan bien como para su existencia religiosa
continuada, la institución de sinagogas se parecía necesaria y deseable semejantes. De hecho, el lector atento
de los libros de Ezra y de Nehemiah descubrirá en el período después de la vuelta de Babylon los principios de
la sinagoga. Solamente absolutamente rudimentarios hasta ahora, y principalmente para los propósitos de
mandar a los que tenían ignorante vuelta y semi-heathenish-, formaron un punto de partida. Entonces vino la
época de la opresión y de persecuciones sirias terribles, y del levantamiento de Maccabean. Podemos entender,
cómo bajo tales circunstancias la institución de la sinagoga se convertiría, y asumimos gradualmente las
proporciones y el significado que logró luego. Para él se debe considerar, eso, en la proporción como la
importación espiritual de los servicios del templo fue perdida para ver, y el judaísmo se convirtió en una
cuestión de ordenanzas exteriores, distinciones agradables, y la discusión lógica, la sinagoga crecería en
importancia. Y vino tan pasar, eso a la hora de Cristo allí no era un establecimiento extranjero de judíos sin
unas o más sinagogas de Alexandría, de las cuales ambas el Talmuds hablan en tal lengua exagerada, siendo
especialmente magnífica a través de Palestina que fueron plantadas grueso. Es a estos últimos solamente que
nosotros poder para la actual atención directa.
No una ciudad, ni una aldea, si numerara a solamente diez hombres, que podrían o se darían enteramente a las
cosas divinas, * pero tenía unas o más sinagogas.
* El “Batlanim supuesto.” El significado exacto del término ha dado lugar a la discusión mucho docta.
Si se pida, porqué el número diez fue fijado así sobre como el más pequeño que podría formar a una
congregación, la contestación es que, según los números 14:27, la “congregación malvada” consistió en los
espías que habían traído un mal informe, y que número era diez que deducían, por supuesto, Joshua y Caleb.
Ciudades más grandes tenían varios, algunos de ellos muchos, sinagogas. De los actos 6:9 sabemos que tal era
el caso en Jerusalén, tradición también que nos dejaba una cuenta de la sinagoga “del Alexandrians,” a qué
clase de los judíos Stephen puede haber pertenecido por nacimiento o la educación, en la cual molió también él
se trataría principalmente ella. Los rabinos tienen la que, a la hora de la destrucción de Jerusalén, esa ciudad no
tenía menos de 480, o por lo menos 460, sinagogas. A menos que el número 480 fuera fijo sobre simplemente
como el múltiplo de los números symbolical (4 x 10 x 12), o con un propósito mystical emparentado en la
visión, por supuesto, sería una exageración gruesa. Pero, como un extranjero entró en una ciudad o una aldea,
podría nunca ser difícil descubrir la sinagoga. Si no tenía, como nuestras iglesias, su spire, señalando a
hombres, como era, heavenward, la tierra más alta del lugar por lo menos fue seleccionada para él, al
symbolise que sus contratos overtopped todas las cosas, y en el remembrance del refrán profético, que la casa
del señor “establecerte en la tapa de las montañas,” y “exalted sobre las colinas” (Isa 2:2). Si tal situación no
podría ser asegurada, fue intentada para ponerla “en las esquinas de calles,” o en la entrada a los principales
cuadrados, según qué fue mirada como dirección significativa en los proverbios 1:21. Posiblemente nuestro
señor pudo haber tenido esto también en la visión cuando él habló de los que amaron “rogar la situación en las
sinagogas y en las esquinas de las calles” (6:5 mate), él que era una práctica muy común en ese entonces al
rezo de la oferta en entrar en una sinagoga. Pero si ningún sitio prominente no podría ser obtenido, un poste se
debe por lo menos unir a la azotea, para alcanzar para arriba más allá de la casa más alta. Una ciudad que
sinagoga era más baja que las otras viviendas fue mirada como en el peligro de la destrucción.
De la arquitectura de sinagogas ordinarias, no sólo el alambique más viejo de la existencia, pero las
excavaciones recientes en Palestina, nos permite formar una idea correcta. Internamente él era edificios
simplemente rectangulares o redondos, con un colonnade simple o doble, y adornado más o menos por las
tallas. Externamente él hizo generalmente un cierto símbolo sagrado tallar en el lintels- el candlestick siete-
ramificado, o quizás el pote del manna. *
* “del tabernacle en el cual la arca se reclinó en Shiloh, desde Joshua a la de Samuel, ningún rastro, por
supuesto, permanece. Pero en la cumbre de un pequeño knoll encontramos el restos de cuál era una vez una
sinagoga judía, usado luego como iglesia, y posteriormente como mezquita. En el lintel sobre el umbral, entre
dos guirnaldas de flores, se talla un recipiente, formado como un amphora romano. Se asemeja tan de cerca al
tipo convencional del “pote del manna,” según lo encontrado en monedas y en las ruinas de la sinagoga en
Capernaum, que sin duda alguna formó la parte del edificio original. Es una conjetura no improbable que la
sinagoga se pudo haber erigido en el punto sagrado que para tan muchas generaciones formó el centro de la
adoración judía. “- Esos campos santos.
Hay un caso notable del uso del último emblema, demasiado importante ser pasado sobre. En Capernaum,
nuestro señor “poseer la ciudad” (9:1 mate), allí estaba solamente una sinagoga construida en el coste del
centurion piadoso. Para, aunque nuestra versión autorizada rinde el elogio de las ancianos judías, “él loveth
nuestra nación, y nos ha construido una sinagoga” (Lucas 7:5), en la original que el artículo es definido: “él
hath nos construyó la sinagoga” - como de una manera similar deducimos que Nazareth tenía solamente una
sinagoga (13:54 mate). El sitio del Capernaum antiguo tenía hasta comparativamente recientemente sido
desconocido. Pero su identificación con el moderno dice ronquido es tan satisfactoria ahora, ese poco cuidaría
para preguntarlo. Cuál es aún más interesante, muy se arruina de esa sinagoga que han traído el buen centurion
construido a la luz; y, como si hacer duda imposible, su arquitectura sea evidentemente la del período de
Herodian. Y aquí viene en la confirmación fortuita pero completa de la narrativa del evangelio. Recordamos
antes de cómo, el señor Jesús tenía por su palabra de la bendición multiplicó la disposición escasa, traída, él
pudo estar accidentalmente, por un chaval en la compañía de esos cinco miles quién tenía thronged para oírlo,
de modo que hubiera no sólo suficiente para su desee, solamente bastantes para cada uno de los doce apostles
llenar su cesta de los fragmentos de lo que había dispensado el salvador. Ese día de la disposición milagrosa
había sido seguido por una noche del deliverance igualmente maravilloso. Sus discípulos cruzaban el lago,
ahora sacudido por una de esas tormentas repentinas que barren tan con frecuencia abajo sobre él de las
montañas. De una vez, en su perplejidad, era el amo que ellos sierra, caminando en el mar, y acercando a la
nave. Mientras que la luz de la luna cayó sobre esa forma bien conocida, y, mientras que él dibujó nigh, echar
tu sombra en proporciones de aumento sobre las aguas que, obedientes, agujerean sus pies, ellos temió. Casi
era una visión maravillosa maravillosa creerla una realidad, y demasiado tremendo para llevarla, si una
realidad. Y se parecen tan haber vacilado sobre la recepción de él en la nave. Pero su presencia y voz pronto
tranquilizaron los que, y “la nave estaba inmediatamente en la tierra.” Que la “tierra” era la costa de
Capernaum. La mañana próxima se rompió con la calma y la belleza generalmente del resorte en el lago. Las
velas blancas extendían por actualmente sus aguas del tranquil; marcando el acercamiento de muchos del otro
lado, que, faltando “al profeta,” quién, con el entusiasmo característico de los habitantes de ese districto, él
fain habría hecho un rey, ahora seguido te a través del agua. No podría haber dificultad en “encontrarlo” en “su
propia ciudad,” el hogar de Peter y Andrew (marca 1:21,29). Pero ninguna vivienda ordinaria habría llevado a
cabo un concourse tal como ahora thronged alrededor de él. Así pues, nos imaginamos, la multiplicidad hecha
su manera hacia la sinagoga. En el camino, suponemos, la pregunta y las respuestas pasadas, de las cuales
tenemos una cuenta en Juan 6:25 - 28. Ahora habían alcanzado la entrada a la sinagoga; y el discurso siguiente
fue pronunciado por el señor en la sinagoga sí mismo, pues expreso nos dicen en el verso 59: “Estas cosas lo
dijeron en la sinagoga, como él enseñó en Capernaum.” Pero cuál es así que notable es, se ha encontrado eso el
mismo lintel de esta sinagoga, y que el dispositivo sobre él lleva tales referencia cercana a la pregunta que los
judíos ponen a Jesús, que podemos casi imaginarla el señalar hasta ella, como entraron en la sinagoga, y dicho:
“Nuestros padres comieron el manna en el desierto; pues se escribe, él os dio el pan del cielo para comer”
(Juan 6:31). Para, en las palabras de Canon Williams, “el lintel que mentía entre las ruinas de la sinagoga del
buen centurion en Capernaum ha tallado en él el dispositivo del pote del manna. Cuál es más a fondo notable,
este lintel se adorna además con de un patrón que fluye de las hojas de la vid y de los racimos de uvas, y de
otro emblema del misterio de el cual nuestro señor discurrió tan en gran parte en esta sinagoga.”
Antes de dividir de este tema más interesante, podemos colocar al lado del amo, como él eran, de los dos
representantes de su iglesia, un Gentile y un judío, ambos conectados con esta sinagoga. De su constructor, el
buen centurion, Canon Williams escribe así: “En qué alcohol había hecho el soldado romano grande-hearted su
ofrecimiento, las tallas ricas y elaboradas de cornisas y los entablatures, de las columnas y de los capitales, y
los lugares, todavía atestiguar.” En cuanto a la regla de esa misma sinagoga, sabemos que era Jairus, que grito
de la angustia y de la fe trajo a Jesús a su casa hablar el “cumi el vida-dar de Talitha” sobre la una solamente
hija, apenas estallando en womanhood, que ponen absolutamente en ese compartimiento, mientras que la
muchedumbre exterior y los minstrels empleados hicieron el luto chillón, discorde.
Hasta el momento en cuanto a el aspecto externo de sinagogas. Su arreglo interno aparece haber estado
originalmente sobre el plan del templo, o, quizás, incluso del Tabernacle. Por lo menos, la sinagoga derecha
inmóvil más vieja, de que de los judíos de Cyrenian, en la isla de Gerbe, está, según la descripción de un
misionario, el Dr. Ewald, tripartitos, después del modelo de la corte, el lugar santo, y más santo. Y en todas las
sinagogas el cuerpo del edificio, con el espacio alrededor, sistema aparte para las mujeres, representa la corte
de las mujeres, mientras que el íntimo y el lugar más alto, con la arca detrás, conteniendo los rodillos de la ley,
representa el santuario sí mismo. Alternadamente la sinagoga se parece haber sido adoptada como el modelo
para las iglesias cristianas más tempranas. Por lo tanto no sólo la estructura del “basilica,” pero del mismo
término “bema,” se incorpora en lengua Rabbinical. El es solamente qué pudo haber esperado, considerando
que los cristianos más tempranos eran judíos por nacionalidad, y que el heathenism no podría ofrecer ningún
tipo para la adoración cristiana. Para volver. Como trató los devotos, era juzgado incorrecto rogar detrás de
una sinagoga sin dar vuelta a la cara a él; y se cuenta una historia (las azufaifas. 6 b) de Elijah que aparecen
bajo la forma de comerciante árabe, y castigando uno culpable de este pecado. “Mil más standest antes de amo
thy como si hubiera dos energías [o dioses],” dijo parecerse árabe; y con estas palabras “él dibujó su espada y
te mató.” Una idea más curiosa del alambique prevaleció, eso que era indispensable avanzar la longitud por lo
menos de “dos puertas” dentro de una sinagoga antes de colocar al rezo, que fue justificado por una referencia
a los proverbios 8:34 (azufaifa. 8 a). La inferencia es peculiar, pero más así pues, quizás, que los de algunos
críticos modernos, y ciertamente más extraño que el del Talmud sí mismo, que, en una página precedente, al
discutir la duración exacta de la cólera del Todopoderoso, concluye que Balaam había sido la única persona
que lo sabía exactamente, puesto que se escribe de él (24:16 numérico), que él “sabía los pensamientos del más
alto!” Otra dirección del Talmud era salir de la sinagoga con pasos lentos, pero acelerar a ella lo más rápido
posible, puesto que fue escrito (Hosea 6:3, pues los rabinos arreglaron el verso), “persigamos para conocer al
señor.” El rabino Seira nos dice que cómo, contemporáneamente, viendo lo había escandalizado a los rabinos
el funcionar en el resto corporal de Sabbath- fue impuesto atienden a un sermón; pero eso, cuando él entendía
cómo Hosea 11:10 se aplicó a la enseñanza del Halachah, él sí mismo ensambló en su raza. Y el rabino Seira,
mientras que se parece a nosotros, algo cáustico concluye tan: “La recompensa de un discurso es la rapidez”
con qué gente funciona a él la materia, él aparecería, si ella consigue adentro oírlo, o si hay cualquier cosa en
el discurso digno de la audiencia.
En general, las sinagogas fueron construidas a expensas de la congregación, aunque quizás asistido por
vecinos más ricos. A veces, como sabemos, fueron erigidas en el coste de individuos privados, que fue
supuesto implicar mérito especial. En otros casos, más particularmente cuando el número de judíos era
pequeño, un cuarto grande en una casa privada fue fijado separado para el propósito. Esto también pasó en la
iglesia temprana, como recolectamos de los actos 2:46, 5:42. Entendemos por consiguiente la expresión
apostólica, “iglesia en la casa” (ROM 16:3,5; 1 corazón 16:19; Columna 4:15; Phile 2), como implicando eso
en todo el éstos y otro cita como ejemplo un cuarto en una casa privada había sido fijado separado, en la cual
los cristianos montados regularmente para su adoración. Las sinagogas consecrated por rezo, aunque, incluso
así, la ceremonia no era juzgada terminada hasta que después de que los rezos ordinarios hubieran sido
ofrecidos por alguien, aunque era un extranjero que pasaba. Las reglas del decoro, análogas a ésas hecho
cumplir en el templo, fueron impuestas en las que atendieron a la sinagoga. La decencia y la limpieza en
vestido, quietness y reverencia en demeanour, se prescriben con los detalles y las distinciones casi wearisome.
Las colecciones del dinero debían ser hechas solamente para los pobres o para el rescate de cautivos. Si el
edificio estaba en condiciones peligrosas, la sinagoga se pudo analizar, proporcionado otra fue construida lo
más rápido posible en su lugar. Pero sin embargo, seguía habiendo, y sinagoga-se arruina la santidad de su
lugar no se pudo convertir en lugares de luto, ni utilizar como carreteras, ni se pudieron las cuerdas colgar para
arriba en ellas, ni la extensión de las redes, ni las frutas presentadas para la sequedad. El principio de la
santidad se aplicó, por supuesto, a todas las aplicaciones análogas a las cuales tales ruinas pudieron haber sido
puestas. El dinero recogido para construir una sinagoga pudo, si se presentó la necesidad absoluta, sea
empleado por la congregación para otros propósitos; pero si las piedras, vigas, etc., habían sido compradas
para el edificio, éstos no se podrían revender, sino fueron mirados según lo dedicado. Una sinagoga de la
ciudad era considerada absolutamente inalienable; ésos en aldeas se pudieron disponer bajo dirección del local
Sanhedrim, con tal que se utilizara el locale luego como un baño público, una lavar-casa, una curtiduría, o
piscina. El dinero observado debía ser dedicado algo más sagrado que la piedra y el mortero meros de una
sinagoga, la arca la cual las copias de la ley fueron mantenidas. Diferentes de las sinagogas, aunque dedicadas
a los propósitos emparentados, eran los “oratorios supuestos” o los “lugares donde estaba el rezo no serán
hechos” (actos 16:13). Éstas eran generalmente ciudades exteriores colocadas y en la vecindad de la agua
corriente o del mar (Josephus, hormiga. xiv, 256-258), con el fin los lustrations acostumbrados conectaran con
el rezo (Philo ii. 535).
La separación de los sexos, que fue observada incluso en el templo a la hora de Cristo, fue realizada
terminantemente en las sinagogas, tal división que era hecha eficaz por una partición, subida apagado y con tal
que con las rejillas, a las cuales había acceso separado. La práctica se parece simplemente de acuerdo con
maneras y modos del este del pensamiento. Pero los rabinos, que buscan la autoridad de Scripture para cada
arreglo, al menos trivial, encuentran en este caso su autorización en Zechariah 12:11 - 14, de donde “no están
ninguna menos de cinco veces las esposas” habladas como “aparte,” mientras que están enganchados a su luto
prayerful. La sinagoga era así que colocado que, al entrarla en, los devotos harían frente hacia Jerusalén
“orientación,” como ahora se llama, no teniendo ningún significado en la adoración judía. Más allá del centro
de la sinagoga se levantaron la plataforma o el “bima,” como estaba antiguo, o el “almmeor,” como se nombra
actualmente. Los que fueron llamadas a él para la lectura ascendieron por el más cercano lateral, y
descendieron por ése más alejado de sus asientos en la sinagoga. En este “bima” estaba parado el púlpito, o
algo el atril, el “ez migdal,” “torre de madera” de Nehemiah 8:4, de dónde las porciones prescritas de la ley y
de los profetas fueron leídas, y las direcciones entregadas. El lector estaba parado; el predicador se sentó. Así
encontramos (Lucas 4:20) que, después de leer una porción del profeta Isaiah, nuestro señor “cerró el libro, y
él lo dio otra vez al ministro, y se sentó abajo,” antes de entregar su discurso en la sinagoga de Nazareth. El
rezo también fue ofrecido la situación, aunque en el templo los devotos prostrated, una práctica todavía
continuada en seguro de las letanías más solemnes. El púlpito o el atril “migdal” (torre), el “chisse” y el
“churseja” (silla o trono), o el “pergulah” (el “pergula,” probablemente la elevación latinos) - en el medio del
“bima,” y delante “de la arca.” El último, que ocupó el lugar íntimo en la sinagoga, según lo notado ya,
correspondido al lugar más santo del templo, y formada la partición más importante. Fue llamada el “aron”
(arca), el “tevah,” o “tevutha” (pecho, como el en las cuales ahorraron a Noah y a Moses), o el “hechal” (poco
templo). En realidad, consistió en una prensa o un pecho, en los cuales los rodillos de la ley fueron
depositados. Esta “arca” fue hecha mueble (Taan. ii. 1.2), para levantarse ocasionalmente del ayuno y del rezo
públicos, para hacerla colocar en la calle o el mercado en donde la gente recolectó. A veces había también una
segunda prensa para los rodillos de los profetas, en quienes los rodillos averiados o dañados de la ley fueron
depositados además. Delante de la arca colgada el “vilon” (“velo,” velo), en la imitación de eso antes del lugar
santo. Sobre él fue suspendido el “olam del ner,” o lámpara siempre-que se quemaba, y acercan a ella estaba
parado el candlestick ocho-ramificado, se encendió durante los ocho días del banquete del esmero del templo
(Juan 10:22), o Candlemas. La práctica de las velas y de las lámparas de la iluminación, no simplemente para
el uso, sino en honor del día o del banquete, no es desconocida en las sinagogas. Por supuesto, en vista de esto,
en cuanto a otras prácticas, es imposible determinarse cuál era el costumbre exacto a la hora de nuestro señor,
aunque el lector puede poder deducir cuánto y qué prácticas especiales pudieron haber sido introducidas
gradualmente. Conduciría más allá de nuestro actual alcance para describir las varias direcciones que se
observarán en el copiado hacia fuera del sinagoga-rueda, que incorporó los cinco libros de Moses, o para
detallar qué lo haría impropio para el uso. No se menciona ningunas menos de veinte tales causas por los
rabinos. Actualmente la vitela, en la cual se escribe el Pentateuch, se pone a dos rodillos, y mientras que cada
porción de la ley se lee te se desenrolla de la derecha, y se rueda encendido al rodillo izquierdo. El rodillo sí
mismo fue sujetado junto por las envolturas o los paños de lino (“mitpachoth”), y después puesto en un “caso”
(“tik,” el “theke griego”). Todos estos artículos se mencionan ya en el Mishnah. Prácticas más últimas no
necesitan aquí ocupar nuestra atención. Pasado, debe ser observado, que al principio la gente parada en las
sinagogas o sentada probablemente en la tierra. Pero como los servicios se prolongaron, la comodidad que se
sentaba tuvo que ser proporcionada. La congregación se sentó haciendo frente a la arca. Por otra parte, “los
reglas de la sinagoga,” los rabinos, Pharisees distinguido, y otros, que buscaron el honor de hombres,
demandaron “los principales asientos,” que fueron colocados con sus partes posterioras a la arca, y los
revestimientos los devotos. Estos asientos, que llevan el mismo nombre que en el nuevo testamento, fueron
hechos los objetos de la ambición especial (23:6 mate), y alinean, dignidad, o precedencia dada derecho el
rabino o el otro hombre influyente a la prioridad. Nuestro señor expreso refiere a esto (23:6 mate) como una de
las manifestaciones características del orgullo de Pharisaical. Que el mismo alcohol y la práctica se habían
arrastrado en algunas de las iglesias tempranas, aparece de la advertencia de St. James (James 2:2,3) contra un-
Cristo-como el “respecto de las personas,” que asignarían un colmo del lugar para arriba en “sinagogas” de
cristianos a la posesión mera de la “ropa grande” o el usar del “anillo del oro.”
Hemos descrito hasta ahora principalmente los arreglos exteriores de las sinagogas. Será necesario ahora, no
obstante rápidamente en este lugar, bosquejará sus varias aplicaciones, su adoración, y sus funcionarios, la
mayor parte de que también se refieran en varias partes del nuevo testamento.
Capítulo 17
La adoración de la sinagoga
Una de las preguntas más difíciles de la historia judía es ésa conectada con la existencia de una sinagoga
dentro del templo. Que existió tal “sinagoga”, y que su reunión-lugar estaba en “el pasillo de piedras que
desbastaban,” al ángulo del sudeste de la corte del sacerdote, no puede ser llamado en la pregunta, en la cara
del testimonio claro de testigos contemporáneos. La consideración de eso “que el pasillo de desbasta piedras”
era también el reunión-lugar para el gran Sanhedrim, y ese las decisiones no sólo legales, pero las conferencias
y las discusiones teológicas formaron la parte de su ocupación, nosotros se pudieron tentar a conjeturar que el
término “sinagoga” había sido empleado en su sentido más amplio, puesto que tales edificios fueron utilizados
generalmente a través del país para este propósito doble así como para la adoración. De conferencias
teológicas y de discusiones en el templo, tenemos un caso en la ocasión cuando a sus padres encontró a nuestro
señor “que se sentaban en el medio de los doctores, ambo audiencia ellos, y haciéndoos preguntas” (Lucas
2:46). Y puede ser dudado apenas, ese éste también explica cómo podrían los escribanos y el Pharisees
“venido tan con frecuencia sobre él,” mientras que él enseñó en el templo, con su difícil y las preguntas del
enredo, hasta ese rejoinder sobre la naturaleza del Messiah, con quien él finalmente lo silenció: “Si David
entonces lo llama señor, cómo es él su hijo?” (22:45 mate). Pero en referencia a la “Templo-sinagoga
supuesta,” hay esta dificultad, que los ciertos rezos y rites se parecen haber sido conectados con él, que no
formó ninguna parte de los servicios regulares del templo, pero era engrafted de alguna manera sobre ellos.
Podemos por lo tanto concluir solamente que el cambio cada vez mayor en las visiónes teológicas de Israel,
antes y sobre de la época de Cristo, hizo que los servicios del templo solos aparecen escasos. Los elementos
symbolical y típicos que constituyeron la vida y el centro de la adoración del templo había perdido su
significado y atracción espirituales a la mayoría de esa generación, y su lugar se convertían ocuparon por la
enseñanza supuesta y funcionamientos exteriores. Así la adoración de la letra tomó el lugar de el del alcohol, e
Israel se preparaba para rechazar a Cristo para Pharisaism. La sinagoga fue substituida para el templo, y lo
eclipsó, incluso dentro de sus paredes, por una mezcla incongruente de la adoración hombre-ideada con los
rites típicos Dios-ordained del santuario. Así, hasta ahora de la “Templo-sinagoga” que es el modelo para ésos
a través del país, como algunos escritores mantener, él se parece a nosotros de un origen más último, y haber
pedido prestados muchos rites de las sinagogas del país, en las cuales la gente había hecho acostumbrada a
ellas.
El tema tiene un interés lejos más profundamente que simplemente histórico. Para la presencia de una
sinagoga dentro del templo, o algo, como preferimos ponerlo, la adición de sinagoga-se adora a la del templo,
es tristemente symbolical. Es, así que hablar, una de esas elocuciones terrible significativas (por hecho), en que
Israel, todo unconsciously, pronunció su propia condenación, apenas al igual que éste: “Su sangre esté sobre
nosotros y nuestros niños,” o el grito para el lanzamiento de Barabbas (el hijo del padre), que había sido
condenado “para la sedición” y el “asesinato” - dudar con respecto a un levantamiento pseudo-Messianic
contra la energía romana del hijo verdadero del padre, que tendría de hecho “restauró el reino a Israel.” Pero
no había nada en la adoración sí mismo de la sinagoga que habría podido prevenir o al señor, o sus seguidores
del apostles y tempranos, de atenderte hasta la época de la separación final habían venido. Los lectores del
nuevo testamento saben qué oportunidades preciosas ofreció para dar a conocer el evangelio. Sus servicios
eran, de hecho, singular elásticos. Para el objeto principal de la sinagoga estaba la enseñanza de la gente. La
misma idea de su institución, antes y a la hora de Ezra, explica y transporta esto, y es confirmada por el
testimonio de Josephus (AG. Apion, ii, 157-172). Pero quizás el lector ordinario del nuevo testamento puede
tener no pudo notar, cómo este elemento en la sinagoga se trae prominente hacia fuera en la historia del
evangelio. Con todo la palabra “que enseña” se utiliza tan con frecuencia con respecto al aspecto de nuestro
señor en la sinagoga, esa su lección es obvia (véase 4:23 mate; Marcar 1:21, 6:2; Lucas 4:15, 6:6, 13:10; Juan
6:59, 18:20). La pieza de la “enseñanza” del servicio consistió principalmente en la lectura de una sección de
la ley, con la cual la lectura de una porción de los profetas, y un sermón, o dirección, conjoined. Por supuesto,
el elemento litúrgico habría podido en tales servicios nunca desear absolutamente, y pronto adquirió
importancia considerable. Consistió en rezo y el pronunciar de la bendición de Aaronic (6:24 numérico - 26)
por los sacerdotes está, por supuesto, no por Rabbis, que eran simplemente profesores o doctores, pero por los
descendientes lineales de la casa de Aaron. No había servicio de la “alabanza” en las sinagogas.
La adoración pública * comenzada en ocasiones ordinarias con el “Shema,” el cual supuestos fue precedido
por la mañana y la tarde por dos “benedictions,” y tuvo éxito en la mañana por una, y en la tarde por dos,
benedictions; el segundo ser, en sentido estricto, un rezo de tarde.
* Nuestra descripción aquí se aplica a la adoración de la sinagoga antigua, no moderna; y la hemos pensado lo
más mejor posible para confinarnos al testimonio del Mishnah, para evitar el peligro de traer en prácticas de
una fecha más última.
El “Shema” era una clase de “creencia,” o de “credo,” integrado por estos tres pasos de Scripture:
Deuteronomy 6:4 - 9, 11:13 - 21; Numera 15:37 - 41. Obtuvo su nombre de la palabra inicial “shema”: “Oír, O
Israel,” en Deuteronomy 6:4. Del Mishnah (azufaifa. 1. 3 que) aprendemos, esa esta parte del servicio existió
ya antes de la época de nuestro señor; y nos dicen (las azufaifas. iii. 3), ese todos los varones estuvieron
limitados para repetir esta creencia dos veces diaria; niños y esclavos, tan bien como mujeres, siendo eximido
de la obligación. No puede haber duda razonable en el tema, mientras que el Mishnah expreso menciona las
tres secciones de Scriptural del “Shema,” el número de benedictions antes y después él, e incluso las palabras
iniciales del benediction de cierre (azufaifa. ii. 2, I. 4; Tamid, V. 1). Tenemos, por lo tanto, aquí ciertos rezos
que nuestro señor Himself no sólo había oído, pero en cuáles él debe haber compartido qué grado aparecerá en
la consecuencia. Estos rezos todavía existen en la sinagoga, aunque con adiciones más últimas, que, feliz, no
es difícil eliminar. Antes de transcribirlos, puede ser cotizado como marca del valor unida a ellos, que era legal
decir el el y los otros rezos diarios que de aquí en adelante referiremos la “tolerancia en la carne,” no sólo en el
hebreo, pero en cualquier otra lengua, para asegurar una comprensión general del servicio (Sotah, vii. 1). Al
mismo tiempo, se utilizan las expresiones que nos conducen a suponer que, mientras que los fórmulas
litúrgicos conectados con el “Shema” eran fijos, había variaciones locales, de la manera de alargar o de
acortarse (las azufaifas. i. 4). Los siguientes son los “benedictions” antes del “Shema,” en su forma original:
1. “Bendecido ser mil, señor de O, rey del mundo, que el más formest el la luz y más createst la oscuridad, que
la paz y el más createst más makest todo; Quién, en misericordia, la luz más givest a la tierra y a los que moran
sobre ella, y en día de la calidad de Thy por día y la más renewest diario los trabajos de la creación. Bendecido
ser el señor nuestro dios para la gloria de su obra y para las luces luz-que dan que él ha hecho para su alabanza.
¡Selah! Bendecido ser el señor nuestro dios, que el hath formó las luces.” *
* Este “benediction,” mientras que reconoce al creador, tiene tal referencia frecuente al dios con respecto a las
“luces,” ese él lee como una confesión de Israel contra los idolatries de Babylon. Esta circunstancia puede
ayudar a fijar la época de sus creaciones.
2. “Con gran mil del hast del amor nos amó, señor de O nuestro dios, y con el hast de la compasión mucho que
desbordaba mil pitied a nos, a nuestro padre y a nuestro rey. Por nuestros padres que confiaban en en Thee, y
mil más taughtest los estatutos de la vida, tienen misericordia sobre nosotros y nos enseñan. Aclarar nuestros
ojos en la ley de Thy; hacer nuestros corazones hender a los mandamientos de Thy; unir nuestros corazones al
nombre de Thy del amor y del miedo, y nos no pondrán a la vergüenza, mundo sin extremo. Por arte de mil un
dios que la salvación más preparest, y nosotros mil del hast elegido entre de todas las naciones y lengüetas, y
hast en verdad nos trajimos nos cerca al gran nombre de Thy puede elogiar cariñosamente el Oneness de Thee
y de Thy. Bendecido ser el señor Who en amor eligió a su gente Israel.”
Después de esto siguió el “Shema.” El Mishnah da la explicación hermosa siguiente de la orden en la cual las
porciones de Scripture de las cuales se compone se arreglan (las azufaifas. ii. 2). La sección Deuteronomy 6:4
- 9 se dice preceder eso en 11:13 - 21, de modo que puede ser que “tomemos sobre nosotros mismos el yugo
del reino del cielo, y solamente después de eso el yugo de los mandamientos.” Otra vez: Deuteronomy 11:13 -
21 precede los números 15:37 - 41, porque el anterior se aplica, como era, noche y día; el último solamente por
día. El lector no puede no poder observar la luz echada por la enseñanza del Mishnah sobre la invitación
graciosa de nuestro señor: “Venir a mí, todo el ye que trabaja y es muy cargado, y te daré resto. Tomar mi
yugo sobre ti, y aprender de mí; para mí soy manso y humilde en corazón: y el ye encontrará resto a tus almas.
Para mi yugo es fácil, y mi carga es ligera” (11:28 mate - 30). Estas palabras deben de hecho haber tenido una
significación especial a las que recordaron la lección Rabbinic en cuanto a la relación entre el reino del cielo y
los mandamientos, y ahora entenderían cómo viniendo al salvador primero tomarían sobre ellos “el yugo del
reino del cielo,” y entonces de el “de los mandamientos,” encontrando este “yugo fácil” y la “luz de la carga.”
El rezo después del “Shema” era como sigue: *
* En la forma aquí dada lo es más viejo que incluso el rezo mencionado en el Mishnah (azufaifa. ii. 2).
“Verdad es, ese arte Jehová de mil nuestro dios y el dios de nuestros padres, nuestro rey y el rey de nuestros
padres, nuestro salvador y el salvador de nuestros padres, nuestro creador, la roca de nuestra salvación, nuestra
ayuda y nuestro repartidor. El nombre de Thy es de eterno, y no hay dios al lado de Thee. Una nueva canción
ellos que fueron entregados cantan al nombre de Thy por la costa; ¡junta hizo toda la alabanza y poseer a rey
de Thee, y la opinión, Jehová reinará mundo sin extremo! Bendecido ser saveth Israel de señor Who!”
Las opiniónes anti-Sadducean expresadas en este rezo pulsarán a estudiante de ese período, mientras que
también lo impresionarán mucho con su suitableness y belleza. El rezo especial para la tarde es no
absolutamente de tan viejo una fecha pues los tres apenas cotizados. Pero como se refiere en el Mishnah, y es
tan conveniente y simple, lo reproducimos, como sigue:
¡“Señor de O nuestro dios! ¡hacernos acostarse en paz, y criarnos para arriba otra vez a la vida, O nuestro rey!
Extendernos por el tabernacle de la paz de Thy; consolidarnos antes de Thee en los buenos consejos de Thy, y
entregarnos para el motivo conocido de Thy. Ser mil para la protección redonda sobre nosotros; guardar lejos
de nosotros el enemigo, el pestilence, la espada, el hambre, y la aflicción. Guardar Satan de antes y de detrás
nosotros, y ocultarnos en la sombra de las alas de Thy, para el arte de mil un dios que el más helpest y el más
deliverest nosotros; y mil, dios de O, arte un rey gracioso y merciful. Guardar mil el nuestro salir y el nuestro
venir adentro, para la vida y para la paz, de en adelante y para siempre!” (A este rezo otra adición fue hecha en
un período más último.)
El “Shema” y sus “benedictions de acompañamiento” se parecen haber sido dichos en la sinagoga en el atril;
mientras que para la serie siguiente de rezos el líder de las dedicaciones fue adelante y estaba parado antes “de
la arca.” Por lo tanto la expresión, “ir para arriba antes de la arca,” para conducir en rezo. Esta diferencia en la
posición se parece implicada en muchos pasos del Mishnah (especialmente Megillah, iv.), que hace una
distinción entre decir el “Shema” y “ir para arriba antes de la arca.” Los rezos ofrecieron antes de que la arca
consistiera en los dieciocho elogios supuestos, o los benedictions, y formaron el “tephillah,” o el supplication,
en el sentido más terminante del término. Estos dieciocho, o algo, mientras que ahora están, diecinueve,
elogios son de las varias fechas lo más temprano posible que son los primeros tres y los tres pasados. No puede
haber duda razonable que éstos eran dichos en la adoración en las sinagogas, cuando nuestro señor estaba
presente. Después en fecha son los elogios 4, 5, 6, 7, 9, y 16. El elogio 7, que en su actual posición se parece
algo incongruente, fecha a partir de un período de la gran calamidad nacional la época de Pompey. Los otros
elogios, y algunas inserciones en los más viejos benedictions, fueron agregados después de la caída de la
Commonwealth judía 12 que era pensada especialmente contra los convertidos judíos tempranos al
cristianismo. En toda la probabilidad había sido la práctica insertar originalmente rezos de la composición
privada entre (presente) los primeros tres y los tres elogios pasados; y fuera de éstos los elogios más últimos
fueron formulados gradualmente. De todos modos, sabemos que en Sabbaths y en otras ocasiones festivas
solamente el primeros tres y los tres elogios pasados fueron repetidos, otras peticiones que son insertadas entre
ellas. Había así sitio para las repeticiones sin fin y los “rezos largos” que el salvador condenó (marca 12:40;
Lucas 20:47). Además, debe ser considerado que, en entrar en y salir de la sinagoga, era acostumbrado ofrecer
rezo, y que era un refrán Rabbinical actual, “la vida del prolongeth del rezo de Prolix.” Pero como somos
seguros que, en el Sabbaths cuando nuestro señor atendió a las sinagogas en Nazareth y Capernaum, los
primeros tres y los tres pasados de los elogios fueron repetidos, nosotros los producen aquí, como sigue:
1. “Bendijo sea el señor nuestro dios y el dios de nuestros padres, el dios de Abraham, el dios de Isaac, y el
dios de Jacob; el grande, el dios poderoso, y terrible; el dios más alto, que misericordia y amabilidad del
showeth, que createth todas las cosas, que remembereth las promesas graciosas a los padres, y bringeth un
salvador a los niños de sus niños, para el motivo de su propio nombre, en amor. ¡Rey, ayudante, salvador, y
protector de O! Mil bendecido del arte, O Jehová, el protector de Abraham.”
2. “Mil, señor de O, arte poderoso para siempre; Mil, que el más quickenest los muertos, arte poderoso ahorrar.
En mil de la misericordia de Thy más preservest la vida; Mil más quickenest los muertos; en el ascendente más
bearest de mil abundante de la compasión de Thine los que se caen, y el más healest los que son enfermos, y el
más flojo los que están limitadas, y la palabra fiel más fulfillest de Thy a los que duermen en el polvo. ¿Quién
es como a Thee, señor de la fuerza, y quién puede ser comparado a Thee, que la salvación viva, y más causest
más killest y más makest al resorte adelante? Y mil fiel del arte para dar vida a los muertos. Bendecido ser mil,
Jehová, que el más quickenest los muertos!”
3. El “arte de mil santo, y el nombre de Thy es santos; y los santos elogian Thee diario. ¡Selah! Mil bendecido
del arte, dios de Jehová, el santo!”
Es imposible no sentir la solemnidad de estos rezos. Respiran las esperanzas más profundas de Israel en
simple, lengua de Scriptural. ¿Pero quién la poder completamente realiza su importación sagrada según lo
pronunciado no sólo en la presencia, pero por los mismos labios del señor Jesús Cristo, que sí mismo era su
respuesta?
Los tres elogios que concluían eran como sigue:
17. “Tomar el placer gracioso, O Jehová nuestro dios, en la gente Israel de Thy, y en tus rezos. Aceptar las
quemar-ofrendas de Israel, y tus rezos, con buen placer thy; y pueden los servicios de la gente Israel de Thy ser
siempre aceptables a Thee. ¡Y oh que nuestros ojos pueden verlo, como mil más turnest de misericordia a
Zion! Bendecido ser mil, O Jehová, que restoreth su Shechinah a Zion!”
18. “Elogiamos Thee, porque arte Jehová de mil nuestro dios, y el dios de nuestros padres, por siempre jamás.
Arte de mil la roca de nuestra vida, el protector de nuestra salvación, de la generación a la generación.
Alabamos Thee, y declaramos la alabanza de Thy por nuestras vidas que se guarden dentro de la mano de
Thine, y para nuestras almas que estén confiadas a Thee, y para Thy nos preguntamos cuáles están con
nosotros diarios, y los hechos de Thy y las calidades maravillosos de Thy, que son en todas las estaciones,
mañana, y mediodía. Mil el gracioso, que compasiones nunca terminan; ¡Mil pitying uno, que nunca lo hace
ceaseth- de la tolerancia siempre nosotros puso nuestra confianza en Thee! ¡Y para todo este nombre de Thy,
O nuestro rey, se bendiga y extolled siempre, por siempre jamás! Y toda la vida bendice el nombre de Thy de
la alabanza de Thee-- en verdad, dios de O, nuestra salvación y nuestra ayuda. Mil bendecido del arte, Jehová;
El nombre de Thy es el gracioso, a el cual la alabanza es debida.”
19. (Damos este elogio en su forma más corta, pues se utiliza actualmente en rezo de tarde.) el “Oh concede en
paz de Israel de la gente de Thy la gran, para siempre; para el rey del arte de mil y el señor de toda la paz, y él
es bueno en los ojos de Thine bendecir a gente Israel de Thy con alabanza siempre y sobre cada hora. Mil
bendecido del arte, Jehová, que blesseth su gente Israel con paz.”
Otro acto, hasta ahora, en cuanto sabemos, inadvertido, requiere aquí para ser mencionado. Invierte los rezos
apenas cotizados con un nuevo y casi sin par interés. Según el Mishnah (Megillah, iv. 5), se esperaba que la
persona que leyó adentro la sinagoga la porción de los profetas también dijera el “Shema,” y ofreciera los
rezos acaban de cotizarse que. Sigue que, en toda la probabilidad, nuestro señor Himself había conducido las
dedicaciones en la sinagoga de Capernaum en ese Sabbath cuando él leyó la porción de las profecías de Isaiah
que era que el día “satisfizo en su audiencia” (Lucas 4:16 - 21). Ni es posible soportar la impresión, cómo
especialmente son convenientes a la ocasión habrían sido las palabras de estos rezos, particularmente los de los
elogios 2 y 17.
Los rezos fueron conducidos o repetidos en voz alta por un individuo, diputado especialmente para la ocasión,
la congregación que respondía por “Amen.” El servicio litúrgico concluyó con el benediction priestly (6:23,24
numérico), hablado por los descendientes de Aaron. En caso de que ningunos tales estuvieran presentes, “el
legate de la iglesia,” como llamaron el líder de las dedicaciones, repetida las palabras del Scriptures en su
conexión. En dar el benediction, los sacerdotes elevaron sus manos hasta los hombros (Sotah, vii. 6); en el
templo, hasta la frente. Por lo tanto este rite es señalado por la expresión, “la elevación para arriba de las
manos.” *
* El apostle pudo haber tenido esto en su mente cuando, en dirigir la orden del ministration público, él habló
“de los hombres… que levantaban encima de las manos santas, sin cólera o dudando” (1 Tim 2:8). De todos
modos, la expresión es exacto igual que ésa usada por los rabinos.
Según la actual práctica, los dedos de las dos manos están así que ensamblado juntos y separado en cuanto a
intersticios de la forma cinco; y fijaciones místicas de un significado a esto. Era una superstición más última a
prohibir mirar las manos de los sacerdotes, como participación de peligro físico. Pero el Mishnah dirige ya que
los sacerdotes que tenían defectos en sus manos, o sus dedos teñidos, no debieran pronunciar el benediction, a
fin de la atención de la gente deba ser atraída. De la actitud que se observará en rezo, éste es quizás apenas el
lugar a hablar detalladamente. Serlo suficiente, ése el cuerpo debía estar doblado completamente, con todo así
pues, que el cuidado nunca fue tomado para hacerte que aparece como si el servicio hubiera sido pesado. Uno
de los rabinos nos dice que, a de que, con este objeto en la visión, él doblara abajo al igual que un rama;
¡mientras que, en la elevación para arriba otra vez, él lo hizo tener gusto de una serpiente con la cabeza!
Diputó por las reglas de una congregación pudo decir rezos, excepto un menor de edad. Esto, sin embargo, se
aplica solamente al “Shema.” Los elogios o el “tephillah” apropiados, tan bien como el benediction priestly, no
se podrían pronunciar por los que no fueron arropadas correctamente, ni por los que estaban tan ocultos como
no poder discernir luz del día. Si introdujo en rezos las visiónes heréticas, o qué fueron miradas como tal, lo
pararon inmediatamente; y, si cualquier impropiedad había sido confiada, fue puesto bajo interdicción por una
semana. Una de las preguntas más interesantes y más difíciles se relaciona con ciertos modos del vestido y del
aspecto, y ciertas expresiones usadas en el rezo, que el Mishnah (Megillah, iv. 8.9) declara para marcar herejía
o para indicar que un hombre no debía ser permitido para conducir rezos en la sinagoga. Puede ser, esos
algunas de estas declaraciones se refiere no sólo a ciertos “heretics judíos,” pero también a los cristianos judíos
tempranos. Si es así pueden indicar ciertas particularidades con las cuales os acreditaron popular.
De los servicios notados hasta ahora, el más importantes eran la repetición de los elogios y el benediction
priestly. Qué ahora siguió fue mirado tan absolutamente como solemne, si, de hecho, más tan. Se ha precisado
ya, eso que el objeto principal de la sinagoga era la enseñanza de la gente. Esto fue lograda especialmente por
la lectura de la ley. El Pentateuch está actualmente para este propósito dispuesto en las secciones del fifty-four,
de las cuales uno se lee en cada Sabbath sucesivo del año, comenzando inmediatamente después del banquete
de Tabernacles. Pero antiguo el lectionary, por lo menos en Palestina, se parece haber sido arreglada, y el
Pentateuch así que haber sido dividida diferentemente que su lectura ocupó tres, o, según alguno, tres y los
años de la uno-mitad (mitad del Jubileo-período). La sección para el día fue subdividida, de modo que cada
Sabbath por lo menos siete personas fuera llamado para leer, cada una porción, que era consistir en no no
menos que tres versos. El primer lector comenzó, y el cerrado pasado, con un benediction. Como el hebreo
había dado el lugar al Aramaic, a un “meturgeman,” o al intérprete, hizo una pausa a lado del lector, y tradujo
verso por verso al vernáculo. Era acostumbrado tener servicio en las sinagogas, no sólo el Sabbaths y
banquete-días, pero también en los segundos y quinto días de la semana (lunes y jueves), cuando la país-gente
vino poner, y cuando el local Sanhedrim también se sentó para el juicio de causas de menor importancia. En
tales servicios del día laborable llamaron a solamente tres personas para leer adentro la ley; el el día de la Luna
Nueva y en los días intermedios de una semana festiva, cuatro; en días festivos una sección de los profetas
también fue leída y en el día del atonement, seises. Incluso se permitió a un menor de edad leer, y, si está
calificado, actuar como “meturgeman.” La sección que describía el pecado de Reuben, y ésa que daba una
segunda cuenta del pecado del becerro de oro, fueron leídas, pero no interpretadas; ésos que contaban de
nuevo la bendición priestly, y, otra vez, el pecado de David y de Amnon, ni fueron leídos ni interpretados. La
lectura de la ley fue seguida por una lección de los profetas. Hay actualmente un lectionary regular, en las
cuales estas lecciones están así que seleccionado en cuanto a juego las secciones de la ley designaron para el
día. Este arreglo se ha remontado a la época de las persecuciones sirias, cuando todas las copias de la ley
fueron buscadas para y destruidas; y las autoridades judías se suponen para tener porciones seleccionadas de
los profetas para substituir ésos de la ley que no se pudo producir en público. Pero es evidente que, si estas
medidas el perseguir hubieran sido hechas cumplir rígido, los rodillos sagrados de los profetas no habrían
escapado la destrucción más que los de la ley. Además, es absolutamente cierto que tal lectionary de los
profetas como a que funcionando no existió actualmente a la hora de nuestro señor, ni aun cuando el Mishnah
fue compaginado. La libertad considerable se parece haber sido dejada a los individuos; y la expresión usada
por St. Lucas en referencia a nuestro señor en la sinagoga en Capernaum (Lucas 4:17), “y cuando él había
abierto el libro, él encontró el lugar en donde fue escrito,” describe lo más exactamente posible el estado de
materias. Para, de Megillah iv. 4, recolectamos que, en la lectura en los profetas, consistía legal pasar sobre
unos o más versos, con tal que no hubiera pausa entre la lectura y la traducción del “meturgeman.” Para aquí
también los servicios de un “meturgeman” fueron empleados; solamente que él no lo hizo, como en la lectura
de la ley, traducir verso por verso, sino después de cada tres versos. Es un hecho notable que los rabinos
excluyen del público que lee la sección en las profecías de Ezekiel que describa “el chariot y las ruedas.” El
rabino Elieser también habría excluido eso en Ezekiel 16:2.
La lectura de los profetas fue seguida a menudo por un sermón o una dirección, con los cuales el servicio
concluyó. Llamaron el predicador “darshan,” y el suyo dirección un “derashah” (el homily, sermón, del
“darash,” pedir, investigar, o discutir). Cuando la dirección era una discusión teológica docta en academias no
fue entregada a la gente directamente, sino fue susurrada en el oído de un “amora,” o el locutor, que explicó a
la multiplicidad en lengua popular los refranes pesados que el rabino había comunicado brevemente a él. Un
sermón más popular, por otra parte, fue llamado un “meamar,” literalmente, un “discurso, o charla.” Estas
direcciones serían o exposiciones Rabbinical de Scripture, o bien las discusiones doctrinales, en las cuales la
súplica sería hecha a la tradición y a la autoridad de ciertos grandes profesores. Para ella fue colocado como
principio (Eduj. i. 3), aquél “cada está limitado para enseñar en la misma lengua de su profesor.” Debido a este
hecho doble, poder en una cierta medida entendemos la impresión profunda que las palabras de nuestro señor
produjeron, incluso en los que permanecían uninfluenced permanentemente por ellos. La sustancia de sus
direcciones era lejana con excepción de ellas había oído hablar siempre, o posible concebida. Se parecía como
si abrieran absolutamente un mundo nuevo del pensamiento, de la esperanza, del deber, y de la comodidad.
Ninguna maravilla que incluso en Capernaum despectivo “todo el pelado él testigo, y preguntado en las
palabras graciosas que procedieron fuera de su boca”; y que muy Templo-guardar enviado para hacerte a preso
eran overawed, y antes de que el consejo podría dar solamente esta cuenta de su negligencia extraña: “Nunca
servir el spake como este hombre” (Juan 7:46). Semejantemente, la forma también de su enseñanza era tan
diferente de la súplica constante de los rabinos a la tradición mera; se parecía toda a venir tan absolutamente
fresco y directo de cielo, como las aguas vivas del alcohol santo, que “asombraron la gente de su doctrina: para
él lo enseñó como uno que tenía autoridad, y no como los escribanos” (7:28,29 mate).
Capítulo 18
Breve reseña de la literatura teológica judía antigua
Los arreglos de la sinagoga, según lo descrito hasta ahora, combinaron en un fixedness notable de la manera de
la orden con la libertad del individuo. Igualmente las estaciones y la época de servicios públicos, de su orden,
de los rezos de ser ofrecido, y de las porciones de la ley que se leerán eran fijas. Por otra parte, entre los
dieciocho “los benedictions” dichos en días ordinarios, y los siete repitieron en el Sabbaths, rezo libre pudieron
ser insertados; la selección de los profetas, con quienes la lectura pública concluyó “Haphtarah” (de “patar,”
“concluir”) - haber sido ido originalmente a la opción individual; mientras que la determinación que era leer, o
conducir los rezos, o dirigirse a la gente, estaba en las manos de las “reglas de la sinagoga” (actos 13:15). El
último, que era probablemente también los miembros del local Sanhedrim, tenía naturalmente carga de la
conducta de la adoración pública, tan bien como del gobierno y de la disciplina de las sinagogas. Eran hombres
aprendidos en la ley y de la buena reputación, que la voz popular señaló, solamente quién regularmente fueron
fijados separado por “poner encendido de manos,” o del “Semichah,” que fue hecho por por lo menos tres, que
tenían ellos mismos ordenación recibida, sobre que el candidato hizo el título formal del rabino conceder en él,
y fueron declarados calificaron para administrar la ley (Sanh. 13 b). La majestad divina fue supuesta para estar
en el medio de cada Sanhedrim, a causa de el cual incluso ésa que consistía en solamente tres miembros se
pudo señalar como “Elohim.” Quizás esto se pudo haber dicho en la explicación y el uso del salmo 82:6: “He
dicho, Ye soy Elohim; y tú niños del más alto.”
Las calificaciones especiales para la oficina de Sanhedrist, mencionada en escrituras Rabbinical, son por
ejemplo recordarnos las direcciones de St. Paul al Timothy (1 Tim 3:1 - 10). Un miembro del Sanhedrim debe
ser sabio, modesto, temeroso de Dios, veraz, no codicioso de lucre asqueroso, dado a la hospitalidad,
amablemente, no un jugador, ni un usurero, ni uno quién negoció en el producto de los años de Sabbatical, ni
con todo uno quién complacida en los juegos ilegales (Sanh. iii. 3). Fueron llamados “Sekenim,” las
“ancianos” (Lucas 7:3), “Memunim,” las “reglas” (marca 5:22), “Parnasin,” los “alimentadores, supervisores,
pastores de la multitud” (los actos 20:28; 1 Peter 5:2), y “Manhigei,” “dirigen” (Heb 13:7). Estaban bajo la
presidencia y regla suprema de un “Archisynagogos,” o de “Rosh-ha-Cheneseth,” “jefe de la sinagoga” (Yom.
vii. 1; Sot. vii. 7), que se parece a veces incluso haber ejercitado autoridad única. La designación ocurre con
frecuencia en el nuevo testamento (9:18 mate; Marcar 5:35,36,38; Lucas 8:41,49, 13:14; Actúa 18:8,17). Las
funciones inferiores en la sinagoga incumbieron en el “chassan,” o el “ministro” (Lucas 4:20). En el curso del
tiempo, sin embargo, el “chassanim” combinó con sus deberes originales la oficina del profesor; y conducen
actualmente cantar y las dedicaciones de la sinagoga. Este deber incumbido originalmente no en cualquier
persona fija, pero quienquiera fue elegido pudo de momento actuar como “Sheliach Zibbur,” o “legate de la
congregación.” La mayoría de los escritores modernos se han imaginado, eso la expresión “ángel de la
iglesia,” en los epistles a las siete iglesias en el libro de la revelación, fueron utilizados en la alusión a este
arreglo antiguo de la sinagoga. Pero el hecho de que el “Sheliach Zibbur” representó no una oficina sino una
función, hace esta visión untenable. Además, en ese caso, la expresión griega correspondiente habría sido algo
“apostle” que el “ángel de la iglesia.” Posiblemente, sin embargo, el escritor del Epistle a los hebreos puede
referirte, cuando él señala a señor Jesús “el Apostle y el Alto-Sacerdote de nuestra profesión” (Heb 3:1).
Además de estos functionaries, también leemos de “Gabaei Zedakah,” o los colectores de la caridad, a los
cuales el Talmud (B. Bathra, 8 b) por un jeu de mots * aplica la promesa que “estarán como las estrellas por
siempre jamás” (Dan 12:3), puesto que conducen muchos al “righteousness.”
* Zedakah significa righteousness, pero también se utiliza para la “caridad.”
Los Alms fueron recogidos en las horas regulares cada semana, en dinero o en victuals. Por lo menos dos
fueron empleados en recoger, y tres en caridad que distribuía, para evitar la suspicacia de la falta de honradez
o de la parcialidad. Estos colectores de la caridad, que requirieron para ser “hombres de la buena reputación, y
fieles,” son pensados por muchos para haber sido el modelo para la institución del Diaconate en la iglesia
temprana. Pero la analogía apenas se considera bueno; ni, estaban de hecho tales colectores empleados en cada
sinagoga.
En describir la conducta de la adoración pública en las sinagogas, la referencia fue hecha al “meturgeman,”
quién tradujo al dialecto vernáculo qué fue leída fuera del Scriptures hebreo, y también al “darshan,” quién
expuso el Scriptures o bien la ley tradicional en una dirección, entregado después de la lectura del
“Haphtarah,” o de la sección de los profetas. Estos dos términos habrán sugerido los nombres que ocurren a
menudo en escrituras en temas judíos, y pueden conducir apto a algunas observaciones en la teología judía a la
hora de nuestro señor. Ahora el trabajo del “meturgeman” * fue perpetuado en el Targum, y el del “darshan”
en el Midrash.
* Por lo tanto también el término “dragoman.”
Sobre todo el Targum, entonces, fue pensado como traducción del Scriptures hebreo en el arameo vernáculo.
Por supuesto, tales traducciones pudieron ser literal, o bien más o menos paraphrastic. Cada Targum también
representaría naturalmente las vistas especiales del traductor, y sea interesante como producir una penetración
en las ideas frecuentes en ese entonces, y la manera de la cual Scripture era entendido. Pero algún Targumim
es mucho más paraphrastic que otros, y se convierte en de hecho una clase de comentario, demostrándonos la
teología popular del tiempo. En sentido estricto, no tenemos realmente ningún Targum el fechar desde nuestro
señor, ni lo igualamos a partir del primer siglo de nuestra era. No puede haber duda, sin embargo, que existió
tal Targum, aunque se ha perdido. No obstante, el Targumim preservó a nosotros, aunque estuvo
compaginado, y recibiendo su actual forma en períodos más últimos, contiene mucho que las fechas a partir
del Templo-período, e iguala antes eso. Mencionándolas en la orden de su antigüedad comparativa, tenemos el
Targum de Onkelos, en los cinco libros de Moses; el Targum de Jonatán, en los profetas (inclusivos de Joshua,
de jueces, y de los libros de Samuel y de los reyes); el Jonatán supuesto (o pseudo) en el Pentateuch; y la
Jerusalén Targum, que es solamente un fragmento. Los últimos dos fueron pensados probablemente para ser
suplementales al Targum Onkelos. La última crítica ha lanzado duda incluso en la existencia de una persona
tal como Onkelos. Quienquiera pudo haber sido el autor, este Targum, en su actual forma, fechas
probablemente del tercero, que de Jonatán en los profetas a partir del cuarto siglo.
En algunos respectos más interesantes que el Targumim está el Midrashim, de el cual poseemos tres, fechando
probablemente, en su actual forma, a partir del primer o segundo siglo de nuestra era, pero incorporando
muchas piezas mucho más viejas. Éstas son ellas otra vez en la orden de su antigüedad “Siphra” (el libro), un
comentario en Leviticus; “Siphri,” un comentario en números y Deuteronomy; y “Mechiltha,” un comentario
en ciertas porciones de éxodos. Pero tenemos incluso un monumento más interesante que éstos, de las vistas
del Pharisees antiguo, y de sus interpretaciones de Scriptural. Algunos de los padres refirieron a un trabajo
llamado “poca génesis,” o el “libro de Jubilees.” Esto había sido perdida a la literatura teológica, hasta que
estuvo descubierta otra vez dentro del actual siglo, aunque no en el hebreo original, ni iguala en su primera o
griega traducción, pero en una representación Ethiopic del último. El trabajo, que ninguna duda fecha a partir
de la era de nuestro señor, cubre la misma tierra que el primer libro de Moses, de dónde el nombre de “poca
génesis.” Da la narrativa bíblica de la creación del mundo a la institución del Passover, en el alcohol en el cual
el judaísmo de ese período lo vería. Las adiciones legendarias, las ideas Rabbinical expresadas, las
interpretaciones equipadas, son justas por ejemplo una esperaban encontrar en tal trabajo. Uno de los objetos
principales del escritor se parece haber sido la cronología del libro de la génesis, que se procura para colocar.
Todos los acontecimientos se registran según Jubileo-períodos de los años del forty-nine, de dónde el “libro
conocido de Jubilees,” dado al trabajo. Este “Jubilees” se arregla otra vez en “semanas,” cada uno de siete
años (un día por un año); y los acontecimientos se clasifican como siendo ocurrido en cierto mes de cierto año,
de cierta “semana” de años, de cierto período del “jubileo” -. Otra tendencia del libro, que, sin embargo, tiene
en común con de todas las producciones similares, es remontar encima de todas las instituciones más últimas
al período patriarchal. *
* Aunque el “libro de Jubilees” se parece muy probablemente de la profesión de escritor de Pharisaic, las
opiniónes expresadas en ella no son siempre las del Pharisees. Así la resurrección se niega, aunque la
inmotalidad del alma se mantiene.
Además de estos trabajos, otra clase de la literatura teológica se ha preservado a nosotros, alrededor de quienes
tarde de mucho y de la mayoría de la controversia seria ha recolectado. La mayoría de los lectores, por
supuesto, saben sobre el Apocrypha; pero estos trabajos se llaman las “pseudo-epigraphic escrituras.” Su tema-
materia se puede describir como principalmente ocupándose de profecía incumplida; y se acuestan en la
lengua y las figuras prestadas, entre otras, del libro de Daniel. De hecho, leen como tentativas en ciertas
porciones de la imitación de esa profecía- that que su alcance es a veces más ancho. Esta clase de la literatura
es más grande que ésas no conocidas del período pudieron haber esperado. Con todo al recordar los apuros de
la época, de las expectativas febriles de un deliverance que viene, y del molde peculiar de la mente y del
entrenamiento de los que los escribieron, se parecen apenas más numerosos, ni quizás aún más extravagantes,
que cierta clase de literatura profética, abundante entre nosotros no hace tiempo, a que el miedo de Napoleon u
otros acontecimientos políticos llamó de vez en cuando adelante. A ésa buena de la producción, se parecen,
por lo menos a nosotros, llevar una semejanza- that esencial, desemejante del occidental, el expounder oriental
de la profecía incumplida asumen algo la lengua del profeta que el del comentarista, y arropan sus opiniones
en lengua emblematic mística. Esta clase de literatura se puede arreglar generalmente en griego y hebreo pues
los escritores eran judíos egipcios (helenístico) o palestinos. La dificultad considerable existe en cuanto a la
fecha exacta de algunas de estas escrituras anteriores o subsecuentes a la época de Cristo. Estas dificultades,
por supuesto, se aumentan cuando se intenta para fijar el período exacto en que cada uno de ellas fue
compuesta. No obstante, las últimas investigaciones históricas han conducido a mucho acuerdo en puntos
generales. Sin referir al uso a el cual los opositores del cristianismo tienen de procurado tarde hacer de estos
libros, él puede ser afirmado con seguridad que su estudio e interpretación apropiados todavía serán hechos
muy provechosa, no sólo en luz del bastidor sobre el período, pero en demostrar la diferencia esencial entre la
enseñanza de los hombres de esa edad y la del nuevo testamento. Para cada rama y departamento del estudio
sagrado, cuanto más cuidadosamente, y se persigue imparcial, produce diligente solamente testimonio fresco a
esa verdad que esté lo más ciertamente posible, y en los argumentos mejores y más seguros, creídos entre
nosotros.
Era, sin embargo, un error para suponer que las visiónes Rabbinical, extravagantes como están tan a menudo,
fueron propuestas absolutamente independientemente de Scripture. En el contrario, cada ordenanza tradicional,
cada institución Rabbinical, nay, cada leyenda y refrán, está vendida con engan#o de alguna manera sobre el
texto del viejo testamento. Para explicar esto, incluso de la manera más breve, es necesario indicar eso, el
traditionalism judío es generalmente distinguido en el “Halachah” y el “Haggadah.” El “Halachah” (de
“halach,” a la “caminata”) indica las determinaciones legales colocadas, que constituyeron la “ley oral,” o el
“peh shebeal de Thorah.” Nada podría aquí ser alterada, ni estaba cualquier libertad a la izquierda al profesor
individual, excepto que de explicación y de ilustración. El objeto del “Halachah” era indicar detalladamente, y
aplicarse a todos los casos posibles, los principios colocados en la ley de Moses; tan también rodearlo, como
estaba, con “un cercar,” para hacer cada transgresión involuntaria imposible. El “Halachah” gozó no sólo de la
misma autoridad con la ley de Moses, pero, como siendo explicativo, en algunos respectos fue estimado más
altamente. De hecho, en sentido estricto, fue mirada como igualmente con el Pentateuch la revelación del dios
a Moses; solamente la forma o la manera de la revelación fue mirada como la diversa que era confiada a la
escritura, la otra dada abajo por la palabra de la boca. Según la tradición, Moses explicó la ley tradicional
sucesivamente a Aaron, a sus hijos, a las setenta ancianos, y a la gente que era tomada que cada clase la oyó
cuatro veces (prefacio de Maimonides a Seraim, 1 a). El Talmud sí mismo procura probar que la ley
tradicional del conjunto, así como las escrituras de los profetas y del Hagiographa, había sido comunicada a
Moses, cotizando el éxodo 24:12: “Daré tablas del thee de la piedra, y una ley, y los mandamientos que he
escrito; ese mil más mayest los enseña.” ““Las tablas de la piedra,” “discuten a rabino Levi (azufaifa. 5 1), “es
los diez mandamientos; la “ley” es la ley escrita (en el Pentateuch); los “mandamientos” son el Mishnah; “que
he escrito,” refiere a los profetas y al Hagiographa; mientras que las palabras, “ese mil más mayest los
enseñan,” señalar al Gemara. De esto que aprendemos, ese todo el esto fue dado a Moses en Sinaí. “
Si tal era el “Halachah,” no es tan fácil definir los límites del “Haggadah.” El término, que se deriva del verbo
“higgid,” “discute,” o “decir alrededor,” las cubiertas todas las que poseído no la autoridad de determinaciones
legales terminantes. Era leyenda, o historia, o moraleja, o exposición, o discusión, o cortocircuito del uso, lo
que la suposición o los predilections de un profesor pudo elegir para hacerlo, de modo que él pudiera
conectarlo de alguna manera con Scripture o con un “Halachah.” Para este propósito algunas reglas definidas
eran necesarias preservar, si no de extravagance, por lo menos de la absurdidad completa. Originalmente había
cuatro tales canon para conectar el “Haggadah” con Scripture. Contrayendo, después de la manera del favorito
de los judíos, las letras de la inicial, estos cuatro canon fueron señalados por la palabra “Pardes” (paraíso).
Eran?. Para comprobar el significado llano de un paso (el “Peshat”); 2. Para tomar las solas letras de una
palabra como una indicación o indirecta (“Remes”) de otras palabras, o aún de oraciones enteras; 3. El
“Derush,” o exposición práctica de un paso; y 4. Para descubrir el “césped” (misterio), o el significado
mystical de un verso o de una palabra. Estos cuatro canon fueron agrandados gradualmente en las reglas del
thirty-two, que dieron el respiradero libre a cada clase de fancifulness. Así una de estas reglas “Gematria”
(geometría, cálculo) - el intérprete para descubrir el valor numérico de las letras en letras hebreas de una
palabra, como el romano, siendo también números para substituir para una palabra uno o más que tenía el
mismo valor numérico. Así, si en los números 12:1 leímos que casaron a Moses con una “mujer etíope” (en la
original, “Cushith”), Onkelos substituye en vez de esto, por “gematria,” las palabras, “del valor numérico justo
del aspecto” - de Cushith y de las palabras “del aspecto justo” que es igualmente 736. Por esta substitución la
idea desagradable de Moses que casaba a un Ethiopian al mismo tiempo fue quitada. Semejantemente, el
Mishnah mantiene que los que amaron a dios eran heredar cada 310 mundos, el valor numérico de la palabra
“sustancia” (“Yesh”) en los proverbios 8:21 que es 310. Por otra parte, los canon para la deducción de un
“Halachah” del texto de Scripture eran mucho más terminantes y lógicos. Siete tales reglas se atribuyen a
Hillel, que fueron agrandadas luego a trece. *
* Estaría más allá del alcance de este volumen para explicar este el “middoth,” o “medidas,” y para ilustrarlas
por ejemplos. Refieren los que están interesados en la materia la discusión muy completa sobre exégesis
Rabbinical en mi historia de la nación judía, pp. 570-580.
Poca objeción se puede llevar ellos; pero desafortunadamente su uso práctico era generalmente casi tan
imaginario, y ciertamente como erróneo, como en el caso del “Haggadah.”
La mayoría de los lectores desearían probablemente saber algo más de esas “tradiciones” a cuál se refirió
nuestro señor tan a menudo en su enseñanza. Tenemos aquí distinguir, en el primer lugar, entre el Mishnah y el
Gemara. El anterior era, así que hablar, el texto, el último su comentario extendido. Al mismo tiempo, el
Mishnah contiene también mucho de comentario, y de mucho que no sea determinación legal o la discusión de
eso; mientras que el Gemara, por otra parte, también contiene lo que llamaríamos “texto.” La palabra Mishna
(del verbo “shanah”) significa la “repetición” - llama referir a la repetición supuesta de la ley tradicional, que
ha estado sobre descrito. El Gemara, como las mismas demostraciones de la palabra, significa la “discusión,” e
incorpora las discusiones, las opiniones, y decir de los rabinos sobre, o los propos de, el Mishnah. Por
consiguiente, el texto del Mishnah se da siempre en las páginas del Talmud, que reproducen esas discusiones
sobre eso del parlamento o de la academia teológico judío, que constituyen el Gemara. Las autoridades
introducidas en el Mishnah y el Gemara se extienden a partir alrededor del año 180 A.C. al ANUNCIO 430
(en el Babylon Talmud). El Mishnah es, por supuesto, el más viejo trabajo, y fechas, en su actual forma y
como compilación escrita, del cierre del segundo siglo de nuestra era. Su contenido es principalmente
“Halachah,” allí siendo solamente un Tractate (Aboth) en el cual no hay “Halachah” en todos, y otro (en las
medidas del templo) en las cuales pero ocurre muy raramente. Con todo estos dos Tractates están del valor y
del interés históricos más grandes. Por otra parte, hay trece Tractates entero en el Mishnah que no tienen
ningún “Haggadah” en todos, y el otro veintidós en las cuales está pero de la ocurrencia rara. Mucho del
Mishnah debe ser mirado sobre como fechando antes de que, y especialmente desde Cristo, y su importancia
para la aclaración del nuevo testamento sea muy grande, aunque requiere para ser utilizado lo más juicioso
posible. El Gemara, o libro de las discusiones sobre el Mishnah, formas los dos Talmuds- Jerusalén y el
Babylon Talmud. El anterior es supuesto porque es el producto de las academias palestinas; el último es el de
la escuela babilónica. La terminación de la Jerusalén o del Talmud palestino (“Talmud” = doctrina, saber)
fecha del centro del cuarto, que del babilónico del centro del sexto siglo de nuestra era. Necesita apenas ser
dicha que el anterior está de valor histórico mucho mayor que el último. Ni unos ni otros de estos dos
Gemaras, como ahora los poseemos, son absolutamente completos son, hay Tractates en el Mishnah para el
cual no tenemos ningún Gemara, en la Jerusalén o en el Babylon Talmud. Pasado, el Babylon Talmud es más
de cuatro veces el tamaño de el de Jerusalén. Éste no es obviamente el lugar para dar incluso la reseña más
breve del contenido del Mishnah. *
* En el apéndice 1 damos como espécimen una traducción de una del Mishnic Tractates; y en traducciones del
apéndice 2 de extractos del Babylon Talmud.
Ser suficiente lo aquí para indicar que consiste en seis libros (el “sedarim,” “ordena”), que se subdividen en
Tractates (“Massichthoth”), y éstos otra vez en los capítulos (“Perakim”), y las solas determinaciones o
tradiciones (“Mishnaioth”). En cotizar el Mishnah es acostumbrado mencionar no el libro (o “Seder”)
solamente el Tractate especial, el Perek (o el capítulo), y el Mishnah. Los nombres de estos Tractates (no ésos
de los libros) dan una suficiente idea de su contenido, que cubren cada concebible, y bien-nigh cada caso
inconcebible, con discusiones completas sobre eso. El Mishnah contiene en conjunto sesenta y tres Tractates,
consistiendo en 525 capítulos, y 4.187 “Mishnaioth.”
Hay otro rama de la teología judía, que de algunos respectos es la más interesante al estudiante cristiano. No
puede haber duda, ése tan temprano como la época de nuestro señor a la serie de doctrinas y de especulaciones
prevaleció que fueron mantenidas secretas de la multiplicidad, y uniforme de estudiantes ordinarios,
probablemente del miedo de conducirlos en herejía. Esta clase del estudio lleva el nombre general del
“Kabbalah,” y, como incluso el término (de “kabal,” a “recibir,” o “mano abajo”) implica, representa las
tradiciones espirituales dadas abajo a partir de las épocas más tempranas, aunque está mezclado para arriba, en
el curso del tiempo, con muchos elementos extranjeros y falsos. El “Kabbalah” se agrupó principalmente
alrededor de la historia de la creación, y el misterio de la presencia y del reino del dios en el mundo, como
symbolised en la visión del chariot y de las ruedas (Eze 1). Mucho que se encuentra en las escrituras de
Cabbalistic aproxima tan de cerca a las verdades más altas del cristianismo, de ése, a pesar de los errores, de
supersticiones, y de las locuras que mezclan con él, nosotros no puede no poder reconocer la continuación y el
restos de esos hechos más profundos de la revelación divina, que deben haber formado la sustancia de la
enseñanza profética bajo viejo testamento, y ha sido entendido, o por lo menos esperado, por los que estaban
bajo dirección del alcohol santo.
Si ahora, en el cierre de estos bosquejos de la vida judía, nos preguntamos, qué se pudieron haber esperado en
cuanto a la relación entre Cristo y los hombres y la religión de su período, la respuesta no seremos difíciles.
Assuredly, en un respecto Cristo no habría podido ser un extranjero a su período, o bien su enseñanza no
habría encontrado ninguna respuesta, y, había sido de hecho enteramente unintelligible a sus contemporáneos.
Ni él se dirigió a ellos como extranjeros al convenio, como el pagano. El suyo era por todos conceptos la
continuación, el desarrollo, y el cumplimiento del viejo testamento. Solamente, él quitó la carga
superincumbent del traditionalism; Él desechó el externalism, el formalismo, y trabajar-righteousness, que
tenía bien-nigh borró las verdades espirituales del viejo testamento, y substituido en su lugar la adoración de la
letra. Los hechos espirituales magníficos, que incorporó, él trajo adelante en todo su brillo y significado; la
enseñanza típica de esa dispensación él vino demostrar adelante y satisfacer; y sus profecías que él logró,
semejante para Israel y el mundo. Y tan en él todo el que estaba en la verdad, la manera, y la vida “Yea del
viejo testamento y Amen.” Así podemos entender cómo, en la una mano, el señor podría servirse de cada
elemento espiritual alrededor, y adoptamos los refranes, las parábolas, las ideas, y los costumbres de ese
período, debemos haber hecho así pues, para ser un hombre verdadero del período, - con todo estar no de ese
tiempo en cuanto a desdeñarte tan enteramente, rechazado, y entregado para arriba a muerte por las guías
ocultas el suyo cegó a compañero-paisanos. Tenía él desechó enteramente el período en el cual él vivió, lo
tenía no servido de todos en ella que era verdad o pudo ser útil, él no habría sido de él el hombre verdadero
Cristo Jesús. Tenía él la siguió, se identificó con sus opiniones y esperanzas, o dirigió sus movimientos, él no
habría sido el Cristo, el hijo del dios vivo, del repartidor prometido del pecado y de la culpabilidad.
Y podemos también percibir tan la razón de la enemistad esencial a Cristo de parte del Pharisees y a los
escribanos. No era que él era nuevo y extraño profesor; era, eso que él vino como el Cristo. La suya no era una
oposición de la enseñanza la suya; era una contrariedad de vida-principios fundamentales. La “luz entró en el
mundo, pero los hombres amaron oscuridad más bien que la luz.” Relacionado de cerca como eran los dos, el
judaísmo de Pharisaical de ése y del actual período está en el poste opuesto de la religión de Cristo en lo que
concierne a la necesidad del hombre, a los propósitos del amor del dios, y a los privilegios de sus niños. ¡Había
una verdad que, nosotros se obligan renuente para admitir, encontró, alas! apenas paralelo en la enseñanza de
Rabbinism: era el de un Messiah sufridor. Las indirectas de hecho allí eran, pues ciertos pasos en las profecías
de Isaiah no se podrían no hacer caso enteramente o falsificado, incluso por ingeniosidad Rabbinical, apenas
pues la doctrina del sufrimiento vicarious y substitución no se podría eliminar de la enseñanza práctica de la
confesión de pecados sobre los sacrificios, cuando el día del devoto por día puso sus manos sobre, y
transferido a ellas su culpabilidad. Con todo el judaísmo, excepto en el caso del pocos, consideró no en todo el
el que a qué solo podría señalar como su significado verdadero: “El cordero del dios, que taketh lejos el
pecado del mundo.”
Y ahora, mientras que el siglo después del siglo ha pasado, y el mensaje gladsome del evangelio se ha llevado
de la nación a la nación, mientras que Israel todavía se sale en la oscuridad de su unbelief y la miseria de su
esperanza equivocada, nosotros se parece realiza con la fuerza cada vez mayor que “la gente que caminó en
oscuridad ha visto una gran luz: ella esa detención en la tierra de la sombra de la muerte, sobre ella hath la luz
brilló.” Sí: “a nosotros un niño nace, a nosotros que dan un hijo: y el gobierno estará sobre su hombro: y su
nombre será llamado Wonderful, consejero, el dios poderoso, el padre eterno, el príncipe de la paz” (Isa 9:2,6).
Para assuredly, el “hath del dios no echó lejos a su gente a que él foreknew.” Pero “todo el Israel será
ahorrado: pues se escribe, saldrá de Sion el repartidor, y dará vuelta a ungodliness ausente de Jacob” (ROM
11:2,26). ¿“Vigilante, qué de la noche? ¿Vigilante, qué de la noche? El vigilante dijo, el cometh de la mañana,
y también la noche” (Isa 21:11,12).
Apéndice 1
Massecheth Middoth
(Siendo el Mishnic Tractate descriptivo
de las medidas del templo)
Middoth es el décimo Tractate de Seder V. (Kodashim) del Mishnah. No tiene ningún Gemara en la Jerusalén
o el Babylon Talmud. En el anterior el conjunto de Seder 5 awanting; en los últimos solamente dos y uno-
mitad Tractates (medios Tamid, Middoth, y Kinnim). Middoth contiene Halachah solamente en los pasos
siguientes: i, 2, 3, 9; ii. 2, 4, 5, 6; iii. 3, 5, 8; iv. 2, 5; v. 3, 4. A través del Mishnah los nombres de 128 sages se
introducen. De ésas mencionadas en este Tractate atestiguó casi todo la destrucción del templo.
Perek I.
1. El reloj guardado sacerdotes en el templo en tres lugares: en la casa Avtinas, y en la casa Nitsuts, y en la
casa de Moked; y el Levites en veintiuno lugares: 5 en las cinco puertas que conducen en el templo (la
montaña de la casa), 4 en los cuatro ángulos dentro, 5 en las cinco puertas de la corte, 4 en sus cuatro ángulos
fuera, y 1 en el compartimiento del ofrecimiento, y 1 en el compartimiento del vail, y 1 detrás del lugar más
santo (la casa de Atonement).
2. El capitán del templo (el hombre del montaje del templo) visitó cada protector, y antorchas ardientes fue
llevado antes de él. Y cada protector que no estaba parado para arriba (que no estaba parado), el capitán del
templo dijo a él: La “paz esté al thee.” Si él observó que él durmió, él lo golpeó violentamente con su palillo, y
él tenía autoridad para quemarse su vestido. Y dijeron, “cuál es el ruido (la voz) en la corte?” “Es el ruido de
un Levite se bata que, y sus ropas se fijan en el fuego, porque él durmió sobre su reloj.” Rabino Eliezer, el hijo
de Jacob, dicho: “En una ocasión encontraron a hermano de mi madre que dormía, y se quemaron su vestido.”
3. Había cinco puertas al recinto del templo (montaje del templo): las dos puertas de Huldah del sur, que sirvió
para la entrada y para la salida; Kipponos del oeste; Tadi del norte no sirvió para cualquier cosa; la puerta del
este, sobre la cual estaba una representación de la ciudad de Shushan, y por ella el alto-sacerdote que se
quemó la novilla roja, y toda que asistieron, salieron sobre el montaje de aceitunas.
4. Había siete puertas en la corte; tres en el norte, y tres en el sur, y uno en el este. Ésa en el sur era la puerta de
quemarse; en segundo lugar a ella, la puerta del firstborn; tercero a él, la puerta del agua. Que en el este
estaban la puerta de Nicanor, y dos compartimientos perteneció a él, a uno en la mano derecha, y a uno en la
izquierda el compartimiento de Phineas, el encargado del guardarropa, y el otro el compartimiento de los que
hicieron el ofrecimiento de la crepe. *
* Para el ofrecimiento diario del alto-sacerdote.
5. Y ésa en el norte era la puerta Nitsuts, y estaba después de la forma de un Exhedra, y un Alijah fue
construido en la tapa de él; y los sacerdotes guardaron el protector arriba, y el Levites abajo, y tenía una puerta
al Chel. En segundo lugar a ella estaba la puerta del ofrecimiento; tercero a él el Beth Moked.
6. Y cuatro cuartos estaban en el Beth Moked, como los compartimientos pequeños de la cama que se abrían
en un apartamento que cenaba; dos en el lugar que era santo, y dos en el que no era santo, y los jefes de las
vigas se separaron entre el que era santo y el que no era santo. ¿Y para qué sirvieron? Ése en el sudoeste era el
compartimiento del ofrecimiento; eso en el sureste el compartimiento del shew-pan; en el nordeste, allí el
Asmoneans depositó las piedras del altar que el rey de Javan había profanado; en el noroeste, allí fueron abajo
al bath-house.
7. Había dos puertas al Beth Moked- abierto sobre el Chel, el otro sobre la corte. El rabino Jehudah dice: “El
que se abrió sobre la corte tenía un wicket pequeño por el cual él entró explorar la corte.”
8. El Beth Moked fue arqueado, y era una gran casa rodeada por las extensiones (quizás terrazas) de la piedra,
y las ancianos de la casa de sus padres durmieron allí, y las llaves de la corte en su mano; y los sacerdotes
jóvenes, cada con su almohadilla en la tierra (quizás la suya vestido).
9. Y había un lugar allí, un cubit al lado de un cubit, y una losa del mármol, y un anillo fue sujetado en él, y la
cadena con las llaves fue colgada sobre eso. Cuando el tiempo vino para cerrarse, él levantó la losa por el
anillo, y tomó las llaves de la cadena, y el sacerdote cerró las puertas de dentro, y el Levite tuvo que dormir
fuera. Cuando él había acabado el cierre, él volvió las llaves a la cadena, y la losa a su lugar; él colocó su
almohadilla sobre ella y durmió allí. Si un accidente aconteció uno de ellos, él salió y tuvo que ir por la
escalera de la bobina que fue debajo de la casa, y las luces se quemaban de cualquier lado, hasta que él vino al
bath-house. Rabino Eliezer, el hijo de Jacob, dicho: “Por las escaleras de la bobina que él pasó debajo del
Chel, y salió y tuvo que pasar con Tadi.”
Perek II.
1. El recinto del templo (el montaje del templo) era 500 cubits al lado de 500 cubits; era el más grande en el
sur; después el más grande en el este; entonces en el norte; el más pequeño en el oeste. El lugar donde había la
mayoría de la medida allí era también la mayoría del servicio.
2. Todos que entraron en el recinto del templo entraron por la derecha, y dado vuelta y salieron por la
izquierda, excepto los que algo había acontecido, que dio vuelta a la izquierda. “Qué aflige thee ese mil más
turnest a la izquierda?” “Porque soy un mourner.” “Él ese dwelleth en este thee de la comodidad de la casa!”
“Porque estoy bajo bann.” “Él ese dwelleth en esta casa la puso en sus corazones, de que que restauran thee!”
Tan rabino Meir. El rabino Jose dice a él, “éste lo haría, como si tuvieran transgressed contra él en el juicio;
pero algo: “Él ese dwelleth en esta casa la puso en corazón thy, ese mil hearken a las palabras de hermanos
thy, y restauran thee. ” “
3. Más lejos en estaba el Sorag, diez handbreadths altos. Y trece aberturas estaban en él, que los reyes de
Javan habían hecho. Lo restauraron y consolidaron, y decretaron hacia ellos trece obeisances [en
remembrance]. Otra vez más lejos en el Chel, diez cubits; y doce pasos estaban allí; de un cubit del paso la
mitad alto, y mitad de un cubit en la extensión. Todos los pasos que estaban allí, cada paso eran mitad de un
cubit alto, y de un cubit de la extensión la mitad, excepto los que estaban en el pórtico. Todos los umbrales y
puertas que estaban allí, eran veinte cubits altos, y diez cubits de par en par, salvo que en el pórtico. Todos los
umbrales que estaban allí, tenían puertas, salvo que en el pórtico. Todas las puertas que estaban allí, tenían
lintels, salvo que en la puerta Tadi, que tenía dos piedras el reclinarse, esto en la parte posteriora de eso. Todas
las puertas que estaban allí, fueron renovadas para estar con oro, excepto la puerta de Nicanor, porque había
labrado sobre ellas un milagro, y algo dice, porque chispeó el latón.
4. Todas las paredes que estaban allí eran altas, excepto la pared en el este, de modo que el sacerdote que se
quemó la novilla, estando parado en la tapa del montaje de aceitunas, y ordenándose para mirar, sierra a través
de la entrada del santuario, cuando él asperjó la sangre.
5. La corte de las mujeres era 135 cubits largos por 135 cubits amplios, y cuatro compartimientos estaban en
los cuatro ángulos, cada 40 cubits ajustan, y no fueron cubiertos pulg. Y se piensan tan para ser, pues es dicho:
“Y él me trajo adelante en la corte externa, y causado me pasar por las cuatro esquinas de la corte, y behold, en
cada esquina de la corte una corte. En las cuatro esquinas de las cortes de la corte fumarla”… es dicha, ellas
“fumaba,” y eso porque no fueron cubiertas. ¿Y para qué sirvieron? Ése en el sureste era el compartimiento del
Nazarites, donde el Nazarites lavó sus paz-ofrendas, y votó su pelo, y lo lanzó debajo del pote. Ése en el
nordeste era el compartimiento de madera, donde los sacerdotes que fueron descalificados escogieron la
madera, y cada palillo en el cual un gusano fue encontrado, era unfitted para el altar. Ése en el noroeste era el
compartimiento de los lepers. Eso en el rabino Eliezer, el hijo del sudoeste de Jacob, dicho: “Me he olvidado
para lo que sirvió.” Abba Shaul dijo: “Allí pusieron el vino y el aceite; fue llamado el compartimiento de la
casa de Schamanyah.” Y [la pared] era al principio rasante, y ellos la rodeó con una galería, de modo que las
mujeres miraran de antedicho y de los hombres de debajo, para el propósito que puede ser que no sean
mezcladas juntas. Y quince pasos fueron para arriba de allí a la corte de Israel, como los quince grados en los
salmos [canciones de grados en los salmos]. Sobre éstos el Levites estaba parado cantante las canciones. Eran
no rectangulares sino redondeadas, como el arco de una sustancia redondeada.
6. Y había compartimientos debajo de la corte de Israel, y se abrieron sobre la corte de las mujeres. Allí el
Levites colocó sus arpas, y sus salterios, y sus cymbals, y todos los instrumentos musicales. La corte de Israel
era 135 cubits largos por 11 amplios, y semejantemente, la corte de los sacerdotes era 135 de largo por 11
amplios, y los jefes de las vigas divididas entre la corte de Israel y la corte de los sacerdotes. Rabino Eliezer, el
hijo de Jacob, dicho: Había un paso, un cubit alto, y sobre él el Duchan fue colocado, y en él era tres pasos,
cada mitad de un cubit. Resulta, eso que la corte de los sacerdotes era 2 cubits del 1/2 más arriba que el de
Israel. La corte entera era 187 cubits largos y 135 cubits amplios. Trece obeisances ocurrieron allí. Abba Jose,
el hijo de Chanan, dicho: “Hacia las trece puertas.” El meridionales eran: lo más cerca posible al oeste, a la
puerta superior, entonces a la puerta de quemarse, a la puerta del primero-haber llevado, y al Watergate. ¿Y
por qué su nombre fue llamado el Watergate? Porque con él trajeron la jarra de agua para verter hacia fuera
para el “banquete de Tabernacles.” Rabino Eliezer, el hijo de Jacob, dicho: “Y por él las aguas fluían abajo,
con la dirección de venir hacia fuera debajo del umbral del templo.” Y frente a ellas al norte estaban: (lo más
cerca posible al oeste) la puerta de Jeconiah, la puerta del ofrecimiento, la puerta de las mujeres, y la puerta de
la canción. ¿Y por qué era llamado la puerta de Jeconiah? Porque por él Jeconiah salió en cautiverio. Que en el
este estaban la puerta de Nicanor, y él tenía dos wickets, uno en la su derecha y el otro en su izquierda. Y
había dos [las puertas] al oeste; no tenían ningún nombre.
Perek III.
1. El altar era 32 por 32 [los cubits]. Hacia arriba 1 cubit, y contrae 1 cubit: ésa era la base. Permanecen 30 por
30. Hacia arriba 5, y contraen 1 cubit: ése era el circuito. Permanecen 28 por 28. El lugar de los cuernos, un
cubit en este lado y un cubit en ese lado. Permanecen 26 por 26. El lugar para la pisada de los sacerdotes, un
cubit en este lado y un cubit en ese lado. Permanece 24 por 24: el lugar en donde el sacrificio fue presentado.
Rabino Jose dicho: “En el primer era solamente 28 por 28; aunque contrajo y fue para arriba, según esta
medida, hasta que allí está seguido siendo el lugar para poner los sacrificios: 20 por 20. Pero cuando subieron
los niños del cautiverio, agregaron a él 4 cubits en el sur y 4 en el oeste como una gamma, porque es dicha, “y
Ariel serán 12 cubits de largo por 12 amplios, cuadrado.” * Eso no significa que era solamente 12 por 12,
puesto que se agrega: “En las cuatro esquinas de eso,” enseñar que midió de los cubits del centro 12 en cada
dirección. “
* Ezekiel 43:16, “Ariel” = el león del dios = el altar.
Y una línea del escarlata lo rodeó en el centro para separarse entre el alto y la sangre-sprinklings más baja. Y
la base funcionó alrededor de todo el norte y de todo el lado del oeste, pero fue acortada un cubit en el sur y en
el este.
2. En el ángulo al sudoeste estaban dos aberturas, como las ventanas de la nariz pequeñas, y la sangre, vertida
en la base al oeste, y en la base al sur, descendida a través de ellas, y co-mezclada en el canal, y fluida hacia
fuera en el arroyo Kedron.
3. Debajo en del pavimento, en ese ángulo, había un lugar, un cubit por un cubit, con una tableta del mármol, y
un anillo fue sujetado en él, y aquí entraron abajo la alcantarilla limpiarla. Y había una subida que se inclinaba
al sur del altar, 32 cubits de largo por 16 amplios, y tenía un hoyo en su lado del oeste, en el cual pusieron
pecado-ofrendas de los pájaros que fueron profanados.
4. Ambas las piedras de la subida que se inclinaba y las del altar eran del valle de Beth Cherem. Y cavaron
debajo del suelo virginal, y trajeron hacia fuera de él las piedras (enteras) indemnes, sobre las cuales el hierro
no había sido levantado, porque el hierro profana todo por el contacto, y rasguñando. Una de estas piedras fue
rasguñado: fue profanada; pero el resto era legal para el uso. Y los blanquearon dos veces en el año, una vez en
el Passover, y una vez en el banquete de Tabernacles; y el santuario una vez en el Passover. Rabino * dice:
“En la víspera de cada Sabbath lo blanquearon con un paño, a causa de la sangre-sprinklings.” No la enyesaron
con una paleta del hierro, a fin de puede ser que toque, y profanan. Para el hierro se crea para acortar los días
del hombre, y el altar se crea para alargar los días del hombre, por lo tanto correcto que el que se acorta se
debe levantar sobre el que alargue.
* El rabino, es decir R. Jehudah el santo.
5. Y los anillos estaban al norte del altar: seis filas, cada uno de cuatro; pero algunos dicen, cuatro filas, cada
uno de seises; y en éstos mataron los sacrificios santos. La casa (lugar) de la matanza estaba al norte del altar.
Y había ocho pilares y cuadrados cortos de cedro sobre la tapa de ellos, y los ganchos del hierro fueron
sujetados en ellos, y tres filas estaban sobre cada uno de ellos, sobre los cuales colgaron para arriba, y pelaron
sobre las tablas de mármol que estaban entre los pilares.
6. Y el varec estaba entre el pórtico y el altar, e inclinado más cerca hacia el sur. Entre el pórtico y el altar
estaban 22 cubits, y 12 pasos estaban allí, cada de un cubit del paso mitad alto, y su extensión un cubit del
cubit-, un cubit, y entonces una extensión de tres (los cubits); y un cubit, un cubit, y una extensión de tres; y el
topmost, un cubit, un cubit, y una extensión de cuatro (cubits). Rabino Jehudah dicho: “El topmost un cubit, un
cubit, y una extensión de cinco (cubits).”
7. El umbral al pórtico era 40 cubits altos y 20 amplios, y cinco vigas de ceniza estaban sobre la tapa de ella; lo
más bajo posible resaltado sobre el umbral un cubit en esto y un cubit en ese lado; eso sobre él resaltó sobre él
un cubit en esto y un cubit en ese lado; resulta, eso [era] los 30 cubits topmost, y un contrafuerte de piedras
estaba entre cada uno de ellas.
8. Y las ayudas del cedro eran fijas de la pared del santuario a la pared del pórtico, a fin de deban bombearse; y
las cadenas del oro fueron fijadas en la azotea del pórtico, y por ellas los sacerdotes jóvenes montados, para
mirar las coronas, pues se escribe: “Y las coronas estarán a Helem, y a Tobijah, y a Jedaiah, y a la gallina el
hijo de Zephaniah, para un monumento en el templo del señor.” Una vid del oro estaba parada sobre la entrada
al santuario, y fue suspendida en la tapa de vigas. Cada quién hizo voto una hoja, o una baya, o un manojo,
traído la, y colgado te para arriba allí. Rabino Eliezer, el hijo del rabino Zadok, dicho: “Sucedió que (que
tuvieron que quitarlo) y allí fueron numerados para él 300 sacerdotes.” *
* Para quitarlo o limpiar.
Perek IV.
1. La entrada al santuario era 20 cubits altos, y 10 cubits amplios; y tenía cuatro puertas [dos doblar-puertas]:
dos dentro y dos fuera, como ella es dichos: “Y el santuario y el lugar santo tenían dos puertas.” Las puertas
externas se abrieron ante el interior del umbral, para cubrir el grueso de la pared, y las puertas internas abiertas
hacia adentro en la casa, para cubrir detrás de las puertas. Para, la casa entera fue cubierta con oro, excepto
detrás de las puertas. Rabino Jehudah dicho: “[Ambos pares de puertas] estaban paradas dentro de la entrada, y
eran como Azteramita, * y doblaron al revés 2 cubits del 1/2, y esos 2 cubits del 1/2. La mitad de un cubit el
puerta-poste de esto [de la esquina], y la mitad de un cubit el doorpost de eso, y de él es tan dichas: “Y las
puertas tenían dos hojas igualmente, dos dar vuelta-dejan; dos para la una puerta, y dos hojas para la otra. ” “
* El término, que se parece no haber sido entendido absolutamente incluso en los tiempos de Talmudical, es
rendido por Jost: hoja torcida, y derivado de strepho.
2. Y la gran puerta tenía dos wickets, uno al norte y uno al sur. Eso al sur, ningún hombre pasó siempre con él;
y a esto se refiere claramente qué se dice en Ezekiel, pues se escribe: “Entonces cerrarán al señor dicho a mí,
esta puerta, no será abierta, y ningún hombre entrará adentro por ella; porque cerrarán al señor, el dios de
Israel, hath incorporado adentro por ella, por lo tanto él.” Él tomó la llave, y abrió el wicket, e incorporó el
pequeño compartimiento (atrio), y del pequeño compartimiento en el santuario. El rabino Jehudah dijo: “A lo
largo del grueso de la pared él caminó, hasta que él se encontró el estar parado entre las dos puertas, y él abrió
el externo de dentro y el interno de fuera.”
3. Y los pequeños compartimientos del thirty-eight estaban allí en el norte, quince en el sur, y ocho en el oeste.
En el norte y en el sur, cinco en la tapa de cinco, y cinco en su tapa; y en los tres del oeste en la tapa de tres, y
dos en la tapa de ellos. Y cada uno de ellos tenía tres entradas, una al pequeño compartimiento a la derecha, y
una al pequeño compartimiento a la izquierda, y una al pequeño compartimiento en la tapa. Y en la esquina del
noroeste estaban cinco entradas, una al pequeño compartimiento en la derecha, y la otra al pequeño
compartimiento en la tapa, y otra a la bobina-escalera, y otra al wicket, y otra al santuario.
4. Y el más más bajo (compartimiento) era 5 cubits, y el material para techos (extensión, tópico) 6;
(compartimiento) los 6 medios, y el material para techos 7; y los 7 más supremos, como él es dichos: “El
compartimiento nethermost era 5 cubits amplios, y los cubits del centro 6 amplios, y los terceros 7 cubits
amplios, porque él hizo rebatements en “la casa” redondos alrededor fuera, que [las vigas] no debe ser sujetado
dentro de las paredes de la casa.”
5. Y una bobina-escalera fue para arriba del ángulo nororiental del ángulo del noroeste, por el cual fueron
hasta las azoteas de los compartimientos. Uno fue encima de la bobina-escalera con su cara al oeste, y fue
todos a lo largo del lado del norte, hasta que él vino al oeste. Él vino al oeste, y dio vuelta a su cara al sur, y
fue todos a lo largo del lado del oeste hasta que él vino al sur. Él vino al sur, y dio vuelta a su cara hacia el
este, y fue a lo largo del lado del sur, hasta que él vino a la entrada del Alijah; para la entrada al Alijah abierto
en el sur, y en la entrada en el Alijah estaban dos vigas de cedro, por las cuales fueron hasta la azotea del
Alijah, y los jefes de las vigas se dividieron en el Alijah entre el lugar santo y el lugar más santo. Y las atrapar-
puertas se abrieron en el Alijah en el lugar más santo, por el cual ellas dejadas abajo de los trabajadores en
pechos, que puede ser que no banqueteen sus ojos en el lugar más santo.
6. Y el santuario era 100 por 100, por 100 altos; los cubits sólidos de la fundación 6, y la altura sobre ella 40
cubits; 1 cubit, voluta adornada; 2 cubits, el lugar para los agua-droppings; 1 cubierta del cubit, y 1 pavimento
del cubit, y la altura del Alijah 40 cubits, y 1 cubit voluta-trabajan, y 2 cubits el lugar para caer, y 1 cubierta
del cubit, y 1 pavimento del cubit, y barandilla de 3 cubits, y 1 cubit asusta-raven. Rabino Jehudah dicho:
“Asustar-raven no fue contado de la medida, pero la barandilla era 4 cubits.”
7. Del este a la pared del oeste de 100 cubits- del pórtico 5, y del pórtico 11; la pared del santuario 6, y sus
cubits interiores del espacio 40, 1 pared intermedia del cubit, y 20 cubits el lugar más santo, la pared del
santuario 6, y el pequeño compartimiento 6, y la pared del pequeño compartimiento 5. Del norte a la pared del
sur de 70 cubits- de la bobina-escalera 5, y la bobina-escalera 3, la pared del pequeño compartimiento 5, y el
pequeño compartimiento 6, la pared del santuario 6, y sus cubits interiores del espacio 20, la pared del
santuario 6, y el pequeño compartimiento 6, y la pared del pequeño compartimiento 5, y el lugar para ir abajo
de los cubits del agua 3, y de los cubits de la pared 5. El pórtico resaltó más allá de él, de 15 cubits del norte y
de 15 cubits del sur, y fue llamado la casa de los cuchillos sacrificatorios, porque allí depositaron los cuchillos.
Y el santuario era estrecho detrás y ancho en de frente, y como a un león, como es dicho: “O Ariel, el león del
dios, la ciudad donde moró David.” Pues el león es estrecho detrás y ancho en de frente, está tan el estrecho
del santuario detrás y de par en par en su frente.
Perek V.
1. La corte entera era 187 cubits largos por 135 cubits amplios. Del este a los 187 del oeste: el lugar para la
pisada de Israel 11 cubits; el lugar para la pisada de los sacerdotes 11 cubits; el altar 32; entre el pórtico y los
cubits del altar 22; los cubits del santuario 100; y 11 cubits detrás de la casa de Atonement.
2. Del norte a los 135 cubits del sur: el altar y el circuito 62; del altar a los anillos 8 cubits; el lugar de los
anillos 24 cubits; de los anillos a las tablas 4; de las tablas a los pilares 4; de los pilares a la pared de los cubits
de la corte 8; y el resto entre el circuito y la pared, y el lugar de los pilares.
3. Había seis cuartos en la corte al norte, y tres al sur. Ésos en el norte: el sal-compartimiento, el
compartimiento Parvah, el compartimiento de los que eliminaron. El sal-compartimiento: allí pusieron la sal al
ofrecimiento. El compartimiento de Parvah: allí salaron las pieles de los sacrificios santos, y en la azotea
estaba el bath-house del alto-sacerdote en el día de Atonement. El compartimiento de los que eliminaron,
donde lavaron hacia adentro de las cosas santas, y por lo tanto una bobina-escalera fue hasta la azotea de la
casa de Parvah.
4. Ésos en el sur: el madera-compartimiento, el compartimiento del cautiverio, el compartimiento de “piedras
que desbastan.” El rabino Eliezer, el hijo del madera-compartimiento de Jacob: “Me he olvidado para lo que
sirvió.” Abba dicho: Era el compartimiento del alto-sacerdote, y pone detrás de los otros dos, y una azotea era
extendida sobre los tres (tenían una azotea común). El compartimiento del cautiverio: un pozo estaba allí que
él del cautiverio tenía digged, y una rueda fue colocada sobre él, y por lo tanto él proporcionó el agua para la
corte entera. El compartimiento de “desbastar empiedra”: allí el gran Sanhedrim de Israel sentó, y juzgó el
sacerdocio. Y arroparon en negro, y fueron velado al sacerdote en quien estaba la descalificación encontrada
en negro, y salió, y tuvo que ir. Y si allí no fue encontrado en él descalificación, lo vistieron en blanco, y
fueron velado en blanco; él entró en y sirvió con sus hermanos a sacerdotes. E hicieron un banquete-día,
porque no había descalificación encontrada en la semilla de Aaron el sacerdote, y así el spake ellos: “Bendijo
sea dios, bendijo sea él, que no ha habido descalificación encontrada en la semilla de Aaron, y bendecido ser él
que ha elegido a Aaron y a sus hijos, a estar parados para servir antes de la cara del señor en la casa más
santa.”
Apéndice 2
Extractos del Babylon Talmud
Massecheth Berachoth,
o Tractate en Benedictions
Berachoth es el primer Tractate del primer Seder (Seraim, que consiste en once Tractates). Contiene nueve
Perakim, que sucesivamente explican el deber, las excepciones, la postura, los fórmulas, y las controversias en
vista de rezo. El Tractate existe en la Jerusalén y en el Babylon Talmud. El gran Maimonides ha introducido el
Seder Seraim por una introducción general, que presenta una vista general de Talmudism, y explica cuál es de
la importancia más grande al estudiante. A pesar de su aprender y autoridad extensos, el estado incompleto y
las inexactitudes, sin embargo, se han precisado en su introducción.
¿Mishnah- cuándo es el “Shema” dicho por la tarde? A partir de la hora que los sacerdotes entraron para comer
de su therumah * hasta el extremo del primer reloj de la noche. El ** éstos es las palabras del rabino Eliezer.
Pero los sages dicen: Hasta medianoche. Rabban Gamaliel dice: Hasta la columna de las subidas de la mañana
(el amanecer). Sucedió, ese sus hijos se volvió de un banquete. Dijeron a él: “No hemos dicho “el Shema. ”
“Él dijo a ellos, “si no ha subido la columna de la mañana, tú está limitado para decirla.” Y no sólo esto los
tiene dijo, pero, dondequiera que los sages hayan dicho “hasta medianoche,” su comando se aplica hasta que se
levanta la columna de la mañana. El quemarse de la grasa y de los miembros (de sacrificios) es legal hasta la
subida de la columna de la mañana; el *** y tan todo que debe ser comida en el mismo día (en cuál se ha
ofrecido) se permite ser comido hasta la subida de la columna de la mañana. Si es así porqué hacer los sages
dicen, “hasta medianoche?” Para guardar a un hombre lejos de transgressing.
* El levantar-ofrecimiento dado a los sacerdotes, a que comieron dentro del templo.
El ** los judíos dividió la noche en tres relojes.
*** Es decir, pueden ser dejados para consumir en el altar desde sacrificio de la tarde hasta entonces.
Gemara-. 3 A. Al extremo del reloj de la noche. ¿- el rabino Eliezer significa esto? Si él significa que la noche
tiene tres relojes, él debe decir hasta cuatro horas; y si él significa que la noche tiene cuatro relojes, él debe
decir hasta tres horas. De hecho, él significa que la noche tiene tres relojes, solamente él indica por la
expresión que hay relojes de la noche en cielo, pues hay relojes de la noche sobre la tierra. Para nosotros
tenemos esta doctrina: El rabino Eliezer dice, hay tres relojes de la noche en la noche, y en cada de estos
relojes de la noche el santo, bendecido sea su nombre, se sienta y ruge como un león. Para él se escribe (Jer
25:30), “Jehová rugirá en de colmo, del habitation de su holiness él dan hacia fuera su voz; el rugir él ruge a
causa de su habitation.” Las muestras de esta cosa son como sigue: En la primera noche mirar los rebuznos del
asno, en el segundo los perros raspan, en el tercero la cría aspira a su madre, y la esposa habla a su marido.
¿Cómo el rabino Eliezer los indica? ¿Él indica así el comienzo del reloj de la noche? ¿El comienzo del primer
reloj de la noche, qué necesidad hay para una muestra de ella, viendo que es noche? ¿O él refiere al extremo
del reloj de la noche? ¿Para el extremo del reloj del ayer por la noche, por qué él me da una muestra, viendo
que es día? Pero él indica el final del primer reloj de la noche y del comienzo del reloj del ayer por la noche, y
el centro del reloj medio de la noche. Y si se marchita mil, diré que él se refiere en todos al extremo de los
relojes de la noche. ¿Y si mil más sayest, el último no lo requiere, qué es lograda por él? La lectura del
“Shema” para él que duerma en una casa oscura, y no sabe la época para decir el “Shema” cuando es, de modo
que, cuando la mujer habla con su marido y el bebé aspira a su madre, él pueda levantarse para arriba y decir el
rezo.
El rabino Isaac, el hijo de Samuel, dice, en nombre de Rab, “la noche tiene tres relojes, y en cada uno de estos
relojes hace el santo, bendecido ser su nombre, sentarte y rugir como un león, y opinión, “aflicción a los niños,
porque a causa de sus pecados he puesto solitario mi casa, y quemado mi templo, y lo han conducido adelante
entre las naciones del mundo. ” “
Tenemos esta doctrina: El rabino Jose dijo, “en una ocasión que viajaba, y entré en una de las ruinas de
Jerusalén para rogar. Entonces vino la memoria de Elijah- esté para bueno esperado me en la puerta hasta que
había acabado mi rezo. Después que había acabado mi rezo, él dijo a mí, la “paz esté al thee, rabino”; y dije a
él, “paz esté al thee, al rabino, y a mi profesor.” Y él dijo a mí, “mi hijo, porqué mil del didst entra en esta
ruina?” Dije a él, “para rogar.” Y él dijo a mí, “mil más mightest ha rogado en el camino.” Y dije a él, “estaba
asustado que los que pasaron en el camino pudieron quizás interrumpirme.” Él dijo a mí, “mil más shouldest
ha rogado un rezo corto.” Sobre esa hora aprendí de él tres cosas. Aprendí que uno puede no entrar en una
ruina, y aprendí que uno puede rogar en el camino, y yo aprendí que él que ruega en el camino debe rogar un
rezo corto. Él también dijo a mí, “mi hijo, qué mil del hast de la voz oyó en esa ruina?” Y dije a él, “yo he oído
“el baño Kol,” * que cooed como una paloma, y dije, “aflicción a los niños, porque a causa de sus pecados he
puesto la basura mi casa, y me he quemado mi santuario, y los he conducido adelante entre las naciones. ”” Y
él dijo a mí, “por vida thy, y por la vida de la cabeza thy, no sólo en aquel momento hizo la voz dicen así pues,
pero las tres épocas diarias dice tan; y no sólo esto, pero también cuando Israel entra en la casa del rezo y la
casa del estudio, y cuando dicen, “bendijeron sean su gran nombre”; entonces el santo, bendecido sea su
nombre, mueve su cabeza, y dice, “feliz es el rey a que elogian así en su casa.” ¿Qué permanece al padre que
ha conducido a sus niños en cautiverio? y aflicción a los niños que se han conducido adelante de la tabla de su
padre. ” “
* Literalmente “voz de la voz de la hija” - del cielo.
Los rabinos enseñan: A causa de tres cosas una ruina no debe ser entrada. A causa de la suspicacia, * y a causa
de caer adentro (de la pared), y a causa de alcoholes malvados. ¿A causa de suspicacia él no ser suficiente a
causa de caer adentro? (Que no habría estado sola una suficiente tierra?) Fol. 3 B. No si es reciente. ** Pero no
sería suficiente: ¿A causa de alcoholes malvados? No cuando hay dos. ¿*** Si hay dos, la tierra de la
suspicacia no cesa? No si los dos son impudentes…
* Del pecado secreto.
El ** si se ha convertido en solamente últimamente una ruina, desde entonces allí no sería ningún peligro
inmediato.
*** Porque donde hay dos, no necesitan temer alcoholes malvados.
Los rabinos enseñaron: La noche tiene cuatro relojes. Éstas son las palabras del rabino (Jehudah el santo). El
rabino Nathan dice: Tres. ¿Cuál es la razón del rabino Nathan? Porque se escribe (Judg 7:19), “así que Gideon
vino, y los cientos hombres que estaban con él, a el exterior del campo, en el principio del reloj medio. Él
enseñó: “No hay centro, a menos que haya uno antes y uno después de él. ¿Y el rabino, cuál es el significado
del “centro? ”” (él contestó) “uno los medios entre los medios.” Y el rabino Nathan, “es él escrito: “El centro
los medios?” Se escribe solamente el medio. ¿” “Pero qué tierra tiene rabino? El rabino Serika dijo, ese Ami
dicho, ese rabino Joshua, el hijo del rabino de Levi, dicho: En un lugar es dicho (Psa 119:62), “en la
medianoche que me levantaré para dar gracias a Thee, debido a los juicios righteous de Thy.” Y en otro lugar
es dicho (v 148), los “ojos de mina previene los relojes de la noche.” ¿Cómo es esto? Porque la noche tiene
cuatro relojes. ¿Y rabino Nathan? Él la interpreta apenas como rabino Joshua. Para nosotros tenemos esta
enseñanza: El rabino Joshua dice, “a tres horas (en el día “el Shema” puede ser dicho); para esto está la manera
de reyes, de levantarse en tres horas (después de amanecer). Seis horas de la noche (de medianoche al
amanecer son seis horas) y dos por día hacen juntos dos relojes de la noche” (cada uno de cuatro horas). El
rabino Ashi dice: “Un reloj de la noche y una mitad se pudieron también llamar los relojes de la noche.” *
* Todo el esto se piensa para establecer la opinión de Nathan del rabino, de que allí es solamente tres relojes
en la noche.
El rabino Serika también dijo, ese Ami dicho, ese rabino Joshua, el hijo del rabino de Levi, dicho: “No debes
hablar antes de los muertos todo menos de las palabras de los muertos.” Rabino Aba, el hijo de Cahana, dicho:
“No dicen esto excepto en referencia a las palabras de la ley (porque cada está limitado para participar en tal
conversación); pero en cuanto a la conversación ordinaria no importa.” Y algunos dicen, el rabino Aba, el hijo
de Cahana, dicho, “no dicen esto simplemente referente a las palabras de Scripture, sino mucho más también
referente a la conversación ordinaria.”
Y David se levantó en la medianoche (como antes de cotizado). ¿Él no se levantó por la tarde? puesto que se
escribe (v 147), “previne el gloaming, y grité.” ¿Y cómo sabemos que este gloaming era el de la tarde? Porque
se escribe (Prov 7:9): “En el gloaming, por la tarde del día, en el denseness de la noche y de la oscuridad.” El
rabino Oshja dijo, ese rabino Acha dicho, tan spake David: “Nunca tiene el centro de la noche pasada sobre mí
en sueño.” El rabino Seira dijo, “al centro de la noche él dormía como un caballo; a partir de ese tiempo y él se
consolidó luego como un león.” El rabino Ashi dijo, “al centro de la noche él se ocupó con las palabras de la
ley; de eso y luego con los salmos y los himnos.” Y el gloaming es el de la tarde. ¿No hay también un
gloaming de la mañana? Como se escribe (1 SAM 30:17): “Y David los golpeó violentamente del gloaming
incluso a la tarde del el día siguiente.” ¿Está no así pues, de el de la mañana a el de la tarde? No, a partir de la
tarde otra vez a la tarde. Si esto estuviera así pues, habría sido escrito, “del gloaming al gloaming,” o bien, “a
partir de la tarde a la tarde.” También Raba dicho: “Hay dos gloamings, el gloaming de la noche, y después
viene la mañana, y el gloaming del día, y después viene la noche.” ¿Y David, cómo él sabía el centro de la
noche en que era, puesto que Moses nuestro profesor no lo sabía? Para él se escribe (Exo 11:4), “sobre
voluntad de la medianoche que salgo en el medio de Egipto.” Cuál es él “sobre medianoche?” ¿Si se dice que
el santo, bendecido sea su nombre, dicho a él “sobre el centro” - esté dudando en cielo? Pero él dijo a él “en la
medianoche.” Entonces vino él y dijo “sobre medianoche” (es decir, Moses dijo así pues, porque él no sabía
exactamente cuándo era la medianoche). Él estaba por consiguiente en duda; ¿y David, debe él haber sabido?
David tenía una muestra, para el rabino Acha, el hijo de Bisna, dicho ese rabino Simeon, el piadoso, dicho:
“Una arpa fue colgada para arriba sobre la cama de David, y cuando vino el centro de la noche, el viento del
norte se presentó y sopló sobre él, y sonaba de sí mismo. Él se levantó inmediatamente para arriba y estudió en
el Thorah hasta que se presentó la columna de la mañana. Tan pronto como se presentara la columna de la
mañana, los sages de Israel fueron a él. Dijeron a él: ¡“Nuestro señor, rey de O! la gente thy Israel requiere
para ser apoyada.” Él dijo a ella, la “ayuda vosotros mismos una de la otra.” Dijeron a él, “un puñado no
satisface un león, y un hoyo no se llena de su propia arena.” Él dijo a ellos, “ir separarse las manos en el
ejército (hacer las guerras de conquista).” Tomaron inmediatamente consejos con Ahithophel y pensaron sobre
él en el Sanhedrim, e investigaron en el Urim y el Thummim. “Rabino José dicho: “Qué más debe este
Scripture ser (1 Chron 27:34): “Y después de que Ahithophel fuera Benajahu, el hijo de Jehoiada (la lectura es
aquí diferente de la de nuestro texto), y de Abiathar; y el general del ejército del rey era Joab.” Ahithophel, él
era el consejero, y así que es dicho (2 SAM 16:23), “y el consejo de Ahithophel, que él aconsejó en esos días,
era como si un hombre hubiera investigado en el oráculo del dios.” Benajahu, el hijo de Jehoiada, que es el
Sanhedrim, * y Abiathar; éstos son el Urim y el Thummim. Y es tan dicho (2 SAM 20:23), “y Benaiah, el hijo
de Jehoiada, estaba sobre el Cherethites, y el excedente el Pelethites.” ¿Y por qué era su nombre llamado
Cherethites y Pelethites? Cherethites, porque cortaron brevemente sus palabras, y Pelethites, porque eran
maravillosas en sus palabras. ** Y después de que éstos fueran Joab, el general del rey. “Rabino Isaac, el hijo
de la IDI, dicho, “algunos dicen, qué más el *** significa el Scripture (Psa 57:8), “se despiertan encima de, mi
gloria; despertarte, salterio y arpa; ¿I mismo despertará la mañana? ” “El rabino Seria dicho, “Moses la sabía
(la hora de la medianoche), y tan también hizo David lo sabe. ¿Pero si David lo sabía, porque cuál era la arpa?
Para despertarlo de sueño. Y si Moses lo sabía, porqué él requirió para decir, “sobre medianoche?” El
pensamiento de Moses, quizás, los astrónomos del Pharaoh puede errar, y entonces decir, “Moses es un
mentiroso.” Para el principal dice, “enseñan la lengüeta thy a decir, yo no saben; quizás mil más mayest se
mire como inventando, y se agarre. ” “Rabino Ashi dicho, “era en el medio de la noche del décimotercera,
después de lo cual el catorceno amanece”; y Moses dijo tan a Israel, “el santo, bendecido sea su nombre, dice,
“mañana, sobre medianoche, como ahora, yo saldrá en el medio de Egipto. ” “
* De quién jefe te suponen haber sido.
El ** allí está aquí un juego en las palabras.
*** Que se refiere otra vez al refrán del rabino Simeon, el piadoso, mencionado anterior.
Fol. el rabino Elazar de 16 B. dijo: “Cuál es él se escribe que (Psa 63:4), “voluntad bendigo así Thee mientras
que vivo; Levantaré para arriba mis manos en el nombre de Thy?” “Bendeciré Thee mientras que vivo”: eso
está diciendo el “Shema.” “Levantaré mis manos en el nombre de Thy”: ése es rezo; - si él lo hace así pues, de
él hace la opinión de Scripture, “mi alma será satisfecha como con tuétano y gordura.” Y no sólo esto, pero él
hereda el mundo de dos mundos y el mundo a venir, mientras que se escribe, “y mi boca elogiará Thee con los
labios de alegrías. ” “*
* El plural que indica los dos mundos.
El rabino Elazar, después de que él hubiera acabado su rezo, dijo así: “Mayo él por favor Thee, señor de O
nuestro dios, que la causa más wouldest de mil a la detención en nuestro amor y fraternidad de la porción, la
paz y la amistad, y aumentan nuestra posesión con los discípulos, y gladden nuestro extremo con un extremo
feliz, y con esperanza, y ponen nuestra porción en paraíso. Pedirnos en buena beca, y con la inclinación para
bueno en este mundo, que podemos levantarnos y encontrar nuestros corazones en el miedo del nombre de
Thy, y que el deseo de nuestras almas puede venir antes de Thee para bueno.” *
* Éste y los siguientes son rezos en la noche.
El rabino Jochanan, después de que él hubiera acabado su rezo, dijo así: “Mayo él por favor Thee, señor de O
nuestro dios, que la mirada más mayest de mil sobre nuestra vergüenza y considera nuestros dolores, y que
arropa mil el thyself con misericordia, y que pudo la cubierta Thyself de mil con Thy, y que traje Thyself de
mil con la tolerancia de Thy, y que ceñidor Thyself de mil con favor, que allí venido antes de Thee la medida
de la calidad de Thy y del condescension de Thy.”
El rabino Seira, después de que él hubiera acabado sus rezos, dijo así: “Mayo él por favor Thee, señor de O
nuestro dios, a que no podemos pecado, y no ser puesto a la vergüenza, y no ser confundido antes de nuestros
padres.”
El rabino Chija, después de que él hubiera acabado sus rezos, dijo así: “Mayo él por favor Thee, señor de O
nuestro dios, que Thy Thorah sea nuestro trabajo, y que no sean débiles nuestros corazones, y que no se
obscurezcan nuestros ojos.”
Rab, después de que él hubiera acabado sus rezos, dijo así: “Mayo por favor Thee, señor de O nuestro dios,
darnos prolongó la vida, una vida de la paz, una vida de bueno, una vida de la bendición, una vida del
alimento, una vida de la fuerza vigorosa, una vida en la cual allí será el miedo del pecado, una vida en el cual
allí será ni vergüenza ni la confusión, una vida de riquezas y el honor, una vida en los cuales allí será entre
nosotros amor del Thorah y el miedo del cielo, una vida en la cual mil satisfaga en nosotros todos los deseos
de nuestros corazones para bueno.”
El rabino, después de que él hubiera acabado sus rezos, dijo así: “Mayo él por favor Thee, señor de O nuestro
dios, y el dios de nuestros padres, preservarnos del sinner atrevido y de pecado atrevido, de un hombre
malvado y de un accidente malvado, del impulso malvado, de un compañero malvado, de un vecino malvado,
de Satan el destructor, de un juicio severo, y de un opositor severo, si él sea un hijo del convenio o no.” Y esto,
aunque los oficiales estaban parados alrededor de rabino. *
* Su presencia lo no disuadió tan la rogación.
El rabino Saphra, después de que él hubiera acabado sus rezos, dijo así: “Mayo por favor Thee, señor de O
nuestro dios, que se marchita mil puso paz entre la familia sobre (los ángeles) y en la familia abajo, y entre los
estudiantes que busy con Thy Thorah, si busy con él para su propio motivo o no para su propio motivo; y
referente a todos que busy con él no para su propio motivo, puede por favor Thee, que pueden busy con él para
su propio motivo.”
El rabino Alexander, después de que él hubiera acabado su rezo, dijo así: “Mayo por favor Thee, señor de O
nuestro dios, colocarnos en una esquina de la luz, y no en una esquina de la oscuridad, y dejó no hacia fuera el
corazón llegar a ser débiles, ni nuestros ojos se obscurece.” Pero algunos dicen, era Rab que rogó este rezo, y
ese rabino Alexander, después de que él hubiera rogado, dijo así: ¿“Señor de los mundos, es manifesto y
sabido antes de que Thee que nuestro placer es hacer el placer de Thy, y quién lo obstaculiza? La levadura en
la cocer al horno-carne y el servicio de la dominación extranjera. Puede Thee entregarnos por favor de sus
manos, de que que podemos volver para hacer los leyes del buen placer de Thy con un corazón perfecto.”
Raba, cuando él había acabado su rezo, dijo así: El “señor, hasta que era creado yo no era nada, y ahora que
me crean, yo es como si me no crearan. ¿Polvo estoy en vida, y cuánto más cuando soy muerto? Behold me
están antes de Thee como un recipiente llenado de vergüenza y de la confusión. Puede por favor Thee, señor
de O nuestro dios, que no puedo no más de pecado, y qué tengo sinned antes de Thee, mancha blanca /negra
hacia fuera en la gran misericordia de Thy, pero no con chastisements y enfermedades del mal.” E igual era la
confesión de Rab Hamnuna menos en el día de Atonement.
Marcha, el hijo de Rabina, cuando él había terminado su rezo, dijo como sigue: El “señor, guarda nuestra
lengüeta del mal, y nuestros labios de la astucia de discurso. Y hacia los que maldigan mi alma, dejarme ser
silencioso, y dejar mi alma ser como el polvo hacia todos. Abrir mi corazón en la ley de Thy, y dejar mi alma
seguir después de los mandamientos de Thy, y entregarme de un accidente malvado, de la disposición
malvada, y de una mujer malvada, y de todo el mal que se levante hasta entrar en el mundo. Y todos que
piensan mal contra mí, rápido destruyen sus consejos, y rinden inútil sus pensamientos. Puede por favor Thee,
de que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sea aceptable antes de Thee, de señor de O, de
mi fuerza y de mi Redeemer.”
El rabino Sheisheth, cuando él había ayunado, dijo, después de que él hubiera acabado su rezo: “Señor del
mundo, es evidente antes de Thee, que eso el santuario estaba parado en ese entonces, un hombre sinned, y él
trajo un ofrecimiento, ni ofrecen de él todo menos su grasa y su sangre, y te perdonaron. Y ahora he
permanecido en el ayuno, y mi grasa y mi sangre se han disminuido, pueden él por favor Thee, que mi grasa y
mi sangre se han disminuido que sean como si las hubiera ofrecido sobre el altar, y sean merciful a mí.”
El rabino Jochanan, cuando él había acabado el libro del trabajo, dijo así: “El extremo de un hombre es morir,
y el extremo de un animal debe ser matado, y todos se designan a la muerte. Bendicen lo que ha crecido para
arriba en el Thorah, y busied con el Thorah, y trabaja para tener un alcohol reservado hacia su creador, y que
ha crecido grande con un buen nombre, y que ha salido de este mundo con un buen nombre. Y de él, dice a
Solomon (Eccl 7:1): “Un buen nombre es mejor que preciosamente el ungüento; y el día de la muerte que el
día de su nacimiento. ” “
Era acostumbrado en la boca del rabino Meir: “Aprender con todo el corazón thy y con toda la alma thy, para
saber mis maneras, y crecer para arriba por las puertas de mi Thorah. Mantener mi Thorah corazón thy, y dejar
mi miedo estar antes de ojos del thine. Guardar la boca thy de todo el pecado, y limpiar y santificar el thyself
de toda la transgresión y pecado, y estaré con thee en cada lugar.”
Fol. rabino Chisda de 55 A. dicho: “Cada sueño está sin un significado, pero no si ha ayunado uno (a causa de
él).” También rabino Chisda dicho: “Un sueño que no se interpreta es como una letra que no se lea.” También
rabino Chisda dicho: “Ni hay un buen sueño en el cual todo venga pasar, ni con todo un mal sueño en el cual
todo venga pasar.” También rabino Chisda dicho: “Un sueño malvado es mejor que un buen sueño.” También
rabino Chisda dicho: “Un sueño malvado, su dolor es suficiente; un buen sueño, su placer es suficiente.”
Rabino José dicho: “Un buen ideal incluso la alegría con mí annuls la.” * Rabino Chisda también dicho: “Un
sueño malvado es más pesado que un chastisement, porque se escribe (Eccl 3:14), “y doeth del dios él, ese los
hombres debe temer antes de él. ” “Y Rabbah, el nieto de Chanah, dicho, rabino Jochanan dijo: “Esto refiere a
un sueño malvado. (Jer 23:28), “el profeta que el hath un sueño, lo dejó dice un sueño; y él ese hath mi
palabra, lo dejó habla mi palabra fielmente. ¿Cuál es el desperdicio al trigo? saith el señor.” ¿Pero qué tienen
el trigo y el desperdicio a hacer con un sueño? “Pero, dice al rabino Jochanan, en el nombre del rabino
Simeon, a hijo de Joche, “como el trigo solamente no es posible sin la paja, tan también es un sueño no posible
sin cosas falsas.” Rabino Berachiah dicho: “Un sueño, aunque una parte de él se satisface, el conjunto de él no
se satisface. ¿De dónde tenernos esto? De José, porque él se escribe (GEN 37:9), “y behold el sol y la luna,” el
etc. Y en aquel momento su madre no era no más. “Rabino Levi dicho: “Dejar una mirada del hombre siempre
adelante en vista de un buen sueño, así como desean como veintidós años. ¿De dónde tenernos eso? De José,
porque se escribe (GEN 37:2), “éstas son las generaciones de Jacob. José era diecisiete años,” y así
sucesivamente. Y se escribe (GEN 41:46), “y José era treinta años cuando él estaba parado antes de Pharaoh,”
y así sucesivamente. ¿A partir el diecisiete a treinta, cuánto es él? Trece. Y siete de abundancia, y dos de
hambre, ese marcas veintidós. “
* Este rabino estaba oculto.
El rabino Huna dijo: “A un buen hombre un buen sueño no se demuestra, y a un hombre malvado un sueño
malvado no se demuestra. Tenemos esta doctrina: Todos los años de David él no vio un buen sueño, y todos
los años de Ahithophel que él no vio un sueño malvado. Pero con todo él se escribe (Psa 91:10), “allí ningún
mal acontecerá thee. ” “…
Rabino Huna, hijo de Ami, dicho, el rabino Pedath dijo, rabino Jochanan dicho: “Él ese seeth un sueño, y se
apena su alma, dejarlo va e interpreta él antes de tres.” ¿Dejarlo interpretarlo? Pero el rabino Chisda dijo: “Un
sueño que no se interpreta es como una letra que no se lea.” Pero ciertamente (significo), eso él da una buena
interpretación antes de tres. Él convoca tres, y él dice a ellos, “he tenido un buen sueño.” Y dicen a él,
“Behold, es bueno, y será bueno. La una vuelta Merciful él al bueno. Siete veces lo dejan ser decretado sobre
thee del cielo que sea bueno, y será bueno.” Entonces dicen tres turnings, y tres deliverances, y tres veces
“paz.” Tres turnings (Psa 30:11), “hast de mil dieron vuelta para mí a mi luto en bailar: El hast de mil puso de
mi harpillera, y me ceñió con gladness.” Otra vez (Jer 31:13), “entonces la virgen rejoice en la danza, los
hombres y viejo jóvenes junta: para mí daré vuelta a su luto en alegría,” y así sucesivamente. Otra vez (Deu
23:5), “sin embargo el señor dios thy no hearken a Balaam; pero él dio vuelta,” y así sucesivamente. “Tres
deliverances,” como él se escriben (Psa 55:18), “que él el hath entregó mi alma en paz de la batalla que estaba
contra mí,” y así sucesivamente; (Isa 35:10), “y ransomed del señor volverá,” y así sucesivamente; (1 SAM
14:45), “y la gente dijo a Saul, dado de Jonatán, que hath labrado esta salvación en Israel?” De “la paz tres
veces,” como ella se escribe (Isa 57:19), “yo crea la fruta de los labios; Paz, paz a él que es lejano apagado, y a
él que está cerca, al saith el señor, al” etc.; (1 Chron 12:18), “entonces el alcohol arropó Amasai,” y así
sucesivamente; (1 SAM 25:6), “así ye dicen a él que liveth, paz sea ambos al thee, y la paz esté a la casa del
thine,” y así sucesivamente.
Ameimer, y marcha Sutra, y el rabino Ashi sentaban todos juntos. Dijeron: “Que cada uno pudo decir algo que
no había sido oído por su compañero.” Entonces comenzó uno entre ellos, y dijo: “Si ha visto un sueño, y no
sabe lo que él lo ha visto, dejó colocar sí mismo ante los sacerdotes de su tiempo, mientras que él se separó las
manos (en la bendición), y lo dejó decir así: “Señor del mundo, soy Thine, y mis sueños son Thine. He soñado
un sueño, y sé no cuáles es, si he soñado para me, o si mis compañeros han soñado con mí, o si he soñado con
otros. Si sean buena (los sueños) confirmarlos, y consolidarlos, como los sueños de José; y si necesitan
curativo, curarlos, como las aguas de Marah por las manos de Moses, nuestro profesor, y como Miriam de tu
lepra, y como Hezekiah de tu enfermedad, y como las aguas de Jericho por las manos de Elisha. Y como mil el
hast dio vuelta en la bendición de la maldición de Balaam, la traviesa, así que dar vuelta a todos mis sueños
para mí a bueno.” Y dejarlo acabar con los sacerdotes, de que que la congregación puede decir, “Amen.” Y si
no, dejarlo decir así: El “poderoso en las alturas, que la más dwellest de paz de la fuerza, del arte de mil, y del
nombre de Thy es la paz. Puede Thee dispensar por favor a nosotros paz. ” “El siguiente comenzó, y dijo: “Si
entra en una ciudad, y está asustado del ojo malvado, dejar lo tomar el pulgar de tu mano derecha en tu
izquierda, y el pulgar de tu mano izquierda en tu mano derecha, y dejarlo decir así: “I, tal, el hijo de tal,
desciende de la semilla de José, sobre la cual un ojo malvado no puede tener ninguna energía, mientras que se
escribe (GEN 49:22), “José es un bough fructuoso, incluso un bough fructuoso por bien,” y así sucesivamente.
” “Leído no: “un pozo” pero “superando el ojo.” * Rabino Jose, el hijo del rabino Chaninah, dicho: “De esto
(GEN 48:16), “y dejarlos crecen” (como pescados). El ** como pescados, que habitan las aguas, es cubierto
por ellas, y ningún ojo malvado tiene energía sobre ellos, tan también la semilla de José, ningún ojo malvado
tiene energía sobre él. Pero si él está asustado de su propio ojo malvado, dejarlo mirar en tu ventana de la nariz
izquierda.” Y tercer haber comenzado y haber dicho: “Si es enfermo, lo dejó no hacerla sabida el primer día, a
fin de él haga su sino peor. Pero después eso y hacia adelante lo dejó lo hace sabido. Estaba tan con Raba
cuando él era enfermo, el primer día que él no lo hizo sabida. De ése y hacia adelante él dijo a su criado: “Va
afuera, y grita, Raba es enfermo; él ese pitieth yo, lo dejó pide mí la compasión, y él ese hateth yo, lo dejó
rejoice sobre mí. ” “Y él se escribe (Prov 24:17,18), “Rejoice no cuando el falleth enemigo del thine, y dejó no
el corazón del thine esté alegre cuando él stumbleth: a fin de el señor lo vea, y lo descontenta, y él den vuelta
lejos a su cólera de él.”
* Hay un juego aquí sobre las palabras.
** Otro juego sobre las palabras.
Samuel, cuando él había visto un sueño malvado, dijo (Zech 10:2): “Para los ídolos ha hablado vanidad, y los
diviners han visto una mentira, y los sueños hablan cosas falsas.” Y cuando él vio un buen sueño él dijo: ¿“Y
deben los sueños hablar de hecho la falsedad que considera que está escrito (12:6 numérico), “yo hablará en un
sueño él? ” “Raba pidió: “Se escribe, “en un sueño que te hablaré”; y se escribe, “y los sueños hablan falsedad.
” “Que no es ninguna pregunta que la está por un ángel y el otro por un alcohol malvado.
¿Rabino Bisna, hijo de Sabda, el rabino Akiba dijo, Panda dicho dicho, rabino Nahum dicho, rabino Birim del
rabino dicho en nombre de un hombre envejecido que es él? Rabino Banah: “Había cuatro-y-veinte los
intérpretes de sueños en Jerusalén. Una vez que soñara un sueño, y fui antes de ellos todos, y qué el interpretó
a mí otro no interpretó a mí, pero todo fue satisfecho a mí, para satisfacer se escribe qué, “todos los sueños va
después de la boca.” ¿Pero es este Scripture, “todos los sueños va después de la boca? ” “Sí, y según el rabino
Elasar. Para el rabino Elasar dijo, “de dónde esto, que todos los sueños van después de la boca?” Porque es
dicho (GEN 41:13), “y vino pasar, pues él interpretó a nosotros, así que era.” Raba dijo: “Solamente esto
solamente, si él interpreta para estar según el contenido del sueño, mientras que se escribe (GEN 41:12), “a
cada hombre según su sueño que él interpretó”; (GEN 40:16), “y el principal panadero vio que la
interpretación era buena. ¿” “De dónde él la sabía? El rabino Elasar dijo: “Esto enseña, el cada uno de ellos
sierra el sueño y la interpretación del sueño de su compañero.”
Rabino Jochanan dicho: “Si se levanta uno, y un verso entra en su boca, behold esto es como una poca
profecía.” Y rabino Jochanan dicho: “Tres sueños son sueño satisfecho de la mañana, un sueño que su
compañero ha soñado, y un sueño que se interpreta en el medio del ideal” (o por un sueño). Y algunos dicen
también, un sueño se repita que, mientras que es dicho (GEN 41:32), “y para ése el sueño fue doblado,” y así
sucesivamente. El rabino Samuel, el hijo de Nachmeni, dicho, rabino Jonatán dijo: “No se demuestra nada a un
hombre pero cuál está en los pensamientos de su corazón.” Para él es dicho (Dan 2:29), “en cuanto a thee, el
rey de O, los pensamientos thy entró en mente thy sobre cama thy.” Y si se marchita mil, diré: de esto (Dan
2:30), “ese mil más mightest sabe los pensamientos del corazón thy.” Raba dicho: El “canst de mil lo sabe,
porque no se demuestra a un hombre o un árbol de palma de oro, ni a un elefante que pasa a través del ojo de
una aguja.” …
Fol. 56 un hijo de Hedja eran un intérprete de sueños. Si te dio una recompensa, él interpretó sus sueños para
el bueno; si ningún no te dio una recompensa, él interpretó para el mal. Abaje y Raba vieron un sueño. Abaje
te dio un susa, y Raba no te dio nada. Dijeron a él: “Leímos adentro los sueños (Deu 28:31), “el buey de Thine
será matado antes de ojos del thine,” etc. “a Raba que él dijo: El “negocio de Thy será arruinado, y el shalt de
mil no tiene ningún deseo de comer de dolor del corazón thy.” A Abaje él dijo: El “negocio de Thy será
extendido, y el shalt de mil no tiene ningún deseo de comer de la alegría del corazón thy.” Dijeron a él:
“Leímos (v 41), “shalt de mil beget a hijos y a hijas,” y así sucesivamente. “A Raba que él dijo: “Serán
tomados a cautivo.” A Abaje él dijo: Los “hijos de Thy y las hijas thy serán muchos, y por lo tanto casarán a
las hijas thy fuera de la tierra, de modo que se parezcan al thee como si hubieran sido cautivo conducido.”
“Leímos (v 32): Darán los “hijos de Thy y las hijas thy a otra gente. ” “A Abaje que él dijo: Los “hijos de Thy
y las hijas thy serán muchos. El shalt de mil dice, a los parientes thy (mil se marchita wed los), pero ella
(esposa thy) dirá: a sus parientes, y ella inducirá thee, que mil se marchita darlos a tus parientes; cuáles son
como otra nación.” A Raba él dijo: La “esposa de Thy morirá, y sus hijos y sus hijas vendrán bajo manos de
otra esposa.” Para Raba dicho, el rabino Jeremiah, el hijo del Aba, dicho, Rav dijo: “Cuál es él se escribe que:
Los “hijos de Thy y las hijas thy yo dan a otra nación.” Es decir, la esposa del padre (madrastra). ““Leímos
adentro los sueños (Eccl 9:7): “Ir, comer el pan thy con alegría. ” “A Abaje que él dijo: El “negocio de Thy
será extendido, y el shalt de mil come y bebe, y leyó el verso en la alegría del corazón thy.” A Raba él dijo: El
“negocio de Thy será arruinado, la matanza del shalt de mil, pero el shalt para no comer ni para no beber, y el
shalt serán leídos por confortar el thyself.” …
En el extremo Raba fue solamente a él. Él dijo a él: “He visto que ha caído la casa-puerta interna.” Él dijo a él:
La “esposa de Thy morirá.” Él dijo a él: “Vi que cayeron mis dientes molares y mis dientes hacia fuera.” Él
dijo a él: Los “hijos de Thy y las hijas thy morirán.” Él dijo a él: “Vi que dos palomas volaron lejos.” Él dijo a
él: De “divorcio de mil del shalt dos esposas.” Él dijo a él: “Vi dos cabezas de col.” Él dijo a él: “Dos cajas en
el trago de mil del shalt del oído.” Raba fue en ese día y se sentó en la academia todo el día. Entonces él
encontró a dos hombres ocultos que pelearon el uno con el otro. Entonces Raba fue a separarlos, y pulsaron
Raba dos veces; levantaron hasta huelga otra hora, y él dijo, “sostener, yo ha visto solamente dos.”
En el extremo Raba vino darte una recompensa. Él dijo a él: “Vi que cayó la pared.” Él dijo a él: La
“característica sin mil del shalt de los límites obtiene.” Él dijo a él: “Vi el palacio de Abaje que bajó, y su
polvo me cubrió.” Él dijo a él: “Abaje morirá, y su silla vendrá al thee.” Él dijo a él: “Vi mi propio palacio que
cayó, y entonces el mundo entero vino tomar el ladrillo por el ladrillo.” Él dijo a él: La “enseñanza de Thy se
separará a través del mundo.” Él dijo a él: “Vi que mi cabeza estaba partida y salió mi cerebro.” Él dijo a él:
“Las lanas de la almohadilla thy saldrán.” Él dijo a él: “Leí el Hallel egipcio en el sueño.” Él dijo a él: Los
“milagros serán hechos para el thee.” Él fue con él sobre una nave. Él dijo: “A un hombre para quien los
milagros serán hechos, cuál es el uso de esto?” Mientras que él ascendió, un libro cayó de él. Raba lo encontró,
y vio que allí fue escrito en él: “Todos los sueños van después de la boca.” Él dijo a él: El “travieso, sobre thee
dependió, y el hast de mil me afligió mucho. Todo perdono thee, excepto alrededor la hija del rabino Chisda
(quién era su esposa). Puede ser la voluntad (del dios), ese este hombre se entregue en las manos del gobierno,
que no tienen ninguna compasión sobre él.” Él dijo: ¿“Qué hacer? para él se pide, eso la maldición de un
sabio, aunque él vienen causeless, sucederá. Cuánto más es éste el caso con Raba, que me ha juzgado con la
justicia.” Él dijo: “Iré y emigrar, para el amo dicho, “el destierro expiates pecado. ” “Él se presentó y emigró al
Romans. Él fue y se sentó abajo en la puerta del tesorero principal del rey. El tesorero principal vio un sueño.
Él dijo a él: “Vi un sueño, de que que una aguja entró mi dedo.” Él dijo a él: “Darme un susa”; pero él no te
dio nada, y por lo tanto él no dijo nada en todos a él. Él dijo a él: “Vi que un gusano cayó sobre dos de mis
dedos.” Él dijo a él: “Darme un susa”; pero él no te dio nada, y él no dijo cualquier cosa en todos a él. Él dijo a
él: “Vi que un gusano cayó sobre mi mano entera.” Él dijo a él: “Un gusano ha entrado en toda la ropa” (del
rey). Oyeron esto en la casa del rey, y trajeron a tesorero principal para que puede ser que te maten. Él dijo a
él: ¿“Por qué I? dejarlo ser traído quién lo sabía y no dijo.” Trajeron a hijo de Hedja. Él dijo a él: “A causa de
susa thy se han estropeado la ropa del rey.” Ella limita dos cedros con la cuerda, y atado el un pie a el un
cedro, y el otro pie al otro cedro, y dejar van las cuerdas, de modo que su cabeza estuviera partida; para cada
cedro fue detrás y estaba parada en su lugar, y él estuvo partido y cayó en dos.
[And so the interpretation of dreams goes on for other two and a half folio pages. These three specimen
extracts may suffice to give examples of the indifferent, the good, and the absurd, which constitute the
Talmud. They will show the necessity of discrimination, and how readily the Talmud, as a whole, may be
either decried by enemies or unduly exalted by a judicious selection of passages.]