Locke, Hobbes y Hume

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HOBBES

Elaboró la primera teoría contractualista en su obra Leviathan para legitimar el absolutismo.

El ser humano en estado de naturaleza es egoísta e individual, solo busca su placer y quiere
ampliar su poder.

El hombre es un lobo para el hombre

Al ser todos los individuos iguales, luchan entre ellos por el poder y acaban en una “guerra de
todos contra todos”. Para evitarlo, se tiene que pactar y formar una sociedad. Para ello, los
individuos tienen que renunciar a sus derechos individuales y su libertad y dejarlos en mano de
un soberano, que tendrá un poder absoluto. Así, se creará un pacto de sumisión
fundamentado en el miedo a la fuerza del poder superior. El pacto se realiza entre individuos;
el soberano queda fuera, en estado de naturaleza. Por eso, él dicta la ley y no se somete a ella.
Su poder está fuera de control o condición.

LOCKE
Es considerado el padre del empirismo y, dentro de la política, el padre del liberalismo clásico.
Sigue la tradición de Thomas Hobbes de elaborar teorías contractualistas para legitimar el
poder político. En la edad media se legitimaba el poder de los reyes a través de teorías
teocráticas, que dicen que el poder proviene de Dios. A principios de la Edad Moderna, se
toma consciencia de que el orden político es una creación humana, por lo que hay que buscar
una justificación racional para legitimarlo. Aparecen entonces las teorías contractualistas. Estas
lo hacen a partir de un contrato social, resultado de un acuerdo racional, libre y voluntario de
los miembros de una sociedad. Explican el origen de la sociedad y el estado, partiendo de una
situación hipotética, llamada estado de naturaleza, en la que los individuos viven juntos, pero
sin haber formado una sociedad. Se reconocen unos derechos naturales inalienables. Después,
se analizan los inconvenientes de este estado de naturaleza y se descubren que estos se
resolverían si los individuos crean un pacto. Entonces, se establecen los términos del pacto,
que crearán el estado civil, que legitimará el poder político y será la base de la obligación
política. Por último, se describe el poder, indicando sus finalidades y las condiciones en las que
este se puede ejercer, así como los derechos y obligaciones de los miembros de la sociedad.

Locke publica Dos tratados sobre el gobierno civil para postular las ideas de la democracia
liberal representativa. En esta obra aparece una crítica hacia el absolutismo y una
preocupación de los individuos sobre los abusos de poder.

Refutación de la teoría del derecho divino a gobernar de los reyes

En el primer capítulo del segundo tratado de Locke, resume el primer tratado, en el que refuta
la justificación de Filmer sobre que la autoridad de los reyes derivaba del poder de Dios
heredado por los legítimos herederos de Adán. Locke dice que es imposible establecer como
fuente de todo poder y legitimación última de la autoridad la jurisdicción paternal de Adán.
Utiliza dos argumentos:
- No hay pruebas empiristas de que la autoridad real haya estado concedida por Dios a
Adán. Aunque fuera así, tampoco hay pruebas de que este poder se transmitiera
hereditariamente. Si fuese así, no habría manera de establecer a quién le
correspondería legítimamente.
- Si admitimos que Dios dio este poder a Adán sobre sus hijos, tendríamos que aceptar
que los hombres no nacimos libres y, como existiría una subordinación natural al
poder patriarcal, nunca podríamos ser libres.

Cree que es necesaria una nueva teoría política para explicar el origen del gobierno y el poder
político. Antes, define poder político como el derecho a dictar leyes con la finalidad de regular
y preservar la propiedad, a hacer uso de la fuerza de la comunidad para asegurar que las leyes
se cumplan y defender el estado de posibles amenazas externas, todo esto para alcanzar el
bien público.

Estado de naturaleza

Comienza la teoría imaginando a los individuos en estado de naturaleza. Estos son libres para
actuar y disponer de sus posesiones, independientes porque no tienen que pedir permiso a
nadie ni están obligados a seguir la voluntad de otra persona, e iguales entre ellos porque
tienen el mismo rango y deben disfrutar de las mismas ventajas naturales.

Estas ventajas naturales son derechos naturales. El primero es la libertad y el segundo la


propiedad privada, que incluye a la persona y la propiedad privada, resultado del trabajo.
Estos son inalienables, pero no ilimitados. En cuanto a la libertad, se ha de obedecer la ley de
la naturaleza, una ley dictada por la razón que nos indica que, como somos todos iguales e
independientes, nadie puede causar un daño a los otros en sus derechos naturales. En cuanto
a la propiedad privada, nadie puede acaparar los productos naturales de forma que no quede
nada para los demás.

Si alguien viola estos derechos, cualquier humano tiene el derecho de juzgarlo y castigarlo
puesto que todos son iguales entre ellos. Esto se llama derecho natural de jurisdicción. Este
también tiene límites, ya que no es un poder absoluto y no se puede aplicar de manera
arbitraria. El perjudicado que juzga debe seguir los dictados de la serena razón y asignará
penas proporcionales al daño que sirvan para que el delito no se vuelva a cometer y se repare
el mal causado. La violación genera dos derechos complementarios: derecho a castigar, para
disuadir al agresor de que vuelva a repetir el delito, y derecho de reparación, para compensar
al individuo perjudicado.

Causas del pacto: el estado de naturaleza puede converti rse en un estado de


guerra

El estado de naturaleza es un estado de paz, buena voluntad, asistencia mutua y conservación.


Los humanos viven juntos sin un poder terrenal común y superior con autoridad para juzgarlos.
Dice que la mayoría de los seres humanos son buenos, pero a veces actúan incorrectamente y
violan la ley. Entonces, el perjudicado ejerce su derecho de jurisdicción, pero algunos lo hacen
mal aplicando un castigo injusto, que puede acabar en la guerra de todos contra todos. Esto
ocurre por la ausencia de mecanismos que no permitan sancionar injustamente al que viola los
derechos naturales. Como pueden tomarse la justicia por su cuenta, el estado idílico pasa a ser
un estado de enemistad, maldad, violencia y mutua destrucción (estado de guerra).

Finalidad del pacto

Para resolver estos inconvenientes, los individuos dejan el estado de naturaleza y construyen
un estado civil o sociedad política. La finalidad es encontrar una manera de preservar los
derechos naturales a través de la aplicación justa de la ley que evite el estado de guerra. Para
conseguirlo, establecen un poder terrenal común con autoridad para juzgar en nombre de la
comunidad a través de leyes que ellos mismos han impuesto. Así, alguien perjudicado puede
pedir justicia y el árbitro aplicará un castigo justo e imparcial.

Los requisitos para garantizar una aplicación justa de la ley son: la existencia de una ley
establecida por consentimiento común que sea fija, conocida y que trate a todos por igual, que
haya un juez público y con autoridad que aplique la ley imparcialmente y que haya un poder
que dé apoyo y fuerza a la sentencia para asegurar que se ejecute como tal.

Los términos del pacto

Es un pacto basado en el consentimiento libre por el que renuncian a su libertad natural y a su


derecho de jurisdicción. El individuo se obliga a someterse a las decisiones de la mayoría y a
ser guiado por esta. Esta es la obligación política. Estas leyes serán resultado del consenso de
la mayoría. Cede su derecho natural a la comunidad para que el Estado sea quien posea el
monopolio de la violencia física legítima y haga de árbitro con unas normas fijas, imparciales e
idénticas para todos. Esta cesión se hace de manera provisional y condicional.

Las característi cas del poder consti tuti vo

El poder no puede ser absoluto ni arbitrario. La cesión del poder y de la libertad es provisional,
delegada y condicional. El pueblo ha sido el que ha establecido de común acuerdo este poder
y, por lo tanto, solo el pueblo tiene la facultad de revocar este poder. Por eso, se hace un
doble pacto. Uno entre los individuos que forman un estado para constituirlo y otro entre el
pueblo y los gobernantes.

El poder debe estar repartido para evitar abusos. Divide el poder en el legislativo, que elabora
las leyes, el federal, que establece alianzas con otros estados y les declara la guerra, y el
ejecutivo, que se encarga de la aplicación de las leyes y la sanción en caso de incumplimiento.

El poder debe estar unido a la propiedad. La finalidad de la creación es proteger los derechos
naturales, por lo que los derechos políticos están vinculados al hecho de ser propietario. Los
que no son propietarios no tienen derechos políticos porque no tienen nada que defender,
pero deben cumplir sus deberes sociales. Locke propone una democracia representativa
restringida, puesto que solo pueden votar los propietarios.

El poder se puede disolver por causas justificadas, que pueden ser externas o internas. La
causa externa más común es la intromisión de una fuerza extranjera. Las causas internas
pueden ser: el cuerpo legislativo se altera o actúa contrariamente al fin por el que se
constituyó. El poder legislativo se altera cuando impone su voluntad arbitrariamente en vez de
ajustarse a las leyes, cuando impide que la legislatura se reúna, cuando los sistemas de
elección son alterados sin el consentimiento del pueblo, cuando libera al pueblo a la sujeción
de un poder extranjero, cuando descuida y abandona el cargo. El poder legislativo actúa
contrariamente al fin para el que se ha constituido cuando tratar de invadir la propiedad del
súbdito y convertirse en amo de sus vidas, libertades y fortunas, cuando hace uso de la fuerza
para corromper los candidatos o cuando coacciona abiertamente a los electores.

Conocimiento

Expone su teoría del conocimiento en Ensayo sobre el Conocimiento. Afirma que no existen las
ideas innatas, que estas son adquiridas por la experiencia. Esta experiencia puede ser externa,
si se identifica con la percepción y la sensación, o interna, si se entiende por reflexión. Las
ideas pueden ser simple o complejas; las simples provienen de la experiencia interna y
externa, mientras que las complejas nacen a partir de la combinación de ideas simples. Hay
tres tipos de ideas complejas: modos, substancias y de relación. Al comparar las ideas con
otras personas, vemos que coinciden. No podemos tener conocimiento de aquello de lo que
no tengamos ideas. El conocimiento tiene tres grados: intuitivo, demostrativo y sensitivo.

HUME
Nuestro conocimiento es una creencia basada en hechos observables.

El origen del conocimiento

Las ideas son imágenes de las impresiones que tenemos en la mente.

Niega la existencia de ideas innatas, por lo que el conocimiento se origina en la experiencia y


se reduce a percepciones. Hay dos tipos de percepciones según el orden en que aparecen o su
vivacidad. Las impresiones son percepciones más vivas, resultado del conocimiento a través de
los sentidos; son datos inmediatos y aparecen primero. Pueden proceder de la experiencia
externa (impresiones de sensación) o de la interna (impresiones de reflexión: sentimientos y
pasiones). Las ideas tienen menos vivacidad y aparecen después. Tienen su origen y causa en
las impresiones, de las que son una copia debilitada en el pensamiento. El principio de la copia
determina que las ideas proceden de las impresiones. Las ideas pueden ser de memoria, si son
el recuerdo de impresiones pasadas, o de imaginación, si son resultado de la combinación de
ideas.

Una idea es real si podemos identificar su impresión. Una idea simple proviene de una
impresión simple (las más fuertes son las visuales); una idea compleja corresponde a
combinaciones de ideas simples. Las leyes de asociación de ideas simples son tres: ley de la
similitud, se unen dos ideas parecidas, ley de la continuidad, se unen dos ideas cercanas en el
espacio o el tiempo, y ley de la causa y el efecto, la mente une dos ideas y las correlaciona.

Los ti pos de conocimiento

Hay dos tipos:

- Relaciones de ideas: corresponden a las matemáticas y la lógica, son verdades a priori


(antes de la experiencia), no hace falta experiencia sensible, la demostración es
deductiva, siempre son ciertas y son menos importantes.
- Cuestiones de hecho: corresponden a todas las ciencias empíricas, son verdades a
posteriori, es imprescindible la experiencia sensible, la demostración es inductiva, son
probables y provisionales y son más importantes porque la mayoría de proposiciones
que empleamos en la vida cotidiana son de este tipo.

Críti ca al principio de causalidad

La gran aportación de Hume consiste en demostrar que el principio de causalidad no se basa


en la experiencia sensible. Si el límite de nuestro conocimiento son las impresiones, queda
limitado a: las impresiones actuales y los recuerdos de impresiones del pasado. Por lo tanto,
no podemos tener conocimiento sobre el futuro ya que no tenemos impresiones del futuro. La
idea de causa es una suposición, la conexión necesaria entre A y B. La conexión no es evidente
sensorialmente, por lo que es incomprobable que haya una causa. Nos hemos acostumbrado a
creerlo por la repetición o hábito, por lo que no sabemos, creemos. Causa es una creencia a
partir de la asociación de ideas simples. La causalidad no es una ley interna de las cosas,
proviene del hábito.

Desmonta el método de la inducción porque no existe ninguna conexión necesaria entre las
cosas. La inducción es un proceso de generalización provisional sin fuerza argumentativa.

Críti ca al concepto de Dios

Es el primer filósofo ateo. Da tres argumentos:

- La idea De Dios no es una idea innata porque estas no existen.


- Dios no puede ser la causa de la creación del mundo y los hombres porque la causa es
solo una creencia proveniente del hábito.
- No tenemos ninguna impresión de Dios.

Críti ca a la metafí sica

Es escéptico radical, dice que la metafísica se basa en ideas que no son resultado de ninguna
impresión. Por lo tanto, son fruto de la imaginación. Critica la Idea cartesiana del Yo y dice que
el Yo es un haz de sensaciones. Se fundamenta en dos premisas:

- Antimentalismo: los contenidos mentales son secundarios respectó a los contenidos


sensibles.
- Antiinnatismo: niegan las ideas innatas.

Solo es real lo que percibimos sensorialmente, por lo que sólo conocemos fenómenos.

Éti ca

Las ideas morales no son cuestiones de hecho ni relaciones de ideas, provienen de las
emociones. Estos sentimientos no son impresiones, sino creencias. Es utilitarista, es bueno lo
que es útil.

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