Idioma Osha-Ifa

ofun di

Yoruba desde su lingüística a

su idiomática
Esta lengua la integran 20 dialectos; los
más importantes son: Oyó, Ifé, Iyesá, Ilá,
Iyebú, Ekiti, Ondó, Egba y Ovó (nucleados
entre sí, por lo que la comunicación en
cualquiera de ellos es asequible a todos
los individuos). Fue en sus inicios llamada
(por los primeros navegantes entre 1650 y
1730) Ulkumi. Con algunas variantes, para
denominar esta legión y su idioma
después de 1734 (después de publicado el
mapa Snelgrave) desaparece y es
sustituido por el término Ayó o Eyó, para
designar Oyó u Oió. El dialecto de Oyó (o
verdadero yoruba) es el más difundido por
encontrarse en él elementos de todos los
demás. El alfabeto yoruba fue elaborado
por los monjes católicos nigerianos,
mientras que el primer diccionario se
publicó a mediados del siglo XIX (1843).
Samuel Ajayi Crowther, antiguo esclavo y
quien con posterioridad fuera el primer
obispo católico de África Subsaharina,
tradujo la Biblia al Yoruba como mucho
antes hiciera Martín Lutero al traducirla al
alemán; contribuyendo a la expansión del
catolicismo por todos los rincones del
planeta.[1]

La lengua Yoruba pertenece al grupo

sudánico de lenguas. Gran parte de su
vocabulario está formado por palabras
mono y polisílabas, que puede analizarse
en sus elementos monosilábicos. El
Yoruba por esta razón puede situarse en el
mismo grupo lingüístico aislado que el
chino cantonés y es por necesidad una
lengua tonal. Por ser tonal, la combinación
de una consonante con una de las siete
vocales resulta en uno de los tres tonos,
con tres significados distintos.

El Yoruba tiene gran importancia por su

reconocimiento en los rituales como
presencia de esta cultura en Brasil y desde
hace tiempo en Argentina, Uruguay y
Cuba.[2] [3]
​ ​

Definiciones numéricas
Números yorubas (hasta el dieciséis).-
ESPAÑOL-YORUBA

UNO-OKÓ
DOS-MEYI
TRES-META
CUATRO-MERIN
CINCO-MARÚN
SEIS-MÉFA
SIETE-MEYÉ
OCHO-MEYÓ
NUEVE-MESÓ
DIEZ-MEWÁ
ONCE-MOKONLÁ
DOCE-MEYILÁ
TRECE-METANLÁ
CATORCE-MERINLÁ
QUINCE-MEDOGÚ
DIECISÉIS-MERIDILOGÚN.
Glosario

Abbita.- Diablo
Abel.- Santo
Aberinkulo.- Espantar al muerto
Abi ola.- Suerte del pueblo
Abikú[4] ​.- Espíritu viajero que encarna en
niños y los hace morir
premeditadamente. ( Pierre Verger [5]

realizó exploraciones importantísimas sobre el tema y

gracias a su exhaustivo trabajo, la sociedad occidental

posee información muy rica al respecto.)( Los

Yoruba creen que estos niños, antes de

reencarnar prometen regresar

inmediatamente junto con los otros

niños que viven en el Orun. Gracias a

las investigaciones realizadas por

Verger, sabemos que algunos itan narran

que los Àbíkú forman una sociedad

especial dentro del Orun y que además,

en ellos, están descriptos los ebo que

pueden modificar esos destinos y

realizándolos, se logra hacerles

olvidar la promesa de inmediato regreso

al Orun y queden en la tierra por un

tiempo prolongado ).

Abo.- Carnero
Abo: Femenino (indica el género).
Abó faca:.- Manilla consagrada de Orula
que le entregan al iniciado al recibir a
este orisha.
Abòrìsà: Un adorador de los Òrìsàs.
Alguien que ha recibido algunas
iniciaciones básicas.
Àború: Poder sacrificar/una oración
para que el sacrificio sea escuchado.
Àboyè: Poder sacrificar/una oración
para que el sacrificio sea aceptado.
Àbosíse: Poder sacrificar/una oración
para que el sacrificio se manifieste.
Àború, Àboyè: Es considerado uno de
los saludos apropiados para un
Babaláwo o Ìyánifá (iniciado en Ifá). El
sacerdote devolverá el saludo de
Àbosíse. En muchos casos y la
bendición se extenderá al iniciado
devolver este saludo. Esto varía de
sacerdote a sacerdote.
Abuela de santo.- Al hacerse santo se
adquiere una familia. Así, el padre de
santo del padrino viene a ser abuelo del
recién iniciado. La abuela es la madre
de santo del padrino.
Abure.- Hermano
Acarin.- Dios del espejo vilateral
Aché.- Gracia, bendición, virtud, palabra.
También alma de algo, su virtud
Ache de egun.- Bendición de los
muertos
Ache de Orula : los polvos del Yefá que
se utilizan en la ceremonia de Ifá.
Achelu.- Policía
Acheré.- Güiro pintado para la
ceremonia de santería, consagrado al
orisha que se festeja o invoca. También
se dice de otras sonajas.
Achú funfún.- Género blanco.
Achupua.- Luna
Acokan.- Corazón.
Adde.- Corona
Addimú.- Ofrenda sencilla de comida al
orisha: un poquito de cada cosa. La
comida ofrecida a los Antepasados y/o
Òrìsà...”( Los Yoruba también entienden

que hay un principio divino de dar todo

lo que se pueda para tener derecho a

merecer las bendiciones de Orisa y

ancestros. Este principio divino es el

fundamento de nuestros rituales de

ofrendas y sacrificios, por ello cuando

hacemos una petición a nuestros

antepasados o nuestras divinidades y

les pedimos el cambio o la

transformación, debemos darles algo

especial a cambio, sin importar lo

simple que la ofrenda pueda parecer. Es

este mismo principio divino el que va a

elaborarse en este apartado denominado

adimú. Su propósito es ayudarte a

recuperar el olvidado arte del poder

espiritual, de forma que puedas

enriquecer tu vida por medio de cambios

positivos (para ti y tu familia). Sin

embargo, tengamos en cuenta que el

adimú representado por los distintos

sacrificios y ofrendas, no es moneda de

cambio a través de la cual compramos

los favores de las divinidades y

ancestros. )
Àdúrà: La oración. Addody.-
Homosexual Adordi.- Homosexual.
Afoché.- Polvos mágicos para embrujar
o hacer maleficio.
Afocheché.- hacer y echar polvos de
brujería. Vulgarmente suele decirse que
"le echaron un polvazo" y los entendidos
saben que le hicieron un daño o
maleficio.
Agayu.- Padre de Changó
Agbebe.- Abanico que utilizan deidades
que son reinas: Yemayá y Ochún.
Aggo.- Permiso
Agguán:.- Limpieza, exorcismo. También
plato.
Agguoná.- Muñeco de madera, pepona.
Según Cabrera significa también espejo.
Agogo.- Campana, guataca, reloj.
Agógonó.- Cascabeles.
Agua de florida.- Agua
Agután.- Carnero, se ofrenda a Changó
para alabarlo.
Agutaná.- Oveja.
Aiku.- Salud y larga vida
Ajá.- Manojo de varillas de palma de
coco o de corojo que en la ceremonia se
usa como escoba o sacudidor.
Ajogun.- La palabra ajogun es un
nombre colectivo de todos los poderes
sobrenaturales maléficos o malévolos
que atacan a los hombres.(Los ajogun son 8.
Para los Yòrùbá, los ajogun son los enemigos

manifiestos de los Òrìsá, de los ancestros y de los

hombres, a quienes les producen todos los dolores,

tristezas, pesares y muerte. Se dividen en 2

categorías, los buenos y los malos: "ajogunrere"

(buenos) y "ajogun-bukùkú" (malos). Los siete

espíritus maléficos son:

1. IKU muerte -

2. ÈWÒN encierro, cárcel, expiación,

soledad.

3. ÒFÒ pobreza, lamento, maledicencia,

miseria.
4. OFUN perdida, angustia, destierro,

dolor.

5. ÈPÈ maldición, negatividad, brujería,

maleficio, destrucción.

6. ÀRÒN enfermedad, depresión,

tristeza, llanto, pesar.

7. ÈGBÁ parálisis, aterimiento,

congelación, letargo.

8. ÌJÀ pelea, discordias, guerra, cizaña,

conflictos, rivalidad.)
Ajugbono .- Sacerdote que realiza la
ofrenda a IFA en una reunión de
mayores.
Akaró.- Uno de los espíritus que se
manifiestan como la muerte.
Akinrinfu.- Fumar tabaco
Akuara.- Codorniz. Se da de comer a
Changó, Babalu-Ayé.
Akuko.- Gallo.
Ala aroyé.- Polemista, enredador.
Alamí.- Remo.
Alaroyé.- Conversación, rezo. También
revolución, movimiento. Es uno de los
nombres de Elegguá.
Aleyo.- Creyente pero no iniciado.
Invitado incrédulo.
Ali.- Gallina
Almanaque.- Fechas de los días que se
festeja cada santo
Amalá.- Comida a base de harina de
maíz y carnero. También guiso de
quimbombó.
Amalaila.- Harina con quinbombo para
chango
Amarre.- Embrujo hecho para impedir la
fuga o abandono de alguien por quien
se siente afecto.
Añá.- Tambor. Añá es el orisha que vive
dentro del tambor batá, su fundamento
o misterio. Esta deidad se consagra
solo por Ifá.
Ano burukú.- Que se vaya la
enfermedad, que se vaya.
Apetesbi.- Mujer ayudante del Babalawo
Apotó.- Tinaja. Desde siglos anteriores,
a Olokún se le colocaban sus piedras de
fundamento en agua de mar, dentro de
una tinaja.
Àpo Iwa.- La bolsa de la existencia que
Olódùmàrè le entregara a Òrìsà-mlá y
que le fuera sustraída por Òdúdúwà
cuando este se quedara dormido
después de haberse alcoholizado con
vino de palmera.
Ara kolé.- Aura tiñosa. Para los
creyentes la teñosa es sagrada porque
lleva las invocaciones, peticiones y
mensajes a Olofi, la deidad suprema.
Arabbá.- Orisha que reside en la Ceiba.
Aroyé.- Debate, trastorno, alboroto,
revolución.
Arubó.- Anciano.
Ashé.- palabra muy usada en
ceremonias rituales de santería = Regla
de Ocha, tiene diferentes formas de
escritura, pero semánticamente posee
un mismo sentido. En la religión Yoruba
dícese "Ashé", en portugués "ASHE" y en
la afrocubana "Aché" significa to
Ashè de orula.- Protección que se hace
con cascarilla entregado por el
babalawo para usar o llevar en el bolsillo
Asiento de orisha.- Ceremonia de
consagración de un orisha.
Asofacal.- Mano de orula para hombres
Ataná.- Vela de cera.
Até.- Tablero que se utiliza en la
ceremonia para bajar a Orula y también
en el ebbó del tablero.
Awó.- Sacerdote de Ifá. También plato o
vasija que contiene el secreto o misterio
escondido del orisha.(Sacerdote de Ifa,
iniciado en el misterio del oráculo y quien interpreta los

mensajes contenidos en los odu. Es tradición

consultarlo para todo tipo de cuestiones que implican

el desafío de vivir. El Awo a través del opele, logra

comunicarse con las fuerzas espirituales y trasmite al

consultante aquello que es necesario realizar para

modificar situaciones adversas. Y puede ser

consultado para todo tipo de eventos en la vida de una

persona o de la comunidad. No siendo necesario ser

seguidor de Ifa para realizar una consulta, toda persona

que lo desee puede hacerlo. En oportunidad que Iwori

Oyeku decide partir hacia el àiyé, como era rigor,

consultó a Ifa, quien le aconsejó que para prevenir sus

propias conductas irresponsables en la tierra y aplacar

su temperamento orgulloso y creído, sirviera a su Esu

un ebo completo. Iwori Oyeku realizo la "ofrenda" y al

llegar a la tierra se convirtió en un sacerdote.)

Ayagguna.- Guerrero.
 Àyewo.- Peligro. Àyègwò posee la
misma significación de osogbo

Baba.- Padre
Baba me.- Padre mio
Babalawo.- Sacerdote de Ifá, que adivina
según este método y tiene ahijados
dentro de la religión.(Sacerdote de Ifá, también
llamado padre del secreto o Awo. Sacerdote iniciado y

consagrado al Òrìsá Òrúnmìlà, o Ifá. Representa una de

las más altas categorías dentro de la religión. Es el

sacerdote a quien los distintos bàbálórìsà o Ìyàlòrìsà

piden consulta para resolver diferentes cuestiones

dentro de sus templos. El Bàbáláwo es a quien le está

permitido leer el opele de Ifá , pudiendo además utilizar

como herramientas de lectura adivinatoria, buzios o

cocos.
)
Babalocha.- Padre de santo. Aquel que
inició a otro, lo cuida, lo orienta y le
atiende en la vida religiosa, pero
también le aconseja en la vida normal.
Babalu-Aye.- Dios de los enfermos, San
Lazaro. Babalu-Aye (San Lazaro) dueño
del universo, salvador de todas las
enfermedades, dios milagroso de los
leprosos y todos aquellos que sufren de
llagas y heridas.Según la historia, a san
Lazaro no le gustaba camina
Bajar al santo.- Ocurre en diversas
ceremonias, pero sobre todo cuando
alguien va a ser poseído por un orisha
en la ceremonia de asentar el santo.
Todos los santeros rezan y cantan para
que las vibraciones del orisha tomen
posesión de la cabeza del Iyaw&
Bajar al santo. - Ocurre en diversas
ceremonias, pero sobre todo cuando
alguien va a ser poseído por un orisha
en la ceremonia de asentar el santo.
Todos los santeros rezan y cantan para
que las vibraciones del orisha tomen
posesión de la cabeza del Iyaw
Batala.- Dios cubano
 Bilomgo.- Brujería donde el muerto mata
Bopa.- Aro, atributo de Yemayá.
Bopa.- Aro, atributo de Yemayá.

Caballo.- El que es médium de un orisha,

le sirve, lo adora, el santo lo monta o
posee y a través de él actúa.
Camino (del santo).- Avatar, historia o
faceta que se refiere a ese santo.
Canastillero.- Escaparates antiguos
adaptados para colocar receptáculos de
los orishas y sus atributos.
Cano.- Dios del sexo y los orgasmos
Carga del santo.- Atributos del orisha
que están guardados en su receptáculo,
piedras y caracoles mágicos.
Casas de Ocha.- Casa de santo o de
santería, casa-templo donde existen
personas dedicadas al culto de la
santería, sus prácticas y ritos. En esas
casas es donde se inician nuevos
adeptos.
Cauri.- El molusco gasterópodo cuya
concha sirvió de moneda en varios
pueblos de África. En la santería cubana
tiene una connotación mágica. Es el
caracol que se utiliza para adivinar en el
sistema del Diloggú
Cazuela.- Receptáculo de hierro donde
viven los orishas Oggún y Ochosi.
Chaba.- Metal. También pulsera de
cadena de metal que usan los hijos de
Ochosi y Oggún como brazalete.
Chamalongo.- Cuatro pedazos de coco
con la cual se le pregunta al muerto
Changó.- Santa Bárbara
Chequete.- Bebida hecha a base de maíz
tostado Chileku.- Llave.
Cocos.- Significado de los cocos
preparados y su significado, con miel,
cascarilla, aguardiente y puro
Coidé.- Pluma de loro.
Comedero.- Vulgarismo que se refiere al
receptáculo donde se alimenta al santo.
Comer.- Dar de comer al santo es
realizar sacrificios de animales,
ofrendas de comida, dulces, bebidas
que se le hacen al orisha.
Conchy.- Quitar un muerto
Corona.- Lo que le da realeza al orisha.
Por ejemplo, ochumare (arco iris) es la
corona de Yemayá.
Cruzado.- Cuando santos de diferentes
orígenes se identifican en el
sincretismo.
Cue cue ye.- Pato
D

Dakoduro.- Ancla, uno de los atributos

de Yemayá.
Deimion.- Infierno
Diloggún.- Sistema de adivinación a
través de caracoles. El santero tira
dieciséis caracoles, pero está
autorizado a leer solo doce. Del trece en
adelante, manda al visitante a que se
registre con un babalawo.
Dimanga.- En mayombe (Congo)
escribano.
Drume.- Dormir
Dun dun.- Todo lo negro
 Didé: Levántese

Ebbó.- Trabajo de Santería, ceremonia

que puede ser de ofrenda o de sacrificio
o de purificación. Los paraldos son
ebbos para quitar la muerte. Los ebbos
son para refrescar, cumplimentar,
enamorar a los orishas en las
cuestiones más sencillas hasta un baño
(Ofrenda o sacrificio ritual hecho a cualquier Òrìsà
pero que se utiliza como terminología más frecuente

en una ofrenda o agrado especial para Èsù. Símbolo de

comunicación ritual entre todas las fuerzas del

universo. Los Yòrùbá creen que, a parte del hombre

mismo, hay dos fuerzas opositoras en el universo una

es ajogun (hostil), la otra ire (benevolente). Por ello el

hombre necesita ofrendar a las fuerzas benevolentes y

así seguir disfrutando de su protección y bendición,

pero también creen que deben ofrecer sacrificios a los

ajogun para que estos no se opongan a sus proyectos.

Por lo extraído de algunas leyendas, los Yòrùbá creen

que para conservar el equilibrio en la tierra, los

hombres deben restituir simbólicamente, parte de todo

lo que toman y consumen de ella, en forma de

sacrificios rituales y Dios, los recibirá como parte de él

que son ).

Echu adde.- Corona de elegua

Efun.- Cascarilla
Egbadó.- Originarios de una tribu de la
costa occidental de África.
Egbé.- Torbellino. También hacer bien,
un favor o merced.
Eggún.- Espíritu, alma de los muertos
(Espíritu de los muertos ancestrales que regresan a la
tierra en determinadas ceremonias rituales. En

América, puntualmente en la isla de ITAPIRICA, en

Brasil, cerca de Salvador de Bahía, existe un

CANDOMBLE DE EGUNGUN. El nombre de ese terreiro

es "ILE AGBOULA". Uno de los Òrìsà a quien se le rinde

culto junto con los muertos es IYANSA , llamada

Oyabale (Reina del balé). El jefe de esas casas de

adoración, recibe el título de Alapini . Los egun son

llamados BABA-EGUN).

Eiyele.- Paloma
Ekine.- Nuez de palma o de kola. Es el
receptáculo o representación de Orula
en la Tierra. Ekó.- Tamal de maíz.
Ekrú.- Comida que suele ofrecerse a los
orishas, a base de fríjoles de carita
pilados y macados.
Ekú.- Alimento de eleggua (jutia)
Ekuele.- Cadena con ocho cocos o
trozos de carapacho de jicotea que se
utiliza en el sistema adivinatorio de Ifá.
Todos los días al levantarse, el
Babalawo se tira el ekuele para saber
qué debe hacer durante ese día.
Elegún.- Elegido por el santo, al cual
posee en la ceremonia y a través del
cual se expresa.
Elekes.- Se llama así a las cuentas de
collar y al collar mismo.
Eleque de oya.- El collar de oya
Elgua.- Yoruba
Eliefe.- Coco Eliefe
Ellá.- Pescado. También tatuaje marca
de la nación a la que pertenecía en
África.
Ellegwa.- Ustedes tienen la palabra
Elliogop.- Signo
Emi.- Alma, espíritu (La tradición oral Yòrùbá
dice que el alma - èmí -, fue dado por Olódùmàrè luego

de crear al hombre, en el preciso instante que le

transmitió el soplo de vida. Después de la creación de

la tierra, Dios encomendó a Òsà-nlá la tarea de modelar

al hombre. Luego de haber sido moldeado, le dio vida

propia “soplando el emi que lo acompaña durante toda

la existencia terrena y que se retira en el momento de

su muerte, subiendo a otro plano astral, esperando su

próxima reencarnación
).
Enganga.- Prenda.
Entrega de guerreros.- Cazo con
metales
Entregar el santo.- Cuando el iniciado
recibe el santo en su casa, antes lo ha
recibido en el templo o casa de Ocha.
Se lo entrega su padrino mediante una
ceremonia.
Epó.- Aceite de palma o Manteca de
corojo ( Es el aceite extraído del fruto de una
palmera africana llamada en Brasil, dendezeiro. Este

fruto es mucho mas pequeño que el coco, pero dura

por la parte de adentro y blanda en su exterior. De la

parte externa se raspa y extrae el dende. Este fruto

recibe el nombre de ÈKÙRÓ. Esta palmera fue llevada al

Brasil por los esclavos y se aclimató sin problemas al

suelo brasileño. El aceite de dende es indispensable

para la cocina africana, es usado en comidas votivas,

asentamientos, etc.)
.
Eppo.- Manteca de corojo
Eran malu de cocote.- Carne de cerdo
Erdibre.- Hijo de Orunmila
Erún.- semilla que asemeja una cola de
escorpión.
Eshe.- Suerte
Espejos alumbrando.- Lugares
determinados
Euré melli.- Dos chivos.
Ewe.- Monye, yerba. Las yerbas y palos
de monte son imprescindibles en las
ceremonias de santería.
Fifeto.- Lavatorio del santo durante el
cual se implora que todo sea para bien y
de la gracia del orisha.
Fifí Ocán.- De la ceremonia inicial, se
llama así al acto de poner con un pincel
 las pintas de color en la cabeza del
Babalocha en la iniciación.

Freddy.- Principe de paz

Fumbi.- Polvo de muerto huesos
Fundamento. - Es el receptáculo del
santo, que permanece dentro de la
sopera o el lebrillo o la tinaja, según sea
el caso.
Funfun.- Todo lo blanco, todas las
sustancias y cosas blancas
G

Gallina negra. - Muerta con nombre de una

persona

Gio Gio.- Pollitos, hijos de las gallinas,

utilizados para dar de comer a Eleggua,
Eggun y otros orichas.

Guanbinda.- Nadir

Guinea.- Gallina

Güiro.- Tambores toques De santos

Güemilere.- Fiesta profana que se da en

honor a los santos en la cual los
asistentes bailan, comen y toman.
H

Hijo de santo.- El que hizo santo bajo la

advocación de determinado orisha, es
su hijo.

Ibaé.- Desearle lo mejor en el más allá.

Ibú.- Río.
Icu.- Muerto en lengua lukumi
Iddé.- Manilla consagrada.
Ifá.- Sistema adivinatorio regido por el
orisha Orula. Según sus seguidores, en
Ifá nacen todas las religiones y
creencias (Ifà es totalidad y ubicuidad, sabe habla y
trata sobre todo lo existente en forma conjunta o

individual. Es la palabra, la luz y la verdad que

descendió del orun al aiye. Fue esta palabra que

Olódùmàrè uso en la creación del universo)

.
Ifa ifa ika.- Sistema adivinatorio regido
por el orisha Orula. Según sus
seguidores, en Ifá nacen todas las
religiones y creencias. - Maleficio.
Ika.- Maleficio.
Iká.- Signo de Ifá en el que nacen el
hechizo, la brujería, la serpiente, el brujo
y la maldad.
Ikafun.- Signo.
Iké.- Casa, habitación, tierra.
Ikú.- La muerte. El momento en que la
deidad se le aparece a alguien y le
comunica que su tiempo ha terminado
en la tierra y le extiende la mano para
acompañarlo ( El Òrìsà encargado la muerte
terrenal. òkú, el muerto. kú, morir. ìté òkú, morada de

los muertos. Los Yòrùbá creen en la teoría de la

reencarnación y consideran que el hombre está de

paso en la tierra - Ajò Iawà, òrun nilé, quiere decir; el

hombre está de paso en la tierra, el cielo es su

verdadero hogar. Y respetando esa creencia, la

ceremonia fúnebre también es expresada por medio de

danzas y sonido. Se despide al difunto sabiendo que

renacerá nuevamente en forma de otro ser humano. Se

narra en un itan que al ser pedido por Dios, se formaran

los hombres con un elemento extraído del aiyé, todos

los Òrìsá salieron a buscar una porción de barro, pero

debieron desistir de su acción porque el barro llorando

imploraba que no le sustrajeran ninguna de sus partes,

el dolor le resultaba inmenso y no lo consideraba justo.

Al desistir las demás divinidades, ikú haciendo caso

omiso al dolor del barro, tomó una porción,

asegurándole que era simplemente en calidad de

préstamo y prometiendo que sería devuelta; y se la

llevo a Òsà-nlá para que pudieran así ser moldeados los

humanos según el pedido de Dios. Razón por la que ikú

es el responsable de restituir al barro lo que de éste

tomó y el encargado de llevar a los hombres, después

de muertos a su origen. Ikú anda por los caminos sin

parar, debe cumplir su promesa y la seguirá cumpliendo

hasta que el último hombre habite la tierra.).

Ildé.- Orula
Ile.- Casa
Ilú batá.- Tambor batá consagrado por el
orisha Añá y a través del aché del cual
son capaces de adivinar. Conjunto de
tambores.
Indiobón.- Jefe principal
Insumba.- Tabaco
Irawó.- Estrella arco iris, cometa que se
pone en la sopera con las piedras de
Aggayú.
Iré.- Bendición. Es estar positivo, bien
predispuesto, con energía positiva, es
salud.Todas las cosas buenas. Suerte.
Ireobaraochemelli.- Suerte , rey de la
riqueza todo en positivo Irete.-
Irofá.- Tarro de venado que se usa en la
ceremonia del tablero de Ifá.
Iroko.- Árbol sagrado habitáculo de
todos los orishas.
Iruke.- Es uno de los atributos de
Obatalá. Es un rabo de caballo blanco y
se usa para limpiar de malas
influencias.
Isoku:.- Cementerio.
Irùmolè, Imole o Imale.- Uno de los
nombres con que se denomina a los
Òrìsà . Son espíritus que no pasaron por
la vida terrenal. Sus elementos y fuerza
espiritual son; agua, tierra, fuego y aire .
Y junto con los Òdu, contribuyen a
mantener el destino de la creación.
Itan o Ita- Leyenda, narración, proverbio
o historia ( Para La Religión Tradicional Africana los
Itan dan cuerpo al libro sagrado de Ifá, por lo tanto, son

los referentes itan, donde se apoya EL ORÁCULO

SAGRADO DE IFÀ. Y es el contenido expreso en estas

leyendas lo que los Bàbáláwó interpretan a través del

registro de Ifà con el Òpèlè. En la religión de los Òrìsà,

los ìtàn son las leyendas que van formando la historia

de la humanidad. Cuyo testimonio va siendo trasmitido

por los mayores, en forma de parábolas o versos. Es en

el continuo decir de los Itan que el religioso africano se

relaciona con la Teología, adoctrinando así a la

congregación religiosa. Los ìtàn constituyen una de las

principales fuentes del conocimiento religioso, en ellos

se encuentran las sagradas palabras que dan cuerpo al

lenguaje religioso de los pueblos africanos. En relación

a los proverbios y la importancia de éstos para el

pueblo Yòrùbá, “...Los proverbios son refranes

ingeniosos, concisos y prudentes, conocidos por la

gente Yòrùbá. Ellos penetran todos los aspectos de la

vida Yòrùbá, sirven como proyecciones que esclarecen

dentro de la historia, filosofía y todos los aspectos

socioeconómicos de la vida Yòrùbá.) .'

Iwi.- Espíritu de otro mundo, fantasma.
Iworiyekun.- Signo.
Iworo.- Santero.
Iwory rete.- Ladrón.
 Iyabó.- Hombre o mujer novicio de la
Regla de Ochá.[6] ​
Iyón.- Coral.

Jabo.- Persona que viste de blanco

Jicotea.- Tortuga pequeña de Cuba.
Juniko.- El que desentierra
Jutiia.- Correspondencia católica del
divino niño Jesus, el da pero también
quita, es celoso

Kabiosile .- Saludo al rey shangoo

Kamakun.- Felicidad
 Kanchila.- Hernia.
Kariocha.- Consagrar a un neófito.
Kiranano.- Santeria
Kofibori.- PIPI

Lavar el santo.- Ceremonia en que los

santeros jóvenes ponen las yerbas
frescas cuidando que cada una
corresponda a su santo.
Lavatorio de santos.- Foto
Lerí de Ikú.- Cabeza de muerto.
Libreta de santero.- Cuadernos
atesorados por descendientes de
esclavos que aprendieron a escribir y
 dejaban constancia de las historias de
su lejana tierra africana.
Limpieza.- Despojo, exorcismo, se
realiza con yerbas, flores, perfumes,
cascarilla

Macumba.- Brujería o trabajo montado.

Madre de santo.- Es quien hizo santa a
la neófita.
Maferefun.- Bendecido. Gracias.
Maferefun.- Bendiciones. Ejemplo:
maferefun obatala, bendiciones de
obatala
Maíz finado.- Comida que se ofrece a
Yemayá compuesto por maíz seco con
azúcar.
Makuto.- Muñeco que se hace de una
prenda de vestir,con vellosidades de la
persona,para trabajos.
Mamferemfu.- Alabado sea
Mano de Diloggún.- Conjunto de
dieciséis caracoles.
Mano de santo.- Los caracoles que se
entregan al iniciado en el número que
corresponden a su orisha.
Mariwó.- Adorno hecho con guano que
se pone en las puertas de las casas de
santo.
May i oruko mi....- Mi nombre es...
Mayombero.- Sacerdote de una de las
vertientes de la Regla de Palo.[7] ​
Melli.- Dos.
Moedun.- Mono.
Moforovale.- RENDIR HONOR O
TRUBUTO A UN ORISHA, BIEN SEA DEL
PADRINO (a) U OBYUBON(A)
Montado. - Cuando baja un santo a la
cabeza de alguien y empieza a actuar a
través de esa persona, se dice que lo
monta. Monye.- Marihuana
Moyuba.- Yo te saludo
 Moyugbar.- Saludar al orisha, pedirle
permiso, licencia.
Mpungo.- El mpungo es el nkisi,
semidiós o Santo como ejemplo en la
terminología Católica.
Munanso.- Casa, hogar

Negue-Negue que son quinongo.-

Amigo, Socio integrante de la religión
Babalao.
Nfumbe.- El nfumbe es el muerto que
ejecutara los trabajos que le pida el
ngangulero. Este es el mensajero de la
prenda.
Nfunde.- Deidad muerta en la palería
Ngangulero.- El ngangulero es aquel que
trabaja la nganga y por eso se le da ese
nombre. Como la persona llega a
rayarse o saber si tiene que ser
iniciado(a) en la religión? Hay muchas
formas por la cual le puede salir a una
persona el tener que rayarse o iniciar
Ni tori obini.- Por mediación de una
mujer
Nkobo.- Concha.
Nyaya nkisi.- La nyaya nkisi es la
madrina de esta religión. Ella podrá
tener ahijados, solo que tendrá que
depender de un tata nkisi que sea quien
 le haga las ceremonias a sus ahijados.
El hombre es quien raya en esta religión.
Ella podrá hacer trabajos siemp
Ñangare.- Saludo al sol que se hace el
domingo de ceremonia

Oba.- Rey
Obara.- Rey
Obara melli.- Signo de un iniciado
conawo faca (mano de orunmila)
Obara ogbe.- Ifa
Obatala.- Virgen de las Mercedes
Obbá.- Rey. En África es un río
divinizado.
Obba-tala.- Rey que brilla en lo alto
Obbeyono.- Ochun
Obbi.- Coco, forma de hablar con el
santo,
Obgoni.- Orishas que se nombran pero
que en Cuba no se tiene información de
ellos.
Obí.- Rogar, rezar.
Obi.- Coco
Obini.- Mujer
Obo.- Ano.
Obon.- Orishas que se nombran pero
que en Cuba no se tiene información de
ellos.
Obra de santo.- Cualquier trabajo que se
le pone al orisha para que conceda una
solicitud.
Ocana.- Signo que corresponde en el
Diloggún al número uno.
Oché.- Hacha de Changó.
Oche melli.- Signo de riqueza
Ochinchin.- Comida a base de
camarones, acelgas, tomates,
alcaparras y huevo duro.
Ochosi.- Flecha de metal del orisha con
mismo nombre.
Ochú.- Luna llena, látigo, mes.
Ochún.- Nuestra señora de la caridad del
cobre dueña del río,color amarillo,oro y
miel.
Oco.- Huevo
Odán.- Adorno de la corona de Ochún.
Odduara.- Piedra de rayo atributo de
Changó.
Odù o Odu.- Los Odù son coordenadas
cósmicas, puntos longitudinales y
latitudinales que hacen referencia a
Dios. Existen 16 Odù principales que
son llamados íyá odù y 256
combinaciones, llamadas omoodù.
Ofikele entrupo odara.- Buen sexo.
Oforiyekun.- Muerte
Oggué:.- Cuerno, también es el orisha
catolizado con San Blas.
Ogun.- Guerrero
Oguna masa.- Guerrero
Ogunda Masa.- Guerrero
Ogunda peye omo obatala.- Signo mano
de orula
Ogve ate.- Signo
Ojí chequete.- Bebida a base de maíz
fermentado.
Ojuani sa.- Buscar
Oké.- Montaña.
Oki lo vio chan.- El muerto saluda al
santo Okó.- Bote, embarcación.
Okum.- Mar
Okuní.- Hombre (masculino) Okutá.-
Piedra.
Olelé.- Tamal envuelto en hoja de
plátano.
Olofi.- Es el Dios que reconocen todas
las religiones , origen de todas las
cosas.
Olódùmàrè.- Es el Dios que reconocen
todas las religiones , origen de todas las
cosas.
Ologbo.- Sabiduría, sabio.
Ololodi.- Oshun Ololodi
Olorun.- Sol
Olú batá.- Dueño de los tambores.
Olula.- Santo
Oluo.- Padrino de religión
Olóùmàré. - Es el Dios que reconocen
todas las religiones , origen de todas las
cosas.
Oluwo.- Babalawo que antes de recibir
ifa a acentado ocha o santo
Omi.- Agua
Omiero.- Agua sagrada preparada con
yerbas consagradas a los orishas,
tabaco, miel, ceniza, cascarilla, sangre
de los sacrificios y otros ingredientes.
Omilasa.- Agua bendita.
Omitola.- Corriente de agua que guía
Omó.- Hijo de santo.
Ondoco.- Relación sexual
Oñí.- Miel o abeja, atributo de Ochún.
Oparaldo.- Retiro de muerto
Opele.- Especie de collar abierto o
cadena, usado para la adivinación por
los babalawo (El òpèlè puede ser confeccionado
en cualquier material siempre que, en él, se encuentren

ligadas a la cadena, ocho esferas exactamente iguales,

y que mantengan un lado cóncavo y otro convexo) .

Opoayé.- Bastón de mando de Obatalá.
Opolopo.- Bastante, mucho
Ori.- Cascarilla
Ori. - Es el acto puro que guía la
existencia, el regulador de cada destino
y su identidad individual. La parte
interna de la cabeza espiritual es
llamada ORI INU, siendo considerada, la
personal divinidad del individuo y
gobernante absoluto de su vida su vida.
Ori es el Òrìsà supremo después de
Olóùmàré y en el concepto Yòrùbá, el Ori
es la primera creación de Olóùmàré y el
que marca el destino de los Òrìsà, los
hombres y todas las criaturas que
pueblan el orun y el aiye.
Oriaté.- Maestro de ceremonia sabio
dentro de la Regla de Ocha.
Orishas.- Deidades de la santería.
Oru.- Sol, sueño.
Orula.- Santo
Orún.- Imploración.
Orún.- Cielo.[8] ​(Según Juana Elbein dos Santos,
“...el Orun es el mundo paralelo que coexiste con todos

los contenidos en este mundo. Espacio sobrenatural

donde están los dobles espirituales y abstractos...”). '

Orungan.- Mediodía.
Osa guleya.- Signo de Ifa
Osamelli.- Osa + melli = dos
Osanyin.- San Jose
Oshe di.- De este signo
Oshún.- Nuestra señora de la caridad del
cobre dueña del río,color amarillo,oro y
miel
Osobbo.- Mala suerte, contrariedad.
Osogbos.- Castigos,trabajos
malos,brujerías.
Osorbbo.- Término Yoruba. ("Cosas
malas arriba de ti,no sales adelante,
araye, mala suerte,no adelanta na ma con
brujeria").

Osun.- Pintura que se le pone al iniciado

en el momento de asentarle el santo.
Osu.- Bastón simbólico que representa a
los ancestros del culto a Ifa y liga los
dos planos de la existencia.(El Osu es
confeccionado con un largo cilindro metálico,

firmemente apoyado en el suelo y que en su cima lleva

un pájaro de metal, posando sobre la bandeja de la que

a su vez cuelgan pequeñas campanas y que representa

aquella donde el Oluwo marca los odu.)

Otá.- Piedra receptáculo del orisha.

Otí.- Ron
Otí bembe.- Ron soplado desde la boca.
Owatalla.- Virgen de Owatalla. Virgen
que hace milagros.
Owó.- Dinero, riqueza, negocio.
Oya.- Hija de Yemaya y de Orongun,
Nuestra Senora de la Candelaria. Dueña
de los cementerios, ella forma parte del
grupo de las tres mujeres de Chango. La
 leyenda de esta orisha poderosa, está
constantemente ligada a la de Chango,
ya que Oya es la c Oyiyi .
Okú.- Espíritus.
Oyù.- Ojos
Oyugbona.- Segundo padrino o madrina.
Es responsable directo de todos los
ritos y ceremonias que se le hagan al
Iyawó durante la Iniciación Padrino.-
Oficiante que le hace el santo al
iniciado.

Págugu.- Bastón de madera que se

utiliza en las ceremonias fúnebres y
representa los espíritus de los
antepasados.
Palero.- El palero es aquel que se ha
rayado en un fundamento o nganga. El
rayamiento es la ceremonia en esta
religión de culto, a los Nkisis o ngangas.
Hay diferentes clases de rayamientos,
como Bakofula, tata Guancho, Lindero,
Mutambre, Marikilla, Guardiero.
Panchaga.- Puta.
Pantalón. - Hombre
Pattakí.- Narración de leyendas y
fábulas de los orishas y sus caminos.
Pemba.- Vela
Pinaldo.- Cuchillo de Oggún.
 Poa.- Grosería de significado maldito.
Penetrado por el ano. Homosexual.
Polvo alejar muerte.- Polvo para alejar a
la muerte Pulsera ilde.- Pulsera verde y
amarilla.

Quisa.- Callar

Rayar.- Iniciarse en la religión

Registrarse.- Consultarse con el santero.

Sala malecum malecum sala.- Frase que

se utiliza para desearle la paz al otro. La
 persona dice "sala malecum" es decir, le
desea la paz y la otra persona responde
"malecum sala" es decir, le agradece y le
desea la paz a la otra persona
Sala malenka.- Es el saludo de los
santeros
Saya.- Mujer
Soro.- Hablar
Sumú Gagá.- El espíritu que otorga la
vida.

Tantor.- Elefante
Tata enganga.- Padre de enganga, es
decir, padre de prenda
Tata funde.- Libro del chamalongo para
consultar
Tata nkisi.- Tata nkisi (padre nganga) es
el padrino o sacerdote de esta religión.
Es el que dirige y ejecuta las ceremonias
de rayamientos. También será el que
monte prendas, ngangas o
fundamentos. También es el único
facultado para darle de comer a los
fundame
Tiyu.- Vergüenza.
Timbelese: Al pie de...
Tola.- Viento, vientos huracanados.
Tuke.- Turbante
Tuto.- Fresca.
U

Uke.- Escobita con que se barre el

tablero de Ifá, hecha de pelo de caballo.
Urula.- Collar o pulsera protectora.

Vela de orisha.- Vela de consagración de

un orisha
Velón.- Es más grande y gorda que la
vela
Virgen de owatalla.- Virgen que hace
milagros

Wafamensu.- Ciego
Wanfuto.- Cubano
Wanka.- Gracias
Wankasi.- Amigo
Wata.- Jícara
Wemba.- Brujería
Yalorde.- Reina, madre. llamada las dos
orishas femeninas Ochún y Yemayá
Yefá.- Polvo mágico hecho de colmillo
de elefante.
Yemayá.- Sincretización en la religión
católica. Diosa del mar, en lo católico es
La Virgen de Reglas
Yerbero.- Persona que vende hierbas,
semillas, y otros objetos relacionados
 con las religiones afro.
Yewa.- Sincretización en la religión
católica. Diosa de los Desamparados,
vive en los cementerios. En lo católico
Nuestra Señora de los Desamparados,
de Monserrat, Virgen de los Dolores,
Santa Clara de Asís y Santa Rosa de
Lima.
Yika.- Salvavidas.
Yroso oddi.- Letra
Yuba: Saludo

Zunga.- Tabaco o puro

Referencias
1. Michelena, Mario (2010). Diccionario
de terminos yoruba. LD Books,
Incorporated. ISBN 9781939048622.

2. NEGRÃO, Lísias Nogueira (1996). Entre

a cruz e a encruzilhada: formação do
campo umbandista em São Paulo. São
Paulo: Edusp.

3. Carralero,, Rafael (2002). Leyendas De

Tierras Extrañas. SELECTOR.
ISBN 9706435743.

4. VERGER, Pierre Fatumbi (2nd edition,

1995). Dieux D'Afrique. Paris: Paul
Hartmann. ISBN 2-909571-13-0.
5. VERGER, Pierre Fatumbi (1995). Dieux
d’Afrique (https://archive.org/details/d
ieuxdafriquecul0000verg_x9q9) .
Paris: Editions Revue Noire.

6. Díaz Castrillo, Luís (2006). Universidad

de Texas, ed. Manual del Santero II:
Regla de Oscha y Regla de Ifá,
Coleccion: Ediciones Orunmila.
Universidad de Texas.
ISBN 9789806557055.

7. Fuentes Guerra, Jesus (2005). Lengua

y ritos del Palo Monte Mayombe:
Dioses afrocubanos y sus fuentes
africanas. Frankfurt, Vervuert:Verlag /
Madrid: Iberoamericana.
 8. ELBEIN, Juana; y Deoscóredes M. dos
SANTOS (1981). O culto dos
ancestrais na Bahia: o culto dos égun,
En Olóòrisà: escritos sobre a religião
dos orixás. São Paulo: Ágora.

Bibliografía
1. Bolívar Aróstegui, Natalia. Orisha ayé:
unidad mítica del Caribe al Brasil/
Natalia Bolívar Aróstegui, Valentina
Porras Potts. —Ediciones Pontón,
1996. ISBN 8486138078.
2. Navarrete, Paloma. Aries
2011/Paloma Navarrete. —España:
Harlequín Ibérica. ISBN
8467194537.SILVA, Vagner
 Gonçalves: Orixás da metrópole.
Petrópolis: Editora Vozes, 1995.
3. SODRÉ, Muniz: O terreiro e a cidade: a
forma social negro-brasileira.
Petrópolis: Editora Vozes, 1988.
4. SODRÉ, Muniz y Luís Filipe LIMA: Um
vento sagrado: história de vida de um
adivinho da tradição nagô-kêtu
brasileira.

5. ZIEGLER, Jean: Os vivos e a morte:

uma "sociologia da morte" no
Ocidente e na diáspora africana no
Brasil, e seus mecanismos culturais.
Río de Janeiro: Zahar, 1977
6. Cultos afrocubanos: un estudio
etnolingüístico (Premio Pinos
Nuevos, segunda edición. En
coautoría con Grisel Gómez).La
Habana: Ciencias Sociales, 1996.
7. Lengua y ritos del Palo Monte
Mayombe: Dioses afrocubanos y sus
fuentes africanas (En coautoría con
Armin Schwegler). Frankfurt,
Vervuert: Verlag / Madrid:
Iberoamericana, 2005.
8. Lydia Cabrera y la bantuidad
lingüística. Cienfuegos: Ediciones
Mecenas, 2006.
 9. Las antiguas criaturas del paisaje.
Cienfuegos: Colección Sur, 1991.
(Plakette)
10. Cultos afrocubanos: un estudio
etnolingüístico (Premio Pinos
Nuevos, primera edición. En
coautoría con Grisel Gómez). La
Habana: Ciencias Sociales, 1994.
11. Raíces bantu en la Regla de Palo
Monte. Cienfuegos: Ediciones
Mecenas, 1996.
12. Cultos afrocubanos: un estudio
etnolingüístico (Premio Pinos
Nuevos, segunda edición. En
 coautoría con Grisel Gómez).La
Habana: Ciencias Sociales, 1996.
13. Hipérides Zerquera: el sastre inédito
(En coautoría con Mariano Ferrer.).
Cienfuegos: Ediciones Mecenas,
1998.
14. La nganga africana: un tratado de
magia blanca y medicina tradicional.
Cienfuegos: Ediciones Mecenas,
2000.
15. Nzila ya mpika: la ruta del esclavo.
Cienfuegos: Ediciones Mecenas,
2002.
16. Al sur del Zambezi: un tratado de
religión africana. Cienfuegos:
 Ediciones Mecenas, 2003.

Enlaces externos
Pierre_Verger
Samuel Ajayi Crowther (https://wikipedi
a.org/wiki/Samuel_Ajayi_Crowther)

Juana Elbein dos Santos

Datos: Q85871185

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